你修的福統統寄在堅牢庫，誰都搶不走！｜悟道法師開示

《了凡四訓》你念通了，你就不怕了。因為你知道布施出去不是沒有了，不是丟掉了，是給你寄在堅牢庫，好像這個錢你沒有用去存在銀行，你的錢還在，不是沒有。但是存在世間的銀行也不保險，為什麼？幣值會貶值，來個什麼金融海嘯，恐怕那些鈔票就變衛生紙了，這個歷史上也常常發生這樣的事情。

所以你說現在錢存很多在銀行，有沒有保障？誰都不敢講。最保險的保險公司，佛這家是最保險的，佛勸你修，修布施，你去修供養三寶做法布施，就給你寄在堅牢庫，五家都搶不走。你只要有福報，什麼海嘯對你來講都沒有影響。如果沒有福報，送到金山、銀山照樣餓死。就像現在很多人想要逃難，如果你沒有福報，命該絕了，你逃到哪裡都逃不掉，因為這個業報它是如影隨形，跟著你走的，你怎麼逃？怎麼樣能夠化解避免？修福，你福報修大了，你走到哪裡，你都不會受災受難。主要在修福積德，這才是真的，這個可以帶得走的，其他帶不走。

節錄自：千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經（第二十集）

我們起心動念，老祖宗教給我們，「行有不得，反求諸己」。起心動念先想想，當事人是我自己，我怎樣承受？我喜不喜歡？「己所不欲，勿施於人」，這叫善心。我不希望人家這樣對我，我也不能以這樣去對別人；我不喜歡的事情，也不會加給別人，這個叫善心，就能避免過失、避免惡報。我喜歡別人怎樣對我，我就要怎麼樣去對別人，這樣才能得到善的果報。我不希望別人這樣對我，我千萬不要用這種方法去對付別人，我不喜歡，人家也不喜歡，這是人之常情。所以人能夠時時刻刻回光返照，過失就會慢慢減少。在造作一切惡業的時候，如果完全沒有想到別人的感受，只是想滿足自己的快意，這個不行，你跟人結了怨。你罵人，罵得很痛快，但是跟人結怨。你不喜歡人家罵你，別人也不喜歡你罵他，這是人同此心，心同此理。縱然是以善意幫助別人，手法也要講求善巧方便，總是讓人生歡喜心。

節錄自：無量壽經選講（三十三品至三十七品）（第二十四集）

佛教我們用心像鏡子一樣，不著相。不著相，《金剛經》講得最詳細，就是觀照，心像鏡子一樣照萬物，照得清清楚楚。你看鏡子它照得很清楚，但是它有沒有落痕跡？沒有，它還是清清淨淨的，外面的景像照得很清楚，不分別、不執著。所以我們學佛，就是學像鏡子一樣，這個心像一面鏡子，我們接觸看到外面的種種境界清清楚楚，但是不受污染，不起心動念、分別執著，就不著相。這是鏡子。但是我們六道凡夫就污染了，就像照相機一樣，一照影像都進去了，就有這些相，照相機底片就有這個相了。鏡子沒有，鏡子，你來的時候照得很清楚，你走了，它就沒有了，乾乾淨淨。正當在照的時候，它還是乾乾淨淨的，所以佛教我們用心如鏡。這個就是《心經》講觀照，觀照這樣的心來見這些事物，不著相。諸佛菩薩不管照什麼，他心地始終是清淨的，他沒有絲毫的污染，像蓮花出污泥而不染。

節錄自：無量壽經選講（三十三品至三十七品）（第十九集）

人有命運，過去世造的善惡業，這一生的果報。過去今生造的業，今生也會有加減乘除的，也可以改造命運，命運改得比原來好，也可以把原來很好的命改成很不好，就看這一生造的善惡業。多行善，命運原來不好也可以改成好；如果惡業造太多，原來命運很好變成不好。所以過去今生的善惡業所招感的。鬼神他有賞罰之權，他有賞罰的權力，但是他沒有轉移之權，轉移之權在我們自己個人，你要怎麼轉變，這個權力在我們自己身上。鬼神他只是根據眾生造的善業惡業，他去執行這個賞罰，他沒有權力作善給你降惡報，作惡的給你降善報，他沒有這個權力。所以高雄鳳山那個城隍廟，一進門，門口那個對聯就寫了，它說你們來這裡，如果你修善，不求我，我也會降福給你們，意思說你不用巴結我，也會降福給你；如果造惡業，你來巴結我，我也沒辦法，那個對聯寫的意思就這樣。所以城隍廟我們淨老和尚講，它是一個因果教育的，擔任社教（社會教育的）。教什麼？教因果，善有善報，惡有惡報。在我們中國自古以來，城隍廟它是擔任這個功能的，它的功能就是教因果報應的。

節錄自：淨土集（印光大師法語菁華）（第一集）

我們修行人一定要知道，相不礙性，性也不礙相，理事無礙，事事無礙。只要不執著，就不會『為相所轉』，就不會被相所轉，『且相反為我所轉』。我們現在要學習的就在這個地方，我們在生活當中執著習慣了，這個道理雖然懂，但是境界一現前我們很習慣的就執著。如果我們不執著就不會生煩惱，人家讚歎我們，我們也不會高興；罵我們，也不會生氣，不執著了。高興起貪心，生氣起瞋恨心，貪瞋痴就是從執著來的，我們就被相所轉了。我們時時刻刻，無量劫來都是被相所轉，所以很辛苦。如果不執著就不會被相所轉，相反的，相為我所轉。我們不被相轉，我們反過來就去轉相，這叫轉境。《楞嚴經》講「若能轉物則同如來」，你轉過來，就跟如來是一樣。

節錄自：金剛經講義節要（第二十七集）

我們看《無量壽經》講五道，有的經典講六道，講六道就是把阿修羅再列為一道。一般經典把阿修羅列為一道是偏指天道的阿修羅，把天道這個阿修羅列為一道，就變成六道。實際上人道也有阿修羅，畜生道有，鬼道也有。阿修羅福報很大，天阿修羅他天福跟天人沒有兩樣，但是他有天之福，沒有天之德，真正天人他有福又有德。阿修羅他也做好事、做善事，他有跟天人一樣的福報，但是沒有天人的德行。

為什麼？因為他修善事夾雜傲慢、好勝、好鬥，夾雜這個，變阿修羅。所以修行做好事，如果夾雜這個煩惱，修到最後就變阿修羅，爭強好勝，不懂得禮讓，總要搶在第一，連上個香也要上第一個，上第二個他心裡就不舒服。這過去我們淨老和尚常講，在台北松山寺有一些老菩薩上香，他搶第一個，搶頭炷香，去爭，鬥爭，連上香都要爭。上香是好事，也到寺廟來修福。但是阿修羅好勝，你出一萬，我出兩萬，我比你多，把你壓下去。甚至讀經念佛都有用比賽心態的在讀在念，這個念到最後那不是作佛，去作阿修羅，他有福報。阿修羅容易造業，福報大造的業就重，福報享盡，惡業造多了，就墮到三惡道去了，甚至墮到地獄去了。

節錄自：淨土集（第四集）

我們學佛的一個態度，不能高推聖境，也不能漫不經心的，不用心來學習。我們念佛，也不能不用心念佛，就用個平常心念佛。什麼叫老實念？就是平常心來念，就叫老實。如果念佛，你還要跟人家比賽，那不老實。念經也要跟人比賽，念咒也要跟人比賽，比賽誰念得多，那就不對，錯了，心態不對。所以我們就一句佛號，怎麼樣？平平常常，字句分明，一句接一句一直念下去，這樣就對了，就這麼簡單，是我們自己把它想得太複雜。你放下自己這些成見，老老實實聽佛在經上給我們講的，我們就老實念，執持名號，一直念下去，這樣就對了。我們不知不覺跟道就暗合道妙了，不知不覺你就入這個境界，不要刻意去求，老實念就好。

節錄自：金剛經講義節要（第十九集）

毀謗這個會有果報的，不是說罵一罵、毀謗毀謗就沒事了，這個後面有果報，『說無舌瘡口報』。在紀曉嵐《閱微草堂筆記》，裡面有記一個公案。有一個大戶人家的女主人，下面很多婢女。紀曉嵐聽到她一個婢女講了這個事情，他把它記錄下來。她說以前有個女主人很會罵詈，就是惡口、毀謗，很會罵，什麼話都講得出來。後來要死的時候忽然就講不出話，而且舌頭一直爛，爛到整個口都爛掉了，爛光了。也沒有病，就是那個舌頭爛爛爛爛，爛到死了。後來那個婢女看到這樣，一生不敢隨便罵人，她不敢罵人，不敢毀謗，造這個口業，這個果報她看到了。所以這個果報也是示現給眾生看，看了之後知道經上講就是這個事情，不能造這個業，這個都是善巧方便。

另外，我們最近看老和尚推薦海賢老和尚這個光碟，第一版裡面有講到，海賢老和尚的八媽口業很不好，罵詈，又很凶。後來三十二歲的時候，自己把自己的舌頭咬斷，嚼舌根，把自己的舌頭咬斷；三十二歲生小孩，在一次的難產當中就死了。我們現在在人間看到「無舌瘡口報」，這是花報，果報在地獄，拔舌地獄。口業造很容易，但是地獄一墮不止五千劫，我們前面看到，百千億劫，那不得了，時間太長了，這個惡業造不得。

節錄自：地藏菩薩本願經（第十九集）

護國息災根本的方法在念佛，這個很多人他不知道，所以他不會認真去念。一切災難都是眾生惡業所感召的，災難怎麼來的？造惡業來的。如果盡人能念佛，這個地球上的人都能念佛，災難這個業報就可以轉移了，這個地球上不會有災難。如能有少數人念佛，亦可減輕，如果不能全部的人都念佛，但是有少數的，比如說一萬個人當中有一個，這樣也能夠幫助這個世界的災難減輕，不能完全避免，但是可以減輕。目前我們能做到的就是少數人念佛，我們做繫念法會、念佛，迴向給這個世界消災免難，是可以幫助這個世界的災難減輕，大災難化小災難，小災難就化沒有災難，目前我們只能做到這一點。因此，明白這個道理，就多多勸人念佛，多一個人念佛，就多一分消災的力量，愈多人念愈好，效果就愈大。

節錄自：護國息災法語（第三集）

你現在心裡有一件很重要的事情，不管你跟人談話或者做事，這件事都會放在心上。所以這是譬喻我們念佛這件事情很重要，時常放在心裡，不管你工作或是跟人談話，你心裡在想佛念佛的念頭從來沒有忘記，這就是憶佛。所以不管你有空還是沒空，這一念都不會忘記，心裡都有佛，這叫做憶佛。

節錄自：大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔菁華（第四集）

佛的境界，一心達到清淨，你要看，任何時候都能看到。心還沒清淨以前，最好不要想要看到什麼，如果一直想要看到什麼，魔就會來擾亂你，他就變個假佛來騙你，如果你認為那是真佛，就被魔騙了。這很重要，所以要見如不見。換句話說，如果你看到惡的境界，你的心也保持如如不動，惡境界也是在考驗你，讓你的功夫提升進步。所以好的境界、壞的境界都是在考驗我們，不管看到什麼境界，好或是不好，我們的心都要保持清淨平等，這樣就對了。古大德有一位禪師，這個公案在禪宗裡也是很有名的，有一間鬼屋，常常鬧鬼，沒人敢住。這位禪師去住鬼屋，坐禪坐了三年，每晚都看到鬼，青面獠牙、什麼樣的鬼都有。這位禪師用什麼心態去面對？他不是用法術來抓鬼，不是，他打坐，坐禪，見如不見，所以他在那裡坐了三年禪，最後鬼都不見了，都沒有了。所以念佛也是同樣的道理，不管看到什麼境界，都不要管它，不要理它，只要一心憶佛念佛，這樣就對了。

節錄自：大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔菁華（第四集）

『樂』是愛好，心裡真正生起愛好西方極樂世界，歡喜阿彌陀佛，歡喜要去西方，歡喜見阿彌陀佛，這個願才是真的，這才是真願。念念當中想念阿彌陀佛就像我們想念父母、親人一樣，懷念西方極樂世界就像懷念我們的故鄉一樣，要有這種深的『樂欲』，這才是願。所以有人說發願要去西方，看到阿彌陀佛來卻起煩惱，也有這種情形。在台北深坑觀自在念佛會，周居士的岳母高齡往生，也有八、九十歲。那時臨終病重的時候，當然他們就幫她助念，勸她趕快念阿彌陀佛去西方。念，真的把阿彌陀佛念來了，真的來了，他岳母親口說看到阿彌陀佛了。她女兒女婿、兒媳婦就跟她說，阿彌陀佛來了趕快跟他去，快去！聽到他們這麼一說，她卻哭了。問她在哭什麼？她說放不下孫子，她還懷念這些孫子，不願意跟阿彌陀佛去，沒多久阿彌陀佛就不見了。以後又幫她助念，大概助念了半年多才往生，往生有沒有去西方就不知道了。所以願見彌陀，這是你真正心裡很歡喜、很願意見阿彌陀佛。

節錄自：大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔菁華（第五集）　　

只要我們真正仰慕普賢菩薩之德，效法普賢菩薩的願行，就是十大願王。我們敬仰，我們學習，普賢菩薩會暗中保佑我們，暗中加持我們。普賢菩薩是這樣，每一尊佛菩薩都一樣，我們念阿彌陀佛也是一樣。念觀世音菩薩，觀世音菩薩也會加持你，就像普賢菩薩一樣。

縱然我們的業障深重，見不到佛菩薩，但是佛菩薩暗中給我們『摩頂』，暗中『擁護令就』。所以同修們來念佛拜佛，佛菩薩都暗中給我們「摩頂」。剛才我要上樓，有一位老菩薩帶著他的孫子，要我摸他的頭，說這孩子不乖、不聽話，摸一摸看會不會乖一點。如果常常帶孫子來這個道場，你眼睛看不到的佛菩薩，暗中都有給他摩頂，所以有沒有讓我摸都沒有關係，讓佛菩薩摩頂比較殊勝。所以家裡面有年輕人帶他來道場，讓他拜拜，來聽經、來念佛，都是給他們種善根。

節錄自：大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔菁華（第五集）　

佛在大乘經上常常跟我們開示，說「依報隨著正報轉」。正報就是我們的心、我們的念頭；依報就是我們的身體，我們生活的這些環境，包括周圍的人事物，我們的念頭好壞在我們身上很快就能夠看得出來，特別是我們的相貌，所以我們的念頭跟我們的相貌關係很密切。

現在有很多人想改變相貌，想要變得比較好、比較好看，去美容、去動手術。但是淨老和尚勸大家不要去美容，因為看到很多人去美容到最後有副作用，毛病很多，真的很痛苦，花那麼多錢來糟蹋自己，受很多罪，有的甚至一條性命都送掉了，錯了！要改變相貌不是動手術去改，要從心去改，你只要心好，你的相貌就好。算命的也會講，相隨心轉，你為什麼不相信這個？心好相就好，心好身體就好，身心健康。不要被人欺騙，佛菩薩不騙人，都給我們講真實話，你不聽，要去聽那些美容師的話，那真的自己自找苦吃！花錢還不打緊，後面的副作用，身體破壞的苦，那是無法處理的。

我們要身心健康，要相信自己，念頭要善，思想要善，這是《十善業道經》，佛告訴龍王的話，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，什麼法？就是善法，就是這個十善業道。你的思想跟十善業相應，你的見解跟十善業相應，你的言語行為跟十善業相應，你沒有一樣不善，這樣就身心健康，幸福美滿，你真的做得到。所以不能到外面求，你不能去外面求，要從自己內心去求。

節錄自：覆講淨老和尚第一次宣講淨土大經解演義（第十九集）

【示查定宏曰。菩薩說偈。家常茶飯。歸告汝母。己事早辦。】

這是針對查定宏的開示，這一段開示主要是請他回去告訴他的母親。什麼是家常茶飯？『歸告汝母，己事早辦』，「歸」就是回去，轉告你母親，自己的事情早一點辦好。自己什麼事？念佛往生西方這樁大事要早一點辦好，這個比較重要，其他就不重要了。菩薩的開示，我們從這個意思裡面可以體會到一般人的常情。老人總是會牽掛兒女，甚至自己快死了，那口氣快斷了，眼睛要閉了，他還會想到兒女。查定宏的母親也是跟一般人一樣，那我們一般人也是有這樣的情況，這個也是人之常情，世間人的常情都是這樣，總是說不牽掛自己的兒女那不太可能。但是兒女，兒孫自有兒孫福，做父母的人總不可能照顧兒孫一輩子，你總有一天要離開他們。特別是年紀大的人，七十歲以上的。

節錄自：西方確指（第二十八集）

我們現代人，我們遇到經典，現在利用這些科技，雖然善知識沒有古人那麼多，一、兩個真正善知識，他的法能夠傳播出來我們受用，這方面比古人殊勝。但是最重要還是要善知識的指導、教導。如果一個人出家，大家去看看很多出家人沒人教，就好像孩子沒有父母、老師在教，他不懂，那很可憐，不曉得為什麼出家的。糊裡糊塗出家，將來也糊裡糊塗死了，不曉得去哪裡，自己都搞不清楚，那真正可憐。

所以過去，好像永和市的市長辦的一個講座，請我們淨老和尚去講演。有幾個出家女眾到圖書館來請經書，她就跟我講，她說請你師父不要罵出家人，我們就去聽；如果要罵，我們就不聽。我聽到也搖頭了，你把他的話當作在罵。他是為我們好，恨鐵不成鋼。所以一個人好話、壞話要懂得，那個是愛語，愛護我們的話，對我們有幫助的話，所謂良藥苦口婆心，忠言逆耳。好的藥並不好吃，苦，但是它能治病；忠言也不好聽，聽了總是聽得不順，但是我們能理解，能夠接受，對我們修行有很大的幫助。

所以過去我聽我們淨老和尚在教訓我們，講什麼，我聽到好像甘露一樣，有人聽到他就難受，那有什麼辦法！我聽了很有受用。講的都是我的毛病，還好他指出來，不然我不知道，自己不曉得。所以不能把好話當作壞話。如果一直讚美，聽得是很舒服，但是好像毒藥一樣，好像鴆酒止渴、漏脯救饑，不但沒有幫助，反而有害，所以我們要知道。

節錄自：緇門崇行錄淺述—少欲知足（第十五集）

所謂「近朱則赤，近墨則黑」，接觸好人，我們會受到好人的影響，長時間跟他相處，慢慢的我們也會向他學習，也會學好了。如果我們接觸壞人，原來是好人也慢慢會學壞。這就是俗話講的，近朱則赤，近墨則黑的道理，因此我們選擇環境，選擇接觸的人就非常重要。

《弟子規》也講，好人，我們要多親近，多向他學習；惡人，就要敬而遠之，對他恭敬，但是不要向他學。這樣我們的善業才會不斷的增長，惡業不斷的減少。如果我們遠離好人，親近惡人，肯定我們造的惡業就愈來愈多了，善業愈來愈減少了。因此結交朋友，對我們修學關鍵就很重要了。

我們是走一條人生光明的大道，還是走一條黑暗的道路，交朋友就非常重要。古人講師友，師是老師、善知識，友是同學、同參道友，大家志同道合在一起學習。選擇老師，多親近善友，我們的道業學業才能不斷的增長，這點非常關鍵，也非常重要。因此我們想要成為一個好人，就要多親近好人，這要遠離惡友。

節錄自：淨土集．印光大師法語菁華（第一集）

我們讀佛經，讀聖賢的經典，主要是薰習，這個薰習，在《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》講，「如染香人，身有香氣」，就是我們一件衣服原來沒有香氣，把它放在有香氣的檀香櫃裡面，放三個月、半年，再拿出來它就有香氣。是用這個來告訴我們，念佛就是接受佛這個氣分的薰染、薰習，就好像被這個煙來薰，薰需要一段時間，它那個香氣才會入進去，所以念佛也是要一門深入，長時薰修。

學習任何東西都是一樣的原理原則，時間不夠就達不到它的效果，也沒有辦法得到它的利益。像我們煮飯、煮開水，也是要有一定的時間，不是馬上放，馬上就開了，需要一個時間、一個過程。我們學習任何東西也都是必須要有耐心、長遠心，我們就把它當作吃飯一樣。

過去有人請教印光大師，說每天念那句佛號多單調，重複重複的念，為什麼要每天念，不是很無聊嗎？印光大師說，世間人幹無聊的事情太多了，你每一天要不要吃飯，吃飯多麻煩，為什麼要重複的吃？為什麼要吃？因為不吃你就沒體力。所以我們還是要每一天很辛苦的去做飯做菜，每一天都是重複的吃。所以印祖就引用這個比喻，來形容我們學習佛菩薩聖賢之道，就是跟吃飯一樣。

節錄自：悟道法師晨間講話—天天讀經就是薰習 （第一集）

祭祀總是對祖先一個恭敬至誠心，所謂「慎終追遠，民德歸厚。」民心歸於厚道，天下就太平，這是教育的一個根本，教孝，教人不要忘本，教人要飲水思源，不可以忘記祖宗，不可以不要祖宗。不要祖宗吃虧是我們，你得不到祖宗的賜福。

這都是教育的意義，不是迷信，你把它看作迷信那完全搞錯了。祖先不認識拜他幹什麼？拜那個牌位，牌位也不會講話。過去也有人講，我在台灣小時候，也有聽到一些大人講，他們也都不懂，但是這個傳統不拜又不行，要拜祖先，忌日要拜祖先的，一年拜好幾個。

有些人他也不知道為什麼要拜，拜得都生煩惱，但是也無奈，傳統就這樣，不拜也不行，拜又不知道為什麼要拜？所以就講一些話，就是說祖先不會來吃，真的他來吃，沒有人敢拜，都被吃光光了。這就是對祭祀的道理他不懂，所以才會有這種講法，因為沒有人告訴他。

所以你做任何事情，都要知道它的價值，它的意義。不然你做那個幹什麼？大家忙得不得了，出錢出力，還要花時間、花精神、花體力，忙那些幹什麼？要懂它的意義在哪裡。

所以我們這個民族，現在四大文明古國，現在只有中華民族還存在，就是靠那個牌位 。以前我小時候，在台灣很多基督教去傳教，基督教傳教很厲害。迷信拜木頭，祖宗牌位是木頭刻的，拜木頭，那個也不會講話，拜它幹什麼？所以要去信教的人，就要把自己家裡祖宗牌位拿去教堂燒掉，不拜祖先。

我父親的父母都沒有念書，但是對這個傳統，背叛祖宗這個觀念他們很強。我從小，父親講做人不可以背叛祖宗，我們閩南語講不能背祖。所以我回來福建做法會，也是尋根，那這就是做人不能忘本；如果做人忘本，人就不如畜生。狐狸去外面討食物，狐狸在外地死了，牠的頭一定朝著巢穴的方向，就是牠不忘本，我是從那邊過來的。如果人都忘本，那不是不如那一隻狐狸嗎？人都不如畜生。

節錄自：中國福清城山寺法會開示（第一集）

世出世間一切法統統放下，不但世間法不放在心上，這裡要記住，放下不是事情都不做了。如果事放下就錯了，主要是教我們心上不能牽掛，心不能掛礙，事不妨礙。平常應該做的工作、做的事情，一定要做，事不障礙，心裡面的念頭才是障礙。

所以教我們放下萬緣，是將我們心裡的牽掛、憂慮、分別、執著這些雜念妄念放下。不是叫我們事情不要做了，工作不要做了，如果是家庭主婦，放下，三餐也不煮了，全家都餓肚子。所以這要聽清楚，不能聽錯了。放下是放下心裡的胡思亂想，放下這個就對了。我們有工作的時候工作，工作做好，有空閒的時間，一心念佛，這樣就對了。不能工作時想要念佛，念佛時想要工作，兩樣都做不好。

過去在圖書館開的士的同修，有一天一位同修跟師父報告。他說：師父我現在聽您講經，我念阿彌陀佛念得很專心。怎麼專心？他開計程車載客人，開錯路了，客人說的路，他開錯了；看到紅燈不會停，我現在已經念到紅綠燈都不知道，他向師父報告這個。

他想我念得這麼專心，師父應該會大大讚歎，主要是想讓師父讚歎他，誰知道被師父罵了。他說你怎麼可以這樣，你開車要專心開車，紅綠燈要看清楚，不能綠燈看成紅燈，紅燈看成綠燈，這會發生車禍，危險。客人如果要到機場趕班機，你開錯路，飛機飛走了，你怎麼對得起人？所以被罵了以後，才知道原來自己這樣做不對。所以工作的時候專心工作，工作做好，不用想工作的事，想念佛。

念佛的時候專心念佛，念佛就不要又想著工作，這樣佛才念得好，工作也才做得好，要用這個心態才對。所以這裡叫我們放下，不是什麼都不清楚，這不是佛的意思，不能誤會了。

節錄自：大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔菁華（第三集）