覺支莊嚴｜佛說十善業道經講記節要 第91‒100集｜悟道法師主講

🔹如何提升自己的功夫？怎麼樣才是提升❓
🔹捨一切境界就是放下，具體從哪裡放❓
🔹六根跟六塵相接處，就是我們用功的地方。怎麼用❓

佛說十善業道經講記節要—覺支莊嚴 如果自己有相當的功夫……就在此地　　悟道法師主講　　（第一ＯＯ集）　　2026/5/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0100

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們上一次學習到《佛說十善業道經講記》節要經文「覺支莊嚴」：

　　【覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。】

　　我們上一次節要學習到第五十九條。五十九條，先師開示：「佛制定的禁戒，禁止不許做的，譬如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；加一個不，就是從事上放下」。因為我們在境界上，這個心做不了主，會被外面的境界所轉。因此先從事上來做起，慢慢從外面戒身口七支，五戒就是戒身口七支。戒身口七支，從外而內，外面守了這個戒，幫助我們內心得到清淨。這個五戒，戒身口七支，由外而內，從身體的行為、言語的行為，先戒，從事相上來持這個戒，幫助我們慢慢的心清淨。

　　今天接著我們學習第六十條：

　　「六十、如果自己有相當的功夫，一般講禪定，不會被外境所轉，這些戒律就圓滿了。圓滿的境界是理事無礙，事事無礙。不被境轉，境不礙心，心不礙境，這是法身菩薩的境界，無障礙的境界。這個道理明瞭之後，才知道應當如何學佛，如何持戒。」

　　我們自己的境界，自己總是最清楚。自己有沒有功夫？這個功夫就是一般講「禪定」。這個禪定，也就是我們心不會被外面境界所轉。在佛門有一句話常講，「八風吹不動」。有禪定功夫了，不被境轉，可以伏住煩惱。禪定可以伏煩惱，這個戒律就圓滿了。有定功，自然他不會犯過失，不會被外境所轉，去造這些惡業。所以有定功的人，我們看他好像沒有去戒場受戒，但是他不會犯戒。因為心是根本，心能定下來，他就不會起貪瞋痴慢這些念頭。不起這些念頭，就是定功伏住這些煩惱，定功伏住了，內心沒有貪瞋痴慢，外面身口的行為當然不會造惡業了。身不殺生、不偷盜、不邪行，口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，心定下來，肯定身口七支就不會造惡業。這個講定共戒。

　　那麼我們還沒有得到禪定，我們去受戒，這是律儀戒。我們受戒、持戒，心還沒有得定，這個戒屬於律儀戒，律儀戒幫助我們得定的，幫助我們得禪定的。所以律儀戒它也是一個前方便，就是我們得定的一個前方便。佛法修學，三學，戒定慧，因戒得定，因定開慧。我們做三時繫念，中峰國師編的第一首讚，就是「戒定真香」。這個讚放在最前面，也就是告訴我們修戒修定那才是真香，所以叫戒定真香。看到香，無論自己上香，還是看到別人上香，看到香煙，我們就想到佛在經典上給我們開示的戒定真香。就是看到這個香，它是表法，提醒我們要修戒修定，才能開智慧。

　　所以前面講這個禁戒，你有禪定功夫，不會被外面境界所轉，這個戒律就圓滿了。「圓滿的境界是理事無礙，事事無礙」。「理事無礙，事事無礙」，這《華嚴》講的。大乘經也都有講到理事無礙，事跟事也沒有障礙。《華嚴》講到最究竟圓滿了，「事事無礙」，也就是無論什麼境界都沒有障礙。所以二祖婬坊酒肆他都去，喝酒的地方，風化地區，他都去。人家就講，你這個出家人怎麼去這些地方？祖師講：「我自調心，非關汝事。」這是祖師的境界，他說我自己調心，就不用你關心了。祖師的境界就顯示理事無礙，事事無礙。那些境界，禪宗裡面講「百花叢裡過，片葉不沾身」，他心是清淨的，無論在什麼境界，他都沒有妨礙，沒有障礙。

　　所以不被境轉，那個境，善境惡境、順境逆境，「境不礙心」，不妨礙他的清淨心，心也不妨礙境，這是法身菩薩的境界，就是明心見性、見性成佛，法身菩薩的境界，「無障礙的境界」。這個也是《華嚴經》講的四十一位法身大士，他們的境界就是這樣。「這個道理明瞭之後，才知道應當如何學佛，如何持戒。」這個道理明瞭之後，我們就知道了，我們自己現前是什麼樣的境界，應該怎麼修、怎麼學、怎麼來持戒，就明白了。

　　我們再看：

　　「六十一、若我們見色聞聲還會起念動心，就必須嚴持禁戒，對自己一定有好處。」

　　這個就是講到我們現前的境界，我們見色聞聲還會起心動念，會受到影響，會被這些境界所轉，在這樣的情況之下，「就必須嚴持禁戒」，佛禁止的，就不要去接觸，不要去做。比如說不殺生，我們就不要去接觸那些殺生的場所，我們會受到影響。你去屠宰場感受一下那個地方的氛圍，它的磁場，殺氣很重，怨氣很重。我們沒有定功，去那個地方，我們的身心肯定會受到影響。因此我們還沒有得定之前，環境我們是需要有所選擇。就像孟母三遷，孟子小時候他住的環境，住在屠宰場旁邊，他就在學殺豬。因為從小耳濡目染，他看到就是這些，他很自然就被感染、就被影響。所以孟母為什麼搬三次家？因為都不適合孩子的學習環境，那些不是好的學習環境。所以後來搬到學宮，搬到私塾旁邊，他學習聖賢的教育，後來他也成了亞聖。這個就說明我們沒有定功，還沒有得定之前，我們接觸的這些環境，根據自己的情況，有所取捨，有所選擇，這是必要的。

　　這是講到比較深，就是得定。還沒有得定，也就是根據你的年紀，你的這些生活上的經驗，也知道那些環境不好，自然也不會去受它影響，自己還是能控制自己。這樣他接觸的範圍，也就比較大一點，他不受影響。我們舉一個比較簡單的例子，比如說小孩他還沒有成年，有一些地方不適合他去的，父母師長不會讓他去，就是他的心智還不成熟。特別如果去接觸這些不好的人，不好的環境，他學壞了，他會受影響，會學壞了，這個時候就必須要有所選擇了。特別現在學校也是一個大染缸，一般的學校是一個大染缸，如果你選擇不是很好的學校，恐怕兒女去念書，會受到一些不好的影響，學壞了。現在澳洲也是有很多這種情況，學生吸毒、打架，一般在台灣稱為校園的霸凌，他如果去學那個，那就學壞了。因此選擇環境還是非常重要。

　　所以見色聞聲還會起心動念，就必須嚴持禁戒，對自己一定有好處。這個戒，往往有很多人聽到這個戒就感覺很害怕，聽到戒就敬而遠之，他不敢來學佛了，他不敢來了。以前我也碰到過，有些人來道場，有人勸他，你來皈依，他嚇得不行，他說不行不行，我做不到，皈依了，這個也不行，那個也不行。第一個就想到不能吃肉，這個對他來講他現在做不到，他就講等到以後我能做到了再來，現在做不到。我們要接引人來學佛，特別是初學的人，你不要他一來就把戒把它擺出來，他會被你嚇跑。他一定感覺這個我做不到，那我以後能做到再來學，現在先不要學，他就敬而遠之，不敢來了，這個我們看到很多。所以我們要接引人來接觸佛法、來學佛，也要善巧方便，不要他一進來，你就把戒擺到他面前，他就嚇跑了。

　　所以過去先師淨老也常講，台中蓮社李老師，李炳南老居士，他在台中蓮社教學，李老師有三不勸。你來道場聽經聞法，非常歡迎，歡迎你來聽經，但是不勸你吃素，不勸你受戒，不勸你出家，出家更恐怖，出家還得了，一般人聽到嚇都嚇死了，所以他三不勸，這個我們要學。不要傻呼呼的，人家一來就戒把它擺出來，你要吃素，不然你將來下地獄。他還沒有下地獄，就被我們嚇死了。

　　所以善知識他接引眾生這些善巧方便，我們要學習。他剛剛來接觸，或者接觸不久，先不要跟他講太深入的。所以李老師就三不勸，他不會主動勸人，你來聽經，道理聽明白了，要發心吃素是你的事情，要受戒也是你的事情，甚至要出家也是你自己發心，他絕不勉強，絕不主動勸你。但是你來聽經，你把這些道理聽清楚、聽明白了，要發心吃素、受戒甚至出家，那都是個人的發心了。的確這是做個很好的榜樣給我們來效法學習。

　　這個地方的戒，首先先戒自己，自己修學要成就，這個戒是不能疏忽。但是對於接引大眾，初學的人，我們先請他來聽經聞法，也不要勸他吃素、受戒。這些道理我們要明白。我們還會受境界所影響，持禁戒，一定對我們是有幫助。

　　第六十二條：

　　「六十二、到法身大士的境界，真正到了無障礙的境界，決定不會起一個傷害眾生的念頭，他不殺生的戒圓滿了；決定不會有一個念頭佔人便宜，他不盜的戒圓滿了；決定不會有個念頭侵犯別人，他不淫的戒圓滿了。」

　　這一條是講到法身大士，那就明心見性、見性成佛了，真正是到了無障礙的境界。他心裡不起心、不動念，當然不會有傷害眾生的念頭。明心見性的大菩薩，他起什麼心動什麼念？都起大慈大悲、救苦救難，他怎麼會去傷害眾生？當然他不殺生這個戒圓滿。也不會去佔人便宜，對一切眾生都是施捨，布施供養，怎麼還會去佔人便宜？也沒有了，不盜這個戒也圓滿了。也不會有侵佔他人的念頭，這個統統沒有，不淫的戒也圓滿。法身大士他是自性性德的流露，自自然然他的一言一行、一舉一動都是戒律的圓滿，記錄下來就是圓滿的戒律，絲毫不勉強。不是很刻意勉強的，他自然流露出來就是這樣，法爾如是，本來就這樣的。我們每一個人自性的性德也統統都是這樣的，只是我們現在迷失了，但是自性是不變的，還是這樣。到了明心見性，自然就完全的顯露出來。

　　「六十三、在境界裡確實不起心、不動念，顯現出來的是大慈大悲，大慈悲心充滿虛空法界。我們今天沒有到這個境界，六根接觸外面境界還會起心動念，就要知道自己功夫不夠，還是被習氣所拘，不得自在，就一定要嚴持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，這是正確的。」

　　這條講，在境界裡面確實不起心、不動念，顯現出來的，自然就是大慈大悲。性德本來就是具足大慈大悲，每個人都一樣，都有。大慈悲心充滿整個虛空法界，法身菩薩的境界。我們自己明心見性，也是這個境界。今天我們修學還沒有達到這個境界，六根接觸外面境界還是會起心動念，這個我們要有自知之明，自己要知道自己的境界，就要知道自己功夫不夠，還是會被我們的煩惱習氣所拘束。這個煩惱習氣我們還伏不住，還降伏不住，所以我們會生煩惱，心不得自在，就一定要嚴持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，這是正確的。

　　這個功夫向上提升，有沒有提升？到底怎麼樣才是提升？我們也要明白，就是你煩惱輕、智慧長，你這功夫就提升了。你持了這個戒，煩惱不斷的減輕，智慧不斷的增加，那這個功夫就是在提升。如果持了戒，煩惱不但沒有減輕，還加重，這個就不正確了。正確，肯定不是這樣的。為什麼戒持了，心還是不清淨，煩惱還增長？這個過去先師淨老在講席當中也講了很多，很多長期聽經的同修，應該都聽得很熟悉。為什麼持戒持了沒有減輕煩惱，反而煩惱增長？就是自己戒持得很好，但是看那個沒有持戒的，他看不順眼，一看就生煩惱。一天到晚就用這個戒的標準去衡量別人，去要求別人。看到別人，這個犯戒，那個破戒，一天到晚生煩惱。如果持戒是這樣的持法，肯定得不到定。外面持得再好，內心不清淨，得不到定。

　　所以這個就是有很多人發心，非常難得，嚴持禁戒，但是很多都落入這個盲點，他自己走入這個誤區，他不知道。先師也是大慈大悲救苦救難，把它點出來。點出來，如果聽明白能接受，那他境界一定轉變了，他一定提升。就是不要去看別人，看自己就好，要求自己就好，那這樣他肯定煩惱輕、智慧長。看一切人都是佛菩薩，只有自己一個是凡夫，用這樣的心態，他肯定境界會不斷的提升。如果看自己是佛菩薩，看一切人都是凡夫，那肯定是煩惱長、智慧減，肯定是這樣的。這個心態不能錯誤。

　　因此，先師淨老講的這些開示，做人處世的道理，種種種種的，對我們現前的修學，在生活當中，待人處事接物也要常常提起，不然會忘記了。忘記了，境界一來，我們又心隨境轉。這是我們凡夫心還沒有得定，必然受到這些境界的影響。境界，我們怎麼去看待？我們自己的心轉過來，境界就轉。所謂境隨心轉，我們一個觀念、一個心態轉變過來，外面的境界也會隨著我們轉。外面的境界包括人事物，我們的依報環境，我們自己之外，其他的人也是我們的依報。我們自己心態轉變，也會影響我們依報的人事物這些環境。這是先師淨老過去在講席當中常常提醒我們，這個非常重要。因為如果不知道這方面，我們修行往往走入一個誤區，自己不知道，愈修愈煩惱，那就不對了，那就修錯了，要趕快調整過來。

　　我們再看：

　　「六十四、捨所緣境界時，能緣是我們的根身，所緣是六塵境界，初學的人一定要在根塵相接處用功夫。捨一切境界就是放下，從哪裡放下？首先放下自私自利，就是放下我相，因為我相裡最嚴重的就是自私自利。我做的這個事情是利益一切眾生的！利益一切眾生的念頭也得放下。弘法利生是利益眾生的，要是不放下就是輪迴心，做的是輪迴業。」

　　這一條比較長，有兩段，我們先看第一段，這是覺支莊嚴第七。「捨所緣境界時」，緣有能緣、有所緣，「能緣是我們的根身」，就是我們的六根，我們的身體，這個能夠緣。我們緣的對象，「所緣是六塵境界」。根身，我們身體六根，眼耳鼻舌身意，這六根。所緣的對象，就是色聲香味觸法，這叫六塵。六根是能緣，六塵是我們所緣的。所以我們每一天，一天到晚就是六根接觸六塵，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意知。

　　這裡講初學的人，一定要在根塵相接處用功。剛才前面講的要持禁戒，我們會起心動念，我們要守住這個禁戒，環境上我們還是要有所選擇。這裡所講的能緣跟所緣，這個能緣所緣，我們無論在什麼環境，總是有一個能緣、一個所緣。無論在什麼環境，六根緣六塵，你走到哪裡都一樣，不可能六根跟六塵都不接觸的，那不可能。你躲到山洞裡面，那個山洞也是塵，所以這個是分不開的。

　　這裡講初學，就是我們在學的人用功，就是六根接觸六塵這個地方去用功夫，這是真功夫。實際上，就是要在這個當中去修練，練到像《金剛經》講的，「不取於相，如如不動」，那就成功了。如果你沒有根塵相接處用功夫，沒有考驗，也不知道自己的功夫到底怎麼樣。所以，的確用功是在這上面用的，在根塵相接處。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，這個六根跟六塵相接處，就是我們用功的地方。怎麼用？下面給我們開示，就是捨。這個捨不是說你跑得遠遠的，去避開，避不開。你跑到哪裡，六根跟六塵，你總分不開，你怎麼避得開？這個捨不是說這個環境不好，我去找個山洞躲起來，那叫捨；「捨一切境界」，那個山洞也是境界。所以捨一切境界，我們不能聽錯，我們不能誤會，這個「捨」就是從你內心去放下，就叫捨。六根接觸六塵境界，你不要分別，不要執著，那就放下了。你沒有分別執著，那個六塵境界對你沒有障礙。現在障礙，不是那個六塵，是我們內心的妄想、分別、執著，是這個問題。你放下內心的妄想、分別、執著，外面境界就是理事無礙，事事無礙。現在有礙的是我們心裡那些妄想、分別、執著，那些放下就沒有障礙了，這個障礙也是自己造成的。

　　因此先師淨老在這裡給我們開示，就是我們從哪裡放下？先師淨老講這個是比較具體，「首先放下自私自利」。自私自利，我們凡夫都有，輕重不同，都有自私自利。放下自私自利，就是放下我相。因為自私自利是從執著這個我，執著這個我的相所產生的，才會自私自利。一切都是第一個想到我，我的利益，我的家庭，我的身體，我的一切，都想到我，沒有想到別人，那這個我相就很嚴重了。所以我相最嚴重的，就是自私自利，先放下這個。放下自私自利，要怎麼放？就是先替別人想，先不要想自己，先替別人想，慢慢我們自私自利會慢慢的淡化，就不會像以前那麼自私了。所以有好吃的東西，也要想到要跟大家分享，不要我一個獨享。我一個人獨享，那就自私自利了，跟大家分享。因此我們有什麼都是會想到大家分享，現在講的大家分享、大家共享，我們自私自利這個心就會不斷的淡化，到最後就沒有了，我相也就沒有了。

　　下面講「我做的這個事情是利益一切眾生的！利益一切眾生的念頭也得放下」。這個層次就比前面講的高，前面講放下自私自利。我現在利益眾生，我現在做的都是為眾生想，我們有一個我現在做的都是利益眾生的事，有這個念頭，這個念頭也要放下，也不能放在心上，要放下。利益眾生的事情要做，但是內心不要有這個念頭，不要常常想到我做了多少好事，利益了多少眾生，這個念頭也要放下。

　　「弘法利生是利益眾生的」，做弘法利生的事業，就是利益眾生。但是你弘法利生這個念頭不放下，這個心就是輪迴心，做的就是輪迴業。弘法利生念頭不放下，做弘法利生的事，就是輪迴心造輪迴業，出不了六道輪迴。這個就是《金剛經》講的著相，著那個相。著相，你做弘法利生這個事業，出不了六道輪迴，但是會得到人天福報。人天福報肯定會得到，來生到人道來，享受人間榮華富貴，福報大的生天，生到天道去了。

　　在我們中國佛教史上，梁武帝就是一個很具體的例子。你看梁武帝他當了皇帝，用國家的資源造了四百八十座的寺院，安頓出家的僧人，二十幾萬人。每個寺院規模都很大，因為是國家的財力、人力、物力去建造的。提倡吃素也是梁武帝，他修的福報非常之大。雖然他那個國家後來侯景造反被滅了，但是印光大師講，梁武帝，不要說其他的功德，就是他提倡吃素這個功德，他死了生天去了。他那個國家被人家造反，被人家搶走了，但是他生天了。根據他修的福報，的確是生天了，起碼生到忉利天去了，去享受天福，福報修得太大！

　　但是他著了相，所以不能出六道。如果當時他能夠體會達摩祖師的用意，跟達摩祖師學，他就不著相了。不著相，他就超越了，起碼他證阿羅漢，超越了。所以梁武帝問達摩祖師，達摩祖師來，第一個就是拜見梁武帝。他第一個就，自己也覺得很自豪，我是佛教的大護法，建了這麼多寺院，四百八十座，安頓僧眾二十幾萬人。又提倡素食，他看到《楞伽經》佛講，菩薩大慈大悲，不忍吃眾生肉。他看了很感動，他就發心帶動素食運動，第一個響應就是出家人。他做了這麼多好事，在佛門裡面供養三寶，建寺安僧，提倡素食，他自己著了相，就是他覺得很自豪，達摩祖師來就給他講，我在佛門裡面做了這麼多事情，功德多不多？聽到他這個問話，也就可以了解他的心態，他的確是著了這個相，你看我做這麼多，功德大不大、多不多？他原來以為達摩祖師會跟他講，甚多甚多！但是沒想到被達摩潑冷水，給他說「並無功德」，沒有功德。他一氣之下就不理達摩，不理他，送客，不再跟他交流了，不去護持達摩了。所以達摩後來才跑去河南嵩山少林寺面壁九年，去等了一個傳人慧可，法傳了之後，他才回印度去。

　　從歷史上這個具體的公案，我們就知道先師在這裡講，「弘法利生是利益眾生的，要是不放下就是輪迴心」，造的還是輪迴業，就是出離不了六道輪迴。但是梁武帝他生天了，這是毫無疑問的。所以先師淨老常講，如果梁武帝問達摩說，我福德大不大？達摩肯定給他說，甚大甚大！但他問的是功德。功德，你不著相，就是功德。你著相，就是福德。功德必定包含福德，福德不包含功德，我們從這個地方也可以體會。所以有功德，當然那個福德就更殊勝了。所以著相修福就是福德。

　　因此我們學習也是在這個地方學習，我們實際上要放下，我們現在根據先師淨老的開示，我們念一念，我們也會講，但是是不是真的就能放下？這個也是我們要去深入探討的事情。聽到先師淨老的開示，我們也同意，也不反對，我們也同意應該要放下，但就是放不下，拿它一點辦法都沒有。為什麼放不下？先師淨老也開示得很明白，你對這個事實真相沒有搞清楚，對這個經典講的道理沒有透徹的明瞭。這些道理你透徹明瞭叫看破，看破你肯定放下，絲毫不勉強。放不下，肯定還沒看破，還要繼續努力，努力學看破。經教就是幫助我們看破的。所以要不著這個相，實在講，你沒有學《般若經》，恐怕做不到。所以金剛般若幫助我們看破放下的，也就是佛勸我們持戒修福。

　　須菩提當時聽佛講《金剛經》，就請問釋迦牟尼佛，他說現在我們生在有佛的時代，聽到佛陀這樣的開示，我們可以受持金剛般若，沒有問題。須菩提提出的問題，重點是問五五百世之後的人，還有人能夠受持金剛般若嗎？佛的法運一萬二千年，五五百年，就是第五個五百年，就是二千五百年後，就是我們今天。依照中國的算法，佛滅度到現在已經三千多年了。五五百年以後，就是我們現在，這是末法時期。須菩提問的重點就是末法，到了佛的末法，還有人能夠受持金剛般若嗎？佛就給須菩提尊者講，你不要這麼講，他說五五百世之後的人，如果能夠持戒修福，他就能夠受持金剛般若。佛還不是講到要上上根人，不是，只要你能夠持戒修福，持戒就是諸惡莫作，修福就是眾善奉行。持戒修福，這樣的人他就有條件受持金剛般若，《金剛經》講得很詳細。

　　持戒修福就是堵住著空的門，有人學般若學到著空了，那比著有更麻煩。寧願著有如須彌山，也不可以著空如芥菜子。佛就怕人家學了都著空了，寧願著有，不能著空。著有，他還能斷惡修善；著空，撥無因果，造作極重惡業，將來就墮地獄。所以江味農老居士在《金剛經講義》講，佛這個開示，就是持戒修福堵住著空這個門。你持戒修福，只要不著持戒修福的相，空有二邊都離了，就可以受持金剛般若，就可以明心見性了。這個還不是一定要上根，上上根。

　　持戒修福，如果著相就變成人天福報，那比著空的強。著空，他撥無因果，造作惡業，墮地獄。持戒修福，他著相，還能得人天福報。如果持戒修福不著相，他就超越了，超越六道了，那這個就不一樣了。不著相，他就超越。著相，得人天福報。持戒修福著相，得人天福報；不著相，超越六道，超越十法界。所以弘法利生，如果著相，那也是得人天福報，超越不了六道。你要超越六道，你一定要不著相。《般若經》這些道理，我們也不能不知道，真正你這生要超越，也不能疏忽，幫助我們看破放下，這個的確是非常重要的。往往我們自己做了弘法利生的事業，我們自己也會有誤區，就是我做了這些弘法利生，但是自己著相。你著了這個相，著了弘法利生的相，就是著相，你修的就是人天福報，你超越不了，就連往生西方極樂世界，都產生障礙。西方極樂世界，《無量壽經》佛在後面給我們講得很清楚，如果做大福田，但是「情執深重，求出輪迴，終不能得」。情執深重是什麼？就是著相。著相就是放不下，放不下這個世間的這些名聞利養。所以弘法利生也要放下，你也不能執著，你這樣才能超越。

　　所以《金剛經》開頭就講，你要發願度無量無邊眾生入無餘涅槃。但是後面接著就講，「實無眾生得滅度者」。就是你要發願度無量無邊眾生入無餘涅槃，下面就把度眾生這個相給你掃掉了，「實無眾生得滅度者」，就把你度眾生那個相掃得乾乾淨淨了。《金剛經》前面那兩句，你看懂了，那你就超越了。《金剛經》任何一句你看懂了，你就切入了，你全經就貫通了。所以先師淨老講的這些，都有很深層的真實義在裡面，講的原理是很淺顯，但是義理深廣無盡。

　　先師淨老下面就說明了，我剛才先把它講出來了，我還是念一念：

　　「六十五、如果這輪迴業是善業，果報在三善道，出不了六道；放下才能超越六道輪迴，這是破我執。你的心是很慈悲、是好心，要幫助這些苦難眾生，要把佛法好好發揚光大，這是好事，應當做；但若是著相做，則與心性不相應。」

　　梁武帝就是我們的善知識，他表演給我們看，我們要感恩梁武帝。他的表演就是提醒我們修福不能著相，著相你就不能超越六道。所以這個輪迴業，輪迴業有善業、有惡業。輪迴業是善業，來生果報是在三善道，出不了六道。所以你善業要不著相，要放下，才能超越六道輪迴，這個就是破我執、破我相。你要超越六道，首先要破我相；超越十法界，要破我見。

　　「你的心是很慈悲、是好心，要幫助這些苦難眾生，要把佛法好好發揚光大，這是好事，應當做；但若是著相做，則與心性不相應。」就是你著相做這些好事，你不能明心見性。就像梁武帝這樣，他做的好事我們沒有一個人能跟他比的，但是他不能明心見性。他生天，沒錯，不能超越，因為他著。著相就跟心性不相應，就是不能明心見性。不著相那就明心見性，超越六道輪迴了。所以事情做的，外面做的是一樣的，都是一樣這樣的事情，內心就不一樣了。關鍵就在這個心，你是著相，還是不著相，關鍵在這上面。

　　「六十六、一定要明瞭，我統統放下了，弘法利生的事情有沒有人做？有，不著相的諸佛菩薩來做，我趕快去作佛、去作菩薩要緊。何必一定說這非我不可，我不做就沒人做了，豈有這種道理！這是迷得深，很多放不下的因素就在此地。」

　　這一條講的，也是講到重點了。總是我們都是會有這樣的一個想法，叫我們統統放下，那放下，這個弘法利生的事情，有沒有人做？先師淨老給我們開示，「有，不著相的諸佛菩薩來做」。我自己趕快去作佛、去作菩薩要緊。「何必一定說，這非我不可，我不做就沒人做了，豈有這種道理！」先師淨老這個開示，早在很早以前，講經的時候也都有講過。我們總是很著急，要怎麼做弘法利生。當時，那個時候我還沒有出家，大概五十年前。五十年前聽我們師父講經，他說，佛菩薩都不急，你們急什麼？我們比佛菩薩還要急。當時聽到這個話，想想，也沒錯。佛菩薩大慈大悲，他們都有能力，三十二應身。我們現在一個應身也沒有，我們急什麼？但是後來看到先師淨老和尚做給我們看的事情，這個當中也是很值得我們去學的地方。他老人家做的這些事，看懂了，就開悟了；看不懂，就是這裡講，迷得很深，這是兩條路。這是我們學習的地方。

　　所以這個方面，我自己也要突破，總是擔心這個事情沒人做，怎麼辦？這個就是輪迴心造輪迴業。現在不管它，讓它亂，又不對。所以這個當中要提起疑情去參，參透了，你就大徹大悟了。做也不對，不做也不對。做，沒有放下；不做，還是沒放下。我現在體會到這個道理，不知道大家有沒有體會到？現在我們聽到這樣，那我們不做了，明天我們大家放假。所以這個地方，我們要去善思惟之，要善思惟，也不能會錯意。現在弘法利生的事情，過去先師淨老也講，我們要把他講過的，再把它做一個補充，我們總是在這個當中都在學習，就是要隨緣做。什麼叫隨緣？這個隨緣，就是說有這個緣來，你不去做，那也不隨緣，你不能不隨這個緣。沒有這個緣，你勉強要去做，那這個叫攀緣，這個就不隨緣，攀緣。因此這個隨緣，道理也是很深，我們要好好從這個地方體會。

　　所以我個人的體會，就是隨緣，盡心盡力做。我們總是不要有得失心，你有得失心，就是輪迴心造輪迴業。我們是希望把事情做好，做圓滿，眾生都有福。如果眾生福德因緣不具足，那這個事情好事做不成，做不成是眾生沒福報，緣不具足，我們也不要罣礙。做成了，那大家有福報，隨緣做。因緣不具足，做不成，也不要懊惱。不要有得失心，這樣我們的心也就平靜下來了。我們的確盡心盡力在做，眾生福報不夠，緣不具足，我們問心無愧就好了，已經盡心盡力做了，就不要再罣礙了，就放下了。

　　因此，我們現在應該做的，我們要好好去把它做到。所以在這個當中，我們做人處世這些道理，要依照經典，佛的教導來做。但是不要著相，不要有患得患失的心，我們做好事才是真正的隨緣不攀緣。

　　好！今天我們就先學習到這裡，今天時間到了，下面這段經文還有五條，我們下星期再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹一面念佛，一面打妄想。這怎麼辦❓
🔹如何勘驗自己念佛有沒有功夫❓
🔹得禪定卻出不了三界的原因是什麼❓
🔹佛法教初學，也從事相上教他放下，為什麼？事相上怎麼放下❓

佛說十善業道經講記節要—提起佛號即是覺　　悟道法師主講　　（第九十九集）　　2026/5/14　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0099

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的念佛堂主全公和尚，諸位法師，諸位老師，諸位同修大德，諸位同學，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！時間過得很快，一年又過去了。今年二Ｏ二六年，第一次又再度回到我們淨宗學院，跟大家一起繼續學習先師淨老和尚早年在新加坡淨宗學會早餐開示講的《十善業道經講記》節要。我們上次學習到經文「覺支莊嚴」：

　　【覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。】

　　這段經文是講「七覺支」。先師淨老在講記裡面講的內容非常的豐富，悟道節要也就節了七十幾條，內容講得非常豐富。上一次在台北華藏淨宗學會，跟大家學習到第四十四條，「高級的禪定，我們這一生很不容易達到，得初禪我們都沒有能力。所以，淨土宗的修行比任何一宗容易，但是如果我們的佛號不能伏住煩惱，還是不能往生」。上一次在台北跟大家學習到這一條，這一條先師淨老在講席當中也常常提起，常常講，我們聽得也很熟悉。因此我們對這一段開示並不陌生，但是有關不能伏住煩惱，還是不能往生，這個不能往生是不能往生西方極樂世界，這個對我們修學淨土法門的同修，當然這是非常重要的一個課題，一個功課，我們的功課能不能伏住煩惱，這是我們這一生念佛能不能往生西方的一個關鍵，因此非常重要。

　　今天這一條，也就是先師淨老教導我們念佛的方法。第四十五條，這條節要講：「淨宗修行的手段，就是根塵相接觸時，心才動，不管是善念、惡念，立刻提起佛號把念頭打掉。古人講：不怕念起，只怕覺遲。」這一段開示，我們老同修，長期聽經的同修，也都聽過很多遍。淨土宗修行的手段，就是我們六根接觸六塵，這個心才動；我們凡夫必定會起心動念，起心動念不是善念、就是惡念，另外一個叫無記念，不善不惡的念頭。無論什麼念頭，只要有念頭起來，立刻提起佛號把念頭打掉。打掉的意思也就是代替，就是這個佛念來代替所有的妄念。這個妄念，不但惡念是妄念，善念也是妄念。無論起的是善念、惡念，只要有念，就把它換成阿彌陀佛這一念，阿彌陀佛這一念叫淨念。善念將來往生三善道，惡念將來往生三惡道，淨念往生到西方極樂世界。所以大勢至菩薩教我們念佛的方法，就是「都攝六根，淨念相繼」，「不假方便，自得心開」，這是大勢至菩薩教我們的。

　　此地這個節要也講，「不怕念起，只怕覺遲」，就是念頭（妄念）不怕，怕的是我們覺悟太慢，發現得太慢，隨著妄念轉了，被妄念牽著走了。所以這個功夫完全是在心地上用功，時時刻刻要能觀察到自己起心動念。所以佛號不要忘記，就是一向專念。有妄念起來，不要隨著，無論善念、惡念，不要隨這個念頭轉，就是提起佛念。提起佛念，這是此地先師淨老引用古大德講的，「不怕念起，只怕覺遲」，這也是我們念佛人，大家用功的地方。不過這個講是容易，但是也要真正用功，才知道我們到底是什麼樣的功夫。這個是必須時時刻刻提起警覺心，提起警覺心，我們才能夠發現到，我們這個心有沒有在佛念這上面。如果沒有時時刻刻提起這個警覺心，往往我們這個佛念都忘記了，還是隨著妄念走。

　　我們接著再看第四十六條：「凡夫決定起念，念頭才起，一句佛號提起來就是覺，把妄念換掉。順境起歡喜心，把歡喜的念頭換掉；逆境起瞋恨心，把瞋恨的念頭換掉；統統換成一句佛號，這是真念佛！會念佛！」這一條講到我們凡夫決定會起心動念。起心動念，念頭才生起來，一句佛號提得起來就是覺，把妄念換過來，換成佛念，當下這個心就是覺而不迷。如果把佛號忘記了，就又迷了，又隨著境界轉了。順境起歡喜心，這個也是很自然的，順我們心意的，我們就起歡喜心。這個歡喜心也是煩惱，所以歡喜心這個念頭把它換掉，換成阿彌陀佛這一念。逆境起瞋恨心，逆境就是不順我們心意的境界，這一切的人事物，不順心的、忤逆我們的、違背我們心意的，我們凡夫很自然也會起瞋恨心，不高興了、發脾氣了，這個也很自然。這個瞋恨心要起來，趕快把瞋恨的念頭換成佛念，把它換過來。這個完全是在念頭上用功夫，這就不是口念。如果只有口念，心裡念頭還是轉不過來，只有口念，心沒有念。這個關鍵在心，你這個心念佛了，就能轉這個境界；只有口念，心不念，轉不了境界。我們現在用這個功夫，功夫還不得力之前，我們總是發現這個妄念，但是佛號力量不夠，轉不過來，壓不住妄念。這也是功夫還不純熟，因此我們念佛要「生處轉熟，熟處轉生」。我們起心動念，順境起貪心，逆境起瞋恨心，這個我們很熟悉，無始劫以來貪瞋痴慢，這些煩惱我們熟得不得了，很熟了。你不用刻意去提，自然它就起現行，自然就發作了，這個很熟了。現在我們念佛這一念還很生疏，用功就是生處轉熟，熟處轉生，就是我們很生疏這個佛念，要慢慢的讓它熟悉；原來很熟悉的這些煩惱、妄念，慢慢的疏遠。生處，這個佛念我們轉得很熟悉，愈來愈熟悉，相對的妄念它也就愈來生疏。到最後只有佛念，沒有妄念，那就成功了，我們念佛功夫就成就了，起碼達到功夫成片。有了功夫成片這樣的功夫，這一生往生西方是決定有把握。

　　這是講念佛，要念到這樣的功夫，實在講也不是很容易，也要真正用功，還要懂得怎麼用功。在李老師佛七開示，當中也有講到，上根的人他能夠理念，能念到理一心，好像參禪一樣；中根的人佛號提起來，他就能伏住妄念，這是中根；下根的人一面念佛，一面妄想紛飛。如果我們一面念佛，一面還是妄念紛飛，那我們要知道，我們是下根人，下根人一面念佛，一面打妄想。這個怎麼辦？李老師講，口念還是要念，盡量多念，以口薰心。以口念，口念念得熟，常常念、多念，慢慢的，這個口念也會影響到我們內心，以口薰心。以口薰心，這個當中我們還是要知道，要伏住妄念。所以妄念起來就拼命念佛，特別打佛七，追頂念佛，就是一句接一句，讓妄念沒有空隙進來。所以以口薰心，薰久了也能成功。所以我們還是不能沒有口念，這個口念也幫助我們心念，但是要知道口念是要達到心念，不是有口無心的念。我們這個口念，現在雖然功夫還不得力，壓不住這些妄念、煩惱，但是總是要知道我們念佛是要伏住這些煩惱的，這樣我們用功，你念久了，慢慢的妄念也會減少，過去李老師有這麼開示。

　　能夠把念頭換過來，統統換成一句佛號，這是真念佛！會念佛！會念就是把妄念換成佛念，就會念了；如果換不過來，那就還不會念，還要再繼續學習，學到會念就成功了。我們現前在生活當中，在《淨語》裡面也講，「苦樂忙閑莫停聲」，就是說你在受苦的時候、快樂的時候，很忙的時候、很清閑的時候，這句佛號都不要忘記，莫停聲也就是不要忘記。《無量壽經》講「發菩提心，一向專念」，這個一向專念，它沒有要求一定到什麼功夫，沒有要求一定要到事一心、理一心；只要不忘，就是一向專念。就是你始終心裡不忘這一句佛號，無論在歡喜的時候、在煩惱的時候、清閑的時候、很忙的時候，心裡不忘，不忘這一句佛號。我們往往有事情來，也都會忘記了。這個過去先師淨老也是常常開示，就是你忙的時候，你需要用腦的時候，你就放下佛號，專心把你事情做好。事情做完了，工作放下了，馬上提起佛號，養成這樣的習慣。人命無常，縱然命終了，或者遇到什麼意外往生了，到了中陰身了，生前有這樣的練習，事情完了就提起佛號，有這個習慣，他平常習慣念佛，這個時候那個佛號就提起來，中陰身也能往生西方。所以我們做三時繫念勸導亡靈，主要就是勸導中陰身的亡靈。這是李老師的一些開示。總之我們念佛，平常要常常提起，你只要不忘記這句佛號，就符合一向專念。沒有要求很高，你一定要念到一心不亂；只要不忘，不要忘記，就是一向專念。這個標準不是很高，人人可以做到。

　　第四十七：「功夫在起心動念處用，用到所有妄念都不起了，就是發諸三昧時。三昧意思是正受，即正常的享受。」三昧翻成中文的意思是正定、正受，就是得定了。我們用念佛達到三昧，就是念佛三昧，三昧是定。我們做三時繫念，一開始第一個讚叫「戒定真香」，因戒得定，因定開慧。戒定慧三無漏學，無論修學哪一個法門，這是共通的原則，共同科目，戒定慧三學。我們念佛也不例外，念佛三昧也是因戒生定，因定開慧。所以在經典裡面講，戒幫助我們得定，定幫助我們開智慧。先師淨老在講席當中也常常講，我們聽得也相當的熟悉，但是我們也要檢查檢查我們自己這個功夫到底是什麼情況，這個念佛的功夫我們得力不得力？這個我們自己去省察，自己去勘驗，到底自己念得有沒有功夫？這個功夫就是在起心動念，順逆境，我們能不能伏住煩惱？能伏得住，就有功夫，就能得三昧；伏不住，當然三昧得不到，心定不下來。

　　在經典裡面講戒定慧，「尸羅不清淨，三昧不現前」，就是你這個戒根沒有清淨，沒有持清淨的戒，得不到定，三昧就很難成就。特別四重戒，四重戒：殺盜淫妄，四重戒要持得清淨，我們才能得定；如果不清淨，三昧不現前，就得不到定。因此我們還沒有證得三昧的時候，在戒學方面，我們就不能疏忽。先師淨老在晚年也特別的強調、特別的重視，來勸導我們四眾同修，要注重扎根的教育，基礎的教育。這個戒建立在三根的基礎上，就是儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》。《弟子規》、《感應篇》又是《十善業道經》的基礎，所以先師淨老講到戒學，就是從《弟子規》開始，《弟子規》是戒的根基。沒有講得很高，講得很高，做不到沒有用，你第一層的都做不到，高層的怎麼可能做得到？所以先師淨老他老人家也是依照《佛說觀無量壽佛經》淨業三福來講的。淨業三福第一福就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這個第一福，過去先師淨老早年在很多地方都有專題的講演，專門講淨業三福。我們聽了都知道經典是這麼講，當然大家也都不會有疑惑，但是具體要怎麼做？早年是沒有提出一個比較具體的經典讓我們去學習，到了晚年就提出儒家的《弟子規》來落實淨業三福的第一福「孝養父母，奉事師長」，這是講倫理道德的教育；第三句「慈心不殺」是講因果，有道家的《太上感應篇》；第四句是「修十善業」。因此這三個根就是淨業三福第一福具體的做法，有了《弟子規》、《感應篇》的基礎，學十善業就不難；有了十善業就可以入佛門，可以接受三皈依，受五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是在第二福；有了第二福，就能提升到第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。所以先師淨老在晚年特別重視這個三根的扎根教育，因為沒有這個根，我們不但戒也落空，連三皈依都落空了。因此他老人家特別強調這個戒，戒的根就是在第一福，第一福就是這三個根，因此我們要修定，這三個根不能疏忽。有了這三個根的基礎，三皈五戒就不難做到。這個戒根持得清淨，心才定得下來，幫助我們得定，就是幫助我們得三昧，因此我們不能疏忽戒學的修持，這個我們一定要知道，這個不能疏忽。沒有戒就沒有定，所以三時繫念第一個讚，中峰國師就提醒我們，無論修哪個法門，我們念佛法門也不例外，也是需要戒定，有戒定，你才能開智慧。

　　好，我們再看第四十八條：「惠能大師根據《金剛經》來解釋禪定，不取於相是禪，就是不受外面境界干擾；如如不動是定，就是內不起心動念。永遠保持外離相、內不動心，這個境界現前就是發諸三昧時，這時要善能覺了諸禪虛假。」這一條引用六祖惠能大師的話，在《壇經》裡面惠能大師根據《金剛經》來給大家解釋禪定的意思，就是不取於相是禪，不取於相就是不受外面境界干擾；如如不動是定，就是內不起心動念。內不動心，外不著相，這個境界現前就是發諸三昧的時候，這個就是禪定。這個禪定，他沒有強調盤腿面壁打坐，你六根接觸六塵境界，外不著相，內不動心，就是外，不取於相；內，心如如不動。在《金剛經講義》，它解釋這個是更深入，就是我們的自性本來就不動的，你要去覺照那個如如不動的本性，就是自性。我們的自性從來沒動過，所以六祖惠能大師開悟的時候講，「何期自性，本無動搖」。我們的自性本來它就沒動，我們現在迷了，迷了它還是沒動。就是你要去觀，你要去觀那個自性，那個如如不動，觀那個如如不動。不取於相，在《金剛經講義》解釋「不取於相」，就是你要堅持外不著相，不要去取外面的相，因為外面的相都是虛妄的。現在問題就出在我們取相，所以要外不取相（就是不著相），內不動心。但是內不動心，我們的自性本來它就沒動，我們迷了，產生妄動，實際上我們自性從來沒動過，覺悟的時候不動，迷的時候它還是不動。我們常常做三時繫念，中峰國師也給我們開示，靈知心就是我們的自性，「處生死流，驪珠獨耀于滄海」。我們的自性，在生死六道輪迴這個洪流當中，驪珠獨耀于滄海，滄海起大風大浪，但是這個珠它始終不動。「居涅槃岸，桂輪孤朗于中天。」到達涅槃，沒有風浪，它還是這樣。所以如如不動就是我們的自性，它本來就不動，要去觀那個如如不動的自性。《金剛經講義》講，「必能觀不動，乃可不取」。你要能去觀你那個如如不動的自性，你才能不取；必定不取，你才能觀那個不動的自性，所以它是互為因果的。這個就是你要去深入了，大乘經這個講得很多。

　　發諸三昧時，這個時候要覺了諸禪虛假。你現在對於我們世間五欲六塵、名聞利養不取了，心定下來了。心定下來就得禪定，這個禪定境界現前，你還是要不取於相，如如不動。「善能覺了諸禪虛假」，這個境界還不是真的，你不要取這個相，取這個相你就停在這個地方，你不能進步。所以要善能覺了，你要認識那個禪定的境界，它也不是真的。往往修行人有這種境界現前就貪著這個境界，不貪欲界這個五欲六塵，像色界天人，貪那個禪定，他還是不能出三界。所以這是修行的一個關鍵，覺照要不斷的提起。像《楞嚴經》講的又更詳細了，《楞嚴經》講觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」，他一個結、一個結要解開，解了六個結才明心見性。

　　好，我們再看四十九：「有很多修禪定、得禪定的人，為什麼出不了三界，證不了聖果？毛病就在他生起見愛。禪定的境界好，佛門常講禪悅為食，那個境界快樂極了。一入那個境界，貪圖享受悅樂，自然就住在境界裡，不能再提升，這就大錯特錯！」很多修禪定、得禪定的人，他為什麼不能出三界？像古印度修四禪八定，四空定那麼高的禪定，不能出三界。到色界天，他沒有五欲，財色名食睡，欲界的五欲完全沒有，所以他也不需要飲食、不需要睡眠，他以禪悅為食。那個禪悅，我們沒有得禪定的人，他那個快樂的境界我們體會不到。入了那個境界，去貪那個境界，所以這三界都有貪瞋痴慢，欲界的貪瞋痴慢，色界的貪瞋痴慢，無色界的貪瞋痴慢，三界的這些貪瞋痴慢要統統斷乾淨，你才能超越六道，證阿羅漢果。你從這個地方就知道，我們豎出的修行，它的難度非常高。有了這個禪定的境界，如果你迷在這個境界裡面，就不能再提升，不能超越、不能突破，這個就是起見愛，見到禪定的境界，他貪愛這個禪的境界。這個也是貪，貪瞋痴，他貪禪定。我們欲界的人貪五欲，他色界貪禪定，無色界貪禪定，他就住在那個地方，心有所住，住在那個境界，這就錯了。

　　再看下面，五十：「我們修行入此境界時，應知《金剛經》說：凡所有相，皆是虛妄。禪境也是虛妄，十法界依正莊嚴都非真實，決定不能貪愛。一生喜愛就墮落，不能再前進了。」所以修行入此境界，應該要知道《金剛經》說的這兩句話，絕對不能忘記，「凡所有相，皆是虛妄」。地獄是最苦的相，虛妄的。禪定，色界天、無色界天，天人那個相很快樂，禪的境界也是虛妄，不是真的。包括十法界依正莊嚴，這個十法界，就不但欲界、色界、無色界這三界裡面，超越三界的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界的佛，還沒有明心見性的佛），四聖法界叫方便有餘土，這個依正莊嚴都非真實，還是虛妄的。所以決定不能貪愛，一貪愛就停在那裡不能進步，一生喜愛就不能再前進了。

　　第五十一條講：「永遠要記住，不取於相，如如不動。到如來果地，還是不取於相，如如不動。妄想、分別、執著永遠斷了，才能開智慧。」《金剛經》這個「不取於相，如如不動」；「凡所有相，皆是虛妄」，抓住這個，貫徹到底你就成佛了。當中無論什麼境界、什麼相，好相、惡相，統統是虛妄的。你只要不取，「不取於相，如如不動」，這樣一直保持下去，到妄想、分別、執著都斷了，智慧就開了，就明心見性，見性成佛了。所以「不取於相，如如不動」，凡夫到成佛都是用這個功夫。「智慧是隨著定功逐漸開的」，定功愈深，智慧就愈大。「定功到什麼程度，智慧就達到什麼境界；禪定與般若是成正比例，定功愈深，智慧也愈大」，幫助我們自性的智慧開發出來。

　　五十二：「四禪天人、四空天人對於娑婆世界六道的狀況瞭如指掌，為什麼還出不了六道輪迴？因為他有見愛，見是所知障，愛是煩惱障。他們的二障比我們輕，但是還沒有斷，所以仍出不了三界。」這一條就是給我們說明為什麼四禪天人、四空天人，他們的定功在三界六道裡面是很高，特別到四空天，非想非非想處天。四禪天、四空天的天人，他們都有神通，得禪定必定發神通。他們五種神通都有，只是沒有漏盡通，因為他還沒有脫離六道生死輪迴。但是他們這個五種神通，對娑婆世界三界六道裡面的狀況，他們是看得清清楚楚，瞭如指掌。他有這樣的定功，為什麼還出不了六道輪迴？就是因為他還有「見愛」。「見」就是他的知見、他的見解，他認為，他的觀點，他執著他的見解。「愛」，他喜歡那個定的境界就是愛。他不是愛我們世間這個五欲六塵，他是愛那個禪定，這是煩惱。色界天的貪瞋痴慢，無色界天的貪瞋痴慢，那個都是煩惱，雖然比我們欲界輕得太多太多了，但是還是煩惱。他們的二障比我們輕，但是沒有斷乾淨，所以仍然出不了三界。所以從這個地方我們要知道，憑自己修行要出三界，經過這麼多層次才能超越，這個相當的困難。往往修到那個禪定境界，就停在那個地方，他不知道再往上提升，就住在那裡了，這是我們要知道。

　　五十三：「要想出三界，必須把愛斷了，對於禪定的境界決定不生貪著。到什麼時候把見愛斷除，就超越十法界。」這個見愛斷除就超越十法界，那個就要破無明，才能超越十法界。三界內的見愛，色界、無色界內見愛，四聖法界還是有見愛。所以佛在經上講，四聖法界叫外凡，六道法界叫內凡，就是他還沒有明心見性，見性成佛，雖然超越三界六道，他停留在方便有餘土。這個也是見愛，三界外的見愛；三界內的色界天、無色界天，是三界內的見愛。十法界的四聖法界，四聖法界的見愛，四聖法界的見愛不能斷除，那你不能超越十法界，這個斷掉了就破無明，就超越十法界，到一真法界。

　　五十四：「《金剛經》上說四相四見，你要是有我相、人相、眾生相、壽者相，就出不了六道輪迴；四相沒有了，但是還有我見、人見、眾生見、壽者見，就出不了十法界。」《金剛經》上半部講破四相，就是外不著相；後半部講破四見，內不動心，這個就是菩薩修的。聲聞、緣覺、權教菩薩，他們都破四相，超越三界六道生死輪迴，但是還沒有明心見性。這個四相，我相、人相、眾生相、壽者相。四相也是從我相發展出來，有我就有人，有人就有眾生，有眾生就有壽者。這個壽者是時間觀念，我們都有時間觀念，過去、現在、未來，這個叫壽者相。《金剛經》跟我們講三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。說過去，已經過去；說現在，馬上過去；說未來，未來還沒到，不可得。說明時間是假的，但是我們著了這個相，這個叫壽者相。因此有四相就錯，出不了六道。四相沒有了，還有四見，四見就比較細了。有四見，出不了十法界，雖然超越六道法界，在四聖法界，出不了十法界，必定四見也破了就超越了，就到一真法界。所以一部《金剛經》，講的就是破四相、破四見。

　　我們再看第五十五：「《金剛經》後半部的教義比前半部深，前半部你做到了，超越六道輪迴，可以證得四果羅漢；後半部做到了，超越十法界，生到一真法界、華藏世界。」華藏世界就是一真法界，就是要破四見，這是《金剛經》，《金剛經》後半部它的教義比前半部要深。我們有去研究《金剛經》，就知道《金剛經》的教義，先師淨老也曾經講過《金剛經講義節要》，大家有興趣也可以聽《金剛經》，《金剛經》幫助我們看破、放下。

　　我們再看第五十六：「定覺支，定覺的是什麼？定中境界也是一切有為法，如夢幻泡影。跟我們眼前境界一樣，都不是真實的，可以受用不能執著。受用，你真正得快樂；執著，你就生煩惱。」問題就出在執著，你只要不執著，受用沒有問題。只要不執著，受用，那你是真正得到快樂、得到自在，但是一旦執著就生煩惱。這是講「定覺支」；七覺支，念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨，這是第六個，定覺支。定中的境界也是「一切有為法，如夢幻泡影」。定中的境界非常殊勝，得禪定的人他才知道。我們沒有得禪定，我們也體會不到，也感受不到。但是定中境界再好，還是如夢幻泡影，也不是真的。所以《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影」，禪定的境界也是有為法，也是如夢幻泡影，就跟我們眼前境界一樣。我們看到眼前這一切都不是真實的，我們可以用，但是不要去執著，我們在這個當中就得到真正的快樂；一旦有執著，必生煩惱。這些境界都有相當的深度，我們現在聽不懂沒關係，多聽，慢慢去體會。可以從我們眼前比較淺顯的來體會，能夠體會到一分、兩分，我們就會有受用了。這個受用，也就是我們這個執著會降溫了，不會像以前那麼執著、那麼在意，非得怎麼樣不可，那這個就很苦了。所以《金剛經》真正能夠深入，的確對我們看破、放下有很大的幫助。

　　下面第五十七條：「第七、捨覺支。註解云：捨所緣境界時，善能覺了取捨虛偽，不生追憶故。」這是七覺支的第七個，捨覺支。這個捨就是我們平常講的放下，「也就是放下對於世出世間一切法的妄想、分別、執著」，捨就是捨這個。不是在事相上去捨，而是在內心深處去放下，這個才是真正的捨。

　　五十八：「佛法教初學，往往也從事相上教他放下，為什麼？凡夫習染太重，心隨境轉，事相是境，也得要放下。」這裡先師淨老又回到我們教初學，因為從內心深處去放下，這是從根本上去放下，主要是心放下。但是現在不要說初學，就是學佛學了很久，甚至經也聽了幾十年，還是樣樣放不下；雖然口中常常講放下、放下，但是內心深處還是放不下。放不下，就是沒有真正看破，真正看破自然就放下了。因此經教還是要長時薰修，才能達到真正看破，看破幫助我們放下。佛法教初學，往往也從事相上教他放下，為什麼？凡夫習染太深。你說一下子叫他從心上放下，這個相當困難，不太容易，所以從事相上先放下。事相上怎麼放下？要先隔離，不要去接觸，一接觸又起執著了，又被染污了。所以小乘戒教遠離，住在深山裡面，不要接觸五欲六塵。沒有看到，沒有接觸到，你就不會起心動念；一接觸，很自然就起心動念。所以先遠離，這是初步。遠離，你這個心修到一定的程度，是不是真放下，還得要境界來考驗。像你學習，沒有考試，不知道你及格不及格？這個六塵境界去考一考。所以這個也要境界去考驗，通過了，那才算真正成就了；沒有透過考驗，那個還不算。你躲到深山，你沒有看到，你不起心不動念；一下山看一下，又起心動念了，這個就不算，不及格。所以還是要接受境界的考驗。佛法這個教學也不要執著一定，佛沒有定法，有時候也要看我們的環境，如果你有這個因緣可以遠離，先這樣來修，到了一定的功夫再去考驗；如果沒有這個因緣，你只能在境界上去練。各人的因緣不一樣，各人的根器不一樣，因此佛的教學方法也無量無邊，沒有定法，這個我們也要知道。所以只能就我們現前這個環境，人事環境、物質環境，隨緣來修學。懂得這個原理、原則，在現前的環境，我們要怎麼學習，這才是我們當前最重要的功課。

　　下面五十九條：「譬如佛制定的禁戒，禁止不許做的，譬如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；加一個不，就是從事上放下。因為你的心在境界上做不了主，你會被境界所轉，就得放下。」這裡舉出五戒，五戒就是幫助我們放下的。五戒是從事上放，從事上去放就是不殺生；過去都在殺生，現在受了這個戒，看到殺生，過去殺生習氣就起來，現在受了戒，不能殺生了，把它壓制住，這個就是從事上放下。所以五戒也幫助我們心得定的，這個五戒我們不要疏忽，往往我們都疏忽這個五戒。過去先師淨老給人傳戒，也是只有傳三皈五戒，再高的戒，他老人家就沒有傳了。《五戒相經》，我們去年跟同學學習過，蕅益大師跟弘一大師的註解，廣化老法師的集註，這個我們學過一遍。這個五戒我們不能疏忽，五戒戒身口七支，讓我們從身口先戒，影響到我們內心，幫助我們內心放下這些妄念。所以這個五戒，我們往往都會覺得好像沒什麼，就那幾條；這幾條你能做到，就能幫助我們念佛得功夫成片，一心不亂。

　　好，今天我們先學習到這裡。下面先師淨老還有再給我們說明戒律的重要，是我們得禪定的前方便，我們不能夠疏忽。好，今天就先學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！

🔹功夫得力的第一個現象是什麼❓
🔹把粗重的過失改過來了，會有什麼效驗❓
🔹如何能避免憂慮、牽掛、煩惱❓

佛說十善業道經講記節要—覺支莊嚴 輕安覺支……還是不能往生　　悟道法師主講　　（第九十八集）　　2026/4/23　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0098

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家看《十善業道經講記》節要，二百八十四頁，經文就是「覺支莊嚴」：

　　【覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。】

　　七覺支，上次我們學習到第四覺支，今天第三十二是第五覺支，請看《講記節要》：

　　「三十二、第五、輕安覺支。註解云：斷除身口粗重故，亦為滅除諸見煩惱故，亦名為猗柔順而無強暴故。輕安就是法喜充滿，常生歡喜心，這是功夫得力的現象。」

　　七覺支第五條，第五覺支就是「輕安覺支」。下面引用「註解」，「斷除身口粗重故」，斷除身口粗重的業就是輕安。「亦為滅除諸見煩惱」，這是指滅除見惑煩惱。「亦名為猗柔順而無強暴故」，「猗」就是依靠的意思，依柔順而沒有強暴，沒有這樣的習氣。這是古大德的註解，先師引用這個古註。下面這就是我們淨老和尚的《講記節要》，輕安就是我們一般講的「法喜充滿，常生歡喜心」，這個就是輕安的一個現象，「這是功夫得力的現象」。我們無論修學哪一個法門，功夫有沒有得力？第一個就是我們有沒有得到輕安，這樣的一個現象。如果有輕安的現象，就是功夫，表示我們用功功夫得力了。如果還沒有，這個就還不得力，還要努力精進來修學。我們再看下面：

　　「三十三、《論語》曰不亦悅乎，也是輕安的境界。這個快樂不是從外來的，外來的歡樂稱作樂；從內心功夫顯現出來的稱作悅，悅跟樂看起來好像一樣，實際上根源不相同。」

　　先師淨老引用《論語》講的，《論語》一開頭就是「學而時習之，不亦說乎」，這個喜悅的悅，這裡這個悅也是一個「輕安的境界」，在佛法叫法喜。為什麼有法喜？就嘗到法味，所以會有法喜。在佛法叫法喜，在儒家叫喜悅。這個喜悅，這種「快樂不是從外來的」，「外來的歡樂稱作樂」，很快樂、歡樂。歡樂是外面的一個刺激，這個刺激一過也就沒有了。「從內心功夫顯現出來的稱作悅」，這個悅就像泉水一樣，源源不斷的從內心生出這個喜悅。所以這個地方，先師淨老特別給我們說明「悅」跟「樂」是不同的，不同的境界。「看起來好像一樣，實際上根源不相同」。這個根源，一個就是外來的、感官的刺激，一個是從內心生起的喜悅，這個不一樣。從內心生起的，它是源源不斷；外面這個歡樂，一下子過去也就沒有了。所以真正的快樂是來自於內心的喜悅，那才是真正的快樂，這一點我們要去體會。我們再看：

　　「三十四、一、斷除身口粗重故。這是離了三業中的身業、口業等粗重煩惱；換言之，身三種過失及口四種過失離開了，雖然根沒有斷，至少不起現行，就能得輕安、得喜悅。」

　　三十四就是把註解「輕安覺支」分作三段來給我們說明。第一個輕安就是「斷除身口粗重故」。身口，我們身的三業就是殺盜淫，殺生、偷盜、邪淫，口的重業就是妄語、兩舌、惡口、綺語這四種口的惡業，這是粗重的煩惱。這個粗重的身口，身三、口四，「過失離開了，雖然根沒有斷，至少不起現行」。就是不會再去造那種粗重的惡業，這個就能得到輕安、喜悅。我們沒有達到這個境界，就很難去體會。我們在這裡看到也就是聽說，聽說但是我們總是希望能夠達到這個境界。我們可以從《了凡四訓》，還有很多大乘經典裡面講的懺悔，像《了凡四訓》裡面講「改過之法」，這個改過就是懺悔，修懺悔法，至心改過。

　　改過，在《了凡四訓》裡面講，若一日、二日、三日到七日，或者七七日，或者「一月、二月、三月」，至誠的發露，在佛前懺悔改過，「必有效驗」。必有效驗，就是把粗重的過失改過來了。這個效驗是什麼？「或覺智慧頓開」，原來學什麼東西都不開竅的，看什麼也看不太清楚、看不懂，忽然智慧開朗了，通了。或者心曠神怡，「心神恬曠」，身心都很安穩了。這個輕安就是我們身心都沒有壓力了。那我們現在是不是身心都沒有壓力？我看壓力滿大的，不但有還滿重的，表示我們業障很重，所以要知道懺悔。「或夢吐黑物」，就是晚上你夢到嘴巴吐髒東西出來。或者夢到「飛步太虛」。「或處冗沓而觸念皆通」，冗沓就是事情很煩、很忙、很重，但是他一接觸，都能夠通順的處理。因為智慧開了，所以再麻煩的事情，他一接觸很容易就處理了，他一接觸也就化解了，因為有智慧。我們不要說處冗沓，一點點小事，我們就煩得不得了。煩，這是業障深重的現象。所以有這種種現象，粗重的業障消除了，就會得到像這裡講的輕安的現象。《了凡四訓》又給我們提醒，「然不得執此自高」，就是不能執著在這個上面，以為自己修得不錯，就滿意了，不再提升，這個就不能進步了。不能畫地自限，得到這個境界，那就不再向上提升，就停在那裡，這個就不對了。所以《了凡四訓》這個「改過之法」也提醒我們，如果你有到這個境界，還要再精進，努力不懈，才能得定。這是懺除業障，粗重的業障消除，必定出現這個現象。

　　反面的，就是煩惱很多、很重，一點小事就生煩惱。或者夜夢顛倒，晚上作夢，惡夢一大堆，惡夢顛倒。或布施給人、幫助人，人家反而討厭我們。這個跟業障消除的現象剛好相反。業障消除，前面講的這些，還有一條就是，或者你遇到會生氣的，你「回瞋作喜」。原來看到你會生煩惱的，現在看到好像不生煩惱，反而心裡生起歡喜，這是業障消除。業障沒有消除，剛好反過來，一點小事就煩得不得了，一點小事脾氣就來了，做什麼事情都不順暢，障礙很多，那就業障。所以有這些現象，《了凡四訓》提醒我們要警覺，我們業障很重，要懺除業障。這個業障很重，智慧不開，一點小事情也處理不好，這個就業障相當深重，我們一定要精進的懺除業障。這個都是我們修學可以勘驗我們功夫，我們現在不要講多高的功夫，就是粗重的業障我們減輕了多少？如果你不斷的減輕，一年比一年輕，一個月比一個月輕，一個星期比一個星期輕，那這個進步就很明顯了。所謂煩惱輕，智慧長。煩惱輕，智慧相對的它就增長。反過來，煩惱重，智慧就減少了，因為我們本有的智慧被煩惱障礙住。所以煩惱輕，智慧長。

　　所以「斷除身口粗重故」，這是我們要懺除業障。懺除業障，方法也很多，有很多人去拜懺，拜懺也是個方法。拜懺，對懺本、懺文那些理論方法也要明白。最重要不是形式的懺悔，最重要還是在改過。《了凡四訓》講，從事上改，從理上改，從心上改。「事」就從事相，比如說不殺生，以前都是殺生，現在不殺，從事上來改，不明白這個道理，就是強制在事相上不去造這個業。這是比較勉強，因為他不明白道理，為什麼不能殺生，大家都在殺，我為什麼不能殺？這樣這種強制就是比較不究竟。但是能夠強制，總是比不強制的好，強制，縱然你不明理，還是少造業。再提升一層就是從「理」上改，你要明白道理，為什麼不能殺生？第一個明白因果報應的道理，殺生你會得到多病短命的果報。要明白一切眾生都有生命，都貪生怕死，我們人貪生怕死，一隻螞蟻牠也貪生怕死，我們都愛惜自己的生命，那一隻螞蟻牠也愛惜牠的生命，所以對一切動物也不能故意去殺，不能故殺。有時候誤殺，無心的，那是我們凡夫沒辦法避免，但是不要故意的去殺，故意的殺，罪就重。還有吃素，《了凡四訓》也講，蔬食這些統統可以養生，何必去造殺業？進入三寸舌，到肚子裡面也不知道什麼味道，去造跟眾生結下深仇大恨的冤業，很不值得，沒有必要造那個惡業。明白因果報應的道理，還有惻隱之心、慈悲心，我們人都有慈悲心，本性都有。道理明白，自然就應該要斷除了，他就比較順理成章的去斷除，那就比事上改要高一層。最高的從「心」上改，你一起心動念，馬上那個念頭就轉過來，因為根源就是在起心動念，身口都是從意這裡指揮的，從這個地方指揮身口去造業的，造善造惡都是意在主導。所以從這個意念改，那是從根上改，從心上改，這個就究竟了。我們學習到這個地方，要再去看《了凡四訓．改過之法》這一篇，後面那一段；前面那一段也是重要，說明這些道理，我們改過的一些原理原則。

　　在我們念佛人，拜懺、誦經、念佛，做很多善事，這也是懺除業障的方法。念佛，我們念佛人你念到身口七支的過失都離開了，這個也會得到輕安的喜悅。所以打佛七，在佛七當中，縱然我們念不到功夫成片、一心不亂，但是這個身口七支不造惡業了，你在念佛堂一直念佛，口不會去妄語、去罵人、去講一些是非人我的話。縱然一面念一面還妄念很多，但是起碼口善，口不造惡業；身也不會造殺盜淫了，因為在那邊不是繞佛就是拜佛，就是靜坐念佛。所以在佛堂念佛，起碼身口七支它不造惡業。

　　我們念佛人，上根的人，他理念，不為二邊所亂，所以他能念到明心見性。不是有心念，不是無心念，不是非有非無的心念，不是亦有亦無的心念，這種念佛就跟禪宗參話頭一樣的，理念。這個理念可以達到事一心，達到理一心，這個上根。中根的，他佛號提起來，他妄念就伏住，事念。事念，他可以也可以念到事一心，念到理一心，就是他能夠把妄念伏住。下根的人，一面念佛，一面妄念像流沙一樣，止不住，這是下根。這個下根的人止不住妄念，意就妄念紛飛。李老師在佛七開示也講到，這種情況就是下根，下根怎麼辦？就是很精進的念佛，用口念，以口薰心，以口念佛來薰我們這個意識心。口念，念得很熟，會影響到心，妄念能伏住，也能奏效，但是要很認真念，在佛堂裡面大聲念佛，口念。

　　過去黃念老他是密宗的上師，他也是修淨土，這一支藏傳的紅教，是蓮華生大士傳的。蓮華生大士就是阿彌陀佛化身的，所以叫蓮華生。所以他們紅教修密都要兼修淨土，迴向發願求生極樂世界。所以他學這一支，修密但是都要念阿彌陀佛，迴向到淨土，他們是密淨雙修。黃念老他是大通家，也不是我們一般人能夠能夠做得到，他跟虛老參過禪，跟夏蓮老學淨土，也學過教，禪、淨、密、教大通家。所以他寫《大經解》，引用一百九十幾種的經論、祖師大德的註解，來註解《無量壽經》，這個不是大通家做不到。夏老也是大通家，這個都是大徹大悟，明心見性的人。他有講密宗講的三密相應，他也特別說明密宗跟淨土，淨土是密宗的顯說，其實淨土就是密宗明顯的說明。

　　一九九Ｏ年先師淨老叫悟道帶黃念老講的《華嚴念佛三昧論》的文字稿，拿去北京給他校對。我也請教他一些有關密教的問題，平常他都有講，講了很多。他講，三密同時相應比較困難，但是這三密當中如果有一密相應了，其他兩密也跟著會相應。所以我看到李老師在台中蓮社佛七開示，他說，如果你心還是很散亂，那只好口念念得很熟，以口薰心，也能成功。這兩個大德講的，我給它一對，我就明白了，這個口密，我們口念佛，念熟了，會影響到我們的心，影響到我們的身。就是密宗講的，你這一密相應，其他兩密也同時相應，這個就比較容易，那你同時要相應就比較難。

　　所以我現在打佛七念佛，時間不長不夠，如果時間長，我用口念，我念得也有感覺，但是這個時間短，在這個短時間念了有感覺。妄念很多，拼命念，拼命喊。常常聽先師淨老講，喊破喉嚨也枉然。我說，我還沒有喊破，喊破再說吧！如果照李老師這樣講，你真的還是要喊，以口薰心。以口薰心，但是我們要有一個原則，你是要去降伏妄念，這樣的一個觀念，你這樣來念，才能以口薰心。如果你就不是有心要去降伏妄念，可能效果就沒有那麼好。但是我們也不要去強制那個妄念，不要強制。我現在念佛，也就是依照祖師大德，像夏蓮老講的念佛的開示，就是「妄想千般都莫管」，你不要去管它，「聲聲佛號要分明」，你這一聲佛號念得清清楚楚、明明白白，你心專注在佛號，不要去專注那個妄想，不要去理會那個妄念，不要再去回憶那個妄念。不要念念念，唉呀，我怎麼又起妄念了？那又多一個妄念。我要念到什麼時候才沒有妄念？又多一個妄念，你永遠永遠沒完沒了！你不要理會就好。因為妄念是什麼？妄就虛妄，它不是真的，妄念起來，等一下就沒有了。妄念從什麼地方來也不知道，妄念等一下沒有，去哪裡也不知道，因為它是虛妄的，你不要理會就好。就是勿隨勿制，你不要隨著它跑，你要是跟著它跑，那妄念就愈來愈多；也不要刻意要怎麼去制伏妄念，那就用錯心了。

　　這是古大德開示的，就是你不要理會，你專注這一句佛號，念得清楚，聽得清楚，這樣你這一句佛號念熟了，妄念自自然然也就沒有了，這個原則我們一定要知道。念佛你念到妄念伏住了，這個輕安就現前，你人身心就感得很輕鬆，沒有壓力，內心有喜悅，會生法喜。有法喜，你念了就會愈念精神就愈好，不疲不厭，就不累了。凡是我們念得很累，那就是功夫還不得力。所以我們修念佛法門，也是從這個地方來勘驗，我們念的功夫得不得力？我們用功，這個方法對不對？這些都是我們要去學習的地方。好，我們再看：

　　「三十五、人有憂慮、牽掛、煩惱，容易衰老，容易生病。生活在喜樂輕安的境界裡，不容易生病，不容易衰老，這是我們學佛第一個得到的好處。」

　　這個道理先師講了很多，沒有錯，的確是這樣。但是我們看看有多少人，他沒有憂慮、他沒有牽掛、沒有煩惱？我們在座是不是大家有人這樣，一點憂慮都沒有了？你也沒有什麼牽掛了，也沒有煩惱了，都放下了。有一些人，我什麼都放下了，我都放下了，但是事情一來，一樣也放不下。事情沒來，他說都放下了，事情一來，一樣也放不下，這是沒有把放下真正搞清楚。什麼叫放下？人有憂慮、有牽掛、有煩惱，為什麼有憂慮？為什麼會牽掛？為什麼會生煩惱？我們憂慮的，不外乎我們生活上的這些問題，我們每天面對的待人處事接物，如果處理不好，你說你能沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱嗎？我看是不太可能。所以必須要有倫理、道德、因果的教育，儒家、道家的因果教育，你才能夠沒有憂慮、牽掛、煩惱。儒家的，你要學像《論語》，或者先師淨老講得比較具體的就是《弟子規》，修《弟子規》。道家，你要修《太上感應篇》。這兩樣東西，如果你學會，做到了，修十善業道就不難了，這兩個是十善業道的基礎。

　　《弟子規》教做人，人與人怎麼相處，倫理的教育，道德的教育，《太上感應篇》講因果教育。如果我們沒有這個基礎，很難提升，很難說沒有憂慮、牽掛、煩惱，就一直在造惡業，你造了惡業，怎麼會沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱？所以《太上感應篇》講，「天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患，人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之」。造惡業，你就會招感這些，那你說招感這些會沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱嗎？算減則貧耗，多逢憂患。多逢就是你會遭遇到很多讓你憂慮、災患的事情，貧耗就是一直消耗你的福報，減算就是一百天的福祿要扣掉。所以你要做到沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，要修《太上感應篇》，跟大家講真話是這樣。

　　你修《太上感應篇》，《感應篇》是道家的，道家主要的目標是求長生不老，求做仙，仙就是長生不老，道家的目的是求長生。所以《感應篇》講，「欲求長生者，先須避之」。列出來的那些惡業你要避免，避免去造那個惡業。你要求長生的，這個惡業要避開，不要去造；那些善，積功累德要去修。你要求天仙，要「立一千三百善」；要求地仙，要「立三百善」。我們很多人都想要求長生不老，長壽，身體又健康。修仙，他壽命可以延長到一萬多歲，地仙；天仙就更高，幾乎跟天人一樣。仙的種類，在道家列出五種，《感應篇》是提出兩種，具體講是五種。《楞嚴經》講的更多，十種。仙，他是求長生不老，不生病、長壽。所以你要避免這些憂慮、牽掛、煩惱，實在講要斷惡修善，你沒有斷惡修善，肯定憂慮、牽掛、煩惱不能避免。天天造惡業，怎麼可能沒有憂慮、牽掛、煩惱？有憂慮、牽掛、煩惱，當然容易衰老，容易生病，這是必然的，心理會影響到生理，這是必然的。

　　「生活在喜樂輕安的境界裡，不容易生病，不容易衰老」，這個也是必然的。生活在喜樂輕安，像道家道士在修行，也是跟佛家修行道理是一樣，都是知足常樂。一個人知足，他就很快樂了，沒有什麼欲望，他就長生，他就會生活在喜樂輕安的境界，當然就不容易生病，也不容易衰老。我們學佛第一個好處也是這個。如果我們學了佛，這個第一個好處得不到，說明我們學佛學得不如法。學佛如法，還是要從基本的五戒十善，斷惡修善。《弟子規》、《感應篇》就是五戒十善的補充說明，有了這個基礎，再學十善業就不難了。因此先師淨老提倡這三個根，我們總是要亡羊補牢，我們從小沒學過，現在老了還是要勉力的來學，學多少算多少，盡量學。我們再看：

　　「三十六、二、滅除諸見煩惱。特別講的是見惑，見惑是錯誤的見解與看法。」

　　這是得到輕安第二個現象，就是「滅除諸見煩惱」。這個諸見，先師給我們說明是見惑，見惑有八十八品。「見惑是錯誤的見解與看法」。輕安覺支現前，對諸見的煩惱也就滅除了，不會被這些見惑所迷惑，不會被這些錯誤的見解所迷惑。這是第二個現象，在見解上不會迷惑了，一些邪知邪見的也不會被誤導了。一些外面講那些邪知邪見的、似是而非的，你一聽就明白了，知道它對不對，你有能力去辨別了，不至於被誤導了。這個就滅除自己諸見的煩惱，第二個現象。

　　「三十七、三、猗柔順而無強暴。身心柔和隨順，決定沒有暴躁，這是輕安的境界。」

　　我們還是有暴躁、心浮氣躁這樣的一個現象，那就沒有輕安的境界。這裡講「暴躁」，我們講心浮氣躁，這個我們比較容易體會，因為我們生活當中常常會有這種心浮氣躁的現象，特別遇到一些事情緊急、趕時間，難免就會出現心浮氣躁的現象。如果你得到輕安，遇到怎麼樣的情況，暴躁的情緒不會起來。如果沒有達到這個境界，遇到一些特別是逆境的，不順心的時候，看到這些不順心的事情，暴躁的脾氣就起來了，那就沒有輕安的境界。有輕安的境界，身心就「柔和隨順」，隨順眾生。眾生有時候他很無理，我們就跟他生氣，跟他嘔氣，嘔氣然後就暴躁，受他影響了。講一句比較實在的話，就是被他牽著鼻子走。如果你身心柔和隨順，暴躁的心就起不來，但是這個還是要明理。

　　所以我早上看到YouTube，節錄的那個開示，我們師父講，什麼都是零，沒有一樣真實的存在。深入這些理論，對於現前這些境界，他也就看開了。所以先師淨老講的是比較具體，人家跟我計較，我不跟他計較。人家跟我計較，我接受他的，這個對我們來講有點困難，為什麼要接受他的？因為講到真實話，就是這一切都是空，不是真實的。你要深入這個道理，像《了凡四訓》講從理上改，道理要深入，我們這個心才能擺平，不然你擺不平。你遇到這些逆境來，這個我都試過。沒有碰到，講一講很簡單；真的碰到的時候，那個暴躁的情緒，我們是馬上就起來了，你壓不住的。所以平常這些道理多聽，多薰習，薰習到你比較深入的時候，它也自然會產生效果。先師淨老講的這些開示，可以說講得很具體，在生活當中也做出給我們看。因此我們如果常聽這些開示，對我們修行的確很有受用，很有受用。起碼你現在能把你那個不平的心給擺平，這個就是修行的功夫。但是修行功夫，沒有這些境界來考驗、來歷練，你也不知道你到底功夫修到怎麼樣？有這些境界來，你才知道修的功夫達到什麼境界，功夫到底有沒有進步？這個都是我們從這個地方去勘驗自己。所以沒有暴躁這個習氣，就是要長時間的薰修。再看：

　　「三十八、輕安又是定的前方便，輕安得不到，定就無法成就，定是更高一層的境界。你得到輕安、法喜，然後禪定境界才會現前。」

　　那是一個過程，第一個就是你會先得到輕安，得到輕安，我們才能再提升到得定。如果輕安得不到，這個定就成就不了。像前面講的，我們心浮氣躁，暴躁這些煩惱都伏不住，這個定就很難達到，很難達到這個定的境界。所以定又是比輕安更高一層。「你得到輕安、法喜，然後禪定境界才會現前」。所以首先你會先得到輕安，再提升才能得到禪定。

　　「三十九、要學菩薩行，要修菩薩道；道是存心，行是日常生活行為。無論在什麼境界裡，善緣、惡緣，順境、逆境，真正會修的人沒有障礙，無論什麼境界都不礙事，理事無礙，事事無礙。」

　　這一條也是先師淨老在講席當中常常講的。但是我們這樣講一講是很容易，實際上在境界上要去歷鍊，就不容易。你「要學菩薩行，要修菩薩道」。道就是存心，你要修菩薩道，要有菩薩心。「行是日常生活行為」，所以無論在什麼境界裡，善緣、惡緣，順境、逆境，真正會修行的人，對他來講是「沒有障礙，無論什麼境界都不礙事，理事無礙，事事無礙」。特別我們現在是亂世，並不是太平盛世，是亂世。什麼叫亂世？很多人他不講理的，不跟你講道理的，你跟他講什麼倫理道德，他說你是迷信，講什麼因果報應，他才不相信，那天下就大亂了。現在你看這個世界亂不亂？愈來愈亂，災難愈來愈多。為什麼？人不照天理，逆天而行，你這個災難就多了。但是真正修菩薩道的人，在這樣的環境，對他修行沒有障礙。

　　具體的一個例子就是海賢老和尚，海賢老和尚他那個遭遇，換作我們就活不了，換作我們死十次都不止了。你看光碟裡面講，「寧做太平犬，不做亂世人」。這句話是什麼意思？寧願在太平盛世當一條狗，也不要在這個亂世做人，說明一樁什麼事情？你亂世做一個人，不如太平盛世那條狗，你連狗都不如了，就這個意思。你看他遭遇多少的磨難，他十八歲生病，他母親找醫生也都治不好，後來他念觀音菩薩，念一個月念好了。後來他的哥哥、弟弟也是都二十幾歲就死了，家人死的很多，他父親被土匪打死，家庭又窮，災難又多，那種遭遇實在講，一般人那種打擊是承受不了的。後來他出家了，出家了就是幹活，住在小廟。後來又遇到文化大革命，要去當生產隊的隊長，廟不能回去，而且不能吃素，就是你吃素的，就偏偏叫你吃肉。他是怎麼吃？他都吃鍋邊菜，菜那邊那個肉就把它挑起來。

　　黃念老也是受到文革，他被迫害得很嚴重。你是學佛的，好，就叫你去宰豬。叫他去殺豬，他看到豬，人的身體內臟跟豬是一樣，修不淨觀。他在那個境界，他轉了那個境界。海賢老和尚也是轉了那個境界。人家念佛念出聲就要被打，我們現在很幸福，我們念佛不會有人打我們，他會被打的，拜佛也會被打。但是他不念出聲，他就心裡默念，默念人家不知道，不會被打。拜佛就是一大早起來拜，大家還沒起來，他就拜好了，沒看到，也不會被打。所以他經歷的那種逆緣實在太多了，我們一般人是活不了的。在文革的時候，有很多出家人他受不了，自殺了。你看海賢老和尚、黃念老，包括夏蓮老，這些祖師大德，還有虛雲老和尚，你看虛雲老和尚被紅衛兵打到骨頭都斷了。對他們修行有沒有障礙？對他們沒有障礙，這個真是菩薩道。這些在家的高士，出家的高僧，他們示現給我們看，沒有障礙。

　　我們凡夫，我們沒有那個境界。實在講，那個境界如果現前，我們是受不了，這個不是講大聲話就可以，講是很容易的，你那個境界來，真的是你扛不住的，你受不了。所以那個是要大修行人，在那個境界歷事練心。我們凡夫沒有那個境界，就不行。不行怎麼辦？不行，我們要聽弘一大師的，弘一大師講這要學地藏菩薩，《地藏經》裡面講的可以幫我們化解這些業障，這些障礙。我們凡夫，像這些大德他們都有定功的，所以他才能承受那種境界。沒有這個定功，你肯定沒辦法的。你看虛雲老和尚他定功多深，我們能跟他比嗎？他可以打坐一個月，不要吃，不要睡，而且起來精神好得很。還可以到兜率天去聽彌勒菩薩講經，我們行嗎？海賢老和尚，我們跟得上嗎？黃念老，我們跟不上。這些高僧大德都不是一般人，都有相當高的境界。像夏蓮老都是明心見性的，虛老禪定功夫，那是我們是望塵莫及的。因此，我們現在凡夫，我們要修的，要聽印光大師的話。印光大師是我們淨宗十三祖。印光大師教我們怎麼修？要修《了凡四訓》，要修《太上感應篇》，要修《安士全書》，斷惡修善。你斷惡修善，有得到這些境界，你才能提升。你有得到這個定，你才能夠進入修菩薩行，行菩薩道，遇到善緣惡緣、順境逆境，你才沒有障礙。我們還沒有達到這個境界，碰到這些境緣，我們肯定有障礙。因此我們依照印光祖師、弘一大師，這些開示非常重要，我們要有基礎的修學，這樣我們修行的腳步才能夠站穩，才能向上提升。

　　輕安覺支，我們就學習到這裡。我們看第四十條：

　　「四十、第六、定覺支。註解云：發諸三昧時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛故。定是佛法修行的樞紐，無量法門都是修禪定。法門不同就是修禪定的方法、手段不同，其目的完全相同。我們現在用持名念佛的方法，目的也是修禪定，淨宗稱為一心不亂。」

　　這一條是講「定覺支」。註解云：「發諸三昧時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛故」。禪的境界，那是很快樂的，你那個境界現前，你會喜歡那個境界，你就停留在那個境界裡面，不能再進步了，不能再提升了。這個定覺支，就是當你發諸三昧，「三昧」是印度話，翻成中文的意思是正定、正受。得三昧那個快樂，我們想像不到，沒有達到那個境界，我們也想像不到的，非常快樂的，那種快樂不是我們人間這種樂。往往發三昧，得定了，他就喜歡在那個境界裡面，就貪那個境界了。所以貪瞋痴慢，是每個層次都有貪瞋痴慢，欲界的貪瞋痴慢、色界的貪瞋痴慢、無色界的貪瞋痴慢，三界的貪瞋痴慢都不一樣的，統統要斷除才能超越三界，那多困難！你要得到定的境界，你就貪那個境界了，那個貪跟我們欲界的貪就不一樣了，是貪那個禪定的境界。但是如果你有定覺支，你得到定，你有這個定的覺支，善能覺了諸禪虛假，這還不是真的，就不會停留在這個境界，不生見愛。如果你生見愛，見到禪定的境界，你就喜愛、你就喜歡，你就停留在那個境界，你不能進步、不能提升了。所以你有定覺支，三昧現前，你不會生見愛，你就能再向上提升。所以修定，佛法八萬四千法門都是修定，這是「樞紐」，因戒得定，因定開慧。所以「無量法門」都是修定（修禪定），只是修禪定的方法手段不一樣，目的是一樣，就是得定。我們淨宗用「持名念佛」，目的也是修定。在我們淨宗稱為「一心不亂」，一心不亂就是念佛三昧，就是得定了。我們再看：

　　「四十一、定的功夫有淺深差別，以淨土宗來說，功夫成片是最低的禪定。功夫成片是什麼樣子？不受外面境界干擾，古德講自己做得了主，六根接觸六塵境界，不為六塵境界擾亂。」

　　這一條講「定的功夫有淺深差別」，的確這個淺深的差別，層次也很多，很多個層次。世間禪定，我們常常聽到佛經上講的四禪八定，那就很多層次的定的境界。還有欲界未到定，欲界第三層天到第六層天，這四層欲界天都有定，但是他那個定還沒有達到色界的定，那個也是定。所以這個定當中功夫淺深差別就很多。

　　「以淨土宗來說，功夫成片是最低的禪定」，我們一般講功夫成片。功夫成片，實在講，他的功夫淺深也不一樣，都是功夫成片。功夫成片就是伏惑，沒有斷惑（斷惑就事一心），是伏惑，伏住煩惱，煩惱根沒斷，伏住。伏煩惱，有的伏得深，有的伏得淺。煩惱伏得深，他能夠自在往生，不必念到事一心、理一心，你功夫成片，深的功夫成片，煩惱伏得深了，他都能夠自在往生。再其次的，預知時至。再其次的，往生前幾天，他知道了。所以這個功夫淺深，也是可以分三輩九品。這裡先師淨老給我們講，「功夫成片是什麼樣子？不受外面境界干擾」。也就是古德常講的「八風吹不動」，外面的八風吹不動。也就是簡單講，不會受到外面六塵境界的誘惑，色聲香味觸法，這個六塵，不會受誘惑了。念佛的功夫伏住貪瞋痴慢這些煩惱，這就是功夫成片，這就是有定功了，不會受干擾，這叫伏煩惱，叫伏惑，這個就是有定功，定是伏惑。

　　「四十二、眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，不會被境界所轉，在境界裡不生貪瞋痴慢、七情五欲。這是最低的禪定，就是功夫得力，有這種功夫就肯定往生。」

　　這種功夫，最低的禪定，實在講我們也不容易達到，也要真正在這個上面去用功，在五欲六塵裡面不受干擾。實在講，古人為什麼學佛很快就成就？因為從小就有儒家、道家這個根底，有這個底子。古人，這些祖師大德都學過儒家、道家的經典，從小儒家的經典必定要讀的。儒家的經典，從格物開始，格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下。雖然儒家講政治從齊家開始，但是他下手功夫就是格物，格物就是格除物欲，對五欲六塵生起貪欲要格除，格鬥、格除。格物的功夫，有了格物的功夫，那就是這裡講，「不生貪瞋痴慢、七情五欲」。所以有儒家這種修行的底子，再來學佛，當然很容易。儒家讀書人，真正是學聖賢的功夫，學佛當然他有基礎。如果讀書是為了功名，不是為了成聖成賢，那是讀書是讀書，他是為了功名利祿，還是貪這個名聞利養，就沒有這個功夫了。所以大多數讀書人是為了功名。但是真正讀書人志在聖賢，是要成聖成賢，他不是要做什麼大官，那些是附帶的，不是以那個為主的，以成聖成賢為主要，這才是真正讀書人。所以以前真正讀書人他去出家修行，當然三、五年他就大徹大悟，因為他的底子打得好。我們念佛有這個功夫，當然往生這是肯定的。我們再看：

　　「四十三、根塵相接觸，還會受外面境界影響，別人讚歎我，我很高興，罵我幾句就生氣，這就做不了主。境界風一吹，馬上就動搖，這樣念佛不能往生，一天念十萬聲、二十萬聲佛號也不能往生，這是功夫不得力。」

　　這一條也是我們在生活當中，去勘驗我們功夫的一個考驗的境界，我們要修就是要在生活當中修。生活當中我們也常常會遇到，別人讚歎，我很高興，這個也很自然的；人家罵我們幾句，我們就不高興，會生氣，這個就是我們做不了主，就是我們心還是會受境界的影響。境界風一來，心馬上就動搖，這是念佛功夫就不得力。念佛功夫得力不得力，就是在境界去考驗，順境、逆境。順境我們有沒有起貪心，很喜歡、很高興？逆境我們會不會生瞋恨心？如果還會，就是我們功夫還不得力。功夫不得力，總是我們要在這個境界去修。修，我們常常壓也壓不住，因此要有一些補助，要有經典的補助，要明理，像《了凡四訓》講要明理。現代人都沒有受教育，所以他對我們無理，那很自然的，你就不要見怪。《無量壽經》講，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，沒有人教他，你就不要去見怪他了。因此我們念佛，如果你還壓不住煩惱，這個儒家的經典、道家的經典、修養的經典，我們要多看看，多明白一些道理，境界來，我們這個心才能擺平。不然我們這個心擺不平，你這個心結打不開，這句佛號壓不住，所以我們要這些來補助。如果我們這個能伏住了，那就念佛就好了。所以多了解一些，多在生活當中去體驗，也多為對方著想，在順逆的境界我們慢慢就能夠平靜下來，就能達到心平氣和。

　　「四十四、高級的禪定，我們這一生很不容易達到，得初禪我們都沒有能力。所以，淨土宗的修行比任何一宗容易，但是如果我們的佛號不能伏住煩惱，還是不能往生。」

　　這一條我們要特別留意，這個就是關係到我們這一生能不能往生西方極樂世界的關鍵，就在我們能不能伏住煩惱？如果伏不住煩惱，會影響我們的信願行。如果能伏住煩惱，幫助我們的信願行具足。所以念這句佛號，伏煩惱的功夫，我們不能不留意，這是關係到我們這一生能不能往生的一個很重要的關鍵。我們要在這個地方去留意，要用心在這個上面來用功夫，用功就在這上面用，這才能得到真實的受用，這一生真正才能往生西方。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這一條。七覺支這段經文節錄了七十六條，後面還有三十二條，我們下次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹隨緣二字不容易做到，為什麼❓
🔹我們現在如何修定❓
🔹念佛要怎麼念❓

佛說十善業道經講記節要—覺支莊嚴 喜覺支……學無止境，不能滿足　　悟道法師主講　　（第九十七集）　　2026/4/16　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0097

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請看經文第二百八十二頁，倒數第三行。節要第二十三：

　　「二十三、喜覺支，心得法喜時，善能覺了，不隨顛倒之法而生喜故。必須真正有定、有覺，才能得歡喜。喜覺支現前，就是法喜充滿、常生歡喜心。」

　　我們今天從第二十三條繼續來學習。「覺支莊嚴」，這段經文，「覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法。」後面這個節要就是這兩句經文的一個講解，這個講解也內容相當多，經過先師淨老的講解，我們再給它節錄，也有七十多條，也節錄了七十多條。我們前面學習到第三覺支，就是「進覺支」。我們今天就是第四覺支，「喜覺支」。心得法喜，心裡必定真正有定、有覺，才能得歡喜。「喜覺支現前，就是法喜充滿、常生歡喜心。」這裡喜覺支現前，心得到法喜，得到法喜，「善能覺了」，這個善就是他善於能夠覺了，「不隨顛倒之法而生喜故」。他就能夠善覺，不會隨著一些顛倒之法而生喜，他必定是隨不顛倒之法，顛倒之法，他就不會生法喜。這是喜覺支現前，他不會隨顛倒之法而生喜，換句話說，他必定是隨不顛倒之法才生法喜，這是正確的。

　　這個方面，我們如果沒有學習到這樣的一個層次境界，也不容易體會。但是我們講一個概念，大家能夠理解的。有一些人聞到不是正法，但是他特別歡喜。聞到那些顛倒之法，他很歡喜，現在社會上這樣的人，還是大有人在，還真不少！他就喜歡聽那個顛倒之法，不顛倒之法，他聽了，他都不喜歡，他不生法喜，這個就是他不能善能覺了，就是他還不覺。所以，這個喜覺支，心得法喜，心得到法喜了，「善能覺了」，他善能夠覺了，也就是能夠覺察明瞭，不會隨著顛倒之法去生喜，去生法喜，他不會隨那個生法喜。我們知道這個概念，我們修學也就是學習不隨顛倒之法而生喜，不要隨那個顛倒之法去生喜。有真正的定跟覺，喜覺支現前，必定是法喜充滿、常生歡喜心。

　　下面也都是「喜覺支」的講解，我們再看下面節要第二十四：

　　「二十四、如何把經講得好，令大家生歡喜心？首先你自己要契入境界，你入不了境界就得不到法喜，如何能把法喜跟別人分享。」

　　先師講的這一段話，也是針對學習講經的法師。因為講這部經，當時在新加坡淨宗學會辦弘法培訓班，培養出家法師講經說法。當時是短期，算是短期班，六個月。當然先師淨老在這段時間講解，很多都是針對學習講經法師來講，也是一個勉勵。學習講經，我們總是希望經要講得好。初學講經，不可能講得好。初學講經，過去先師也常常以台中蓮社李老師教初學講經的人的一個原則。初學講經，剛開始在練習，怎麼可能講得好。講不好，沒關係，不要講錯，講錯，那就不行。講不好，沒關係，講到聽眾都跑掉了，也沒關係，不害人。反正只是講不好，但是沒有害人，沒有給人家誤導。如果講錯了，給人家誤導，那就要背因果。所以是教初學講經這個原則，先要求不錯，不要要求講好。因為剛開始學走路，你先學站穩、先走穩，不要一下子就要跑，那會跌倒了。所以這也是指導學習講經法師初學的一個原則。

　　那麼要講得好，好的標準在哪裡？什麼叫好？什麼叫不好？是不是講的人，聽眾很多，大家都叫好，那就好，是不是這個標準？實在講，也不是這個標準。有一些法師，他很有口才，講得真的是聽眾非常多，大家很喜歡聽，大家都叫好。但是沒有把經典的經義真正講出來，讓聽眾能夠聽到經典裡面核心的內容，主要的一些宗旨，對大家生活上、修行上就沒什麼幫助。聽了大家很高興，好像是一種消遣娛樂一樣，大家聽了滿歡喜的，這個就標準不一樣。所以這個好，也就是說，你先不要把經講錯，也不要離題，在這個前提之下，講的讓聽眾能夠生歡喜心。這個歡喜心不是譁眾取寵，讓人家生歡喜心的。這個生歡喜心就是他真的生起法喜，他為什麼生起法喜？因為他嘗到法味。嘗到法味，那才有法喜，好是在這個地方。所以這個我們也不能誤會。有的法師講經，成千上萬都有，真的他的聽眾相當之多，講得全場叫好。所以這個好，主要是讓大家真正嘗到法味，生起法喜，這才是真正的好。

　　你要講到這樣，當然你自己要入這個境界。自己沒有感受到、體會到，當然自己都得不到法喜，怎麼跟大家分享？這個也辦不到。所以自己必定先得到法喜，才能把這些法喜再跟大家分享。但是初學講經，講經還沒有契入境界，當然一下子達不到，達不到，先要求不要講錯。講不好，沒關係，不要講錯，這是學習講經的原則。

　　我們再看第二十五：

　　「二十五、一切法從心想生。《華嚴經》講的唯心所現，唯識所變，識就是心想，這一切現象的變化是從心想生的，是識變的。」

　　這一條是引用《華嚴經》的經文，「一切法從心想生」。心想生，這個心就是唯心。心現，「唯心所現」，心它能現，這一切境界是所現，這個心所現的。現出來這些相會變化，什麼在變？「唯識所變」，那個識在變。識就是心想，就是想。這個想，中文字這個想上面一個相，下面一個心，就是心有了相，落了印象，著了相，這個就叫想。如果沒有這個相，那只有一個心。所以這個心它能現，一切相所現。如果唯心所現的相，沒有唯識所變，它那個現就沒有變化，不生不滅，一真法界了。那我們現在十法界，生滅變化，這是唯識。唯識就是心想，你那個心上面有個相，就想。所以這一切現象變化從心想生，心想生的。心想生，就是識變的。識就八識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，八個識，這是識在變的。

　　這些道理我們知道了，就知道這一切法就是從心想生的。從哪裡來的？從心想生出來。這一切現象的變化，都是從心想生的。就是我們心在變，外面的境界也就變了。如果我們的心不變，外面境界就不生不滅，它就不變了。我們心在動，看到外面都在動，都在變化。我們的心如如不動，那外面境界也就不生不滅，本無動搖。「何期自性，本無動搖」。所以我們看到這些變化的現象，就是虛妄的，好像作夢一樣，不是真的。因為我們心，妄心在動，所以看到外面這一切境界都在變、都在動。如果我們心如如不動，《金剛經》講「不取於相，如如不動」，你看到的就是不生不滅了。所以我們做小蒙山，就是念《華嚴經》的一首偈，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。唯心就是心想，心現識變。

　　我們再看第二十六：

　　「二十六、道理聽了很多，可是境界現前，我們還是不能把持，還是起心動念，還是妄想、執著，這就是我們不能解決問題的原因。」

　　這一條講，我們講經說法、聽經聞法，道理講了很多，道理聽得很多，可是境界現前，我們還是不能把持，還是會起心動念，還是妄想、分別、執著。這個情況也是很多，這個情況很多。因為明理是解，道理明白了是解，但解你要透過行。行就是境界現前，就是要在境界去歷練。所以用功，實際上就是在境界上用功。如果我們道理明白了很多，但是在境界上沒有去提起來，沒有提起來用功，這個道理是道理，我們還是依舊的，還是依照我們無始劫來的這些煩惱習氣，就是還是一樣，跟不明白道理的人也差不多。比如說，我們都常常勸人不要生氣，但是一境界現前，我們自己還是氣得不得了，知道是知道，就是看得破，忍不過，這個境界現前，就是我們用功的地方，實在講，真正用功的地方。

　　這個情況也很正常，我們無始劫以來的習氣，也不是說那麼容易你就能把它降伏住，這還是要用功的，所以用功就在這個地方用。但是往往我們跟自己的煩惱習氣格鬥，我們是常常被打敗的，我們是大概十次有九次是被打敗的，大概九次被打敗的。我們現在被打敗沒關係，還要繼續，我們爭取有一、二次打勝仗。像劉邦跟項羽，劉邦是全部打敗仗的，沒有打勝仗的，全部打敗的，到最後一次他才打勝仗。那我們現在跟煩惱習氣對抗，大概就是這個情況，我們一定會被打敗的，一定會隨順我們的煩惱習氣，所以在這個當中要提高警覺，就是跟自己的煩惱習氣格鬥。儒家也是講這個功夫，儒家講格物，格除物欲。我們貪瞋痴慢這些煩惱，這些物欲起來，你要「不怕念起，只怕覺遲」，起來的時候，你要覺悟得快，覺悟得早，然後就能夠去把它降伏了。如果覺悟太慢了，煩惱很自然就起現行。

　　我們現在常常被自己的煩惱習氣打敗，也不要灰心，總是我們要堅持打一、二次勝仗，這個形勢就能夠轉過來，就開始有一點信心。所以這個方面就是真功夫，這個就不是講一講的。講一講道理，當然講一講是很容易，但是境界現前才是考驗我們的地方，才是真正用功的地方。因此，我們如果沒有在這個上面去下功夫，當然這個問題不能解決，就是要在這個地方下功夫。這個地方，總是要在境界裡面去歷練，去歷事練心。

　　我們再看第二十七：

　　「二十七、隨緣二字不容易做到！諸佛菩薩隨緣應化在世間，決定沒有攀緣。六道凡夫決定攀緣，不懂得隨緣，他隨緣也是攀緣。」

　　這個地方是講「隨緣」，這個隨緣在佛門裡面我們常聽到，「一切隨緣」、「我都隨緣」，實際上隨緣這兩個字並沒有真正去理解它的真實義，就沒有理解。過去我記得好像有一家素菜餐廳叫「隨緣居」，這家現在不曉得還有沒有？我記得好像二十年前去吃過，現在不曉得還有沒有？不知道，隨緣居素菜餐廳。你住的地方也可以叫隨緣居，隨順因緣。我們人生總是隨緣。這個隨緣跟攀緣，我們也要有一個理解。有一些人他，我隨緣，我不攀緣。隨緣不攀緣，他什麼事都不幹，他這個叫不攀緣。那個地髒了，他也不掃，不攀緣，因為去掃地就攀緣了；衣服也不用洗，洗了就攀緣，隨緣。這個解釋就錯了，真有人是這麼理解的。他什麼事都不幹，說我是隨緣不攀緣，去做了就攀緣。大家想一想，這樣對嗎？這樣叫隨緣嗎？過去有一些念佛人，早年在華藏圖書館就有同修說，他隨緣，他什麼事都不做，都叫別人去做，說他叫隨緣。他自己隨緣，叫別人去攀緣，叫別人做。他隨緣，他不攀緣，讓別人去攀緣。那完全搞錯，沒有把隨緣的意思真正了解清楚，不明瞭。

　　先師淨老在這裡給我們講，「隨緣二字不容易做到」，就隨緣這兩個字不容易做到，為什麼不容易？就是我們沒有真正了解什麼叫隨緣，所以我們不隨緣，也認為自己隨緣，這個就是不容易的地方。「諸佛菩薩隨緣應化在世間，決定沒有攀緣。」諸佛菩薩他隨緣應化，諸佛菩薩應化就是無心，眾生有感，佛菩薩他自然有應，這是隨緣。佛菩薩他不是自己起一個心，動個念頭，我今天要去哪裡度眾生，他這個就攀緣了，他沒有這個念頭。而是哪個地方眾生有求，有感，他自然就應，隨眾生這個緣他就去應了。所以佛菩薩應化在世間，是隨緣，決定沒有攀緣。所以攀緣是對我們六道凡夫來講。「六道凡夫決定攀緣，不懂得隨緣，他隨緣也是攀緣。」隨緣也是攀緣，因為沒有真正懂得隨緣的意思。

　　所以過去我記得是康國泰居士，好像我們老和尚叫他做什麼，他說師父，你不是教我們隨緣不要攀緣嗎？為什麼還要去做這些事情？我們師父、我們老和尚再給他分析，有這個機會，你沒有發心去做，那也不是隨緣。攀緣是時節因緣不具足，你勉強要去做，這個叫攀緣。有這個因緣，有這個時節因緣，就是有這個機會，如果你不去做，那也是不隨緣，你不隨順這個因緣去做。如果這個事情，時節因緣還不成熟，你勉強要怎麼做怎麼做，做到最後也做不成，這就沒有必要，那就是攀緣。所以這都要看時節因緣，有這個機會，你不隨這個緣去做也是攀緣。所以這個地方我們一定要搞清楚，什麼是隨緣，什麼是攀緣。這個地方也是我們要很冷靜的去觀察各種因緣。「六道凡夫決定攀緣，不懂隨緣，隨緣也是攀緣。」這是凡夫不懂得隨緣真正的含義，所以聽到隨緣，有些事情來了，他就不幹，不要去攀緣，我們在家裡就好了，那這個就不隨緣，這個也是攀緣。

　　我們再看：

　　「二十八、仔細去觀察諸佛菩薩，諸佛菩薩攀緣也是隨緣，這妙不可言！這是用心不一樣，諸佛菩薩用真誠心、清淨心、平等心，我們用妄心、染污心、高下心，所以隨緣都變成攀緣。」

　　這是先師講解隨緣、攀緣的標準，以佛菩薩為標準，佛菩薩用真誠心、清淨心、平等心。這個我們凡夫肯定沒有，我們現在總是虛妄心、染污心、高下心，我們是這樣的心。所以這是先師講的標準。那麼我們降下來，以我們六道凡夫這個心來講隨緣跟攀緣。佛菩薩的心，我們現在還達不到，我們總是虛妄心、染污心、高下心。那我們現在隨緣跟攀緣要怎麼修？就以我們凡夫的境界來修這個隨緣，就是剛才講的，因緣如果具足，因緣也就是我們現在的話講，有這個機會。有這個機會，我們要去掌握這個機會，比如說你做一件好事，就隨這個緣來做。如果沒有這個機會，或者因緣不具足，我們就隨緣，就不要去勉強、去強求，不要去強求。所以我們現在凡夫只能這樣修隨緣，修不攀緣。這個不攀緣，也就是我們隨順因緣，就不要去勉強。

　　所以過去我在信義路這邊，的確我的心態是隨緣。本來我也沒有想到要到這邊來，那個時候一九九八年三月，韓館長往生週年，先師淨老就叫我到彰化淨宗學會去掛一個會長的名義，送我到彰化淨宗學會。就離開圖書館了，就離開了，住了十二年，離開了。離開之後，在圖書館做當家，也是管人、管事、管錢，實在講，我們凡夫管這些是很煩惱的，而且也不討人喜歡，「當家三年，豬狗都嫌」。因為你不管，就亂七八糟的；你要管，那你就得罪人。你說去管，不得罪人，就三個字，不可能。所以「當家三年，豬狗都嫌」，人家都討厭你。所以離開，我說那好，我隨緣吧！師父叫我走，本來四十九天就叫我走，我說師父，太快了，還是一年吧！本來滿七，我們師父就你離開吧！我們師父的用意，他主要說你不離開，會給人家誤會，你要跟人家爭道場，不然你為什麼不走？她兒子要接，你留在這裡，可能會有這種嫌疑。但是我是講，四十九天太快了一點，就一週年。

　　離開之後，我想我出家前面十二年也是一個階段，這個階段做當家也是一個階段，到圖書館沒有人擔任這個職務，隨這個緣。現在離開了，那也隨緣。我出家的本願就是要講經說法，我並不是要去管道場。離開之後，我想我可以依照我出家原來的初衷，就是要講經說法，不管人、不管事、不管錢，也不要有道場。所以給我弟弟在基隆北五堵百福社區，他跟人家合建，他分了有一間空房子，大概二、三個人住，我一個人就給他借住那邊。當時我的想法就是我到台北來講經，有人請講，那時候汐止都請我去講經，汐止蓮社。有人請講經，我就上來講經，講完，就是那邊有個地方可以落腳，可以住。到中南部，就是在彰化，在彰化住，就這樣。我本來的計畫是這樣。

　　但是差不多半年，陳永信居士就來找我，他找我就是我們那個333-1二樓，那個因緣。他來找我是說三重淨宗學會，在三重，他那個房子，那是住宅區，說要送給老和尚。我說老和尚他來講經都在台北市，我說那個在台北縣可能也不是很方便。我就跟他建議，當時我們333-1，現在放佛像這間是他擺燈飾的，擺美術燈的，好像一個招牌，擺在那邊，人家過路看一看。我說你那間捐出來就好，可能還可以。他說不行，那個我要燈擺在那邊給人家看。他說那個隔壁，就是我們現在去吃飯那一間，他說這間賣了一年多，沒有人要買，他說那就買這間供養老和尚，我說好！後來他找我弟弟去發心，好像一個人出一半，就把它買下來。

　　買下來就是說要送給我們老和尚，我們老和尚當時在新加坡講經弘法，他就開會，那時候去蓮池閣那邊開會，我們師父就當眾跟大家講，他說現在在新加坡教學，他也沒時間，陳永信居士要送這個房子，那就問我說你要不要接？如果你要接，我就答應讓他來捐，你來管理。如果你不接，那我也不要。當時我就跟師父講，我說師父人家是要捐給你，不是要捐給我的。我說師父，人家要捐給你的，如果師父你回到台灣來，你要來這裡住，當然我沒有理由說不接。因為當時我們師父回來是去住希爾頓大飯店，所以陳永信看到就很傷心，師父回來都沒有道場可以住，去住希爾頓大飯店，所以他才發心，買一個道場給師父來住。圖書館就韓館長她兒子他們接過去了，那也就不便再過去，所以就沒有再過去那裡。

　　我們師父說，好！可以。可以，那我就好像沒有理由不接了。接下來之後，好像我們師父有來過，但是也從來沒住過一個晚上，但是有來講開示這樣。所以當時這個因緣，實在講，當然我不是諸佛菩薩，真誠心、清淨心、平等心，沒有，我是虛妄心、污染心、高下心。因為當時的心態只是說人家捐給師父，師父這麼問，就這樣接下來。接下來，後來後續也就是冥冥當中佛菩薩安排，因為我好不容易擺脫去管人、管事、管錢，一個人去講經多自在！也不用去操心煩惱那些那麼多的事情。但是這個因緣後來也是佛菩薩安排，做這些流通、校對等等工作，就是從這個地方做。因為新加坡那邊三年半之後，他們也就沒有繼續做我們老和尚的影音帶了，這些光碟他們沒有繼續再做，就是三年半。之前我們錄音帶母帶，都是從那邊拿的，他們在做。後來先師淨老離開到澳洲去，他們就沒有再繼續做。

　　沒有再繼續做，後來梁慈齡居士，當時她在負責電腦影音這部分的，她就去找佛陀教育基金會，就在杭州南路，我們老和尚掛董事長也掛到往生。找基金會，基金會說，我們八宗共弘，他說我們沒有辦法專門去做淨空法師的這些書籍、錄音帶，他們是八宗經典都印、都做，沒有辦法專門來做我們老和尚的。我們老和尚他個人的這些影音，出版的書籍，相當龐大，他們說沒有這個預算，他們沒辦法這麼做。後來慈齡就來找我，我說新加坡沒有繼續再做，基金會說也沒辦法做，找到我，剛好陳永信有這個道場，我也沒有什麼理由說不做，就是人家送了這個道場來了，也就接下來。後來，我們老和尚的影音、校對、上字幕，包括印書，包括海外辦的，他辦的一切活動的支援，都是我們做後勤單位，後勤支援單位。所以現在回想起來，我們師父講的，凡夫隨緣都變成攀緣，這個也沒錯。我們隨這個緣，但是也是攀緣。但是不隨這個緣，我看今天我們不會坐在這裡，今天我坐在這裡講經，大概沒有這個地方，沒有，這個歷史要改寫了。所以因為攀緣，我們今天才有這個地方。因為我攀緣，所以大家才有這個地方念念佛，來聽聽經，這是攀緣來的。那你講攀緣、隨緣都可以。

　　所以這些方面，我想冥冥當中佛菩薩安排，因為我離開圖書館還不到一年，一九九八年三月離開的，韓館長週年，她三月五號往生週年，第二天我們老和尚就送我到彰化去了。這個333-1，我們現在吃飯那一間，那一間是最原始的，只有那一間，後面是再增加買的，那一間是最早的。這個因緣就是這麼來的，當時就是一九九八年十月，我記得是下半年十月就買下來，好像八月老和尚回來開會，後來就買下來了。黃柏霖居士就幫我們申請社團法人，中華華藏淨宗學會，一九九九年五月二十九，社團法人中華華藏淨宗學會就正式成立，這個因緣就這麼來的。這個因緣，就我離開圖書館前後一年多，這邊就正式成立社團。離開還不到一年，我記得一月份好像內部裝潢好了，當時新加坡帶回來的這些錄音帶流通，還有少量經書流通。一九九九年一月份，那個時候就開始對外開放、流通，還有辦一個小型的共修，就那一間。所以一九九八年我三月六日離開，下半年十月買那一間，到一九九九年一月，不到一年，那間就開始在運作了。

　　因此，我們做了這些支援老和尚海內外弘法的，特別是海外弘法的這些後勤的支援工作，後來想想，這個也是佛菩薩安排。因為當時我沒有這個心要去弄道場，肯定沒有，沒有這個念頭。沒有這個道場，後面也沒有那麼多出家眾。當時還沒有道場的時候，一九九八年還沒有買那個道場，李國安居士，就是現在的莊行法師，我們師父叫他去西雅圖，叫我在西雅圖幫他剃度。現在莊字輩的祖庭是西雅圖淨宗學會，叫我去那邊擔任第一任的會長，也是因緣就是這樣。

　　所以現在回想起來，這些隨緣也是攀緣，攀緣也是隨緣，這個事情也是佛菩薩冥冥當中的安排加持，這個絕對不是我個人的能力。因為我個人本身離開圖書館就沒有這些想法，沒有這個想法，後面怎麼這麼快不到一年的時間就出現了，這個的確也是冥冥當中佛菩薩安排。

　　好！我們再看下面：

　　「二十九、大乘佛法修學的中心理念、原理原則是離心意識參，稱為參究。參究是離心意識，離妄想、分別、執著。」

　　先師淨老在講席當中講到這個方面，講得非常多，講了幾十年，我們也聽得耳熟了，但是我們並沒有真正懂。這些我們也會講，妄想、分別、執著，那什麼是妄想？什麼是分別？什麼是執著？我們也還不是很明白。特別是妄想，講到執著還比較能夠理解。分別執著，還比較容易理解，但是那個妄想，就是那個妄念，起心動念，起心動念不是我們現在能夠覺察到的那個，我現在有什麼念頭，不是那個。那個非常微細的，速度非常快的，我們一般覺察不到。但是我們現在學習的都是大乘佛法，大乘佛法修學中心理念，我們也不能不知道。我們現在雖然做不到，但是對這些理念原則，這個概念也要知道，知道在修什麼？

　　「大乘佛法修學中心理念、原理原則是離心意識參」，這個心意識，我們一般是不好懂。不但我們不懂，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他都不懂。所以玄奘法師在《八識規矩頌》講，「愚者難分識與根」，愚者不是指我們凡夫，凡夫就不用談了，這是指阿羅漢，證果的阿羅漢，他不懂得什麼是識？什麼是根？他不知道。他分不清楚，分不清楚什麼是根？什麼是識？但是他證果了，他超越六道。但是不能明心見性，因為他還是用意識心，用識心修的定，修的九次第定超越六道的。他能夠超越六道，這個定有兩種，一個識心定，根性定。根性定就是我們六根根性，自性本定，《楞嚴經》叫做「首楞嚴大定」，那是自性本定，那叫根性定。識心定，識心就是意識心修的定，壓制妄念，把妄念壓制就得到定了。但是這個定不是自性本定，不是究竟的定。所以這些定有出入的，不是「那伽常在定，無有不定時」，那個識心定。識心定，外道、諸天、聲聞、緣覺、權教菩薩他們都是以識心，識心修的定就是把妄念伏下去。根性定，就是你自性根中之性，它本來就是定，這個懂的人就不多。所以一部《楞嚴》講的，就是這個。不但《楞嚴》，一切大乘經典講的就是這個。所以修學大乘經典，就是要把這個認識清楚。認識清楚，你修的定就不是一般的定，超越這些，直接用根中之性，性定，不是識定，不是識心修的定，是根性當中的定。這個我們一般人搞不清楚，我們用識心用無量劫習慣了。所以一部《楞嚴》講的就是這個，大乘經講的也是這個。

　　離心意識參，參究是禪宗的方法，參究他要離心意識，就是「言語道斷，心行處滅」，提起疑情去參，你不能落在思惟想像。參話頭要提起疑情，你不能去想那句話的意思，你想就落在意識心裡面，那就不是在參話頭。參話頭就是你意識心，你妄想還沒有起來，在那個當中，提起疑情，參，參到忽然靈光一現就開悟了；或者碰到什麼東西、看到什麼，他就開悟。就是他不是用我們這個識心，意識心去思惟想像，凡情去推敲，不是，你推敲不出來，你愈想就愈遙遠。所以有同修問我問題，他問了一些問題，他說他想不通。我說你不想就通了，因為你愈想就愈不通，問題出在這裡。但是我們現在想習慣了，你很自然就去想了，落在意識心裡面，心想了。真聽懂的人，參究他如果徹悟了，他修行，他的這個境界，他是頓超，不經過次第，頓超的。這是大乘經殊勝之處，特別是《楞嚴》講這些，講得很詳細。

　　凡是大乘教原理原則都是一樣的，只是方法不一樣。禪宗用參禪，我們就用念佛，大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，關鍵在都攝六根，我們會不會都攝六根？教下，讀誦他也是要離心意識。所以江味農老居士在《金剛經講義》講，「凡欲領悟經中的真實之義，惟在至誠恭敬的讀。讀熟了，常常觀照其一段兩段，或一句兩句」。就是我們現在常常在讀經，至誠恭敬的讀，讀得熟悉了，經文裡面你常常提一段兩段，看你哪一段，或者哪一句，你比較熟悉，你那一句可以常常提起觀照。這個觀照，也就是說你開始要很作意的去提起觀照。其實觀照，你心裡要有相當的定，心裡散亂，觀照提不起來。就是心要定，一句兩句，比如說，《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個觀照，就是在我們生活當中要去觀。我們每一天從早到晚待人處事接物，這個當中你都要時時刻刻提起，眼前這些都是如夢幻泡影，就是這樣觀。這樣觀，慢慢你就看破放下。

　　如果我們忘記了，忘記提起觀照，也就隨著我們平常這些妄想、分別、執著了。所以這個地方，江老居士也提供非常好的一個方法。「觀照即是思惟」，這個觀照就是思惟。「然此思惟，與平常所謂研究大異其趣」，就是這個思惟不是我們平常理解的這種，用意識心你去思惟想像，這個不一樣。平常研究，就不叫參究。所以參究跟研究不一樣。參究是離心意識，研究是沒有離心意識。所以研究都是以凡情來推測，以我們凡夫凡情在推測、在推敲、在思惟想像，這是不一樣的。這裡的思惟跟禪宗參究是一樣的，只是用的方法上不一樣，教下用讀經。「此則不然。雖亦不離文字，然切不可在文字上推敲。便是不取法」，《金剛經》講，不取法，不取非法。就是你不要在經文上去推敲，先師淨老教我們讀經也是這個原理原則，就是你至誠恭敬的讀，不要讀錯、不要讀漏掉，要看得清楚、讀得清楚，不離文字。但你不要一面讀，一面去想，這句什麼意思，那句什麼意思，一面讀一面想叫打妄想，你只要讀得清楚、念得清楚、不要念錯，這就是在捨識用根，用你根中之性直接去念，不透過意識心，這個就是不取法。「全神注在這經上」，全神貫注，這就是修定，「便是不取非法」。這修定。

　　「久而久之」，忽於一念不生的時候，「性光發現」。「經中真實道理，自然湧現」，這個經無量義自然湧現，這是悟。就用這個方法，「這個就是思惟修」。跟禪宗參究原理是一樣，只是方法上他要參話頭，我們是用讀經的方法。這樣才是受持，才能領悟經中的真實義。這樣讀經，就是先師講的，三學一次完成。先師淨老傳授我們這個讀經的方法就是這樣。念佛也是這個原理。我們念佛比讀經更方便。念佛要怎麼念？就是平平常常，你不要想要怎麼樣怎麼樣，你要想要怎麼樣怎麼樣，那都是打妄想。平平常常，就是每一個字念得清楚，每一個字聽得清楚，心裡念得清楚，妄想起來不理會，專注在佛號。平平常常的念，老實念，你這樣念就跟第一念相應。

　　所以這個念佛在《淨語》裡面講，你不要求快，不要求速，不要求感應，不要跟人家比賽。你要夾雜這些，就是障礙我們念佛的功夫得力，念佛功夫就不得力了。念佛也是這個原理，這個也是圓頓法。不是說只有禪是圓頓法，教是圓頓法，念佛也是圓頓的，而且是至圓極頓的法，但是要會念。我們現在就是在學念佛，要學會念。真的會念佛，他很快也就成就了，若一日到若七日就一心不亂了，這是我們要學習的地方。所以大乘佛法修學中心理念，這些原理原則都是一樣，要離心意識，離妄想、分別、執著。所以「妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明」，念佛就是這麼簡單。能夠守住這個簡單平常，那就是老實，老實念。所以「苦樂忙閒莫停聲」，就是平平常常，老老實實這樣一直念下去，念到臨終佛來接引，我們念佛法門就是這樣，用這樣念。

　　我們再看：

　　「三十、真正會修的人不多，原因就是沒有放下自私自利。如果放下了自私自利、是非人我、五欲六塵、貪瞋痴慢，就會用觀，會用就能很快速的得到定慧。」

　　這個一條是講，真正會修行的人不多，原因就是自私自利沒有放下，是非人我、五欲六塵、貪瞋痴慢也都放不下，這些煩惱還是常常起現行，沒有放下。沒有放下的原因，就是沒看破，沒看破，當然放下就很難。這個看破，實在大乘經都是教人看破的，但是我們如果不是上根的人，大乘經聽了我們還是做不到。一般中下根的，你要放下這些自私自利、是非人我、五欲六塵、貪瞋痴慢，還是要從因果教育下手，從因果教育。因為大家總是一個心態，我放下，那我生活怎麼辦？我吃虧了，我怎麼辦？不得不自私自利，這個心態就很堅固，很難改變。現在世間人都是這樣，哪一個不自私自利？小到個人，大到國家，整個世界，沒有不自私自利的。這些，實在講，要補助儒道的倫理道德因果教育，要補助這個教育。

　　像先師淨老講的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》。但是《十善業道經》，先師淨老也講過，要有《弟子規》、《感應篇》的基礎，十善業就容易落實。《弟子規》相關的經典，你看《常禮舉要》、《格言聯璧》，還有四書，像《論語》，這個都是很重要的。後來先師又提倡《群書治要》，這些也都是倫理道德因果教育，教做人、教做事。特別像《感應篇》相關的經典，《安士全書》是一部奇書，印光大師特別推薦，還有《了凡四訓》。印光大師一生提倡《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，這三本書印祖印最多。這三本書都講因果教育，第一部《了凡四訓》，講改造命運。所以現在人為什麼自私自利？做好事，做善事，吃虧。他吃虧，虧本生意沒人做，所以他自私自利愈來愈堅固。自私自利難免要去損人利己，是非人我就出來了，貪著五欲六塵，貪瞋痴慢煩惱就起現行了。所以有《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，這些倫理道德因果教育的基礎，縱然不能完全放下，起碼也會看淡很多。如果真正看懂《了凡四訓》、《感應篇》，這些煩惱可以伏得住、可以控制得住。

　　這些煩惱控制得住，我們心就定得下來。心定得下來，你要用觀就能夠提得起來，不然常常被這些煩惱干擾，我們心散亂，要觀就觀不起來。所以這些，也是《金剛經》講的持戒修福。持戒修福你就能得定，心定了，你要作觀，那就很容易。作觀會觀，那你很快速得到定慧。這個定，自性本定，慧是自性的般若智慧，不是一般的定慧。

　　我們再看第三十一：

　　「三十一、定慧也有程度淺深不同，可以說從小乘須陀洹直至圓教佛果，就是定慧層次不相同，淺深廣狹有差別。所以，學無止境，不能滿足。」

　　定慧程度淺深的確不同，很多不同的層次。像天台宗判教，有四教，藏、通、別、圓；華嚴宗講五教，小、始、終、頓、圓。天台宗講的，有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。藏教佛、通教佛，都還沒明心見性，那是十法界的佛，叫相似即佛。別教佛才明心見性，別教雖然明心見性，他還不是圓教，到圓教佛是最高的、最究竟圓滿的。所以我們舉一個例子來講，斷證功夫，這個定慧，小乘須陀洹到圓教的佛果，像富樓那尊者，他的所知障重，煩惱障輕，所以富樓那尊者他修行證阿羅漢果，超越六道了。阿難所知障輕，煩惱障重，所以他只證得初果須陀洹。但是富樓那尊者他證阿羅漢是藏教的，四果羅漢，沒開智慧，所以佛講《楞嚴經》他聽不懂。四果羅漢聽不懂，不曉得佛在講什麼。所以我們凡夫聽不懂也不奇怪，阿羅漢他都聽不懂。阿難他聽得懂，但是他煩惱障重，所以他才會遭遇到摩登伽女之難。

　　他證得須陀洹，但是他證得須陀洹，以藏、通、別、圓來講，阿難是圓教的。小乘教的初果須陀洹，斷三界的八十八品見惑。藏教是小乘，四果，初果須陀洹。阿難尊者他是圓教初信位，他斷證功夫跟須陀洹一樣，只有斷三界八十八品見惑，這個斷煩惱的功夫是一樣。但是那個見解不一樣，智慧不一樣，見不一樣，阿難他開大圓滿見，他的智慧高！大圓滿了。一般的須陀洹，他斷證功夫一樣，但是他沒有阿難那個智慧，他是藏教的。富樓那藏教他證到四果，他斷證功夫超過阿難，但智慧不如阿難，為什麼？佛講《楞嚴經》，阿難聽懂了，富樓那他阿羅漢聽不懂，這是智慧不一樣，各人根器不一樣。

　　所以這個定慧，的確淺深程度都不相同，這個層次上很多的。所以從小乘須陀洹到圓教佛果，就是定慧層次不相同，這樣來區別的。所以「淺深廣狹有差別」，有的悟入比較淺，有的悟入比較深，有的悟得比較廣，有的悟得比較淺，比較狹窄，所以智慧有差別。「所以，學無止境，不能滿足」，不能得少為足。這是我們學習大乘經典，也是要明白這一層道理。

　　所以有一些凡夫叫大心凡夫，大心凡夫就是煩惱一品沒斷，但是他是發大乘心，他也開了圓頓見，跟佛一樣，但是他還是凡夫。這個在《觀無量壽佛經》，九品往生屬於上三品，上三品是度發大乘心的大心凡夫。比如說，他開悟了，解悟了，解第一義，這個知見開了，開佛知見，悟佛知見，他還沒入，這叫大心凡夫。大心凡夫，信願念佛，求生淨土，他生凡聖同居土，他是上三品往生的，上上品、上中品，上三品。所以他開悟了，解第一義了，或者聞第一義，心不驚動，像聽到《金剛經》，他心不驚動，可以理解，開了這個圓頓見，但是煩惱一品沒斷，這個就是大心凡夫。大心凡夫如果發願求生西方淨土，就是凡聖同居土上三品。中三品是度發小乘心的凡夫，修小乘法的，但是他也迴向發願求生淨土。所以在中三品，中上品是受持小乘戒，八關齋戒、五戒，往生到極樂世界，迴向發願，他是中品上生。中中品是持一日一夜比丘戒、八關齋戒。

　　這個經文是這樣寫的，比丘戒比八關齋戒、沙彌戒都高，怎麼八關齋戒、五戒還比比丘戒品位要高？這個善導大師有解釋，就是用心不一樣，所以品位就有差別。總是發小乘心，中上品、中中品是發小乘心凡夫，迴向發願求生淨土，中上、中中。中下品是世間的善人，臨終遇到善知識給他介紹西方極樂世界，勸他念佛，發願求生極樂世界。臨終他才聽到的，聽到就很歡喜，他就念佛發願要求生極樂，身心世界都放下，他生中下品。下三品就是造惡業的凡夫了，下三品都是造惡業的，這個九品有講到。

　　所以這個地方往生極樂，這些定慧層次，種種的修因，眾生根器不一樣，總是淨土法門，三根普被，利鈍全收，五逆十惡也收，所以這個法門就是廣大無邊。十方三世一切諸佛沒有這個淨土法門不能普度眾生，度眾生就很有限了，有這個淨土法門就能普度眾生。

　　好！今天時間到了，我們就先學習到第三十一。第四「喜覺支」，我們學習到這裡。下面第五個是「輕安覺支」，我們下次再來繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹「擇法覺支」，不單是修行的方法，也包括日常生活、工作等，例如選擇職業要慎重，首先要避免哪種職業❓
🔹定多慧少就昏沉，慧多定少就掉舉。這邊講的定不是禪定的定，而是什麼❓
🔹為何說「一經通，一切經通」❓

佛說十善業道經講記節要—覺支莊嚴　　悟道法師主講　　（第九十六集）　　2026/3/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0096

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家好，阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本二百七十七頁，我們從經文「覺支莊嚴」這裡看起：

　　【覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。】

　　我們上一次學習到這段經文。節要我們學習了十五條，我們再重複的把『覺支莊嚴』簡單的跟大家說一下。「覺支」就是七覺支，支是支分，重點在覺。七覺支有七條，第一念覺支，第二擇法覺支，第三精進覺支，第四喜覺支，第五輕安覺支，第六定覺支，第七捨覺支，就是念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨，這七條。七覺支的作用及效果就是『常善覺悟一切諸法』，「常」是恆常、永恆；「善覺」，善字是關鍵，善落實就是此地講的七覺支。這個善，我們用比較白話來講，就是你會用七覺支，知道怎麼用七覺支來修行。我們用這個原則來覺悟一切諸法，在一切諸法裡面覺而不迷，就是用七覺支。我們凡夫不能作聖，關鍵就是不覺，迷。世出世間法就是覺與迷，覺悟了，世間法就是佛法，就是出世間法；迷了，佛法也是世間法。所以覺就稱為佛、菩薩，迷就是凡夫。

　　七覺支第一個是「念覺支」，「心沉時，念用擇進喜以起之」。心沉就是心昏沉，在聽經念佛常常打瞌睡，提不起精神，這是嚴重的煩惱障礙。「擇法」，選擇用經行、拜佛，或者專注佛號，方法很多，看哪一種方法對自己的昏沉有效果。「心浮時，念用輕安定捨以攝之。」浮是掉舉，跟昏沉剛好是兩種不同類型的業障。掉舉就是妄念太多，整個身心不能安定，用輕安、定、捨來攝心。「覺令定慧均等」，就是用這個方法讓定慧平均，均等，這就正常了，就不會再掉舉了。所以定多慧少就昏沉，慧多定少就掉舉。這邊講的定不是禪定的定，就是你心靜的時間太長，慧就少，慧就是觀慧。因為定多慧少容易昏沉，慧多定少就掉舉；慧多就是他妄念很多，心就定不下來，那就產生掉舉的情況，就是胡思亂想。定慧，這裡講的是很淺顯的，不是真正得到定，開智慧那個定慧。這用天台宗來講是止觀的原理，止是定，觀是慧，止觀雙運，就是定慧你要平均、要均等，不然你不是昏沉，就是掉舉。這兩種毛病是我們一般人的通病，這兩個情況是最普遍的，所以這個地方就是我們要去調整這個定慧。

　　方法無量無邊，一定要契機，要契我個人的機；還有我們大眾共修，要契合大眾的機。這個根機與我們習氣有關，好像我們修念佛法門，共修，念佛的時候也有人念到睡著了，有的人念了他心浮氣躁，比較躁。根據我們的一些經驗，念佛最忌精神渙散，提不起精神，那個念佛就沒什麼效果。因此念佛就高聲念，把昏沉蓋去掉，高聲念；或者念佛速度加快，我們念佛、打佛七，常常有打地鐘的，加快，這樣會提起精神。再來就是繞佛，像我們現在在打佛七就是三個方式，就是靜坐念佛、繞佛、拜佛，三種，三種來調就比較容易避免昏沉跟掉舉這種情況。如果大家心比較浮躁，念佛的聲音可以降低，可以稍微慢一點，讓心能夠穩定下來。這是根據我常常領眾共修做法會的一個經驗，包括我們做法會也是一樣，特別我們在香港這個法會，人很多，維那如果起腔，他起得比較高亢、比較快，大眾跟著快。跟著快，大眾如果剛剛進來，心還沒定下來。因為你第一個就唱一個讚，唱這個讚，主要是讓你心情能夠穩定下來、平靜下來，如果你太快、太高亢，大家心定不下來，它就浮的。因此我在大型法會，如果維那起腔比較高亢、比較快，我就會把它降低，速度給它拉慢一點，大家心情它就穩定下來。所以我現在做法會，如果你們真正要學，要去看，看我為什麼這樣，有什麼不同的效果、不同的情況。這個原理也就是定慧均等。如果大家念得無精打采，那你聲音要提高，要加快，讓他提起精神，不然念到最後，大家都快睡著了，你還慢慢念，慢得好像催眠曲一樣，念到最後，大家都睡一片了。所以要掌握住這個原理原則，你就能夠讓定慧均等，定慧均等這個效果是最好的。

　　第二個「擇法覺支」，「觀諸法時，善能覺了揀別真偽，不謬取於虛偽法故」。這個當中含的意義非常之廣，不單是修行的方法，也包括我們日常生活、工作、處事待人接物，就是把我們一切錯誤的思想行為修正過來，這是修行。要能夠認識、能夠揀別真偽、真假，不要謬取，謬就是錯誤，去選擇一些虛偽的，這個就錯了。所以善能覺了，這個善就包括智慧，你有智慧才能去揀別真偽，不然往往把假的看作真的，真的看作假的，看錯了。真妄邪正、是非善惡都顛倒了，對的看作錯的，錯的看作對的，現在這個社會非常多。智慧怎麼來？要學，必須要學。「學」這個字跟「覺」，意思是相通的，就是你學了之後，你才會覺；你不學，你就不覺。學就覺悟，好學就是這個人喜歡覺悟。所以我們一入佛門，第一個接受的就是三皈依，就是覺正淨。皈依佛，佛是覺的意思；皈依法，法是正的意思；皈依僧，僧是淨的意思。

　　我們上次學習到節要第十五，今天接著學習節要第十六：「擇法包括的範圍非常廣大，無論在世間法或出世間法，我們在一生當中，譬如求學、工作，都應當有智慧慎重去選擇。」先師淨老把這個擇法講的範圍就很廣，就不單單我們佛門裡面的修行法門。擇法就是你選擇的修行法門，我們現在選擇修的是淨土宗的法門。同樣是淨土宗，修行的方法也不同，基本上我們修淨土就是要念佛，這個大家都知道。念佛有四種念佛，第一是實相念佛，跟參禪一樣，就是理念；第二是觀想念佛，觀想心要定，心不定觀不起來。《觀經》第一觀到第十二觀都是講觀想。第三是觀像念佛，觀像看佛像，你每一天時時刻刻看自己喜歡的這尊莊嚴的佛像，把這個莊嚴的佛像深深印入腦海裡，觀像念佛。以上三種都要有特地的根器，他才能修。觀像念佛，你要很有時間，不用工作，生活有人照顧，那你一天到晚就是看佛像。看佛像，這個大家都可以看，但是這麼有時間的人恐怕也不好找，所以修這個觀像的人就少。附帶的看看佛像當然可以，專修觀像，那你要真正有時間。觀想就是心要定，境妙心粗，西方極樂世界的境界很微妙，我們凡夫的心很粗，很難觀得起來；你要修觀想念佛，你心要很定才觀得起來，所以這個也不是一般人能夠修的。實相念佛就跟參禪一樣，那個也是要上上根人，這個當然也不多，也是很稀有。最普遍的就是持名念佛，我們現在採用的持名念佛。持名念佛這個方法，無論你是上根、中根、下根，統統可以修，三根普被，利鈍全收。我們現在修的這個叫持名念佛。同樣是持名念佛，這個當中還是有不同，有人要念六個字的，有人念四個字的，有人要念六字二音的，有的要念六字四音的；同樣是六字四音、六字二音，那個調也不一樣。我們現在打佛七、做法會，根據我們以前在台北景美華藏佛教圖書館，韓館長她用的是六字二音、四字五音。我現在助念都是四字四音，一般道場打佛七都是六字二音、四字四音的。也有人專修六字四音的，像過去廖榮尉居士，他就是念六字四音。所以同樣是持名念佛，也有這些不同，那你自己要選擇，選擇哪一種適合自己。你喜歡那一個，你就去選擇那個道場，去那邊共修；你喜歡這個，那你可以選擇這個道場。這個也就不一定，隨各人的根器，他覺得這個方法念，對他的心定下來有幫助，或者他念習慣了，就採用他習慣的佛號、音調來念，這個也都包括在擇法裡面。

　　擇法還包括我們學習經典、經教，這個也是要選擇，哪一部經契合自己的機，這個也是各人有所不同。各人喜歡的經典不一樣，那你自己可以選擇，選擇你喜歡的。古人有一些自己沒辦法選擇的時候用拈鬮的，就是在佛前念佛，至心的念，然後用紙條去寫，好像我們抽籤一樣，到底要修哪一部經比較適合弟子？我們沒有智慧，求佛菩薩指點，就在佛前拈鬮，這在《圓覺經》裡面有，拈鬮的，你要修什麼法門才適合你。佛在世的時候，我們請問佛就好了；現在佛不在世，你就用拈鬮這個方法，《圓覺經》有這個，拈鬮的。這就是擇法，選擇適合你修的經典、法門，或者選擇你修學的環境，哪個環境跟你有緣，你住在那邊身安道隆，那這個環境對你就有幫助。如果你住在那裡全身不對勁，恐怕你要去選擇另外的地方。所以各人都不一樣，沒有一定的，只要適合自己修學的環境、修學的法門，有效果就好。所以這個包括範圍很大，這個是我講我們學佛，包括現在學習傳統文化，這個也包括在裡面。你學漢學，那你也要選擇，《四庫全書》那麼多，你也沒有辦法全部去學，你還是要選擇你喜歡的、你有興趣的、對你有幫助的，這樣來學習才不浪費時間。所以這個範圍包括很大，包括世間法，我們人一生當中，譬如你求學，你要選擇，所以現在選擇學校，那也是擇法。這次我到英國我們倫敦流通處，有兩個同修，一對年輕的夫婦，大概四十出頭，兩個女兒、一個兒子，兒子最小，那個大女兒好像要讀國中了，但是她要選擇學校。他的大女兒自己知道要去選什麼學校，選了五個給他父母看，我這兩個同修看了都不曉得哪一個好，後來請我幫他卜觀音籤，請觀音菩薩指點，後來好像卜到第三個學校。這個也是屬於擇法，這個是世間法，不是佛法，這是求學。還有我們的職業也要慎重選擇，最好不要選擇殺生的，那些行業就不好。但是這個殺生的行業是很普遍的，現在如果沒有讀經典，不知道這個因果，這個方面也就要慎重，如果選錯行業，造極重罪業。我們下午都要讀《地藏經》，光目女的母親就是喜歡魚鱉，還喜歡吃鱉的子，那個殺生吃肉，墮到地獄去了。所以選擇職業要慎重，有一些不好的職業要避免，殺生是第一個要避免的。

　　我們再看十七：「選擇的標準，佛法給我們一個啟示，就是要揀別真假，要選真的不要選假的，也就是要選善的不要選惡的。要選擇有利於眾生、社會的，決不能選擇傷害眾生、傷害社會的，這樣的選擇才真正能達到斷惡修善、積功累德。」這條也很明白跟我們講一個原則，第一個你要揀別，你要能夠認識真假，要選真的不要選假的，也就是要選善的不要選惡的。比較明顯的，我們可以分辨出來，比如說殺生就是不好，比較明顯。但是學佛的人知道不好，不學佛的人他也不知道不好，他也認為殺生是很正常的，也不會受到處罰。你去偷去搶，法律會制裁，殺生沒有，所以這個就很容易犯。殺生沒有犯法，但是因果律，你要有果報。所以這個真假、善惡，如果自己沒有智慧去辨別，那就至心念佛、念觀音菩薩，求佛菩薩來指點，古來祖師大德都有用這個方式。觀音籤是印光大師傳下來，我們師父再傳給我們。蕅益大師他是修占察懺法，那個也是像卜卦一樣。這些我們常聽經、多聽經就明白了，所以聽經聞法，這個是決定不能夠沒有。你不聽經聞法，你不明理，不明理你怎麼去辨別真假善惡？往往都顛倒了。愚痴，沒有智慧，所以選擇都是傷害眾生，損人不利己的那個事情。所以這個要有智慧，智慧要透過學習，才能真正達到斷惡修善、積功累德。

　　「十八、從我們的生活、工作，一直到處事待人接物，要善於選擇，現在人講要懂得抓住機會，佛法講要能掌握緣。殊勝的機緣是很不容易遇到的，機緣現前，你若不能掌握，剎那之間就消失了，以後再希望這個緣出現，不是容易的事情。」這個是先師淨老把擇法擴充到我們整個生活，方方面面的。我們整個生活，你要選擇你的生活方式，選擇你的工作，一直到我們怎麼樣來處事待人接物，要善於選擇。交朋友也要選擇，儒家的《弟子規》講的就很明白，《論語》也講，你交朋友不要交那個不明理的人，那你不會進步。要交德行、能力都比我們強的，跟他在一起，我們才會提升；你交一個不如你的，那你也不會進步。所以這個地方，我們也是要有所選擇，我們才會提升。「現在人講要懂得抓住機會」，這個機會也就是佛法講的因緣，我們一般人就講機會。有很多種不同的機會，我們世間人最關心的大概是賺錢的機會，講到這個賺錢，眼睛就大了，大概比較重視這個。其實不但是賺錢，生活方方面面的，你要做什麼事業，也都是要認識機會、掌握機緣，你才能成就一樁事情。

　　我們在二Ｏ一五年到英國，先師淨老叫悟道先去看基督教聖公會的教堂要賣，去買教堂來辦漢學院，照顧四個學生。我們師父上人臨時把悟道找到香港去，講這個事情的重要。他老家大概看到湯恩比教授講二十一世紀，這個世界社會的秩序要恢復正常，必定要學習中國的孔孟學說跟大乘佛法。先師淨老看到這本書，《展望二十一世紀》，湯恩比教授跟日本池田大作先生對話的記錄，很佩服他的眼光。在上個世紀，一九七Ｏ年代，大陸上正是文革的時代，他講這個話當時沒有人反對，但是也不敢承認，為什麼？你說中國文化那麼好，可以救世界，為什麼中國人自己都不要，都把它丟掉？他是一個著名的歷史學家，有權威的，當然大家也不敢反對，總覺得他的觀點、他的看法一定有他的道理，只是大家很疑惑。換作我們也會很疑惑，這個中國人自己都不要了，你一個外國人在提倡這個？大家也會很納悶，這個很正常。當時有一些人也持保留態度，或者有人也不以為然，也都會有。但是我們到了二十一世紀，真的被他的預言講中了，你看現在世界是愈來愈安定，還是愈來愈亂？無解，沒有辦法解決的，西方那些文化沒有辦法解決。湯恩比教授在那本書講得很清楚，為什麼不能解決的原因。他不是隨便亂講的，一個學者他不會亂講，亂講就不是學者，他有理論、有事實根據，所以他這個觀點、這個講法不是憑空而來的。現在我們看到這個世紀，是不是愈來愈亂？為什麼？沒智慧！現在真正有智慧的人他出不來，現在人聽騙不聽勸，特別是年輕人，他無知，他不知道，選舉都選那些不正確的，好人、真正有德能的人他出不來，他選不上。孔子到今天來選舉，他一定選不上。那誰能選上？看誰會騙，那個就選上。現在人聽騙不聽勸，因為講真話他不相信，騙他他就相信。所以先師淨老去那邊辦學，我也知道他老人家的一個想法，他覺得英國還是真有人才。這些話，我們中國人自己都說不出來的，那個外國人他講出來。所以先師淨老去那邊辦漢學，這也是一個機遇。

　　我去了之後人生地不熟，找一個高雄的李建華居士，他在英國住二十年，找他陪我去，請他去租一部車子，他開車載我去看那些教堂。教堂一看，都老舊，陰森森的。李居士跟我講：悟道法師，你腳底下站的那個都是埋神父、牧師的墳墓，他說大概有四層樓高。我就感覺，這個怎麼做漢學院？這個辦漢學好像不太適合，陰森森的。那個實在講就是墳墓，可能適合做三時繫念，去超度。但是那個時候去看，看來看去也沒有一間適合的，而且那個維修費也非常高。後來趙律師又介紹一間小學，說那個小學關很久了，看看有沒有機會可以買那個小學來做漢學院？那個小學我們去看，大門深鎖，我們也不得其門而入，就跟先師淨老在前面逛一逛，看看，裡面也沒有人，後來也不了了之。後來六月，先師淨老在聯合國教科文組織，當時是從二ＯＯ六年，每一年都去辦一次活動，活動辦完到英國來，他老人家去訪問牛津大學、劍橋大學，還去劍橋講演。講完，就很突然的，威爾士大學的休斯校長經過趙博士他們的介紹來找老和尚。他自己找來的，事先也沒有通知，所以攝影的人、照相的人，所有的人他們都放假了，因為活動辦完了，都放假了，大家去旅遊了，剩下我一個，還有維邦做翻譯的一個，在我們師父身邊。休斯校長來找，跟我們師父一見如故。所以當時他們的對話，最原始的，就是攝影師、照相師統統不在了，我就拿我那個平板電腦錄，錄到手很酸，講了一個多小時還講不完，所以那個是最原始的資料。當時先師淨老也就是認識這個機會，不讓它錯過了。因為當時要去辦這個漢學院，可以說很多人都反對，先師淨老力排眾議，堅持要去做，悟道（我自己）就是依教奉行，不要有理由，師父叫我們去做什麼就去做。

　　二Ｏ一五年六月認識休斯校長，我們老和尚請他八月到香港來參加祭祖繫念法會。參加完，休斯校長很感動，請先師淨老到英國去辦一場，我們師父上人一口就答應，答應了之後就交代悟道去辦。我們人生地不熟，第一次去，要去辦這個活動，實在講，大概不會有人接，也不敢接，愈懂的人就愈不敢接。我只是一個信念，師父叫我們做，依教奉行就去做了。所以二Ｏ一五年認識，二Ｏ一六年六月，我們在倫敦就辦了兩場祭祖三時繫念，還到威爾士大學蘭彼得校區辦一場三時繫念祭祖法會。在同一年九月二十八日，漢學院就正式成立了，到今年第十年了，這十年也培養了幾十個學生。如果當時沒有掌握這個機緣，那也就沒有後面了。所以先師淨老在講這個，就是「機緣現前，你若不能掌握，剎那之間就消失了，以後再希望這個緣出現，不是容易的事情」，的確你去回想一下，那個錯過也就不會再出現了。所以過去先師淨老常常對我們開示，說一個成功的人要認識機會、抓住機會，這個也都是我們要學習的地方。

　　我們再看下面第十九：「修學法門也不例外，要抓住學習的機會、學習的環境，才會有成就。」《十善業道經》是當時先師在新加坡辦弘法培訓班的時候，利用早餐開示的時間講的，就是吃過早餐，餐桌上講，錄影師錄半個小時。當時很多大陸的法師去那邊學講經，那個也是好像曇花一現的一個機緣，所以先師淨老講這個話，當時他的對象就是這些培訓班的法師。大陸法師要到新加坡去學習經教，的確這個因緣也非常難得。那邊好像辦了三年半，辦了六屆的弘法培訓班，也培養幾位法師出來講經。最早出來講經，我知道的，明靜法師他專門講經，他也是安徽人，跟我們老和尚是同鄉。另外一個仁山法師，他現在比較出名，他講得不錯，在網路上都可以看到他。還有一個智耀法師，他自己有辦佛學院，他是四川的。其他的我就不太清楚，但是現在比較確定，一直在講經的是仁山法師；另外有個蓋實法師，好像在新加坡。所以當時也是鼓勵這些學生要抓住學習的機會，因為你回到寺院，你不一定有這個因緣可以學習，所以就鼓勵這些學生。我們今天這個時光也不同了，我們學習佛法也是要抓住機會，這個機會我們要去把握住。

　　我們再看第二十：「古德常言：一經通，一切經通。」這條是古大德常常講，「一經通，一切經通」。先師淨老和尚在講席當中也常常講，你一部經通了，一切經都通達。但這個通，我們要知道有通教理，理是理體，一切經都是同一個理體，你通這個教理，那你一部經真通了，沒有不通的，你全部貫通了，因為教理是一個。教義就是局部的，教理是全體的，所以你通教理，一部經通了，那就通一切經了。教義是局部的，比如說我們淨宗講淨宗的範圍，禪宗有禪宗的範圍，華藏、天台，戒律，三論宗，各宗各派，每一部經典的教義有它特定對象，有他講經的因緣，所以教義是局部，就是通這一宗。教理是全通了，一般通教理就是開悟，你大徹大悟就通了，你沒有大徹大悟還是不通。還沒有大徹大悟，通教義，教義就是說一部分的、局部的。好像我們淨土宗，我就通淨土宗這一部分，禪就通禪那一部分，還沒有大徹大悟。如果大徹大悟，所有的宗派、經典全通了，因為理是一個，那個理悟了，那全通了。但是還沒有悟，那先通教義，就是我們這部經的這個範圍。

　　我們再看二十一：「第三、進覺支。註解云：修道法時，善能覺了正不正行，不謬行於無益苦行故。這是善能覺了哪些是正行、哪些是不正行，正行要精進，不正行要捨棄。不修無益的苦行。」這條很重要，這條就是現在有很多人修一些無益的苦行，修得很辛苦，但是沒有利益。世尊讚歎苦行，但是不讚歎無益的苦行。修苦行對你修行要有利益、要有幫助的，這個世尊會讚歎、支持；你修那個沒有結果的苦行，世尊不贊成。所以我們要避免去修一些無益的苦行，那這個都要能夠自己去辨別，要善能覺了哪些是正確的，哪些是不正確的，正確的要精進，不正確的你要捨棄。不要修那些無益的苦行，那個就沒有利益，那個要避免，我們自己要去觀察。

　　「二十二、觀機不容易，不但觀機不容易，我們自己了解自己也相當困難。認識自己的根性，選擇法門就能契合自己的根性。」法門選擇對了，契合自己的根機，那你修行的效果就很好。如果選得不對，修了半天，浪費時間、浪費精神，得不到結果。所以這個擇法也非常重要。這是進覺支，你要精進，要認識哪些是正確的，哪些是不正確的，不要盲修瞎練。所以要常常觀察自己什麼樣的根機，什麼樣的法門、什麼經典適合自己。這是講第三個，進覺支。

　　好，今天時間到了，下面第四個「喜覺支」，我們就留在下一次再來繼續跟大家分享學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹昏沉、掉舉如何對治❓
🔹昏沉蓋比較重、心比較散亂，適合的念佛方法❓
🔹起妄念了，要不要去制伏它❓

佛說十善業道經講記節要—常善覺悟一切諸法　　悟道法師主講　　（第九十五集）　　2026/2/12　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0095

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。

　　我們今天台北華藏與新加坡國際多元文化促進會同修，以及網路前的同修，一起分享學習先師淨老和尚的《佛說十善業道經講記》節要。今年乙巳年，農曆年今天我們這個講座是最後一次，下一次就丙午年了，就過年了。乙巳年臘月，再過幾天就除夕了，在我們最後一次的分享學習。非常難得，現在我們透過這種網路，也方便很多遠地的同修，沒有時間到現場來，大家也可以在同一個時間，不同的地點來一起分享學習，這得力於現代科技的方便。

　　新加坡國際多元文化促進會啟請這個講座，也非常難得。特別傅居士，傅來成居士他是忠實的聽眾，他還幫忙開車載老菩薩到促進會的講堂，這個非常難得。傅居士過完年也會來到我們台北雙溪參加三時繫念，他帶了一個團。歡迎我們傅居士這個團隊，他每一年年初這三天，他必定來。大概他來都帶了十幾個新加坡同修來做三天法會。非常歡迎大家來參加學習，以及我們共修。

　　我們今天晚上學習到：

　　【覺支莊嚴】

　　請大家翻開經本二百七十六頁，從『覺支莊嚴』，我們看經文：

　　【覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。】

　　這段是經文。「覺支」，我們看節要，節要一就有解釋。

　　「一、七覺支，支是支分，重點在覺，念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七條。七覺支的作用及效果，就是常善覺悟一切諸法。」

　　這一條就是給我們說明，七覺支它的法數。七是一個數字，有七條。支是支分，每一支，分為七支。七支，重點在覺。下面七覺支的名詞就給我們說出來了，經文只有講『覺支莊嚴』，講覺支就是七覺支。講記給我們說七覺支的名相，第一個是念，念覺支，第二是擇法覺支，第三精進覺支，第四是喜覺支，第五輕安覺支，第六定覺支，第七捨覺支，這一共七條。七覺支的作用及效果，就是常善覺悟一切諸法，下面的節要會再說明。我們繼續看節要：

　　「二、常是恆常、永恆。善覺，善字是關鍵，善落實就是此地講的七覺支，我們用這個原則來覺悟一切諸法。」

　　這條就是給我們說明，七覺支，常善覺悟一切諸法。常是恆常、永恆的意思。要常常提起善覺，也就是我們平常講，不間斷，要常常提起。善覺，常善覺悟，善字是關鍵，這個關鍵在善，這是我們學習的地方。我們一般講，善學跟不善學。善學就是會了，學會了，會善用這個覺支。如果不善，就是不會用，這就不善了。所以我們要能夠善覺，還是要學習。所以善落實就是此地講的七覺支，我們用這個原則來覺悟一切諸法。這個覺，很明白告訴我們是覺悟，於一切諸法覺而不迷。

　　我們再看：

　　「三、凡夫之所以不能作聖，關鍵在不覺。世出世間法就是覺與迷；覺悟了就是出世間法，迷了就是世間法。所以，覺就稱佛、菩薩，迷就是凡夫。」

　　佛菩薩跟凡夫差別，關鍵就在覺跟不覺，覺與迷，迷了就是凡夫，覺悟了就是佛菩薩。所以學佛就是學個覺悟，學個覺而不迷。實際上佛跟凡夫，心、佛、眾生三無差別，唯一的差別就是迷悟而已。這個我們在做三時繫念，中峰國師也常常開示，就是只有迷悟不同。聖人跟凡夫實際上就是迷跟悟，悟了你就是佛，迷了就是凡夫，就是關鍵在這個地方。

　　「四、第一、念覺支。云：心沉時，念用擇進喜以起之。心沉，心昏沉，在聽經念佛時常常打瞌睡，提不起精神，這是嚴重的煩惱障礙。擇法，就是選擇經行、拜佛、止靜、專注佛號等法，以對治昏沉。」

　　七覺支，第一覺支，念覺支，也就是對治昏沉的。我們學佛修行，業障第一個是昏沉，昏沉業障發相。有這個昏沉的業障，必須用念覺支來對治。云就是註解，先師淨老引用祖師大德的註解，註解念覺支。心沉時，念用擇進喜，就是擇法精進喜，以起之。起之，就是對治昏沉。心沉，心就是昏沉。在聽經念佛時，常常打瞌睡，提不起精神，這是很嚴重的一個業障，昏沉蓋。這個我們在道場也看到很多同修有昏沉蓋的業障。我剛出家的時候，住在杭州南路佛陀教育基金會，當時先師淨老請日常法師在那裡教學。日常法師他也收了一個徒弟，比我晚一點出家，法號叫如道，他的昏沉蓋就特別重。每一天早上吃過早餐，我們大概八點到九點要上《菩提道次第廣論》，就一個小教室，我們二、三個人，日常法師講課，我們在聽他講課。

　　如道師他喜歡打坐，兩腳一盤，但是很快的他頭就低下去了，他每一次都這樣。有一次他前面擺一個水杯，頭就碰到那個水杯，就掉到地上去。日常師父叫他去浴室沖冷水，去沖冷水可能也是一種對治的方法。我大師兄，悟本法師，他也是昏沉蓋，他的昏沉蓋就是這方面。我的業障是跟他剛好不同類型，我是掉舉。我們兩個不同類型的業障，他昏沉，我掉舉，我是睡不著，不好睡，他好睡。這個很平常，也很普遍，一種昏沉，一種掉舉。

　　昏沉，聽經念佛常常打瞌睡，那的確是這樣，提不起精神。有這樣的一個煩惱業障，擇法就是選擇經行、拜佛、止靜。經行，就是你坐著就會昏沉，那就起來走，不要坐，起來走。不然就拜佛，或者專注佛號，佛號念大聲一點，來對治昏沉蓋。你自己一個人修行，昏沉你可以起來走。但是如果大眾共修，如果像我們這種佛七，那就止靜、打坐、念佛的時候，那也不可能個人起來，大家都坐著念佛，你起來在那邊走，這個會擾亂大家，這個也不行。

　　因此過去先師淨老他也設計了一個自由念佛的方式，就分三區。比如說東西單，一區是拜佛的，一區是靜坐念佛的，周邊是繞佛的。繞佛，我們這個佛堂是念佛堂小，但是這個規格是比較適合三區念佛。一區拜佛，一區靜坐念佛，一區繞佛，他是繞旁邊，繞周邊。但是繞佛這個規格一定是繞到佛像後面才是繞佛，有一些佛堂的設計，它佛桌就靠牆壁，靠牆壁，你只能在前面這邊繞。那邊在靜坐念佛，你在前面給他走過去，他在拜佛，你在前面走過去，那會影響他們。像我們這樣的規格就不會，你繞佛繞到後面，佛桌這邊一片牆擋著，那你走到兩旁，走到後面，對他們沒有影響。所以我們這個佛堂，就是這樣也比較符合繞佛。

　　所以現在有人要做佛堂，我都建議他設計這樣的一個格局，這樣你要共修也可以，你要自由式的念佛也可以，這個就方便了。自由式的念佛，比如說你坐著念佛，念得要打瞌睡了，那你可以起來走，走著念，或者你到拜佛區去拜佛，彼此互相不妨礙。

　　另外一種方式，灌頂大師在大勢至菩薩《念佛圓通章》講的觀佛像。你睜開眼睛看莊嚴的佛像，莊嚴佛像就是三十二相八十種好。像我們印的圓滿佛，那個看佛像，這也是可以對治昏沉蓋。所以如果要用觀佛像，過去我在新加坡也講過，早年，大概二十多年前也講過這個，就是建議大家用圓滿佛。圓滿佛他的眼睛是張開的，他不是入定相。像我們白瓷的，陶瓷的這尊佛像是童子像，他眼睛眼簾是下垂的。如果你昏沉蓋，你看到佛都在養息，都在休息，我也休息吧！這個可能就不適合對治你的昏沉蓋。因此這是講一個原則，總是每一個人舉出幾個例子，自己去調整。所以這個也沒有很固定，一定要用什麼方式，只要你用得有效就好，能夠幫助你破昏沉蓋就好，那什麼方式都可以。

　　「五、心浮時，念用輕安定捨以攝之，浮是掉舉，妄念太多，心不安，用此三個方法來攝心。覺令定慧均等，一定要達到定慧均等，這是正常的。」

　　這裡講的定慧，後面會講到。心浮時，心就不是沉，它是浮起來，好像浮動的，浮就是掉舉，妄念太多，心不安。早年我出家，我的業障就是掉舉，我師兄是昏沉，還有如道師是昏沉，我的類型是掉舉。昏沉他就是坐下去，他就睡著了，很快就睡著了。掉舉，坐在那邊，心是七上八下，全身不對勁，恨不得趕快衝去外面跑一跑，身心定不下來，妄念紛飛，這個就是妄念太多，心不安。掉舉要用輕安、定、捨，這三個方法來調整，來攝心。覺令定慧均等，定慧均等就是說，你心不浮也不沉，這裡講的定慧均等是這個意思。你這個心調到不昏沉，也不掉舉了，這個就是進入正常狀況。如果昏沉跟掉舉，這個都是心定不下來的。

　　我們再看：

　　「六、定多慧少就昏沉，慧多定少就掉舉、胡思亂想。此地講的定慧意義很淺，這是凡夫平日都有的，跟戒定慧的定慧完全不一樣。這是在平常用功的時候，攝心、降伏昏沉的一種方法，應當要懂得。」

　　所以這裡講的定慧，跟我們平常講戒定慧的定慧，那個意思不同，這裡講的是比較淺。這裡講的定慧，也就是我們這個心定多慧少，就是心比較沉，這個不能誤會說是禪定。因為禪定裡面，你會睡覺，那就不是禪定。睡著了，那不是禪定。禪定當中，他精神狀態非常清楚，他不昏沉，也不掉舉。所以真正入定，他坐了一個小時可能比我們睡八個小時精神還好。因為他入定，他也不會作夢。這裡講定多慧少，就是心比較沉，沉比較多，那慧就少，這個就會昏沉。慧多定少就叫掉舉。慧多定少就是妄念很多，想很多。包括我們想一些佛法的道理想得很多，這個也是妄念比較多。慧比較多，定比較少，這個現象就會產生掉舉，身心不能安定下來。

　　在天台宗小止觀，其實止觀它是一個原理原則，是每一宗、每一派都有的，像小止觀對這方面講的就比較多。天台宗有摩訶止觀，那是大乘的，小止觀是比較屬於小乘的止觀。講這些方面，止就是要定，觀就是慧，你要去觀。但是他那個止觀也是講得比較淺，跟這裡講的定慧是一樣的意思。

　　這裡講的，如果你心太沉，你就要提起一些觀慧，提起一些經典的道理來觀察，這個心就不會昏沉。就保持在一個很正常的狀態，不昏沉，不掉舉。如果掉舉太多，你就要先放下，先不要想那麼多，這個就是讓心定一定，讓心沉澱沉澱。

　　現在先師淨老和尚也講到我們現代人用手機、看電腦，我看看手機看多了，大概是慧多定少。有人看手機看到打瞌睡的嗎？也有？那是定多慧少，看到入定。

　　比如說我們比較昏沉，那可以去看一下這些，來提提精神。如果心太散亂，那這些放下。總是這是一個原理原則，方式上怎麼調，因人而異，因各人的環境，各人的根器，各人的身體狀況這樣來調整。天台宗它講得比較詳細，天台宗還有講到像小止觀，還有練氣功，要調身調心。身心狀態調到定慧均等，你就能夠真正的去入定。這是入定前的定慧，這比較淺的。你在身心調到不昏沉，也不掉舉，在這種狀況之下，就比較容易入定。我們念佛也是一樣的原理，我們調到不昏沉、不掉舉，我們念佛這個功夫就能夠進入一個很好的狀況。

　　那麼我們念佛有一個方便，比如說昏沉蓋比較重，念佛要大聲念，大聲念也可以去除昏沉蓋。念佛這個方法也很多，有人心比較散亂，就是記數念佛，或者數息念佛，這些都是方法。數息數出息、入息，呼吸呼出去就是出息，吸進來就是入息。但是只能用出，還是用入，不能同時出入都用。就是你呼吸呼出去，就念一句佛號，吸進來停一下，呼出去再念一句佛號，這是數息念佛。另外我們是記數念佛，記數念佛就是印光大師提倡的。你心裡默數，念一句佛號默數一到十，不能超過，就是一到十、一到十，周而復始這樣記，這樣要幫助我們降伏妄念。如果一到十記不住，那就分三三四，就是一到三，四到六，七到十。一到十一般來講還是可以的，你就用這個，這個方法我也用過，有它的效果。但是你不能超過，不能我要念二十、三十。規定只能一到十、一到十，念到十，你要從一開始，這也是一個方法，幫助我們心定下來一個方法。

　　所以這個地方講，定多慧少就昏沉，慧多定少就掉舉。這裡講的定慧，這個我們凡夫每個人平常都有，跟講戒定慧的定慧是完全不一樣的。這是講我們平常用功的時候，攝心、降伏昏沉的一種方法，這個我們應當要知道。

　　好，我們再看：

　　「七、昏沉、掉舉是修行人的通病，而對治的方法，就是用七覺支，七覺支，除非是對佛法有相當契入，才會用這些原理原則。」

　　的確，七覺支如果對佛法沒有相當的深入、理解，對這些原理原則不是很清楚，那也用不上，我們就是聽一聽，實際上用不上。不過前面講的，這個大概大家都能聽得明白，因為大家都能用得上。比如說你昏沉就起來走，走，這個大家都懂。不然就拜佛，經行、拜佛、大聲念佛，這個都是提供一個方式。掉舉就是讓心沉澱下來，心沉澱下來，我們念佛，或者聽經，或者讀經、看註解，效果就不一樣。你能夠去嘗到法喜，嘗到法味，有法喜。

　　所以過去廣東揭陽謝總辦道德講堂，他就是要住在那裡，不能出去，不能回家，要收手機。我去參觀，他跟我講要收手機，我就知道他的效果就出在這裡。不然一個人，他平常在外面接觸很亂的，心都很難定下來。特別這個手機一天從早看到晚，這個心，受到現代這種媒體，手機、電腦、網路、電視等等這些干擾非常嚴重。所以現代人的心是特別的雜、特別的亂，因為知道的事情太多了，所謂「知事多時煩惱多」。因此在我們現前這種資訊爆炸的時代，的確要一個時間讓心靜一靜、定一定，沉澱沉澱，這是需要的。

　　像佛制定的八關齋戒，說給在家人，現在我看出家人都需要，不只在家人，現在出家人比在家人更忙。所以有一個階段性，短時間的閉關式的八關齋戒，關是關起來，讓身心沉澱下來，然後你念佛、聽經、拜佛，就會感受到法喜。所以那個道德講堂，也就是這樣的一個效果。所以這些方法都必須要懂得怎麼去善用。所以帶人家念佛、修行，這個主持的，主七的，也是要幫助大家能夠進入狀況。所以領眾的人這些也要明白，也要觀察大眾念佛的情況，隨時有一些調整。這裡一條是講對佛法要有相當的契入，就是對這些理論方法懂得怎麼來運用。

　　「八、我們使用的方法，妄念起來，不去理會它，把意志專注在佛號上，無論是善念、惡念，統統不理會，久而久之，妄念自然減少。」

　　這是我們用念佛的方法，就是用念佛這一念來代替所有的妄念，淨宗是用這個方法。禪宗，禪門它是觀心。妄念起來，去觀、去找，去找這些妄念從哪裡來？等一下妄念沒有，妄念去了哪裡？這個觀心的方法。這個方法有很多種，每一個人根器不一樣，只要用得有效就好，所以佛沒有定法。所以用觀心，它也是一個方法，妄念起來，去觀察妄念的來處，從哪裡來？這個要領方法就是要懂得起觀，關鍵在那個觀。我們念佛，妄念起來專注在佛號上，這也沒有離開觀的原則，這個也是觀。像《十六觀經》，念佛是用念佛觀，用念佛這個觀來對治、來轉換。念佛這是比較方便的，一般人都比較容易派上用場。觀心也是可以的，原理原則也是一樣，總是要懂得掌握住這個觀的原理原則。所以念佛如果不懂得這個觀的原理原則，實在講還是效果不彰，妄念起來還是降伏不住。其實不是降伏，也不是去對治，只是說把它轉換過來，去轉換、去取代，就是用佛念去取代妄念。關鍵就是在念佛這個念，我們心裡頭的念頭那個念。

　　現在我們念佛人很多，真正明白什麼叫念佛，真的是不多。大部分是口念，但是心念真的懂的人還是不多。如果懂得心念，他佛念一提起來，自然它就取代了。如果不懂得心念，這個跟觀這個原理也是相關的，你有觀察到我那個念頭起來，趕快轉成佛念。所以古大德講，「不怕念起，只怕覺遲」，就是七覺支，你要覺悟得快，你要發覺。但是往往我們都沒有發覺，隨著妄念跑。妄念起來，用禪門的觀心，就是不隨不治，不要刻意要怎麼去制伏它，去降伏它，那也不要隨著它跑。你只要看著它起來，看著它沒有，那個看就是觀。看它妄念起來，妄念起來，發覺了，你就看著。好像小偷跑進來，看到了，看著他，他就不敢偷了；等一下，他跑了。用觀心就用這個方法，就是觀妄念的來處，它從哪裡來？去了，它去了哪裡？到最後找不到，那你就不會去罣礙那個妄念，原來發現妄念是虛妄的，它也沒有來處，也沒有去處，這個也是禪門觀心的方法。我們念佛就用念佛的方法，都可以，只要用得有效就好。

　　所以第八條就是給我們講，妄念起來，不要去理會妄念。你愈理會妄念，妄念就愈多。所以古大德教我們用念佛的方法，也就是說跟禪門那個看，原則也是一樣的。你就是要覺察到那個是妄念，如果你沒有覺察到，那就隨著妄念跑。所以不隨不治，不要隨著它跑，看著就好。它起來，就讓它起來，也不要克服，要去制伏它。這些我們念佛人都有經驗，我們一面念佛，一面妄念還是起來。所以在《淨語》裡面講，「妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明」，你不要去管那個妄想。妄想起來，你清清楚楚知道是妄想，我只要把這句佛號，每一個字、每一句念得清楚、聽得清楚，這樣就好。雖然跟禪門用的方法不一樣，原理原則是一樣的，就提起佛號念佛。

　　所以把意志專注在佛號上，無論是善念也好，惡念也好，統統不理會。妄想千般都莫管，不要去管它，不要去在乎那個妄想，不要去擔心那個妄想，不要害怕那個妄想，這樣久而久之，妄念自然減少。我們也不要一直在想，我什麼時候妄念會少一點？我現在妄念好像少了很多，那又是在起妄念。這些統統放下，不要理會，你只要一句佛號提起來就好。

　　「九、如果是輕的昏沉，用經行、繞佛的方法來對治；比較嚴重的昏沉，最好拜佛。」

　　這是先師淨老給我們提出來的一個方法。如果昏沉蓋不是很嚴重，用經行、繞佛這個方法來對治也就可以。如果比較嚴重的，就是用拜佛的方法，拜佛的確也是要破昏沉蓋很好的方法。過去我們在台北景美華藏佛教圖書館，韓館長在世的時候，他每一年也是初三到初五，三天，大概這個時間都拜《千佛懺》。拜《千佛懺》，一天我們拜一千尊佛，實際上是三千零五十三尊佛，因為要先拜過去五十三佛，那麼再拜我們現在賢劫千佛，過去是莊嚴劫，莊嚴劫千佛。過去那個劫叫莊嚴劫，有一千佛出世。我們現在這個叫賢劫千佛。未來？這個賢劫過去，未來星宿劫有一千尊，前面要先拜五十三佛，加起來，第一天我們要拜一千零五十三尊佛，那是東西單拜的。有的寺院是東單拜一尊，西單拜一尊，實際上一千他們只是拜五百，就是一邊唱，一邊拜。

　　我們拜就是兩邊都要拜，所以很實實在在都是拜一千尊，一天，我記得拜到最後都很快。那時候我當維那，那個引磬要打流水板，打花鼓的，他的腳不痠，但是那兩隻手很痠。我們打一整天，一個敲木魚的。那個引磬，我記得都打到那一條都打結了。一年拜一次，第一天拜下來，腿都僵硬了，要走樓梯，要下樓梯都很僵硬。拜到第三天，人很輕安，業障也消除不少。所以昏沉蓋重，我覺得拜《三千佛懺》是最好的，因為你還要唱，還要拜，身體就整天都在動，嘴巴要唱，要唱出來，那個就不會有昏沉蓋。而且三天拜下來，身心都很輕安，業障消除了不少，這是一個方法。所以這個地方講，比較嚴重的昏沉，最好拜佛。拜佛也是一個法門，有的人專門修拜佛的。拜佛消身業，身的業障；口念佛消口業；意觀想，消意業，身口意都在修。

　　「十、要發大願，願度眾生，願了生死，願成佛道。凡是有成就的人，就是願力在推動，才能勇猛精進。」

　　世出世間法要成就，必定要立定志願。在世間法要成就一番事業，也要立定一個志向，一個願望，你要做什麼，你要成就什麼。志願立定之後，往這個方向目標去努力精進，必定能夠成就。如果一個人人生沒有目標方向，沒有立下志願，他不曉得他要幹什麼，來到這個人間，不曉得要做什麼，人生的意義在哪裡、價值在哪裡，他也都不知道，這樣的人生過得就很沒有意義，也很苦。好像船開出去，不知道要開到哪裡去。所以這個願，世出世間法都是非常重要。

　　我們學佛，「願度眾生，願了生死，願成佛道」。這個也是我們常常做法會念的四弘誓願，要發這個願。這個願它是一個動力，我們世間人大家都有發願，我願發財，發了這個願，他這個也是願，他這個發財的願，那他就會往怎麼樣發財這個方向去努力。是這個願在推動他勤奮的工作，為了名利這樣在推動的。佛法是為了度眾生，了生死，成佛道，是為了這個，不是為世間的名聞利養，不是為這個。所以一個人有成就，必定要有願。

　　我們看每一尊佛菩薩都有他的願，四弘誓願是總願，不管你發什麼樣的願，這個四弘誓願它是總願，總原則，離不開四弘誓願。但在這個四弘誓願之下，每一尊佛菩薩他的願又有不同。像地藏菩薩他發的願，「地獄不空，誓不成佛」，他發這個願。阿彌陀佛發四十八願，我要建一個極樂世界，接引十方念佛眾生到這個世界來。藥師佛他發十二大願，觀音菩薩也發十二大願，普賢菩薩十大願王導歸極樂。每一尊佛菩薩都有他的願。阿羅漢、聲聞、緣覺他們沒有發願，他們是自了漢，自己了生死，他不發願度眾生。

　　發願度眾生，每一尊佛菩薩發的願都不同，總的願是一樣，但是個別的願不同。總的願就是要度眾生，阿彌陀佛在極樂世界，就是為了度眾生；地藏菩薩到地獄去，那也是為了度眾生，這個願是一樣的，只是個別的願不一樣，佛用這個方式去度眾生，這個方式上不一樣。像釋迦牟尼佛他發願要在五濁惡世示現成佛，在減劫的時候，人壽愈來愈少，人心愈來愈惡，他在這個鬥爭堅固，五濁惡世來示現成佛，度濁惡的眾生。

　　彌勒佛，他要在這個五清善世的時候，示現成佛。彌勒佛五十六億七千萬年之後到我們人間來，那個時候我們人壽是兩萬歲，人很高大，福報大，大家都修善，是增劫。釋迦牟尼佛是減劫，五濁惡世。所以彌勒佛他那個時候來示現成佛，那個時候世界的眾生福報大，壽命長，人都修善，修十善。他發的願不一樣，彌勒菩薩他發願要在很好的這種時期來示現成佛，度眾生。釋迦牟尼佛就是在濁惡的五濁惡世來示現成佛度眾生。所以每一尊佛他發的願也不同，度的眾生對象也不一樣。總之就是「眾生無邊誓願度」。

　　所以像我們要往生極樂世界，這個願還是一個中心，信願，能不能往生在信願之有無。如果沒有這個願力，要求生西方淨土，這個念佛功夫也不得力。願以導行，願引導持名的妙行，因此我們要在信願上要注重。印光大師也特別強調信願。蕅益祖師在《彌陀要解》特別講，「能不能往生，關鍵在信願之有無」。如果真信發願，那他肯定會念佛。中峰國師在《三時繫念》開示，「行而無願，即不成其行」，就是說持名念佛的妙行，如果沒有願力來推動，也不會認真去念佛。有這個願在推動，願以導行，他念佛功夫必定會得力。不管念得怎麼樣，總是功夫會得力。所以有願力在推動，才能勇猛精進；沒有願力在推動，就會退轉。

　　「十一、方法無量無邊，一定要契機，不是契大眾的機，而是契我個人的機。根機與習氣有關係。」

　　方法無量無邊，一定要契機，契機就是適合他的程度、他的需要、他的情況。這個不是契大眾的機，七覺支是契各人的機。因為每個人根機不一樣，煩惱習氣也不相同，因此契機，那就是每一個人都有一些不同，都有一些不一樣。根據各人的根器，以及我們的煩惱習氣，依照這個原理原則來調整、來對治我們的這些昏沉、掉舉這些業障。

　　「十二、第二、擇法覺支。」

　　這是講七覺支的第二個，「擇法」。

　　「註解云：觀諸法時，善能覺了揀別真偽，不謬取於虛偽法故。這其中含的意義非常之廣，不單是修行的方法，也包括我們日常生活、工作、處事待人接物，要把我們一切錯誤修正過來，就是修行。」

　　擇法覺支，就是選擇法，我們學佛就是佛法。但是「佛法在世間，不離世間法」，佛法你要選擇什麼法來修行；世間法，待人處世等等，你也要選擇，用什麼方法來工作，來待人處事接物？重點就是無論世出世法，要把一切錯誤偏差的地方修正過來，這個就是修行，所以這個其中意義非常深廣。

　　揀別真偽，這個也必須要有智慧。善能覺了揀別，揀別就是你要能夠辨別什麼是真的、什麼是假的。這個對現代人來講，真的也很不容易。現在你要學到真的佛法，真的也是不容易的。因為「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，有幾個人他有能力去辨別？他沒有能力辨別，往往就是被這些邪知邪見誤導了。

　　所以今天中午有同修打齋，請我們吃飯，問到說法輪功是不是佛教？因為他對佛法還不是很了解。我就跟他講，法輪功它是用佛法法輪的標誌，其實它跟佛教是沒有關係的。而且它又牽扯到一些政治問題，這些跟佛教是沒有關係的。但是很多人他也不懂，其實去學法輪功的人，他對真正的佛法他也不認識，也有人以為他那個也是佛法。現在假佛法很多，多得不得了！似是而非的也不少，這也沒有辦法，各人的善根福德因緣不一樣。

　　所以過去先師淨老在世也常常講，現在人聽騙不聽勸。你跟他講真的，他不相信，這就是業障；跟他講假的、騙他的，他就很相信。他老人家過去早年常常講，他在美國遇到的，美國去那邊讀書都讀得很高，沒有博士也有個碩士，都是高級的知識分子，他們也學佛了。學佛，有一次就是幾個博士、碩士他也皈依佛法，去跟上師學密。現在假的密法也很多，因為顯教、密教假的很多，你要遇到真的，那真的是很少，不容易。遇到真的，他也不認識；遇到假的，他以為那是真正的佛法。所以就有幾個學密的來請問我們師父，說他皈依金剛上師，金剛上師都說他們都開悟了，請我們師父再給他印證他們是不是開悟了。我們師父講話也滿直，他說你們沒有開悟。他們聽了就很不高興，人家金剛上師都說我們開悟了，你怎麼說我們沒有開悟？我們師父講話也很幽默，他說我自己都沒開悟，你們來問我這個沒開悟的，那肯定你也沒開悟。你們不知道我沒開悟嗎？來問我這個沒開悟的，所以我就確定你們也沒開悟。

　　還有皈依，人家皈依，都是價碼要定很高的，那去皈依的人就多。我們師父這邊皈依不要錢，沒有人。為什麼？不要錢，大概那個皈依不靈，那個當然沒有什麼效果，所以才不要錢。那個價碼要得很高，可能那個效果就很好，一皈依，可能恐怕就開悟了。價錢定得愈高，去的人要排隊，那都算美金的，不曉得幾百塊美金，那個好，那個要皈依。我們這個不要錢的，沒有人要來。

　　這個的確，聽騙不聽勸。所以那一天我們在辦書展，霖師也給我講，我們去逛其他書攤，很多書攤都要排隊。年輕人去排隊，買書。我們這邊都不要錢，那些年輕人沒有人要來請書。有啦！就是我們比較有善根的同修會來，大致上我們看到，大多數人，他大概也是看看我們這個不要錢，大概沒什麼；那個錢定得很高，那個才有東西。社會大眾一般人他也不懂，所以聽騙不聽勸，所以他就沒有能力去揀別真偽，真正的正法、邪法他不懂。真的還是假的他不知道，把假的當作是真的，把真的當作是假的，這個現在大有人在。我們從現前這種社會的情況，我們就可以知道，正法聽的人少。你講那些奇奇怪怪的邪知邪見的，那人山人海，聽騙不聽勸，這就是他沒有能力揀別真偽。

　　我們學了佛，你就不能不揀別真偽。學了佛的人，不揀別真偽的人，還是絕大多數，不懂得真正的佛法。假佛法，一大堆，真的他沒有能力去辨別。我們如果沒有遇到老和尚這個善知識，我們也不懂，我們真的也不懂。遇到善知識，你也要有善根福德因緣，你也要聽得進去，你要聽得明白，聽得能夠理解，能夠揀別這個地方講的才合理，那這個就有善根。有的人他聽到正確的、合理的，他不相信，他就偏偏相信不合理的，這個就愚痴，就沒智慧。所以這其中的含義，意義非常之廣。這是講修行的方法。

　　「也包括我們日常生活、工作、處事待人接物」，我們工作、處事待人接物，我們怎麼過日子？怎麼工作？怎麼處事待人接物？也要去揀別哪些是正確、哪些是錯誤的。錯誤的要修正過來，這個標準都在經典裡面。世間法裡面，像孔子講的《論語》，還有《禮記》。《禮記》，我們現代人恐怕讀了也讀不懂。所以台中蓮社李老師他編的《常禮舉要》，那就是教我們認識人情世故，要依這個禮，才是正確的。現代人也不懂這些禮，也不懂。不懂也不要見怪，也沒有人教他。但是我們學了之後，我們自己都要先懂，先做給別人看，慢慢再去引導他們，讓他常常跟我們接觸，我們先做給他看，時間久了，他自己也會有感覺。

　　所以我們現在日常生活、工作、處事待人接物，這個也是大學問，世間法也是很大的學問。工作，包括我們做事，你該進還是該退？進退應對，什麼時機你要進，什麼時候你就不能去冒進，這個你都要有能力去辨別。該進就要進，該退就要退，這些也包括在這裡面。所以這個含義，實在講不但佛法，涵蓋了世間法。實在講，你覺悟了，哪一法不是佛法？世間法覺悟了，就是佛法。你迷了，那佛法也變成世間法了。所以六祖講，「佛法在世間，不離世間覺」，不是離開這個世間，另外有個佛法。就是在這個世間法裡面，你覺悟了，覺而不迷，這世間法統統是佛法。覺而不迷，我們怎麼樣工作？要怎麼處事？怎麼待人接物？我們每天生活，從早到晚都離不開這些。我們總是一面學，一面有一些錯誤的經驗，發現了，要調整過來，修正過來，這個統統是修行。所以修行不是只有在佛堂，是貫穿我們整個生活。

　　我們再看：

　　「十三、善能覺了，善包括智慧，沒有智慧就沒有判斷力，沒有方便就不懂得如何去揀別，所以一定要有智慧、善巧方便。」

　　善能覺了，這個善包括智慧。的確前面講，為什麼沒有判斷力？為什麼不能去辨別真偽？就是因為沒智慧，也沒有方便，就不懂得怎麼去揀別。所以一定要有智慧、要有善巧方便。

　　我們再看：

　　「十四、我們是凡夫，智慧沒有開，如何去判別世出世間一切法的真妄、邪正、是非？必須要學。學這個字跟覺的意思相通，學就是覺悟，好學就是喜歡覺了，歡喜覺悟明瞭，才會好學。」

　　我們凡夫，智慧沒開。智慧沒有開，如何去判別，去判斷、去辨別世出世間一切法的真妄、邪正、是非善惡。現在人，實在講，這些世出世間法，真妄邪正、是非善惡都顛倒了，他沒有能力去辨別、去判斷了。講那個錯誤的，聽的人就很多；講正確的，聽的人很少。說明現在這個世界，這個世間人愚痴的人多。智慧必須要學。孔子在《論語》一開頭就「學而時習之，不亦說乎」。孔子講，人一生下來就是開始學，一直學到到墳墓，到那邊就不用學了。所以一生活到老，學到老；活到死，學到死，一生總是都是在學習，不斷的學習。所以「學而時習之」，學了，把它應用在現前生活上，我們就有心得，就有喜悅，我們佛法講，有法喜，得到法喜。如果你學了沒有去時習，也得不到法喜，因為沒有心得。所以學要去時習，時習就是說落實，在生活當中，把我們學的去把它做到。做到之後，你就有心得，有心得你就會有喜悅。這個喜悅不是從外面刺激來的，是內心它湧現出來的法喜，好像泉水一樣，那是真正人生最高的享受，真正的法喜。有了法喜，那你的學習就不疲不厭。

　　我們學了會退轉，就是沒有嘗到法喜。學到枯燥無味，學到煩惱不但沒有減少，愈來愈多，愈學就愈煩惱，自然他就會退轉了。所以必須要學，學了才會有智慧。那麼這個要學什麼？學經典。如果你不學經典，你就肯定不會有智慧。沒有智慧，學的是什麼？知識。你知識學得很豐富，你可以成為世間的一個學者；成為一個學者，不能成聖賢、佛菩薩，因為你斷不了煩惱，伏不了煩惱。所以我們就是要學。人大多數都必須透過學，像孔子講，他不是生而知之，他不是說一出生下來，不學他什麼都懂了，他不是這樣的人。他是學而知之，他透過學習，不斷的勤學，他才知道的，他才懂的。

　　第一種是生而知之，這個大概是再來人，那個也不是一般人。孔子說他不是生而知之，他是學而知之。第三種是困而知之，遇到很多困難、很多挫折，不得不學。能夠困而知之，遇到困難再發心來學習，也可以。一旦知，都一樣，好像你用什麼法門修行修到成佛，目標都一樣，這個知就一樣。但是開始的時候，每個人都不一樣。好像高雄要到台北，你坐飛機也可以到，很快就到了；你坐火車也可以到；你走路也可以到，走久了也會到，但是一旦到了，都一樣了，這個知那就一樣。但是在開始，還沒有到達目的，每個人狀況不一樣。

　　所以學跟覺的意思相通。現在學，像我們台中蓮社李老師很慈悲，九十幾歲了，九十二了，還講《論語》。他那個時候講《論語》，他針對念佛人講的，他看到念佛往生的愈來愈少，所以他就開講《論語》，發現缺乏傳統文化的基礎。跟他在中興大學講的《論語》，在學校講的那個講法就不一樣。他在蓮社講的，這個針對的是修行用的，修行。所以他晚年講的這個，就是針對蓮友講的。裡面待人處事接物，我們做事做人，要怎麼一個態度，要怎麼做，它就是一個標準。所以學了傳統文化，再來學佛，幫助我們學佛功夫得力；學了佛，幫助我們認識中國傳統文化，相得益彰。

　　學就是覺悟。我們中國傳統文化的學問，博大精深，現在人不學、不懂，總是覺得外國的就是最好的，自己老祖宗這麼寶貴的東西都不要，非常非常可惜。因此我們要好好來學習。我們根據自己的年齡，要怎麼學？現在學擇法，揀別，這個意思也都包含你現在是什麼年紀，你的煩惱習氣是什麼？你的環境，你的工作，你是男眾還是女眾？是在家還是出家？每個人身分都不一樣，這個也要是根據各人的情況來做一個揀擇。做一個揀擇，不是千篇一律的每一個人都一樣，大原則是一樣，但是這個各別的是有他不同，這些我們要知道。

　　就像李老師講，年紀大的，六、七十歲了，他就沒有要求你要學太多。他說現在這個年紀求往生最重要，學那麼多，你也沒有那麼多時間，精神、體力也不行了。所以他要求同修，你沒有時間，沒有辦法學，年紀大了，就是基本兩部要學的，一部《彌陀要解》，一部《論語》，他老人家講的《論語講記》，就這兩部要學。學這兩部幹什麼？求往生。這個也就是說根據對象不一樣。年輕人，那你就鼓勵他多學一點，因為年輕人畢竟他時間比較多，精神、體力各方面，記憶力也都比較好，多學習。根據年齡，各人的生活環境等等，這些每個人學的或多或少，要學多少，這個當中也是有不同的地方，這個統統屬於在擇法覺支裡面。喜歡覺悟，就好學。

　　我們再看：

　　「十五、佛教給我們的標準，就是我們一入佛門第一個接受的儀規—三皈，即覺、正、淨。」

　　覺正淨，這個也是我們學習的一個標準。學佛，入佛門到成佛修什麼？就修覺正淨。但是三皈前面還有，淨業三福前面還有第一福，三皈是在第二福第一句，你要有第一福的基礎，才能真正落實三皈。沒有第一福的基礎，實在講，三皈依都落空，有名無實，這個我們也要知道。所以這些都是我們學習的地方。

　　我們大家能夠在這裡來分享學習，這個因緣也非常難得。雖然我們這個講座，因為我常常出國，斷斷續續的，但是我們有一次講一次，我們珍惜每一次的學習分享。現在也有網路，有網路，我們有時間，聽網路也可以。我在澳洲，因為它那邊的設備也有，它那個沒有辦法像我們現在這個雙向的。雙向，因為澳洲那邊有時差，跟新加坡有時差兩個小時，如果新加坡這邊七點，那邊都九點了，大家要休息了，大概工作人員要下班了。所以在那邊我也是七點講，那邊的時間七點，新加坡、台北都是五點。台北、新加坡五點，大家有工作的也還沒下班，所以在那邊就是現場同修聽。本來我是一個人在錄影室錄，錄了就拿去首播，因為新加坡就看屏幕的，首播這個也沒有什麼差別，只是沒有現場雙向這樣而已。

　　後來澳洲淨宗學院的同修說，希望我也跟他們當地的同修大家來分享，還有一些去學習的學生，跟他們一起分享。所以後來才搬到外面，不然剛開始我是一個人對一個錄影機而已。我們透過現在這樣的一個方式，希望不要斷的太長時間，多利用現在網路，好像現在學校的教學都是遠程教學，透過這個。

　　好，今天我們農曆年，快過年了，乙巳年我們這講座是最後一次。再過幾天就過年了，下個星期就過年了。下個星期四（就是初三），初三，例行性我都在雙溪做三時繫念，所以下星期我們就要暫停了，等到有時間恢復，再通知大家。在這裡向大家拜個早年，祝大家丙午年心想事成，馬到成功，我們的道業、學業、事業都有長足的進步。祝大家新春吉祥，福慧增長，身心安康，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹世間動亂的根源是什麼❓
🔹什麼是有深厚的善根❓
🔹沒有修四念處、四正勤、四如意足，實在講這個看破放下就是淪為口號，為什麼❓

佛說十善業道經講記節要—對治要從根本上著手　　悟道法師主講　　（第九十四集）　　2026/2/5　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0094

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們節要學習到經文：

　　【力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。】

　　上星期我們學習到這段經文的節要第五條，我們今天接著學習第六條：

　　「六、人不能不受教育，教育的目的是教我們親近聖賢。我們如果親近聖賢，不知不覺就變成聖賢，這是教育的薰陶。天天跟佛在一起，不知不覺就成佛了。天天跟菩薩在一起，不知不覺就成菩薩了。天天跟惡道在一起，也不知不覺變成惡道了。鬼道是貪心，地獄是瞋恚，畜生是愚痴，天天跟這些人在一起，就染上貪瞋痴，就變成惡道。」

　　這條也就是我們古人常講的，「近朱者赤，近墨者黑」。所以人結交的朋友，清淨的環境，我們要成聖成賢，還是變成三惡道，這個關鍵就很大。我們畢竟是凡夫，凡夫總是心隨境轉，我們不能轉境界。因此你結交好的人，你會受到好人的影響；結交惡人，那也肯定受到這些惡人的影響，跟他學壞了。跟到好人，跟他學好了，這個是必然的。

　　所以這個關鍵就是在教育，「人不能不受教育」。講到教育，現在人總覺得現代的教育很發達，過去像我這個年紀的時代，實在講，你能讀個小學畢業就不容易，你要升學，家裡的經濟也要相當過得去。現在可以說每個孩子最少都讀到大學，甚至碩士、博士，甚至當教授了。這個是不是教育？我們一般人認為是教育，但是這個教育不是我們聖賢講的教育。

　　過去先師淨老和尚也把現在的大學，根據它的性質來定一個名稱，叫做高級科技技術知識傳習所，現在大學學校的性質，就是這樣的性質，它沒有教育。教育又是什麼？教育根本是教做人，教倫理道德。倫理教人與人的關係，彼此認識人與人的關係，每個人知道自己的身分、地位，要盡什麼義務跟責任。我們一家人父慈子孝，兄友弟恭，朋友有信，君仁臣忠（君是領導人，他有仁慈心，被領導的下屬忠心），教這個倫理。道德就是是非善惡、真妄邪正，明白是非善惡、真妄邪正。因果教育就是教「善有善報，惡有惡報」，什麼是善，什麼是惡。

　　倫理道德、因果教育現在學校完全沒有，從幼兒園到研究所，沒有這門功課。因此現在學校沒有教育，它只是一個科學技術知識的傳習所，傳授各行各業的知識跟技術，在社會上能夠謀生，能夠做一番事業。沒有教做人，沒有教做事，這些沒有。

　　教育是以聖賢的經典為主，過去古代，從漢朝到清朝，國家主流的教育就是儒家的教育。漢朝劉邦建立了漢朝，罷黜百家，尊崇儒術。諸子百家，各家的學說他選擇儒，儒比較中庸，比較中道，比較不偏，選擇儒家做為國家主流的教育。與佛家跟道家，我們一般稱儒、釋、道三教。教就是教育，不是宗教。現在都把這個認為是宗教，宗教只是一個信仰，它沒有教學，舉辦一個宗教的儀式，做做法會，那是宗教。實質上儒、釋、道它的本質是教育，教學。因此在過去的社會，儒家是國家定的主流教育，從小就要讀四書五經、十三經，讀這些聖賢的典籍，這國家主流教育。

　　佛家跟道家是社會教育，來補助國家的主流教育，我們現在講叫社教，社會教育。像過去先師淨老常講，過去城隍廟，其實其他的廟也是一樣，舉出城隍廟做個代表。城隍廟它是擔任社教的，教什麼？教因果，教人認識善惡。什麼是善、什麼是惡？你造善有善報，造惡有惡報，「善有善報，惡有惡報」，教這個。現在這些廟也沒有了，只有舉辦一些活動、一些法會，沒有人在講這個教學的內容。一般的神廟主要是《太上感應篇》，《太上感應篇》就講因果教育，印光大師一生提倡。

　　先師淨老和尚在晚年提倡儒、釋、道三個根，儒的根就是《弟子規》，教做人的，在家怎麼跟父母相處，跟兄弟姊妹相處，在外面朋友、君臣，怎麼跟社會大眾來相處，做人處世的這些道理，原理原則講得非常清楚，這是儒的根。道的根是《太上感應篇》，佛家的根就是《十善業道經》，就是我們今天學習這部《十善業道經》。稱為儒、釋、道三個根。

　　《十善業道經》要學得好，必須有儒家的《弟子規》跟道家的《太上感應篇》，有這兩部經典的基礎，學《十善業道》就不難。因為《弟子規》跟《太上感應篇》是《十善業道經》的補充說明，具體的做法，所以幫助我們來落實《十善業道》。這三個根就是我們要學習的，世出世間聖賢教導的，我們學習這三個根，那就是親近聖賢。我們讀誦、聽講，過去很多講傳統文化的老師，講得很好的，常常聽。或者聽先師淨老和尚講的經，他老人家在新加坡講過《太上感應篇》、《十善業道經》，早年在香港鳳凰衛視也講過《了凡四訓》。這些都是聖賢的經典，我們常常聽，常常薰習、讀誦，如果自己再能夠轉達，講給別人聽，那就更好。這是教我們親近聖賢，天天讀經就天天親近聖賢。我們如果親近聖賢，自己不知不覺就變成聖賢了，因為這個薰習。這教育的薰陶，慢慢我們會改變，所以古人講，「讀書志在變化氣質」，你會改變，把凡夫的習氣變成聖賢的氣分。

　　如果天天跟佛在一起，不知不覺就成佛了，天天跟佛在一起，你讀佛經、念佛號、拜佛，那也不知不覺就跟佛一樣了，受到佛法的薰陶，慢慢我們也就成了佛了。天天跟菩薩在一起，念菩薩的聖號、讀菩薩的經典，那也不知不覺就成菩薩了。我們最熟悉的觀音菩薩、地藏菩薩都有經典，地藏還有三經，《地藏菩薩本願經》、《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》。觀音菩薩也有三經，《觀世音菩薩普門品》，讀誦的人最多，第二部是《華嚴經．觀自在章》，第三部就是《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》，這個稱為觀音三經，這個是大家比較熟悉的。當然還有我們知道的文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，都有這些菩薩的經典。你讀這些經典，或者聽這個經、念菩薩的聖號，不知不覺自己也成了菩薩。

　　天天跟惡道在一起，也不知不覺變成惡道了。什麼是惡道？鬼道是貪心。講到貪心，現在全世界哪一個人沒貪心？很少。真正在修行的人，他沒有貪心。這個貪瞋痴也是無始劫以來的煩惱習氣。跟著貪心的在一起，我們也慢慢增長我們的貪心。跟瞋恚心很重的人在一起，也會受他影響，自己好像脾氣也愈來愈大。跟愚痴的人在一起，自己也變成愚痴了。所謂愚痴就是是非善惡、真妄邪正，他顛倒了，他分不清楚，把善認為是惡，把惡認為是善的，這個是愚痴。現在這個社會上愚痴的人太多了，觸目皆是。

　　我們能夠有緣遇到真正的佛法，遇到真正的善知識，真的也是過去世種的善根福德因緣。沒有過去世種的善根福德因緣，碰不到，縱然碰到也不能接受，他聽不進去。聽到這個正法，他聽不進去，他排斥，他有這個業障。聽到這些惡法，他很高興就去了，這業障習氣重，親近三惡道。親近三惡道，那到最後就往生三惡道。我們現在看到社會上這樣的人太多太多了，觸目皆是，都是在走惡道的路。所以我們有緣遇到這個聖教，一定要認識清楚。現在這個邪知邪見的太多了，自己如果沒有很長時間的接受聖賢正知正見的薰習，實在講很容易就迷了，被這個邪知邪見迷惑了，跟著它去了。這個現在我們看到大有人在，這個也非常可怕的一樁事情。

　　這個《地藏經》用形容、比喻，好像一個人入了險道，裡面很危險，虎狼、獅子，你一進就沒命了。用這個來形容、比喻，你落入邪知邪見，那你的法身慧命就沒有了。法身慧命沒有了，比這個身命沒有了，那不曉得嚴重多少倍。法身慧命沒有了，生生世世都愚痴。這個身命沒有了，結束了，四十九天再去投胎，又換一個新的身命。但是如果落入邪知邪見，生生世世那個邪知邪見擺脫不掉，不曉得哪一生、哪一世，他才能覺悟得過來。

　　愚痴最嚴重，貪瞋痴，愚痴是最嚴重。貪心、瞋恚心我們還比較容易明白，大家都知道貪不可以，雖然自己很貪，但是也知道這個貪不對。自己脾氣很大，也知道這個瞋恚是不好。愚痴，那就麻煩了，他把錯的認為對的，對的認為錯的，顛倒了，而且他很堅固的執著他這個錯誤的知見，不肯放下，這個就是愚痴，到畜生道去了。畜生道一墮入，時間也是很長。墮到鬼道，壽命最短是一千歲，那長的就更長了，幾千歲、幾萬歲的都有。墮地獄道那就更恐怖了，地獄道不是算幾歲的，那是地獄一墮五千劫是最少的，那還有更多的，那這個是非常恐怖。

　　鬼道一天，我們人間三十天。地獄道墮一天，大概就我們人間的五千年，這個太恐怖了。過去李老師在大專講座，有根據經典講這個時間。墮入地獄，時間非常的長，一天就等於我們陽間的五千年。我們中華民族號稱五千年的歷史，在地獄只有一天，我們想想這個恐怖。畜生雖然壽命不長，牠不是一世就結束了。你看那螞蟻死了，牠還是螞蟻。所以佛有一次在路上看到一堆螞蟻，他就對他的弟子講，他說這些螞蟻，七尊佛過去了，牠還在當螞蟻。可見得要脫離畜生道也不容易。畜生道，畜生雖然壽命短，但是牠不是一次。雞死了又變雞，又被殺，殺死了又變雞；豬死了又變成豬，不曉得要變幾次，一定要這個業受盡了才能出得來。所以這個三惡道實在非常可怕，進去容易，出來難。

　　天天跟這些三惡道的人在一起，就染上貪瞋痴了，將來就到惡道去了。所以交朋友都要非常謹慎，你親近的環境要非常謹慎。這是古人聖賢的教育，交友，你不能交那個比你差的。比你差的，你跟他，你會被他影響，要交比你更好的。這個更好，不是他有錢、有勢，不是那個，他的德行。現代人都把它搞錯了，這一點我們一定要知道，以德行才是根本。

　　我們再看：

　　「七、世間動亂的根源找到了，對治就要從根本上著手，這是教育的問題。古今中外的聖哲出現於世間，不選擇其他行業，選擇教育，就是為了救世救人。」

　　世間的動亂根源找到了，根源是什麼？就貪瞋痴。現在整個世界不都提倡貪瞋痴？報章雜誌報的都是三惡道，貪瞋痴。過去在二ＯＯ三年，這個二十幾年前，先師淨老請江逸子老師畫「地獄變相圖」，畫「地獄變相圖」他畫了九個多月，畫了六十米長，大概兩米寬，一筆敗筆都沒有，真的是不可思議。所以我聽江老師講，他說好像城隍老爺扶著他的手在畫，畫完之後，他還夢到地藏菩薩。有一天我聽他講，他說他這個「地獄變相圖」畫完了，準備畫「極樂世界圖」。準備畫「極樂世界圖」，他說極樂世界沒見過，真的不好畫，只能根據經典畫一個彷彿。他說「地獄變相圖」很好畫，他說每一天新聞打開統統是造地獄業。聽到他這麼講，我們也感受到了，的確現在整個社會都是在造地獄業，你睜開眼睛就看到了，就聽到了，都在造地獄業，這是世間動亂的根源。貪瞋痴不是天天增長，而是激烈的增長。這個激烈的增長，這個世界就會有重大災難，天災人禍。現在地球的災難，的確是一年比一年多，一次比一次嚴重，的確是這樣，累積到一定的程度，重大災難它就發生了。

　　動亂的根源在哪裡？就在人心。這些動亂、這些災難是人心不善去製造出來的。不是說天然有這個災難，都是人心不善製造出來的災難。現在這個根源找到了，是人心，你人心不改善，用什麼方法都沒有用。你用政治、用經濟、用科技，用其他種種什麼方法，沒有用，人心不改善，一點辦法都沒有，只會愈來愈亂，不會愈來愈好，這些統統解決不了這些動亂。

　　唯有靠教育，就教化人心。人心為什麼造惡業？他不明理；為什麼不明理？他沒有讀聖賢書，沒有讀佛經，所以他不懂。把那個惡認為是善的，以為造惡業就能得到好處，做好事、做善事都吃虧了，現在世間人不都是這樣想嗎？那好了，大家統統都去造惡業，都去佔人家便宜，自私自利，損人利己，這個世界怎麼會不亂！

　　所以，對治要從根本上著手，這是教育的問題。上個世紀，一九七Ｏ年代英國著名的歷史學家湯恩比教授，當時他跟日本池田大作先生對話，他們對話也記錄下來，也有翻成中文，在台灣也有在賣，《展望二十一世紀》這本書。過去先師淨老也買了一些，跟一些同修結緣。他這本書裡面有提到，湯恩比教授講，他對全世界每個國家民族的歷史，他研究得非常透徹。他是上一個世紀講這個世紀，他也看到這個世紀，這個世界會很亂，愈來愈亂。他這個預測不是沒有根據的，他根據什麼？根據人心。大家都是自私自利，損人利己，都是要佔人家便宜，去損害別人國家的利益，要達到我國家的利益，那不是自私自利、損人利己？每個國家都是這麼想，那就競爭、鬥爭、戰爭，那怎麼會不亂？現在已經亂到不像樣了。

　　所以湯恩比教授講，「解決二十一世紀社會問題，只有中國的孔孟學說跟大乘佛法」。他對這個孔孟儒家的經典他也很有深度的認識，他也深入大乘佛法。他說沒有提倡學習這個來改善社會人心，這個世界上社會的秩序就無法恢復正常，就是會一直亂，無法恢復正常。當時他講這個話，當時是一九七Ｏ年代，大陸上正在文化大革命，文化大革命是一九六六年到一九七六年，他是一九七Ｏ年代，剛好在這個當中講的。他講了這個話，當時大家也有疑問，但是他畢竟是一個有權威的歷史學家，當然大家也不敢去反對，只是有存疑。這個疑問我們也可以理解，就是如果中國孔孟學說、大乘佛法這麼好，中國人自己為什麼不要，要把它去掉，要把它鏟除掉？當然這個懷疑是很合乎邏輯的，也很正常的，既然那麼好，他們為什麼不要？應該是他們第一個要的。他們的東西他們自己都不要了，那你們外國人說那個可以治這個世界，當然他有懷疑。

　　但是到了這個世紀，我們愈看這個世界是愈亂。現在再回頭看看湯恩比教授講的，那真的被他預言，被他說中了。所以先師淨老在世的時候，也就根據湯恩比教授提倡的，他提倡的，後面還沒有很具體的要怎麼學習、怎麼進行，先師淨老也就是接著他提倡的這個，提出一些具體怎麼學習中國傳統文化孔孟學說跟大乘佛法。所以在聯合國教科文組織，第一部提倡的就是《群書治要３６Ｏ》，這是《群書治要》裡面節錄出來三百六十條，也翻成白話，文言翻成白話，再把白話翻成十個國家的文字，在聯合國教科文組織流通，勸大家要學。

　　先師淨老講，他只想到救中國，中國的東西，他沒有想到救世界。這個就是響應湯恩比教授講，提倡學習中國的孔孟學說跟大乘佛法。還有在那邊講經典，的確先師淨老做出了具體的做法，也得到很好的回應，這個都是我們要效法學習的。

　　所以這個世間的動亂是教育問題。動亂的根源從家庭開始，家庭亂了就社會亂，社會亂了就國家亂，國家亂了，全世界統統亂。所以這個教育要從家教開始，這個就是從根本。現在大家不學這個教育，不學這個做人處世，所以小孩子他也不懂。不懂，他長大了，他叛逆，種種的忤逆，甚至於做種種的壞事，那你能怪他嗎？你沒有教導他，他犯錯了，你處罰他，這個不合理，這個孔子也不贊成。「不教而殺謂之虐」，你虐待人民，你只定法律，他犯錯把他抓起來判刑，那你沒有教他，這是不對的。現在全世界不都這樣？所以教育才是根本，教育辦好了，就是修身、齊家、治國、平天下，天下就太平。教育沒有辦好，你什麼都沒有用，什麼經濟、科技、軍事、政治，這些都沒有用。

　　因此古今中外的聖哲出現於世間，這些聖哲出現在世間要幹什麼？要救世的，一般講救世主。那用什麼來救世？教育。不選擇其他行業，選擇教育，就是為了救世救人，古今中外的這些聖哲，他出現在世間做給我們看的就是這樁事情，唯有教育它才能救世救人。你沒有辦教育，那沒有辦法，救不了這個世界。

　　特別現在這個因果教育特別重要，印光大師講，這個時代如果再不提倡因果教育，所有的佛菩薩、聖賢、神仙統統降臨在這個世間，也救不了這個世界。「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也。」相信因果，他還收斂，縱然造惡業，不至於太過分。不相信因果的人，胡作妄為，他無所忌憚，無惡不作，那就麻煩了，這個世間真的是大亂了。

　　我們再看：

　　「八、如果是為了名聞利養，你走的是三途的道路，把聖賢的教學扭曲了，把聖賢的教誨錯用了，誤導一切眾生，這是罪上加罪。」

　　這條就是我們提倡教育救世的發心的人，不是為了名聞利養。如果是為了自己的名聞利養，那走的不是三善道，是三途的道路，這個就錯了。所以現在學習傳統文化、弘揚傳統文化，不是為了個人的名聞利養。如果是為了個人的名聞利養去做這個事情，就把聖賢的教學扭曲了，把聖賢的教誨錯用了，而且誤導一切眾生。自己求名聞利養，教眾生也求名聞利養，求名聞利養就自私自利，損人利己，這就錯了，這個不但沒有功德，還罪上加罪。

　　因此發心做這個教育工作，這一點一定要明白，不是為了個人的名利在做這個事情，為了救世。這個心態要正確。因此不能錯用了心，錯用了心得到的是反效果，不但幫助不了這個世界，反而誤導這個社會大眾，那個因果當然就背很大。這個也是弘揚傳統文化、弘揚佛法的人，自己本身一定要謹慎，一定要提醒自己，不為名利。

　　「九、《三字經》：教之道，貴以專，要一門深入，長時薰修。」

　　教學也是古聖先賢教導的原則。教學之道，「貴以專」，「專」就是專心，要「一門深入，長時薰修」。這個專也就是過去先師淨老講，在學校教的課程現在很多，那現在就是一天當中排了很多課程，根據教育部的規定排了很多課程，第一節課上國學，第二節課上物理，第三節課上數學，一天排了很多課，這個效果不好。所以過去先師淨老提倡，政府規定功課統統能上，但是不是一天排了好幾種不同的，他說一個星期排一個課，你那個星期學國學，你這個星期專門學國學。下個星期學數學就專門學數學，就是時間比較密集，比較長，這樣來學習效果會比較好。如果斷斷續續的，這個效果不好。

　　所以，「教之道，貴以專」。過去先師淨老和尚在台中學習講經，跟李老師學習講經。李老師他規定，他說你一部經還沒有學會，你不能同時學兩部經。如果這部經都還沒有學會，你就要同時學兩部，他說你去另請高明，他不教。學會一部經，李老師的標準就是說這部經學了，你能上台講一遍，講得沒錯，那這部經就算你學會。所以過去先師在台中剛學講經，十三個月學了十三部小經，小乘的經典，一個月學一部，不是一天學好幾部，一個月學一部。這部經學會了，上台能夠講得不錯，老師就同意他再學第二部經。不可以你這部經還沒有學會，同時學了好幾部，這樣學不出來。所以「教之道，貴以專」，一門深入就是這個原則。

　　我們現在修淨土，淨土專宗的經典，也根據我們的年紀，年紀輕的多學一些，可以。年紀大的，當然愈專愈好，因為來日不多，沒時間了，你學那麼多，沒有那麼多的時間了。所以這個更是要「一門深入，長時薰修」。

　　「十、《三字經》云：苟不教，性乃遷。要是不依聖人之道、佛菩薩之道教他，他決定會變遷，他在社會上會隨波逐流。」

　　「玉不琢，不成器」，《三字經》講的，「人不學，不知義」。這個人沒有學聖教，他怎麼會懂？你不教他，他就隨著社會這些不好的習性，就跟著去了，被染上了。所以要是不依聖人之道、佛菩薩之道來教導，必定隨波逐流。社會大眾大家不都這樣，都貪瞋痴慢，大家統統是在搞這個。當然也決定受影響，跟著大家去了，在社會上必定隨波逐流。所以這個教就是非常重要的。

　　我們再看下面：

　　「十一、我們的善根並不是很深厚，真正深厚的善根是真能做到目不視邪色。我們做不到，愈是邪惡的謠言，還愈喜歡聽，不但喜歡聽還打聽。從此處看就了解這個人沒有善根，走的是邪道，距離儒家最低的水平—君子，相去很遠。」

　　我們的善根不是很深厚，這個是事實。我們有善根，但是這善根不深。像《彌陀經》講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們有善根，也有福德，也有因緣，但是不多，都是少。少就是不是很深厚，不深，很淺。真正深厚的善根是真能做到目不視邪色，什麼是有深厚的善根？他不會去看邪的，邪色他不看，這個人他的善根就深厚。如果善根不深，接觸到邪色，難免就會心動搖，就會被影響。

　　我們做不到，愈是邪惡的謠言，還愈喜歡聽，甚至還去打聽。聽那個不好的，善根深的人他不聽；沒善根的，愈不好他愈喜歡聽。我們現在看到整個社會不都這樣？報紙報那個不好的，看的人特別多，刊在第一版，頭版，大的篇幅在報導，為什麼？看的人多，社會大眾喜歡看這個。你說那個做好事的，那個版面很小，放到一、二十版，根本就看不到的。所以我們現在看到整個世界、整個社會，真的沒善根。不要說少，連善根都沒有，喜歡看這些不好的，聽這些不好的。從這個地方我們就可以了解一個人他有沒有善根，如果他是這樣的一個情況，這個人走的是邪道，他不是走在正道。

　　距離儒家最低的水平—君子，還相去很遠，的確很遠。儒家修學三個層次，第一個，最低的是君子，能夠修到君子，那就不容易了。再提升就是賢人，賢人再提升就聖人，那世間儒家的教學，它有君子、賢人、聖人，這儒家最低水平。

　　「十二、儒家教學的標準，君子絕交，不出惡言。」

　　「君子絕交」，就是一個君子如果要斷交，口也不出惡言，不會講一些惡毒的話。這個都是我們要學習的地方，你跟一個人，你不想跟他交往，或者吃了他的虧，也不要出惡言。出惡言，我們自己造口業。

　　「十三、我們能接受聖賢教育，這是過去生中的善根、福德、因緣。但是有沒有效果？很難講。為什麼？外界的污染太嚴重了，我們今天處的時代比過去嚴重千倍、萬倍都不止。」

　　我們現在能夠接觸到，能夠接受聖賢教育，這個也是過去生中的善根福德因緣，沒有善根福德因緣，也接觸不到，縱然接觸到也不會接受。我們接觸到能夠接受，這說明我們過去生曾經在諸佛如來那裡種了善根福德因緣。雖然有善根福德因緣，我們有這個善根，有這個福德，也有這個因緣遇到了，是不是有效果？恐怕我們覺得好像沒什麼效果，為什麼？外面的污染太嚴重。特別現在的手機、電腦，那這個污染是特別嚴重。現在人就離不開手機，但是手機你就會接收到一些不好的訊息，什麼自殺、跳樓、車禍，你一天到晚在接收這個，你心怎麼會清淨？

　　以前沒有這個手機，好像這些事情都很少，很難得聽到。現在全世界無論哪個地方發生什麼事情，馬上就知道了，我們這個心自然受到污染，污染就很嚴重。因此現在我們看手機，還是要選擇性在看，不要一天到晚盯著看不放，我們要選擇性的。現代人不能離開這個，但是我們自己要有節制，這個別人也幫不上忙。手機的污染真的是非常嚴重，干擾我們身心不得安寧。

　　所以過去廣東揭陽謝總辦道德講堂，他辦道德講堂辦得很有效果。他那個課還不是老師在講，是放光碟，那現在也不用光碟，現在電腦網路一點都有了。他是放光碟，ＤＶＤ，他每天排課，因為你要請好的老師來講，好的老師太少了，你也請不到，縱然請到了，來講個一天、兩天也沒什麼效果，所以他就想到這個光碟的教學。他這個教學，我很早就想到，但是我沒有因緣去做這樁事情，但他做到了。他就是每天排課表。我有去參觀他那個地方。他把講傳統文化的老師，講得比較好、比較正確的挑出來，然後排課，從早到晚。到那邊學習七天，這個七天吃住都免費，但是有一個條件，要收手機，這個手機要收起來。所以他跟我講，一個很不好的人去那邊一個星期，出來就變一個好人，一百八十度的大轉變。

　　剛開始的時候，收手機，很多人質疑，你這裡不要錢，天下哪有那麼好的事情，吃也不要錢，住也不要錢，到底是有什麼企圖！當然大家不了解，這個懷疑也肯定有。所以剛開始去，很多人情緒很難平穩下來。但是到了第三天，慢慢這個情緒就穩定下來了，聽課就能吸收了。到了七天圓滿，大家得到法喜，得未曾有，從來沒有這樣的歡喜，因為他嘗到法味了。過去一輩子統統沒有嘗到過，才知道真正的法喜是什麼，他覺得怎麼這麼快就時間到了。

　　所以我去參觀他那個地方，它的效果就是收手機，手機要交出來，課上完再還給你。這個上課期間絕對不能看手機。辦這個道德講堂，先師淨老也非常讚歎，他那個地方真的幫助很多人改過自新。就是要先把這個污染隔離，先隔離，讓他心靜下來，沉澱下來。他心定下來，沉澱下來，他聽課才能吸收。如果心浮氣躁，一面聽課，一面看手機，他哪有心在聽那個老師在講什麼，那就沒有效果了。所以這個收手機是很重要的。

　　現在台南極樂寺他們辦道德講堂，康國泰居士在負責，也都是要收手機的。但是現在年輕人，你叫他來上課，跟他收手機，他不願意的。現在是有這個困難，叫他手機交出來，好像要他的命，受不了。但是這個手機沒有收起來，沒有隔離，那你肯定受到這些污染的影響，你不可能不受影響。所以現在外界的污染太嚴重。以前說躲到深山離開污染，那現在手機，你飛到太空去，它也跟上去，那還是污染。所以你沒有這樣收起來，要學習這個聖教總是很難，因為這個東西在障礙。

　　所以我們今天處的時代，這污染比過去嚴重千倍萬倍都不止，真的不曉得幾萬倍，幾十萬倍。今天這個時代就是污染嚴重，《彌陀經》講「五濁惡世」，那個濁就是污染，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五種嚴重的污染，愈來愈嚴重。

　　我們再看：

　　「十四、在現前社會，自己能把持得住，你的善根就非常深厚，決不是普通人；沒有這個能力，就要薰習。」

　　因為我們在現前這個社會，自己要能把持得住，不受污染影響，你的善根就非常深厚，有相當深厚的善根，你才不會受影響。這樣的人，那不是一般人，一般人沒有這個能力，一接觸就要受影響。沒有這個能力，就要薰習，「一門深入，長時薰修」，這個是必定要這麼修學的。所以現在有時間，我們這個七天收手機，山上如果寮房蓋好了，大家去山上，七天收手機。第一天、第二天你會混身不對勁，你會非常難受，然後到第三天就慢慢的就會穩定下來，到後面三、四、五就進入狀況。剛開始會非常不習慣。

　　所以這個我也是一直想要辦這個聽經念佛的道德講堂，也就是聽經念佛七，從這個開始。我不要求人多，因為我的打算是我自己一個人，我自己一個人修，你們不來，你們願意來就接受這個；那你不願意就不要來，這個也不能勉強的。所以我打算我一個人修，最清淨的，我一個人聽經念佛多舒服！我不要帶這些人，不然等一下這個人怎麼樣、那個人怎麼樣，我還要去管。我一個人多好！不來就更好，不是嗎？一個人多清淨，找那麼多人來幹什麼！來湊熱鬧，沒有必要。要湊熱鬧有湊熱鬧的地方，那去人多的地方。真正要修，就是要這樣。

　　所以現在一般人沒有這個能力，我們沒有辦法說每一天都這麼做，起碼一年要有個幾天來清修。像佛定的這個八關齋戒是一天一夜，這個是大家都可以做到的。一天一夜的八關齋戒，這個大家都可以做到，關就是把它關閉，我們現在講隔離。現在你感染到病毒要隔離，現在我們只知道戴口罩，這個什麼新冠、什麼病毒，我們知道要隔離、要防範。但是心裡這個病毒比那個更嚴重，那個毒不曉得比那個要嚴重多少！這個病毒它只是會影響你的身命，不會影響你的慧命，但是這些精神、心理的毒，會毒害你的法身慧命，那這個是太嚴重了，讓你生生世世愚痴沒智慧。

　　我們再看下面：

　　「十五、七門功課不是教你同時學，而是要一樣一樣的學，次第由個人選擇，不須相同。一部經學會了，再學第二部。」

　　過去先師淨老有定了七門功課，當時好像佛陀教育網路學院開始的時候，定了七門功課。這個七門功課也可以因人而異，七門功課，比如說七部經，不是教你同時學七部，而是一樣一樣的學。就像先師淨老早年到台中去學經，一部學會了再學第二部。不要同時學好幾部。由哪一部開始？由各人選擇，這個每一個人他不一樣，不需要每個人都一樣。比如說你學《彌陀經》，或者學《心經》，你要先學哪一部，每個人都不一樣。有的人先學《彌陀經》，再學《心經》；有的人先學《心經》，再學《彌陀經》，每個人他選擇可以不一定相同，也可以相同。原則就一部經學會，再學第二部，這樣就符合「一門深入，長時薰修」的原則。

　　我們再看：

　　「十六、世出世間法成敗的關鍵都是在信心，所以信心不能建立，可以說是一事無成。淨宗的三資糧，第一是信。」

　　「世出世間法」，成就或者失敗，關鍵都在信心，信心如果不能建立，可以說一生就一事無成。無論世間法也好，你世間法要做一番事業也做不成功，因為沒有信心，信心不足。出世間法，更是要信心。所以淨宗三資糧，第一個就是信。所有法門也第一個都是信，《華嚴經》講，「信為道元功德母」，信解行證。但是這個信解行證，這個信包含解行證，那個信才是真信。如果信，沒有解，沒有行，沒有證，這個信心也不能建立，這個信心就半信半疑。所以這個信必定有解、有行、有證，所以《華嚴經》講信解行證。這個信我們不容易懂。儒家也是講「主忠信」，「人無信則不立」，一個人你不講信，沒有信用，不講信就打妄語，講的話都不能兌現的，都不是真的，這個人在社會上也無法立足，當然做什麼事業也做不成功，得不到大眾的信任。所以第一個要守信，在世間法做事業才能成就，出世間法也才能成就。我們要念佛往生極樂世界，信願行第一個是信，後面的願行也是在證實我們信的這樁事情。所以信願行三資糧，是一而三，三而一。

　　「十七、真正念佛往生，決定具足四念處、四正勤、四如意足，四念處是看破，四如意足是放下，四正勤是斷惡修善，不在這上面下真功夫，念佛不能往生。」

　　這條就非常重要，真正念佛要往生西方極樂世界，也不是說我們念念幾句佛號，這樣就能往生。淨土法門雖然講的是易行道，這個易行道，我們也一定要知道。下面講：

　　「千萬不要把帶業往生看得太容易了，祖師大德說這是易行道，易行道是跟其他法門比較，它是最容易。」

　　是這個意思，那也不是我們想像的，好像很容易，不是這樣，如果這樣想就錯了。易行道是條件比其他法門低很多很多。過去黃念老他用考試，大學聯考，一般學校最少要考六十分，好的學校要八十分、一百分，你沒有到六十分就不及格。但是阿彌陀佛這個學校，他只要考百分之二十就錄取了，百分之二十，跟四十分、六十分、八十分、一百分，那就容易太多了！但是你總不能考個零分，考個零分那不行，起碼你要有二十分的這個條件才能往生，這個叫易行道。所以先師淨老在這個地方講，我們念佛人也不要把帶業往生看得很容易，反正可以帶業，反正五逆十惡，統統臨終一念十念都去了，我們就把這個看得太容易，這樣我們這生可能往生西方又要錯過了。

　　往生極樂世界都是要具足信願行，真信發願，真信發願就是你對這個世間要真的看破放下才行。我們現在念佛的人很多，有幾個人真正的把這個世間看破放下。這看破放下也不是說事上放下，關鍵在心理上真正放下。不是我們嘴巴講，我都放下了、我都放下了，事情一來，我們一樣也放不下。所以這個看破放下也不是喊喊口號，也不是嘴巴講一講，這樣就是看破放下，不是的。縱然你上台講經說法，都在勸人看破放下，自己還是看不破、放不下，那也不行。要真正的從內心深處，真正看破放下才行，對這個世間真的不貪戀，知道這個世間很苦。

　　我們現在沒有修四念處、四正勤、四如意足，實在講這個看破放下就是淪為口號，為什麼？我們還是貪戀這個世間，還是捨不得離開這個世間，覺得世間還滿快樂的、滿好的。特別有錢人，那就更放不下。你看古來做皇帝的，大富大貴的，愈富貴的人他就愈放不下，他就愈不想死。你看秦始皇不是要找長生不老藥？當了皇帝，他很不想死，但是非死不可，沒辦法的，這個是事實真相。

　　因此這個四念處如果沒有認真修，對這個世間、對這個身心世界就看不破，看不破他就放不下。首先要看破，你真看破才放得下；沒有看破，那肯定放不下。沒有真正看破，講放下，那是口頭上在講，這個真正要用功夫。所以這條就是我們念佛，這一生能不能往生極樂世界的一個很關鍵的地方。所以真正念佛往生決定具足四念處。四念處，我們前面講了很多，第一就是觀身不淨，觀察我們這個身體是不清淨的。我們人總是貪戀這個身體，放不下這個身體，要怎麼吃、怎麼保養，現在美容，這個就放不下。一般社會大眾我不講，我看到我們念佛的一些女同修，大陸、台灣都有，那個美容的，第一個她就沒有觀身不淨，所以對這個身體的執著她放不下，這第一個。「三十七道品」第一個，觀身不淨。

　　再來就是觀受是苦，就是我們一切的享受都是苦，我們覺得有快樂的事情，樂過去，苦就來，那個壞苦，苦苦、壞苦、行苦，生老病死苦，「生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛，惡臭不淨，無可樂者」。觀身不淨，苦；生老病死，苦。我們這個身體不淨，苦。心裡有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，加起來八苦，三苦八苦。觀受是苦，沒有快樂，「三界統苦」。

　　觀心無常，我們這個心變來變去，一下想這樣，一下想那樣，那個心是無常的，這個無常就是妄心，觀察我們這個妄心是無常的，不是真心，我們現在這個妄心是無常。《金剛經》講「三心不可得」，觀法無我，「法」就是一切法，「我」就是我不能主宰，我們得不到，也不能佔有。「一切法無所有，畢竟空，不可得」，無我，就觀這個。這個觀透了就是看破了，看破他放下就自然了。四正勤是斷惡修善，四如意足就是放下，所以不在這上面下真功夫，念佛不能往生。所以先師淨老講的這句是重點，我們念佛人的重點。我們現在這個都是花花世界，我們放得下嗎？特別我們在新加坡的同修，那邊也是花花世界，那你對這個花花世界要真正看破放下，這樣信願才生得起來，念佛才能往生。

　　所以我們千萬不要把帶業往生看得很容易，如果看得很容易，可能我們這一生又要錯過。所以祖師大德說這個是易行道，是跟其他法門比較，這個比較容易。他也不是說他完全都不要修就可以了，不是這樣的。我們一定要明白，不能錯會。

　　「十八、眾怨盡滅，無能壞者，這是五力的效果。怨這一個字含義非常之深，不但外面來的障礙是冤業，自己本身的障礙也是冤業，懈怠、懶散都是冤業。」

　　五根產生力量就叫做五力，所以「眾怨」，這個我們一般講冤親債主，這個就能夠滅除了，就不能夠破壞我們了。這個怨，不但是外面來的冤親債主這些冤業來干擾、來破壞，自己本身的冤業，那也是怨。就是自己本身就懈怠、懶散，這是自己的冤業。所以自己本身的怨，還有外面的怨，這個都叫怨。如果你的根產生力，信、進、念、定、慧，這個產生力量了，這些障礙就完全排除了。

　　「十九、我們要想破外面的冤業，先要斷內心的冤業。內裡面斷了，外面全都化解了。」

　　這個就是我們外面講冤親債主，我們要破外面的冤業，先斷內心的冤業。內心自己本身的障礙，這些斷了，外面這些冤業自然它也就化解，要從自己內心排除障礙我們的冤業這裡開始。我們自己內心調整好了，外面這些冤親債主自然就遠離了。

　　「二十、眾生成佛、修道這麼艱難，到底難在哪裡？難在一個錯誤的觀念，他消除業障的著眼點是在外面，而不知消除內在的業障很重要。」

　　這個業障就是我們自己本身心理產生的，業是造作，這個舉心動念無不是業，無不是罪，這個我們起心動念就是在造業，業是造作，行為的造作，心裡的行為，口裡的行為，身的行為，身口意三業，這個造作就叫業。這個造作產生障礙，障礙我們的自性，障礙我們明心見性，這個叫業障。所以只知道去消除外面的業障，不知道消除內在的業障，自己內心的業障是最重要的。這個業障就是產自自己的心，自己的心在造業。

　　所以下面二十一條講：

　　「二十一、一切法從心想生。十法界依正莊嚴從何而來？心想生的；離開心想，無有一法可得。」

　　這條就講得很明白，業障從哪裡來？就從我們的心想生的。十法界的依正莊嚴怎麼來的？也是心想生的，離開我們的心想，當然沒有一法可得。所以要消除業障，重點是在我們自己這個心想，從我們調心這個地方來著眼。自己內心的業障消了，那外面的業自然就不存在。

　　下面這條，我們給它念一念：

　　「二十二、佛法總的來說，第一個綱領原則就是禪定，禪定是佛法修學的樞紐。《金剛經》解釋禪定是不取於相，如如不動，不取於相，就是外不著相。外怎麼能不著相？要常常想到凡所有相，皆是虛妄。遇到好相、順境，心裡歡喜，這是煩惱，要想到凡所有相，皆是虛妄，把歡喜心壓下去。遇到逆境、惡人，也要想到凡所有相，皆是虛妄，把瞋恚心壓下去。一切時、一切處，保持平常心，平是平等，常是恆常，永遠保持一個平等心。」

　　這條是依照《金剛經》講。我們昨天學習《金剛經講義節要》，也都有講到這個《金剛經》的經句，「凡所有相，皆是虛妄」。但是我們要認真去作觀，這個才壓得下去，不然境界現前，我們會跟著跑。這個我們還很生疏，現在要「生處轉熟，熟處轉生」。我們現在觀這個「凡所有相，皆是虛妄」，我們還很生疏，把外面看作真的是很熟悉。我們現在把這個熟悉的變為生疏，生疏變成熟悉，凡是遇到什麼境界，就要提起《金剛經》這首偈，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。喜歡的，生歡喜心，貪心起來，要觀這首偈，把貪心壓下去；遇到不喜歡的，惡人惡事要生煩惱，「凡所有相，皆是虛妄」，那也是假的，把瞋恚心壓下去。這個我們生活當中，時時刻刻都可以練。但是我們功夫還不得力，還是壓不住的。壓不住沒關係，要繼續壓，哪天你功夫熟悉，就壓住了，慢慢我們就有信心了。

　　「二十三、佛前供一杯水，水代表清淨、平等，永遠保持清淨、平等，這是佛道，大道！平常心是道！六根與外境一接觸，才有小小風浪，自己心就把持不住，這是沒有道，這是凡心不是道心。」

　　這是把佛前供一杯水的表法意思給我們說明，我們供那杯水不是給佛喝的，是給我們看的，心要像水一樣，清淨平等，永遠保持清淨平等，這個是佛道、大道，平常心是道。如果我們六根接觸外境，一接觸，小小的風浪，我們這個心就把持不住，就動了，那這個道就沒有了，這個就是凡心，就不是道心。所以這些都是我們生活當中要修學的，這些都是很好的經句，我們要常常提得起來，提得起觀照的功夫，這樣幫助我們念佛功夫得力。

　　好，這個「力莊嚴」，《講記節要》我們就學習到這裡。下面「覺支莊嚴」，我們下一次再來學習，今天我們就講這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。　　

🔹諸佛菩薩不迷，覺而不迷。他為什麼覺❓
🔹分別亦非意——鏡子與照相機的譬喻
🔹「心裡念頭才起，不管是善念、惡念，立刻用一句阿彌陀佛壓下去」，為什麼善念也要取代❓
🔹「信根增長」就產生力量，為什麼❓

佛說十善業道經講記節要—五根莊嚴 修學其他……力莊嚴 不是本性　　悟道法師主講　　（第九十三集）　　2026/1/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0093

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，請大家翻開經本二百六十八頁，我們從第四行，四十九這裡看起：

　　「四十九、修學其他的法門，一定要到照見才能脫離十法界，證得一真法界，在淨土宗，有觀照的功夫就能生凡聖同居土，照住能生方便有餘土，照見能生實報莊嚴土。」

　　上一次我們在屏東六和念佛堂，跟大家學習到四十八條，照住。照住就是禪宗講的參話頭，觀心的功夫：第一層是觀照，第二層是照住，第三層是照見。照住就是得定，最高的功夫是照見，照見就是明心見性，見性成佛，也就是我們常念的《心經》講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個是最高層的功夫。在淨土法門，名詞不一樣，境界是一樣，功夫成片就是觀照，提得起觀照功夫，能夠伏煩惱；照住就得定，是事一心不亂，斷見思惑；理一心就是照見，破無明，用的名詞不一樣，在教下講的名詞也不同，照見就大開圓解，密宗叫三密相應。這個名詞不一樣，境界是相同的。

　　我們接著看四十九條講的，「修學其他的法門，一定要到照見才能脫離十法界」，照見就是明心見性，超越十法界，到了一真法界。一真法界就《華嚴經》講的華藏世界，就證得一真了，就是一真法界，不叫十法界了。修學其他法門，這個是最高的，照見，超越十法界。其次就是「照住」，也就是斷見思惑，但是沒有破無明，沒有明心見性，這個是脫離六道法界。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，天台宗六即佛講的「相似即佛」，十法界的佛，也就是還沒有明心見性的佛，斷見思、破塵沙，但是他還沒有破無明，他還是用妄心，用妄心用得很正確，跟真佛已經很接近、很相似了，但還不是真的，所以還在十法界。所以十法界，四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，四聖法界的佛菩薩還沒有明心見性，明心見性就超越十法界，斷見思惑就超越六道法界，生到方便有餘土，生到四聖法界去了。

　　在修學其他法門，你要脫離十法界，當然要照見；要脫離六道法界，要照住，要斷見思。我們在淨土宗，有觀照的功夫，觀照就是功夫成片，伏煩惱，沒有斷煩惱，就是相當於禪宗講的觀照，提得起觀照。這個觀照能提得起來，也就是能夠伏住煩惱，那個煩惱還沒斷，到照住才能斷見思，得定了。像阿羅漢他得到九次第定，很深的禪定，超越世間的四禪八定，他是第九定，超越六道了。其他法門，你要超越六道，起碼你要照住，要斷見思惑。無論修學大乘小乘、顯宗密教，它的條件是一樣，斷惑才能超越六道，破無明才能超越十法界。唯有淨宗是最特殊的，你只要觀照，能夠伏住煩惱。這個觀照功夫它也是分三輩九品，也是有很多層次的，有的人觀照功夫比較深，有的人是比較淺一點。所以觀照、照住、照見，這三層的功夫，每一層的功夫它還都有很多層次，三輩九品，這個我們一定要知道。像事一心，事一心也有很多的層次，你看初果須陀洹也可以說是事一心。四果四向，最少有八個位次。你破無明，那無明還有四十一品，四十一位法身大士，那個統統叫理一心，但是層次不一樣，這一點我們要了解。

　　「有觀照的功夫就能生凡聖同居土」，這個觀照的功夫，實在講，就不一定要有很深的觀照，也就是說，功夫成片不是上乘的功夫成片。這個功夫成片有分上中下，三輩九品，這個上乘的功夫成片沒有斷煩惱，修其他法門是不及格，不能超越六道，但是在淨土法門來講，他可以生死自在。生死自在就是他想什麼時候往生，他就能往生，那個是上乘的功夫成片，還沒有達到事一心。中乘的（中品的）功夫成片他可以預知時至，可能三個月、半年，他就知道了。下乘（下品）的功夫成片，這個預知時間比較短一點，可能三天、一個星期，或者臨終最後那一念，這個都屬於下品。這個也可以分上中下三品，上品又可以分三品，中品分三品，下品分三品，每一品又可以分三品，這個當中差別很多。大致上，經典講是大分，因為每個人功夫不可能完全都一樣，這是大約在這個品位上。

　　所以我們現在的功課，就是做到觀照，念佛，信願念佛就能往生凡聖同居土。要做到觀照功夫，實在講，這個條件是比其他法門要容易，但是也不是我們想像中那麼容易。我們這個煩惱，實在講，伏也不容易伏得住，煩惱還是常常會起現行，特別我們的煩惱習氣很熟悉，我們念佛還很生疏，壓不過這個煩惱習氣。煩惱習氣你不要去提，它自己就冒出來了。念佛我們要拼命提、拼命提，才能念個幾句，等一下不提就忘記了，說明我們這個還不熟。

　　所以過去台中蓮社李老師在佛七開示，他這個開示也相當的重要。在民國四十年，在台中靈山寺的佛七開示，李老師講到念佛伏惑，我們念佛講求伏惑，不需要斷惑，帶業往生，其他法門你要斷惑。所以念佛，信願念佛，帶業往生，這個信願行的行，它的標準就在伏惑，你伏住惑就是這裡講觀照功夫，你必定往生西方極樂世界凡聖同居土。如果斷惑，斷見思惑就生到方便有餘土，破無明惑就生實報莊嚴土。伏惑做不到，這句佛號要念得很熟，熟就是無論你在歡樂的時候、在痛苦的時候、在煩惱的時候，這句佛號還不忘，就是說明這句佛號念得很熟悉；功夫還沒有壓住煩惱，煩惱還是會起來，但是同時佛號也起來，這個就是念得很熟了。

　　在夏蓮居老居士的《淨語》開示裡面講，《無量壽經》修學的宗旨，就是「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」。發菩提心，就是相當於《彌陀經》講的信願；一向專念阿彌陀佛，就等於《彌陀經》講執持名號，「聞說阿彌陀佛，執持名號」，這兩部經講的修行的宗旨完全是一樣的。發菩提心，一向專念，就是《彌陀經》講的信願，真信發願，求生西方。這樣念佛念到不忘，就是無論在什麼環境不忘佛號。雖然功夫還不是很深，還伏不住惑，只要不忘，你在生氣的時候還能夠提起佛號，這個就表示念得很熟，但是功夫還不夠，就是還沒有伏住煩惱，這樣也能帶業往生。當然這個品位比伏住煩惱要低一點，只要具足信願，你念到這樣也能往生。這個熟再做不到，就要發願，要真正發願求生淨土，真有這個信願，念得不熟也能往生，品位當然就更低一點。

　　所以淨土法門，蕅益祖師在《彌陀經要解》給我們講得很清楚，能不能往生，在信願之有無。你是不是真信發願？你真信發願，你念佛功夫很淺也能往生。因為往生品位的高下，就是在念佛功夫的淺深。念佛功夫比較深，往生品位就高；念佛功夫比較淺，往生品位就低。念佛的功夫它不是往生西方的關鍵，關鍵在有沒有真信發願要往生；我們講簡單一點，有沒有意願要往生極樂世界，有沒有這個意願？如果真有這個意願，當然這個娑婆世界必定是放下，必定放下這個世界，一心求願往生，這個心願很懇切，雖然念佛的功夫還達不到伏惑，還不熟，這樣真信切願，臨終一念十念也能往生。這個功夫實在講，伏不住惑。伏不住惑，為什麼能往生？因為真信切願感應阿彌陀佛來接引。能夠感應阿彌陀佛來接引是信願的感應，感應佛來接引，你念得沒有功夫，但是佛光一注照，你就入三昧了。所以玄奘法師翻譯的《彌陀經》講，佛來接引，佛光注照，「慈悲加佑，令心不亂」。我們自己心還亂糟糟的，特別到臨命終，自己完全無法做主，阿賴耶識善惡種子一直冒出來，我們控制不了，沒有那個功夫控制不了。就是憑信願感應佛來接引，佛光一注照，你就入了佛那個三昧，你就心不顛倒，就隨佛往生極樂世界。所以我們感應佛來接引，關鍵在信願。

　　所以印光祖師、蕅益祖師，印光祖師在《文鈔》特別強調信願，因為這個是我們凡夫往生的一個關鍵條件。有一些不懂《彌陀經》、《無量壽經》修行宗旨的人，他只注重念佛功夫的提升，不注重信願。如果念到功夫成片（就是觀照），你沒有信願，你沒有發願，你不願意往生極樂世界，那你只是念佛念到功夫成片，不能超越六道，那你來生會生人天善道，得到人天福報，往生善處，不墮三惡道。如果你念到事一心不亂，你不往生極樂世界，你在娑婆世界，超越六道了；如果你念到理一心不亂，那你就超越十法界了。這樣的念佛，沒有信願就沒有他力。這個他力怎麼講？就是我們有信願，我們真相信有阿彌陀佛，相信佛接引十方世界念佛眾生往生，相信自己有往生之分，相信了，真正發願要往生極樂世界，這個娑婆世界徹底放下，這個願生起來了，有這個懇切的願，就能感應佛在臨命終現前來接引，這個就是他力。自力就是自己的信願行，他力就是佛的接引，這樣往生極樂世界的。

　　如果你自己沒有信願，那你念佛念到像《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這個心開就明心見性，大徹大悟。明心見性，大徹大悟，最低證得圓教初住位菩薩，十方世界都一時現前，他要到哪尊佛的世界他都可以去，不用佛來接引，他自己就去了，他就知道地方了。我們不行，我們要佛來接引，要佛來帶路。那個就變成自力，就像普賢菩薩十大願王導歸極樂，修普賢菩薩十大願王都是四十一位法身大士，都是明心見性的大菩薩，他們發願往生極樂世界，不需要阿彌陀佛來接引，他的這個十大願王引導他到極樂世界，他們自己修的這個功德。所以修到法身大士，十大願王就引導他到極樂世界，不必佛來接引，這是靠自力修行。

　　我們凡夫煩惱業障深重，煩惱一品沒斷，必須具足信願行，要自他二力。我們自己要具備信願行，求佛來接引，佛是他力，自他二力，我們自己沒有那個功夫，乘佛的願力往生到極樂，那這樣就超越了。所以這個淨土法門它的特色，它殊勝的地方，就是在凡聖同居土，這個是淨土法門的特色，這個我們念佛同修也必定要知道。所以這個信願不能不講求，不能不知道。信願行三資糧，如鼎三足，缺一不可。你有真信發願，肯定會念佛，願以導行，肯定會念佛，只是說念佛每個人功夫不一樣，有的人念的功夫比較深，有的人念的功夫比較淺。但是無論你功夫淺深，只要真正具足真信切願，求生西方，功夫再淺也能往生。因為這個就不是靠自己念佛功夫超越的，這是靠佛來接引。當然自己功夫念得愈高愈好，往生品位就愈高，往生也就更自在。你念佛功夫深，往生坐著走、站著走，這個自在。

　　所以這裡講，「照住能生方便有餘土，照見能生實報莊嚴土」。實際上這個在其他諸佛世界，這個四土，它上面的通下面，下面的不能通上面，凡聖同居土不能通方便有餘土，方便有餘土不能通實報莊嚴土，實報莊嚴土它是分證寂光，不能完全回歸到寂光，一部分。但是西方極樂世界，他圓生四土，你只要生任何一土，你生凡聖同居土，同時也生方便有餘土，同時也生實報莊嚴土，同時也生常寂光土，這個是更不可思議，其他諸佛世界沒有。所以它的特色就是在凡聖同居土，你生到西方極樂世界的凡聖同居土，同時也生方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，這個才是真正不可思議。不要說法師，有一些菩薩都還不相信，所以這個稱為難信之法，「唯佛與佛，方能究竟」。

　　好，我們接著再看：

　　「五十、止觀，止是定，觀是慧。」

　　這個「止觀」，也是佛法修學，無論修學哪個法門的原理原則。「止是定」，心定下來了。「觀是慧」，觀慧。當然止觀有很多層次，你看天台宗修三止三觀，這是大乘的止觀，它這個止觀還有次第三觀、一心三觀。一心三觀，就空、假、中同時修的，那是根性利的同時修。根性比較差的，次第三觀，先觀空，再入假，再入中。圓頓根器的，他一心三觀，空、假、中同時，這講大乘《摩訶止觀》。天台還有個《小止觀》，這個《小止觀》，過去我也買過這個書來看，在佛教書局買的，智者大師編的，是給他俗家的哥哥編的，他俗家的哥哥壽命到了，要延壽，就教他修小止觀，那個小乘的，修小止觀。《華嚴經》有五止六觀，唯識宗有唯識觀，每一宗都有它的觀法。密宗，阿字觀；禪宗，觀心、參話頭。各宗各派修學原則不離止觀，只是這個止觀有小乘、大乘，有圓頓、有漸次的不同。

　　我們念佛也離不開止觀，你看《十六觀經》，那要觀。佛法修學，功夫得不得力，完全在懂不懂得止觀的原理，特別要作觀。觀當中有止，止當中有觀，所以定當中有慧，慧當中有定，止觀雙運，不能偏在一邊。江味農老居士在《金剛經講義》特別強調這個觀法，他在《講義》裡面講，宋朝以後，在中國佛教只有禪宗還有觀法在，其他的宗它都不講了，這個也是其他宗派沒落的一個因素。不懂得觀，不懂得修止觀，修任何法門修到最後不是走火入魔，不然就產生很多邪見，因為煩惱伏不住；不然就修到枯燥無味，他不懂得運用止觀的原理，修到最後枯燥無味就退轉了，甚至退到信其他宗教去了，這個我們在同修當中也有，因為他修不下去了。

　　所以止當中有觀，止就是心定下來。但是你還沒有入境界之前的止觀，跟入了境界之後的止觀又不一樣。你還沒有入境界前的止觀，你要懂得去調。天台講，調身、調心，要懂得去調御。佛十個通號，有個通號叫「調御丈夫」，要調。像《四十二章經》，佛有一個弟子，他修到最後修不下去了，想要還俗了，去跟佛報告他想還俗了。佛說為什麼你要還俗？他說，沒辦法，修得太痛苦，修不下去了。他說你為什麼修得那麼痛苦？他說他很用功在修，修到他壓力太大，快崩潰了。佛就知道他問題出在哪裡，就問他，你在俗家你做什麼行業的？他說是調琴的琴師，調樂器的。琴有琴絃，佛就問他，你調那個琴，如果你調得太緊會怎麼樣？調得太緊，那個琴絃就斷了。調太鬆，他說彈不響。如果調到適中，他說彈出來的聲音就非常好。佛就說，修行跟你在家調那個琴絃的道理是一樣的，你用功不能太過，太過、太緊，你要崩掉了；太鬆、太懈怠、太懶散，那也不行。在這個當中，就是你不能太鬆，也不能太緊。你緊到一定的時候，你要放鬆；放鬆到覺得太鬆懈了，那趕快再提起來，心收一收。這樣自己去調，調到最適當時候，那你就能入那個境界。定慧等持，定就是止，慧就是觀，定慧等持，入境界了。

　　我們念佛，這個道理也是一樣，也是需要調的，不是一昧的猛幹，盲修瞎練，也要懂得這些理論方法。所以有人修般舟三昧九十天不睡覺，他真的是不睡覺，但是到最後好像也沒有得到般舟三昧，甚至身體也出了很多毛病，這個就是不懂止觀的原理。而且還要知道自己的根器，你是不是修這種法門的根器？這個法門適不適合你？好像你要穿衣服，對你的號；穿鞋子，那你不能說出口轉內銷很便宜，買來了，買來那個是很好沒錯，但是不合你的腳你不能穿，那再便宜也沒用，要適合你的。法門也是一樣，各人根器不一樣。

　　所以這個止觀都是我們修學的原理。我們現在講個比較淺白的，現在我們這個講座是新加坡同修啟請的，我講新加坡大家印象就比較深刻了，早年大概在一九九八年、一九九九年那個時候，先師淨老在新加坡佛教居士林也提倡日夜二十四小時念佛，就放四字四音的念佛機，有個維那敲引磬領眾，輪班的，一班兩個小時，日夜不停的念。剛開始念，人很多，四、五百人，後來愈念愈少，大概半年之後，剩下沒多少人。那個時候念佛堂，先師講，只有一句佛號，不聽經的。後來人愈念愈少，發現不行，還是要聽經，所以最少一天還是要聽兩個小時的。你念佛的時候是修止，聽經是修觀。你們念念念，念不下去的時候你就聽聽經，調一下，這些道理明白後再來念，你這樣交替的來修持，慢慢就能夠持久，能夠入境界。所以我們還沒有入境界之前，這個止觀雙運的原理原則我們也要明白，念佛也不離這個原則。我們再看下面：

　　「五十一、眾生在迷，迷而不覺；諸佛菩薩不迷，覺而不迷。他為什麼覺？他用觀，不用想。我們是用思、用想，思想是虛妄的。」

　　說真話，我們是不會觀，我們只會想。因為我們一起心動念，你肯定就落在思想裡面，思想是虛妄的。諸佛菩薩為什麼覺而不迷，我們眾生為什麼迷而不覺？我們起心動念，發展出來就分別執著；諸佛菩薩不起心、不動念，覺而不迷。你不起心不動念是照，你一起心動念就落在思惟想像裡面。我們這個想，無量劫來都用這個想，很習慣了，現在一下叫我們不要想，很困難。所以觀，實在講，觀照就要離開心意識，雖然功夫還沒有達到照住、照見，但是你一下手就是要從這個地方下手。觀照離心意識，觀想用心意識。你用觀想，用心意識修定，最高可以修到十法界的佛。你用意識心來修，可以斷見思惑、破塵沙惑，但是不能破無明，你用的是妄心，最高能修到十法界的佛菩薩，阿賴耶識、八識，用意識心。你要超越，這個意識心要放下，要用真心，真心就要用照的，不用想。想，是用意識心；照，不用意識心，差別在這個地方。

　　「五十二、永嘉大師說得妙：分別亦非意。他有沒有分別、執著？有，他的分別、執著不是思，也不是想。凡夫用心像照相機，照一個，底片落個影子；聖人用心像一面鏡子，照得清清楚楚，痕跡都不落。不但照過之後不落痕跡，正在照的時候也不落痕跡，這是分別亦非意。」

　　永嘉大師他有著作，《永嘉禪宗集》、《永嘉證道歌》。《證道歌》是他大徹大悟之後講的他的境界，也就是說我們現在講，他大徹大悟的心得報告。永嘉大師他還有個《禪宗集》，過去先師淨老早年都講過。《禪宗集》那個內容就跟《了凡四訓》差不多，就是講斷惡修善的。你要參禪之前要具備這些條件，你沒有那個基礎，那你去參也不會開悟。就像鳥窠禪師給白居易講，你諸惡莫作、眾善奉行都做不到，你參怎麼會開悟？你有業障給你障礙住了。所以六祖講，「改過必生智慧」。我們不能小看這些斷惡修善，無論修哪個法門，這個基礎是共同科目。

　　永嘉大師在中國禪宗史也是很有名的，他原來是修天台宗的，修到開悟了，要求人給他印證，聽說曹溪六祖在那裡弘法，他就從永嘉（現在的溫州永嘉），走路走到廣東曹溪。古時候交通不便都要走路，走到廣東曹溪，去請六祖給他印證。六祖給他印證，印證他的確開悟了，大徹大悟，他馬上就要走。六祖說，為什麼走這麼快？老遠到廣東來，為什麼這麼快就要走？六祖就留他住一宿，後來他就在曹溪住一個晚上，所以在中國佛教禪宗史叫一宿覺。他只差一個印證，實際上他已經是大徹大悟了。所以他這個也很有名，一宿覺，永嘉大師。

　　「永嘉大師說得妙：分別亦非意」。人家說，你開悟了，你還有分別嗎？我們一般人總是會想到這個問題，你說你都沒有分別了，那這個是什麼？不知道，不知道叫無明，你知道叫打妄想；你要說這個什麼東西，那你就有分別了。永嘉大師回答得很妙，「分別亦非意」，我那個分別不是意識心在分別。你不是大徹大悟的人，你那個分別都是在意識心，不出意識心的範圍。但是他不用心意識，他用真心，用真心他分別即是不分別，所以他不是用意識心去分別。他有沒有分別、有沒有執著？有，他的分別執著，他不是思也不是想，沒有落在思想裡面。

　　所以下面先師用比喻，我們比較好懂，我們凡夫用心，就是用思想，就像照相機，你照一個鏡頭就落一張底片、一個影像，落印象落在阿賴耶識，用意識心。聖人用心，他就像鏡子，鏡子照得清清楚楚，痕跡都不落。我們常常做三時繫念，中峰國師的開示，「鏡光本淨，珠體絕痕，物境互彰，不違色像」，這個我們常常念。鏡子照，這個叫照見，你不管什麼境界來，它照得清清楚楚、明明白白，一點都不會錯。但是鏡子有沒有落那個印象，有沒有落那個痕跡？沒有，不落。一個人，一個白人、一個黑人、一個黃種人，男的女的，不管什麼像，走到鏡子前面，那個像現；人走了，鏡子它也不落痕跡。不但照過之後不落痕跡，正當在照的時候它還是不落痕跡，正當在現像的時候它還是不落痕跡。這個就是永嘉大師講的，他的用心就叫「分別亦非意」，他的分別就跟鏡子一樣是照見的，不像我們凡夫是想見的，這個不一樣。所以一個是用真心，一個是用妄心，用八識就是妄心，用真心就是不用八識，就是用真心。我們不會用真心，會用真心，那你馬上就成佛了，一下從凡夫就開悟了，見到法身，成佛了！我們再看：

　　「五十三、念佛要會念，心裡念頭才起，不管是善念、惡念，立刻用一句阿彌陀佛壓下去。」

　　這個要會念，而且這個會念也不是說我們這樣念一念就會念了。這一條我們聽先師講，我們再來複講，再講給別人聽，那我們是不是這樣就會念了？不見得。為什麼？要練習的。這些道理方法是知道了，但是你沒有透過實習、沒有透過練習，我們知道是有這個概念，但是我們不熟悉。必定要從自己內心真正去用功才會有心得，不是說我們聽一聽、念一念，我們也會講給別人聽，就代表我們會念，不是這樣的。講的都沒錯，但是還是不會念。

　　所以我常常跟同修講，過去我剛出家十幾天，在佛陀教育基金會，有一天日常師父、果清律師、簡豐文居士，常師父要去看李老師，清公律師也是李老師的學生，簡豐文居士他開車，我一個，我們三個人去台中蓮社看李老師。去他住的家裡，正氣街那個小房子。李老師是一個在家的大德，看到出家人，頂禮、供養紅包，寒暄一番，李老師就跟常師父講，「末學某某，什麼都不會，只會念佛」。我聽到李老師這麼講，那時候剛出家才十幾天，「奇怪！念佛我也念很久了，我都會念，你老人家怎麼不會念？」我聽了有一點莫名其妙。後來聽到常師父的回答說，「末學某某，到現在還不會念佛」。我聽得就更奇怪了，怎麼連你也不會念佛？我都會念了，你們兩個一僧一俗都不會念？後來我聽李老師講，你這個話說得好！我才搞清楚，我自己以為的念佛，原來不是那麼一回事情。後來才知道那個念佛也不是我想像的那麼簡單，我們嘴巴會念就會念佛了，不是，我們是口念，心不會念。關鍵是要那個心念才管用，口念也是幫助我們心念的，關鍵在心念。念佛這個「念」字是今心，就是你現在這個心，念佛就是你現在這個心裡要有佛。這是我們念佛人要去深思的地方。

　　實在講，我現在活到七十幾歲了，還不會念佛。我也不知道大家會不會念？大家可能都會念，現在我是愈來愈覺得自己不會念。這個念佛，主要是說你心裡真有，真有佛，心裡有。這個心裡有，就是我們內心深處那個很感性的，你那個真有。《大勢至菩薩念佛圓通章》用母子來給我們講，這個很具體，「如子憶母」，母子相憶，他就相應、就感應了，就是孝順的子女時時刻刻心裡有父母，不忘記父母。現在孝順的子女，我看不多，孝順的父母倒是應該都有，天下父母心，兒子再不好，他還是心裡掛念、繫念兒女，無論在天涯海角，心裡頭始終有。這個做過父母的人應該都有這個感覺，所謂天下父母心。你心裡想兒女那個念頭，給它轉成想阿彌陀佛，那就真有了。

　　所以過去我們台北華藏佛教圖書館有個老居士，田瑤平老居士，已經往生了，聽說八十幾歲往生的，是一個山東人，高頭大馬。他七十幾歲的時候退休了，那個時候我們到美國達拉斯佛教會，從一九九二年開始到二ＯＯＯ年，一年去打一次佛七，還有兩次的，那個是韓館長在的時候，韓館長是一九九七年往生的。那幾年每一年都帶團，台灣華藏佛教圖書館組團去達拉斯打佛七。田老居士他退休了，他就跟我們去打佛七。打佛七晚上休息的時候，跟先師淨老坐著聊天，田老居士他就跟我們師父上人講，他說我現在年紀大了，也退休了，兒孫也都成家立業了，我什麼都放下了，但是還有一樁事情沒放下。他說我一個小孫女很可愛，每次我回家一進門，她就叫爺爺、爺爺。他的心都被他這個小孫女收過去了，他說我來這裡打佛七，我念念不忘我那個小孫女。老和尚就抓住這個機會跟他講，他說念佛，你把你小孫女那個對象換成阿彌陀佛，你用什麼心情去想你那個小孫女，你把想你小孫女那個心去想阿彌陀佛，你就決定往生了。這個大家想一想，容易不容易？你換得過來嗎？換一換，還是小孫女。這個就是你要練，要轉這個念頭，就是這麼去轉。他在美國達拉斯，身在萬里之外，他的心是在台灣他那個小孫女那邊，心裡真有；阿彌陀佛是口在念，心裡沒有，這個就跟佛不相應。

　　所以《楞嚴經》佛講，如子憶母，如母憶子，就像母子這樣相憶。佛就像母親，我們像兒子，母親念兒子，這個是沒問題的，但是兒子常常把母親給忘記了，如果哪一天想到，也思念母親，那就感應了。所以《楞嚴經》用這個比喻，從這個比喻去體會什麼叫念佛，這個非常重要。

　　這個地方，「心裡念頭才起，不管是善念、惡念，立刻用一句阿彌陀佛壓下去」，就是取代，用佛這一念來取代所有的善惡念。為什麼善念也要取代？因為善念生三善道，惡念生三惡道，總是脫離不了六道，只有佛念超越十法界，佛念往生極樂世界作佛。所以我們念佛人就是提起佛念，這個萬德洪名，代替所有一切妄念。惡念是妄念，善念還是妄念，因為都不出六道。唯有阿彌陀佛這一念，能超越六道生死輪迴，實際上超越十法界，極樂世界是一真法界。

　　好，這段經文我們就學習到這個地方，「五根莊嚴」。下面經文是「力莊嚴」，力就是五力。我們看經文：

　　【力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。】

　　『力』就是五力，我們看節要：

　　「一、力是五力，五根增長就產生力量，稱之為五力。這五條的名稱與五根相同，即信、進、念、定、慧。」

　　「五力」，就前面「五根莊嚴」這五根，根增長了，它就產生力量，好像樹的根增長了就產生力量，從這五根的增長就產生了五力。所以這個名稱跟五根是一樣，信、進、念、定、慧。我們再看第二條：

　　「二、第一是信力。信根增長故，能破疑障，信根增長就成為力，對於聖教就不懷疑。」

　　前面這個信，信根，「信根增長」就產生力量，就是信力，這個信有了力量。信為什麼有力量？因為信根增長故，這個信根增長了。信根增長，能破疑障，能夠破除我們懷疑這個障礙。貪瞋痴慢疑是六大煩惱之一，疑，這個障礙也是很嚴重的，所以「信根增長就成為力，對於聖教就不懷疑」。我們現在對於佛在經上講的，實在講半信半疑，信肯定是有信，學佛的人多少當然都有信，但是這個信當中你夾雜懷疑，不是真信，因為有疑在。如果由信根增長為信力，這個疑就破除了，對於佛在經典上講的就不懷疑了。特別我們這個念佛法門，過去先師淨老常講，念佛的要訣就是不懷疑、不夾雜、不間斷，但這個疑不容易斷。

　　所以夏老《淨語》的開示，「誤人第一是多疑」，耽誤修行人第一個就是多疑。「疑能生苦苦生疑」，疑又能生苦，苦又能生疑惑。「疑網纏心不易知」，懷疑就像捕魚的網纏縛在內心，不容易發現。疑網纏心不易知，我們自己有懷疑自己不知道，以為自己沒有懷疑，其實有疑自己沒有發現，纏縛在心裡不容易知道。《淨語》裡面講，有這個疑，就是要「咬定牙關念阿彌」，老實念；「念得疑情連蒂斷，到此方知我是誰」，這個是用念佛來斷疑，就是老實念，念到疑根斷，那你就明白了，這是一個方法。另外一個方法就是要經教，講經說法，聽經聞法，就是幫助我們斷疑生信的。這個教理徹底明白，疑也就排除了，這個信心才生得起來，斷疑才能夠生信。所以《淨語》裡面也講，「理明信深，願切行專」，這樣才能夠深入。第一個道理徹底明白，你信心就生了，願就切了，行就專了。願切行專，「功純業淨，妄消真顯」，業障消除了，真性就顯露了。這兩個我們都可以同時並用，聽經聞法，然後老實念佛，幫助我們斷疑生信，對於聖教就不會有懷疑。我們再看第三：

　　「三、《三字經》，是節錄聖賢人精要的教誨，第一句就是世間治亂的根本，即人之初，性本善，性相近，習相遠。」

　　這是《三字經》我們中國儒家聖賢人精要的教誨。所以中國儒家的這些聖賢也不是一般人，因為有這個精要的經句，印度大乘佛教傳到中國，在中國能發揚光大，就是有儒、道的基礎，在這個基礎上，真的把大乘佛法在中國發揚光大。特別是禪宗，現在全世界都說禪宗是中國的，其實也是印度傳來的，只是說在印度沒有發揚光大，是達摩傳到中國，一直傳到六祖那個時候開始發揚光大的。中國能發揚光大，就是跟中國本土的儒、道有很密切的關係。沒有這個基礎，大乘佛法傳到中國來也不可能發揚光大，因為儒、道代替小乘佛法。所以中國學佛的人，這些祖師大德從小都讀聖賢書，都有這個底子，有這個基礎，再來學大乘佛法那就不難了。我們現代的中國人不行，從小都沒有學習過聖教，長大成人，煩惱習氣一大堆，一下子學大乘佛法學不來。先師淨老發現這個問題，所以勸我們淨宗同修要補習這個基礎的教育，就是提倡三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，出家人再加個《沙彌律儀要略增註》，這個根要補習，我們現在要修這個補習教育。

　　這一條講《三字經》，大家都聽過，可能現在年輕人不知道，可能連聽也沒聽說過，像我們這個年紀的人都聽說。《三字經》，我從小就聽我祖父用台語常常在念。這是節錄聖賢人的精要教誨，的確三個字、三個字，很好記。《三字經》可以說把天文地理等等的都包含盡了，那的確是不容易。後來佛教也做了一本《釋教三字經》，這個我早期學佛的時候我有看到。《釋教三字經》，佛教的三字經，編得也非常好，跟這個《三字經》是一樣的，三個字、三個字的，可以說整個佛教的輪廓，讀了這一本也知道一個大概了。《三字經》，「第一句就講，世間治亂的根本，就是「人之初，性本善」。這個「本善」是至善，本善就是講自性，這個善不是善惡對立的善，這個我們要知道。本性它本來就善，不是說原來是惡現在變成善，不是，它本來就是善。就像佛經講的，自性本來清淨，六祖開悟講「何期自性，本自清淨」，它本來就清淨，你現在迷了，它還是清淨，這個意思是一樣。本來就善，所以它這個善，不是我們概念當中那個善惡對立的善，是超越善惡的對立，那個叫至善。善惡的善，它是一個對立面的，你不能超越六道。善惡的善，你善，生三善道；惡，生三惡道。你要超越六道，你就要超越善惡對立的善，那就超越了。

　　所以「人之初，性本善」，這個「初」是什麼？這個就像禪宗參話頭，什麼叫初，大家去參。初，好像有個開始，這個月初一是開始，這個月第一天叫初一，這個初不是那個意思。這個初，實在講是佛法講的無始。「人之初，性本善」，這個跟佛法講的都是一樣的道理，人的自性它本來就是善的。「性相近」，就是一樣的，沒有差別，大家都一樣。「習相遠」，習就是習氣、習性，本性是本善，習性不一樣，每個人的煩惱習氣、每個人的習慣，每個人都不一樣，那個就差距很遠，一個人一個樣，都不一樣。性是一樣的，本性是一樣，習性不一樣，就是我們每個人的煩惱習氣不一樣，那這個差很遠了，習相遠。

　　所以這個第四條給我們說明了：

　　「四、性本善的善不是善惡的善，而是遠離二邊，中道不存，稱作至善、真善，是圓滿的性德。」

　　這個就要以佛法來解釋這句，沒有佛法來解釋，那真的還不好講。所以英國著名的歷史學家湯恩比教授講，中國本土的儒、道，能夠接納外國傳來的佛教文化，印度傳到中國的佛教文化，豐富了中國的本土文化，講的真的一點都沒有錯。現在我們講儒、釋、道，印度佛教從印度傳到中國，融入中國本土的儒、道，那就豐富了中國本土的文化。他講的真的是一點都沒錯。有很多儒家、道家講得很含蓄，沒有講得很清楚，那個要像顏回那樣才會懂得，一般的弟子是搞不懂的，所以有佛教來補充說明，懂的人就多了。所以這個善不是善惡二邊的善，「是遠離二邊，中道不存，稱作至善」，這就超越我們，就「言語道斷，心行處滅」。這是講我們圓滿的性德，我們的自性本來就是善。

　　「五、性相近，本性都是一樣的，為什麼會有差別？習相遠，習是習慣，所謂是近朱者赤，近墨者黑，那是習性有差別，不是本性。」

　　這一條就給我們說明了，為什麼習性會不一樣？因為每個人的因緣不一樣，善導大師講，各人遇緣不同，你遇到惡緣，染上惡的習氣；遇到善緣，染上善的習氣，每個人緣不一樣，所以所染的習氣不一樣，那就差很遠了。「所謂是近朱者赤，近墨者黑」，因此我們這個習性要多親近善的、好的，特別親近佛法，你染的這個習氣就是最好的。所以在一個環境裡面，你肯定受影響，凡夫肯定受影響，好的環境影響你，不好的環境也影響你，在中國的環境影響你，在外國的環境也影響你，你肯定受影響，這個習性就不一樣。

　　好，我們今天時間到了，就跟大家學習到這裡。下面第六條，我們下星期再來分享學習，今天就講到這裡。　　

🔹何謂觀❓
🔹為什麼外境有生滅❓
🔹學佛的人何以能修行證果，世間人何以做不到❓
🔹煩惱還是伏不住怎麼辦❓

佛說十善業道經講記節要—五根莊嚴故 何謂觀……照見能生實報莊嚴土　　悟道法師主講　　（第九十二集）　　2026/1/22　　台灣屏東新埤六和念佛堂　　檔名：WD19-036-0092

　　《佛說十善業道經講記》節要。我們新加坡國際多元文化促進會全體同修，及網路前的同修，屏東六和念佛堂堂主藍居士，以及我們現場的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。今天這個時間原來是在台北華藏二樓的念佛堂，跟新加坡以及網路前的同修，大家一起學習先師淨老和尚在二ＯＯＯ年、二ＯＯ一年新加坡淨宗學會早餐開示講的《十善業道經講記》，我們用節要的方式來學習。原來今天晚上是在台北華藏，每個星期四晚上七點到八點半。這次因為悟道後天答應台東淨宗學會要去做兩天的法會，每一次到台東去，經過屏東，就會先到六和念佛堂，來跟這裡的同修大家見見面。每一年來一次，實在講也感慨萬千，因為人會老，所謂「一年相見一回老」。去年年底來跟大家見面，今年年底再見面，我們又老一歲了，一回相見一回老，的確有這個感慨，人生的確無常。我們能夠今天在屏東六和念佛堂，也是我臨時想到，今天原來只是我們堂主藍居士每次來都要請吃飯，我就想除了吃飯，利用這個時間，不要中斷，就是在這裡繼續跟台北、新加坡同修交流學習的《十善業道經講記》節要。這樣我出門，有一天的時間我就爭取一天，所以我先請問我們網路組，這邊能不能跟新加坡來雙向的視訊？我們這裡現場，聽說投影機不夠大，所以只有聲音，沒有影像，聽到聲音也可以，聽到聲音就可以。

　　我們堂主藍居士的大女婿也是新加坡人，所以跟我們新加坡同修還是很有因緣的。今天晚上高雄的菩提別院同修也特別來，第一次來這裡莊嚴道場，我們本地的屏東同修，大家發心來莊嚴道場。我們講經一般聽眾就不是很多，做法會人比較多。我在台北講經，人也是不多，做法會人就比較多。但是講經這樁事情，先師淨老和尚是特別強調要列為主要的，法會是附帶的。先師淨老和尚他老人家做給我們看的，就是一生講經教學。的確「佛法無人說，雖慧莫能了」。佛法，沒有真正通達的人來給我們講解說明，這個人縱然世間的聰明才智很高，他也不能理解。不但不能理解，可能還錯解、誤解、曲解了，因此有通達佛法的人來講經說法，就非常重要。現在一般寺院道場比較不重視講經說法，比較重視做法會，因為做法會人多，也比較熱鬧。講經沒有什麼人來，就不是很熱鬧，但是不熱鬧，它是主要的，佛陀教育的主流，教學就是要講經說法，像學校課堂上課一樣，因此道場不能沒有講經說法。

　　有一年我到紐約光明寺，這個以前是香港光明講堂壽冶老和尚的道場，去那邊參訪交流，我看他寺院裡面寫一副對聯，「有人說法龍天喜，無人說法鬼神愁」。這個也就是說，我們講經說法，不但人間有人在聽，我們眼睛看不到，無形的鬼神那是更多了。所以也可以說，冥陽兩方面都需要聞法，這是非常重要。因此先師淨老一生做給我們看的，就是講經教學。佛法沒有人講，的確看不懂，你是教授，得到諾貝爾獎也看不懂。的確要有人說，沒有人說，佛法就流於形式，佛經裡面講的道理，教我們什麼，要解決什麼問題，這個我們就不知道了。只是參加個宗教儀式，這樣就得不到佛法真實的功德利益。

　　佛法要得到利益，就是《華嚴經》講的「信解行證」。這個「信」，實際上包括「解」、包括「行」、包括「證」，都在一個信字裡面。我們信了之後，要去求解，要理解，「願解如來真實義」。求解，這個解慧，也叫做觀慧（觀念的觀，觀慧），我們才知道怎麼修行。所以有信必有解，解了之後要去行，要在生活當中去落實、去實行、去把它做到。《論語》開頭講，「學而時習之，不亦說乎」，說是喜悅。就是學習了，我們理解之後，在生活當中去實習，實習之後，在這個當中得到了喜悅，在佛法講叫法喜充滿，你嘗到法味，得到法喜充滿。得到法喜，你證實了這個效果，信心也就堅定了。所以這個信，它必須後面有解、行、證，才是真正的信。不是說信了之後，也不求解，也沒有去實行，你沒有解、行，你就無法證實你相信的這樁事情。像我們在做三時繫念，中峰國師開示信行願，「信而無行，即不成其信」。信了之後，你沒有透過持名妙行，總是半信半疑，一定要透過這個行，信才能成立，才是真正的信。

　　我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是你沒有透過這個行去證實，那你這個信心當中總是有懷疑在，總是半信半疑。所以信要透過行，行就是《楞嚴經》講的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。《阿彌陀經》云：若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。這個叫「正行」，有這個行，那就證實你「信」這樁事情。「行而無願，即不成其行」，什麼動力去推動我們這個持名妙行？就是願，我們願見彌陀，願生西方，這個願是一個動力。我們世間人講志願，你考大學要填什麼志願？每一個人都有個人生的目標，就是他的志向、他的志願，你將來要做什麼？做醫生、做工程師等等的，人各有志，每一個人的願不一樣。你有願，就是有個人生的目標、方向，你一生就是從這個目標、方向去努力，必定會有所成就。如果人生沒有志願、沒有志向、沒有方向目標，人生就很迷茫，做什麼也都不能成就。

　　佛法也是這樣，所以佛菩薩的願很多，歸納起來四弘誓願。我們願生西方，願見彌陀，就是有這個願，才能推動我們持名念佛，才願意去念佛。如果沒有這個願在推動，念佛也是若有若無，功夫就不得力。因此中峰國師在《三時繫念》開示的信行願，他講得有道理。我們一般講信願行，信行願意思是一樣。透過持名妙行來證實你所相信的這樁事情，來滿你的願望，要透過這個行。跟《華嚴經》講的修學原理，信解行證，這是一樣的道理，所以這個信當中有解在裡面。上一次很抱歉，因為從澳洲回來，講到哪一段忘記了，所以又重複講前面的一段。不過也沒關係，重複聽，應該也會有不同的一個體會。不過我們還是按照順序，晚上我們從四十二條這裡再接下去，這段節要的經文是「五根莊嚴」，五根是信、進、念、定、慧。

　　【五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。】

　　這段經文講『五根莊嚴』。節要我們接著從四十二條，我將這條念一段：

　　「四十二、何謂觀？離心意識就是觀。所以，佛法不講研究，研究沒有離開心意識；佛家用參究，參究就是不用心意識。心意識是虛妄的，不是真的，用虛妄的心意識，決定不能見到宇宙人生的真相。觀是自性起用，研究是意識起用，在形式上看，好像相似，實際上大不相同。」

　　節要我們講到四十二條，這一條先師解釋五根莊嚴，講到「觀」這個字。這個觀也是我們修學佛法，無論修哪個法門，離不開這個原理原則，要會作觀。這個觀的層次不一樣，觀察、觀想，沒有離開心意識，這裡講的觀，「離心意識」是觀照。觀照就要離心意識，才叫觀照，沒有離心意識，就是觀察、觀想。觀察、觀想，就沒有離心意識。我們凡夫，不但凡夫，二乘、權教菩薩，四聖法界的佛菩薩，還是沒有離心意識。這個詳細在《楞嚴經》講得詳細，因為我們如果沒有學習大乘經論，實在講，什麼是真心、妄心？什麼是心意識？我們也搞不清楚。我們現在起心動念，總是離不開心意識。這個心意識，我們簡單講就八識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，這八識。三心二意，意識，末那也是意，這個就二意。離心意識才叫觀，這裡的觀應該加個字，觀照，不然觀想也是觀，觀察也是觀，但是觀想、觀察沒有離開心意識。所以四聖法界的聖人，阿羅漢證得九次第定，超越三界六道、生死輪迴，但是他沒有離心意識，還是用妄心。也就是說意識心修的定，最高能修到四聖法界的佛，叫相似即佛，四聖法界的菩薩，叫權教菩薩。

　　離心意識，用真心，才能超越十法界，入一真法界。如果用心意識修，最高能修到十法界的佛。華嚴宗判小、始、終、頓、圓，五個層次。天台宗判四個，藏、通、別、圓，所以有藏教的佛、通教的佛、別教的佛、圓教的佛。你講佛，是講那個層次的佛？智者大師他判藏、通、別、圓，以圓教為本講「六即佛」菩薩行位，那就更詳細了，包括理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛。

　　「理即佛」，一切眾生都有佛性，我們也都是佛，從理體上講，眾生都有佛性，跟佛沒有兩樣，這是從理體講的。「名字即佛」，就是已經學佛了，知道自己是佛了，但是還沒有功夫，名字即也是有淺深不同的層次。像我們聽經聞法，也算是名字即佛，但是有名字初心、名字後心，名字後心他就有功夫了。「觀行即佛」，功夫就提升，提升到觀行。「相似即佛」，就斷惑了，斷見思，破塵沙，斷煩惱相當於四聖法界，相似即佛。「分證即佛」最少破一品無明，分證位有四十一個位次，圓教初住到等覺菩薩四十一個位次，每一個位次都叫分證即佛。最後圓滿了，叫「究竟即佛」。所以這六即佛，一即是六，六即是一。我們現在在哪一個層次的佛？我們看了六即佛，現在大概屬於名字即佛，我們學佛了。沒有學佛的人，他不知道自己是佛，但是理論上他也是理即佛，只是他不知道。

　　先師淨老他老人家早年講《楞嚴》，所以對《楞嚴經》，聽他老人家講是他講了七遍。我第一次聽經，十九歲那一年聽經，第一部也是聽《楞嚴經》，所以這個印象就很深，《楞嚴》是開智慧的《楞嚴》。我們現在人可以想到的問題，楞嚴會上佛的弟子也都問了，我們能夠想到的問題都問過了，佛也都解答了。因此古大德講，不讀《楞嚴》開智慧就比較難，讀《楞嚴》開智慧。成佛《法華》，開慧《楞嚴》。所以我現在在澳洲教學，教RBIT，六級班的佛學班，技術學院。院長悟莊法師請我去跟他們上課，我就鼓勵年輕人，你們要學習講經說法，這個要學習，幫助我們認識真心、妄心。所以「離心意識就是觀」，觀就是你不能起心動念。所以佛法不講研究，因為研究你要用心意識去研究。研究沒有離開心意識，沒有離開心意識，不會開悟。因為我們只要起心動念，總是落在四句裡面，「四句百非」，四句就執著一個「有」、一個「無」、一個「非有非無」、一個「亦有亦無」。你只要起心動念，總是落在這個四句，不是有，就是無，有就不是無，無就不是有；或者也有也沒有，不是有也不是沒有。這四句屬戲論，起心動念落在四句，就不能開悟。因為我們意識心，它能緣到阿賴耶識，就是緣不到真如自性，所以你用意識心是沒有辦法去見到自己的本性。

　　我們的自性就是佛性，禪宗講明心見性，見性就叫成佛。所以成佛，大家不知道，以為成佛就是坐在那邊給人家拜，給人家供養，那個都是對佛法不了解、不知道。為什麼不知道？沒人跟他講，當然他不知道，所以為什麼要講經說法？就是這個道理。所以要先講什麼叫「佛」？皈依佛就是講我們的自性。我們的自性在哪裡？就在我們六根根性裡面，根中之性，那個就是真性，佛是覺悟的意思，覺而不迷。我們六根根性不生不滅，身有生滅，我們這個身體有生、老、病、死苦；心有這些憂悲苦惱，求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦；五陰熾盛苦，妄心所現身心，生滅變異。

　　《楞嚴經》佛問阿難尊者，心在哪裡？你找出來給我看，阿難找了七個地方，都被佛否定了。《楞嚴》裡面講得就詳細了，我們沒有時間講那麼多，舉出第一個。第一個他就想到心在身體裡面，佛說你為什麼說心在身體裡面？他說我能夠看到，我能聽到，都是從這個身體。窗戶外這些園林、這些樹木，我是坐在講堂裡面，看到外面這些景象，那是由我身體內往外看的，當然我知道這個心在我身體裡面。所以我從這裡講堂坐著，可以看到外面這些景象。佛第一個就否定了，如果心在身體裡面，那你應該先看到你身體的東西，先看到你自己的五臟六腑，看到你眉毛幾根、頭髮幾根，應該先看到這個。你的五臟六腑，你有看到嗎？第一處就被否定了。那阿難也很能想，他想了七個地方，那叫我們去想，我們也想不出來，我們大概頂多想到第一個。不是在內，不是在外，也不是在中間，後來阿難就想到在眼根裡面，他很能想，一一被否定。這個叫「七處徵心」，又叫做「七番破處」，被佛破掉，不能成立的。

　　我們現在講心意識，我們大家常常做三時繫念，做三時繫念，第二時繫念中峰國師開示，「所謂心者，心有多種，曰肉團心」。中峰國師開示也很簡要詳明，肉團心，就這個心臟。這個心臟，叫做肉團心，「乃現在身中父母血氣所生者是」。父母生的這個心臟，這個心臟只是一個器官。我們能夠思惟、想像，不是這個心臟，所以第二個叫「緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」，我們現在用的就是這個心，這個心是妄心。第三個「靈知心」，重點就是教我們認識那顆靈知心，靈知，靈明不昧，靈知心，「在聖不增，在凡不減」。靈知心在哪裡？就在我們六根的根性，我們從來沒有離開。六根的根性，才是真正的自己，才是真正的我。我們現在都把這個身體認為就是我，身體不是我，是我所。真正的我是靈知心，就是我們的自性，我們每一天都沒有離開過，時時刻刻從來沒有離開過，在聖不增，在凡不減。這個靈知心是什麼？不生不滅。所以中峰國師三時繫念開示，「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」。法性就講我們的自性，講佛性。佛學名詞講得很多，佛性、如來藏、真如本性、妙明真心，名詞講很多，統統是講一樁事情。

　　《楞嚴》主要是對阿難講的，波斯匿王聽了一段，他有疑問，他提出來問佛，我們每個人都有一個不生不滅的心在哪裡？怎麼證知心不生不滅？我現在六十二歲，臉皮皺了，頭髮白了，哪有不生滅？我這個身體不斷的在生滅變化，那個不生不滅是在哪裡？他問了這個問題。佛就開示，你眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知，那個六根根性沒有生滅。像我們人這個身體，有生才會有死，如果沒有生，那怎麼會死？所以生死、生滅，是從變來的。不變，當然不生滅。所以無量壽立論的基礎，就是在這個上面，我們超度理論基礎也是在這個上面。所以講真話，人沒有死，死是這個身體換一個，換一個新的身體，換一個新的生活環境。只是說你換的是比現在好，還是換的比現在差？造善業，換的比現在好，三善道；造惡業，將來到三惡道，那比現在差，不好。造淨業，修淨業，到極樂世界去，蓮花化生。所以實在講，人不會死，死是從這個身體變化講的。身體像車子，車子壞掉，直接換一部新的，還是這個主人，只是換車子了。因此我們超度這個理論，也就是建立在這個上面。如果說人死了就沒有，那超度什麼？沒有必要了。但是死了不是沒有，是沒完沒了，那這個就很重要了，你要幫助你的家人提升，要幫助他提升。

　　所以這個靈知心，也就是我們自性。所以波斯匿王問這個問題，佛就問他，你幾歲看到那一條恆河？印度的恆河很有名的，很多人到印度去旅遊，一定會去恆河看看。我們看到經典裡面講，恆河沙。他說三歲，他母親帶他到恆河去祈福、祈禱。佛就問他，你三歲看到那個恆河，那你現在六十二歲能不能看到那個恆河？你能夠見的那個見，一樣不一樣？波斯匿王聽懂了，他就很開心，這個身體變了，但是六根根性能見的見性沒有變，所以三歲能見，六十二歲也是能見。他聽明白就很開心，明白了。

　　但是有的弟子還是不明白，弟子就問，你眼睛好好能見，那瞎子呢？瞎子，換作我們也會這麼問。佛就說那你找一個瞎子，問他眼前見到什麼？見到一片漆黑。佛就說，那就是他的見性，他是眼睛壞了，他的見性還在。但是佛弟子還是不懂，見一片漆黑怎麼說能見？他說能見到一片漆黑，那個就是見。他只是眼睛壞了，他眼睛修復了，他又能看到。還是不懂，佛很慈悲，很有耐心的解答眼睛瞎的，看不到，見到眼前一片漆黑，如果沒有日月，沒有日光、月光、星星的光，沒有燈光，這些統統沒有，那你眼睛好好的，你見到什麼？弟子說，一片漆黑。那跟瞎子不是一樣嗎？這個時候他才明白。如果沒有見性，你眼睛不好，你去開刀手術，你還是不能見。像我老花眼，戴個眼鏡就看得到。如果沒有能見的性，你戴眼鏡，還是看不到。所以能見的見性沒變，是我們這個器官有變化，那個能見沒變化。這是講眼根之性。

　　耳根之性也是一樣的，「音聲性動靜」，音聲有生有滅，聞性不生不滅。你聽到一個聲音生起來，等一下聲音沒有了，聲音起來就是生，聲音沒有就滅了。但是你能夠聞聲音這個聞性，聲音生的時候，它也沒有跟著生，聲音滅的時候，它也沒有跟著滅，它始終都是這樣。所以中峰國師講，「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」。大家從這個地方去體會，講到心意識，要詳細講，要講一部《楞嚴經》才講得詳細。我們現在主要一個概念，雖然這個不是我們的境界，但是我們總是要有解慧，這個解得愈深，對我們修行幫助又能夠更深入。所以這裡講的「觀」是觀照，要離心意識，不能起心動念。你起心動念叫「想」，不是「照」。這個照就像鏡子一樣，「鏡光本淨，珠體絕痕」。鏡子就是照，照見它照得清楚，但是鏡子不落痕跡，它不受污染，什麼境界來它就現什麼相，這個叫照。「觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這個關鍵就是要會觀照，要懂得這個理論、這個方法，要懂得。我們不懂，《心經》念了幾千遍、幾萬遍，我們還是不會照，我們都是用想的。所以觀自在菩薩度一切苦厄，我們的苦厄自己還是度不了，因為我們不會照，我們只會用想的，想的就是妄想，落在心意識裡面。

　　所以這裡「佛家用參究」，用參禪的方法。所謂參究，離心意識，不但是禪宗，一切大乘佛法，大乘法門，也都一樣的道理。這個參究，禪宗講的參究就是不准你起心動念，所謂「開口便錯，動念即乖」。你也說不出來，「言語道斷，心行處滅」，那是參究，不能起心動念。所以禪宗參禪，古代的祖師棒喝，把你打妄想那個心打斷。這個一打斷，你就見到佛性了，這是悟，那還沒證。如果你悟了之後，都一直保持，那就證果了。如果不能保持，無明就來，妄念就起來。所以他是用參究的方法，「參究就是不用心意識」，最早是觀心，後來參話頭。參話頭，它沒有意思的，叫你去參。禪宗的祖師大德有很多手段，幫助參禪的人開悟，一千七百則公案，每個人都不太一樣，但原理原則是一樣的。不能起心動念，「開口便錯，動念即乖」。開悟邊緣他問一個問題，你要回答，香板就打下去，不回答，也打下去。禪宗開悟的關鍵，就是在提起「疑情」，那個疑情不是懷疑，跟懷疑那個「疑」字是一樣，意思不一樣。能夠提起疑情，他就有機會開悟了，但提起疑情也不容易。如果不會提起疑情，開不了悟。所以參禪，難於起疑。參禪很難提起疑情，能夠提起疑情，他就有開悟的機會。念佛，難於起信。念佛，大家都會念，但是信難，所以《彌陀經》講「難信之法」。念佛難於起信，參禪難於起疑。

　　「參究」，大乘經典講的，實際上就是四個字，「不可思議」。不可思議，就把宇宙人生的真相，用四個字就講清楚、講明白了。《無量壽經》，我們大家都讀過，阿難尊者與佛問答，為什麼有等等這種差別不一樣？不可思議業力所致。佛力不可思議，眾生業力不可思議。不可思議就是給我們講事實真相，事實真相，你不能用思惟、想像，你也不能用言語、文字，你說不到，你也想不到，放下思議，你就開悟了，你就見到真相了。不可思議，你要用思議去研究，你研究不出來的。一般宗教講，萬能的上帝，創造萬物。上帝又是誰創造的？他們就沒答案了。誰造的？你自己的心造的。《華嚴經》講，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。自己心造的，這個才是事實真相。所以這裡講到參究，就是不用心意識，不用心意識就是大乘經講的，我們常常念，不可思議。不思不議，你就能悟入。

　　「心意識是虛妄的，不是真的」，這個我們要知道，我們用的是妄心。「用虛妄的心意識，決定不能見到宇宙人生的真相」。這個就給我們講真話，我們用心意識，虛妄的心，你看到的都是虛妄相，你看不到事實真相。那什麼叫事實真相？事實真相是不生不滅。極樂世界人天沒有生老病死，植物沒有生住異滅，礦物沒有成住壞空，不生不滅。給我們講真的，我們不懂，講虛妄的，我們懂。為什麼外境有生滅？因為我們的心在生滅，不生不滅，我們看變有生滅。這個在《圓覺經》，佛也用一個比喻，好像眼睛有病，看到空中有花。實際上空中沒有花，但是有病的時候，他明明看到有花。眼睛好的人，沒有。沒有是真相，有是虛妄相，那不是真的。所以佛用這個比喻，讓我們去體會真妄的概念。

　　所以「觀是自性起用，研究是意識起用」。這個也是一個重點開示。這個觀，你看得清楚，聽得清楚，這個就是觀，不分別、不執著、不妄想。所以先師淨老教我們讀經，他就是用這個方法，他說讀經會開悟，就是讀經的時候，恭敬、至心的讀，字不要讀錯，不要讀漏掉。念得清清楚楚、明明白白，在這個當中不去刻意想經典的意思，你這樣一直讀下去，看得清楚，讀得清楚，聽得清楚，這個當中沒有分別，這個就是觀，這個就是照。我們眼耳鼻舌身意，它的最初功能是了別，還沒有分別、執著。第八識是阿賴耶識，含藏，它像倉庫，存檔案。你的善惡種子、淨業種子，輸入進去，它不會扭曲，不會變形，你造善就是善，造惡就是惡，存在自己第八識，阿賴耶識裡面。所以這個善惡，自己這個檔案庫裡面，它完完整整，原來怎麼樣，它就是怎麼樣的。所以這個意識心，阿賴耶落印象，就是種子落在阿賴耶識這個含藏識，它沒有分別、執著，它含藏妄想，存檔案的。問題是在第六識跟第七識，你眼一見是了別，這個就是觀。但是很快第六意識就分別，這是什麼顏色？這我喜歡的、不喜歡的。第七識就起執著，喜歡的我就貪，不喜歡的我就瞋、討厭。所以唯識宗講「轉識成智」，你把第六、第七轉過來，五、八果上就跟著轉，關鍵在第六、第七，這是唯識宗講的轉識成智。

　　所以研究是意識起用，研究跟參究形式上好像差不多，實際上這裡面大不相同。所以先師淨老教我們讀經的方法，那個也是用這個方法。不能刻意去想，這個就是觀，念得清楚，聽得清楚，就是觀，不起妄念，這樣念久了，念經也會開悟。開悟很多種方法，不一定是參禪，念佛也會開悟，你修止觀，你在工作的時候也會開悟，你只要不用心意識。像禪宗很多公案，一千七百則公案，很多不同形式上，參禪的人開悟。所以每一個人他悟入的因緣不一樣，六根接觸六塵，都能夠觸動他的悟門。《楞嚴經》講得更多，「二十五圓通」，六塵、六根、六識、七大，二十五圓通，每一個法門都能達到圓通，恢復自性。這一條我們講到心意識，所以就跟大家多說了一些。下面：

　　「四十三、學佛的人何以能修行證果，世間人何以做不到？就是錯用了心。不知道用真心，用妄心，真心才能見到真相，真心裡面沒有妄想、分別、執著。心集起就是妄想，妄想變成阿賴耶識的種子，意識是分別，末那是執著。」

　　先師講的這個是以大乘《楞嚴經》，用大乘佛法這個標準來講。「修行證果」，他證的這個果，不是四聖法界聖人的果，不是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界的佛，不是證這個果。這裡講證果是證一真法界的法身大士，圓教分證即佛的這個果。學佛的人為什麼能修行證果？世間人為什麼做不到？學佛的人，我現在看到很多學佛的人，修行證果的，我們似乎很少見到。這個問題就是不會用心，「錯用了心」，不知道用真心，用妄心。用妄心，見不到真相，你要用真心，才見得到真相。楞嚴會上，佛問阿難，你的心是什麼？什麼是你的心？阿難講，佛你講經我在聽，我聽得明白，我現在能夠思惟、我能夠想像，種種的這一切，這個就是我的心。我現在能夠思惟、想像的，就是中峰國師在《三時繫念》開示的「緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」。我們每一個人也都認為這是我的心，我的心就是我可以思惟、我可以想像。早年外國人出了一本書，提出「我思故我在」，因為我能夠思惟、想像，所以知道有一個我在。這個就是不知道什麼才是真心，什麼是妄心。所以阿難講，我能夠思惟、想像，就是我的心。佛說錯了，那個不是你的心，那是妄心。所以在楞嚴會上，就是辨別哪個是真？哪個是妄？「真心裡面沒有妄想、分別、執著。心集起就是妄想，妄想變成阿賴耶識的種子」，這種子就這麼來的。「意識是分別，末那是執著」。這我們剛才講過，這八個識。所以你會用真心，那你很快就證果了。不懂得用真心，用妄心，修了三大阿僧祇劫，修了無量劫，還是不能明心見性，最高修到十法界的佛，可以修到十法界的佛。我們再看：

　　「四十四、交光大師在《楞嚴正脈》主張捨識用根，就是捨八識用六根的根性。六根根性是真心，根性沒有分別。」

　　根性沒有分別、執著。交光大師是明朝人，早年先師淨老講《楞嚴經》常常提到，交光大師他有《楞嚴正脈》，因為在交光大師以前的祖師大德註解《楞嚴》，大多用天台宗的三止三觀。天台漸次、不定止觀，沒有完全離開心意識，沒有離開心意識，一般的人比較容易修，因為凡夫用心意識都很習慣了，現在教你「捨識用根」，用不來。交光大師他就提出來，他說這個不是《楞嚴經》佛的本意。佛的本意是「識心圓明，入圓成實」。當然你能夠捨識用根，那就快了，他這個修行法叫頓超，像禪宗講頓超，這個當中就沒次第了。用六根根性，直接用根中之性，但是一般人不會用。所以六根根性是真心，剛才講，我們根中之性那是真的，它不變的，六根根性沒有分別，分別是第六意識，執著是第七識。我們華藏有《楞嚴正脈》，交光大師他的註解，要研究《楞嚴》的，他這家的註解跟之前的祖師大德有不同的地方。也是非常難得，過去我們華藏有印出來，上下兩冊，有興趣的同修可以找來看看。我們再看：

　　「四十五、諸佛如來（最低程度是圓初住菩薩），破一品無明，證一分法身，不再用八識五十一心所。十法界的眾生，包括十法界的佛，都用心意識，都沒有離開八識。離開八識就是一真法界。」

　　「諸佛如來」，就是講圓教的佛，「最低程度是圓初住菩薩」。圓教初住位的菩薩，他就能夠在一百個大千世界示現佛身度眾生，這個叫分證即佛，從圓初住開始。他已經「破一品無明，證一分法身」，他不再用八識五十一心所。「離開八識就是一真法界」，就悟入一真法界，見到法身了。八識五十一心所，這個我們沒有時間詳細來講，這個要去看唯識，《唯識易簡》，《百法明門論》，這些資料現在網路也都查得到。先師淨老和尚早年大專佛學講座也講過，他從《唯識易簡》來介紹，有興趣的同修可以去查，現在網路搜尋很方便。我們再看：

　　「四十六、學佛不開悟，學教不能大開圓解，參禪不能大徹大悟，念佛不能一心不亂，都是習慣用心意識，不懂得作觀。」

　　這條就給我們指出來，我們學佛為什麼學了一輩子也不開悟？學教，學經教不能大開圓解，大開圓解就是開悟，參禪不能大徹大悟，念佛達不到理一心，那這個就是我們習慣用心意識，不會用六根根性，也就是不懂得作觀。所以學佛的關鍵就是在「觀」這個字，懂得作觀，那你這個進步就很快了。不懂得，那修行真的是很緩慢，而且成就就不高，總是在十法界裡面。如果懂得作觀，能夠悟入，就超越十法界，這是我們好好去體會。我們現在特別年紀大的同修，要學這個沒時間了，學這個就是要學《般若經》，《金剛經》、《心經》都是般若，《般若經》有六百卷。《金剛經》是六百卷的精華，《心經》又是精華當中的精華。《心經》講到最精要就一個字，就是「照」，「照見五蘊皆空」。那我們現在也不會照，那怎麼辦？你只要能老實念佛，就是甚深般若。禪宗叫明合道妙，淨土叫暗合道妙，這個很多人不知道，淨土你只要能老實念，這六字名號念到一心不亂，你不知不覺就大徹大悟。《大勢至菩薩念佛圓通章》講，「都攝六根，淨念相繼」。「不假方便，自得心開」。自得心開，自然你就開悟了，但是不能老實念，那就不行，要老實念。真能老實念，那個不認識字的，都念到理一心。我們一般不是那種老實的根器，這些經教的道理，多少要了解，方便我們作觀，方便我們來提升自己的境界。我們再看：

　　「四十七、禪宗修行三階段，最初功夫是觀照，相當於淨土宗的功夫成片。這個程度，在禪宗、在教下不能成就，不能了生死出三界，在淨土宗有這個功夫就肯定往生，生凡聖同居土，淨宗不可思議，殊勝就在此地。」

　　這一條也就講到禪宗的修行三個階段，最初功夫叫「觀照」，提起觀照。提起觀照，是剛開始用的功夫。這個觀照功夫得力，它就叫照住，照住就是得定。這個定功深了，就照見了，就「照見五蘊皆空」，這是它三個層次。觀照，就等於淨土宗的功夫成片；照住，等於淨土宗的事一心不亂；照見，等於淨土宗的理一心不亂。功夫成片，在禪宗、教下其他法門，那是不能成就，不能了生死出三界，可以得人天福報。但是在我們淨土，你有這個功夫就決定往生。淨土宗它的殊勝，它的特色，就是在這個地方。我們不必念到什麼事一心、理一心，有一點點功夫也就可以了。具足信願，真正願意往生了，放下娑婆世界，不留戀這個世界，真願意往生，真信發願，你念不到一心，都能往生。所以蕅益祖師講，能不能往生，在信願之有無，往生品位的高下，在念佛功夫的淺深。所以這是淨土的特色，我們這一生要想了生死、出三界，除了淨土法門，你修其他法門，在一生當中很難達到。我們再看：

　　「四十八、照住，照住就得定了。最高的功夫是照見，照見是明心見性。《心經》云：觀自在菩薩……照見五蘊皆空。這是最上乘的功夫。」

　　「照住」就是心定了，心定在這個上面。「照見」就是明心見性，《心經》講，「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，這個功夫是最高的，照見了。我們現在念佛，我們不用念到照見，你只要有觀照這個基本功也就可以了。

　　「四十九、修學其他的法門，一定要到照見才能脫離十法界，證得一真法界，在淨土宗，有觀照的功夫就能生凡聖同居土，照住能生方便有餘土，照見能生實報莊嚴土。」

　　修學其他的法門，一定要到「照見」，照見才能脫離十法界，證得一真法界。在淨土宗，有「觀照」的功夫就能生凡聖同居土，能夠「照住」他就生方便有餘土，「照見」當然就生到實報莊嚴土。這是修學淨土的方便，我們不用修到很高的功夫。所以這些大乘經典的理論，我們要知道，才知道自己修學的功夫跟層次，我現在到底是什麼樣的一個層次。我們現在這個層次，能夠達到功夫成片就可以了，就不錯了，就能往生西方極樂世界了。所以我們這一生，大家共同努力，我們的目標、方向，就是這一生要往生西方極樂世界去作佛。所以功夫成片，是我們現前要達到的一個目標。

　　功夫成片，有的可能念佛他還達不到，那怎麼辦？功夫成片，所謂「觀照」就是他沒斷煩惱，但是煩惱能伏住，能控制住。煩惱還是伏不住怎麼辦？這句佛號要念得很熟，就是你很生氣的時候，你心裡還能夠念佛，睡夢中還能念佛，念得熟了。雖然這個煩惱控制不住，你只要念到熟，具足信願，臨終也能往生，就是要熟。當然高的是伏惑，惑我們還伏不住，但是在煩惱當中，在歡樂當中，我們這一句佛號能夠提起不忘，這個就是《無量壽經》講的「一向專念」。所以一向專念，這樣就算一向專念，你不要忘記，這個煩惱起來，但是這句佛號還能提得起來，這個也不容易，你在生氣的時候，早就把它忘記了。那你這個時候還提得起來，就表示你這個佛念得很熟，但是還沒有達到伏煩惱這個功夫，但是有念到熟，也能往生。連那個熟也做不到怎麼辦？要發願，你真願意去，那佛也慈悲來接引。我們沒有那個功夫，佛光一照，我們就心不亂，意不顛倒，我們往生就要佛來接引。

　　好，今天我們就學到第四十九條，時間到了。我們今天很難得在屏東六和念佛堂，跟大家分享學習《佛說十善業道經講記》節要，今天就講到這裡圓滿。在這裡向大家拜個早年，我們還有二十幾天就過農曆年了。祝大家新春吉祥，福慧增長，淨業圓成，光壽無量。阿彌陀佛！　　

🔹斷惡修善具體要怎麼修❓
🔹淨業三福中的孝養父母、奉事師長、慈心不殺，具體要怎麼做❓
🔹信願生不起來是什麼原因❓
🔹念佛要怎麼精進❓

佛說十善業道經講記節要—看破、放下、斷惡修善　　悟道法師主講　　（第九十一集）　　2026/1/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0091

　　《佛說十善業道經講記》節要。新加坡國際多元文化促進會，及網路前的同修，大家新年好。阿彌陀佛！請放掌。今天是二Ｏ二六年一月八日，我們跟新加坡雙向交流學習《十善業道經講記》節要，今年算是第一次。我們去年學習到經文「五根莊嚴」：

　　【五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。】

　　這段經文我們節要學習到第六條，今天接著看第七：

　　「七、蕅益大師在《要解》中說：有堅定的信願，有求生西方極樂世界的心，就是無上大菩提心。」

　　這條先師淨老和尚引用蕅益大師，蕅益大師是我們中國淨土宗第九代的祖師，他的著作相當的豐富，有《蕅益大師全集》流通。他上面是八祖蓮池大師，九祖蕅益大師。蕅益大師在明朝末年，稱為「明末四大師」之一，蓮池、蕅益、憨山、紫柏，這四位高僧在明朝末年，在佛教衰微的時候能夠振興佛教，所以後人稱明末四大師。我們很熟悉的八祖蓮池大師，他有《彌陀經疏鈔》，早年先師淨老和尚在台北景美華藏佛教圖書館也講過，當時也有錄影。當時的錄影，這個機器沒有現在這麼進步，當時的電腦也沒有現在這麼發達，所以當時在景美華藏佛教圖書館錄影，都是用一個很簡單的方式來錄影，也沒有字幕。那個字幕，先師淨老就是把《疏鈔演義》用影印的，一張一張，然後他老人家念到哪一段、講哪一段，攝像機的鏡頭就照那個經文，當時是這樣來錄的。現在電腦發達了，都有字幕，可以隨時上字幕。

　　蕅益大師的《要解》，先師也多次宣講，特別在美國聖荷西，在一個大學裡面也講了一遍，它現在都有講記流通，影音在網路上也都可以搜尋得到。《要解》跟《疏鈔》都是註解《彌陀經》的，《佛說阿彌陀經》。另外也是在明朝，幽溪大師，他註解《彌陀經》叫《圓中鈔》。這三大註解，在當時等於是《佛說阿彌陀經》註解的權威。印光大師在《文鈔》裡面讚歎蕅益大師的《要解》，可以說讚歎到極致。印祖說，「縱令古佛再出於世，重註此經，亦不能高出其上矣」。這是把《佛說阿彌陀經要解》推崇到極致了。我們看到傳記記載，淨宗十三祖印光祖師，傳說是大勢至菩薩化身，這個也都有一些證據、跡象。如果印祖是大勢至菩薩應化到我們世間來弘法，印祖的讚歎我們就可想而知，蕅益祖師如果不是觀音、普賢、文殊、彌勒，這個等覺菩薩來應化，那怎麼能讓大勢至菩薩這麼讚歎？所以過去先師也判斷，可能是佛自己來做註解，當然我們凡夫不能夠理解。蕅益祖師他在世他沒有曝露身分，沒有人知道他到底是不是佛菩薩再來的，他沒有這些跡象。但是透過印祖的讚歎，先師淨老他判斷，如果不是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛再來給《彌陀經》做註解，起碼也是觀音、普賢這一流的菩薩，才做得出來。所以經過印祖這麼讚歎，《彌陀要解》我們就特別的重視，也開始來認識《彌陀要解》。

　　《彌陀要解》透過先師淨老的講解，我們就更容易的明白。道理我們聽似乎是明白了，語言文字我們也聽得很多遍了，也很熟悉，我們自己也能夠複誦，重複的去講給別人聽。因為我們聽經聽很久，聽的遍數很多，印象很深刻，也可以講給別人聽。《要解》中說，「有堅定的信願，有求生西方極樂世界的心，就是無上大菩提心」。這段話，這些文字我們都看得懂，也聽得懂，在文字這個字義上我們可以明白，但是這個義理它的深度，我們可能就不懂了。有堅定的信願，信是相信，相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，接引十方念佛眾生往生西方淨土這樁事情，相信這個，相信自己可以往生。這個信有沒有達到此地講的「堅定的信願」？我們念佛人很多，我們淨宗修的是念佛法門，沒有信心，不會來念佛，總是多少都有信心，才會來念佛。但是這個「信」是不是經典講的標準，這是我們要深入去探討，我們如果想這一生決定往生西方極樂世界，像這個經文當中，我們是不能夠囫圇吞棗，就這樣念過去了。信，我有信，我相信，我不相信怎麼會來念佛，還來打佛七？甚至打了幾十年的佛七，是不是真信？這個當中我們一定要深入這個經義，不然我們自己認為我都信了。我不信怎麼會來？不信肯定不會來。我信了才會來，才會來念佛，才會發願求生淨土。我們總是把這個信沒有真正搞清楚。其實《彌陀經》佛給我們講，這個法門叫「難信之法」，講了兩遍的難信之法。如果我們這麼樣容易就相信，那佛他為什麼要說是難信之法？可見得這個法門修不難，叫易行道，不難，難在信，有沒有信心？我們聽到這個，我有信心，而且我有堅定的信心，我一定往生極樂世界。那這個話我聽到很多，那是不是就是經典講的信願？我們如果真的想要這一生往生，這個你不能不深入去理解。

　　所以這個信，你要有堅定的信願，但是這個法門又是難信之法，不容易相信。我們講一個大家比較可以理解的，現在我們信，我們信的就是眼前這一切。我們這個娑婆世界，眼前這個六道，我們現在在人道，我們是信眼前這一切，我們相信這是真的，真有。那西方極樂世界沒看到，沒看到，到底有沒有？那這個信如何深入？因此真正信願要生起來，還是要深入《無量壽經》。《無量壽經》講得詳細，《彌陀經》講得簡單。《無量壽經》把娑婆世界這個現狀，我們眼前這些現狀講得淋漓盡致，把極樂世界也介紹得非常的詳細，極樂世界人的生活，生活狀況，他平常的飲食、交通工具、衣服種種的，給我們介紹得非常的詳細。因此《無量壽經》幫助我們深入《彌陀經》，有這個作用。因為兩個世界，你認識得愈詳細、愈深入，你信心自然就生起來了。如果沒有透過大經，實在講要生起這個信願，的確有一定的難度。大本《無量壽經》，也就是方便我們生起真實的信願。

　　所以真信，《無量壽經》我們讀了覺悟了，覺悟什麼？覺悟我們這個世間苦，苦、空、無常、無我，什麼都得不到，最後一場空。現在、未來感受的就是苦，沒有快樂。在我們這個世間快樂也是假的，叫壞苦，會壞的，不是永恆的，不是真的，「三界統苦」。真信了，這個信要怎麼樣才是深信、真信？真的覺悟這個世間苦、空、無常、無我，要解決這個生老病死的大問題，這個世間的一切不再留戀了，不再留戀這個世界了。真信西方極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。西方極樂世界，我們娑婆世界的苦聽也都聽不到，當然不會有那個事實。所以那個世界叫極樂，我們這裡叫極苦，兩個世界的一個對比。真信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，西方的確是極樂，我們這個世界的確是極苦。

　　這個信心深入了，我們這個願心才生得起來，願捨娑婆，願生極樂，這個心才生得起來，不再留戀這個娑婆世界六道輪迴，真正覺悟了，這個才是真信切願。所以我們同修一定要深入去體會這個什麼是真信切願，我們對這個世間還有絲毫留戀，這個信願都不真切。捨不得這個世間，這個信願就不真切。所以有求生西方極樂世界的心，就是無上大菩提心，你有堅定的信願，深信發願，那這個心就是無上大菩提心，與無上大菩提心它就相應。但是這個信難，我們一定要明白。所以「念佛難於起信，參禪難於起疑」，參禪要提起疑情比較難，不提起疑情不會開悟。念佛沒有真正生起真實的信心，那你那個願心就生不起來。因此這個很簡單的一行字，我們念一念，大家會念，也不會念錯，但是它的義理很深廣，我們必定這個地方不能夠疏忽。

　　所以我們從節要四到這個第七條，這個四條就是講信、進、念、定、慧，這個五根第一個信根。信要有根，它才會產生力量。所以先師淨老引用《彌陀經》的信願。我們修學任何法門，離不開這個信，《華嚴經》講，「信為道元功德母」。所以包括世間法，如果沒有信心，那什麼事情也做不成，所以信是擺在第一個。我們再看：

　　「八、第二，進根，進是精進。從此地我們能覺察到四神足有精進，五根、五力、七覺支和八正道也都有精進。根的精進與力的精進當然是不相同的。」

　　「信、進、念、定、慧」，五根、五力，「進」是精進。這個地方我們知道，「四神足」有精進，「五根」、「五力」、「七覺支」、「八正道」，也都有精進。「根」的精進跟「力」的精進是不相同。這好像樹有根，有了根了，有精進這個根，但是還沒有產生力量，如果產生力量的精進，當然就不一樣。有根的精進，跟已經產生力量的精進，當然修行的境界、層次是不同的，功夫淺深不同。我們再看：

　　「九、四念處、四正勤、四如意足具足了，才有基礎，才有根，這也是我們往生西方極樂世界必備的條件。」

　　好，我們先看這一段。這段也是我們念佛同修不能疏忽的。如果這一生我們念佛，還是想跟阿彌陀佛、西方極樂世界結結緣，當然也就不必去深入了。如果這一生決定要往生西方，那這些地方我們就不能不留意，不能不深入去探討。

　　「四念處、四正勤、四如意足」，這個我們前面也講過。「三十七道品」：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，加起來一共三十七。第一個部分就是「四念處」，四念處觀，第一觀要「觀身不淨」，觀察我們的身體不清淨；第二「觀受是苦」，我們所有的受都是苦，沒有樂；第三「觀心無常」，妄念，無常的心念，心是無常的，我們這個心是妄心，不是真心，所以無常。我們不會用真心，我們現在用的是妄心，妄心生滅無常。第四「觀法無我」，一切法沒有我，我不能主宰，包括我們身體，我們也主宰不了，這個叫無我。這個四念處，要先觀這個。

　　第一個我們觀這個四念處，如果其中有一觀，我們觀得深入了，我們就覺悟了，覺悟就是看破了。其中有一觀如果觀成了，真的就看破了，看破就幫助我們放下，放下也就是心不會再執著這個世間這一切，心裡不會罣礙這些了，知道這些是「苦、空、無常、不淨」，不會去貪戀這些，五欲六塵這些就不貪戀。看破，自然他就放下。放下是內心放下這些執著，不是外面什麼都放下，什麼都不要。外面的事沒有妨礙，真正有障礙是我們那個心，妄心才有障礙。外面的東西它沒有障礙，理事無礙，事事無礙，沒有障礙。真正障礙是我們的妄心，我們的分別、執著，這才是真正的障礙。所以放下是放下內心的這些執著，因為真正看破了，知道這個世間是假的，沒有一樣是真的，自然從內心深處他就真正放下。

　　「四念處」是看破，「四正勤」是斷惡修善：「未生惡令不生，已生惡令斷除；未生善令生，已生善」要保持，「令增長」。所以四正勤是斷惡修善，積功累德，「四如意足」是放下。我們現在從四念處下手。四正勤可能是我們當前一般人比較容易下手的地方，就是斷惡修善。當然四念處你觀起來，你自然就不會造惡業，不會起貪瞋痴。不起貪瞋痴，自然不會造十惡業。如果四念處還沒有真正觀成，這個四正勤也是一個補助，就是從斷惡修善做起。斷惡修善具體要怎麼修？先師淨老晚年提倡儒、釋、道三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，就是本經，我們從這個經來下手。但是這個《十善業道經》，實在講，我們不要以為這是講人天善法，如果我們這樣看就錯了。《十善業道經》後面佛都有講到，「一切人天依之而立，一切聲聞、獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就」。沒有十善這個大地，什麼都不能成就。你要得到個人天福報，那必須依這個十善，斷惡修善，你才能得到。你要超越六道輪迴，基礎還是要十善，你在這個十善的基礎上才能向上提升。從聲聞菩提、獨覺菩提，這是二乘，無上菩提是成佛。所以十善是五乘佛法的基礎，共同科目。不學佛的人也要修，不學佛的人他求的是人天福報，如果你不修十善，哪來的人天福報？你有修因，才能得這個果報；沒有修這個因，怎麼會得這個果報？這是我們要知道，修因得果，像農夫春天種稻子，秋天收成。

　　我們要念佛求生淨土，也要從這裡開始。往往我們念佛人都是把這些疏忽，特別是斷惡修善這個疏忽了，我們聽了經之後，我念佛就好了。那有沒有錯？也沒錯，也不能說對。沒錯，就是你能老實念，當然暗合道妙，「不假方便，自得心開」。如果不能老實念，那就不行，你念佛功夫不得力，不行。念佛功夫不得力，不能往生，這一點我們同修也要留意。什麼叫老實念佛？最基本就是你能夠斷惡修善，那這樣的人就老實。你說一天到晚貪瞋痴慢疑，造十惡業，你說我很老實在念佛，這個佛不承認的，是你自己承認，佛不承認。你這樣念佛，一面造惡業，一面念佛，跟佛根本就不相應，怎麼會有感應？一天到晚就是貪瞋痴，造十惡業，怎麼跟佛會有感應？這樣念佛，怎麼叫老實念佛？這樣念佛叫不老實念佛。如果你真能老實念佛，這些貪瞋痴就息滅了。真能老實念佛的人，必定是「諸惡莫作，眾善奉行」，像海賢老和尚這樣，這才叫老實。所以我們可不能以為每天拿著念珠，在佛堂念佛念了多久，心裡還是貪瞋痴慢，還是是非人我，還是造十惡業，以為我佛號念很多就是老實念佛，這個就誤會了，那就錯了，這個我們不能不知道。

　　所以佛在《觀無量壽佛經》講淨業三福，第一福，就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。佛還沒有給韋提希夫人講修十六觀的方法之前，教韋提希夫人要先修淨業三福。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛說這是「三世諸佛淨業正因」，過去、現在、未來三世，十方三世一切諸佛共同修的科目，無論你修哪個法門，這個共同科目是必修的課程，是基礎。淨業三福我們配《無量壽經》的三輩，如果你能做到第一福，信願念佛，求生淨土，下輩往生。能夠修到第二福，信願念佛，求生淨土，中輩往生。能夠修到第三福，信願念佛，求生淨土，上輩往生。三福對三輩，我們兩部經的經文可以做個對照，《無量壽經》的三輩往生跟佛說《觀無量壽佛經》的淨業三福，我們一對照就很清楚明白。

　　所以我們一面念佛，還是有貪瞋痴慢，還是有這些是非人我，我們就不能不從四正勤來下手。具體修，就是《十善業道經》，就是這部經。這部經，實在講，對我們現在人來講，還是有一定的難度。十善那個條文念一念，我們也不知道怎麼修，所以要有細目，這是總綱，十善反過來就是十惡。因此先師淨老提倡儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》，來補助我們修《十善業道經》。所以他老人家在世的時候講到，如果能夠落實《弟子規》、《感應篇》，你來修十善業道就不難了。儒、道這個基礎，講的就是世間十善，修十善、斷十惡的經典，因此這個三根我們不能疏忽。

　　現在也推廣了很多年，很多老師、同學都發心學習。發心學習是初步，甚至有的來講講得很好，但是講得很好，講得都沒錯，有沒有做得很好？有沒有去做？這是重點。講的時候，講得頭頭是道，道理講得很好，實際上在生活當中，待人處事接物，好像又是另外一回事。好像跟沒有學習的時候差不多，這樣講得再好也沒用，只是明白這個道理，但是沒去做到，沒有去落實，那也不管用。好像我們抓藥要治病，讀藥方，讀得都沒錯，也講解得沒錯，就是沒去吃藥，病還是不會好，跟這個道理是一樣的。所以先師講這是行經，我們要從我們的心行去修行的。修行就是要有具體的行為，你做出來，那才有用。如果只有講，都沒有去做，這個在佛門講叫說食數寶，替人家算錢，跟自己沒關係，就不得受用了。如果他講得對，講得沒錯，我們聽了，講的人他沒做到，那我們聽的人做到了，我們得利益。

　　所以在《論語》裡面講，「君子不以言舉人，不以人廢言」。不以人廢言就是什麼？這個人他也修得不怎麼樣，他做人也不怎麼樣，但是他講的道理是對的，我們不能去否定他的那個道理，因為他講的是正確的，有經典依據的，我們還是要接受的。不會說因為是你講的，講對了我也不相信，我也不接受，那這個就不對了，這個叫不以人廢言。不以這個人，他也修得不怎麼樣，但是他講的是對的，我們不能夠因為他修得不好，他講對的地方我們就不接受，這個就不對了。他講對了，我們接受；他沒做到，我來做，那我得利益，這才是一個正確的態度。不以言舉人，就是這個人很會講話，講得頭頭是道。現在競選，很多人他很會講話的，講得很感動人，這個人講得太好了，太會演講了。如果你聽到他這麼會演講，你就選他，恐怕會選錯人。你還要觀察他這個人的行為，他講的做得到、做不到？競選的時候講得很好聽，那選上了又怎麼樣？有沒有去兌現？所以不可以以言舉人。有一些人他不太會講話，但是他是真幹的，真正在為人民服務，這樣的人你要選他出來，他對國家、人民真有幫助。你不能選一個很會講的，不會做的，那你就麻煩了。在《論語》裡面孔子講，「君子欲訥於言而敏於行」。敏於行就是很敏捷的，他該做的他就做，就多做不多講，他講話很老實的，不會講一些花言巧語，讓人家聽了很動聽的話，但是他真真實實在辦事。這些都是我們要學習的地方。

　　所以斷惡修善，積功累德，是我們當前學習的功課。因此新加坡國際多元文化促進會丘總代同修啟請，發起我們在網路雙向學習先師淨老和尚早年在新加坡宣講的《佛說十善業道經講記》。這個對我們念佛人來講，這非常重要的一門功課，因為這是淨業三福第一福第四句。先師淨老把儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》，具體落實在「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」。怎麼樣孝養父母？怎麼樣奉事師長？具體要怎麼做，就在《弟子規》。慈心不殺是講因果，具體的落實就《太上感應篇》。「修十善業」，那就是本經，《十善業道經》。有這三根的基礎，淨業三福第一福就有基礎。具足了第一福，才有資格入佛門，才能受三皈依，成為三寶弟子，皈依三寶，才能受戒。戒我們不要講太高，五戒、八關齋戒、沙彌戒，先師淨老他要求戒，只要求到《沙彌律儀》，對出家人講，在家人五戒十善。太高的戒，受了做不到，有名無實。所以比丘戒、菩薩戒，那個戒高，做不到。能夠把這個落實了，那就很不錯了。有了第二福，再提升到第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，當然也就不難了。這是我們修學念佛法門，也不能不留意的。我們現前真正要從斷惡修善，從十善業來修起。但是我們一定要知道，先師淨老倡導前面儒、道這兩個，是根中之根。這兩個學好了，你才真正懂得什麼叫十善，什麼叫十惡。

　　四如意足是放下，四正勤是斷惡修善，積功累德。我們在這個基礎上，來修四念處、四如意足，修看破、放下就不難。我們現在也是在講要看破、要放下，總是看不破，總是放不下。我們要信願念佛，那很想生起信願，就生不起來，什麼原因？惡業障礙住。業障給你障礙住，你那個心發不起來，生不起來。所以要把業障排除，就是要懺除業障，斷惡修善，就是具體的懺悔業障。這個地方，我們這一生想往生西方，一定要認真來學習，不能馬虎，馬虎這一生又去不了。我們再看：

　　「十、三十七道品不完全侷限於小乘，它是佛法的共同科目，通於宗門、教下，顯教、密教。天台大師講三十七道品，就是依藏、通、別、圓四教來講的。」

　　「三十七道品」，名數，名相數目一樣，不是只有小乘修三十七道品，大乘也有三十七道品。這個名數一樣，但是層次不一樣。因為它是佛法共同科目，「通於宗門、教下，顯教、密教」，這是共同科目，不限於說這是小乘的人才修三十七道品，大乘也要修。所以「天台大師」，就是天台宗的智者大師，在浙江天台山，大師住在那個山上，創立了天台宗。日本人對智者大師非常恭敬。在淨土宗，日本人最恭敬的是淨宗二祖善導大師，我到日本去看到淨宗的寺院，都有供善導大師，日本那個增上寺有供奉善導大師的像。到比叡山去，我們看到他們日本的祖師，比叡山是日本佛教的母山，各宗各派的祖師過去都曾上山學習，相傳最少十六年。比叡山國寶畫像，第一代的祖師是龍樹菩薩，第二至五代的祖師是中國的二至五祖，第六代是九祖。天台宗，在日本佛教非常的尊重、尊敬，所以天台宗，在日本的大小寺院，他修哪個宗派，他都很清楚。日本的佛教完全都是從中國學過去的，包括這些傳統文化，儒家的、道家的，完全是中國學過去的。像淺草觀音寺，那個很大、很有名的，現在變旅遊勝地，曾屬天台宗。

　　大師住在天台山，浙江的天台山，他「講三十七道品」，他是「依藏、通、別、圓四教來講的」。天台判教，四教，華嚴判五教，小、始、終、頓、圓，五教。天台宗是四教，大同小異，也就是藏、通、別、圓，有藏教的佛，有通教的佛，有別教的佛，有圓教的佛。同樣講成佛，他的等級不一樣，層次不一樣。天台大師講三十七道品，藏教的三十七道品、通教的三十七道品、別教的三十七道品、圓教的三十七道品，我們詳細去看這個天台大師他的著作，我們就知道了。名數一樣，但是它的內容層次不同。我們再看下面：

　　「十一、三十七道品每一科都包括了圓滿的十善業道，每一科都圓滿包括其他三十六科，少一科修行就不圓滿，就有欠缺。這就是大經常講的一即是多，多即是一。」

　　「三十七道品」每一科都包含了圓滿的十善業道。也就是說修三十七道品，你修每一科，比如說修「四念處」，四念處有一觀修成，那也包含了十善業。因為你有一觀修成了，你就不會起貪、瞋、痴，去打妄語、兩舌、惡口、綺語，殺、盜、淫這些，不會去幹這個事了，當然就包括十善業了。所以每一科都有圓滿的十善業道。

　　這個跟我們念佛人也是一樣的道理，你能夠老實念佛，當然你也圓滿了十善業道。但是老實念就是你不會再起貪瞋痴，不會造惡業，那怎麼不包括十善業？不但包括十善業，菩薩六度統統在一句佛號裡面，一句佛號圓修六度。蕅益祖師「示念佛法門」，「真能念佛，放下身心世界，即大布施」。我們現在是不是真念佛人？我們有沒有放下身心世界？還是身心世界一點我們也放不下？這個只能問自己。「真能念佛，不復起貪瞋痴，即大持戒。真能念佛，不計是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進。真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定。真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧」。祖師後面又開示，如果不是這樣，那就不是真念佛人。那個念佛人加上一個「真」，他的標準就在這個六度；沒有六度，不能說是真能念佛。不是真念佛人，念佛當然比不念要好，總是要念，念就好，一面念，一面修。但是我們要知道我們自己是念到什麼情況，自己要清楚。念佛的標準在哪裡我們要清楚，我們總是要往這個標準來靠近，我們學習一樣東西，總是要考試，要考及格，這是我們要努力用功的地方。

　　我們基本的就是能夠圓滿十善業，我們這句佛號當然也圓滿十善業，也圓滿了六度、十願，這一句佛號裡面圓滿具足，但是我們要會念，要懂得怎麼念。我們這個念，現在我們口念是有，但是心念我們還沒達到。我們要由口念提升，進步到心念。三十七道品每一科，也包括其他三十六科，少一科修行就不圓滿，就有欠缺，這也是大經，《大方廣佛華嚴經》講的「一即是多，多即是一」。你有一科修成了，那就涵蓋其他三十六科。任何一科修成，都包括其他的，一當中有多，多當中有一。

　　「十二、精進什麼？看破、放下、斷惡修善，要在這些地方真正下功夫。」

　　這一條也是重點，我們一般念佛人沒有真正把精進的意思認識清楚，沒有把精進的核心掌握到。我們現在的精進，也就是我們念佛很精進，念一天一夜不睡覺，念三天三夜不睡覺，念七天七夜不睡覺。還有人打般舟三昧，七天或九十天不睡覺，累了，只能在旁邊拉個繩子靠一下，不能脫海青，在那邊修般舟三昧。般舟三昧要依《般舟三昧經》來修，般舟三昧很好，但是現在末法時期眾生這樣的根器不一定能夠修。這個印光祖師在《文鈔》也開示過，有人要去修般舟三昧，我曾經看過印光祖師回信，印祖開示，你是真正要想求往生？還是想讓大家都知道你是真正在修行的人，你修了般舟三昧，很難得？修了般舟三昧出來就出名了，如果這樣，那你修這個般舟三昧的目的是什麼？求名聞利養，求讓人家恭敬供養，那就錯了。所以真正修行人要老實，老實就是根據自己的能力去修，不要勉強。

　　像諦閑法師教他那個鍋漏匠的徒弟，那個就是很適合我們現在人，你念累了就休息，休息好了趕快念，他念了三年，站著往生。所以這個般舟三昧，也不是一般人能修，好是很好，成就了，你現在就見到極樂世界。但是我們如果不是那個根器，修這個有困難。我也看到有一些同修修般舟三昧的，修到最後，修好幾個般舟三昧，修了好幾年，我看來看去，好像也沒有得到般舟三昧。這個就說明這個方法，我們末法時期的凡夫不容易修，我們還是要依我們能做得到的來修。

　　所以這個精進，念佛要怎麼精進，當然那是精進的一個形式，但是真正的實質，是「精進」什麼？「看破、放下、斷惡修善」，這個才是真精進。如果你在那邊念佛念了很多天，心裡還是看不破、放不下，還起惡念。有的人念佛，他念了很多天不用睡覺，他就貢高我慢了，好像看到別人都不如我了，我最厲害，你們都不夠看。所以過去有講過，有一個早年在台北景美華藏佛教圖書館那個時候的老同修，開計程車的，一個姓許的，他可以念三天三夜不睡覺，再去開環保車，精神好得很。但是後來聽說跳樓自殺了。他就是我們的善知識，他來表演給我們看，來提醒我們，他是我們的善知識，他是我們的老師，他這樣表演，我們才知道什麼叫精進，要搞清楚，不能搞錯，所以我們要感恩他的示現。

　　所以精進是什麼？看破、放下、斷惡修善。斷惡修善跟看破、放下都有相關的。真正看破、放下才會斷惡修善，真正斷惡修善才能看破、放下，這個也是有相關的。這個我們要知道，要在這個地方真正下功夫，這個叫精進，要從這個地方精進。那我們現在今年是二Ｏ二六年，我們今年有沒有比去年多看破一些，多放下一些？惡業減少，修善增加，我們新的一年開始，我們要從這個地方來檢點，我到底是在精進，還是在退步？我們期望今年新的一年，大家都能提升、精進，在這個「看破、放下、斷惡修善」來提升，大家共同來精進。這是我們今年這一年的第一個月，在此地與我們同修來共勉。我們再看：

　　「十三、四念處觀是智慧，確確實實明瞭無常苦空，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。無常苦空，這是世間；不但六道如此，十法界也不例外。」

　　四念處有藏、通、別、圓的，它那個層次不一樣，意思也不一樣。藏教觀苦、空、無常，通教也觀苦、空、無常，別教也觀苦、空、無常。這個十法界都不例外，你還沒有明心見性、見性成佛，你超越六道，四聖法界也依四聖諦觀苦、空、無常，當然不是我們六道裡面的苦、空、無常境界，他們也有苦，苦什麼？不能明心見性。他不是像我們這邊，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五陰熾盛、求不得，這些苦。「四念處觀」，觀就是智慧，「確確實實明瞭無常苦空」。第一個「觀身不淨」，觀身不淨，知道身體是不清淨，不清淨就不執著這個身了，不執著，不貪戀，不是說叫你故意去破壞身體，去自殺，那個不是的，那個絕對是錯誤的。自殺的人他並沒有觀身不淨，這個我們要辨別清楚。所以觀身不淨，就是你知道這個身是不淨的，不起貪戀的心這才對。這個身體的存在，你只要不執著，它對你沒有妨礙，沒有障礙。現在障礙都是我們內心的執著，就放不下，障礙在這裡。觀身不淨，我們就放下了身心世界，不再執著這個身是我，身是我所，不是我。這個身不清淨，有什麼好貪戀？

　　「觀受是苦」，受就是一切的享受，苦是真的，快樂是假的，快樂是壞苦，快樂過去，苦就來。「觀心無常」，這個妄心，前念滅，後念生，妄念起伏無常，生滅無常。《金剛經》講「三心不可得」，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，心念是無常的。生滅無常這個心，是講我們的妄心是無常，真心常住。但是我們現在只知道妄心，把這個妄心認為是我的心，錯了，當下真心常住不變，我們不認識。在哪裡？就是我們六根根性，每天眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身能觸、意能緣，六根當中的根性，我們始終沒有離開，那個是不生不滅。但是我們迷了，不認識，不知道，把這個妄心認為是自己的心，我們製造六道輪迴，問題就從這裡出來。現在學佛終極的目標就是明心見性，見性成佛，識自本心，見到自己的本性就成佛了。自己的自性它是不生不滅，它永恆不變的，它本來就存在，沒有生當然它就不會有滅了，滅是從生來的。就像我們人為什麼會死？因為有生，有生才會有死。它沒有生，怎麼會死、怎麼會滅？沒有。我們的自性無生無滅，證得無生法忍，就證這個。要認識真正的自己，那個是「常」，這裡講「觀心無常」，是講我們現在的妄心。

　　我們在做三時繫念，第二時繫念中峰國師開示，「所謂心者，心有多種，曰肉團心」，就是我們這個心臟，心臟是我們身體的一個器官，那個是肉團心，「乃現在身中父母血氣所生者是」，那個不是我們的真心。第二個，「緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」。我們現在能夠思惟、能夠想像，分辨是非善惡、順境逆境，這個緣慮心就是妄心，妄心無常，生滅不停。第三個，「靈知心」，這個靈知心，就是「處生死流，驪珠獨耀于滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」。這個才是我們真正的心，學佛就是學認識自己的真心本性，學佛就是學這個。你明白自己的心，見到自己的自性，就是成佛了。所以人人都有佛性，人人本來是佛，這是學佛終極的目標。

　　這裡講的就是我們現在世間虛妄境界的現狀，所以須「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。如果你明心見性了，不淨就恢復成淨，苦就恢復成樂，無常就恢復成常，無我恢復成有我，「常樂我淨」這個四德，就是我們真心本來就是這樣的。我們現在看到這個「不淨、苦、無常、無我」，那是虛妄的，那不是真的。但是我們現在問題就是把虛妄相當作真的，我們就是在這個地方冤枉受這些虛妄之苦。就好像我們作夢一樣，作夢，大家都會把夢境當成是真的，在作夢裡面苦樂憂喜，我們為什麼有苦樂憂喜這些感受？因為認為那是真的，夢一醒過來，痕跡都找不到。《金剛經》講得最直接，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們現前這一切，就像我們晚上作夢是一樣的，一定要知道。所以這個世間，我們還在作大夢，還沒醒過來。聽佛這麼說，我們知道了這個概念，但是我們還沒醒過來，所以我們要深入去觀，才會覺悟，才會覺醒。

　　觀「無常苦空」，就是指我們這個世間，六道，這是連十法界也包括了。這個就是層次上的不同，所以不淨、苦、無常、無我，四聖法界也是有四念處的觀法，但是他觀的境界、層次跟我們不一樣。他觀的不淨，不是我們這個世間的不淨；他觀的苦，也不是我們世間的苦；他觀的無常，也不是我們世間的無常；觀無我，也不是我們世間的無我，他的層級比較高。一定要出離十法界，不淨、苦、無常、無我就超越了，回歸到一真法界，你就見到宇宙人生事實的真相。

　　好，今天時間到了，就跟大家分享學習到第十三條。祝福大家新的一年，我們在道業、在學業上、在淨業，大家都有長足的提升跟進步。我們新的一年總是要知道精進，但是這個精進，我們一定要在看破、放下、斷惡修善這裡下功夫，才是真精進。好，今天就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！