解行並進 福慧雙修｜金剛經講義節要 第101‒106集｜悟道法師主講

🔹哪兩個大法是成佛最快的❓
🔹搶奪我們功德法財的盜賊是什麼❓
🔹為什麼煩惱就是菩提❓
🔹中峰國師在《三時繫念》開示，「心」有哪幾種❓

金剛經講義節要—用念佛的淨念，治住塵之染念　　悟道法師主講　　（第一Ｏ五集）　　2024/1/31　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0105

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們上一次學習到「若心有住，則為非住。」這兩句經文的《講義節要》，我們學習到第十二條，「觀照功夫，下手方法，若不得力。則念佛，心中有佛即是真實功夫。」今天我們接著請看第十三條，在一百二十五頁，倒數第三行：

　　【十三、起心動念時，即提起一句佛號，令佛與念，水乳交融，與虛空法界，成一大光明海。但如是驀直念去，心少昏散，便振作而融攝之。】

　　這一條接著前面一條連續下來。《金剛經》這兩句話經文就是反顯，一部《金剛經》講的就是四個字「無住生心」。六祖惠能大師，五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他言下就大徹大悟，全明白了，全都通達了，就不用再講了。我們凡夫跟佛差別就是我們有住，佛無住。這個我們一般不好懂，如果認為我現在心裡都空了，什麼都不想了，這個叫無住，那這個就誤會了，你住在什麼都不想。所以過去有人坐禪，坐了幾百年，就在那邊打坐，他什麼都不想。坐到最後，整個身體跟木頭連在一塊了，好像化石一樣，連成一塊了。也有人坐在石頭上，跟石頭連成一塊了，但是人還活著，他就坐在那邊不動，也在呼吸，也能吃東西，就是不動，就變枯木禪了。那就是修錯了，他也有相當的定功，不然沒辦法坐幾百年。但是那個功夫最高大概能生到無想天，無想天，什麼都不想，什麼念頭都沒有了。無想天，什麼都不想，就是說他空了，他誤會這個就是涅槃了，誤會這個就是無所住，但是他是住在無想，那還是住。有想是住，無想他還是住，般若不好懂就是在這裡。都怕誤會，但是不能不講，也不能不學，畢竟佛法主要就是講般若，沒有般若就沒有佛法了。因此《般若經》佛講了二十二年，為什麼講那麼多？不好懂。你真懂了，那你一個念頭轉過來就成佛了。成佛難不難？不難，就一念之間。經文講得很直接的，我們不懂。你真懂了，那你成佛就在剎那間，你一念轉過來就是佛。好像一個翻掌，你翻過來就是了，我們不懂就翻不過來。

　　像《楞嚴經》講，「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。」這個知見，這是我們的自性，但是現在問題是這個知見當中再立一個知，你就有對待的，就有能有所。立了這個知，四相就出來了。《楞嚴經》講，「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。」你把它建立起來，建立能所，一個對待，那不就四相都有了嗎？離就沒有了，那本來就沒有。本來沒有當中，我們把它立起來，問題就出在這裡，變成無明了。這個是很直接的，佛講這個你懂了，你馬上就剎那成佛。也不用三大阿僧祇劫怎麼修，你一念轉過來就是，這個叫圓頓法；也有漸次法，漸修的，都是佛講的，都需要，眾生根器不一樣。佛當然希望眾生趕快成佛，最好是他講了我們就馬上開悟了，那就不用那麼麻煩了。不懂，他才要一直講，才要講很多；如果懂了，那就不用再講了。禪宗講開悟了，不用講了，舌頭掛牆壁。舌頭掛牆壁，就不用再講了，你明白了。

　　所以「若心有住，則為非住。」你不住有，你就住空，我們凡夫總是要抓一個，這個就是住。無始劫的一個習氣，你總要抓一個。這個大家好好去參，參透了，你就開悟了。所以「本來無一物」，六祖講，不是本來無一物嗎？那你住就有物了。我們常常做三時繫念，過去先師淨老要求我要隨文入觀，那不是唱得很好聽就好了。唱一唱，念一念，這個是結結緣。經文還有這些開示，你要念到哪裡就入那個境界，入觀就是要觀照。你不懂起觀，那不得受用，那只是念。念了，不懂，念了也不懂。有的人去分別執著，以為懂了，那也是不懂。難就難在這裡，這要真懂才行，真正懂才行。所以住，他就是有一物了，本來無一物。本來無一物，不是什麼都沒有，什麼都沒有，這個又有一物了。你有一個本來都沒有那一物，那個又是住了。所以你起心動念，「開口便錯，動念即乖」。你能想得出來，你說得出來，你離不開四句。四句就是有、無、非有非無、亦有亦無，你總離不開這四句，四句百非。你起心動念一開口，離不開這個四句，這個就有住了。

　　無住不是什麼都沒有，就像中峰國師三時繫念，你看這個珠（摩尼寶珠），它能照外面的相，但是珠體絕痕，它有沒有黏上去？沒有。清清楚楚，這個就叫做照，「照見五蘊皆空」。因為它沒有黏上去，好像我們照鏡子，男的來，現男相；女的來，現女相；出家人來，現出家相；在家人來，現在家相。那個鏡子有沒有黏上去？沒有，但是它能夠現相。現得清清楚楚，一絲毫都沒錯，但是那個鏡子乾乾淨淨，它本來無一物。鏡子本來無一物，本來無一物，但是它能現種種的物。所以本來無一物，不是什麼都沒有的意思，這個不能體會錯了，這一點我們同修大家要常常記在心裡，提起來，這個就提起觀照。我們這個心，就像鏡子一樣。般若是什麼意思？般若就是我們的靈知心。中峰國師在《三時繫念》第二時的開示，心有多種，「肉團心」，這顆心臟，父母生的。再來就是「緣慮心」，在善惡順逆境界上種種分別者是，這緣慮心。第三個是「靈知心」，靈知心，「處生死流，驪珠獨耀于滄海」，它絲毫沒有受影響；你開悟了，「居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」。所以「在聖不增，在凡不減」。我們現在錯就錯在把緣慮心當作我們的心，現在我們問題出在這裡。阿難，在《楞嚴經》佛問他，你的心在哪裡？我現在能夠思惟想像，這個就是我的心。佛說，錯了！那不是你的心，那是你分別六塵的影像。就是中峰國師講，那是緣慮心，那是妄心，你把那個妄心當作你自己的心，錯了！我們迷了，起一個妄念，把那個妄心認為那個就是自己的心，就錯了。所以才會起惑、造業、受報，就是冤枉受這些虛妄之苦。般若就是我們的靈知心，靈知心每一個人都有，哪一個人沒有？中峰國師不是開示很清楚嗎？「人人本具，箇箇不無」。連螞蟻都有，但就是不知道！那個心就是般若，你認識那個心，那你就成佛了。明心見性，明白自己的心，如實知自心，那你就是禪宗講的明心見性，見性成佛。

　　所以成佛最快的，就兩個法門，第一個就是達摩傳來那個禪。《金剛經》就是叫你認識這個般若靈知心，如實知自心，那你一轉念就成佛了。那是最直接的，叫直指，直接指出你的心源。第二個就是彌陀大法，我們悟不了，那就彌陀大法，信願持名，求生西方，這個也是一生成佛。靈知心是最直接的，金剛般若跟淨土是一不是二，你不要切割。淨土有般若，般若有淨土。淨土是相、是有，般若是空，那個有就是從空出來的，就像鏡子，問題就是你不要去執著，我們現在問題是出在執著。因此我們要認識這個心，靈知心就是般若，般若就是靈知心。靈知心在哪裡？從來沒有離開我們。我們人死了，靈知心它也不變；你生了，它還是不變。中峰國師在《三時繫念》開示，「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅。」所以人沒有死，哪有死？他是不生不滅的。我們現在看到生死是這個身體，這是假的，這個身體是假的。我們現在去執著這個假的，把那個真的就迷失了，不知道了。佛法的教學就是教我們認識自己的心，叫如實知自心，就是認識你的靈知心。這個靈知心，你在極端煩惱當中，它還是在照。「照見五蘊皆空」，它在照，無時無刻不照，只是我們不知道。你在極端煩惱當中，靈知心就像如來在那邊打坐，結跏趺坐，你煩惱得不得了，它在那邊如如不動，那個心。你認識了那個心，那你所有問題統統解決了，所有佛法你全部通達了。一心是什麼？就是我們這個靈知心，一心不亂那個心。你認識這個心，那你現在所有的煩惱，就是如來究竟覺。這個我們怎麼想也想不通，煩惱就是煩惱，究竟覺就是究竟覺，煩惱就不是究竟覺，究竟覺就不是煩惱，我們現在總是有對待，你有能所，有對立。對就不能是不對的，不對的就絕對不是對的，這個就邊見，總落到一邊。其實這個世間事，你看對當中有不對，不對當中也有對的，事實是這樣。對就不能是不對，不對就不能是對，我們總是執著這個，凡夫就是這樣。事實不是這樣，我們要放下這些執著。實在講，你住就著相，著相就是你迷惑，起惑就造業、就受報，六道輪迴是這麼來的，六道輪迴也是假的。所以佛勸我們一切都不要住，那你就沒事了，你就解脫了。

　　所以一部《金剛經》千言萬語，就講兩個字「無住」，無住生心，這個要好好體會，無住不是什麼都沒有。本來無一物，不是本來都沒有。這個性體，它本來無一物，它是空寂的。這個是講到真諦，真諦一法不立，都沒有。但是俗諦萬法圓彰，俗諦就是相，這個鏡子它空的，但是它能照萬物，照得清清楚楚、明明白白，它能現相。像電視的螢幕，它能現相。螢幕是空的，它本來無一物，但是它能現無量無邊的物。當現無量無邊的物，它還是本來無一物，這個我們不能落到一邊去。所以空有不二，叫不二門。《心經》不是給我們講很清楚嗎？「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。」所以這個不能體會錯了，體會錯了，那就麻煩了。體會錯了，古大德講，寧願著有如須彌山，也不可以著空如芥菜子，著空比著有更麻煩。應該空有不著，不住，不著就是不住。所以「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」我們六根接觸無非就是六塵境界，不住，不住就是照。實在講我們都是在照，知見是什麼？我們看得很清楚，聲音也聽得很清楚，這個叫知見。明明白白，這個就是自己靈知心的作用，就是在照，好像鏡子在照。現在問題我們等一下來給它立知，就是第六識跟第七識的問題，那個你轉過來，那你就剎那成佛了。所以《般若經》它的殊勝就在這個地方。

　　我們不是像六祖上上根，所以佛也不厭其煩講很多。從很多角度、很多方面，從正面、從反面講，我們要有耐心去學習體會。第一個就是靈知心，如實知自心，你知道自己這個靈知心，你當下所有的煩惱就是究竟覺。為什麼？煩惱跟菩提不都是這顆心嗎？不是另外有個心，同樣是這個心。好像冰就是水，水就是冰，你那個水冷凍起來變成冰，把它融掉，它會變成水，它的本質是一樣的。冰跟水，它本質就是水，冰好像煩惱，水好像菩提，所以大乘經常講「煩惱即菩提」。煩惱就是菩提，這個我們就不好懂，為什麼煩惱就是菩提？因為煩惱跟菩提都是你這個心，不是有一個菩提心、一個煩惱心，不是。就是那一個心，同樣那一個，只是迷悟，你悟了就叫菩提，煩惱就是菩提；迷了，菩提就變成煩惱，是一回事情，關鍵在迷悟。這些我們大家好好體會，你體會到了，那學佛很有趣味的。如實知自心，這個叫佛知見，佛的知見。佛的知見，我們現在把它立一個知，立一個知就是變無明。起心動念，無明，有能有所，有對待，有四相，統統出來了。「知見立知，是無明本」，我們要好好去體會，禪門跟淨土，我們都可以同時來學習。

　　所以我們淨宗六祖永明延壽大師，他是禪宗大徹大悟，後來修淨土。所以他有一首偈講，「有禪有淨土，猶如戴角虎」。這個相得益彰，禪幫助我們淨土提升功夫，淨土幫助禪，因此永明延壽大師他也提倡禪淨雙修，所以他才說「有禪有淨土，猶如戴角虎」。禪宗的祖師，他是禪宗法眼宗的祖師，也是淨宗的祖師，兩個宗的祖師。他寫了一部《宗鏡錄》，過去先師淨老也印，他把佛的一大藏教用一百卷的《宗鏡錄》說明。這個就是教下，跟你講，講到你開悟。不懂，一直講，講到你開悟，這是教下。這個叫教下，止觀，給你講。禪門他不跟你講，直接，就不立文字，方法不一樣。教下，用語言文字給我們講到開悟，《宗鏡錄》它是最圓滿的，但是不好讀，你要很有耐心去讀，那個不好讀。這也是永明延壽大師他的一個巨著，過去先師淨老也提倡印《宗鏡錄》。看這個需要時間，沒有時間，我們也要抓一個核心的、重要的來修。佛法可多可少，就看我們個人的因緣。我們修觀照，觀照什麼？觀照我們這個心。我們做法會常常念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。我們念了半天，我們五蘊也不空，我們苦厄還是一大堆，災難一大堆。問題是我們用想的，我們是妄想，我們不會照。你照，就像鏡子一樣照，原來那些都是虛妄的，你就度一切苦厄了。我們現在用想的，把這個都當作真的，當然我們苦厄度不了，五蘊也空不了。空不了，實際上它還是空的。所以觀自在就是觀自己在不在，就是我們這個自心。

　　所以蓮池大師在《竹窗隨筆》他也講，你一下子沒有觀照般若就如同死人，好像死人一樣，就被無明又來當家做主了。所以要提起觀照。觀照沒有提起，就好像你又進入黑暗了；觀照提起來，就好像太陽當空，照得很清楚。蓮池大師也提倡般若，我們淨宗八祖。所以不是說淨土宗祖師統統不提倡，你看蕅益祖師、印光祖師，都是大徹大悟的。所以蓮池大師在《竹窗隨筆》，他用一個比喻，他有一次坐轎子，以前轎子有窗簾，手可以伸進去。天黑了，沒有燈火，轎子在夜行，就有人手伸進去，去摸他的頭。摸他的頭幹什麼？他以為裡面是坐一個貴夫人，因為坐轎子要有錢人，不知道是一個和尚。貴夫人以前金釵都插在頭上，他去偷她插在頭上的釵子。結果去摸，摸到一個光頭的，什麼都沒有。後來蓮池大師（蓮池大師的《竹窗隨筆》很生活化，很有趣的）他就講，他就連接到般若，如果你一下子沒有般若觀照的功夫，就像忽然天黑了，小偷、強盜就來了，他就來偷你的東西。他就是坐在轎子，人家手伸進來，要搶他的東西，趁天黑沒有人看到，他去摸。天黑他比喻作無明，「知見立知，是無明本」。黑暗就是無明，無明出現了。因為你觀照功夫失去了，無明就出來了，無明那些盜賊就來了，搶奪你的功德法財。所以他說不可須臾離觀照般若。一下子離開，就像晚上天黑了，盜賊就來了。盜賊形容、比喻作無明，煩惱賊。如果你提起觀照般若，就像白天太陽光很大，照得清清楚楚，盜賊都不敢動，就用這個來形容比喻。他把生活上遇到的，就把它連接到佛法的修行，所以這個很有趣的。

　　觀自在菩薩就是觀照自心，觀照我們自己的心。我們自己的心具足一切功德，如果你認識了自己的心，那你什麼功德都具足了。「何期自性，本自具足」，什麼都有了。所以如實知自心，這個就是很直接的。觀照功夫如果不得力，我們修淨土，還有一個補助的方法，就是念佛。我們提不起觀照，那就念佛，你念佛就是觀照，那這個我們就比較用得上。心中有佛就是真實功夫，你心裡不要忘記這句佛號，那就是真功夫了。

　　所以『起心動念時，即提起一句佛號，令佛與念，水乳交融』，我們這句佛號跟我們的念頭，好像水跟乳交融在一起。我們的心跟佛交融在一起，『與虛空法界，成一大光明海』。這句佛號，盡虛空遍法界，因為法身就是遍一切處。所以我們念這句佛號也是盡虛空遍法界，因為法身遍一切處，我們的自性也遍一切處。『但如是驀直念去』，就一直念下去。不管念得好，或者念得不好；念的功夫得力，或者不得力，只要字句清楚，明明白白，一直念下去。在歡樂當中也念，煩惱當中也念，在種種的環境，總是不忘記這句佛號，這個就是有功夫了。如果常常忘記，還是沒功夫，我們就是要在這個地方去提起。『心少昏散』，就是說如果有一點點昏沉，或者散亂，『便振作而融攝之』，就是要提起精神。在《淨語》裡面講，念佛最忌精神渙散。字句不明白，聲調念得怪怪的，這些都是念佛的忌諱。在《淨語》裡面講念佛的這些原理原則，非常重要。只要清楚明白就好，其他一切放下。這句佛號，念得清清楚楚、明明白白，妄念起來，不要理會妄念。「妄想千般都莫管」，就不要管它，你就一直提起，就是一直念下去，這個也是補助我們觀照的功夫。我們現在念佛有兩個提醒的，一個就是念佛機，一個就是念珠，你摸了念珠，就自動的會念了。所以念珠（手珠），還是大家要戴一下，提醒念佛。我常常戴著，拿起來，很自然就會心裡默念。如果沒有拿著念珠，等一下跟人家講話，又忘記了。所以念珠，它也是一個提醒，提醒我們念佛。我們再看第十四：

　　【十四、常令其心等虛空遍法界超出塵外者，性體本如是故。常作此觀，令此心空空洞洞，則念佛時，便易得力。】

　　這一條，『常令其心等虛空遍法界超出塵外者』，因為我們自性本來就是這樣的，我們自性就是盡虛空遍法界，整個宇宙，整個虛空法界，統統是我們的自性。所以「心包太虛，量周沙界」，我們心就是包太虛。心多大？大而無外，小而無內，沒有邊際。「常令其心」，也就是說，常常提起我們的心就是盡虛空遍法界，不是在一個小範圍。整個虛空法界就是我們的心，就好像我們作夢，夢境當中，山河大地，有自己、有別人，夢境就是我們的心現出來的，整個夢境就是我們的心。我們醒過來看到這個世界，那也是夢境，整個夢境也是我們的心，沒有離開我們的心。離開我們的心，這些都沒有，這是我們的心。所以叫如實知自心，這一切就是我們的心。所以「等虛空遍法界超出塵外者」，因為性體它本來就是這樣。

　　『常作此觀』，讓我們的心『空空洞洞』的。「空空洞洞」，一般講就是放下萬緣。要讓心空空洞洞，金剛般若也是一個幫助，幫助我們放下。我們總是執著，為什麼執著？因為我們都是把這些當真，就會在這裡計較。先師淨老他講《華嚴妄盡還源觀》，講起心動念，一秒鐘就二千一百兆的念頭過去了，這個生滅同時。這個也是《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就是它的速度太快了。我們念念當中，都一直在變，前面一念跟後面一念，就不一樣了。前面那個跟後面這個就不一樣了，所以這個當中無我，沒有一個我，前念滅後念就生了。我們起心動念就叫無明，那個念，如果你停下來，那你就大徹大悟了，前後際斷。前念滅了，後念還沒生，這個當中你斷了，前後際斷，那你就大徹大悟了。這些功夫，我們原理都要知道，我們能用多少，盡量。如果不行，我們還有念佛來補助，這個是我們兩方面都可以並存。所以你心空了，念佛當然就比較容易得力，心空了。我們再看第十五：

　　【十五、念即是佛，佛外無念。我與彌陀，本與十方諸佛、法界眾生，同一性海，無彼此、無差別。念念上求、念念下化。所向無前，至誠念之而已。】

　　『念即是佛，佛外無念』。《華嚴念佛三昧論》，清朝彭際清居士編的，根據《華嚴經》的理論，他編這個論。他的論文裡面寫念佛，有念法身佛、有念報身佛、念應化身佛，還有我們持名念佛，念佛名字。最高念法身佛；那你不會，念報身佛；報身佛又不會，念應化身佛；不會，那念名字，我們現在都念名字，持名念佛，我們現在就念名字佛。《華嚴念佛三昧論》你明白了，那也是很有趣的。你念法身佛，虛空法界一切諸佛，都念了。自己本身，跟一切諸佛法身，是一不是二。所以臨命終你念彌陀法身，這個是比較高的念佛方法，把這個身體放下，你自己的法身跟彌陀的法身就相應了，合而為一，就往生淨土了，還有念報身佛、念應化身佛。現在這些我們不會，就念名字佛。但名字佛，我們不要小看，名字大家都會念，沒什麼。但是那個沒什麼，就是最有什麼的，這是我們不懂。念名字佛，他通實相，就是暗合道妙。禪宗參禪，明合道妙，這暗合道妙。禪宗直指，你懂就懂，不懂就不懂。你懂了就是佛，不懂就是凡夫，就是沒有當中的。我們念佛，你就一直念下去，什麼都不懂，念到最後，暗暗當中跟實相就相應。所以一些老太婆念了三年，站著往生，她們都念到理一心。她什麼都不懂，都念到理一心了，因為她暗合道妙，因為她能老實念，她不懷疑，就這麼老實念。不懷疑、不夾雜、不間斷，她這樣一直念下去，自自然然她就相應了。只要能放下萬緣老實念，自然就相應了，也不必再求什麼方法，像大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」。我們看到這個十五條，「念即是佛，佛外無念」。「是心是佛，是心作佛」，我們的心、我們的念就是佛。是心是佛，我們這個心就是佛，我們本來就是佛。本來是佛，現在你念佛就是作佛，是心作佛，還是這個心。所以，念即是佛，佛外無念，佛以外沒有念，念以外沒有佛。

　　『我與彌陀，本與十方諸佛、法界眾生，同一性海，無彼此、無差別。』沒有差別，好像室裡面燈這麼多，燈光在一個屋子裡面，它都融在一起，沒有差別了。這個燈光就是好像法身，都交融在一起。有個別的，一個燈泡、一個燈泡，這個叫不一不異，不二。同一個性海，我們從這個地方體會，「無彼此、無差別」。所以心佛眾生，三無差別，我們做三時繫念常常念，「心佛眾生，三無差別」，跟一切諸佛沒有兩樣，完全平等。所以不學佛講平等，怎麼講都不會平等。因為你不了解事實真相，你分別執著計較，怎麼會平等？根本就不可能平等。你學了佛，明白佛法的道理，那真平等，本來就平等。不平等是從哪裡來？你為什麼會覺得不平等？因為你有分別執著。本來平等當中，你把它分別執著變成不平等，是自己找的。所以沒有差別，我們跟諸佛都一樣。

　　『念念上求、念念下化。』所以佛教不是宗教，宗教，神只有一個，其他都是神的子民，你不可能成為神，那個是宗教。佛教它是教育，就是教我們認識自己，你自己本來就是佛，所以這是教學。所以「念念上求、念念下化」，上求佛道，下化眾生。上求菩提，到最後歸無所得，你不要有個得，我要求得菩提，你又住了。《心經》跟我們講，無所得。《般若經》講，「一切法畢竟空，無所有，不可得」。不可得，你偏偏要有個得，那又住了，那個就住了。所以上求佛道，也無所得；下化眾生，也無有眾生得滅度。《金剛經》講，度無量無邊眾生都成佛了，「實無眾生得滅度者」。他天天度眾生，但是他不著度眾生的相。我度了好幾個眾生，今天又度幾個了，這個又是住，又是著相了。

　　『所向無前，至誠念之而已。』「所向無前」，至誠念佛而已，至誠心念，這樣就對了。不要管那麼多，念得好、念不好，我這樣念能往生嗎？我還要念多久才會見到佛？那這個就很麻煩了。又懷疑了，念妄想了，又擔心這個、擔心那個，心裡總是在念這些。我們現在就是念得好也好，念得不好也好，反正我們就學印光大師，念佛等死，死了這個臭骨頭，隨便人家愛怎麼處理就怎麼處理，這樣就放下了。天然老僧，一個老的出家人，他說要到山上去念佛，死了之後，他的骨頭要進到普同塔，去請示覺明妙行菩薩。覺明妙行菩薩給他開示，你還怕死了這付老骨頭沒地方安頓，你還沒死這個身體就沒有用了，那死了之後，你這個骨頭還能做什麼？就勸他不要想那麼多，既然生病，好也好，不好也好，反正念到往生，這個身體隨便人家怎麼處理都好。就勸他放下萬緣，老實念佛，「至誠念之」，老實念，就不要罣礙那麼多了，這是很重要。我們再看：

　　【十六、凡夫染念不停，不得不借念佛之淨念，治其住塵之染念。念佛之念，雖非真如本體，卻是趨向真如之妙用。何以故？真如是清淨心，佛念是清淨念。同是清淨，得相應故。念佛之念，念念不已，能至無念，故曰「勝方便」。】

　　我們打妄念是染念，污染了，這個念頭不清淨。念佛也是有念，還是有念，不是無念，它叫淨念。這個就是用念佛的淨念來治我們住塵的染念，這個是『勝方便』，殊勝的方便法。我們剛才講，有兩個大法是成佛最快的，一個是如實知自心，一個是彌陀大法。我們這個染念，為什麼不得不借念佛之淨念來治這個住塵的染念？我們的染念就是起心動念，知見立知，是無明本。

　　染念我們要說一說，我們造成六道生死輪迴，第一個就是見思惑，第二塵沙惑，無明惑是根本，起心動念。染念就是十使，五利使跟五鈍使。這個使就是指使，好像人家指使你這麼做，你就照著這麼做。五利使就是見惑，知見的見，見惑。見惑的五大類，第一類身見，邊見、見取見、戒禁取見、邪見。凡是跟佛講的不一樣，統統是邪見。無論在家出家，你的思想觀念跟佛講的不一樣，統統是邪見。不是出家人、學佛的人統統是正見，不一定，不是這樣。沒有學佛的人，他邪知邪見，我們知道。但是學了佛的人，也不一定他是正知正見，無論在家出家。見惑，第一個就是身見，執著這個身是我，所以保養這個身體、練這個身體，執著這個身，放不下。像外道，古印度有很多練身體，練仙，練符籙、煉丹、練氣功。在中國道教，他們修仙是可以成仙，仙有天仙、地仙、人仙。《感應篇》講，你要修天仙，要立一千三百善，地仙三百善。仙是什麼？長生不老，他可以駕鶴飛升，壽命很長。修得很好，跟天人一樣，壽命都很長。但是長還是會到，縱然你修到非想非非想天，八萬四千大劫，那不是八萬四千歲，劫！那個叫長壽天，但是時間還是會到，時間到他還是會墮落，不是無量壽，所以那個就不究竟。五利使，第一個身見，我們每一個人都執著這個身，放不下這個身體。第二個邊見，對的就不能不對，不對就不能對的，總是一邊，對立的，這個叫邊見。邪見，所有一切錯誤的見解，統統歸在邪見；跟佛講的不一樣，統統是邪見。見取見，戒禁取見，非因計因，非果計果，不是那個因，他認為是那個因；不是那個果，他認為是那個果，因果他搞錯了。好像印度外道持牛戒、狗戒，看到牛吃草生天，因為外道他們也有神通，看到牛吃草生天，以為吃草就是生天的因，就學牛去吃草了，結果到最後也沒生天。那個牛為什麼牠生天？牠過去也有修五戒十善，但是牠也有造惡業，那個惡業先成熟，牠要先到三惡道，那個報報完了，牠過去世修的善業成熟了，是這樣生天的，他搞錯了。他搞錯了，以為是吃草生天的，狗吃大便生天的，那完全搞錯了，不是那個果報，他認為那個果。這個就五種錯誤的見解，這個叫見惑，八十八品，這個叫五利使，利就是說它很猛利。五鈍使就是貪瞋痴慢疑，這個比較鈍，藕斷絲連，這個叫思惑，八十一使。五利使、五鈍使合起來，就是我們一般講見惑、思惑。

　　第一個就是見，見是第一個，最重要的。你要剎那成佛也是這個見，你要三大阿僧祇劫、無量劫成佛，也是這個見。關鍵在見不一樣，你是漸次見，還是大圓滿見？善知識傳授你的就是那個見，「師以知見為體」。見是第一個，你看見惑，八正道第一個就是正見。你第一個錯了，後面統統不正了。所以你沒有把見思惑，這些煩惱搞清楚，你怎麼苦修、怎麼用功，統統不相應。那個就變成無益的苦行，你修來修去，增長貪瞋痴慢，修到最後，恐怕搞不好還要到三惡道去。你怎麼修都不對，修得不對路。所以經教不能不學，不能盲修瞎練。學習的態度在謙虛，還有至誠恭敬，善知識講的他才能真正理解。如果他沒有那個心，善知識講的到他心裡，他跟你一捏就變了，就變質了。到他那邊就不一樣了，他體會不到。所以在恭敬心。恭敬心，他一聽就懂了；沒有恭敬心，他聽就變質了。講得沒錯，但是佛講的到我們這邊怎麼都變了？變成邪知邪見。他加他自己的意思，自己認為的，這個夾雜進去，知見就不正，就沒有正見。所以師以知見為體，就傳授這個見，關鍵在這個見。所以這個見很多種，凡夫執實見，執著這一切都是真的。外道有外道見，各個見解不一樣。小乘有小乘的見，小乘的見解，南傳佛教，大乘非佛說，他們的見解，他不承認大乘佛法。大乘有唯識、有中觀，也有本淨，最後是大圓滿，開大圓滿見那最可貴的。圓教行人修一天等於漸教行人修一劫，日劫相倍，效果不一樣，所以這個見可貴。

　　我們要先認識這個染念，什麼叫染念？就是十使，五利使、五鈍使。五利使、五鈍使，你開悟了，自然就變佛知見了。五利使、五鈍使，這個叫做眾生知見。我們眾生的知見，就是一天到晚生煩惱，這個叫眾生知見。如實知自心，我們的靈知心叫佛知見，如果你認識這個佛知見，那是最直接的。眾生知見轉成佛知見了，煩惱即菩提，那是最直接的。這個我們不會，那就是用信願持名，念阿彌陀佛，這是佛知見來對治我們的眾生知見，這個就是次一等。我們不是上根利智，沒有辦法如實知自心，那就用信願持名念佛來對治我們的眾生知見。眾生知見，念佛念到最後就變佛知見，就是這樣，這個叫做「勝方便」，這個我們大家都比較容易下手。如果你真懂得靈知心，那很直接的，你就是佛知見。你悟了佛知見，眾生知見自然就沒有了。你真正開悟了，你還在生死當中就常入涅槃。這個我們也搞不懂，生死就生死，我們現在凡夫怎麼會入涅槃？事實就是這樣。煩惱慢慢就沒有了，因為你用自性的般若智慧在照。自性般若智慧現前，起作用了，它自然就沒有，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個就是我們的靈知心。這個我們不會，就用念佛，用佛知見來對治眾生知見。第一個禪門，還有教下，把眾生知見翻過來就是佛知見。「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。」你就是佛知見，那就很直接的。這兩個我們都可以同時修，大家修看看，下個星期來看開悟了沒有？

　　但是你要常常在心裡提起，涵詠。前面江味農老居士教我們這個經義要常常在心裡提起來，在生活當中常常提起，那個就是觀照、就是薰習。就不要去想那些有的沒有的，就想這些，這個對我們成佛有幫助，其他是假的。所以我們要知道，一個如實知自心，一個彌陀大法，這個成佛最快的。另外就是密宗，他們成佛也是很快，密宗也有層次不同。密宗有大手印，那跟禪宗達摩傳的一樣，密宗的恆河大手印。所以在一九九Ｏ年到北京，我們師父叫我拿《華嚴念佛三昧論講記》給黃老去校對。我也請教黃老，因為他有學禪、學密、學教、學淨土，跟夏老一樣，禪、教、密、淨都通達，大通家，他們大通家。他說現在學密的人學得很淺。我說什麼叫淺？他說大家學的密都是比較低級的。我請問什麼叫低級？他說壇場很多，弄得很熱鬧，那是低級的密法。我說什麼叫高級？他說高級什麼都沒有，有時候就叫你觀一個字，「聲字皆實相」，聲音跟種子（字），都是實相。我們現在看到這一切，統統是實相。所以黃老他講（他也是在夏老師那邊學的），淨土是密宗的顯說。所以禪就是直指人心，密它這個大手印，它跟達摩傳來那個禪是一樣的。他跟我講，那個是最高的密宗，最高。印度傳到中國來的那個唐密，傳到西藏叫藏密，日本的密宗是從中國唐朝傳過去，叫東密。東密、唐密只講到三密相應，還沒有講到大手印。大手印是藏密，大手印就是跟達摩傳來那個一樣的境界，就直指人心，直接的。悟就是佛，迷就是凡夫，沒有當中的。一正一反，看你能不能反得過來？大家可以修看看。

　　你常常想這一句，「知見立知，即無明本」。《楞嚴經》講的，我聽了幾十年了，我十九歲第一部聽的就是《楞嚴》。聽了，什麼也不懂，什麼叫「知見立知，即無明本」？就是聽一聽，現在再讀《金剛經講義》有一點體會了，不然以前我們師父講的我也聽不懂。現在聽，我們師父都講得很清楚了，我都不懂。所以過去我以為懂了，我們師父常常說，我講經沒有一個聽得懂。我就很疑惑，我都聽懂了，怎麼說我不懂？現在再聽，真的不懂。現在才有一點體會，他講的是什麼。知見立知，是無明本，我們眼睛看是知見，這個就是我們的自性，沒問題的。你張開眼睛一看，看得清清楚楚，照。但是等一下那個意識心，第七識就來了，那個來了就變成無明了，是這樣。如果你保持這個不起心不動念，那就是照。這個我們不懂沒關係，慢慢參有一天你總會開悟的。因為這個自性，你本來就是佛了，也不是本來不是，本來不是你就當然不能成佛。明明你本來就是佛，就是這個，你天天都從來沒有離開過它的，就教我們認識這一個。所以用佛知見來治眾生知見，這個就是勝方便，殊勝的方便。我們沒有辦法用禪的方法，用念佛的方法，那更殊勝、更方便，直接用佛的知見來對治我們這個五利使、五鈍使。對治五利使、五鈍使，也要講清楚，要聽清楚。這個有一個字沒聽清楚，你就又誤會了，要信願持名，那才是對治。不是說我念念，你一面念一面又不相信，也不發願要去極樂世界，那還是不行的。信願行，三資糧，淨土資糧，如鼎三足，缺一不可。我們做三時繫念，中峰國師開示我們就念到耳熟了。念到耳熟了，大家都會念、會背了，但是沒有真正去體會什麼叫信願行？信當中有願、有行，願當中有信、有行，行當中有信、有願。這個信也不容易，我們現在說信，這個信是無止境的。我們現在大部分是半信半疑，我們現在是有信，那你要透過這個行（念佛）來證實我們信的這個事情。你透過行，行就是你念佛要有功夫，念到心清淨了，見到極樂世界，見到阿彌陀佛，那當然你就信了。現在為什麼不信？沒看到。到底有沒有？到底我能不能去？是不是？這個就疑了。但是疑怎麼辦？「疑能生苦苦生疑」，「誤人第一是多疑，疑網纏心不易知」，那怎麼辦？就「咬定牙關念阿彌」，咬緊牙根，阿彌陀佛、阿彌陀佛，就是這樣念，「念得疑情連蒂斷，到此方知我是誰。」原來自己就是阿彌陀佛。「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，但是你要把這個疑根用念佛把它念斷。「疑網纏心不易知」，我們不要說我們沒有懷疑。

　　好，我們今天時間到了。　　

🔹持戒會生煩惱是什麼原因❓
🔹如何知道知道我們住塵的心有多嚴重❓
🔹為何逆境、苦難也是增上緣❓

金剛經講義節要—如何發起出離心　　悟道法師主講　　（第一Ｏ四集）　　2024/1/17　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0104

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，第一百二十五頁，我們從第十條看起：

　　【十、當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳。《起信論》云：「若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。」往生不但信根成就。且已分證法身，分身百界，廣度眾生。】

　　今天我們從這一條看起。前面經文：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」這是《金剛經》講的一個很重要的地方，就是「應無所住，而生其心」，應生無所住心。我們凡夫就是有住，不是住空就是住有，住六塵境界。我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身接觸、意思想，總是都有住，住在六塵，住塵生心。佛勸我們要「無住生心」，不要住塵生心。無住生心，我們就得解脫、就得自在了。因為住塵生心，那就惑業苦，苦就來了。因為一有住，就有妄想、分別、執著，有住了；有住，我們就有愛憎，愛恨情仇這些分別執著，種種的這些迷惑（惑）就生起來了。迷惑就造業，造業就受苦報，這就是我們輪迴六道，不能出離的一個主要原因，就是住；住就是執著，你執著。不但世間法不能執著，佛法也不能執著。比如說持戒是佛法，但是你不能執著持戒那個相，你執著持戒那個相，那你看到不持戒的人，你就生煩惱，你就住了，住在那個戒相了。應當怎麼樣？你要持戒，你又不能住。你看到別人不持戒，你也就會如如不動了，也不會生煩惱，不然你看到就討厭，就生煩惱了，生煩惱就是住了。所以為什麼要有般若？就是這個道理。如果你沒有般若，前面五度你修得再好，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，不能出六道。你得到禪定，住在禪定那個相，你就不能提升，就停在那裡了。一部《金剛經》，從凡夫到成佛，就是一個無住到底，一空到底，空有都不住。這個道理很深，我們要細心來體會。

　　我們時時刻刻都在住，特別我們無量劫來煩惱習氣很重，雖然我們學了《金剛經》，也明白一點道理，但那個境界起來，我們還是住，很習慣的就是要住。修行也就是在這個當中修，在人事當中修，過去先師淨老和尚在講席當中，這方面講得特別多。因此前面江味農老居士也講，你不一定說要打坐、靜坐才能參這個，你在日常生活當中，行住坐臥，穿衣吃飯，迎賓送客，日常工作，時時處處將自己所領會的這些義趣存養在心中，常常放在心裡，悠游涵詠，自己常常提起，不要間斷。這個跟念佛的道理是同樣的，那個就是薰習，就是觀照。因為你這個經義常常在心中悠游涵詠，常常提起，你提起一遍就加深一次印象，就是你薰習這個力量都會不斷的增加。所以這個是我們功夫得力很重要的一個地方，就是要時時刻刻提起，不要忘記了。所以不一定要打坐觀照，不一定說你坐在那邊才能觀照，你平常生活當中行住坐臥，統統可以提起觀照，這個就很方便了。如果能這樣用功，那就無明漸漸會淡化，菩提就增長，就排遣我執了，因為我們我執無始劫來都很嚴重的。

　　執著世間法不行，執著佛法也不行。過去先師淨老常常在講席當中講，它是破執著，不是叫你換對象。因此佛法超越這個，就是無住。這個修行方法是很親切，也很實際，我們每一個人都能夠用得上。如果我們一定要有時間去打坐，不要做事，我看很少人有這樣的一個因緣，多數人都有工作、有家庭，免不了這些生活方面的需求，每天要做一些一定的事情。我們看到江老居士這樣的一個開示，我們也就沒有一個人不能修。特別海賢老和尚是我們的榜樣，你看他一天做到晚，往生前一天還在挖地，他自在往生。那就說明什麼？他念佛、修行，工作是沒有妨礙的，唯一的妨礙就是自己的心。你自己心有住，自己心有執著，我們自己心放不下；放不下，你在那邊打坐也是沒有用，也是解決不了問題。如果放得下，你去閉關打坐也可以，不閉關打坐也可以，都看你的因緣，這個就沒有一定的形式，但是實質上都是一樣的，就是要看破放下，無住。無住，我們就要看破放下；看破放下，我們具體的就是要布施，從布施下手，我們透過布施才知道我們住塵的心有多嚴重，你才會發現。你沒有實際去布施，你感受不出來，好像我都沒住，其實我們住了，很嚴重，我們自己沒有發覺，所以當我們要布施的時候捨不得，好像割肉一樣。像我們師父上人說，章嘉大師教他開始修布施，那個時候又窮，有一毛布施一毛，有一塊布施一塊，像割肉一樣，為什麼？還是有住。就用布施把那個住，比如住在錢財這個心，就把它慢慢布施掉了，那就無住了。舉出一個例子，我們就知道以此類推，舉一反三，任何統統是布施。外捨六塵，內捨六根，這個就是無住生心，不住色聲香味觸法而生其心，具體的行法從布施下手。

　　「若心有住，則為非住」，心有住，那就不是真正的住。佛講的法，它是雙關。若心有住，比如說，你覺得你心無住了，那個就是有住，這個大家要知道。所以你無住也不能住，才是真正無住。這個不是我說我已經無住了，那你又起一個無住的念頭，這個無住的念頭就是有住，所以要連那個念頭也沒有。「若心有住，則為非住。」六祖講，「本來無一物，何處惹塵埃！」我們總是有這麼多塵埃，有這麼多煩惱。如果跟我們講最直接的，就是煩惱本空，本來沒有煩惱，煩惱是我們虛妄的妄想分別執著所生出來的一個幻相。還是自己生出來的，不是本來有個煩惱，我們現在要把它斷掉，不是的，煩惱本來沒有，是我們自己製造出來的。我們自心起了分別執著，你就有愛憎了，這個我喜歡，那個我討厭的。為什麼會這樣？因為不知道這整個宇宙都是自己心現識變的，別人也是你自己心現的。好像我們作夢一樣，夢中你有夢到其他很多人，也有自己，還有種種的境界。那無論好夢、惡夢，你醒過來，夢從哪裡來？是不是從自己心生的？心生的，那整個夢境就是自己，整個夢境你看到有自己、有別人、有山河大地。種種的好夢、惡夢，什麼夢統統是自心所現的，整個夢境就是自己這個心現的，離開自己這個心沒有這些。那我們現在看到現前的這個世界，整個宇宙，自己、他人，善人、惡人，喜歡的、討厭的，跟作夢一樣，都是我們自己心現出來的。如果知道自己心現出來的，那你分別執著自然就沒有了，知道自心就是自己的法身，這些都是從法身流現出來的。知道是一不是二，當然他就不會有這些煩惱，不會有這些分別執著，他了解事實真相了，是一體。

　　所以真正開悟的人，他也沒有什麼人跟他過不去，反正跟他過得去、過不去統統是自己的心現出來的，跟自己是一體的。所以佛菩薩大徹大悟，他無緣大慈，同體大悲，就是基於這個道理。如果有分別執著，你怎麼可能去做到無緣大慈、同體大悲？那不可能。這個也勉強不來，明明有我、有他，我就是我、他就是他，怎麼可能同體大悲、無緣大慈？那不可能。這是我們凡夫，我們凡夫因為沒有見到事實真相，看到那些虛妄相。所以從夢境我們去體會，我們體會深入一點，慢慢就會知道整個是自己的法身，那些善人、惡人，地獄、十法界、佛法界，華藏世界、極樂世界，十方諸佛一切世界，統統是自己這個心。我們做三時繫念念疏文，「盡虛空遍法界」，盡虛空遍法界統統是自己的心，離開自己的心，這些都沒有。唯有自心最真實，其他你看那些都是虛妄的，妄想分別執著，自心現的。那自心現的，最真實的就是自心，如實知自心。禪宗開悟也就是這個，密宗大手印也就是這個；達摩祖師傳來最直接、最圓頓的，就是知道自己的心了，這是最真實的，所以成佛最快是這個。

　　我們今天學習這一條，『當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳』，「兼為餘眾」就是有的人他還沒有發大道心，發小乘心，還有造惡業的。《觀經》九品往生，上三品就是發大道心。在《四帖疏》，善導大師也講到九品往生，過去古大德有說這不是為凡夫講的，他反駁這些說法，說這些說法跟經義不相應，經就是為凡夫說的。有發大道心的凡夫，《四帖疏》講發大乘心，大乘心就是這裡講大道心。菩薩叫大道心眾生，或者是覺有情眾生，菩薩就發大乘心，發願要度眾生成佛。但是發了大道心，不一定是聖人，你煩惱一品沒斷。你是發了這個心，但你還是凡夫，不是聖人，你惑一品沒斷，但是發了這個心。所以善導大師的註解非常有道理，他說上三品是為接引發大乘心的凡夫，所以有這個上三品，有上上品、上中品、上下品。上中品解第一義，比如說你《金剛經》解其中的一義，一首偈你真明白了，你發這個心了，你信願念佛求生淨土，那你是上品中生。上品中生，他這個理解就更高一點，上品上生就更高。所以修種種法門，你修持戒、念經、持咒，念三寶、念天、念施、念戒，上三品涵蓋就很多，修很多法門。但總的來講，就是你修什麼法門，它的原則就是這裡講，「正為發大道心者說」，就是為發大乘心的凡夫說的。為什麼要為發大心的凡夫說？因為凡夫還在六道生死輪迴，所以佛大慈大悲，最迫切需要救度就是六道凡夫。如果你已經證果，比如說你證得阿羅漢、緣覺、菩薩、還沒有明心見性的佛，那已經脫離六道，他到四聖法界去了，他們就沒那麼急，雖然距離成佛還很遠，但是他總是第一個階段得解脫了，就沒有那麼急迫。六道生死凡夫，一直在六道受生死的大苦，那這個就最急迫，需要去救度，這個就優先。就好像你救傷患，是不是那個最嚴重的先救？比較輕的，沒有生命危險，那個慢慢來。所以上三品是為發大乘心的凡夫說的，這個都是凡聖同居土，因為還沒有斷惑，往生西方也是往生西方凡聖同居土的上三品，上上、上中、上下。

　　中三品是為發小乘心凡夫，小乘心就是自了漢，他沒有發願要成佛度眾生，只是自己想求了生死。中品上生的，他持五戒，持八關齋戒一日一夜，這樣信願念佛，迴向求生淨土。中中品是持比丘戒、沙彌戒這些小乘的戒律威儀，這個是中中品，經文是這樣的。有人就有疑問，比丘戒、沙彌戒比八關齋戒、比五戒要高，怎麼反而他們變中中品？五戒、八關齋戒反而是中上品？善導大師也有解釋，他說持五戒、八關齋戒，特別是八關齋戒，因為八關齋戒只有一天一夜，他心很急迫，就像打佛七一樣剋期取證，所以這天他會用心，跟長時間就不一樣。所以他的時間短，但是功德反而大。終生持比丘戒，他的心態沒有那麼急切，所以反而是變成中中品。這個是經文這樣講，關鍵就是在你發心。法無定法，如果你持比丘戒，你也是像這個心態，很真切要往生極樂世界，那你也是可以達到中上品。這是講一般的一個情況。反過來講，現在我們想想，像那些受八關齋戒的也很多，受五戒的也一大堆，不但受八關齋戒、五戒，菩薩戒就很多人去受了，有沒有這個功德？大家都有疑問，有沒有這個功德？這個問題也要深入去理解，你總是要知道他持那個戒的一個過程、一個發心，是否如理如法，也要知道這個。就像早年先師淨老講《彌陀經疏鈔》，蓮池大師註解往生咒，講到往生咒，在經典上講，念三十萬遍就能見到阿彌陀佛了。當時就有一個居士，他真的找了一段時間念完三十萬遍，然後說他也沒見到阿彌陀佛。他真的念了三十萬遍，足足三十萬遍。念了三十萬遍，如果你念到一心，當然你見到阿彌陀佛。

　　關鍵在你有沒有達到一心？你念咒、念佛一樣，有沒有達到一心？那你念佛有念到伏住妄念，功夫成片，那就有感通了，那這個不是說你念多少了。就像蕅益祖師開示，往生品位的高下在念佛功夫的淺深，他沒有說多少，他沒有說你念得多，往生品位高；念得少，往生品位低，他沒有這麼講，他講你念佛的功夫淺還是深。功夫淺，伏煩惱，我們一般講功夫成片，功夫成片它也有層級，不一樣，都是伏煩惱，有的伏得深，有的伏得比較淺。所以功夫成片，功夫深的人也能自在往生，他還不必要達到事一心，不必要斷見惑、思惑。功夫深就是他定功深，煩惱伏得深，功夫淺就伏得淺。伏得淺也能預知時至，預知時至這個功夫也有分，如果你一年前就預知時至，那功夫就比較深；半年前就知道我半年後哪一天往生，那功夫就次一等；三個月才知道，那又次一等；一個月才知道，又次一等；十天才知道，又次一等；三天前才知道，又次一等，這個統統是預知時至。最淺的是臨終快要斷氣那個時候，知道感應到佛來了。反正能往生就好，最後一念是最重要的，最關鍵，這個我們要了解。

　　所以中上品、中中品是佛為發小乘心凡夫設的這兩品，這兩品就是，五戒是通在家出家，出家也持五戒，在家也持五戒。出家剛圓頂，依照弘一大師的《演講錄》，剛剛圓頂，不是先受沙彌戒。現在很多寺院出家眾剃頭，馬上給他受沙彌戒。弘一大師說，不能先受沙彌戒，沙彌戒要兩個比丘、要登壇，先受三皈五戒。出家的五戒跟在家的五戒，第三條，在家是不邪淫，出家眾是不淫欲，就是這一條不同，其他四條都一樣，這是持五戒的。持沙彌戒、八關齋戒，八關齋戒跟《沙彌律儀》差不多，一天一夜。八關齋戒，一般在受戒都有一些問難，你有沒有犯過重戒？有沒有殺生？父母有病，你有沒有把他丟下不管？如果過去有這個，就不能給你受戒。你要去懺悔，業障懺除乾淨，你才能納受這個戒體。因為受戒，他有一個戒體，就是過去造的業，輕重大小不同，如果犯了四重戒，嚴重的戒，殺盜淫妄，那你沒有懺除清淨去受，得不到戒體。戒體好像是醍醐、好像乳酪，營養品，但是你要承受這個營養品，你這個瓶子有毒，三毒煩惱，你要把它刷乾淨。懺除業障就把它洗乾淨，那你去裝，喝了才能養身體，不然你裝了還是毒藥。業障比較輕的，好像衣服髒了，你去洗一洗，洗乾淨就可以穿了。如果髒得不得了，又破，那你就破戒，破重戒。髒了叫做破輕戒，那個洗一洗，很快就可以再穿。你衣服破的，又髒得不得了，那個要費很大力氣去洗、去補，補好、洗乾淨還是可以穿，這就是形容破重戒懺悔，他就能夠再受這個戒。

　　在小乘戒，它有可悔、不可悔，中可悔、下可悔。你故意去殺人，不可悔；殺人未遂，中可悔，你還可以懺悔。有心還是無心的，這個結罪也不同，有的可以懺悔，有的不能懺悔。這舉出一個殺，殺盜淫妄這四重戒，如果犯了重戒，在小乘有的可以懺悔，比較輕的可以懺悔，重的就不通懺悔。在小乘戒，作法懺，你發露懺悔也不接受，你這個戒體破了，不能再受，只有依大乘經典這些理論方法去懺除業障。大乘經典懺除業障就很多，像《梵網經》，你要照那個理論方法去懺到業障消除，見到瑞相（取相懺），有瑞相你就可以受戒了。占察懺不用見到瑞相也可以，見到瑞相更好。沒有瑞相，你的清淨輪相現前，雖然沒有見到瑞相，也可以受戒，這個就比較寬了。其他很多經典，像有淨土懺、地藏懺、大悲懺、梁皇寶懺、水懺，懺儀就很多，但是那些理論方法你一定要通，你才知道怎麼懺。占察懺講得是最詳細的。懺悔法分作法懺、取相懺和無相懺，讓我們知道懺有這些層次。我們這部《金剛般若》也是懺悔，這個是屬於實相懺，最高的實相懺。「端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除」，智慧一開，罪就沒有了。所以《金剛經》講，如果受持《金剛經》會被人家侮辱、毀謗、找麻煩種種的，那是重業輕報，報完你業障就消了。

　　中下品是為世間善人設的。他沒有學佛，也不懂佛法，但他是世間的善人，我們一般講好人。他也是平常沒有聞到佛法，到臨命終的時候才遇到善知識，勸他念佛求生淨土。像過去先師淨老在講席當中常講的，美國DC那個做麵包的周廣大居士，他就是臨終三天前才遇到我們華府佛教會的同修去，勸他信願念佛，求生淨土。因為他一生是好人，年紀大了，得了癌症，醫生放棄治療了。找到華府佛教會，問有什麼方法可以幫她先生的病治好。剛好去碰到龔振華居士，他這個人講話太直了！一去看他，說這個世間這麼苦，你有什麼好留戀的？你趕快念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛往生極樂世界去作佛，再回來度眾生。你不要再去找醫生了，也不要再去到處問神，你就放下，專心念佛，求佛來接引往生極樂世界。這也是一個因緣，佛力加持，他剛好碰到這樣的人，不然一般沒有學佛，我們真的不太敢這樣勸他。有的人勸他是反效果的，然後他就更恐怖，你叫我趕快去死，他的心裡更恐慌。這個周先生（他還不算居士，他還沒有皈依三寶，沒有學佛）過去世也是種了深厚的善根，這個時候現前了，他也想通了，世間這麼苦，有個極樂世界那麼好，我為什麼不去？我為什麼要在這裡受苦？當下他就很樂意接受了，就真的放下，叫他家人不用再找醫生，大家幫我助念，念阿彌陀佛。他真的就是一心一意念佛，念了三天三夜，同修幫他助念，家人也助念，他一心一意求佛來接引。結果念到第三天，看到西方三聖從雲端下來接他走，大家看到，就趕快報給我們老和尚，我們老和尚都常常講這個公案。

　　他這個如果照《觀經》的標準講，他是中品下生，因為世間善人，平常也沒學佛，他不是佛弟子。下三品都是造惡業的。下品上生是造十惡業的凡夫，臨終地獄相現前，遇到善知識，勸他趕快懺悔，信願念佛，求生淨土，其他什麼都不要想了。他也真聽進去了，真的接受，真的發願，願意往生西方，願意求佛來接引，願意放下這個世界。為什麼？因為看到地獄太苦了，他就放下了，逼著他不放下不可。這是一般造十惡業的。下品中生是出家人，俗話講「地獄門前僧道多」，這個也是真話。不守清規，破戒、犯戒，偷僧祇物、偷常住物，出家人很容易犯這些罪業。他沒有毀謗正法，還有得救。臨終也是地獄相現前，火車相現，看到火車來了，太恐怖了！這個時候也是因緣好，他頭腦還清醒，遇到善知識來勸他念佛，這樣他真發願，念佛求生淨土，命終佛也來接引。這是下品中生，下品中生造的這個業，大多是出家人比較有機會造，在家人造的機會比較少。下品下生是最重的，五逆十惡，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，墮無間地獄，這是罪業最極重的。臨命終也是遇到善知識勸他趕快念佛，這個時候很緊急，沒有得考慮了，你不念佛求生西方，你馬上就下地獄去了。這個時候心非常猛切，臨終他那一句「南無阿彌陀佛」跟我們平常念的那個心態是不一樣的，那一念心，根據蓮池大師註解，那一念心他念就是理一心。因為取捨到了極處，看到那個地獄境界，那他當然捨了；有個極樂世界，當然那個心都向極樂世界。取捨到極處，就跟自性（理一心）相應。所以那個一念，他能夠消八十億劫生死重罪，才有那個力量，跟我們平常悠悠忽忽的念，當然效果就不一樣。這是下三品，都是造惡業凡夫往生的。所以這個九品真的大慈大悲，上度文殊、普賢，下度五逆十惡的凡夫，當中統統包括了。

　　這裡說，「正為發大道心者說」，就是發大乘心。念佛法門主要說大乘無量壽，當然這是主要的對象。「兼為餘眾」，兼為餘眾就是發小乘心的、造惡業的，當然也要度。另外，餘眾還包括聖人，比如說四聖法界的阿羅漢、辟支佛、菩薩、沒有明心見性的佛，佛也度。這樣我們講起來就圓滿了，餘眾就是什麼都包括，連文殊、普賢都包括。

　　好，我們再看下面：『《起信論》云：「若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界，即得往生』。這段論文，在這裡是一段，下面又是另外一段，這個修學方法不一樣。《起信論》就是《大乘起信論》。「若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界，即得往生。」就是《觀經》講的迴向發願，在《彌陀經》講，就是信願行。信願就是迴向發願，你修的功德統統迴向願生西方，你不是願來生再來做人，你的願不一樣。所以這個願是一個很關鍵的，我們一般講志願。我們每一個人都有願，，這個願很多種類。你考大學，你的第一志願、第二志願，那不是願嗎？那個就是願。你將來想要當什麼？我要當醫生，那就是願，你的志願要當醫生。你要當工程師，那你志願當工程師。有人發願，我要出家，你的願要出家。所以每一個人都有他的願，這世間的願。出世間也是要發願，發願要成佛，要度眾生，我們修淨土就是要發願求生西方極樂世界，這是我們修淨土法門的一個關鍵。所以蕅益祖師講，能不能往生，在信願之有無。你能不能往生西方極樂世界，就看你有沒有真信切願，願生西方，這是能不能往生的一個關鍵。往生品位高下，是念佛功夫的淺深。

　　這個信願不容易懂，字就兩個字，很簡單，但是不容易懂；講一個信，我們也不容易懂。我信，我們真信，不是那麼容易！如果那麼容易，佛在《彌陀經》為什麼說是難信之法？我們現在的信總是半信半疑。真信有它的標準、有它的條件，真願也是一樣。你要真信發願，實在講，就我們老和尚常講的，你真正看破放下，這個世間一絲毫牽掛都沒有了，那真信，真相信這個世界很苦。所以念佛的人很多，真正想了生死的人不多。了生死，你求往生就要求了生死，學佛人這麼多，有幾個人想要了生死？很少，大部分注重世間的名聞利養、五欲六塵這些，我們依舊還是迷在這個上面，所以這個要了生死的心生不起來。生不起來的原因，就是被這些貪欲障礙了。所以中峰國師在《三時繫念》開示，「諸苦盡從貪欲起」，苦都是從貪欲來的。我們念佛人，無量劫來沉迷在世間這種情執（五欲六塵）裡面太久了，習氣很深，很難放下。如果沒有遇到非常痛苦、極端痛苦，那真的不容易覺悟。韋提希夫人就是一個例子，她遇到忤逆兒子要殺父、殺母，她說這個世間活著還有什麼意思！她才求佛給她指點，有沒有世界永遠看不到惡人、聽不到惡聲的，我要到那個世界去，這裡我不想住了。自己親生兒子都要殺母殺父，傷心到極處了，人間的慘劇、悲劇，那是苦難到極處了，生起出離心。

　　我們學佛，佛法叫出世間法，什麼叫出世間法？出離六道生死輪迴的理論方法。沒有出離六道生死輪迴的叫世間法，世間法有善法、有惡法，善法幫助我們生三善道，惡法幫助我們生三惡道，總不出六道生死輪迴。出世間法，你要出離六道，你要生起出離心，要有了生死，這一生想解決生死問題這個心，這叫出離心，這是我們佛法修持最基本的。出離心有了，在這個基礎上再生起菩提心去度眾生，然後第三個是正見。我們修行，如果這一生沒有成就，還是在這個出離心不夠，放不下，我們老和尚講，就是放不下。實在講，這是真的，這我自己有很深的體會。人如果碰到極端的苦難，這個出離心才生得起來。我從小就有這麼一個出離心，但不是說很切；是我父親往生那個時候，看到他苦的那個樣子，我想要去替他承擔一點都不行。那個時候我一個人照顧，從進醫院、出醫院，再照顧到他往生，我整個人都憔悴了。不得了！生死太苦了，真的刻骨銘心。所以那個時候我的出離心就很強，出世、出家，出離心就很強。人是這麼苦，這一生遇到佛法，不解決這個生死問題真的不行。那個時候我父親剛過世，這個心非常強烈，但是過了一七、二七、三七，慢慢又忘記了。後來是遇到佛陀教育基金會成立，沒有義工，我們老和尚找我去做義工。後來我們老和尚勸我要出家，日常法師也勸我出家。我還在猶豫，放不下那些世欲，就是喜歡吃肉，那個沒放下，那個習氣上來，我們這個出離心又沒有了。我出家就不能吃肉了，這一輩子就永遠不能吃了，放不下這個。後來是被簡豐文罵，被他罵了之後，好、好！可見得要放下這個習氣也不容易。這些也是個人一個經驗談。現在老了，沒有真正放下不行。我們這一生要解決這個問題，現前的功課就是出離心（也是了生死這個心）要切，但是也必須要有一個助緣。

　　所以人遇到逆境容易覺悟，知道這個世間苦，要趕快出離；如果很順，那就會留戀這個世間，出離心就生不起來。諸佛以苦為師、以戒為師，沒有這些苦，真的，凡夫不容易覺悟。所以諸佛必定先修苦行，他大徹大悟，在逆境修，然後才在順境修。這些都是我們一個增上緣，我們這個願才生得起來。就是要把這個世間的功名利祿、榮華富貴、兒女這些親情統統要放下。統統放下，我們一定要觀想，常常要觀想人命無常。每一天到晚上，「是日已過，命亦隨減」，我們一步一步的往墳墓靠近。古大德給我們講，就好像死刑犯要被押去執行死刑，走近一步，死亡時間就愈接近。我們每一個人，有生必有死，每一個人不都是注定要死的？跟那個死刑犯有什麼兩樣？不是一分一秒的往死亡靠近嗎？所以佛門晚課都要念普賢警眾偈：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」這一首念是念，如果沒有去觀，也不起作用。要念到有感覺，那才有效果。念一念沒感覺，好像我還可以活到一百二，來日方長，他沒有急迫感，沒有迫切感，不起作用，他願生西方那個心就生不起來。所以這個觀想，觀很重要，要觀。觀照的功夫比較高，你先觀這個，觀無常。印光大師他是教我們觀死，觀死跟觀無常是一樣的。印光大師說，觀想我現在就死了，想那麼多幹什麼？我已經死了。他不是說快要死了，說已經死了，這就是死盡偷心。禪宗講叫大死一番，你要大死，才能大活。我們現在妄念那麼多，這個放不下、那個放不下，就是這個「死」沒有觀起來。所以以前師父都教我們一個人貼一張「死」，晚上睡下去，看到那一張「死」在那邊。看久了就麻痺了，沒感覺了，要看到有感覺才有效，感覺就是你這個出離心起來了。出離心就是願生西方的心，真的願意去了，願意放下這個世界，真的不再貪戀這個世界，你念一句佛號就跟佛相應。佛願意接，我們願意去，那就相應；佛願意接，我們還不願意去，當然念了很久，念到喉嚨破了都沒有感應，關鍵是在這裡。所以生死心切，出離心是我們念佛能不能往生一個關鍵，我們凡夫就是靠這個跟阿彌陀佛起的感應。至於念佛功夫淺深，那就是品位的高下，反正能往生，品位低也沒關係，縱然下下品也脫離六道了，這個重要。所以「迴向發願，即得往生」，這個就是《觀經》的修法，還有《無量壽經》、《彌陀經》都是信願念佛，或者「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這樣往生，這是一個修法。

　　下面這個修法比較高，『若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。』這個比較高，你平常「觀彼佛真如法身」。怎麼觀彼佛真如法身？阿彌陀佛真的法身在哪裡？就在我們眼前，眼前所有這一切都是阿彌陀佛的真如法身。阿彌陀佛的真如法身就是我自己的真如法身，我自己的真如法身跟阿彌陀佛真如法身是一體，你就這樣觀。臨命終的時候，你觀彼佛真如法身，把自己的身體忘掉了，你整個法身就是阿彌陀佛的法身，你就入阿彌陀佛的法身，這樣也能往生。這也是一個方法，要把這個身體放掉，我的身跟阿彌陀佛法身是一體的，那你就跟阿彌陀佛相應，本來就是一體的。如果這個大家比較記不住，就中峰國師那一句，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，你就念這一句，這一句念久了，我的心就是阿彌陀佛了。我的心就是阿彌陀佛，就是這句講的「觀彼佛真如法身」。不是真如法身，怎麼會是「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」？中峰國師講的其實就是這個，這個我們常常做三時繫念，大家印象深刻，你念這一句也可以。臨命終我們病得不行了，「阿彌陀佛即我心，我心即是阿彌陀佛」，就觀佛的法身跟我的法身是一體，就這樣念佛也能蒙佛接引往生西方，把這個身體放下。這是「畢竟得生，住正定故」，觀佛法身這個功夫比較高一點。像我現在在錄《華嚴念佛三昧論》，念佛的法身，念佛的報身，念佛的應身，這個叫觀三身，這是念佛；這個還不行，那就最後一個，持名念佛。反正這個不行，你就念阿彌陀佛，聽念佛機，這個是最方便的。如果你這個觀成了，你往生的品位就高了，上上品，上品蓮花為父母。

　　『往生不但信根成就。且已分證法身，分身百界，廣度眾生。』往生極樂世界，「不但信根成就」，信根無有止盡，我們不要以為我能往生，這個信根就成就；到極樂世界，阿彌陀佛還是跟我們講信願行，信的深度不一樣，佛法是深廣無盡的。你「分證法身」，能夠分身一百個三千大千世界，你也跟觀音菩薩一樣，可以三十二應身去廣度眾生了。那個時候度眾生就像工廠量產，那不是我們的手工業了。我們現在度的都是手工業，做了一點點，那這個量產，大工廠量產，廣度眾生，那就不一樣了。我們再看第十一：

　　【十一、我等若離相與念佛同修，仰蒙本師及接引導師十方諸佛護念之力，則一推一挽，順風揚帆，有不速登彼岸者哉。】

　　『我等』就是我們大家，『若離相』，離相就修《金剛經》，『與念佛同修』，這個當然是最殊勝的，離相念佛，這個品位必定是上品，《觀經》講的上三品。能夠這麼修，就能夠『仰蒙本師』，「本師」就是本師釋迦牟尼佛，還有『接引導師』，西方極樂世界阿彌陀佛，『十方諸佛護念之力』。《彌陀經》講，十方諸佛都護念，「一切諸佛所護念經」。本師在這邊推薦我們到極樂世界，極樂世界的阿彌陀佛在那邊給我們接引、給我們提攜，『則一推一挽，順風揚帆』，很順利的就到達彼岸了。這也是離相與念佛同修的一個殊勝處。離相，實在講就是看破放下，因為你真看破放下，你這個信願才生得起來。所以這些功課，我們現前第一個要做。

　　我們再看第十二：

　　【十二、觀照功夫，下手方法，若不得力。則念佛，心中有佛即是真實功夫。】

　　這一條也非常重要，這講到我們如果修觀照功夫，下手方法如果不得力，觀照很久了沒什麼效果，『則念佛』。我們觀照念佛，如果你能熟悉了，其實並沒有妨礙。觀照，實在講就是《無量壽經》講的發菩提心。其實觀照這個功夫就是幫助我們信願，當然念佛也有幫助我們信願。念佛幫助我們信願，我們一般人，除非善根很深厚的人，就是一聽到就能老實念佛，他就能放得下。像海賢老和尚、鍋漏匠那樣，他就很認真的念，這樣的人也很稀有。一般人，理明、信深、願切、行專，最起碼你道理要搞明白。所以我們不老實，經教這些道理要搞清楚，幫助我們看破放下。理明，道理真正透徹明白，信心就深入。信心還沒有深入，道理還是沒有透徹明瞭，總是解得還不夠，要再加強、要深入。無論是念佛、觀照，理明對一般人來講還是需要的。道理明白，你很自然就深入。道理明白也就是看破了，也是觀，就是我們觀念改變了。所以剛才講你觀照，觀苦空、無常、無我，這要觀。

　　現前的人事上，也都是給我們說法。昨天晚上我接到溫州的同修發給我一個信息，福鼎昭明禪寺住持界空大和尚昨天早上往生了。界空法師原來的法號叫界讓，是我們老和尚在新加坡辦弘法培訓班第一屆的同學。他邀請我到福鼎昭明寺做過幾次三時繫念，最近的一次是二Ｏ一六年十月，距離現在已經第八年了。他早我出家八年，他一九七六年出家，我一九八四年。他昨天往生了，我們聽到這個信息很意外，因為他年紀沒有比我大，比我小七歲，我七十三，他六十六，怎麼這麼快走？而且同修又跟我講，前天他們還有在微信聯絡，怎麼昨天（十六日）就往生了？就半個月，就往生了？她說我們去看他，也看不出他有什麼病，怎麼這麼突然就走了？她跟我講這個，我給她回，我說人命在呼吸間。你看他好好的，他一口氣不來就走了，就這樣，不一定他要病得很久才會死。我們看到很多，像法定師（我俗家的三嫂）也是這樣，她往生那一天，中午要吃飯了，她去打板，走到齋堂坐下來，頭一低就走了，那不更突然？很突然。所以人命無常，我們也看到這些，這些不都是佛經講的，就擺在眼前嗎？我們就是要去觀。看到別人往生，不知道什麼時候輪到我，我們要常常這樣去觀想，提醒自己的警覺心，提醒自己出離心、願生西方的心。

　　『心中有佛即是真實功夫』，這一句我們也要了解。「心中有佛」，我們大家心中都有佛，但是如果跟妄念夾雜，那就不算。你用念珠念一百零八聲，不能夠起一個妄念，起一個妄念就不算。不起妄念，那是心中有佛；起一個妄念夾雜就不算。所以不夾雜妄念，才是真功夫。

　　好，今天時間到了，就先跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹無益的苦行是什麼❓
🔹讀經的方法及心態❓
🔹改過有哪三個層次❓
🔹罪從哪裡來？如何懺法❓

金剛經講義節要—念佛求生西方是勝方便　　悟道法師主講　　（第一Ｏ三集）　　2024/1/10　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0103

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家新年好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，《金剛經講義節要》卷三，第一百二十四頁，我們從第四行，四這一條看起。我將這段節要念一遍，對一對地方：

　　【四、以出世法言，要在無論修得如何久、如何好、如何完備。而決不自是，決不自滿。如此乃能達到行無所事也。】

　　在陽曆年，今年是二Ｏ二四，一月十日。在我們國家是中華民國一百一十三年一月十日，農曆年還有一個月。我們在國曆年，今年第一天接著講《金剛經講義節要》。

　　佛法的修學就是《心經》講的無所得，因此這條講，無論修得多久，修得『如何好』，修得『如何完備』，就是各方面都修得很好，也決定不自以為是，也『決不自滿』。如果自以為是、自滿，就不能再進步了，就停滯在那個地方，也就是不能達到『行無所事』。佛法到最後就是《心經》講的無所得，「無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」這個才是究竟。我們修行都會想要有所得，想要得一點什麼，想要得一點神通、得一點感應。得這個、得那個，有得到一些感應，都是覺得很了不起，這個就不會進步了，也是菩提道的一個障礙，到最後是無所得。所以我們修行人最怕就是要有所得，要得個什麼。如果說我要比別人強，那就更是錯了，就是我要超過你，有這樣的心就像世間人一樣，雖然是學佛，修行修得很好，但這個心態就不對了。所以修得再好，到最後就是「行無所事」，無所得，才能達到阿耨多羅三藐三菩提。因為《心經》講到最後就是無所得，「無智亦無得」。所以這些《般若經》一定要熟讀，要熟悉，我們才會不斷的進步。我們一發現，我們有一些心態出來了，我們就要放下。不斷的放下，才能達到行無所事。禪宗講「賊入空室」，才能「死盡偷心」。這個都是屬於偷心，偷心就是偷盜的那個心，想要得一點什麼，那就是偷心。如果我們的偷心沒有死掉，這個總是一個障礙。所以禪宗用比喻，「賊入空室」，賊就是要偷東西，要打開那個門，以為裡面有什麼寶藏，想要得一點寶藏，結果門一撬開裡面空空的。空空的，你就什麼都不用偷了，這個叫死盡偷心。那你偷的心就死了，沒有了，因為是空，你不能要有所得。所以《心經》講的，我們要常常記在心裡，「無智亦無得」。凡是有智有得，那都還不是究竟的，還不是最高層的佛法，最高層就是《心經》講的「無智亦無得」。所以在這個修行過程當中，我們多少都有一些境界、有一些功夫、有一些體悟，這個都會有，但是不能自是、不能自滿，這樣我們才會不斷的進步，要把這個放下。我們再看：

　　【五、無我之理，破我之法，唯有佛典最精最詳。當多讀多誦大乘經論，深觀圓觀，而得深解圓解。如《圓覺》、《楞嚴》、《楞伽》、《地藏》、《淨土五經》，皆應多讀。《華嚴》、《法華》，若不能盡讀，或讀一種。若不能全讀，或讀數品皆可。】

　　這一條給我們講，『無我之理』，就是無我這個道理，『破我之法』，就是破除我執的方法，『唯有佛典』講得最精確、最詳細。實在講，沒有讀佛經，我們也不知道這個「無我之理」。為什麼佛說無我，這個道理我們也不懂。世間的聖賢有講到，沒有佛講得那麼詳細、那麼明白；以及破除我執的方法，「佛典最精最詳」，經典講得最精準、最詳細。因此應當『多讀多誦大乘經論』，大乘經論就很多了，這裡給我們舉出幾種。多讀誦大乘經論，就是幫助我們『深觀圓觀』，「觀」就是觀念，我們對宇宙人生的觀念，深入的去觀照，圓融的去觀，「圓觀」。因為「多讀多誦大乘經論，深觀圓觀」，你才能得到『深解圓解』，這個是解門。《華嚴經》講信解行證，佛法我們首先要信，不信他不會來學佛。信了佛之後，你要求解，；求解你就要讀經，誦經、聽經，這個都是屬於解門。你有正確的認知跟理解，那你才知道怎麼修行。像禪宗講，有見道位、修道位，見道，看見的見，見到道了，就是開悟了。悟後起修，圓宗的悟，禪宗講悟後起修。教下，也是一樣的道理，教下叫圓解，禪宗叫開悟。道理，境界一樣，你解了之後，才知道怎麼修。如果沒有解，修行叫盲修瞎練，你修得不對，你也不知道。縱然修很多苦行，這些苦行就變成無益的苦行，就是對你沒有幫助的苦行，浪費精神、浪費時間，得不到結果。所以這個解還在前面，解了之後要去行，如果有解無行，變說食數寶，理解得再多，跟自己都沒關係。要去行，行了才能去證，證實經典上講的效果、結果，叫證果。所以關鍵，我們也都在讀誦大乘經論，但是我們現在就是缺少一個功課，就是我們沒有去深觀圓觀，因此我們得不到深解圓解。縱然我們現在有解，也解得很淺。江老居士在《講義》裡面特別強調，特別提出來，不能淺談般若，講淺了大家不受用，雖然沒講錯，不會給人誤導，但是也得不到受用，必定要深談般若。所以關鍵在這個深，深入，深觀圓觀。我們讀經如果沒有作觀，就得不到深解圓解，所以要懂得作觀的這些原理、這些方法。

　　『如《圓覺》』，「《圓覺》」就是《圓覺經》，講的這些觀法，教下講止觀，禪宗講參究。『《楞嚴》』，那是二十五圓通統統是觀，最具代表的「觀音菩薩耳根圓通章」，觀世音、觀自在，《心經》講觀自在，要懂得怎麼觀。所以我們功夫得力不得力，關鍵就在會不會觀，有沒有深入的去觀，這個是我們功夫得力的一個關鍵。如果我們不懂得觀，只是誦這些經典，那這是結結緣、種種善根，在現前他是得不到受用。經念的，跟我沒關係，經是經，我是我，這個就不起作用了。《楞伽經》，禪宗達摩祖師傳來的，《楞伽經》也是印心的，六祖之前，禪宗單傳，他就是以《楞伽經》來印證你有沒有開悟，悟的對不對。所以用『《楞伽》』來印證，《楞伽經》。以上這三部大經，都講這些原理原則，講這些觀法。《地藏經》，我們看都是事相，講人天、講地獄，講六道、十法界這些事相。像『《淨土五經》』，五經也都是講事相。「《淨土五經》」，基本是淨土三經，第一部是《無量壽經》，第二部是《佛說阿彌陀經》，第三部是《佛說觀無量壽佛經》，這是基本的淨土三經。後來清朝魏源居士把《普賢菩薩行願品》加在三經之後，成為淨土四經。後來民國初年，印光祖師再把《楞嚴經》的「大勢至菩薩圓通章」加在《普賢行願品》後面，成為我們現在稱的淨土五經，五經是這麼來的。在淨土三經講的都是極樂世界的依正莊嚴這些事相，黃金為地，七寶樓閣，八功德水，佛菩薩妙相莊嚴，講的是極樂世界的這些事相，《地藏經》是講地獄的極苦之相，一個講極樂，一個講極苦，都講事相。

　　過去先師淨老他在新加坡講完《地藏經》的經文之後，他又補講玄義，《地藏經》玄義。五重玄義，青蓮法師他就把天台的觀法都列出來，我們才知道這些事相當中要去觀照。像我們唱個爐香讚，要去觀。「爐香乍熱」，要去作觀。所以供具、供品，它都是一個表法，提醒我們看到這些事相去起觀，十乘觀法。所以《地藏經》玄義講十乘觀法，依照天台宗講十乘，十個層次的觀法，也是強調你要去作觀。不然《地藏經》講供衣服、供玩具，我們拿些衣服、拿些玩具，小孩玩的玩具拿來供地藏菩薩，那就擺在那裡，不曉得什麼意思？還有取病人可愛之物，植物人，生病的人，好也好不了，死也死不了，那就取他的財物，他的動產、不動產，他喜歡的東西，供在地藏菩薩面前，然後念給那個病人聽，我把你的東西供養菩薩了。這供養菩薩是什麼意思？就勸他放下，供養了，供養出去了，放下。不然他一直執著那些東西，我有財產多少、房子幾間，還有什麼事情沒交代，牽腸掛肚一大堆，他放不下。放不下，他慳貪，死了就墮到餓鬼道去。所以勸他放下，念給他聽，把善根種子種在他的阿賴耶識，他斷氣之後，他就會到好地方去，就得到加持了。所以這些都有它的表法，有作觀的道理跟方法。我們要去觀察，它這些設施是什麼道理，為什麼要有這些？你要去了解，進一步去觀，而且要深觀，才能得深解；要圓觀，才能得圓解。

　　『《華嚴》』，它就五止六觀，我們老和尚講過《妄盡還源觀》。《法華經》講一心三觀，天台宗。華嚴宗是五止六觀，天台宗是三止三觀，空假中。《華嚴》跟《法華》就大部經了，那不是一般人能夠去讀誦。『若不能盡讀，或讀一種』，不能全部讀，或者讀一種。『若不能全讀，或讀數品皆可。』比如說，《華嚴經》部頭很大，那你挑幾品比較重要的來讀誦。像《法華經》，現在最普遍就是《普門品》，持誦這一品就很多人，它有二十八品，就取其中的一品。這一條就是給我們講，多讀誦大乘經論，讀誦大乘經論，就是要懂得怎麼去觀。所以觀察、觀想、觀照，觀照是最高的。佛法的修學，得力不得力，江老居士講的，的確事實是這樣，因為我們修學沒有在這個地方去下過功夫。實在講，我們都是聽了好像懂，但是實際上沒有真正懂，因為你沒有深入去觀，那個懂就似懂非懂。因此解之後，要深入去觀、去行，解行並重。

　　所以我最近這些年，也常常跟我們同修分享。我說我到宜蘭念佛會去做法會，每一天也要有一個小時的講話，我也是跟大家共同勉勵，就是我們學佛都很久了，讀誦經典也讀了不少，但是不能一直停留在讀誦的階段。讀誦是為了受持，修觀就是要受持，解行。因此，要以經來對照我們的心行去修行，這樣才會進步。不然我們就永遠都停留在讀的階段，那我們的煩惱習氣也絲毫沒有減輕，這個就沒有進步，只是讀得很多，但是對自己修行並沒有提升。所以修觀是非常重要。觀，第一個就觀自己，不是去觀別人。我們現在都是去觀別人，別人這個錯了、那個錯了，那個人煩惱習氣很重，我們都觀得很清楚，自己就沒有去觀自己。所以觀自在就是觀自己在不在，要觀照自心，這個心我們現在是什麼樣的一個狀態？修行無非是修這個心，從世間聖賢的修學，儒家的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這一套跟佛家修行都完全是一樣的。如果你讀儒家的經典沒有修觀，沒有去格物、致知，你讀得再多，就是應付考試。雪廬老人講，從明朝到清朝，讀書人他不是志在聖賢，是志在功名富貴，就為了考試。因為以前考科舉，都考四書五經，他們讀那些是為了要考試，考試考上了，可以得到一官半職，是為了功名富貴。古人讀聖賢書是志在聖賢，後來的讀書人志在功名，明朝、清朝都是志在功名。宋朝那個時候還志在聖賢，你看出了范仲淹，這些人就比較多，到明朝這樣的人就少了，文天祥也是宋朝的人。所以讀書志在聖賢，後來是讀書志在功名。志在聖賢，聖賢也要修觀，要去改變自己。讀了《論語》，如果我們的心行沒有改變，那也是沒有進步。這些原理都一樣。我們再看：

　　【六、讀經，當至誠恭敬讀，悠游涵詠讀。其中緊要之句，須時時存養於心中，令與自心冥合為一，此最妙之觀門也。尤須以行持助之。持戒修福，精勤懺悔，禮敬三寶，請求加被。消除夙障，開啟正見。】

　　這一條給我們講讀經的方法，還有讀經的心態。讀經要怎麼讀？『當』就是應當，應當『至誠恭敬讀』，這個才會消業障。過去先師淨老勸我們同修讀《無量壽經》三千遍，他就給我們講讀經的方法，你讀經的時候就是至誠恭敬讀，不要一面讀一面去想經典的意思，經沒有意思。我們總是怎麼會沒有意思？所以往往一面讀一面想，這句是什麼意思，那一句是講什麼，那這個就打妄想。讀經，「至誠」，至就是到了極處，誠就是一念不生，不夾雜一個妄念，這個叫至誠。至誠恭敬，這樣讀才會有感應，才有效果，才會靈驗，就靈了。所以讀經，過去先師淨老給我們開示，讀經是修戒定慧，一次完成，圓修。因為經文是佛從自性裡面流露出來的語言文字，不同於世間一般的文字，所以經文它本身就是文字般若。因為佛從自性流露出來的，跟我們世間這些語言文字是不一樣的，這叫文字般若。我們要依文字般若起觀照般若。你要至誠恭敬，你至誠心在念，恭敬的讀，不要一面讀一面去想它的意思。就是讀得清楚、讀得明白，不要讀錯，不要讀漏掉。妄念起來，不要理會妄念，如果有悟處，那是自然悟的。你不要刻意去想那個意思，你刻意去想，就叫打妄想。你讀，讀到自然有悟處了，那個叫悟，那不是你刻意去想的。你是讀，讀到這段明白了，那個叫悟，所以這個不一樣。所以古時候讀世間的聖賢書也是一樣，小孩子不懂，就是讀，讀到最後，讀熟了，他長大了，他就明白了。自己明白了，那就是悟，開悟了，有悟處了。所以讀經不能一面讀一面去想經的意思。經是佛從自性流露出來的語言文字，那是至善。所以你讀經的時候，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，戒律精神就是這兩句，那戒律就有了。你在讀經的時候，嘴巴也不會去罵人，也不會造惡的口業；心裡恭敬的讀，不起妄念，也不起貪瞋痴；身也不會去造殺盜淫，那的確你在讀經這個時候就有戒了。專心讀經，不然你會讀錯了、讀漏掉了。專心就是在修定，定在一處，特別是不能去想，就是修定。讀得清楚，讀得明白，讀得沒有錯，了了分明，這個就是慧，不要再想我要怎麼樣去開智慧。其實平常心是道，道在平常中，但是一般人不懂，以為要比較奇特的、比較玄妙的，其實最玄妙就是在最平常當中。所以讀經是戒定慧三學一次完成，圓修。如果這樣讀經，會開悟、會消業障，甚至至誠到極處都證果了，這個古來這些祖師大德都有。

　　我們如果沒有達到這樣的一個境界，也要『悠游涵詠』，「悠游涵詠」是什麼？常常在心裡念這些經文。有時候你嘴巴念出來，或者在心裡默念這些經文，悠游涵詠。一些比較容易記住的，特別是偈頌這一類的，這容易記，長行文比較長，比較不容易記。所以古聖先賢用這種偈頌當詩歌來讀誦，這個方便我們記憶，因為字少容易記。長行文就比較不容易記，偈頌有三字、五字、七字的，這個容易記住。特別愈少字愈容易記，像《三字經》、《弟子規》，三個字的。這些重要的悠游涵詠，常常念。比如說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，悠游涵詠，讀。這首偈我們也常常會念，念得也滿熟悉的，但是我們只是念，因為我們沒有應作如是觀，所以佛後面那一句才是重點。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，那是不是念完就完了？不是，你念完了，你要去「應作如是觀」，你要如是的去觀，那才起作用。那我們現在就停留在念，念完就沒有，也沒有去觀，所以我們一切有為法，那不是夢幻泡影，我們都把它當成非常真實的。為什麼？因為我們沒有去觀。所以江老居士講，這個都佛講的，都有依據的，不是隨便講。的確佛講要觀，「應作如是觀」。這句應作如是觀，其他的，也是要應作如是觀。你要舉一反三，不是說這一首才要如是觀，其他就不用了，不是！全部統統要。比如說，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，那這些要不要觀？這個也要觀，你不觀不行，觀了你功夫才會得力。

　　所以，『其中緊要之句』，「緊要」，每部經都有。像《金剛經》後面最後一首偈，這個是大家都很熟悉的。我們也常常看到有人用墨寶寫出來，或者雕刻的，掛起來了，我們大家念一念。念一念，沒有應作如是觀，那就得不到受用了。所以「要緊之句」就非常多，各人可以取自己覺得比較能有感受的來觀。這裡沒有給我們講你一定要觀哪一句，你個人覺得哪一句，對自己的啟發最明顯的，那你個人可以採取那一句來觀。『須時時存養於心中』，常常放在心裡，常常提起這句來觀照，『令與自心冥合為一』，就是跟自己心暗暗的合一了。我們的心就是在觀這個，觀就是我們的心。『此最妙之觀門也』，這個是最妙、最殊勝方便的觀門。這個是講修觀，有的人他也想觀，但是有業障觀不起來。提不起來，見思惑這些業障會來擾亂，讓你沒辦法觀。這個觀要排除這些粗重的業障，我們作觀才會提得起來。因此這個懺悔法門就是我們當前第一個功課，懺悔。我們做三時繫念，每一時也都要念個懺悔偈，其實懺悔也是要修觀。

　　這個觀門，其實跟下面講的『尤須以行持助之』，這個就是觀行。觀行是相輔相成，你不能去切割。所以觀門，「尤須以行持助之」，就是行持來幫助。行持，下面提出幾個具體的行持，就是『持戒修福』，「持戒」就是諸惡莫作，不造十惡業；「修福」就是眾善奉行，凡是善就是去做。第一個，持戒修福。『精勤懺悔』，「懺悔」，也要懂得一些懺悔的理論方法。像《了凡四訓．改過之法》那一篇就是懺悔法。懺悔法，在《了凡四訓．改過之法》它講了三個層次，第一從事上改，第二從理上改，第三從心上改，它講三個層次。從事上改，那舉出例子，比如說，「前日殺生，今戒不殺」；以前發脾氣，現在抑制自己不要發脾氣，這從事上改。從事上改，因為不明理，只是從事相去壓制，這個東滅西生，不是究竟廓然之道。你壓久了，壓不住爆發出來，那又更嚴重了。這個事，只是從事上改，這個就很難，他不明理。第二是從理上改，就是道理明白，舉出不殺生、不吃肉，為什麼不殺生、不吃肉？總要明白一點道理。說眾生跟我都是一樣，同體。我們人有知覺，被一根針刺到都會痛，動物我們去傷害牠，牠也會痛，牠跟我們一樣有知覺的。我們不希望別人來殺害我們，我們也不能去殺害眾生。那些菜根、五穀雜糧都可以充飢，都可以滋養我們的身體，為什麼一定要去殺生吃肉？這些道理想通了，你就自然樂意來吃素、戒殺。容易發脾氣，常常想人沒有十全十美，「人非聖賢，孰能無過」，我自己也過失很多，怎麼可以去要求別人都沒有過失？凡夫都是會有過失，人家包容我，那我也要包容別人。這些道理想通了，遇到這些境緣，心也比較能夠平衡下來，不會亂發脾氣，這從理上改。最高從心上改，無論善念、惡念，一起心動念就發覺，就讓這個念頭都沒有了，心保持乾乾淨淨的，那從心上改。從心上改，還是要從根本修，因為一切法從心想生。你這個心是根本，心控制住了，不起貪瞋痴，身口就不會造這些惡業，心是主導的。所以從心上改，那是從根本。從身口七支去改、去戒，是從枝葉，像小乘戒就是戒身口七支，大乘菩薩戒是心地戒，戒心的貪瞋痴。所以這些道理要明白，這是《了凡四訓》講的。

　　懺悔法在佛經裡面也很多，特別在地藏三經的《占察善惡業報經》，這個蕅益祖師有註解，他的註解講到懺悔有作法懺、有取相懺、有無相懺（又叫大莊嚴懺）。作法懺就是我們講發露懺悔，在佛菩薩面前、在師長面前、在大眾面前，把自己做錯的事情發露出來，求懺悔，發願要改過。作法懺，這個我們也要去深入，不是懺悔偈念一念就是懺悔了，那只是提醒，你也是要深觀圓觀，怎麼去懺悔。因為這懺悔，實在講修行就是修個懺悔，懺悔就是改過，改到完全沒有過就成佛了。還沒有成佛，你看普賢菩薩，他是等覺菩薩，還有一品生相無明未破，那也是過，所以普賢菩薩還要懺悔業障，十大願王還要懺悔業障。所以從凡夫地到成佛，實在講，無非是修懺悔法門，懺悔就不斷改過，不斷提升。《了凡四訓．改過之法》也講得很詳細。作法懺，根據《戒經》講，像小乘戒，比如說你殺人了，在小乘戒是不通懺悔，你用作法懺，你去發露懺悔說，向大家懺悔，這個罪也消不掉，你這個戒破了，這一生就不能再受戒，那個叫不通懺悔。比如說，你殺人未遂，中可悔，這相當嚴重，但是還可以接受懺悔；但是你已經造成事實，那就不通懺悔。

　　像我們現在墮胎，在《五戒相經》裡面講，這個也是犯了殺人罪。在《戒經》，一個星期的胞胎，故意把他墮掉，這個都犯了殺戒。殺人，殺生的戒，作法懺就不允許懺悔了。如果你殺動物、殺牛、殺羊、殺豬，這些是中可悔；殺蚊蟲螞蟻是下可悔，這個都可以接受懺悔。你殺人，那就不行，像這個就不能再受戒了，這個小乘就不通懺悔。作法懺，它只接受懺悔到這個程度，只有大乘經典（《梵網經》、《占察經》）接受懺悔，但是要懺到有好相，有好相就是你罪業消除了，你見到瑞相、作好夢、身心輕安。《了凡四訓．改過之法》後面也講，如果你修懺悔法，修一個禮拜、三個禮拜，粗重的業障懺除了，那你身心會輕安，煩惱輕，智慧長。或夢飛步太虛，或者夢佛菩薩、聖賢，或者夢到佛放光，或者夢吐黑霧，這個都是罪滅善生的瑞相。你要懺到這個相，業障才算消除，可以再受戒。好像衣服破了、髒了，補好了，洗乾淨了，可以繼續穿。犯小乘的不可悔，只有大乘經典才接受懺悔。最高的懺法就是《金剛經》，《金剛經講義》：「端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除」，這個叫無相懺。罪從哪裡來？從心起。妄心起來，妄心沒有了，什麼罪也都消失了，都沒有了，這是最高的懺。那我們懂得從根本修，這個是最殊勝、最方便、最究竟的。如果還沒有辦法做到，起碼要明理，道理還不是很明白，那也隨事，隨我們這個事來禁止，這個都是可以彈性的這樣來修學。

　　要修懺悔法，你要『持戒修福，精勤懺悔，禮敬三寶，請求加被』，也要有觀，所以叫觀行。行是行持，行持來幫助觀門，觀門也幫助行持，這個我們要懂。六即佛講觀行即佛，觀跟行，觀幫助行，行幫助觀，互相幫助的。因此我們現在修懺悔法，懺悔法的理論原理原則，這些經典講了，但是方法很多種。「禮敬三寶」，也是懺悔法，「請求加被」。比如說，我們過去在華藏圖書館過年都要拜三天的千佛懺，這個是有念佛、有拜佛、有觀佛。千佛懺三天拜下來，的確身心也滿輕安的。第一天拜了是很累，一天拜一千，我們說拜一千，就是東單唱，西單拜；西單唱，東單拜。有的道場是東單拜第一尊佛，西單拜第二尊佛，那一千，實際上東西單各拜五百，實際上只有拜五百。另外一尊佛，他只有唱，他沒有拜。我們是東西單都各拜一千，足一千，那個叫千佛懺，拜懺。這個懺很多種，《梁皇寶懺》、《大悲懺》、《水懺》、《地藏懺》，懺法就很多。這個懺儀也有大同小異，自己可以採取一種來修學，這個主要是求三寶加被。禮敬三寶，求三寶加被。

　　『消除夙障，開啟正見。』我們宿世的業障沒有消除，我們「正見」就會被障礙。「障」就是障礙，障礙我們的正見。我們煩惱就是很重，這個現象就是常生煩惱，沒有事也自己跟自己過不去，自己鬧情緒、生煩惱。反正心裡就不痛快，心裡就不平衡，自己生煩惱，無事常生煩惱。或聞正論而心不樂，正確的言論聽了他生煩惱。現在很多人，我們早上跟大家分享的，你現在講中華傳統文化這些，這些是正論，但很多人聽了他很排斥，他生煩惱，那就是業障深重的現象。所以他聽了這些正論，他不喜歡，這個就說明業障很重。或者你布施給人，人反而埋怨你，這也是自己的業障；還有夜夢顛倒，這也是業障。有這些現象，我們要知道，我自己業障很重，要懺除業障，這個當前的功課。這些懺儀、這些觀法，我們也都必須要了解，斟酌自己是什麼樣的根器，自己的時間、自己的環境，自己選擇適合自己來修的這些方法。我們再看：

　　【七、要發廣度眾生之大願，讀經念佛，仰仗彌陀本願加持，除其障蔽，解行並進，久久不懈。則障漸輕，心漸空，慧開觀圓，我法二執，漸化漸除。法與非法，漸漸不著。所謂水到渠成，有不期然而然者矣。】

　　這一條對我們念佛人來講特別的親切。第一句，『要發廣度眾生之大願』，我們做三時繫念，懺悔文念完，要念四弘誓願，四弘誓願第一願就是「眾生無邊誓願度」。「要發廣度眾生之大願」，我們要成佛，就是要發願度眾生。發願度眾生，這個願我們要去圓滿，《金剛經》也不能不學習。我們看前面《金剛經》講，要發度無量無邊眾生，若卵生、若胎生、若濕生，乃至非想非非想處天，六道一切眾生，統統要度到無餘涅槃，要發這個願。發這個願，你要修觀，你發願要度無邊眾生，就不落空；但是實無眾生得滅度者，就是不著有。我度了多少眾生成佛了，這個著有了。如果你不度眾生，那就著空去了。所以要度無邊眾生，實無眾生得滅度者。所以要發廣度眾生之大願，這個願要發。所以我們念佛求生極樂世界，也是為了要廣度眾生。我們自己要了生死，也要幫助一切眾生了生死，這個才是菩薩的大願，才能成佛。所以這個大願要發，我們要發這個大願。接著大願發了之後，要『讀經念佛』。前面講讀經，這一條講讀經跟念佛。念佛比讀經就更方便了，也更容易。讀經跟念佛，各有特色，各人根器不一樣，有的人專讀經，有的人他有讀經、有念佛；有的人他沒有讀經，他就專念佛，也可以，因為至心念一句「南無阿彌陀佛」，滅八十億劫生死重罪。所以我們也不能小看念佛，好像念佛就那麼簡單，所以這個就很難信。讀經也是為了讓我們生起信心。所以古大德講，念經不如念咒，念咒不如念佛。念佛是最簡單、最方便、最究竟，但是最難信，《彌陀經》講難信之法。『讀經念佛，仰仗彌陀本願加持』，所以念佛，它也是懺悔業障的一個方法，因為至心念一句「南無阿彌陀佛」，消滅八十億劫生死重罪。中峰國師講得就更多了，八萬億劫，那怎麼不是懺除業障？是！也是！所以這個是仰仗彌陀本願的加持，『除其障蔽』，就是消除我們罪障蔽塞。「障蔽」就是蔽塞，這個業障蔽塞我們的心，讓我們智慧不開。『解行並進』，解跟行並進，並重。『久久不懈』，你要一門深入，長時薰修。『則障漸輕，心漸空』，這個業障就漸漸輕，心也漸漸空了。『慧開觀圓』，智慧開了，觀也圓滿了。『我法二執，漸化漸除』，慢慢淡化了。人我執、法我執，這兩種執著就漸漸的化除了。『法與非法，漸漸不著』，「法」，佛法；「非法」，不是佛法。這兩方面，不但非法不執著了，佛法也不執著了，所以「法與非法，漸漸不著」。所以我們現在學佛人也有一個問題，就是世間法不執著了，執著佛法，這個也不行。所以《金剛經》講，「法尚應捨，何況非法」。法跟非法都不能執著，所以漸漸不著。『所謂水到渠成，有不期然而然者矣。』只要用功如理如法，久久不懈，「水到渠成，不期然而然者矣」，自然到時候我們就成就了。我們再看第八：

　　【八、菩薩廣度眾生，生生世世，不捨眾生，不捨塵境。以是之故，必應不住六塵生心，而後乃離一切相。相離則性顯，性顯而後乃能不動道場，現身塵剎，滿其上求下化之宏願也。】

　　這一條講到『菩薩廣度眾生，生生世世，不捨眾生，不捨塵境』。我們做法會，上午供，在長生祿位念「佛光注照」這首讚之後，就會接著念，「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。」就生生世世不捨眾生，不捨眾生當然就不捨塵境。其實六塵，也是我們自性所現的，眾生、這些六塵境界，統統自心所現。所以你要度眾生，就不捨眾生，發願度眾生，不捨眾生，也不捨六塵，這樣才能度眾生。眾生在這個塵境當中，你不捨眾生、不捨塵境，才能去廣度眾生。所謂「和光同塵」，就是跟眾生打成一片。『以是之故，必應不住六塵生心』，不捨塵境，不捨眾生，我們必定不能住六塵生心。我們凡夫就是住塵生心；小乘，他不住塵，他不生心；菩薩是不住六塵生心，就是「應無所住，而生其心」。『而後乃離一切相』。所以離相，並不是遠離這些塵境去離相，那個相你也沒有辦法去遠離，是心不著，這個叫離一切相。

　　『相離則性顯』，其實性相是一不是二，因為相是性現出來的。『性顯而後乃能不動道場』，我們自性顯露了，那我們才能坐在不動道場。你沒有動，而能夠『現身塵剎』，因為我們的法身是遍一切處。所以如來，無所從來，無所去。所以我們以前讀小說《西遊記》，孫悟空七十二變，翻一個筋斗就十萬八千里，那太遠了！那比飛機還快，比火箭還快，他一翻就十萬八千里了。如來說，你翻不出我的手掌心。以前我們看那個小說，還有漫畫，翻不出我的手掌心。他說，哪有？你那個手掌心才多大！我翻一個筋斗就十萬八千里了，他就一直翻、一直翻，不曉得翻了幾個筋斗，他就看到一座山，就寫「悟空到此一遊」，寫在那個上面（看到五根柱子）。結果他就回來如來這邊，他說我翻不出你手掌心，我翻出你的手掌心不曉得多遠多遠了，你知道嗎？他說沒有，你還是在我手掌心裡面，他就把手掌心寫的字給他看，你剛才寫在我手上的。我們看這個小說，這個滿好玩的。但現在學了佛，讀了這些才知道，因為法身它是遍一切處，它沒有邊際，你怎麼翻得出去？它沒有邊際，大而無外，小而無內，這法身。「性顯」就是見法身了，禪宗開悟第一關就是見法身，見法身就叫見道位，見到道了，見法身了。中峰國師講，「打破虛空笑滿腮，玲瓏寶藏豁然開」，那見到法身了。見到法身要修，所以見道位後要修道，修了才會證道，證入法身。所以初步，禪宗破初關就見法身，但是他還沒有安住在法身，他破了重關，才是安住法身。破牢關，證入法身，明心見性，大徹大悟，得到理一心不亂，證入一真法界。所以這個性顯最低是圓教初住位的菩薩，他就能到十方世界去示現作佛度眾生；分證即佛，他就能夠示現十法界的佛去度眾生。「現身塵剎」，『滿其上求下化之宏願也。』這就是明心見性，見性成佛。淨土講念佛，念到理一心不亂，禪宗是大徹大悟，教下大開圓解。發這個願，如果不學習金剛般若，實在講我們眾生心量拓不開，總是想法都很狹隘，眾生那麼多，我怎麼有辦法去度？這肯定有疑惑。如果你知道法身遍一切處，那沒有一個地方不能度的。我們在做三時繫念念疏文，「盡虛空遍法界」，那就是講法身。圓滿報身盧舍那佛，是修行成佛，他現的一真法界叫報身。法身它是無相，它是空寂的；報身就有相，應化身也是有相，應化身他有生有滅，報身它是有生沒有滅，無衰無變，像極樂世界一樣。我們這個娑婆世界，十法界裡面，都有生滅的。法身流現出報身、應化身，所以三身是一不是二。所以我們修學這個法門，也就非常方便。念佛法門，幫助我們就很方便了。我們再看第九：

　　【九、發大心，修大行，不亦難乎。雖然，有勝方便在，難而不難也。方便云何，念佛求生西方是也。】

　　我們看到前面要『發大心，修大行』，從凡夫來講，那不是很難嗎？我現在是具縛凡夫，哪有辦法「發大心，修大行」？的確有它的難度，『不亦難乎』，不是很困難嗎？這個道理，理論講是沒錯，但是做不到，就難了。所以『有勝方便在』，殊勝方便的法門在。因此，發大心，修大行，是『難而不難也』。是很難，但是有這個殊勝的方便法門在，這個難就不難了，我們凡夫能達到了。「勝方便」是什麼？『方便云何，念佛求生西方是也。』這個是勝方便，殊勝的方便。我們凡夫具足信願行，這三資糧，可以帶業往生。我們惑業一品沒斷，蒙阿彌陀佛慈悲願力的接引，我們就能帶業往生到極樂世界。到極樂世界，那個環境好，所以我們有進無退。到極樂世界，要發大心，修大行，那就容易了。在我們這個世界，發大心，修大行，的確是難行道。所以念佛求生西方，要發大心、修大行是易行道，比起其他法門容易。其他法門的確是難，特別我們現在末法時期，的確是相當的困難，幾乎不太可能。只有少數，鳳毛麟角，有一、二個成就的，大多數是達不到的。但是有了這個淨土法門，大多數人這一生能夠往生西方，去作佛。往生西方就是為了了生死出三界、成佛道、度眾生，就為了這個目的，沒有別的。所以「方便云何，念佛求生西方是也。」因為在六道輪迴，這一生修行，來生能不能繼續修都不知道，我們常常有疑惑。能夠求生西方，得無量壽，一生不退，當生成就，這個就比其他法門就容易了。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這一條。下面，我們下次再來繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹如何離相❓
🔹忍辱仙人為什麼不生瞋恨❓
🔹不要著相怎麼修❓
🔹佛教為什麼不是一般宗教❓

金剛經講義節要—學佛最重要是正見　　悟道法師主講　　（第一Ｏ二集）　　2023/12/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0102

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，大家翻開經本一百二十二頁，我們從倒數第五行，從六這一條看起。我先將這一段《節要》念一遍：

　　【六、永嘉云：「恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。」第一句「生心」也，有也，照也。第二句「無所住」也，空也，遮也。合而觀之，便是『生無所住心』，亦即是空有相即，遮照同時。第三句，即「無住而生心」也。第四句，即「生心而無住」也。合三、四句觀之，則是遮、照、空、有、無住、生心，俱不可說，而又恰恰是『生無所住心』。】

　　前面我們學習到經文，佛給須菩提講，也是給我們大家講，「不應住色生心」。前面的經文佛告訴須菩提，「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」離一切相，在經文的前面我們也有看到，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，就是說，菩薩如果還是跟凡夫一樣有這四相，執著四相，那就不是真正的菩薩。這個菩薩就是我們一般講「名字菩薩」，名字菩薩就是名義上是菩薩，不是真正的菩薩，或者如同《發起菩薩殊勝志樂經》講的初發意的菩薩，初發心的。像我們一般去受菩薩戒，戒場都稱你菩薩；現在我們也是稱呼一些同修，稱他們為菩薩，但是這是一個稱謂，一個名字，也就是說我們要學習菩薩。如果照《金剛經》的標準，你要離四相，不著這個四相，那才是真正的菩薩。所以「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」，如果你沒有離相，著相，你有一個阿耨多羅三藐三菩提心，有一個我能夠發，那這四相都具足。所以發這個心，要離一切相來發菩提心。

　　下面講的就是無住發心。怎麼樣離相？不應住色生心。「住」就是著，執著的意思，我們心落了這個印象，落這個相了。我們眼見色就著色相，耳聞聲著聲相，鼻嗅香著香塵，舌嘗味著味塵，身接觸執著觸塵；意對法，對一切法都生起執著，都有住。眼、耳、鼻、舌、身、意，這個地方講眼、耳、鼻、舌、身，因為心就是意。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」我們凡夫就是住色生心，生種種的心。在這裡佛勸須菩提，也是勸我們大家，不應該住色生心，也不應該住聲香味觸法生心，就是不要住。不要住，我們這個心要怎麼辦？應生無所住心。我們要知道，住是這個心，不住還是這個心，不是另外有一個心，這個概念我們一定先明白。住不住都是這個心，沒有離開我們這個心，只是我們凡夫就是有住，菩薩就無住。有住就會被污染；無住，不被污染，清清楚楚，明明白白，就像鏡子照色相。

　　古大德常常用鏡子、用寶珠比喻，像三時繫念，中峰國師的開示（中峰國師是大徹大悟的禪師，他的開示都有禪機），他都用寶珠、鏡子，用這個來形容、來比喻，讓我們去體會，我們這個心要像寶珠一樣、要像鏡子一樣。我們看鏡子，什麼相來，它都顯現出來，而且它是用照的。《心經》我們大家都讀得很熟，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，問題都解決了。他為什麼能夠度一切苦厄？因為他用照，就像鏡子這樣照，他沒有分別、沒有執著。它照，照得很清楚，沒有分別、沒有執著，但是它能顯相，能夠現這個相叫生心。當現相的時候，它有沒有被污染？沒有。這個叫無住，它沒有住，那個相沒有把它黏上去，它是空的。還有我們看電視屏幕，它是空的。有都是從那個空現出來的，那個空是本體，本體它能生萬法。六祖開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，一切法都是從空當中現出來的，所以空有同時。你看我們看這個螢幕，螢幕是空的，當現相的時候，那個節目有生有滅，來來去去的，螢幕還是如如不動。畫面那些節目，那個有生有滅，有變化，那是無常的，變來變去，緣生法，變來變去，但是那個屏幕始終如如不動。如如不動那是真的，變來變去是妄，真跟妄和合了。真跟妄合在一起，實在講是一不是二。如果你明白這個道理，從這個地方去觀，過去先師淨老和尚常常教我們這樣去看電視，這樣去看電視會開悟。就是空有同時，當現相，相是有，但是它的體是空的，真跟妄也合在一起了。就是你不要去執著那個空，也不要執著那個有，那就是佛教我們的無住生心。

　　『恰恰用心時，恰恰無心用』，你在用心的時候，你無心去應用，這個就是第一句，就是「生心也，有也，照也」，就像鏡子在照。觀音菩薩因地修行就是修觀自在，幫助眾生叫觀世音。我們《心經》念得這麼多了，我們也沒有度一切苦厄，我們還是很苦，為什麼？因為我們不是用照的，我們是用想的，愈想愈生氣，所以我們這個苦厄度不了。因為「想」那個字，心上面有個相，你著了那個相就是想。照，他就沒有想，他沒有著相。那些相它照得很清楚，但是它不住那個相；不住那個相，那個相又很清楚，都能現相，那就是生心，它能生。像屏幕空空的，但是它能現很多相出來，有很多頻道，很多節目，什麼都有。我們也可以透過古大德這個譬喻，古時候只有鏡子、寶珠，現在加上電視螢幕，這個可以讓我們體會無住生心。無住生心，前面一條也給我們講，在什麼地方練習？就是在生活當中，穿衣吃飯、迎賓送客、日常工作，時時處處，你將這個義趣領會在心裡，時時刻刻提起觀照。你心不要住那個相，我們的自性它自然就是照了。現在的問題就是我們會起心動念，起心動念就會落在四句，你總離不開四句、百非。四句，第一句，有；第二句，無；第三句，亦有亦無；第四句，非有非無。你只要起心動念，就是說心如果有住，那你總離不開這個四句。心無住，這個四句都可以講，怎麼講都對，因為它是同時的，也沒有先後。所以你看，「恰恰用心時，恰恰無心用」，你正在用心的時候，這個時候就是無心，就是無住生心，『無心恰恰用，常用恰恰無』。所以第一句「生心也」，生心就是有，不是沒有，他照，它起作用。

　　『第二句「無所住」也，空也，遮也』，遮就是沒有住。『合而觀之，便是「生無所住心」，亦即是空有相即，遮照同時。』第一句是生心，「有也」，有生心，「照也」，我們講觀想，好像鏡子，它能夠照。「第二句無所住也，空也」，正當照的時候它沒有住，鏡子還是空空的。但是它能照見這一切現相，這一切現相都是空寂的，因為照見這些相五蘊皆空，那就度一切苦厄。我們現在沒有行深般若波羅蜜多，我們沒有辦法照見五蘊皆空，我們還是把五蘊當作真實的，因此我們就有障礙。我們人，這個牆壁你就走不出去。你照見五蘊皆空，你就走來走去，不會碰得頭破血流，因為這些是假的，假的跟假的就沒有妨礙。不然忍辱仙人給歌利王割截身體，他怎麼會不生氣？我們不要說人家拿刀子給我們割，就給我們打一下，我們恐怕就氣到死都還記得，怎麼會不生瞋恚？為什麼？會痛，你就生瞋恚，何況肉一片一片的割？如果你會痛，你有痛苦，你很自然就會生瞋恨，不可能不生瞋恨。忍辱仙人為什麼不生瞋恨？他說我沒有著這個相，沒有著這個身體是我。他知道這是假的，身體是假的，那個刀也是假的，假的跟假的就沒有障礙。所以我們凡夫看，好可憐！他的肉一片片被割，割到就剩下骨頭。忍辱仙人給歌利王講，如果我沒有生一念瞋恨心，我的身體馬上就恢復。他講完，身體又恢復原來的了。為什麼能恢復？因為假的，所以他不著相。

　　『第三句，即「無住而生心」也。』無住不是說沒有生心。『第四句，即「生心而無住」也。』不是說無住，我現在空，我無住，我不能生心，什麼作用都沒有。我生心就不能無住，無住就不能生心，不是分成兩截的，它是同時的，當你生心的時候無住，當你無住的時候生心，那就同時的。我們如果有執著，執著無住就執著空，執著生心就執著有；執著二邊不著，那又執著一個中道，你怎麼講都離不開這個四句，所以都要放下。『合三、四句觀之，則是遮、照、空、有、無住、生心，俱不可說』，不可說就離四句、絕百非，所謂「言語道斷，心行處滅」，「開口便錯，動念即乖」，這個大家去參。『而又恰恰是「生無所住心」』，生無所住心，無住他生心，不是生心無住。如果你著空，像《莖草集》黃念老舉出一個例子，有人打坐，沉空滯寂，坐了幾百年，坐得怎麼樣？整個人跟他坐的那個樹連在一起了。他說現代還有這樣的人，他舉出兩個例子。那個叫枯木禪，枯木，好像樹木枯掉。那個枯木禪，坐在那邊不動，還在呼吸，他就是不動，他無住但不能生心，就變枯木禪，著到空去了。所以無住生心是活活潑潑的，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。生無所住心，從這個地方我們自己去體會。這些都是屬於文字般若，關鍵我們要怎麼樣去提起觀照般若，在我們起心動念的時候去提起觀照般若。我們再看第七：

　　【七、當知生無住心，即是生清淨心。生清淨心，即是生實相也。】

　　『生無住心，即是生清淨心。生清淨心，即是生實相。』這個實相，就是圓教初住位菩薩，破一品無明，證一分法身，證入這個實相了，那個時候心就真正清淨了。這個心本來清淨，六祖開悟的時候講，「何期自性，本自清淨」，它本來就清淨，它沒有污染。我們在迷，迷也沒有污染，我們就是感覺有污染，實際上沒有，但是我們迷了，關鍵是在迷。你看中峰國師在《三時繫念》給我們開示，我們的靈知心在生死海當中，「驪珠獨耀於滄海」。好像一個寶珠，它在滄海，比喻我們在六道生死輪迴驚濤駭浪當中，它不受影響，獨耀於滄海。「居涅槃岸，桂輪孤朗於中天。」你成佛了，它還是這樣。所謂「在凡不減，在聖不增」，只是迷悟而已，我們的心本來就清淨的。這些都是講到實相，就是超情離見了，超乎常情（我們的常識），你無法用思惟想像去理解，你想像不到，因為這些都沒有離開心意識。我們這個妄心，第六意識功能很大，只能緣到阿賴耶識，緣不到真如。真如就超情離見了，不是我們的常識能夠想像的。我們再看第八：

　　【八、總之，『生無所住心』是離一切相之真詮，所謂圓離是也。圓離者，一空到底，亦即是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。】

　　這是講到華嚴的境界了。這個離，它是『圓離』，同時離。所謂圓頓法，圓頓就是很直接的讓你頓悟，悟進去，不是漸次的、漸修的，那不一樣。圓頓教跟漸次教，修學不一樣，時間不一樣，圓教的行人修一天等於漸教修行人修一劫，日劫相倍，因此開圓頓見就很可貴了。圓頓見也是靠經論長時薰修，本來我們不是圓頓的根器，薰久了也變成圓頓根器了。聽久了，慢慢你就領悟了，為什麼？因為般若智慧是每個人自性本來都有，中峰國師《三時繫念》給我們開示，「人人本具，箇箇不無」。我們沒有比佛差，一樣，基於這個理論。當然每一個人本來就是佛，只是現在你迷了，你不知道。佛出世，他的教學總是教我們回歸自性而已，教我們認識自己，沒有別的。我們再看下面：

　　【八八、反顯】

　　【若心有住。則為非住。】

　　我們看這個經文，八個字，『反顯』就是反過來顯示前面講的道理。佛講經說法都很善巧，讓我們反過來，用另外一個言說來讓我們更明顯去明白前面講的這些道理。我們看第一條：

　　【一、本來無一物，「住」則有物矣。『有住』，即有惑業苦。「住」，即三界六道之根源。故一切皆不應住。此一部經，千言萬語，一言以蔽之曰，「無住」而已。】

　　這一條，『本來無一物』，我們大家去參。「本來無一物」，我們現在物太多了，無量無邊的物。實際上本來無一物，這些它本來就沒有，無一物。『住則有物矣』，物從哪裡來？從住來的，住就是著，著相。『有住』，我們有住，『即有惑業苦』。『住，即三界六道之根源。故一切皆不應住。』三界六道怎麼來的？就是有住。我們為什麼在六道輪迴？因為有住，所以產生惑業苦，迷惑、造業、受苦，造善業生三善道，造惡業生三惡道。惑業苦，迷惑了，你迷惑就造業，造業就受苦。所以三界六道的根源就是從住來的，住就是執著，分別執著。我們要超越六道，佛勸我們不應住，不應該去住相，你才能超越，你住相就不能超越。住相就是著相，著四相，我相、人相、眾生相、壽者相。『此一部經，千言萬語，一言以蔽之曰，「無住」而已。』這部經講那麼多，結論是教我們無住，從各種角度、各種方面，反覆的善巧方便來啟發我們，讓我們悟入。悟這個是關鍵，不悟就是我們不會修。禪宗講悟後起修，悟了就認識路，知道怎麼修了；沒有悟，那就還不認識路，不曉得怎麼走。所以先悟，先認識路，聽經聞法，先求解悟，修才能證悟。這就是講到無住。我們再看第二條：

　　【二、『不應住色生心，不應住聲香味觸法生心』。實具深意，因塵世眾生之環境，不離此六。住塵生心，乃無始來之積習。而欲了生脫死，必須背塵合覺，定要做到一切不住。所謂「不住」，乃不著之謂，非謂不行其法。】

　　『不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。』六根不要住六塵，因為我們六根對的就是六塵，根塵相對，我們不要去住，就是不要去著那個相。所以經文這句，實在講它具有很深的用意，因為我們塵世間眾生的環境，我們沒有離開六塵。我們有能有所，我們眼能見，色是我們所見的，這個當中產生識，六根、六識、六塵，我們總離不開這個。我們無始劫以來住塵生心都習慣了，我們總是住，總是著相，六根對六塵境界，我們就起心動念，就分別、就執著，喜歡的生貪愛，不喜歡的生瞋恚。貪瞋痴，痴也就是無明，沒有智慧。實際上貪瞋是從痴來的，我們一般講貪瞋痴。痴毒比貪瞋的毒嚴重，痴就是無明，不明理。所以貪毒、瞋毒從痴毒來，從愚痴來的。痴比較不容易明瞭，貪瞋我們反而比較容易體會。比如說貪心，大家很容易知道，不可以貪，全世界都不可以貪，都要定法律，貪污要把他抓起來，大家都不可以，這個不好。瞋恚心，發脾氣去傷人，這個很明顯，大家知道這個不好。但是愚痴，大家都不知道。愚痴就是什麼？是非善惡、真妄邪正、利害得失他顛倒了，他分不清楚。顛倒是非，把錯的當作是對的，對的當作是錯的，你怎麼講他都聽不懂。還有，他還認為這個是對的，那個叫邪知邪見，那個比貪瞋麻煩。現在我們這個社會上，你貪心去貪污，要被判刑；瞋恨心去打人、殺人，要被判刑；愚痴去造了比這個更嚴重的罪業，有沒有去判刑？沒有。好像一個政策錯誤比貪污厲害，貪污，大概你貪個幾十萬就要被抓去關得頭髮、鬍鬚都白了；你一個政策錯誤，幾千億的錢不見了，沒有人負責，他不用被判刑，你說這個帳怎麼算？錯誤的政策比貪污嚴重，這一點世間人都不知道，也沒有刑責，這個就是愚痴。為什麼會這樣？愚痴，他不明理，顛倒了，顛倒是非。

　　所以人他愚痴相比貪瞋麻煩，愚痴是畜生道的業因，比貪瞋麻煩。實際上貪瞋都從愚痴出來的，像我們六道輪迴就是見思惑，前面講惑業苦，第一個見思惑，是造成六道的業因，妄想、分別、執著，執著就是見惑、思惑。見惑跟思惑，在佛學名詞講五利使、五鈍使，這個十使。使就是說他指使你，就必須這麼做，好像刑警把你押著，你就要這樣。五利使就是身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這叫利使，這個就是很猛利的驅使你。第一個，執著這個身是我。邊見就是相對，有能有所，有我就有人，有大就有小，總是一個相對的，這個叫邊見。見取見，非因計因，非果計果，不是那個因，他認為是那個因；不是那個果，他認為是那個果，錯了，因也搞錯了，果也搞錯了。好像印度有一些持牛戒、持狗戒的，看到牛生天了，他說牛為什麼會生天？那些外道修他也有神通，但是他知其當然，不知其所以然。看到牛死了生天，他說我們要生天，學牛吃草不就也跟牠一樣生天了嗎？我們人就學牠吃草。還有持狗戒的，狗死了也生天，那些外道有神通，看到那些牛、狗，怎麼死了牠們都生天？他有錯誤的認知，認為牠修什麼能生天？就是吃草，所以人就去學牠吃草，結果人學牛吃草也沒生天。牛、狗死了生天，牠畜生道，牠為什麼生天？牠過去世有修五戒十善的業因，也有造十惡的業因，造惡的業因先成熟，那個先受報；這個報完了，他也有善的，那個成熟了，那現在從畜生道生天去了，是這樣的，不是因為牠吃草那個因，他錯了。所以非因計因，非果計果，你修的不是那個果報，他認為是那個果報。第五種邪見，邪見就涵蓋所有錯誤的知見。

　　所以我們學佛第一個，這個見要正確，叫正見。同樣的正見也有層次不同，凡夫是執實見，執著這個是真的、是我的，這是真實的，我們執實。還有外道見，外道見，各種宗教的講法不一樣，對宇宙人生的看法不一樣，總是心外求法，那很多，各宗教的。那叫外道見，認為有一個萬能的神，創造萬物的上帝，他這個教認定一個神，那個宗教也認定那也是神，兩個人信仰的神不一樣，我是真的，你是假的；他也說我是真的，你是假的，然後兩個就要打架。這些都是屬於外道見，心外求法，他沒有去明究自心，都是心外求法。第三就是人無我見，就是小乘的，知道這個身不是我，斷見思惑，證阿羅漢果。再來就是唯識見，那就提升大乘了，唯識宗的。這個再提升，中觀見，中觀就是講八不，比唯識又更高一層。再上去就是本淨見，禪宗的，直指人心，見性成佛。最後一個大圓滿見，就是華嚴、法華，包括淨土，是大圓滿見。能夠開大圓滿見，那是最可貴的，因為圓教行人修行一天等於漸教行人修一劫，日劫相倍。因此薰習圓頓經教，培養我們圓頓根器，薰習我們圓頓根器成種，將來你修行提升，那就很快速了。

　　這個五種叫五利使。五鈍使就是貪瞋痴慢疑，那個比較鈍，叫思惑。思惑斷的時間要比較久，思惑就藕斷絲連，思惑叫鈍，比較鈍。思惑，貪瞋痴慢疑，五鈍使是從五利使產生的。所以一定要先斷見惑，這個見錯了，你怎麼修都不對，見要正確。斷見惑就是你的知見要正確，你才知道修什麼。修行人如果不懂這些，都是盲修瞎練，你用什麼功、用什麼苦行，一天吃一餐、吃一粒米，那個佛講，叫無益的苦行，因為修得不對路，你修錯了。這個都是著了相，我們現在要無住，就是不要著相。不要著相怎麼修？我們不要耍脾氣，不要說我的個性就這樣。什麼個性？我相，什麼個性！我的個性，那不是我相嗎？有我相就有人相，就有眾生相、壽者相。所以我們現在要修，就要修沒有我的個性，這樣我們才不住相。但是在哪裡修？就在生活當中修，前面講穿衣吃飯、待人接物，這個當中修。順自己意思的，你不要起貪痴，中峰國師講「深生痴愛」，生了貪就是生痴愛。為什麼會貪？因為你有愚痴。佛在《四十二章經》講愛與欲，「使人愚蔽者，愛與欲也」，就很簡單幾句話。他說使一個人愚痴，蒙蔽他的心智，就是他有愛，他心裡有欲，他的智慧就被障礙住。所以「使人愚蔽者，愛與欲也」，你有愛。

　　每個人愛的對象不一樣，但是愛的本質是一樣的，只是對象不一樣。所以我們老和尚講，世間法不能貪，佛法也不能貪。是不能起貪念，不是叫我們換對象。我不貪世間法，但我貪佛法，有沒有？太多了！因為凡夫執著，他總要抓住一個。我不貪這個，但是我要貪著另外一個，來代替這一個，是這樣的。這樣怎麼修？修到無量劫，修到驢年也不會成就，也不會超越，那怎麼可能？所以現在我們看，修行不究自心，都是盲修瞎練，怎麼會成就？不知道在修什麼！大概就是辦活動，熱鬧，結結緣。自己修行沒有門路，也沒有消息，那就乾脆來個人間佛教就好了，我們再來作人就好了。佛是教我們這個出世大法，成佛的大法，變成人天不是佛他出世的本意。佛教為什麼不是一般宗教？這個我們一定要認識清楚。如果人間佛教，我們做做慈善事業，那其他宗教也都能做。佛也不會跟人家爭，你能做，我也來做，跟你競爭，佛不會做這些事情。這個事情就是所有的宗教、哲學、科學都不知道，不能解決，佛才出世，幫助大家明白生死是怎麼一回事情。所以我們在生活當中遇到喜歡的，我們如果起貪心，就要警覺到我住相了；遇到逆境、不如意的事情，我們就起瞋恨心，我們又住相了。關鍵不在這個事，還是在心。所以我們要了生死，必須要背塵合覺，一定要做到一切不住，你才能超越。

　　我們淨宗雖然不用斷見思惑，但是要伏惑，因為伏住，我們信願才生得起來；伏不住惑，我們也知道生死苦，也想去極樂世界，但這個信願生不起來。心有懷疑，願又不切，為什麼？因為我們放不下。為什麼放不下？我們有貪欲，貪這個世間的五欲六塵、名聞利養，妻子兒女、功名利祿，這些放不下。所以中峰國師在《三時繫念》給我們開示，「諸苦盡從貪欲起」。所以要放下這些貪欲，就是不著了。淨土方便就是不用斷惑，斷見思惑難度比較高，但是要能夠伏惑。《金剛經》我們如果修百分之二十，在淨土就算及格，就幫助我們伏惑了。伏惑就有把握往生；如果伏不住，那就沒把握，要看臨命終最後一念，你能不能提起來念佛？就沒把握。伏惑那就真有把握，因為把欲望伏住，我們信願就生得起來。你沒有信願，蕅益祖師講，你阿彌陀佛念到風吹不入、雨打不濕，一天念十萬聲佛號，也不能往生。為什麼？沒有信、沒有願，你念佛當中還是放不下世間這一切，你沒有發菩提心。所以《無量壽經》講，「發菩提心，一向專念」，是兩門功課。你真發菩提心，肯定會一向專念，所以是一不是二，都是有互相的關係。信願行也是一而三，三而一，如鼎三足，缺一不可，但是要知道往生的一個關鍵，就在信願之有無。我們願生不起來，就是我們對這個世間有欲望、有貪戀，我們放不下，所以這個願生不起來。也很想生這個願，就是生不起來，因為這個貪欲給我們障礙。所以《金剛經》幫助我們伏住惑；在淨土，伏惑就算成就了，其他法門還不算成就，要斷惑。我們再看第三條：

　　【三、行之方便。以世法言，凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果。無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心。無論如何成績優良，決不可存居功之想。不幸失敗，亦決不因之煩惱憂愁，慨歎忿恨。必須此層做到，方能達到事來便應，事過即忘，得與不著相應耳。】

　　這一條就很具體給我們開示修行的方便，這個理論要應用在我們生活、待人處事接物、工作上面，『行之方便』。『以世法言』，以世間法來講，『凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果』。這段講「不錯因果」，這句就很重要了，因果不能搞錯。我們修行的方便在世間法。佛法在世間，不離世間法，離開世間法那也沒有佛法。所以「以世法言，凡所當為者」，世間事我們應當做的，「自應盡心竭力」，盡心竭力就是我們一般講盡心盡力去做，做到我們真的不行了，那就圓滿了。盡心盡力，功德就圓滿。事情不在成敗，在我們有沒有把這個事情做到盡心盡力，就是這裡講盡心竭力，竭盡自己的力量，盡心盡力去把它做到、做好。不錯因果，因果不能搞錯了，這一句也是非常重要。所以因果教育也非常重要，現在世界這麼亂，印光祖師講，如果不提倡因果教育，實在沒救了！所有佛菩薩、聖賢、神仙統統降臨在這個世間也救不了，世間人不能回頭。唯有因果教育還能夠啟發世人，他能夠覺悟回頭，斷惡修善。如果沒有因果教育，實在講，沒有辦法。因果教育就補助倫理道德教育，在我們現前這個世界，非常迫切的需要。

　　我們應該做的、應當做的盡量去做，如果因緣不具足，那我們功德也圓滿。《楞嚴經》講「發意圓成」，我們有這個意願要做，做成功了，眾生有福報；做不成功，那眾生無福，我們都盡到自己的心力了，這樣就功德圓滿。就像《了凡四訓》講的魏仲達，還沒有四十歲，有一天就死了，靈魂被帶到陰司去了，去見冥官。冥官用善惡天平兩邊秤，惡錄盈庭，惡的到屋頂了，善的這邊一小卷。結果一秤，一小卷的善比較重，惡錄盈庭反而比較輕。魏仲達就很奇怪，他就問冥官說，我還沒有四十歲，我怎麼可能造那麼多的惡業？這個冥官就跟他講，他說你只要動一個壞念頭，不用等到你去造惡事，冥司就已經記錄了；起一個善念，好事還沒有做，也記錄了。所以《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」你起心動念，起個善念，好事還沒做，馬上感應吉神來；起個惡念，壞事還沒做，馬上感應凶神來。魏仲達說，那一小卷是什麼？他說有一次，朝廷要修三山石橋，你奏疏勸朝廷不要做，因為這個沒有很迫切需要，勞民傷財，這是你的奏疏、奏摺。他說我的建議朝廷也沒接受，他還是照樣做，怎麼有這麼大的功德？冥官就跟他講，雖然朝廷沒有接受，你功德也無量，因為你的心在萬民，不在你自己，你是為國家、為人民；如果朝廷接受，那你功德就更大了。所以本來他的壽命到了，因為秤這個善比較重，又把他放回人間了。回到人間，他明白這個因果了，努力修善，後來就非常有福報。因果不能錯，所以我們修行，善有善報，惡有惡報，這個因果是不能有錯的。

　　這裡講不錯因果，也是因為野狐禪的公案。因為有一個禪師，人家問他說，大修行人還落不落因果？他說不落因果，結果死了之後五百世墮野狐身。到了百丈禪師那個時候，他這個野狐狸就變成一個老人去聽百丈禪師開示。有一天人都走光了，他就跟禪師講：禪師，我不是人，我是野狐狸，變作人來聽你講開示。他說我五百世前人家問我，大修行人還落不落因果？我給他回答不落因果，因為這樣墮五百世野狐身。請百丈禪師給他開示，要怎麼樣才對？百丈禪師說好，明天我講開示你再來，你就照原來人家那個話來問我，我給你回答。後來第二天又去了，他就照百丈禪師講的，以前人家問他的話，照原話他再問百丈禪師這個問題，大修行人還落不落因果？百丈禪師給他回答「不昧因果」，就是這裡講「不錯因果」。他聽到這裡就開悟了，開悟之後他就脫離野狐身了。百丈禪師第二天帶一些常住眾，拿個鋤頭、畚箕到後山去，看到一隻死的狐狸在那邊，他說這是過去五百世的出家人，他現在脫了這個野狐身，就照亡僧（在常住裡面死的出家人）那個儀軌來給他埋葬。所以不錯因果，這個很重要，不是沒有因果。

　　我們做任何事情，『無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心』，現在我們雙溪做百七就是秉持這個。時藝媒體林先生昨天來，他們那天有去山上採訪，他才知道我們做了十幾年了，他說這個不可思議，這個要多去做宣導，很多人不知道。我們做這個是不是「艱難困苦」？的確艱難困苦。那很多問題，我們很傷腦筋的事情，但是一一去面對，一一去克服。所以做百七，也是我們修行的一個因緣。特別最好修行的地方就是在廚房，廚房就是最好修的，因為廚房那個地方常常生煩惱，常常生煩惱的地方就是最好修的。如果你要進步，我建議去廚房。你看佛菩薩示現，都是去廚房。你看阿彌陀佛、文殊、普賢、豐干和尚、寒山、拾得，不都去廚房嗎？佛菩薩來煮飯給大家吃，供養大眾。你要修，要看看寒山、拾得，看看他們怎麼修的，他修得很快樂。有人瞧不起他、譏笑他、毀謗他，怎麼樣去侮辱他，他都不理他，再過幾年你再看他。這個都是我們很實際修行的一個啟示。所以我們道場也是面臨艱難困苦，特別現在人少，也沒有年輕人，都老人家在做，我們也決定不可以生起「勞怨之心」，不要說我很勞苦，心裡就埋怨。

　　『無論如何成績優良，決不可存居功之想。』像我們做百七，我們也不要有居功的想法，就是我們應該做的，我們也不要居功。我們從來也不去宣揚，現在因緣成熟，別人要給我們去發布，我們就隨緣。我們也沒有什麼目的，主要是息災。息災，希望大家踴躍來參與息災，那力量更大，就這樣而已。我們做這個，我們也不能居功，也沒有人會發一個獎狀給我們，沒有。如果你去捐錢，人家發個獎狀；你們還在做百七，他不笑你迷信就不錯了，他不會發一個獎狀給你，你幫助我們消災。

　　『不幸失敗，亦決不因之煩惱憂愁，慨歎忿恨。』只要我們問心，我們做得對不對，該不該做？如果應該做的，做的是對的，縱然我們沒有做成功，失敗也不要煩惱、也不要憂愁，不要有得失心。過去先師淨老和尚常講，做成功了，眾生有福；做失敗了，眾生沒福，沒辦法。像我們百七繫念，如果繼續做，大家有福；如果因緣不具足做不成，大家沒福。所以就不要因為做不成而煩惱，「慨歎忿恨」。

　　『必須此層做到，方能達到事來便應，事過即忘。』無住生心要怎麼修？就這樣修，這樣就很具體，不然我們講得很空洞的。怎麼叫無住生心？這就很具體，就是這樣，這樣做就是修無住生心。「方能達到事來便應」，事情來了我們就應，事過我們就放下，「忘」就是放下。『得與不著相應耳』，這樣就能夠不著相來相應了，我們就這樣修。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹別人來罵我該怎麼辦❓——禮物的譬喻
🔹「空」跟「有」同時的比喻
🔹「能、所」是指什麼？從哪裡出來的❓

金剛經講義節要—觀照的重要　　悟道法師主講　　（第一Ｏ一集）　　2023/11/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0101

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習《金剛經講義節要》卷三，我們上次學習到經文，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」上次我們學習到這段經文的《講義節要》，我們學習了前面兩條。這段時間法會比較多，所以我們也常常中斷。

　　《金剛經》每一段每一句，我們如果真能夠明白，能夠在生活當中去起觀照，一四句偈也能幫助我們明心見性，見性成佛。初步階段是伏煩惱，進一步斷煩惱、破無明。《金剛經》是圓頓法，是從根本修，根本就是我們的心。心是一切法的根本，一切法都從心想生。所以不是在枝枝葉葉上修，從根本修，根本能夠修正過來，那枝葉自然也就跟著導正了。「不應住色生心」，這個經文這些字，我們都懂，但是這些義理我們還是要深入的去體會。一般我們心如果清淨，讀這部經，或者聽人家念這部經，你就會開悟了。像惠能大師，他還沒有出家，叫盧行者，是一個修行人，我們一般講，在家修行的人。他也不認識字，他是以砍柴為生的。砍柴，根據先師淨老和尚在講席當中講過，他在抗戰的時期還有看過，專門砍柴來賣的。因為抗戰時期，那個時代沒有瓦斯，那只有燒灶。這裡經文講，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」前面我們看到「應無所住，而生其心」，就是無住生心。這段經文主要是講，生無所住心，這個是前面講的怕我們把它分成兩截，無住就不能生心，生心就不能無住。實際上無住生心是一樁事情，不是無住就不能生心、生心就不能無住。怕我們把它分成兩截那就錯了，無住不生心，就變沉空滯寂，不起作用，那不能辦事了。生心有住，那就著相。我們凡夫就是有住生心，有就是著相，住相。

　　所以這一段在解釋上面的經文「應離一切相」，離一切相要「發起平等慈悲之覺心」，所以不是說離相不發心。心生起的時候，「便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著」。這個對待，我們一般講就是能所，有一個能對待的我，有一個所對待的塵境。好像我們眼睛，我的眼睛能看，能看這些色相，色相就是所。我能看的，我所看的；我能聽的，我所聽的；我能嗅的，我所嗅的；我舌能嘗，我所嘗的；我身能觸，這個塵境是我所觸；我心能夠想像、能夠緣，這一切法是我所緣的。我們凡夫總離不開能跟所，所以世間一般人講，我們是活在相對裡面。現在我們講相對論大家都同意，我們就是相對。相對就是對立，在佛經講，叫能跟所。能跟所是一不是二，我們執著就在一當中把它分別成二，實際上是不二。你分別成二，那問題就多了，無量無邊。你看一執著，我們心裡就生煩惱，有人我，有對立的，這一切就出現了，這些對立（對待的）塵境。

　　我們做三時繫念，中峰國師第三時開示說，你念佛念到「能所兩忘」，「到家之說，不容再舉」。念到能跟所兩忘，什麼叫兩忘？能跟所是一不是二，這個才是事實真相。我們就見到真相了，事實真相就是能所沒有了。我們現在有能有所、有我有人，什麼都是一個對待，我們都生活在對待的世界裡面。佛跟我們講，對待是虛妄的，那不是真的。能所從哪裡出來的？它本來沒有，從我們一念不覺，迷了，起了分別執著了。原來它沒有，這些分別執著、這些對待，從哪裡來？從我們的心生的，我們這個虛妄的心（迷惑顛倒的心）生起來的。講這個，我們一般也很不容易去體會，因為我們迷得太久了。我們舉出一個比較簡單的例子，我們這個地球，地球它自己有沒有去劃分，這裡是美國，這裡是中國，有沒有？沒有。地球它自己有沒有這樣劃？那誰劃分出來？人！人怎麼劃分？人的心，他心想的。大家從這個比較淺顯的例子，你去體會經典上講的。你一劃分出來，那問題就很多了，大家就在那邊爭了，就很多很多問題，很多很多煩惱。現在整個世界爭來爭去，搶來搶去，打來打去，造無邊的罪業，不都從分別執著生出來的嗎？分別執著就是從我們的妄心生出來，其實本來是一體，一體就沒事了。在一體當中產生虛妄的分別執著，造成種種無謂的煩惱，受六道輪迴因果報應這些冤枉苦，所以佛稱我們眾生為可憐憫者。如果真的是這樣，那不可憐，這假的，假的我們把它當作真的，這個是受虛妄之苦，那就很冤枉了，所以這樣才可憐。所以像我們作惡夢一樣，我們在作夢，我們不知道是假的，總是把它當真的，才會嚇得心驚肉跳。如果你知道是假的，你根本就遠離恐怖顛倒妄想了。所以我們現在問題都是在這個上面。我們學了佛了，看了佛在經典上給我們開示，我們才明白。我們無始劫以來迷了，不知道，所以佛出世，大慈大悲給我們講了這樁事情，讓我們回歸自性覺，不要一直在迷惑。

　　這個講無住生心，發起平等慈悲之覺心，心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，就不應住著。「觀世音菩薩耳根圓通章」，他就是從耳根。六根、六塵、六識、七大，這個二十五圓通，你任何一個法門，都可以回歸到自性。觀音菩薩是用耳根，耳根聞外面的聲音，他不去分別外面的聲音。這個是美妙的聲音，還是噪音？是讚歎我的聲音，還是罵我的聲音？他不去分別。他聽到聲音反聞，是什麼在聞這個聲音的？反聞自己的自性，「反聞聞自性，性成無上道」。他不是聞外面的聲塵，他是反聞能聞的聞性，他不去分別外面聲塵。所以觀音菩薩他修耳根圓通，他什麼時候都可以修，聽到車聲、喇叭聲，噪音、輕音樂，讚歎的聲音、毀謗的聲音，他不去分別外面，他就反聞，我是什麼在聞？回頭，這叫回頭是岸。那我們凡夫？很自然就是去攀緣，去聞這個聲塵，這個是什麼聲音？大聲小聲，種種分別，無量無邊，就出來了。這舉出一根，其他的根就是一樣的道理，就是如果你有一根返源了，「一根既返源，六根成解脫」。「元依一精明，分成六和合」，一精明就是一個自性，分成六根，六根其實是一個，不是有六個，是一個分出來的，同樣那個性。同樣那個性，如果你從一根回歸自性了，那六根都解脫了，因為它是一不是二，也不是六。所以觀音菩薩他是修耳根的，娑婆世界眾生耳根最利，所以文殊菩薩揀選圓通，他選擇耳根。這個就是不應住。觀音菩薩用耳根，大勢至菩薩是用念佛圓通。觀音菩薩用反聞聞自性，這個功夫實在講，我們凡夫要修，也是有一定的難度，因為我們已經分別習慣了。當然古來也有人修成就的，但是在我們末法這個就比較困難。在末法修念佛圓通，就比較容易。現在不管我們看什麼、聽什麼，念佛圓通，就是統統念阿彌陀佛，就是用這個方法，那是大勢至菩薩用的方法。大勢至菩薩念佛跟觀音菩薩耳根圓通，也有相通的，因為我們持名念佛就是耳根去聽，所以這也是一個方便。我們看西方三聖，當中阿彌陀佛，兩邊觀音、勢至。所以修持名念佛淨土法門，就是我們同時也修觀音的耳根圓通，也修大勢至菩薩的念佛圓通了，這個是它的特色。這些道理我們明白一些，對我們修行一定有幫助。

　　如果我們能夠擺脫這個對待的塵境不去住，不去執著，不去住相，這一切相都離了。比如說，我們耳根聽到聲音不要去分別執著，那我們在生活當中要怎麼修？人家恭維我們、讚歎我們，我們不要高興，高興我們就生貪了，你喜歡。喜歡人家給我們讚歎，那我們就很高興，這個就是煩惱，生貪的煩惱；人家毀謗我們，講我們的壞話，我們聽到就生氣，生瞋恨心，貪瞋痴都來了，這個就是因為住相了。所以人家罵我們，不放在心上，就不住相；我們放在心上，就住相。這樣講大家比較容易體會，不然講了，我們覺得也不好體會。就是人家讚歎我們，也不要高興；罵我們、毀謗我們，也不要生氣，不要放在心上就是不住，不住就跟我們沒關係了。罵是你在罵，我沒有接受，不住就是我沒有受。像佛在《四十二章經》講，佛在世的時候，去侮辱、去罵佛，甚至陷害，要佛的命的，都有。我們看到佛這個示現，我們現在遇到一些逆境，那我們也就能夠安忍了。佛都有人去罵了，那我們凡夫人家罵，這個很正常。佛都有人罵了，那我們算什麼？看到佛這個示現，我們心就能夠平衡下來。所以佛在《四十二章經》講，有人罵佛，佛就坐著給他罵，如如不動，因為他不住相。罵完了之後，佛就請問他說，你送禮物給人，如果人家不收，你怎麼處理？他說不收，那我就帶回去了。佛就說，你剛才罵的，我都沒有接受，那只好還給你了。所以人家罵我們，我們生氣，那我們就接受了。我們接受了，那我們就吃虧了。如果我們不放在心上，那跟我們就沒關係，罵是他造業，造口業。所以我們從這個地方來體會比較具體一點，知道什麼叫不住相，我們就從這個地方來修。深入的不住相，就一切相皆離，統統離相了。雖然離相，「但應生起於所有對待的塵境，一無所住的心，乃是菩提心也」。不住相，不是說不生心，不生心就像石頭、像木頭，那就好像死水一樣，那就沒作用了。所以不住相，自然生的心是什麼心？平等、慈悲、覺悟的心，覺而不迷，這個心就是菩提心。

　　第二條講，「生心時即是無住時，無住時即是生心時。」無住跟生心是同時的，我們不能分成兩段。「如此，則有即是空，空即是有，空有同時。」空跟有，都是同時。古大德常常用鏡子，古代銅鏡，現在玻璃鏡。鏡子它照這些外面的景象，它照得清清楚楚，有這些相，相都很清楚。胡來胡現，漢來漢現；中國人來現中國人的相，外國人來現外國人的相，一切萬物萬象，它都能照，都能現。但是鏡子它沒有住相，它乾乾淨淨的，它沒有住相。沒有住相，我們看鏡子，它是空的。像我們現在看電視螢幕也是一樣的，電視螢幕就跟鏡子一樣，它能現相，但是螢幕還是空的。無論你現什麼相，無量無邊的相都能現，但是空的，它沒有住相，這個就是空有同時。當現相的時候，它還是不住相，它是空的，但是它能現相，現相就是生心。它能照，它有這個功用，它能照，照得很清楚。好像我們照鏡子，照得很清楚，鏡子沒有受污染，因為它沒有住相，它還是乾乾淨淨的。但是正當我們照這個相的時候，是不是空有同時？就像我們看電視螢幕，是不是空跟有同時？它不是分開的，它是同時的。我們從這些比喻去體會經典上講的概念，實際上，這個都叫文字般若。包括這個《講義》，也是文字般若，經文是文字般若，這個《講義》、我們老和尚的講解，這個都叫文字般若。文字般若，它是一個工具，它是一個方便，讓我們透過這個方便去悟入實相。這個像指路牌一樣，好像高速公路它的路標、路牌，所以文字般若也很重要。沒有透過文字般若給我們指示，我們不得其門而入，但是你不能死在這個文字上面，不能著在文字相，這個像指路牌一樣。所以有即是空，空即是有。「在在處處，無一非中。」這個就叫中道。「所謂圓中，則我法雙空，四句俱遣。」俱遣，就是都遣了。四句，第一句，有；第二句，無；第三句，亦有亦無；第四句，非有非無。我們起心動念總是落在這四句，我們離不開這四句。我們有，就不是沒有；沒有，就不是有，一定是這樣的。也有，也沒有；不是有，也不是沒有，我們怎麼講總是離不開這個四句。為什麼離不開？因為我們起心動念總是落在這個四句。你不起心、不動念，你四句就俱遣了。你不起心、不動念，你怎麼說都對，說有也可以，說無也可以，說亦有亦無、非有非無，統統可以；但是你一起心動念，你怎麼講都不對。關鍵在這個地方，我們從這個地方去體會。所以四句俱遣，「乃無相之極致，方為發離一切相之無上菩提心。」這個是非常重要的。我們上次學到這兩條，我們簡單複習到這裡。我們接著看第三：

　　【三、當知清淨心，即是本性，所謂本來面目是也。十方法界所共具，故又名一真法界。】

　　這一條，『當知』，「當」就是應當，應當知道清淨心，就是我們的本性。我們現在這個心就是清淨的，那我們會有疑惑，我現在煩惱一大堆，怎麼會清淨？我們不能夠理解。佛給我們開示，我們的心它本來就清淨，從來沒有污染，本來是清淨是真的。我們現在說很不清淨，煩惱很多，那個是假的，那是虛妄的。給我們說真的，你的心本來就清淨。我們一定不承認，我現在煩惱一大堆，怎麼會清淨？佛給我們開示說，你心從來沒有污染，是你迷了認為不清淨，你就是分別執著，但分別執著不是真的，那是虛妄不是真的。所以六祖開悟的時候講了五句話，其中有一句就講，「何期自性，本自清淨」，它本來就沒有污染。六祖開悟那一首偈就是講這個，清淨心就是本性。他不是作偈嗎？神秀大師他作一首偈，「身如菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」身就像菩提樹，心像明鏡台，鏡子，要時時勤拂拭，常常去擦，不要有灰塵污染上去，勿使若塵埃。這一首偈對我們凡夫來講，我們修行有幫助。你看你還沒有開悟，這首偈我們是用得上，時時刻刻提防我們這個心，不要受污染了。這個對我們凡夫的境界來講，我們修行現前是用得上，有幫助。六祖這一首，你要悟了才行，你不悟不行。「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，這個你要悟，你要悟了才行。六祖這首偈是什麼意思？就是你本來就清淨，本來無一物。本來無一物，那是真的，真話。為什麼說本來無一物？你現在認為物那麼多，那是假的，那是虛妄的，那不是真的。所以六祖這個就是開悟了。

　　我們現在學《金剛經》就是要悟，要悟真實，如實知自心，要開悟。我們還沒有開悟，這些我們也會講，就好像鸚鵡學人講話一樣，意思牠不懂。我們也會講，但是沒開悟，我們照念。但是照念，我們目標還是自己要悟，所以過去先師淨老就是要求我們要開悟，包括世間法都要悟。所以東方的這種學問，跟西方不一樣，東方的教學重視悟性，因為悟了你能活用，你就通了。西方的教學重在記，知識，記很多，懂得很多。東方教學是要開啟你的自性般若智慧，西方的教學是增長你的知識。知識能解決一些問題，但是有限；智慧是能解決所有的問題，這個不一樣的。所以東方，包括世間、出世間，成就聖賢（聖人、賢人），聖就是通達明白，佛法講明心見性，見性成佛。西方那一套學問成就學者，專家學者，他們是成就這樣的一個人才，這個不一樣。所以我們「當知」，當知這個話，我們在經典常看到。當就應當，就是應該這樣的，應當要知道，就很肯定的，應當要知道你心本來就清淨。我們常常做三時繫念，中峰國師在開示，都開示很多。我們一開始在念，也不懂，但是念久了，慢慢有一點體會了。一直重複念，不是說我們會念就懂了，我們會念不一定懂，只是會念，那個字沒有念錯，但是是不是真懂？不一定，要真懂才行。但不懂，不懂就還是念，就像念經一樣，你還沒有開悟就要繼續念。過去我們淨老和尚講，《無量壽經》念三千遍就開悟了，有很多同修念了三千遍還沒開悟。有一個居士給我講，他說老和尚講念三千遍開悟，我都念超過三千遍，我也沒開悟，我不念了。我說你還沒開悟就要繼續念，念到開悟為止。

　　如果我們透過講義、註解給我們指點，這個對我們悟入如來真實義是有很大的幫助。所以我們應當要知道，雖然我們還沒有證入，但是我們也應當要知道，我們的心本來它就清淨。六祖講「本來無一物，何處惹塵埃」，這個就是我們的本性。我們的心，在聖不增，在凡不減，就是這個清淨心，你成佛了，它還是這樣，它也沒有增加什麼；我們現在在凡夫，也沒有減少什麼，不增不減。在聖不增，在凡不減，所以我們的心跟佛都是平等的，一樣，只是我們迷了，我們不知道；佛覺悟了，他明白了。佛明白了，我們不明白，差別就在這裡。明白了，叫明心見性；我們不明白，叫迷惑顛倒。我們好好去參，參這個很有法味，你慢慢去參。你看下面這句，『所謂本來面目是也』，你本來面目是什麼？你本來就清淨。所以中峰國師在開示裡面，我們也常常念，我們在凡夫的地位，在六道輪迴裡面，在生死苦海裡面，「驪珠獨耀於滄海」，驪珠就是我們的清淨心。我們的清淨心，在六道輪迴這個驚濤駭浪裡面，獨耀於滄海，它絲毫沒有動搖，清淨。「居涅槃岸，桂輪孤朗於中天」，好像月亮當空，這個給我們說明本來面目就是這樣。所以我們現在知道煩惱很多，無量無邊，這個都是迷惑顛倒。那我們要從大乘經去體會這些是虛妄的。《大乘起信論》也講，「本覺本有，不覺本無」。什麼叫本覺？我們每一天能看能聽的性就是本覺。我們的自性，從來沒有離開，中峰國師給我們開示，「分明在目前」，分明就在眼前，我們沒有離開過。但是我們迷了，迷失了，不是真的喪失了。所以我們本來面目是什麼？本來面目就是清淨，六祖講，「何期自性，本自清淨」、「何期自性，本無動搖」、「何期自性，能生萬法」、「何期自性，本自具足」。

　　『十方法界所共具，故又名一真法界。』所以性它是一，像我們六根的根性，它是一，現在我們把它分成六根，我們要知道六根它的性是一個，「元依一精明，分成六和合」。我們不要誤會以為有六個，是一個，所以稱為一真法界。十法界是我們的妄想分別執著產生的幻相，《金剛經》也是講如夢。過去先師淨老在講席當中常講，我們在十法界裡面的六道法界是夢中夢，夢當中又作夢。四聖法界就脫離六道了，他還是夢，聲聞、緣覺、菩薩、佛（還沒有明心見性的佛），斷見思、塵沙，還沒破無明，還在夢，不過他們是好夢，我們在六道作惡夢，統統是夢。出十法界，入一真法界，這個夢真醒過來了。我們再看第四：

　　【四、若相離得一分，清淨心便顯現一分。最初離得一分時，名初住菩薩。亦名正定聚。（正定，住義。聚，類義。）言其人已入聖果之類，永不退轉無上菩提，故名正定聚。至此地位，方稱信成就。由是歷盡四十一位，斷最後一分無明，清淨心圓滿現前，是名妙覺，亦稱為佛。可見由初心至果覺，功行唯一離相而已。】

　　這一條給我們講，『若相離得一分，清淨心便顯現一分』。我們在生活當中可以去體驗，這個地方講的是比較高，這是明心見性了。但是我們還沒有明心見性，在這個之前我們離相，不住相，我們沒有辦法做到完全離相，我們一般講都先淡化，慢慢就會離相了。我們如果不是圓頓根器，漸漸來修。圓頓的理論常常聽、常常薰習、常常去體會，我們不是圓頓根性，也能薰成圓頓根性。你就常聽，聽久了，那你就悟入了。過去先師淨老也是常常鼓勵大家，雖然我們現在不是圓頓根性，但這個圓頓教你聽久了，印象深刻了，你就變成圓頓根器。所以這個薰習也很重要。這一條我們不難理解，「若相離得一分，清淨心便顯現一分」。好像鏡子有灰塵，你把它擦乾淨，裡面的鏡光就往外透一層，不斷擦不斷透出來，擦到都乾淨，就完全透露了。

　　『最初離得一分時』，這裡講離一分，是明心見性了。但是我們凡夫，還做不到這一點，我們現在是從生活當中，就是什麼事情看淡一點，不要放在心上，不要放在心上就是不住了。我們常常患得患失，種種是非人我，常常都會放在心上，放在心上我們就生煩惱。如果我們還做不到都完全不放在心上，也要淡化，到後面慢慢也就不放在心上了。不放在心上，我們就得自在，得解脫了。如果你離相，初住就得大自在了，那就不是凡夫了。所以『名初住菩薩』，「初住」有別教、有圓教，這裡是講圓教。圓教初住位，『亦名正定聚』，這揀別不是邪定聚。『正定』是正確的，『住義』。『聚』，就是類的意思。你入正定這一類了。『言其人已入聖果之類』，他已經入聖流了，『永不退轉無上菩提』，所以叫正定聚。他不會再退轉，證得三不退了。『至此地位，方稱信成就。』再經歷四十一位，『斷最後一分無明，清淨心圓滿現前』，這個叫妙覺，也稱為佛。無明它是假的，其實你證入初住位，無明就沒有了，你就證入法身了。這個是講證，證入法身，入一真法界。

　　所以禪宗它有三關，像六祖三關齊破，那是很特殊的。一般參禪，他還是有層次的，第一關初關、第二重關、第三牢關。初關就是大悟，他見到法身了。像黃念老講，雍正皇帝他開悟了，他見到法身，破初關了，但是沒有破重關、牢關。破牢關，才證入一真法界，就初住了。所以開悟，就見到法身了。所以大徹大悟有不同層次，有破初關的，有破初關、重關的，有三關齊破的，這個不同。證得初住就是破無明，他就證入法身了。破初關，見到法身；破重關，安住在法身；破牢關，就是證入法身。這四十一個位次，過去先師淨老在講席當中也講，初住就是斷了，沒有無明。但是這個四十一個位次是什麼？無明的習氣。古大德有用一個比喻，就好像一個酒瓶，酒都倒乾淨了，酒的確沒有了，統統倒光了，但是你聞聞酒瓶，它有酒的味道，怎麼辦？你把它放著，放的時間久了，它自然就沒有了。所以初住以上，『由是歷盡四十一位』，他這個時候修行不能用心，用心又變成凡夫，又有住了。他是無功用道，就是你不能用個心，我要趕快把這個斷乾淨，這個就不行，你要讓它自然的慢慢就沒有了。古大德也有用划船靠岸的比喻，以前我們坐渡船，我小時候，初二我母親要回我外婆家，沒有橋她坐渡船。坐渡船，船夫搖船，要接近靠岸他不能搖了，搖你會去撞那個岸，就是一定的距離，讓船速度慢慢減弱，慢慢它就靠近了，你這個時候不能用功去搖。有用這個比喻，讓我們透過這個比喻去體會這四十一品無明他是怎麼斷的。無功用行，或者無功用道，跟我們凡夫這個階段要用功去修，不一樣。「清淨心圓滿現前，是名妙覺」，就是佛了。『可見由初心至果覺，功行唯一離相而已。』其實就是一個離相。成了佛，它本來具足，也沒有增加；我們現在在凡夫，也沒有減少。我們再看：

　　【五、受持此經，必將所說義趣，徹底領會。然後乃能歷事練心。尤應於行住坐臥時、穿衣吃飯時、迎賓送客時、日常工作時，時時處處，常將所領會的義趣，存養心中，優游涵詠，勿令間斷。務將經義與此心，融成一片。即此，便是薰習，便是觀照。不必定要打坐觀照也。如此用功，能使無明漸減、漸薄，增長菩提，遣執破我。此是最親切有效的修行方法，毫不費力費事，而能得大受用。】

　　這段非常重要。我們這段要常常提醒，有人是把它印出來貼著。但這個貼出來提醒，這個當中關鍵就是在「觀照」這兩個字。不然我們現在印了很多，如果我們沒有用心去提起觀照，我們看到等於沒看到一樣。修這個關鍵在一個觀，要能夠作觀，隨文作觀，這樣才會有感覺，才會有效果。佛法，無論什麼法門，都離不開「觀」這個字。如果不懂得作觀，你修到最後，也是枯燥無味，沒有味道，沒有感覺。所以作觀，開始功夫還不得力，要比較作意。作意就是說我們要去提起觀照，像我們念佛一樣，提起一句佛號，你不提起就忘記了。所以這個義趣非常殊勝，因為這部經講的是圓頓法，我們體會得徹底，然後才能夠『歷事鍊心』。因為我們修行在生活當中修，不是說你一定要去挖一個山洞，躲起來。所以這裡特別給我們講，『尤應於行住坐臥時、穿衣吃飯時、迎賓送客時、日常工作時，時時處處，常將所領會的義趣，存養心中，優游涵詠，勿令間斷』。這些文字，我們看了都明白，但是我們要深入去體會，我們怎麼樣在「行住坐臥時」，我們怎麼樣在「穿衣吃飯時」、「迎賓送客時」，客人來要迎接，客人走要去送，這個就是生活當中的禮節，還有日常的工作，就是我們整個生活起居，待人處事接物，點點滴滴。所以「時時處處」，任何時候，任何的處所，「常」就是說不要間斷，就是要常常提起來，在心中去領會經典裡面佛給我們講的義趣。「存養心中，優游涵詠」，將佛開示的經教，在心裡面優游涵詠，常常提起，不要讓它間斷。『務』就是務必，這個就是比較強調的一個語氣，「務」就是說你一定，要將經義跟這個心，能夠『融成一片』。『即此，便是薰習，便是觀照。』這樣來修學，就是薰習，不斷的薰習，薰習當中就能提起觀照。所以『不必定要打坐觀照也』，「不必」就是說不一定，不一定要打坐才能觀照。當然打坐也能修觀照，行住坐臥都可以。

　　像我們這次到福州去參訪雪峰山，雪峰山寺是中國佛教一個禪宗的老道場，一千多年了。根據他們現在的住持和尚跟給我講，他們那裡以前有一千個開悟的，就是禪宗《五燈會元》一千七百則公案，有一千七百個大徹大悟的，說他們雪峰寺就出了一千人，那就一半多了，禪風很盛。廣老今年往生了，廣老在世的時候他就跟我講過，他請我去旗山萬佛寺，旗山萬佛寺是他蓋的，是在山下，佔地很大，所以我們那邊做法會都一萬多人。一個餐廳就容納一萬多人，寺院有夠大的。廣老他就跟我講，山下要做淨土道場，念佛，接引大眾，三根普被。這一次去，傳耀法師，新的住持跟我講，要我去帶他們打佛七，因為平常他們都做經懺。雪峰山我們帶同修去參觀，他們正在打禪七。他們一季打五個禪七，春夏秋冬，五個禪七，就是三十五天。我們去，剛好他們在打禪七，打禪七要坐香，打坐。我們有去參觀禪堂打坐，打坐他前面就一排長條的椅子，後面就是通鋪，廣單。晚上睡覺就是後面那個廣單，前面比較低的那一排長條的椅子，那是打坐的，坐香的。他們參念佛是誰？念一句阿彌陀佛，誰在念佛？參這個，這是禪宗參的方法，也有人參其他的話頭。他們就是要在禪堂，他們禪堂坐香時間也滿長的，好像有七支香，還九支香？早上三點就起來，晚上好像到九點，睡的時間也不多。我去看，還有三、四個人在那邊參禪。我們這一次去，那個知客師給我們講，過去古時候，坐一支香，就有四十幾個人開悟，所以他那邊禪風還很盛，禪風很盛。他們就是觀照，參話頭，參話頭也是一種觀照的方法。他們有打坐，坐香。坐了一段時間，他們會跑香。跑香，維那、首座會起來帶大家跑。而且他們會棒喝，我們帶一些同修去，他們聽了就嚇一跳。所以我要跟大家講什麼叫當頭棒喝，這句常常聽，但是你沒碰過什麼叫當頭棒喝。我們一進去，維那、首座：進來，不要問訊，不要禮佛，也不要打招呼。因為人家在參禪，你不要去打擾，你去看看就好了。

　　我有一次到東北遼寧，也是一個山，那也是禪宗道場。去那邊，老和尚請我講開示，講完。老和尚講：不要鼓掌。他那個道場，他們修行的方法就是這樣，那不是外面演講。所以能夠去那邊坐香，實在講還是要有時間。你說去參加五個禪七，也要一個多月，也不是每一個人都有這種時間。還是少數人有這個時間，他們有時間可以去那邊打坐觀照；那沒這個時間的人，他就不能修了嗎？

　　江老居士這一段，給我們這個沒時間的，那就很方便了。你就不一定要去打坐觀照，你在生活當中穿衣吃飯、迎賓送客、行住坐臥，統統可以觀照，這個就方便了，這個就沒有一個人不能修了。你在這個當中，「勿令間斷」。所以修行就是在生活待人處事接物這個當中去修，這個是很實際的，這個也是我們一般講真槍實彈的。不然你在那邊坐，我空了，到時候碰到一個人給你罵一句，氣得要命，沒空！你沒有碰到境界的時候，空了；碰到的時候，你就有了，那就不空了。所以這個我們的確是要在生活當中去修，這個是真功夫，不是嘴巴講的，要在境界上去練的，叫「歷事練心」。

　　這裡講，你不要住色生心，不要住。不住就是不去執著，不著那個相。好像我們吃飯，你要不住，不一定要吃什麼，要怎麼吃、怎麼做，不住。我出家的時候跟日常法師吃大鍋菜，吃一年多，天天吃大鍋菜。大鍋菜就是佛陀托缽的精神，因為一缽千家飯，你不要分別執著，不要挑食，人家給什麼吃什麼。每一個人去托缽，有的人托得到，有的人沒托到。一千二百五十五個比丘，每一個人就托一缽飯，不是托了各吃各的，不是的。他托缽回去，要把它倒在一起，然後混一混，然後大家再去裝，你有托到飲食，要分給沒有托到的；還有生病不能出去托缽的，你要分給他們吃。所以叫「一缽千家飯」，你吃那缽飯是一千個比丘去托的。所以一缽千家飯，這個也是有根據的，大家都混在一起。佛教傳到中國來，中國人講尊師重道。出家人是老師，中國人最講究孝親尊師，怎麼可以讓老師去要飯？這個像什麼話！中國的風俗就是不可以這樣，應該要供養，就有皇帝蓋寺院叢林。寺院叢林，古時候就一個菜，一個菜就是什麼？大鍋菜，很多菜都把它丟在一起。所以我出家一年五個多月跟日常法師，就是天天吃大鍋菜。日常法師規定，不能煎、不能炸，菜的纖維太硬的，也要咬一咬再吐出來，他說那個最營養。所以大鍋菜就是一缽千家飯的精神，雖然在形式上不一樣，但是那個精神。我們山上常常說廚房人不好找。我說其實很簡單，煮大鍋菜。大家受不了。我來煮大鍋菜，統統丟進去，但是大鍋菜會煮的，還是滿好吃的，那個比較不容易爛要先煮，煮得快好了，容易爛的菜再放進去。你不能把那個容易爛的先煮，煮到變水了，然後不容易爛再放下去，所以還是要會煮。吃飯的時候也是修行，我們吃飯就是不分別、不執著，就是不住相了。穿衣服也是一樣，穿衣服整齊乾淨，能保暖就好，不一定講求什麼質料，不一定。這個就是不住相，我們可以從這個地方來練習。但是不住相也要講清楚說明白，我就是跟日常法師吃一年多的大鍋菜，到圖書館館長要色香味俱全，我就生煩惱了。大家想一想，我是不是又住相了？我住吃大鍋菜的相，是不是？後來我才想通，這個也不能住。所以要隨緣，你吃大鍋菜也可以，你辦大餐也可以。反正出家人，人家怎麼供養，你就怎麼吃，就不要去挑三挑四的，不然你就住相了。也會給人家找麻煩，我一定要怎麼吃，你一定要給我們準備。出家人慈悲為本，方便為門，總是不去給人家添麻煩，大家方便就好。我們可以在生活當中這樣去修，待人處事接物，常常這樣提起觀照，就是不要住相。好人來，壞人來，我們總是一個平等心來對待。這個當中迎賓送客有個禮節，這個我們要學。

　　無住，你要生心，你不能說我無住，我什麼都不知道，那不行，那你無住就沒有生心了。你要無住，又要生心，樣樣要做得恰到好處，這個才是無住生心。不是無住，我什麼都不要了，我不要學了，不是這樣。你不能說無住，那你紅綠燈就不知道了，不能說我無住。以前就有同修念佛，聽我們師父講經，他說念到能所兩忘。他有一次，他就給我們師父報告。他說師父，我現在念佛功夫念得很深入。他在開計程車，他說我念到紅綠燈都不知道，紅燈也闖過了，而且載客人常常載錯地方。他以為我們師父會給他讚歎一番，結果被我們師父喝斥一頓。他說你把我的話都聽錯了，你怎麼可以念佛念到這樣？念到紅綠燈都不知道，那很危險。還有客人如果要趕飛機，你給他送錯地方，那你賺人家的錢，又耽誤人家時間，你怎麼對得起人？那個就是無住他沒生心。所以你生心的時候是無住，無住的時候生心，這個才是關鍵的地方。所以你不能給它分開的，這個不能誤會。所以《般若經》不好講，從宋朝以後法師講般若的就很少，怕人家誤會，誤會那就麻煩。

　　好，今天時間到了。下一段經文也是很精彩，永嘉大師開示的，我們下一次再來學習，我們今天就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！