🔹繞塔有哪五種福德❓
🔹唄比丘感召醜陋的果報的公案
🔹進入佛堂應具備哪五種態度❓
🔹看經時要注意什麼❓
淨宗同學修行守則—知福惜福再造福 悟道法師主講 （第四十集） 2021/7/3 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0040
《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則．律要節錄》，六十三頁，我們從第四行，五十一這裡看起。我先將這段文念一遍：
【五十一、佛言旋塔有五福德：（一）後世得端正好色。（二）得音聲好。（三）生天上。（四）得生王侯家。（五）得涅槃道。】
這一條是講『旋塔』，就是繞塔，佛在經典上講「旋塔」，也就是我們一般講繞塔。這個塔是佛塔，供佛的經像、舍利，因此我們繞塔就有五種福德。這是對三寶的恭敬，旋塔、繞塔就是對三寶的恭敬。這個旋繞就是要右繞，在佛門規矩是要右繞，順時鐘右繞。右繞得福，如果左繞得罪，所以在佛門必須要右繞。我們常常看到經典上講，佛的弟子去聽佛講經說法，向佛請示問題，這個禮節就是先右繞三匝，然後再頂禮，再請問，這是古印度佛門的禮節。這個禮節也傳到中國來，所以在中國的佛教寺院，繞佛都是要右繞，不能左繞，要右繞。
繞塔有五種福德，第一種是『後世得端正好色』。「後世」是來生後世，來生換一個身體，這個身體會得到「端正好色」，就是身體的體質好，顏色，我們一般講莊嚴，這個身體好，得端正相好這樣的一個果報，這個果報從恭敬三寶得來的。第二個，『得音聲好』，「音聲」就是聲音很好，聲音美妙。這個塔，都有掛一些風鈴、鈴鐺，吊在那個塔周邊上面，風一吹，小鈴鐺聲音就非常美妙，好像樂器一樣，這個好的聲音。繞塔，聽到風吹這些鈴鐺的聲音，我們來生的聲音也會很好。在《安士全書》有一個公案，在佛經上的一個公案。有一天，好像是波斯匿王經過祇園精舍，那是佛講經的地方，他聽到裡面有一個出家眾在唱誦，誦經，聲音非常美妙。這個國王他就想見一見這位出家人，當然就去向釋迦牟尼佛啟請，請佛陀叫這個出家人來跟我見見面，我來供養二十萬金。金子供養二十萬，那很大的數字，見一面，國王就想要供養二十萬金。佛陀（釋迦牟尼佛）他說，你先供養，我再叫他出來。佛就跟國王講，他說如果你先見，恐怕你供養金就拿不出來了，所以你要先拿出來供養，然後我再請這個出家人出來跟你見面。結果這個國王也同意了，就先捐獻二十萬金給祇園精舍，給佛陀了，佛陀就請這個出家人出來了。這出家人一出來，這國王一看，人長得矮，又小又醜，大失所望。原先這個國王以為這個出家人聲音這麼好，應該人也長得莊嚴才對，怎麼長得這個樣子？看了之後真的大失所望，真的被佛說對了，佛說如果你沒有先供養，你先看了，恐怕你就會打消那個供養的念頭，讓你失望了，你會打消這個供養的念頭。
後來就請問佛什麼因緣？他說為什麼聲音這麼好，人長得這個樣子？佛就講過去世的因緣，在迦葉佛的時候，就是說一個國王要建造一個寺院，這個寺院派一個大臣去監工，寺院工程很大，時間很長，他去監工很辛苦、很累，他就埋怨為什麼這個工程做這麼久，為什麼國王要建這個寺院，他就很埋怨。等到這個寺院建好了，他看了也很歡喜，這個寺院建起來很莊嚴，看了生歡喜心，他就發心去買幾個鈴鐺，就是掛在寺院那個角落。我們現在有看到佛教的寺院上面屋頂角落有掛風鈴、鈴鐺，風吹過來，好像打擊樂器，像交響樂一樣，聽了很好聽。佛就講出這個因緣，他說當時他在做這個工程，他埋怨，心裡不高興、埋怨，所以他做得心不甘情不願，後來這一生他得到的身相就不莊嚴了。因為蓋寺院它是一個莊嚴相，供人家瞻仰、禮拜、種善根，他因為做得很不高興，這一生得這樣的果報，身體長得就很不莊嚴。但是後來他又發心去買幾個鈴鐺掛在寺院的四周，供養大眾、供養佛菩薩這個風鈴的聲音，所以他這一生的聲音就這麼好。佛講出這個過去世的因緣，在迦葉佛那個時代這個因緣。所以我們看看《安士全書》裡面講的因果報應，真的「善有善報，惡有惡報」。你看國王叫他去監工，他心不甘情不願，一天到晚埋怨，這個是不好的因，建寺院是莊嚴道場，你做得心不甘情不願，得到的果報就是你來生的身體長得醜陋、不莊嚴，這是惡報，不好。但是後來他又發心，看到寺院建好了生歡喜心，自己花錢買鈴鐺去掛在寺院，等於是莊嚴道場，而且這個莊嚴道場它主要是音聲，這個風鈴風一吹，撞擊的聲音非常美妙，所以這一生他的聲音就特別好。我們看看，真的「善有善報，惡有惡報」，這個善惡果報它不能互相去代替的。所以繞塔會得到音聲好，這個塔大部分都有吊鈴鐺，那我們去繞塔等於是隨喜，所以我們也會得到好音聲這樣的一個果報。
第三就更殊勝了，死了以後生到天上去，生天道了，『生天上』，這個果報非常非常殊勝。這個天道起碼生到欲界天，四王天、忉利天，生到忉利天就非常殊勝，在六道裡面殊勝的一層天了。第四，『得生王侯家』，天上的果報享完了，下生到人間，會生在帝王家，我們現在的話講叫貴族，他會投生到貴族的家庭。貴族的家庭、王侯家，也不一定就是說很有錢、很有地位，這個當然是有，主要就是有接受良好的教育；如果沒有接受良好的教育，縱然大富大貴，也不是很圓滿。所以生在王侯家，在古時候他就有機會接受最好的教育。以前國王、做大官的，都希望自己的子孫要學好，所以會請全國最好的老師來教，才能培養下一代接班人，所以這個就很殊勝，那一般人可能沒有這樣的因緣，生到王侯家，他就有這個機會、有這個因緣。五，『得涅槃道』，第五個就是最後你會成佛，這是最究竟圓滿的果報。所以旋繞佛塔，有這麼殊勝的功德。所以我們台灣妙通寺道興法師，她是女眾，她在三十年前發心到雲南雞足山協助恢復佛塔寺，那個佛塔寺已經倒塌、荒廢了，把它重建、修復，也得到當地政府人民的肯定。那個佛塔寺我去過幾次，也非常殊勝，也去那邊繞過塔。所以凡是發心出資，隨喜佛塔寺的重建，長期的護持，將來果報就是這裡講的，有這五種福德。就是說你沒有往生極樂世界，在六道裡面，也會先得到這個福報，最後的福報、最圓滿的福報，當然就是得涅槃道，成佛了。可見得旋繞佛塔這個功德不可思議，非常殊勝。好，我們接著看：
【五十二、凡入堂，律教令具五法：（一）須慈敬尊重於人。（二）應自卑謙下，如拭塵巾。（三）知坐起俯仰得時。（四）在眾中不為雜語。（五）不可忍事應默然。】
這條是『凡入堂』，「入堂」，入佛堂，廣泛來講就是入佛的寺院，佛教的殿堂，凡入堂。在過去中國佛教，大的叢林它堂口很多。一個寺院有很多個堂口，這個堂口比如說念佛堂，也有禪堂，也有講堂，吃飯的是五觀堂，所以很多堂口，總的來講就是入佛堂。凡是進入佛堂，『律教令具五法』，這個「律」就是戒律當中，教我們要具備五法，就是五種態度。第一個，『須慈敬尊重於人』，「須」就是必須，你必須要慈悲恭敬尊重於人，不管什麼人，都必須有慈悲心、恭敬心來尊重他人，對人不能不恭敬、不尊重、不慈悲，這是入佛堂第一個條件。
第二個，『應自卑謙下，如拭塵巾』。在我們老祖宗講，禮的精神就是自卑而尊人，自己謙卑，尊重別人。所以「自卑謙下」，一個人如果能夠這樣的態度，自卑謙下，「如拭塵巾」，拭塵巾就是我們現在講抹布，擦桌子、擦椅子的抹布。這個抹布我們看，擦這些都很髒，好像很卑賤的一個東西，就是把自己身段、姿態壓低下來，謙卑，不要事事好像要高過於人，就要像擦桌布一樣那麼謙卑，供人家去擦拭。
第三，『知坐起俯仰得時』。「知坐起俯仰」就是禮節，我們該坐的時候坐，該起來的時候起來，該俯仰，我們一般佛門禮節頂禮，這些規矩都在《沙彌律儀》二十四門威儀裡面都有講到。還有世間的禮，《常禮舉要》雪廬老人編的，應對進退，什麼時候該做什麼，要「得時」。得時，就是說什麼時候你該坐你就要坐，該坐你不能站著，該站著你不能坐著。得時，就是你該站起來就要站起來，該坐的就要坐著，什麼時候要做什麼事情，就是你什麼時間你該做什麼事情，這個時間在做什麼你就做什麼，你不要再去做其他的事情。這個統統包括在裡面，所以這不只是一個禮節動作而已，而是我們整個生活上的一個規範。得時，那就沒有困擾了，什麼時候該做什麼事都有個安排，或者什麼時候遇到什麼樣臨時的狀況，怎麼去處理，這個就是知坐起俯仰得時。知就是知道，要知道，這個非常重要，我們要在生活當中自己細心去揣摩。
四，『在眾中不為雜語』。在大眾當中，你入了佛堂，你不要自己在講話。你入佛堂，現在有很多念佛堂都要寫個禁語、止語，但是我常常看到同修，他胸前掛一個「止語」牌，看到我，一直講話講不停，這個就散心雜話。因為在佛堂裡面，無論是講堂、念佛堂、禪堂，是大家共修的地方，共修的地方你不要散心雜話。包括我們吃飯的時候，五觀堂，你也不能講話的。所以五觀堂，可以講話的一個是開示的主持方丈，一個是維那，有事情跟大家講，或者講開示，其他的人，清眾都不能交頭接耳去講話。所以「在眾中不為雜語」，不可以散心雜話。如果一個念佛堂，你散心雜話，這個念佛堂就沒辦法念了。
五，『不可忍事應默然』。因為在大眾當中，總是有一些讓人家很難忍受的事情。在佛堂當中，或者講堂當中有一些不可忍受的事情，也不能在這個當中就發脾氣，甚至吵架，這個對佛就很不恭敬，在佛像前面吵架，對佛就很不恭敬，對大家也不恭敬。所以看到一些不可忍的，「默然」，默然就是不要理他，別人有做一些不好的，不能忍受的，就不要理會他，這樣就好。有事情，出了佛堂，要處理再去處理，就避免在佛堂裡面起衝突，所以要忍，忍下來。我們再翻到六十四頁，第一行，從五十三這一條看起：
【五十三、若看經，須端身澄心默翫，不得出聲。身端則念正，心澄則理生矣。】
這條是講『看經』，看經典，看經或者讀經，必須端身，身體要坐好，就是我們讀經的時候，要身體坐好，合掌。心要沉澱下來，『澄心』就是把心沉澱下來。『默翫』，「默翫」就是默默的，因為看經一般都是不出聲，就是看。看經或者看註解，看的時候就是要端身，身體不能坐得歪歪斜斜的，不能像看報紙一樣。所以看經要端身，身體要端正，心要沉靜，經默默去玩味，這個翫就是玩味。這個經義有無窮的法味，我們要細細的去玩味，才能嘗到這個無窮的法味，我們一般講得到法喜充滿。這是看經要這樣看，要恭敬，這就是恭敬心來看。『不得出聲』，看經就不能出聲，看經跟讀經、誦經不一樣，讀經、誦經是要出聲，那是大家共修的時候。如果自己一個人看，那就不能出聲，出聲可能會妨礙別人。下面講『身端則念正』，就是身體如果端正，念頭自然就正了。身會影響到心，心也會影響到身，身心是一不是二。所以『心澄則理生矣』，心如果沉靜下來來看經，道理就看出來了，理就生了，就是道理看出來了。這一條主要是講看經，應該要這樣看。看經，如果用恭敬至誠這樣的態度來看，會開悟。所以印光祖師在《文鈔》常常講，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，就是這個道理。為什麼有的人他看經他開悟？他讀經他開悟了？有的人讀了一輩子他也開不了悟，主要就是跟讀誦的人恭敬心成正比例，一分恭敬他得到一分利益，十分恭敬得十分利益，如果一點恭敬心都沒有，那什麼利益都得不到。我們再看下面：
【五十四、當惜眾僧物。《大律》云：「護常住僧物，如護己眼睛。」《行護》云：「有損費常住三寶等物，當賠償之。」】
這個第五十四，『當惜眾僧物』，「僧物」，出家人（出家僧）的物品，這個要愛惜。所以我們要惜福，這也是惜福，在一個道場，這是眾僧用的物。我們雙溪這道場是屬於四眾道場，有在家出家、男眾女眾，四眾道場。昨天也跟大家說了，這個僧有出家僧、有在家僧，僧是和合的意思，團體的意思。僧是眾的意思，我們念三皈依，「皈依僧，眾中尊」，眾就是團體。在佛門裡面，四個人在一起共住、共修、共學，就是一個僧團。所以一個僧團基本的成員是四個，四個以上，最少要四個，四個人以上在一起共住、共修、共學，一個僧團就是一眾，就是一個團體。僧，是在家出家通稱的一個名稱，不是只有出家人稱僧，在家人也稱僧，因為他是眾，四個人在一起共住、共修、共學，就是一眾，四個人以上，最少四個人。如果四個人以下，就不構成一個僧團基本的成員。所以僧團有大有小，但最少要四個人。
在家人，如果四個人住在一起共修、共學，也是一個僧眾，也是僧團，不過就是在家僧。這個我們要加以說明，不然大家現在看到僧這個字，第一個就聯想是出家人，因為大家已經習慣了，講到僧就是只有出家人，其實僧這個字，在家出家通稱，因為它是一個團體的名稱。所以所有的團體都可以稱為僧，僧是和合眾，任何團體四個人以上在一起，就是一個僧團、一個團體。「皈依僧，眾中尊」，眾就是大眾。團體很多，在家的團體、出家的團體，大大小小的團體很多，大眾各種團體當中，為什麼稱為眾中尊？在大眾團體當中，最尊貴的團體是什麼？就是這個團體它修六和敬，見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，六和敬。只要做到這六個和敬，這個團體就稱為眾中尊，不管是在家團體，或者出家團體，它是最尊貴的。為什麼？因為它這個團體真正具足了六和敬這個條件，所以它是最尊貴的。如果沒有具備六和敬，那不是眾中尊，所以這個我們要懂。所以念這個三皈依，「自皈依僧，眾中尊」，就是佛勸我們要修六和敬，是這個意思。
要愛惜眾僧物，像我們雙溪這個道場是四眾，四眾都叫僧，四個人以上，就是大家一個團體。等於說這邊這個道場所使用，大家公眾用的，不是私人用的，公眾用的，這個都叫眾僧物。比如說你衛生間放一些衛生紙，那個也是眾僧物，是大家在用的。你用的這個水，也是眾僧物。你住的這個房子，也是眾僧物，大家在使用的。廚房吃的、喝的，日常生活這些用品，凡是大家在使用，大家在共用的，都是屬於眾僧物。眾僧物，你就應當要愛惜，不能浪費，不能隨便給它損壞了。比如說這部車子是道場的，這個是眾僧物，大家在使用的，如果你給它保養好，這個車子它可以用時間就比較長；如果你都不去保養，可能它使用的時間就縮短，沒有維護保養好，對眾僧物就有損失，就損害了，這個不能不知道。所以用任何公眾的物品，都要愛惜，不要浪費，也不要任意去糟蹋。惜福，為大眾惜福，也為自己惜福。所以『《大律》云：護常住僧物，如護己眼睛』，你看對常住物，你愛護常住物，就如同保護自己眼睛那樣的一個態度，不敢隨便去浪費、損壞，這個是給自己培福；反過來就損福，不知道惜福就損福了。損大家的福報，最主要的損自己的福報。
『《行護》云：有損費常住三寶等物，當賠償之』。《行護》裡面也講，「有損費常住三寶等物」，那都應當要賠償。我們把常住物損壞了，應當要賠償。比如說我們把常住的一個杯子摔破了，我們自己要掏錢買一個還給常住，這個要賠償。所以你有損壞到常住的，要賠償。所以過去古代叢林這個公案，一個寶壽禪師，很有名的。住持生病了，要去廚房拿薑，管廚房的寶壽說拿錢來買，這是大家的。寶壽生薑辣萬年，這個公案。住持，他是大和尚，而且明心見性，大徹大悟的禪師，不是一般人，身體不好，需要用薑來驅寒，等於是說它那個廚房是大家用的，現在他要拿來私人用。私人用，那個寶壽禪師，他說拿錢來買，看要多少。後來他就拿錢去跟他買了，多少，他就沒有虧損到常住。所以損壞要賠償，不賠償，就損自己的福報，護法神也會記過。這一條在五戒裡面，也屬於是盜戒這一條的範圍。我們再看下面：
【五十五、今生不惜物，來世無受用。況常住眾僧之物，而不深加護惜可乎？】
『今生不惜物』，就是我們這一生不愛惜這些物品、物資，就一直損福，任意糟蹋、浪費，這個就是不惜物。現在很多人他不懂這個。像我們雙溪四眾弟子都有這個情況，我們用水太浪費了，我們山上這水不要錢，不要錢也要人工去拉。所以每次做法會，有一些人他都不知道愛惜這個水資源，任意浪費，這個習慣就不好。好像說你用個大的盆子，你放一些洗碗精進去，大家的就用那個來洗就好，這樣就節省很多了；如果每一個人，他一個碗他就去用個洗碗精，他就用水去沖，那要浪費多少這些水資源？所以洗一個碗，可能要給人家洗一百個碗了，他就浪費掉九十九個碗的水了，那是損福。現在有水用，你要想到沒水的時候怎麼辦，這個都要愛惜。所以我現在在台北，在這裡也是一樣，除濕機的水如果不倒掉，放在桶裡面，可以再去沖馬桶。其他的物品都是一樣，我們要懂得愛惜，要知道物力維艱，得來不易，多少人的辛苦，我們才有一滴水可以喝、一粒米可以吃，怎麼可以任意糟蹋食物、水資源，還有種種的這些用品。你今生不惜物，你一直損福，沒福報了，來生無受用。來世就無受用，來生來世你就沒有了，你福報享光了，你就會受貧窮的果報，物資就很缺乏。過去世不知道惜福惜物，來世就沒福報了。上面這兩句是講我們一般，還不是講道場，還不是講到常住物，講一般人的家庭，一般社會上的，如果不惜物，來世就無受用，這講一般。『況』，就何況，「況常住眾僧之物」？何況又是出家眾的，常住眾僧的物品，『而不深加護惜可乎』，常住眾僧之物，不加以愛護、愛惜，這樣可以嗎？「可乎」就是這樣可以嗎？一般的都不行了，那何況常住這些眾僧物？所以這一條也是惜福，這個都是累積自己的福報。這一條非常重要，所以我們要修福，要造福，要惜福。不然你不修福，也不造福，也不惜福，福報很快就享光了，在諺語裡面講「祿盡人亡」，福祿享完人就死了，所以不能太浪費。我們再看：
【五十六、浴能除七病：（一）四大輕安。（二）除風氣。（三）除痹濕。（四）除寒冷。（五）除熱氣。（六）除垢穢。（七）身清目明。】
『浴』就是沐浴，洗澡，能夠除七種病。第一個，『四大輕安』，我們如果流了一身汗，去洗洗澡，那很輕鬆。第二個，『除風氣』，有一些風在體內，也可以排除，沖個熱水澡，可以排除。第三，『除痹濕』，「痹」就是麻痺，關節疼痛，「濕」就是濕氣，這個也可以排除，除濕氣、痹濕。特別你如果去泡澡，如果你到有溫泉的地方泡，那效果當然就更好了，「除痹濕」，像北投、陽明山的溫泉，你去泡那個澡，的確會幫助我們排除這些四肢麻痺，有一些關節疼痛，泡那個溫泉是有幫助。四，『除寒冷』，寒冷、寒氣會排出來。五，『除熱氣』，身體的熱氣也可以排出來。我們洗澡、流汗，那個熱氣它就排出來，寒氣也排出來，濕氣也排出來，風也排出來，中醫講的風、寒、暑、濕、燥、火，外面的六邪，這些都可以透過沐浴，或者是泡澡這樣來排除。六，『除垢穢』，這條容易明白，垢穢就是髒，洗一洗，特別夏天容易髒，流汗，汗酸味，洗一洗，骯髒就沒有了。七，『身清目明』，洗完澡、泡完澡，身體很清淨，眼睛也感到特別明亮。所以現在有很多人他泡澡，當然天然的溫泉是最好，那個是最理想的。
「浴能除七病」，我們在家裡洗澡、在道場洗澡，也不能太浪費水，這個前面有講過。在佛陀的時代，出家人半個月洗一次澡。在大陸寺院，特別是冬天，好像一個禮拜洗一次。有一次我到九華山佛學院主持佛七，那時候是冬天，沒有天天洗澡，因為天氣冷。但是它一個星期有一天它有燒熱水，那一天大家再去洗。它隔很多天，一定的時間再去洗，你感覺不一樣。如果你天天洗，一天洗好幾次，可能感覺不出這裡講的那種感受，身清目明、四大輕安，可能你感受不到。你一定的時間再洗，該洗的時候再洗，才能感受到這裡講的除七病那種感覺。
好，這一條我們就學習到這裡，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面我們明天再繼續來學習。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹入佛門第一個要先皈依三寶，是哪三寶❓
🔹誦經的用意是什麼？是念給佛菩薩聽的嗎❓
🔹和尚、僧、寺等名詞的真正意思為何❓
淨宗同學修行守則—三寶 悟道法師主講 （第三十九集） 2021/7/2 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0039
《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則．律要節錄》第六十二頁，從第五行，第四十九條看起。我將這段文念一遍：
【四十九、若禮三寶，常念體唯是一。覺法滿足名佛，所覺之道名法，學佛道者名僧。則知一切凡聖，體同無二也。】
這一條是講到三寶。『若禮三寶』，這個「禮」就是作禮。我們念《彌陀經》，《佛說阿彌陀經》念到最後，「信受奉行，作禮而去」，這個對佛最恭敬的作禮，我們現在一般講頂禮。「若禮三寶」，禮是禮敬，三寶是佛法僧。我們到寺院，在中國佛教寺院都是有三寶。這個三寶我們在這裡也簡單介紹一下，三寶有住持三寶、一體三寶、自性三寶，還有化相三寶。這個三寶，這條講的是一體三寶。我們一般看到寺院有佛像，還有經書，還有出家人，無論男眾、女眾出家人，這個三寶叫住持三寶。佛像，泥塑木雕，或者彩繪、印的（像現在印製掛軸的佛像），或者石雕的，金銀銅鐵這些佛像，都是屬於住持佛寶；經書，《大藏經》，或者《大藏經》當中任何一部經，這是住持法寶；看到寺院有出家眾，是住持僧寶，所以我們現在看到外面形像的住持三寶。
本師釋迦牟尼佛出現在世間，示現成佛了。我們大家知道，佛在農曆十二月初八（臘月初八）夜睹明星，大徹大悟，成為大覺，示現成佛了。佛示現成佛，明心見性、大徹大悟了，我們這個地球有佛寶出現了。到鹿野苑剃度憍陳如，他的五個侍者，幫他們剃度出家，成為一個僧團，這個地球上有僧寶，僧寶出現了。在佛門，四個人以上就稱為僧，這個僧是和合眾的意思。在印度話為僧伽耶（我們簡稱為僧），法是達摩耶，佛是佛陀耶。中國古人用文字一向喜歡簡單扼要，所以簡稱為佛、法、僧。剃度了五比丘，我們地球上就有僧團出現，僧寶有了。為五比丘講經說法，講四聖諦法，佛開始講經了，我們這個世間就有法寶。後來佛滅度之後，五百阿羅漢把佛陀一生四十九年講經說法，把它記錄整理流傳後世，流傳到十方，所以就有法寶。佛當年在世的三寶稱為化相三寶，就是佛應化到我們這個世間來，八相成道，示現成佛，講經說法，度五比丘。所以佛當年在世的三寶，叫做化相三寶。佛滅度了，也沒有再繼續講經說法，佛當年剃度的佛弟子，也一個一個入涅槃了，但是出家眾還是一代傳一代，代代有出家人，流傳到現在，我們看到外面的三寶叫住持三寶。
三寶，我們佛弟子大家都知道，入佛門第一個要先皈依三寶，成為一個三寶弟子。這個三寶弟子，我們道場也常常給人皈依，很多寺院都有給人皈依。皈依三寶，一個出家眾來帶領你，教你皈依的儀式，皈依完了之後，再把三寶的意義給你講解，從哪裡回歸？回歸要依什麼？把這個三寶的意義說明、講清楚。這個就是我們淨老和尚他過去給人皈依，都有先講解三寶的意義，什麼叫皈？什麼叫依？什麼叫皈依？什麼是三寶？我們如何皈、如何依？在《三皈傳授》這本書講得很清楚，凡是已經有皈依三寶的佛弟子，這本書也是入佛門第一本必須先看的。另外一本就是《認識佛教》，《認識佛教》就比較普遍了，沒有皈依的人也可以看，也需要看，幫助大家對佛教有一個正確的認識、認知，不至於對佛教產生誤解、錯解、曲解。所以《認識佛教》這本書是可以提供給社會大眾，無論有沒有學佛的，甚至於信仰任何宗教的都可以看。也都必須看，因為你不看，你對佛教就不認識、就不了解，就會產生誤解，所以這個《認識佛教》是必須看的。《三皈傳授》，皈依三寶的佛弟子必須要看，不看不行。
三寶，佛法僧，外面的住持三寶，不是叫我們去皈依外面的住持三寶，皈是回歸，依是依靠，是外面的住持三寶啟發我們回歸依靠自性三寶。所以我們早晚課念三皈依，甚至我們做三時繫念法會，到最後也會念個三皈依，三皈依都是念自皈依佛、自皈依法、自皈依僧。這個自是自性，皈依自性三寶。所以我們看到佛像，拜佛就要想到人人都有佛性，釋迦牟尼佛剛成道的時候，開口說第一句話，就明心見性、大徹大悟的時候，佛就說：奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。講了這句話，看到一切眾生，包括這些蜎飛蠕動的眾生，都有跟如來同等的智慧德相，沒有絲毫差別，在聖不增，在凡不減。但是眾生為什麼不能證得如來的智慧德相？因為有妄想、分別、執著，這個當中比較詳細的，再加一個分別，也就是執著就是見思惑、分別就是塵沙惑、妄想就是無明惑，就是這三種煩惱障礙。所以自性的如來智慧德相，顯露不出來，變成六道生死凡夫，這就很冤枉，受這些虛妄之苦。
所以佛大慈大悲，出現在世間來普度眾生，把這樁事實真相來給一切眾生說明，每個眾生都有佛性，都可以作佛。所以我們拜佛，就要知道我們也有佛性，在《觀經》講，「是心是佛，是心作佛」。佛是什麼？佛就是心，心就是佛，三時繫念中峰國師開示：「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，這個就是「是心是佛」。我們自己的心本來就是佛，佛就是心，本來是佛，要作佛當然可以作佛。如果你本來不是佛，要作佛就不一定能作佛；你本來是佛，當然可以作佛。所以「是心是佛，是心作佛」，當然可以成佛了。因為你本來就是佛，大家都有佛性，在聖不增，在凡不減。因為大家都有佛性，都應當要回歸，依自己的佛性（真如自性就是佛性），這才是我們真正的皈依處。所以外面的佛寶是提醒我們，提醒我們什麼？「是心是佛，是心作佛」。我也有佛性，但現在變成眾生，迷惑顛倒，我應該回歸自己的佛性。
在《六祖壇經》，六祖講佛法僧，他沒有講佛法僧，他給人家皈依講覺正淨，這是把佛法僧翻成中文意思，大家比較好懂。皈依自性覺，我們本來是本覺，《大乘起信論》講，「本覺本有，不覺本無」，回歸自性覺，佛稱為大覺世尊，每一個人都有大覺。我們學佛，就是要學跟佛一樣，佛回歸到大覺，我們也要學跟佛一樣回歸大覺。所以拜佛像是提醒我們，提醒我們自己是佛。所以不是叫我們去皈依外面那個住持佛寶，不是去皈依外面的。你皈依外面就變成外道，心外求法，錯了。外面的佛像（住持佛寶）我們見到了，是啟發我們回歸自性覺，也是回歸自性佛。我們念佛法門，念佛是因，成佛是果，你念念不忘念佛，就念念覺而不迷，看到佛像是這個作用。我們要修淨土法門，釋迦牟尼佛勸我們要念阿彌陀佛，看到阿彌陀佛的像，就提醒我們念佛。現在還有念佛機，提醒我們念佛，這個就是回歸自性覺。念佛是因，成佛是果，是心是佛，是心作佛。
所以我們入寺院，頂禮三寶，第一個拜佛。寺院有經典，我們去參加法會誦經，或者去聽經（這是有法師講經說法），或者自己讀經，經是法寶。法寶叫做達摩耶，達摩耶就是法寶。佛寶是佛陀耶，法寶是達摩耶，翻成中文就是法，法寶。念經不是念給佛菩薩聽的，我們在佛前念經，或者自己一個人讀經，或者大家共修，或者是參加法會誦經，經是念給自己聽的，不是念給佛菩薩聽的。怎麼皈依法寶？皈是回歸，依是依靠，經典是我們修行的一個標準，依照這個標準來修正我們的錯誤的思想言語行為，我們對宇宙人生的看法、想法、說法、做法，要依照經為標準，不能依照自己的想法。所以經不是念給佛菩薩聽的，念給自己聽的。經讀得熟悉，不忘記；聽講，明瞭經典裡面講的義理，佛的教誨我們在生活當中不斷的修行，依照這個標準不斷的修正，不斷的接近這個標準。所以這個法六祖講叫正，他就不叫法，法怕大家聽不懂，正。正字標記，正確的標準，經就是正的意思，正知正見。如果你不依經，沒有回歸到經典，根據自己凡夫的想法、說法、做法，錯了、偏差了，叫邪知邪見，偏邪了。所以經是正。所以看到經典，就要知道經是啟發我們依照經來修行，依照經講的理論方法標準來修行。不是說這個經我在佛菩薩面前念了幾遍、念了多少，功德就很大了，不是這個意思。你念了經，能夠了解經義，依照經典裡面佛的教導，在生活當中去落實，把它做到來修行，這樣才是真正的皈依法，皈依自性正。自性本來就是正知正見，迷了起妄念變成邪知邪見，現在依照經的標準把它修正過來，皈依法是皈依正的意思。
僧，在寺院有看到出家人，不管男眾女眾，南傳北傳，藏傳漢傳，只要他現出家眾這樣的形像，那叫住持僧寶。住持僧寶的形像，我們也不要去管他這個出家人他有修行，還是沒有修行；好的出家人，還是不好的出家人；是真的出家人，還是假的出家人？這個我們不要理會。我們只要看到這樣的形像，就要知道我是三寶弟子，僧的形像他啟發我們什麼？回歸自性清淨心，我們自性本來是清淨的。六祖開悟的時候講了五句話，其中有一句，「何期自性，本自清淨」。什麼叫自性？本來它是清淨，「本來無一物，何處惹塵埃」，本來就清淨的。我們現在好像很不清淨？很不清淨是假的，本來清淨是真的。現在怎麼會變成很不清淨？迷了。所以要回歸自性清淨心，自性覺、自性正、自性淨。僧，六祖講，自性淨，自性清淨心。所以看到出家人就是提醒我們，我要回歸自性清淨心，他是提醒我修清淨心，回歸自性清淨心。所以看到佛像，提醒我覺而不迷；看到經典，提醒我正而不邪；看到出家人，提醒我淨而不染，這樣就是外面的住持三寶啟發我們回歸自性三寶，這才是真正的皈依處，皈依自性三寶才是真正皈依處。如果不明白這個道理，去皈依外面的住持三寶就錯了，那變成外道了，心外求法。三世佛都喊冤枉，都把我的意思誤解、錯解、曲解了，變成迷信。所以這個都要講解、要說明，住持三寶。
這條講的就是一體三寶，因為三寶是一體的，不能分割的，不能說佛是佛，法是法，僧是僧，不是這樣。「若禮三寶」，我們禮敬三寶，我們看到佛像頂禮、看到出家人頂禮、看到經典頂禮，這是形像的禮敬，這是若禮三寶。形像上禮敬，我們心念要提起這個觀念，『念體唯是一』，三寶是一體的。『覺法滿足名佛』，這是大徹大悟，大覺，圓滿了，這叫佛。佛稱為妙覺，等覺菩薩還有一分生相無明未破，還不圓滿。從圓教初住位就分證即佛，但是還不圓滿，還有四十一個位次。到妙覺才圓滿，稱究竟佛。所以這個佛在天台宗有六即佛：理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，講了六即。一般，一切眾生理論上講，本來都是佛，都有佛性，在聖不增，在凡不減，這個叫理即佛。這是講一切眾生都有佛性。名字即佛，已經學佛了，開始在學佛了，聽聞到佛法，甚至聽經幾十年了，但是修行還沒有功夫，所以是名字即佛，提升到名字即佛。名字即佛，當然跟理即佛有不同的地方，理即佛，他本來是佛，但是他不知道。名字即佛就是聽聞佛法了，聽到法師講經說法，知道自己本來是佛。沒有學佛的人，他不知道他本來是佛，你跟他說你是佛，他說我不敢當，我怎麼會是佛？我是凡夫，所以他連名字即都談不上。名字即是講已經學佛的，有名無實，才接觸佛教，或者接觸佛教很久了，修行還沒有功夫。
修行有功夫就提升到觀行即佛，他有觀照，有修行了。觀行即佛，在其他法門還不及格，還不能脫離六道，但是能生到天道，人天善道。但是有這個功夫，在淨土法門就及格了，可以帶業往生，有把握了。相似即佛，就是證阿羅漢果以上，一直到十法界的佛菩薩。相似即佛就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界的佛，還沒有明心見性的佛，叫做相似即佛。四聖法界都稱為相似即佛，很相似，但還不是真佛，因為他還沒有看到真性，見到真性，就是真佛了。圓教初住破一品無明、證一分法身，還沒有圓滿，雖然沒有圓滿，他是真佛，因為他見到真性，破無明，入一真法界。好像初三、初四的月牙，一點點，但是它真的是月光。然後這個月光慢慢擴大，就好像不斷的提升，到十五就圓滿了，圓滿就叫究竟即佛。所以這個佛，天台宗講的六即，「覺法滿足名佛」，就是天台宗講的究竟即佛。
『所覺之道名法』，我們能覺、所覺，我們所覺悟的這個道理叫做法，幫助我們覺悟的這些理論方法，這些道理叫法。『學佛道者名僧』，來學習佛道的，我們一般講學習佛法，這叫僧。學習佛法，不但出家二眾（男眾、女眾）學習佛法，在家也有男眾、女眾，也學習佛法。學習佛法者名僧，所以僧這個字跟法師、和尚是通稱。和尚是印度話，翻成中文的名詞叫「親教師」，親自教導我的老師就叫和尚。現代一般人不懂這個名詞的意思，看到出家人就叫和尚，其實那個出家人也沒有親自教導他，跟他沒有這個關係，所以錯了。所以這個叫通稱，在家出家通稱，僧也是在家出家通稱。僧，你只要是學佛的就叫僧，在家人也有學佛，他也叫僧。從這個地方我們就知道，出家學佛的叫僧，在家學佛也叫僧，因為僧是和合眾的意思。四個人以上在一起共修就構成一個僧團，所以僧也是通稱。
這個僧，如果要講清楚一點，應該講出家人學佛法，出家僧。所以這個僧團，我們來加一個出家僧團，出家眾的僧團。居士他來學佛，他也叫僧，四個人以上在一起共修，他也是個僧團，叫在家僧團。所以這個僧不是出家人專稱，是出家、在家通稱。任何團體都叫僧，僧是和合眾的意思，包括其他宗教也是一樣這個意思，其他的團體統統叫僧。僧，僧團，就是我們現在講團體的意思，那團體太多了，四個人以上就構成一個團體。佛門這個僧，特別強調是修六和敬，才是標準的六和敬僧團，僧團的標準是修六和敬。如果沒有修六和敬，不可以說是六和僧團，只能說一個僧團而已，不能說六和僧團。六和僧團，你一定要達到六和敬的標準，才能稱為六和敬的僧團。這個僧在家出家通稱，這些常識我們都要懂。那一般人的概念，就是出家人才叫僧，在家人他就不會稱他為僧，實際上在家也叫僧，只要你學習佛法、學習佛道，統統叫僧。
所以在台中蓮社，李炳南老居士他寫書法（墨寶）落款，他都寫個「雪僧」。當初我們看了也不懂，他沒有出家，怎麼稱僧？後來才知道，原來「學佛道者名僧」。學佛道，出家也是學佛道的，在家也是學佛道的，我們一般稱為四眾弟子。四眾弟子都是學佛法、學佛道的，所以都可以稱為僧，只是分辨出家僧還是在家僧，就是出家學佛的，還是在家學佛的，這樣大家就搞明白了。
下面講，『則知一切凡聖，體同無二也』。三寶是一體的，一切眾生都有佛性、都有三寶，他的自性本來是覺正淨，一切眾生本來就是這樣，現在迷了。迷了，但是他沒有喪失掉，他是迷失，不是喪失，暫時迷失掉。暫時迷失，可以恢復的。所以佛寶當中有法寶、有僧寶，法寶當中有佛寶、有僧寶，僧寶當中有佛寶、有法寶，所以叫三寶一體，「體同無二」，舉出一個就包含那兩個了，這叫做一體三寶，這個我們一定要了解。現在皈依三寶的人很多，所以這個我們也要常常說明，讓大家對三寶有一個正確的認識。我們再看下面：
【五十、寺者嗣也，謂治事者，相嗣續於其內，故天子有九寺。漢明帝永平十年，天竺摩騰、法蘭二法師，以白馬馱經像至洛陽，敕於鴻臚寺安置。次年敕於雍門外別建寺，以「白馬」為名；不忘其本，復名為「寺」。】
這一條在《沙彌律儀要略增註》節錄出來給我們說明寺這個名稱的意義。『寺者嗣也』，這個「嗣」是子嗣，就是我們講後代。我們都知道傳宗接代，一代接一代。所以寺者嗣也，『謂治事者』，治理事情、辦事的機構。『相嗣續於其內』，「相嗣」就是不斷的延續下來。就是這個辦事機構是個長久性的，它不是一個短期性的，所以稱為寺。所以寺院的寺跟廟不一樣，現在寺跟廟大家都把它混在一起。這個寺是古代天子（皇帝）直屬的辦事機構，所以天子下面有九個寺，直屬皇帝管的辦事機構有九個。廟它是供鬼神的，供鬼神稱為廟。寺是皇帝的辦事機構，直屬皇帝管轄，所以跟廟的性質就不一樣。現在人誤會了，把寺跟廟混在一起，以為寺就是廟，廟就是寺，其實是不一樣，廟供奉鬼神。一般中國講的廟是供奉祖先，以前皇帝祭太廟，在我們民間叫祠堂，廟就比較大。所以廟供鬼神，供自己家裡的祖先是家廟。供外面的這些鬼神，就是外面現在我們看到很多廟，那個供鬼神的，供鬼神的稱為廟，皇帝的辦事機構稱為寺，這個不能不清楚。所以皇帝下面有九個辦事機構。
在漢朝，『漢明帝永平十年，天竺摩騰、法蘭二法師』，這個是皇帝派使節去邀請，邀請他們到中原（中國）來弘法，弘揚佛法，去啟請的。正式派使節去啟請，我們現在講外交部，派外交使節去啟請，到西域，古代印度這個地方，西域。古代從現在甘肅、新疆再過去，一直到印度，這都稱為西域，佛法陸地從那邊傳過來。請了兩位「天竺」，天竺就是印度，古代印度稱為天竺國，就是現在我們講印度，有摩騰、竺法蘭，去請了兩位法師，請這兩位法師到中國來。這兩位法師把佛經、佛像、舍利用白馬馱，馱就是背著，從西域那麼遠的地方，一路走到洛陽。以前運輸不發達，都是用牲畜，馬、駱駝、驢子這些做為運輸的工具。到了洛陽，就是現在河南省洛陽，『敕於鴻臚寺安置』。皇帝，這是外國請來的法師，古代（漢朝那個時候）鴻臚寺就是現代的外交部，專門接待外賓的一個機構，就先安置在鴻臚寺。但是佛經運到中國來要透過翻譯，那翻譯不是短時間可以完成的，鴻臚寺它是接待外賓的，也不能長住，暫時住可以，長住就不方便了。
所以『次年』，就是第二年，皇帝就命令在『雍門外別建寺』，就是再建一個寺，『以白馬為名；不忘其本，復名為寺』。就是說佛經能到中國來，有賴於這些白馬辛辛苦苦的馱經，馱到中國來，牠功勞很大。中國人厚道，白馬，馬雖然是畜生，但是功勞很大，也要紀念牠，不敢把牠的功勞給忘記了，就這個意思，所以再建一個叫白馬寺。原來漢朝那個時候皇帝只有九個寺，現在又多建一個白馬寺，那就變成十個寺，增加一個，專門提供法師翻譯佛經、弘揚佛法的一個機構，翻譯經典、講經弘法、流通佛法的一個辦事機構。這個機構直接屬皇帝管，所以也稱為寺。所以從漢明帝永平十年以後，中國九個寺就增加一個寺，白馬寺。所以這個寺是皇帝直屬管轄的一個辦事機構。白馬寺這個機構，主要是辦翻譯佛經、弘揚佛法的工作。一直傳到現在，我們中國佛教建的都稱為寺，佛教都稱為寺，寺就是佛寺，佛教弘揚佛法的。
其他就不叫寺，如果不是佛教就不叫寺。其他，你看道教叫道觀，或者是宮、殿，還有廟，這個就不是佛教。道教稱為宮、殿、觀。你看木柵指南宮是供奉呂祖，道家的呂洞賓，呂祖。汐止有個拱北殿，也是供奉呂洞賓（呂祖）的，你看一個宮、一個殿，叫宮、殿。另外道家的有三清觀，北京有白雲觀，宮、殿、道觀，道家的。廟，一般供鬼神的，你看我們現在台灣媽祖廟、王爺廟、城隍廟、土地廟，這些都是供鬼神，稱為廟。所以這個寺，我們要知道它的由來，為什麼稱為寺。但現代的人，沒有人講解，他也就不知道了，一般都是把它看成跟廟一樣的，那就錯了。其實寺就是佛教，主要是佛教。但是佛教傳到中國來，儒釋道三教已經合為一體了，所以我們現在看到有很多道教的一些宮、殿，還有一些廟，它也有供佛、供觀音菩薩。在我們台北華藏，延吉街那邊有個火聖廟，供火神的。它裡面供媽祖，也有供個觀音菩薩、供個地藏菩薩。像汐止拱北殿，它是道教為主，但是左邊是釋迦牟尼佛像，右邊是孔子像，很具體的儒釋道。也就是說，佛教從漢朝傳到中國，到唐那個時候已經三教融合為一體。從這個地方我們都看得很明顯，互相學習了。
好，今天時間到了，我們就先講到這一條。下面，我們明天再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹一切供養中，哪種供養是最殊勝的❓
🔹成為三寶弟子的條件是什麼❓
🔹出家人可以學詩詞字畫嗎❓
🔹進入寺門有什麼規矩❓
淨宗同學修行守則—依教奉行才是真正的奉事師長 悟道法師主講 （第三十八集） 2021/7/1 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0038
《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開「律要節錄」，六十一頁，從倒數第四行，四十五這一條看起：
【四十五、不得習學外道書；除智力有餘，為欲知內外教深淺者，可以涉躐；然勿生習學想。】
這一條，我們早上跟大家分享《緇門崇行錄》「僧務外學」，外學就是外道書，佛教以外的這些經書典籍。出家人這個身分、這個形象，主要是學習佛經，學習佛經為主，不能主要要學的佛經沒有學，去學其他的，其他宗教的書，或者中國的儒、道諸子百家，學那些，這個跟自己的身分就不相應了。就是出家人應該是以學佛經為主要的，不能賓主顛倒，喧賓奪主，主要的沒有學，或者是放在其次的，去學佛教以外的這些經書典籍，這樣就錯了，這個就賓主顛倒了。佛教以外的經書典籍，不是說完全不能涉獵、不能學，所以下面講『除智力有餘』，「智力」就是自己本身的智慧能力，佛經學好了，對這個經教的道理通達無礙，學有餘力，就是你有剩餘的時間、精神，可以涉獵，是因為『欲知內外教深淺者，可以涉躐』。「內外教」，「內」是指佛教本身，「外」就是佛教以外的這些宗教經典。實在講都是教育，主要是說世間法的經書典籍，跟佛教的經書典籍，要了解彼此之間的深淺。所謂「深淺」就是佛教以外的經書典籍只限於六道裡面，一般都是講人天善道，不出六道生死輪迴，沒有提到了生死這樁事情；唯有佛教，它主要是了生死出三界，脫離六道輪迴，以這個為主，所以叫做出世間法。沒有講到了生死出三界的，佛教以外的這些經書典籍，那都屬於六道裡面的世間法。所謂世間法就是沒有脫離六道這個範圍，在六道這個範圍裡面的這些經典都稱為世間法。所以這個在佛教稱為外道，外道就是說佛教以外的這些宗教、學術等等的。
所以出家人當然不是以學這個為主，出家人是學佛經為主。如果為了要知道內外教，內就是佛教裡面的，佛教以外的，各個學術、宗教典籍的淺深，可以涉獵，可以了解。這個也是弘法利生的一個方便，也要了解，因為不了解，你不知道彼此之間的一個淺深、區別在哪裡，這樣講經弘法也很難去度眾生。所以通佛法，還要通世間法。所以我剛出家那一年，家師淨老和尚就給我講一句話，當時他叫我跟日常法師學戒律，他給我講一句話，他說出家人要通佛法，主要要通佛法經典，也要通世間法。如果只通佛法，不通世間法，只能自利，不能利他，也就是說通佛法，不通世間法，不能弘法利生，就不能去幫助社會大眾來接觸佛教、入佛門，這個利他就沒有，就做不到，只能自利。所以要自行化他，必須對內外教典都能夠通達。首先要先通達內典，佛教裡面的，佛教內的經典，當然出家人這個是主要的。我們諺語也常講，「聞道有先後，術業有專攻」，每一個教派、每一個宗教、每一個學術，它都有它專攻一門的學問。佛教當然出家人是專攻佛經，佛經通了，自然也能通世間法。所以自己經教學通了再去涉獵，那是可以。
下面講，『然勿生習學想』，就是說不要去學習這些東西。但是這個地方我們也要知道，習學就是有共同的，或者是不同的。共同的是什麼？就是我們淨老和尚常講的，倫理道德因果教育，這個在三教，包括其他宗教，乃至沒有宗教信仰的，這個教育是叫共同科目，不管你在家出家、男女老少，大家都必須學的，這個叫共同科目。在共同科目還有個別科目，個別科目好像大學你選科系，有共同科目，共同要學習，不管你哪一個科系，你都要學的；但是個別科目你就要專攻，你不能學很多、學很雜，這樣你不能成就。好像你現在去念大學，大學它有分科系，科系你選擇醫學系，你就不能去念物理系，這就顛倒了，你四年怎麼能畢業？當然畢不了業。你自己本身這個科系學通了再去涉獵，有多餘的時間、精神再去涉獵，了解一下其他科系的，這個是可以的。總是要有個主伴、有個主次，這個要分清楚，不能賓主顛倒。所以這裡「勿生習學想」，這句也要有個說明，為什麼不能學，不能學就是說你不能學那個個別科目。基本共同科目，不管你學什麼教，統統要學的，這個不能沒有。比如說《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，倫理道德因果教育，這個是共同科目，這個不管你有沒有宗教信仰、你信仰什麼宗教，都要學的，在家出家統統要學的。為什麼？它是基礎，它是根本，它是共同科目。
我們仔細看，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛家的《十善業道經》，它內容講的是什麼？就是《觀經》淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這三部典籍，當然還有包括其他的典籍，跟這個三部相關的，這些基礎我們都必須要。淨業三福，淨業三福第一福是人天福，人天善法，倫理道德因果教育，人天善法，這是第一福，就是地基、根基，共同科目。這個不管在家出家、男女老少、各行各業，你信仰哪個宗教，乃至沒有宗教信仰，這個第一福統統要學、要修的。縱然你沒有學任何宗教，一般人都想求人天福報，這是不管有沒有宗教信仰的人都想得到人天福報。人天福報能不能得到？答案是肯定，可以的，但是你要依照淨業三福第一福去修，你要孝養父母，你要奉事師長。奉事師長也不是表面的鞠躬、頂禮、問好，如果只有表面，內心根本就不恭敬師長，這個是假的，那也不是真的。跟孝養父母一樣，要出自內心真誠恭敬，那才叫做孝養父母、奉事師長，不是表面上，做個表面而已。最重要，師長的教誨能夠依教奉行，那才是真正的奉事師長；如果師長教導的，一條也做不到，你表面恭敬、供養，那也不是真的供養。所以一切供養，以修行供養是最殊勝的，依教修行，真正的奉事師長，奉事師長就是孝養父母。所以慈心不殺，才做到慈心不殺，慈悲心，不殺生，有仁慈心，修十善業，不造十惡業，這樣才能得到人天福報。
有了這個基礎，我們就可以提升，在學佛的人，你要超越六道。淨業三福第一福，這麼一個排列、一個順序，我們不能疏忽，不能籠統看過。你沒有第一福的基礎，肯定不會有第二福，第二福是什麼？第二福第一句就是「受持三皈」。大家都知道入佛門第一個要受三皈依，受了皈依稱為三寶弟子，三寶弟子的條件是什麼？就是第一福，你第一福做到了，做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，才有資格來入佛門接受三皈依，所以第二福第一句就是「受持三皈」。有了三皈依再「具足眾戒」，具足眾戒從五戒開始，五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這個戒律威儀。戒律威儀建立在三皈依的基礎上，三皈依建立在第一福的基礎上。三皈依就是世間法跟出世間法的分水嶺，因為第二福是出世間法，聲聞、緣覺二乘福，超越六道了；你要超越六道，從三皈依開始，從「具足眾戒，不犯威儀」開始。但是第二福必定是建立在第一福的基礎上，沒有第一福的基礎，我們講得比較淺白一點，你就沒有資格入佛門受三皈依了。
現在大家也沒有具足第一福的條件，沒有具足，但是很多人不都皈依了嗎？皈依，那不是真的，不是真正的三寶弟子，佛不承認。所以我們淨老和尚大慈大悲，勸我們學佛的同修，大家都皈依了，甚至受戒，甚至出家受三壇大戒了，但是只有形式，沒有實質，有名無實。所以勸我們要補習第一福的功課，要從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，補習這個功課。所以三皈依是世間法、出世間法一個分水嶺，從這裡開始進入佛門。可見得你要入佛門，還要第一福的基礎，佛在《觀經》沒有講說學佛的人第一福就可以不用了，沒有，佛說第一福要先修。韋提希夫人，佛示現西方極樂世界給她看，她選擇要去西方極樂世界，問佛怎麼修才能去？佛還沒有給她講十六觀法，先給她講三福，可見得三福是十六觀的基礎，你沒有三福的基礎，十六觀你任何一觀修不成，可見得三福重要。
所以第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘菩薩福，讀誦大乘，大乘菩薩福。佛講完了三福，給韋提希夫人說，這個三福是三世諸佛淨業正因。這句話非常重要，我們可不能疏忽看過。三世諸佛，過去佛、現在佛、未來佛，任何一尊佛，修行要成佛，這個三福是共同科目，不管你修哪一個法門，這是共同科目，共同要學習的。你沒有這個三福的基礎，修任何法門都不能成就。所以佛講，這個三福是三世諸佛淨業正因，大家注意看，「淨業正因」。我們修淨土是修淨業，修其他任何法門也都是淨業，你參禪、學密、學教、學戒律，也統統是修淨業，修清淨心。我們怎麼樣能得到清淨心？這個三福是正確的修因，正規的修因，這個不能沒有。
所以這個共同科目，你都要學習的。像淨業三福，不管你修哪一宗、哪一派，這個你統統要有，甚至你不是信佛的，你要得個人天福報，你起碼要修個第一福，不然人天福報你也得不到。所以所有的眾生，一切諸佛，統統必須修淨業三福，過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就一切眾生，這是共同科目，每一個人必修的。選擇法門那就分科，你在這個基礎上你選參禪、你選擇念佛，像淨宗十六觀你選擇修哪一觀，那是個別的，你要參禪、學教、持咒，那是分科。分科，你選擇淨宗，你要修淨宗；選擇禪宗，修禪宗，你不能同時修禪，又修淨，又修密，又學教，學了很多，這樣修也不能成就，修到最後還是人天福報，出不了六道。分科就是要講究專攻，「一門深入，長時薰修」，術業有專攻。你這個專攻，通達了，再去涉獵其他的宗派，乃至於佛教外面的，佛教以外的這些經書典籍，各宗教的經典，統統可以涉獵，包括世間所有一切學術，都可以涉獵。開悟了，沒有障礙，涉獵這些，不是自己要用的、自己要學的，為了接引眾生的方便，所以對這些要了解。接引眾生入佛門的方便，這一點我們要懂，也要加以說明。
現在淨老和尚給我們提倡學習的儒、釋、道三個根，這是基礎，這個是跟佛教講的五戒十善是相應的，這都必學的。不能說那個是外道的書，我們不用學了，很多人看到這句，他就誤會了。你看印光祖師一生提倡三本書，第一本《了凡四訓》、第二本《太上感應篇》、第三《安士全書》，這三本書不是佛經，但是講的內容跟佛經五戒十善意義完全相應的，它這個就是佛經。過去家師淨老在台北講《了凡四訓》，就有出家人提出質疑，你一個出家人怎麼講外道的書？他說什麼是外道？我沒有講外道。他說《了凡四訓》不是外道的嗎？那個也不是佛經，你出家人怎麼在講那個？我們淨老跟他回答，他說這個不是佛經，但是佛經的法印印上去了。佛經的法印是什麼？「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教」，這個就是佛教的法印。佛教人什麼？教人諸惡莫作，教人眾善奉行，教人自淨其意，這個就是諸佛所教導眾生的法印。這個法印，《了凡四訓》是不是教人「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」？內容講的的確是這樣。「是諸佛教」，佛的法印就印上去了，法印印上去，它就是佛經，它講的跟佛是一樣的。所以佛在世的時候，經典也不是完全都是佛一個人講的，也有菩薩講的，也有阿羅漢、弟子講的，也有外道，天人、仙人講的。他們講的，經過佛的認可、佛的印證，的確他講的沒錯，佛一個認可，它就是佛經。雖然不是佛講的，但是佛同意認可，它就是佛經，因為他講的意思跟佛講的意思是完全一樣的。我們現在看看《弟子規》，《弟子規》講的內容，是不是《觀經》淨業三福第一福講的「孝養父母，奉事師長」？這倫理道德的教育，是不是符合這兩句經文？我們仔細看，的確是，沒錯。這一部《弟子規》，就是你怎麼去落實孝養父母、奉事師長具體的做法，詳細的細目。淨業三福第一福，這兩句經文是綱，《弟子規》是目，目就細目，綱是一個總綱領，你怎麼樣孝養父母、怎麼樣奉事師長，具體內容就是一部《弟子規》。我們來看看對照，沒錯，有這兩句經文去印證，那它就是佛經，你就不能說它是外道，雖然是儒家的東西，但是佛承認，它跟佛講的意思完全相同。
《太上感應篇》是不是講慈心不殺？你看《太上感應篇》講，「非禮烹宰，昆蟲草木，猶不可傷」，是不是這句的註解、這句的延伸？看一看，的確是。修十善業，《佛說十善業道經》，當然這是佛經。所以《占察善惡業報經》講，言十善者，含攝一切善法；言十惡者，含攝一切惡法。講到十善，它就包含所有的善法，無論是佛講的，還是菩薩講的，弟子講的，外道仙人講的，一般世俗學術、學者講的，講的跟佛相應，都是佛法，都包括在十善十惡裡面，這個我們要了解。所以我們讀到這句，不能不加以說明；沒有加以說明，大家肯定會產生很多疑惑，這些我們也都要知道。所以印光祖師提倡這三本書，在佛教當中，特別是出家人，有很多人也不能認同，但是佛認同，佛的法印印可了。還有《占察善惡業報經》講的，言十善，它涵蓋一切善法；言十惡者，就涵蓋一切惡法。這三本書是不是勸人斷惡修善？是，斷十惡，修十善，沒錯，那不就是跟《十善業道經》相應了嗎？《十善業道經》的法印也印上去了。要懂這個道理。
這條主要是說，我們主要學習的經典要先深入，你學通了再去涉獵；學不通，你先學自己本科要修的，不要學得太多、太雜了，這樣就錯了，就不能成就了。下面我們看：
【四十六、不得習學詩詞；不得著心學字求工，但書寫端楷足矣。】
這條就是說出家人不要去學習作詩、作詞，還有去『學字求工』，「工」就是說學了像書法家一樣。因為出家人本分的事情是學習經典，不是學這個，學經典為主，不是要當一個書法家。出家人學習經典，就是要了生死、出三界、圓成佛道、普度眾生，這出家人本分的事情，不是去當一個書法家。『但書寫端楷足矣』，就是說你的字寫得端正，楷書，「端楷」，就是不要去學草書、隸書、篆書，就不要學那麼多。學個正楷的就可以，大家看得清楚、看得懂就好，因為我們出家人不是要去當書法家。所以不必要去學這些詩詞，也不必刻意用心去學這個字，甚至有人去學畫畫，這個不是出家人本分的事情。如果在家有這個技能，在家書法就寫得很好，畫畫畫得很好，像弘一大師一樣，多才多藝，出家之後，我們看弘一大師他也是專主戒律佛經，這些他放下了。但是以前在家學的，有某一些部分，他這些藝術，它可以用來接引社會大眾，弘揚佛法。但是他出家了，他就是以佛經為主，這個我們也要能夠理解。所以出家人不適合去學這些，不要把時間、精神都放在這個上面。
下面我們在弘一大師《格言別錄》，他有把蕅益祖師的《寒笳集》也編進來，蕅益祖師給當時的學人、出家人開示的一篇短文，他說「每見人冗中偷閒，吟詩習字，作種種清課」。這一段就是說每見人，他常常看到有出家人，很忙的當中有偷閒，偷閒就是找一點時間，找一點時間做什麼？吟詩習字，就是吟詩作對，練習字畫，「作種種清課」，他常常看到很多出家人是在做這些事情。「豈不能偷閒玩大乘，息心學定慧邪」，蕅益大師看到就很感慨說，你找一些時間去學吟詩、寫字，做種種的清課，甚至畫畫等等的，他說你怎麼不能夠偷閒安排個時間玩大乘？這個「玩」就是玩味大乘經典，為什麼不把這個時間用來深入經教？「息心學定慧邪」，息心就是說息妄心，把這個妄心止息下來，心定下來，學定慧，這個才是出家人本分應該做的。「彼於詩字得少幻味，未嘗於大乘定慧得真法味也。」他看到的這些出家人，為什麼他喜歡去學詩、學字等等的這些清課？因為他在這個上面有得到少許的幻味，幻就是虛幻的，虛幻的法味，他覺得這個裡面，他得到意味，所以他有興趣，很喜歡，在這個當中他得到一些幻味。這個幻就是說虛幻的，不是真實的。所以吟詩作對、寫寫字，也是人生一個享受，那個享受就叫幻味，享受那個虛幻的意味。「未嘗於大乘定慧得真法味也」，就是他從來沒有在大乘經典得到真實的法味。大乘經典，那個法味才是真的，所以佛門裡也有句話講「世味哪有法味濃」，那個真法味才濃，那才是真正的法喜。世間的世味，怎麼能夠跟這個真法味相比？跟經教的法味相比？當然不能相提並論。
「然縱不得味，亦為無上菩提而作種子」，縱不得味就是說學習這個大乘經典還沒有深入，還沒有嘗到真法味。好像我們念經，我們念《彌陀經》、念《無量壽經》，念念念，我們也還沒得到法味，還沒有得到法味就是還沒有深入，你要深入才得到法味。縱然我們現在還沒有得到法味，我們多多接觸大乘經典，縱然不得味，「亦為無上菩提而作種子」，那也是為無上菩提做一個金剛種子了。「且幼時詩字，亦向不得味中來」，就是說你年紀小的時候，古人都要讀書，也要練習作詩寫字，剛開始在學的時候也是沒味道，也是學得很辛苦。後來學學學，感受到那個意味了，也是從不得味當中來，到最後嘗到這個意味了。「安知佛法漸薰習，不於現身得受用邪」，那你怎麼知道，佛法你不斷的薰習，不能在我們現在這一生就得到受用？當然你「一門深入，長時薰修」，慢慢的你就會嘗到法味了。「嗟嗟，人之精神，用之詩字」，嗟嗟就是一個感嘆詞，人的精神、時間都用在，這個人是指出家人，精神、時間用在學詩、學字，浪費在這個上面，把時間、精神浪費在上面，很可惜。「吾見右軍李杜，不出生死」，你學詩字，蕅益祖師他說我看到右軍，右軍就是王羲之，王羲之他是我們中國宋朝著名的書法家，他官當到右軍。李杜，李白、杜甫，我們中國唐朝有名的詩人。書法家跟詩人怎麼樣？「不出生死」，還是六道輪迴。如果你把這個時間、精神，「用之佛法，吾見散亂艷喜，愚痴特迦，大事已辦」。「散亂艷喜」就是難陀，阿難的胞弟，他心比較散亂，但是他們學佛，雖然很散亂心在學佛，但是終究他們也超越六道輪迴了。「特迦」就是周利槃陀伽，他是最笨的，但是他鍥而不捨，在佛法裡面也是「一門深入，長時薰修」，到最後他也超越六道輪迴，他們已經超越生死了。你字學得再好、詩作得再好，還是六道輪迴，不能出離生死。出家人主要為了出生死，你把時間、精神用在那個不能了生死的這些方面，那就大錯特錯了，應該把主要的時間放在研習經典、戒律這個方面。好，我們再看下面四十七，請翻到六十二頁，我們看第一行：
【四十七、對經典如對佛，不得戲笑。不得借人經看不還，及不加愛重，以致損壞。】
對經典要像對佛一樣，不能在經典前面嘻嘻哈哈的這樣開玩笑。所以我們展開經典，就像佛在我們眼前給我們開示一樣，所以要恭恭敬敬的讀誦。不能對著經典，然後跟人家開玩笑，在玩，在遊戲，那就不恭敬，不恭敬會有罪過。也不能夠借人家的經看，不還。古時候得到一本經書不容易，都用手抄的，那你一天能抄多少個字？真的，要得一本經很不容易。不像現在印刷術發達，印刷的成本很低，我們隨時要得到什麼經典，甚至一部《大藏經》都隨手可得，大家反而不知道珍惜。這個是古時候經書很少，要看經都要向人家借，自己沒有要向人借。給人家借經來看，不能『不加以愛重』，不能給人家損壞，不能在經典裡面給人家寫字、畫畫。『以致損壞』，這個對經典也不恭敬，也對不起人，人家經借給你，你給人家破壞，這個就不對了。所以這一條主要是恭敬，對經典的恭敬，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。如果對經典沒有一點恭敬，拿了這個經典，有的人甚至還在罵人，這個都是罪過，對經很不恭敬，得不到利益。所以佛法從恭敬中求。我們再看：
【四十八、凡入寺門，不得行中央，須緣左右邊行。緣左先左足，緣右先右足。】
這個四十八條，凡是我們入寺院的門，不要走當中。我們常常看到寺院，兩邊有左右偏門，大殿當中的中門不要從那當中走過去。現在很多學佛人不懂，一進佛寺，就從當中衝進去，對佛也不恭敬。你從右邊，或者從左邊兩邊的偏門進去。從右邊，傳統的寺院都有門檻，你要跨過去，從右邊，你要靠右側，就是你右腳先進去，再進左腳；如果你從左邊這個門進去，你左腳先進去，右腳再進去，這個規矩我們要懂。還有進到寺院，當中有一個比較大的拜墊，你不要去拜，那個是寺院住持在拜的。有的人不懂，剛學佛的居士，一進去，他看到中間那個最大的，就在那邊拜，那是不懂得佛門的禮節，這一點也跟大家提醒。你在旁邊，兩旁去拜，這樣就好。不要看到那個大的，當中那個，就跑到那邊就拜。因為過去我們的確看到有一些居士，他不知道佛門的禮節，那這個會給人家看笑話，這個人怎麼不懂佛教的禮儀。這個我們也要注意。所以大家記住，進到佛寺怎麼進去，不要從中門進去，從兩邊。從右邊，右腳先進去；從左邊，左腳先進去。進去之後，不要在當中人家住持拜的那個大拜墊拜，那個是給住持拜的，應該在兩邊，或者後面來拜。這是佛門的禮儀，這些常識我們大家也必須要懂。如果不懂的人，我們也有義務跟他提醒。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹定業不可轉，但命運可以改變，所以是從哪邊改❓
🔹風水地理是有，但榮華富貴不是從風水得的，是從哪裡得來❓
🔹會看風水地理的人，為什麼不先幫自己得到大富大貴？問題在哪裡❓
淨宗同學修行守則—有廟無道，不能興教 悟道法師主講 （第三十七集） 2021/6/30 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0037
《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開「律要節錄」五十九頁倒數第二行，從四十一這裡看起：
【四十一、《大灌頂經》佛言：「我滅度千歲後，當有比丘樂習兵法，附近國王，及諸王子，輔相臣民，以毀吾法。因是以後，當遇惡心，斷滅吾法，塔像毀壞，無有神驗，善神不復營護，故使毀壞，無人遮制。我之法化，於是漸滅。」】
這一條也是講到末法時期出家眾，比丘沒有遵守自己的本分，在這個當中學習世間的兵法。『樂習』就是喜歡，喜歡兵法。這些兵法的學習不是出家人本分的事情，出家人應該做的就是修行、弘法，自行化他。出家人的天職就是佛陀教育，自己學習佛陀教育，推廣弘揚佛陀教育，這個才是出家人本分應該做的事情。所以出家人不應該去學習這些兵法（軍事），那是在家人管理國家、國防的事務，不是出家人應該做的。出家人去學這個就不對了，不適合自己的身分。『附近國王，及諸王子，輔相臣民』，就是附屬在國王，以及王子下面，或者宰相、大官下面，來為他們效勞，那就不對了，這個不是出家人應該做的事情。如果這樣做，『以毀吾法』，就是毀滅佛法，佛教的形象也就被破壞了。
『因是以後，當遇惡心，斷滅吾法』，因為這樣的一個錯誤的做法，以後會遇到惡心，「惡心」就是心不善，要斷滅佛法，要把佛法毀滅，「斷滅吾法」。『塔像毀壞，無有神驗，善神不復營護，故使毀壞，無人遮制』。「塔像毀壞」有兩種意思。塔是佛塔，像是佛像。塔也包括寺院庵堂，這些殿堂，像就是佛像、菩薩像。毀壞，毀壞是有兩種，一種就是破壞硬體的，把佛像都拆下來，把寺廟拆掉、經書燒掉，這個是硬體塔像的毀壞。另外一種，就是寺院塔像還在，這些硬體表法的佛像、佛塔、佛寺，寺院庵堂硬體的形貌還在，但是裡面的出家人沒有真正在修行，甚至去做一些世間的事情。像前面講的去學習兵法，兵法是軍人的事情，不是出家人的事情。要學習兵法，就不用出家了，去當軍人就好了，就不必到佛門來，應該去當軍人才符合他的身分。當出家人去學習這些兵法就不對了，跟自己的身分不相符合，不相應。所以現在我們看到很多寺院也蓋得富麗堂皇，很莊嚴，但是沒有法（佛法），沒有人修行，也沒有人弘法利生、講經說法，修行、弘法都沒有，這樣塔像這些硬體雖然還保存著，但是內容沒有了。實質的內容沒有，只有形式在，只有形式沒有實質，這個也是塔像毀壞。因為塔像的作用是什麼？就是弘法利生，修行的一個地方，修行的道場，弘揚佛法。這些沒有了，內容沒有，沒有法，一個道場蓋得再莊嚴，裡面沒有法。這個也是塔像毀壞的一種，所以我們一定要明白這個道理。
塔像被人家破壞，被拆掉，那是在形式上的被毀壞。塔像還在，還保存得很好，裡面沒有實質的內容，沒有人修行，沒有人弘法，這個也是塔像毀壞的一種。這一種實在講，也不輸給前面那一種，雖然有這些塔像在，但是實質上沒有，甚至做一些不如法的事情，變成破壞佛教形象。這樣的毀壞，比拆寺廟就更嚴重。所以「塔像毀壞」，沒有法，沒有人修行、沒有人弘法，這個塔像在，沒有神驗，沒有護法神。大家要清楚的看「護法神」這三個字，來護持的神他是護法，他不是護人，不是說有人住在那邊他就去護持，不是的；就是你這個寺院道場有法，真正有人修行、有人弘法，他是護這個法。不是護持那個人，不是護持出家人、不是護持在家人，不是護持那個人，神是護法的。所以「無有神驗」，沒有靈驗，不靈驗，去求，不靈驗了。「善神不復營護」，善神不來護持這個寺院，「故使毀壞」，就毀壞了，寺院就被毀滅、破壞了。「無人遮制」，沒有人去制止、去預防，就被破壞了。所以這個破壞，前面講了兩種，一種是硬體（形式）的被破壞，毀滅；第二個硬體（形式）的還在，但是沒有法。所以一個道場蓋得再莊嚴，沒有真正修行人，沒有真正有人在弘法利生，這個護法神也不會來護持，因為護法神是護持法。所以過去有句話講「有廟無道，不能興教」，廟蓋得很莊嚴，沒有道，沒有修道的人，沒有真正修行人，沒有真正在弘法利生的人，這樣佛教也不能興旺。看到很熱鬧，看到香火鼎盛，人潮很多，那個不是佛教興旺之相。人潮很多，香火很盛，大家對佛教不認識，甚至對佛教誤解為迷信，把佛教曲解、錯解、誤解了，大家到寺院都是搞迷信，這個也是毀壞塔像的意思，那個不是佛教興旺之相。
真正佛教興旺之相，就是真正有修行人、真正有弘法利生的人，大家起碼對佛教有一個正確的認識，不至於誤解、錯解、曲解，願意來接觸佛法，道場起碼也要保持這樣的一個情況，佛教才能夠興盛起來。如果沒有，只是有塔像，香火鼎盛，那也是衰相，也是塔像毀壞的象徵，這一點我們不能不知道。如果這個寺院都是迷信，沒有真正修行人，也沒有人講經弘法，大家對佛教也不懂，只是來拜拜，求平安，甚至有一些很偏差錯誤的心理，他連賭博也是拜佛菩薩，求佛菩薩幫助他中獎、幫助他贏錢，我贏了多少錢、我賺了多少錢，我拿多少錢來布施，等於是賄賂一樣，這樣怎麼會有護法神？肯定沒有。沒有護法神，什麼來護持？魔來護持。魔王波旬來護持，護持也是很熱鬧，但是佛法衰微了，到後來被毀滅了，大家不認識佛教，大家不認識佛教的本來面目了，這個就是塔像毀壞。大家如果到大陸、台灣，其他國家地區看到寺院很莊嚴，如果沒有法，不懂佛法，甚至對佛教都不認識，連出家人自己本身也不認識，這個就是塔像毀壞，當然就沒有護法善神來護持，來護持的都是魔王波旬。
『我之法化，於是漸滅』，「法化」就是佛的教法，他教學的這些理論方法，教化眾生的這些理論方法，漸漸就消失掉了。「漸滅」就是漸漸消失掉。佛的法運往後還有九千年，這是末法。末法九千年以後，就是佛的法運一萬二千年過去了，就滅法，就是說沒有了。縱然有經典在，大家也不懂，不懂，有等於沒有，大家不認識，就滅了。所以是正法、像法、末法、滅法，滅就沒有了。所以過去我們淨老和尚講，佛法有講經教學，有修行證果的，那是正法；有講經教學，真正有修有學，這是像法；有講經的人，沒有人真正去修行，但是還是有人講這些正法，這叫末法；滅法，連講的人也沒有了，法就滅了，就沒有了，大家不懂了。末法還懂佛法的道理，有人講，有人講解說明；到滅法，講解說明的人都沒有了，大家都不認識佛教，就滅了，縱然經書在、佛像在、寺院在，實質上就是滅了，就沒有了。這個我們要明白，所以這個有兩方面。我們再看下面：
【四十二、經云：「不得仰觀曆數，推步盈虛，日月薄蝕，星辰變怪，山崩地動，風雨旱澇，歲熟不熟，有疫無疫，一不得知。」】
這是經典上講的，這是講天文地理，觀天象這方面的學問，天文的學問。出家人、比丘也不能去學這些天文地理、觀測天象。『歲熟不熟』，今年豐收，還是不豐收（欠收）？『有疫無疫』，瘟疫、傳染病這些預言，就不去學這個東西了。這也不是出家人本分的事情，天文有天文學家，他們專業人員的事情，不是出家人的本分事情。所以不是出家人本分的事情，就不需要去知道這些。看天文地理、天象種種的，總是推測、預言禍福，像我們中國傳統的農民曆都有記載。農民曆，一般像《黃帝地母經》都是記載這些，「歲熟不熟」，今年哪些比較豐收，哪些欠收，有沒有瘟疫，還有風災、水災、旱災。『澇』是水太多。『山崩地動』，就是地震，『日月薄蝕，星辰變怪』，種種這些都是專門的學問，不適合出家人來學習。這些都是預測吉凶禍福的一門學問，看相算命、觀天象，這是一門學問，世間的學問，預言吉凶禍福。我們再看下面：
【四十三、禍福之定數，由於前因；前因雖定，修善可以滅其餘殃，習惡即損其福祐，修善可補前非。世云：「風水人間不可無，全憑陰騭兩相扶。富貴若從風水得，再生郭璞也難圖。」】
這一條就是『禍福之定數，由於前因』。佛法講因果，吉凶禍福有個定數，離不開因果報應，所謂「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到」，這個是事實真相。這一生每一個人的遭遇，吉凶禍福都是前生造的業因，這一生感得的果報。前生造的業已經造了，這一生感得的果報就是一個定數。定數就是前生造的業因定了，這一生的果報一定是相應的，「善有善報，惡有惡報」。善報得福，惡報得禍。善惡因果報應，都是由於前因，前世造的業因。前世，你推廣到我們這一生出生之前，以前的都叫前世。所以過去我們淨老和尚也講，一般人四十歲以前的遭遇主要是前生的定數，四十歲以前你種種的遭遇，前生的定數；四十歲以後，就有連帶這一生前四十年當中你所做的善惡業，你造的業，善業多還是惡業多，善業大還是惡業大？所以四十歲以後，有前生的，也連帶這一生前四十年造的業，它會影響到四十歲以後的命運。所以四十歲以後，我們這一生就要負責了，這一生我們這個四十年怎麼修的、做些什麼？這個四十年當中的業因就有關係了。
所以下面才講，『前因雖定，修善可以滅其餘殃』。「前因」，過去世是前因，我們這一生的果報，這一生受的果，這個都是定數。像袁了凡被孔先生給他算命，算得很準，是過去生造的業因，這一生感得的果報，這一生的定數。前生造的因雖然是定了，這個定數，一般算命的講定數不能改變，在佛法裡面也講定業不可轉。定業不可轉，是過去生造的你不能去改變，那個因沒有辦法去改變，能改變就是這一生的緣。因果一定是相應的，無法改變，能夠改變的關鍵在緣。「因果」就是比較簡單的講，具體的講應該叫「因緣果報」。你前面造了善因，當中還有善緣，就結成善果，受這個福報；過去造的惡因，這一生再加上惡緣，必定結惡果，受災禍。因結成果，當中還需要一個緣。因是前定，因造了就造了，你不能改變，能夠改變的就是在這個緣上去改變。你這一生，如果你在善的緣加強，惡的緣遠離，過去造的惡因會排在後面去了，看哪個強、哪個力量大，那個先報，另外那個就排到後面去了。所以改造命運，它的原理、它的理論基礎就是在這個地方，在緣。緣是在現在這一生，過去生你造就造了，定都定了，你後面怎麼去造（就是現在）那很活潑了，你要造善還是再造惡，完全掌握在自己手上。所以「前因雖定」，如果過去生修的不好，這一生災禍很多，雖然前因是一個定數，但是這一生努力「修善可以滅其餘殃」，過去生造的餘殃、災殃可以滅除，這一生修善可以滅除這個餘殃。
一部《了凡四訓》講的就是這個，你看袁了凡先生能改造命運，他的命運不算很好，命中沒有兒子，也沒有做大官，只能做四川一個小縣城的官。他遇到雲谷禪師給他開示改造命運的理論方法，他聽明白了，依教奉行，整個命運改過來，原來命中沒兒子，後來生了個兒子，很好，後來做大官。原來壽命只有五十三歲，後來延壽到七十四歲，壽命延長二十一年。他沒有求長壽，但壽命也延長了二十一年，也不容易。首先他行三千件善事，先報天地祖宗之德，先報恩，前面第一個修三千件善事，報恩。第二，求兒女，因為中國傳統講「不孝有三，無後為大」。他是沒有求延壽，但是壽命延長了。原來只是做四川一大尹，小縣城的一個小官，後來做到寶坻知縣，寶坻在現在北京旁邊，跟四川那個偏遠地區的小縣城的職位當然就不一樣，也升官了。他的命運整個改過來，所以他是修善。第一次發願修三千件善事，十幾年才做圓滿。第二次也發願做三千件善事，三年就完成。第三次許一萬件善事，他當寶坻知縣，減糧一個政策，就圓滿了；後面愈做愈得心應手，愈容易。所以改造命運，袁了凡是一個例子。另外是《俞淨意公遇灶神記》，也是改造命運一個例子。自古以來，中國、外國改造命運的人很多，只是沒有記錄下來。袁了凡先生他有記載下來，他寫這四篇文章是要教訓他兒女、子孫的，後來流通到外面，大家才知道。印光祖師對這本書特別提倡，非常重要。
下面講，『習惡即損其福祐』。如果造惡業，你原來有福報，你也會虧損掉、折損掉。比如你原來有一億的財富，造了惡業被折損，剩下五千萬；你用不如法的手段去取得，造了惡業，原來命中有的被扣掉、折損了，做了不好的事情折福了。折福，過去生修的福很大，福還有，有一些人以為他很聰明，他用這種不如法的手段就賺到錢，其實他命中不止這些，他如果用正當的手法取得，那就更多了；但是用不如法的手法取得，好像很快會得到，但是被扣掉、減損掉了，所謂自私自利、損人利己，這個福報就會減損。明瞭這個因果，沒有人願意去做這種損福的事情。大家都希望自己福報愈來愈增長，哪一個人希望自己的福報愈來愈少？但是不懂因果的人，他想求福，反而得禍。不明瞭善惡因果報應的理論跟事實，他不知道，所以都是想錯、說錯、做錯，就折福了，「習惡即損其福祐」。『修善可補前非』，修善可以彌補前面的一些錯誤，這是修善來彌補。所以你去看相算命，看天文、看地理、看風水等等的，看這些，這個不是關鍵，關鍵在自己有沒有斷惡修善、積功累德，如果你斷惡修善、積功累德，好的風水自然感應。
下面講，『世云：風水人間不可無』，在人間不可以說沒有風水，地理的確有它的地理風水。但是也有一句俗話講「福地福人居」，一個有福的地方，也需要有福報的人他才能住，所以風水也是看人。沒有福報的人你去住福地，你也住不了，的確是這樣，所以才有這句話「福地福人居」。另外有一個說法就是風水地理也是看個人的福報，你有多大的福報，你能夠住什麼樣的地理風水，你能夠住在什麼樣的好的地理風水。根據個人福報的大小，來做一個選擇。如果一個地方地理很好，很好的地理就要大福報的人他才能去住，福地福人居。如果這個地理是一般的，就一般福報的人他可以居住，他住得很適合他。大的福地，要大福報的人去住，適合他的福報，他住得就很安穩；沒有那麼大福報的人去住，他也不安穩，他也住不了，很多事情，所以他要選擇跟他福報大概相等的一個地理。沒有福報的人，他只能住那些沒福報的地方，你弄個比較好一點的環境給他住，他住不了，沒辦法住，他住得全身不對勁，他要選擇他住得感覺很舒服、很適合他的，就是跟他的福報相等的一個地理。所以地理好壞，每一個人也不一樣，因人而異，因各人的福報大小而有不同。
所以「風水人間不可無」，人間不可以沒有風水，中國、外國都講求地理風水，這個不是沒有，地理風水也不是迷信。地理風水也是很科學的，一點都不迷信，好的環境、不好的環境當然不一樣。如果你的家住在一個屠宰場旁邊，你說那個環境好嗎？不好，接觸到都是殺戮之氣。你的房子在垃圾堆旁邊，空氣污染，你住在那邊人會健康嗎？這個就是地理，這個就叫風水，這個不是沒有，的確有，怎麼會沒有！所以孟母為什麼三遷？就是我們現在講選擇地理風水，剛開始他們家住在屠宰場旁，孟子從小一天到晚看到都是殺豬、殺牛、殺羊的，他也去學。學了之後，他將來長大做什麼？做屠宰業的，就做屠宰業的，所以這個我們要知道。後來搬到墳墓旁邊，做殯葬業，從小學習殯葬，將來他做什麼？做殯葬業的，所以也就不會有出息了。因此我們看到這個，也就是說孟母為什麼三遷？後來搬到學校旁邊，學校旁邊，他就學習聖賢的教育，所以他將來成為一個聖人。這個就是風水地理，風水地理不是沒有。
但是好的風水也要陰騭，『全憑陰騭兩相扶』，「陰騭」就是陰德，積功累德。我們如果不積善修德，你得到再好的風水也沒有用，因為你沒有福報去承受那個好的風水地理。所以下面講，『富貴若從風水得，再生郭璞也難圖』。大富大貴、榮華富貴，如果是從看風水地理得到的，「再生郭璞」，郭璞很會看風水地理，他也很難圖。所以這個道理我們也不難明瞭，你說會看風水地理的人，他祖先的骨灰就葬在那裡，他們家不就發了嗎？這個道理很簡單，你能夠幫人家看地理風水，幫人家得到大富大貴，你為什麼不先幫自己得到大富大貴？問題就在這裡。你會看地理風水的人，你自己如果沒有那個福報，你自己看了很好的地理，比如說這個地理葬下去，你的後代都會當大官，但是你自己沒有那個福報、沒有那個陰德，葬下去，子孫也是不會發達。為什麼？你不是那個福報的人，你骨灰葬下去，地理也會變的，它也會改變，不是一成不變，所以這個不是從風水得的。從哪裡得來？從陰騭，陰騭就是修善積德、積功累德，這樣得來的，不是說去看風水得來的。如果說富貴從風水得到的，再生郭璞，縱然是郭璞再來也辦不到，就這個意思。我們再看下面：
【四十四、佛告阿難：「末世眾生，為諸邪師所惑，殺眾生命，欲救危厄。殺者得罪，天神地祇，悉不噉食。是故我今廣演灌頂章句，真實咒術，化諸未信，不解道者。汝當宣傳，勿令毀失。」】
佛告訴阿難尊者，『末世眾生』，被這些『諸邪師所惑』，「邪師」就是邪知邪見的老師，所迷惑了。什麼是邪師？教他殺生，殺生祈福。『欲救危厄』，殺生祈福。我們看到一些神廟，一般都是殺生去祈求福報。但是殺生，你不但得不到福，反而得到罪，反而得到災殃。所以『天神地祇，悉不噉食』。天地神祇，他們都不吃的，這個很冤枉。過去我常常講我俗家姑丈的公案，的確是這樣，他為我大表哥到神廟祈禱，我大表哥如果能撫養長大成人、結婚，他要殺一隻豬公答謝。結果我大表哥他三十歲那一年，經媒人介紹結婚了，那個時候請我父親下去，住在內壢他家裡，他請客。結婚前一天，他真的就去還願，殺一隻豬公去答謝。第二天我大表哥結婚，晚上宴席請了幾十桌，他每一桌敬酒，敬到一半突然倒地，口吐白沬，送到馬偕醫院，第二天下午就過世了。前一天辦喜事，後一天辦喪事。這個就是殺生不但得不到福報，反而得罪，「天地神祇，悉不噉食」。『是故我今廣演灌頂章句，真實咒術，化諸未信，不解道者。汝當宣傳，勿令毀失。』這是佛廣演灌頂章句，就是說咒術，來教化這些還沒有生起信心的人，不了解道的人，不知道殺生不但得不到福報，反而得到災殃，「不解」，他不了解，他不知道。所以佛大慈大悲，他來講經說法，「廣演章句」就是講經說法，念咒來教化這些眾生，讓大家了解因果。所以「汝當宣傳，勿令毀失」，要廣為流布，不要讓它毀滅消失了。佛的教誨非常重要，不能夠忘記了，不能夠消失了，眾生才有真正的福報。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹佛法在人間，主要是為人的還是為鬼？是要度鬼神還是度陽上❓
🔹從事看相算命、看風水地理等職業的人，如何弘揚佛法❓
🔹元自實公案——原先被兇神惡鬼跟著，是如何變成善神的❓
淨宗同學修行守則—善惡自招 悟道法師主講 （第三十六集） 2021/6/29 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0036
諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《淨宗同學修行守則．律要節錄》第五十八頁，我們從倒數第三行，從三十八這一條看起。我先將這段文念一遍：
【三十八、或有信心檀越請僧，欲求福以利存亡者，佛唯聽比丘，說偈咒願，乃至為諷一經，足以利彼。】
我們今天從這裡看起。這一條第三十八條，『或有信心檀越』，「檀越」就是施主，『請僧』就是請出家人。請出家人做什麼？『欲求福以利存亡者』，這個我們一般講誦經祈福，就是現在講做法會，誦經祈福。在佛陀的時代有檀越，就是施主（在家居士）要祈福，這個祈福「以利存亡者」，「存」就是陽上的人，還在世上的人，「亡」是已經往生的人。這個在我們現在佛門很普遍，在佛陀時代就有這個事情。佛也很慈悲，滿這些檀越的祈求，他們希望為陽上的這些家屬來祈福消災，我們一般講消災免難，消除業障，利益現在還在陽世上的家屬，亡就是已經往生的家屬，希望超度他們生到善道。或者像做三時繫念，超度亡靈，勸導亡靈信願念佛，求生淨土，就是利益亡者。所以是冥陽兩利，冥陽兩利就是陽上的人、已經過世的人，兩方面都得到利益。在佛陀那個時候就有這個事情了。
佛當時只有『唯聽比丘』，「唯」就是唯有，「聽」就是允許，佛允許比丘、出家眾『說偈咒願』，就是給他們祈福、祝禱，念咒、發願。像我們在做午供，在消災牌位、長生祿位這裡都會念：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；普願罪障悉消除，世世常行菩薩道」，像這首偈就是屬於為陽上的人祈福，消災免難的。往生蓮位這邊就是念：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母；花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」。這個就是叫咒願，其他念個咒、念個偈頌，發願、迴向，這個咒像往生咒這一類的。『乃至為諷一經』，「諷一經」就是誦一部經典。『足以利彼』，「足以利彼」就是說這樣可以利益檀越的祈求，就可以利益他們。
這條在《沙彌律儀》裡面講，主要是說應付經懺佛事，也就是說佛陀的時代，他沒有到居士家裡去做佛事，去做七、超薦法會，或者有一些道場辦法會，接受邀請去那邊做法會。就是我們現在講經懺佛事，在佛的時代是沒有經懺佛事；到了唐朝，這個時候也還沒有經懺佛事。經懺佛事，根據過去我們淨老和尚講，他去請教台北松山寺道安法師。那是有大專學生請問的，在大專佛學講座，有學生問這個問題，他說為什麼佛門有這些經懺佛事？這個由來是怎麼來的？道安法師的回答，他說大概這個經懺佛事，早期佛教傳到中國是漢朝漢明帝永平十年，那個時候還沒有這些經懺佛事，還沒有，一直到唐朝初期都還沒有。我們現在到日本去看，他們寺院都是隋唐那個時代傳過去的。日本的出家人到中國來留學，把中國唐式的建築原原本本帶回去日本，建造起寺院，所以我們現在到日本看的寺院都是中國隋唐時期寺院建築的規格，他們一直保留下來，沒有改變。
也有在家居士到寺院裡面來，有人過世，或者是祈福，或者生小孩。他們出家人念經很短，大概一般十五分鐘，念一卷《心經》或者是一部《彌陀經》，念念佛號迴向迴向，發願迴向，頂多不超過半個小時。在淨土宗、在密宗，其他這些宗派道場都一樣。我有一次到東京看到有不動明王的道場，那是密宗的，它每一天固定有好像三次火供的修法，上午、中午、下午。一次多久？半個小時。它裡面有誦經，誦完經發願，誦經、念咒、發願，後面法師講幾句法語，整個時間半個小時，那大概是最長的，半個小時，就沒有像我們現在中國佛教做法會一整天的，沒有，時間沒那麼長。當時佛陀時代是這樣，到隋唐時代還是這樣，因為日本佛教都是隋唐時代學過去的，所以也可能就是學習唐代那個時候，寺院出家人為在家居士誦經、念咒、發願、迴向、祈福的這個模式，所以最長半個小時，短的大概十五分鐘。
經懺佛事根據道安法師的說法，他說應該是唐朝開元年間，那個時候唐朝發生了一個動亂，「安史之亂」，安祿山造反，等於是全國內戰，軍民都死傷得很多。後來郭子儀平定安祿山之亂之後，那個時候皇帝就下令，凡是在大的戰場，死傷軍民很多的地方都建一個寺，叫「開元寺」。所以現在我們到大陸去，看到很多寺院叫開元寺。我們台灣台南第一座寺院也叫開元寺，是唐朝開元年間這個時候建的，福建泉州也有一個開元寺。所以那個時候為了追悼這些死難的軍民，請佛教出家人辦法會，聽說水陸法會是那個時候發起的。因為那個等於是國家辦的，全國性的，追悼全國死難的軍民辦的大法會，聽說這個水陸。這個有待我們再去考據了，聽說有這麼個說法。這就是說明早期還沒有這些經懺佛事。
《梁皇寶懺》是比較早一點，是南北朝梁武帝為了超度他的妃子，他的妃子死了墮到蛇身。他這個妃子嫉妒心很重，嫉妒障礙，死了就當蛇了。寶誌公禪師跟梁武帝講，他的妃子死了，墮到蛇身去了，梁武帝也很慈悲，啟請寶誌公禪師為他妃子超度。寶誌公禪師就編了《梁皇寶懺》，給梁武帝來拜懺，替他的妃子超度。那是我們在歷史上看是最早的。水陸這個我們有待再去查證，不過這個也不是我們這裡要講的重點。後來有水陸法會、有大蒙山、有放燄口，後來又加上《慈悲三昧水懺》，這是唐朝悟達國師編的，後來祖師大德編的經懺也很多。所以唐大概中葉之後，在中國佛教才有這些超薦佛事，不過在早期也很少，超薦佛事是到明清的時代慢慢的興盛起來，慢慢的多起來，特別到清朝中葉以後。清朝早期的佛教還都是教育為主，經懺佛事是附帶的。到了清朝末年，到了民國，佛教的寺院跟現在日本寺院一樣，都是以超度、祈福為主，講經說法的很少，教學的也很少。現在雖然有佛教大學，日本有佛教大學，韓國也有佛教大學，我們台灣也有佛教大學，但是內容不是真正學習經典，還是一般的世間學科為主，就沒有像過去寺院，它真正是佛陀教育，以學習經典為主的。
所以在古時候，佛陀的時代沒有應付之事，這個我們要知道。現在專門做經懺，把佛經，無上的法寶拿來當生意買賣，好像把它當作一種職業，當作賺錢的了，這就已經是不對了，這也是佛教被社會大眾誤解的一個主要因素。現在大家看到出家人，就想到跟死人有關，哪一家的人請出家人去，肯定他們那一家有人過世了，請出家人來誦經。變成了誤會，佛經就是死了之後才需要去誦經，我們活人用不到，就不想學佛法了，誤會到這樣一個情況。實際上佛法在人間，主要是為人的，不是為鬼。如果要為鬼，佛會到鬼道去度眾生，在人間肯定主要是為人，做超度鬼神這是附帶的。現在把超度鬼神變為主要的，陽上這些人變成不重要，這個就錯了！怎麼度陽上這些人？教學，講經說法，明瞭因果，斷惡修善，這就是教人的。人修好了，你才能幫助其他的眾生，六道眾生你才能幫助。所以佛法在哪一道，它主要對象就針對那一道的眾生，這個我們一定要知道。
超度標準的經典就是《地藏菩薩本願經》，這部經是佛門的孝經，你看這部經也是冥陽兩利。你要超度自己的父母、家屬，自己要修，要修福、要修慧，福慧雙修，這樣迴向父母、家親眷屬，他才能得到真實的功德利益，這些我們都一定要懂。好，這一條我們就學習到這裡。我們再看下面：
【三十九、天有可禳之災患，人有可轉之禍福，所以為善則降之百祥，不善則降之百殃。故云：「一念之善，祥風和氣；一念之惡，妖星厲鬼。」稽古驗今，足為誠鑒。】
在《沙彌律儀》就是不可以學習這些看相、算命的這些書，算命、排八字，出家人不適合學習這些。算命這個事情，人有命運，這是真實的，我們看《了凡四訓》就知道，你看雲南孔先生他算命算得很準。這不是一般江湖術士，這個是有大學問的人，他是學《皇極經世》。這都是推理，算命就是術理，我們現在話講數學，數學去推理。如果算得差一點點，「差之毫釐，謬之千里」，差之毫釐就是如果你數學數據差一個零，那就差得十萬八千里了，那算的可能就不準了。所以這個數，一定要算得很精準、很準確，那他就算得很準。孔先生給袁了凡先生算的就是非常準確，哪一年考試考第幾名、哪一年領米領多少，乃至生活上一點小事情都不是偶然的，都是前定的。所以一般世俗講，「萬般皆是命，半點不由人」，也就是說一般人都受到命運的束縛，他無法擺脫命運的定數。孔先生給袁了凡算得很準，他去試驗，他也不是給他算了之後他就相信了，他寫個流年，一直算到他死了是哪一年、哪一天、哪一個時辰，在什麼地方死的，都把他算出來。他是五十三歲那一年，八月十四丑時當終於正寢，壽終正寢，壽命只有五十三歲。
他十幾歲遇到孔先生，孔先生給他算的，他都詳細的記載下來，每一年都照這樣去對照，跟孔先生算的絲毫不差，都不出孔先生算的這些範圍，哪一年領多少米、考試考第幾名，都算得很準確。後來他真的相信命運，也不打妄想了；想也沒有用，既然命是這麼定的，我想是這樣，不想它還是這樣，到時候有就有，沒有就沒有，也不再去想那些了，所以他過的日子就非常的消極。過的日子很消極，他就跑到寺院（棲霞寺）去參雲谷禪師，是當時的禪宗大德，這也都是明心見性、大徹大悟的人。坐了三天三夜，眼睛沒有闔起來，跟雲谷禪師兩個人面對面打坐，坐三天三夜，我們一般人看起來不得了，他的定功不得了。雲谷禪師問他：你是什麼功夫？雲谷禪師講，一般凡人不能作聖，因為妄念太多，所以他不能作聖。你現在來我這裡，跟我面對面坐三天三夜，你眼睛也沒有闔起來，也不動一個妄念，你是修什麼法門？用什麼樣的功夫？就問他這個話。
了凡先生那個時候他還不叫了凡，剛剛碰到孔先生，他的外號叫「學海」，他的本名（名字）叫「袁黃」。可見得他的號取得也很誇大，他的學問像海那麼大、那麼深。我們現代人講，這個人很自負，他自己覺得自己學問很深廣，像海一樣。遇到雲谷禪師，問他為什麼跟我坐三天三夜不起一個念頭？袁黃先生他就講了，他說我這個命被雲南一個孔先生算定了，他算我哪一年考試是第幾名、每一年領國家的米領多少，甚至生活上點點滴滴，很小的事情孔先生都給我算得很準確。我按照他算的這個流年實驗十幾年，絲毫不差，這十幾年下來，我的遭遇，好的、不好的，都不出孔先生算的這個範圍。所以我相信人有命運，有一個定數，我想也沒有用，我該得到多少就是多少，想多一點點也沒有，少一點也不會，到時候得到的就是那麼多。所以我就不想了，想也沒用，命中有就有，沒有就沒有。既然命是這麼定，我就不用去想那些了，所以才能跟你坐三天三夜不起一個妄念。
雲谷禪師聽了就哈哈大笑，他說我原來還以為你是什麼豪傑，你什麼功夫這麼了得，原來你還是一個凡夫！袁了凡聽了就很驚訝，為什麼說我是凡夫？他說你十幾年來，你的命運被孔先生算定，你從來沒有給它轉動一點點、轉變一點點，你不是凡夫是什麼？袁了凡聽了就更驚訝，難道命還可以轉？可以改造命運嗎？進一步就請教了，命既然是定的，怎麼能改變？所以雲谷禪師才給他開示，命怎麼來的？自己作的，自作自受。自己作的，當然自己可以改，但是你要改比較好，還是改得比較不好？雲谷禪師就跟他講，給他開示，「極善之人，數固拘他不定」。人的命是過去世造的，這一生的果報，佛法來講是這一生的果報。算命的是先天，一個定數，一個命運，這是算命家講的；佛法講定業是過去生造的，這一生的果報。如果你這一生命運不好，你這生修很大的善事，你命運可以改變。所以「極善之人，數固拘他不定」，大善的人，這個數拘束不了他，他的命會改，把原來不好改成比較好，甚至好很多很多。如果過去世有修善，這生的果報不錯，享受榮華富貴，但是這一生不懂得繼續修福，積功累德，造很重大的過惡，造很大的罪業，原來好的命他也會改變成不好的命。這個我們從中國、外國的歷史看，這些公案、這些例子都很多。所以「極惡之人，數亦拘他不定」，這個都講到因果了。
雲谷禪師才慢慢給他分析、給他開示，後來袁先生終於明白了，他真聽明白，發願要改造命運。明白了，原來命是自己造的，自己要去改。所以那一天在雲谷禪師那邊，得到雲谷禪師的開示，他發願要行三千件善事來改造命運，他才再取一個別號叫「了凡」，以前那個「學海」就沒有用了。了凡，了脫凡夫的窠臼，不再像一般凡人一樣受命運的束縛了。所以一部《了凡四訓》講的就是跟算命有關的。如果純粹只是算命，算得很準也沒有什麼意義，命本來就這樣，過去世造的善因，這一生享受福報；過去世造的惡因，這一生遭受災難，這就是一個果報。你算得很準，也對改造命運沒有幫助，這樣有算命、沒有算命，實在講都不重要了，算也可以，不算也可以。算了，只是說大概知道自己的命運，但是現在要找到像孔先生算得這麼精準的，的確不容易找，所以算命也就可有可無了。但是如果懂得改造命運，算命也是一個增上緣，像袁了凡他遇到孔先生給他算命，他過消極的生活，他才會去找雲谷禪師，這也是他接觸佛法的一個因緣，接近善知識的因緣。
這裡講就是出家了，我們的身分跟在家人不一樣，我們不能去學這些看相算命的。在家人可以學，在家弟子，這我們在《印光大師文鈔》也看到，印光大師他說在家人，如果有人從事看相算命、看風水地理這些職業的，做這個行業的，他說如果你利用這個行業來弘揚佛法，就能利益眾生。因為一般去看相算命、看地理的人，他不一定是學佛的，如果你是從事這個行業，你是學佛的，你就可以利用這個機會把佛法介紹給他，勸他改造命運，功德無量，你做這個行業積功累德。所以印光祖師鼓勵一個看相算命、看地理風水的，一個醫生，他說人家去找你，他肯定相信你，你給他講的話他就容易接受。你用這個機會來給他介紹佛法，特別介紹《了凡四訓》，他說那你是真的在修善積德。
過去我們台北有一個翁陽春先生，算命的，移民到美國，我們淨老和尚在美國跟他認識。後來回到台灣，他台灣也有一個算命的相命館，在台北。那個時候我住在台北景美華藏圖書館，有時候他回來，他就會去請《了凡四訓》的錄音帶跟書。那是我們淨老和尚跟他建議的，他說在你的相命館，你可以擺這個書來流通是最適合的，勸人改造命運，那你功德無量，你做這個行業就是在弘揚佛法。另外一個是醫生，病人有病一定要找醫生，醫生講的話病人也比較能接受，勸他吃素、戒殺，這個他比較能接受。所以對在家人來講，如果純粹只是一個謀生的職業，那個意義也不大；如果能夠利用這個職業來介紹佛法、弘揚佛法，那功德無量。所以印祖也鼓勵在家人，但出家人不行，出家人總不能去路邊擺一個算命攤子給人家算命，會給人家看笑話，不適合我們這個身分。
所以這裡講，『天有可禳之災患，人有可轉之禍福』。這是我們一般講天災，像現在新冠狀病毒的疫情，這天災。天災人禍現在世界非常多，一年比一年多，一次比一次嚴重。天降這些災難、災患，人要能夠去反省、懺悔、改過，禍就轉為福了，所以「人有可轉之禍」。人如果不懂得轉禍為福，繼續造惡業，那就轉福為禍了，這關鍵在人。你去看相算命，如果人不知道反省、改過、懺悔，你算也沒有意義，你去祈求佛菩薩來降福也得不到感應。所以佛菩薩真正對我們的加持就是講經說法，把這個事實真相的道理，修學的理論方法給我們說明，教我們怎麼修學，幫助我們解決問題，我們依教奉行，那我們問題就解決了。你要遠離災禍、得到福報都能滿願，求長壽得長壽、求健康得健康，求妻得妻、求子得子、求官位得官位，這些人間福報都能得到；你生意做得順利，這些都能求到，但是要修善，斷惡修善。
有災難來也是一樣的道理，人類要反省，現在這個新冠狀病毒這麼嚴重，人類如果不懂得反省，還繼續造惡業，現在靠疫苗，如果疫苗打下去暫時不受感染，繼續造惡業，後面肯定更大的災難又來了，不是解決根本之道。解決根本之道還是要佛法，聖賢經典倫理道德因果教育。《易經》講，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。《書經》講，「作善降之百祥，作不善降之百殃」。所以我們就知道了，災難怎麼來的？現在新冠狀病毒這麼嚴重，人類製造出來的，人類造十惡業造得太過分了，招感這個災難。十惡業第一個就是殺生，殺生擺在第一條，現在全地球一天殺生殺多少？不但殺動物，還殺人（墮胎），一年比一年多。墮胎不但是殺人，還殺親生兒女。光一條惡業就不得了了，那何況還有九條，怎麼會沒有災難！所以不善降之百殃，根本原因是在這裡。
『故云：一念之善，祥風和氣；一念之惡，妖星厲鬼。』「故云」就是說因為這個緣故，你起一個善念，「祥風和氣」；起一個惡念，「妖星厲鬼」，就感召來了。所以《太上感應篇》到最後有兩句很重要的話，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之」，你起一個善念，善事還沒做，你已經感召吉神來了；你起一個惡念，壞事還沒做，你就感召惡鬼來了。所以在《感應篇彙編》講了一個公案，元自實的公案。有一個軒轅廟（軒轅廟是供黃帝的，在宜蘭也有一間黃帝的軒轅廟），有一天這個廟祝（看廟的）他早上都會起來誦經做早課，看到有一個人從廟門前走過去，後面跟了很多凶神惡鬼，跟了一排，很多；沒有多久，那個人又折返了，又從廟門口經過，這次經過看到後面跟了很多很多善神（護法神）。看到很奇怪，就把他叫來，找他來問，說這是怎麼一回事情？問他，剛才你去哪裡？去做什麼？從我廟門口經過，一下又回來。
這個人就是元自實先生（元朝的元，自己的自，實在的實），他就說了，他說一個姓繆的對不起我，我剛才想去報仇，把他殺死，我恨死他了。走到他家門口，他忽然想到，對不起我的就姓繆的一個人，他家裡還有八十幾歲的老母親，還有妻子，兒女都還小，我如果報仇，把他殺死了，他的老母親誰來奉養？他的妻子、兒女誰來照顧？我殺他一個人，不是等於殺他們一家嗎？他忽然生起這一念的善心，放下報仇的念頭，算了不報了，想到這裡，善念起來了，他就又回去了，放下了。這個廟祝聽他這麼講，就跟他講，他說我明白了。他說你知道嗎？剛才你氣沖沖的要去殺那個姓繆的，你要去報復，你對他很怨恨，你那個時候怒氣沖沖，你後面跟著很多凶神惡鬼（就是這裡講的妖星厲鬼）。你到了他家，你又為他家人著想，你放下你這個惡念（報仇的念頭），起了這麼個善念，你再折返回來經過我廟門口，我看到你後面跟著都是護法善神。所以舉出這個公案，一念善，感召吉神；一念惡，感召凶神。
所以我們斷惡修善，要在這個起心動念去觀察，起個惡念，趕快轉過來；起個瞋恨心，恨轉過來，那你就祥風和氣。你對他不滿、對他恨，你那個臉的表情就看出來，妖星厲鬼就跟著你了。你看一個人心裡很不高興，表現在臉上，你就可以感受到，他肯定招感很多妖星厲鬼；一個人表情很和善，他很和氣，感召吉神。吉凶禍福都在自己一念之間。
下面這一條：
【四十、富貴貧賤，好醜得失，皆由夙世自作善惡業因，故於今生報得。總別依正之果不同，唯自作善惡，則能遷之，故非人所能測。】
這一條也是接著上面來的。真的是《太上感應篇》講的，「善惡之報，如影隨形」。『富貴貧賤，好醜得失』，都是夙世自己造作善惡的業因，所以這一生得到這樣一個果報，這都有前因的。作善降之百祥，作不善降之百殃，所以這一生得報。『總別依正之果不同』，依是依報，正是正報，正報是身體，依報是我們生活環境，各人好壞果報不一樣，就是過去今生造的善惡業因不同，所以果報不一樣。所以『自作善惡，則能遷之』，「遷」就是改變，你原來命運不好、環境不好，這一生努力修善，像袁了凡先生一樣，那你可以把這個不好的果報改變成好的。反過來講，如果過去生修的善事、做的好事，這一生得到福報，這一生不知道繼續做好事，去造惡業，惡業造多了、造得大了，那也會把自己原來好的命改變成不好的命。所以都是人自己自作自受，『故非人所能測』，「非人」就是鬼神，這個不是鬼神的問題，是人自己的問題。這一點我們學佛的人必須要知道，善有善報，惡有惡報。
今天時間到了，這一條我們就學習到這裡，下面明天我們再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！