🔹供養一切諸如來，怎麼樣才叫供養❓
🔹佛菩薩大慈大悲，救苦救難，要想幫助眾生，幫不上忙，為什麼❓
🔹佛用什麼方法度脫眾生❓
🔹對於真正會修行的人，什麼樣的境界才是好境界❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—醫生只能醫病，不能醫命 悟道法師主講 （第十集） 2021/8/25 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0010
《修華嚴奧旨妄盡還源觀講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第五頁，我們從倒數第三行最下面一句，「華嚴經云」，從這裡看起。我先將這段文念一遍：
【華嚴經云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。】
我們從這裡看起。這一段論文就是引用《華嚴經》講的一段經文。『嚴淨不可思議剎』，莊嚴清淨佛淨土，「剎」是佛剎，指十方一切諸佛的實報莊嚴土，十方三世一切諸佛都有實報莊嚴土。引申就包括一切諸佛如來的十法界，就是我們常講的，包括方便有餘土、凡聖同居土。通常講的是我們娑婆世界的十法界，因為我們現在住的世界是娑婆世界，所以我們平常講，都是以娑婆世界來講。在《華嚴經》上講，那就不是只有一個娑婆世界，世界太多了，而是無量無邊諸佛剎土，無量無邊的諸佛世界，無量無邊它就沒有個數字了，無有窮盡的，它沒有一個數字。這麼多的諸佛剎土，這麼多的世界，從哪裡來？怎麼會有這些世界？這個世界從哪裡出現的？都是一念不覺，起心動念變現出來的。因此這個世界的形成它沒有先後，沒有先後就是它沒有時間；沒有廣狹，這個世界它也沒有廣狹，這個就是講空間。真叫不可思議，事實真相是這樣，事實真相是超越了我們時間、空間的概念，時間、空間的觀念都達不到了。所以沒有時間，它就沒有先後，沒有過去、現在、未來；沒有空間，它就沒有十方，就沒有距離、沒有大小，廣狹、大小、遠近這個也沒有。這個境界叫不可思議境界，不可思議就是你不可以用你的思惟想像去想，你想不出來，用你的常識，我們現在講邏輯，你邏輯不到。也無法用你的言語來議論、來表達，所以才叫不可思議，不可思、不可議。這個我，「我」出現了，不管我是在覺、在迷，如果我覺悟了，那就稱為諸佛如來；如果在迷，迷惑顛倒，迷的程度也有淺深不同，迷得比較淺的，菩薩，菩薩接近佛了。再深一點，迷得再深一點，辟支佛、阿羅漢，就是聲聞、緣覺，迷得就比菩薩要深了。或者是六道眾生，我們六道眾生迷得是最深，六道裡面地獄道迷的是最深的。無論在什麼位子上，他一定是這樣做，莊嚴清淨佛淨土，你在覺也好，在迷也好，都是莊嚴清淨佛淨土，為什麼？性德自自然然的流露，這是性德的起用。隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，這是自性的四性德，所以他一定是莊嚴佛淨土。這個我們常常念迴向偈，常常念到這一句，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。
『供養一切諸如來』，怎麼樣才叫供養？依教修行是真供養。「如來」是廣義，它不是狹義的解釋，是廣義的。一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，哪一個不是如來？這裡面有妄盡還源的如來，還有妄沒有盡的十方法界一切眾生。所以都是如來，一個是帶著妄，一個是沒有妄，妄心沒有了。如來，大家都有，都一樣。用「供養」，這是普賢菩薩修的，普賢菩薩跟一般菩薩不一樣的地方，智慧圓滿了。這個供養一般是下對上的，是尊敬的一個用詞，所以不叫布施。布施就是我們平輩，或者晚輩、別人，一般我們講布施、施捨。你對長輩，對父母師長就不能說布施，叫供養。像《觀經》淨業三福第一福第一句就講，「孝養父母」，那你對父母不能說我布施給父母，你拿錢、拿什麼東西給父母，叫供養父母，供養師長、供養諸佛、供養菩薩、供養阿羅漢，那這個是尊敬的一個用詞。普賢示現的是等覺菩薩，接近成佛，功德智慧圓滿。知道一切眾生都是諸佛如來，一切眾生都有佛性，跟諸佛如來沒有兩樣。所以普賢菩薩他布施給眾生，他不叫布施，他叫供養，供養一切諸如來，這個地方講一切，就是三世一切。一切眾生都是如來，對一切眾生跟對已經妄盡還源的如來他是一樣的尊重，與性德圓滿的相應了，這才跟性德相應，沒有分別了。迷的時候才有分別，徹底覺悟了，就不會有分別了。
在供養裡面，最重要的是法供養。我們落在十法界，特別是墮落在六道法界，在這個六道生死輪迴，出不去，很苦，佛菩薩看到眾生受這些苦，沒有不幫忙的。你看每一尊佛菩薩，都是發願要度眾生，「眾生無邊誓願度」，度就是幫忙、協助，幫忙眾生解脫痛苦、解脫災厄，每一尊佛菩薩都發這個願。問題在哪裡？幫不上，有時候佛菩薩大慈大悲，救苦救難，要想幫助眾生，幫不上忙。為什麼？眾生迷得太深太重，他現在還不肯回頭，那佛菩薩就幫不上忙了。要等待時節因緣了，到哪個時候他願意接受，苦頭吃夠了，那個時候就能幫得上忙。善根深厚的人知道，這有善根的人就知道了，在十法界裡面覺悟最重要。覺悟就不迷惑了，你不覺悟就是迷惑顛倒，當然覺悟很重要。因為你覺悟，你就還源，就回歸自性，不再隨著外面境界轉了，這是一個覺悟人的樣子。我們現在是迷惑顛倒，總是心隨境轉，境界現前，我們心就跟它轉了，這個叫迷。為什麼迷？不了解事實真相，心就跟著轉，這個叫迷。覺悟，他就還源。這個還源，現在的人也常用，你看現在很多提倡健康食品的，還有一些物理治療，都講還原，就是還到你原來的這個樣子，你本來的樣子。這個在禪宗講叫「父母未生前本來面目」，你真正認識了「父母未生前本來面目」，這就還源了，你就回歸自性了，不會再隨外面境界所轉了。對外面的境界就「不取於相，如如不動」，那就還源了，這《金剛經》講的。尤其是淨宗法門，《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，只要一到極樂世界，那你就真的還源，無論你在極樂世界是哪一土，你往生到凡聖同居土也好，往生到方便有餘土也好。凡聖同居土下下品往生也好，只要到了極樂世界，你決定還源，你這一生當中就成就，所謂當生成就之佛法。所以淨土法門是當生，就是這一生，只要信願念佛往生極樂世界，不用再等第二生，來生來世，就這一生到極樂世界，就一直到作佛了，這個當中只有進步提升，不會退轉，圓證三不退。能往生西方淨土的人，他決定成佛，無論品位高下、根器利鈍，他就是一生成佛。這跟其他法門不一樣，所以這個法門是無比的殊勝，人人都能修，你學問很高的，修行很好的，最高無過文殊、普賢，等覺菩薩，接近成佛了，他們還修這個淨土法門。最低的，造作五逆十惡，臨終地獄相現前，遇到善知識勸他信願念佛，一念、十念也能往生，證到西方下品下生。不管上上品，或者是下下品，都是一生成佛，這個跟其法門就不一樣。有一些法門，要經過多生多世他才能成就。唯有淨土，它是一生成佛。
念佛求生淨土，不難。實在講，我們念《彌陀經》，佛給我們講，修這個法門，念一句阿彌陀佛，或者念南無阿彌陀佛，那有什麼困難的，人人都會念。老人、小孩，甚至外國人，你叫他念一句佛號，很快就學會了，那有什麼難！這個行，這個念佛不難。難在哪裡？《彌陀經》佛給我們講，難信。你不相信，這麼簡單就念一句佛號就能成佛？那個問號打了很多。如果你對這些教理不懂，你真能相信佛的聖言量，相信佛在經上講的絕對沒錯，沒有懷疑，你就老實念，那就往生極樂世界，往生淨土了，那真不難，而且時間不要太長，一般講，三年。《彌陀經》講的是若一日到若七日，七天。最長，我們看這個《往生傳》，自古以來，三年的相當多。家師淨老和尚他在民國五十七年，當時的星雲大法師，上星下雲大法師，他跟我們老和尚是同年，他在高雄佛光山辦了一個佛教學院，所以請我們師父上人去佛光山教學。當時我們師父還很年輕，那個時候是四十初頭。那個時候星雲長老他也是這個年紀，但是他那個時候已經開始在台灣高雄大樹鄉辦佛教學院，我們一般講佛學院。那個時候正在進行這個工程，有一些硬體的這些寺院工程，工程就要請工人。山上這個時候有個長工，長工就是長期在那邊工作、打工，就是在佛光山工作的。因為那個工程不是短時間可以完成，可能要好幾年，十幾年，寺院的建設，特別是大規模的。像佛光山現在可以說在台灣四大山頭裡面，它寺院建設的規模是最大的，當然時間要長，所以要請些長工。
當時有一個長工，他是台南縣將軍鄉的人，現在台南也改成直轄市，以前是台南縣，以前將軍這個地方是一個鄉，屬於台南縣政府管的，這個長工他是那裡的人。所以大家如果到台灣，去台南將軍鄉，以前是一個鄉，現在可能改成區了。這個長工他就給我們師父講了一個故事。講什麼故事？他說他們將軍鄉有一個故事，這個故事發生是他的鄰居，鄰居就是住附近，他的鄰居有一位老太太。早年在台灣鄉下的老太太，真的人都非常善良。在台灣民間一般信仰，都拿香拜拜，反正佛也拜、神也拜，寺廟，她統統拜，什麼都拜，人很誠實、很善良。往生前三年，娶了個媳婦，這個媳婦有學佛，也懂得佛法，看到她婆婆年紀這麼大了，一天到晚在外面到處去拜，就勸她婆婆專拜阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，其他都不要再拜了。就是念佛求往生西方淨土，其他就不要去拜了，年紀大了應該專心念佛，求佛臨終的時候來接引，往生極樂世界。這個老太太也是宿世善根福德因緣非常深厚，她剛剛進門的媳婦這樣一勸她，她馬上就接受了，馬上就真幹，就不再到處這裡拜、那裡拜了。家也設一個小佛堂，天天就念南無阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，求生淨土，就沒有再出去亂跑了。這樣在自己家裡小佛堂念佛，念了三年。
往生的那一天，她要往生極樂世界那一天，她就跟她們家裡兒媳婦、家人講，今天晚飯你們大家先吃，就不要等我了，我要先去洗個澡，你們先吃，不用等我。可是家人很孝順，媽媽還沒吃，我們吃好像不好，還是等她。等了很久，怎麼洗澡洗那麼久都沒出來？當然就進去房間找她，到處找，找到小佛堂裡面，看到老太太穿著海青，手上還拿著念珠，面對著佛像，就站在那裡。叫了不答應，仔細看她，往生了，沒有在呼吸了。你看，站著走的。這個工人給家師淨老和尚講，當時家師還很年輕，三、四十歲，工人給他講這個故事。工人講，念佛往生這個事情是真的，不是假的。鄰居他親眼看到的，他自己去看。當然在當時這個鄉的人，很多人會很好奇去看，這個人死了哪有站著的？坐著的有，躺著當然是最多的，但是人死了還站著！當然去看，大家都好奇去看，真的親眼看到。所以大家一打聽，才知道這個老太太她是念佛念了三年，蒙佛來接引，往生到極樂世界去作佛去了，沒有生病、沒有絲毫的痛苦，說走就走了。這是我們六道眾生第一樁大事，別的都是小事，這個才是真正的大事。往生極樂世界去作佛，這是我們這一生當中最大的一件事情，其他都不是最大的事情，都是小事。
所以講到這裡，我們淨老和尚過去也在講席當中常常講到，在民國初年浙江寧波觀宗寺諦閑法師的鍋漏匠徒弟，他也是站著往生，也是念佛念三年，預知時至。真正念佛，三年成就的人，不知道有多少！我們看到很多公案是念了三年，他真往生了。有的人念了三十年，甚至念了兩個三十年，六十年，怎麼還不往生？這個當中只有一個祕訣，念了三年，真正能往生，它的祕訣就是萬緣放下。我們在念佛堂常常聽到主七師提醒大家，「放下身心世界，提起一句佛號，一直念下去」。就是放下萬緣，一心念佛，這個就是祕訣。凡是念佛不能成就的，都是放不下，牽腸掛肚的事情太多了。放不下，就害慘了我們，害慘了自己，害自己生生世世在六道生死輪迴，出不去。而且在六道輪迴，還害我們墮三惡道，就是因為放不下。
有人講，我們很不幸，生在動亂的時代，沒有善知識、佛菩薩來幫助我們。有人是有這樣的一個講法、想法，這個想法是錯誤的，怎麼會沒有佛菩薩？愈是災難愈多的時代，佛菩薩就愈慈悲，佛菩薩大慈大悲、救苦救難，怎麼會沒有佛菩薩？佛菩薩不會說看到災難他去躲起來，不會。佛菩薩是無時無處不在，佛菩薩在哪裡？與我們同在，就在我們身邊，就在我們心裡。而是我們自己心浮氣躁，不認識，佛菩薩就在我們周邊，但是我們不認識，都把佛菩薩看作凡夫了。真正會修行的人，什麼境界都是好境界，順境逆境統統是好境界；什麼樣的人都是好人，善人惡人都好，都是好人。什麼叫做會修？「三人行，必有我師」，這《論語》孔子講的話，這三個人當中必定有我的老師，師就是我們要去向他效法、向他學習的。懂得這句話的意思，你就會了，你就會修了。三人行，不是數字的三個人，這個三人行是什麼？一個是自己，一個是善人，一個是惡人。我們在茫茫的人海當中，不就是這三個人？有自己，還有別人。人這麼多當中，有善有惡，有的是好人，有的是壞人。為什麼說惡人也是我們老師？善人他是我們老師，他做善事、做好事，我們向他效法學習，當然這個我們可以理解。惡人，他幹的是壞事，做的事情不對的，他怎麼也是我的老師？善人是好人，教我們要學好，向他學習。惡人也是好人，他造作的那些惡業讓我看到，讓我時時刻刻反省，「有則改之，無則加勉」。如果我們有跟他犯同樣的錯誤，我們要趕快改，他表演給我們看；如果沒有，我們就避免跟他犯同樣的過失。所以無則加勉，避免跟他犯同樣過失。所以惡人是從反面來教我，善人是從正面來教我，都是好老師，所以什麼樣的境界你都能成就。看到善的，你不願意跟他學；看到惡的你還討厭，還罵他幾句，或者跟著他去學壞了，那都叫不善學、不會學。對善人，他也沒學到善的；對惡人，他也沒學到反省自己，去改過，也沒學到，只是討厭他、批評他，這個都叫不善學、不會學。會學的人，真的是人人是好人，事事是好事，一切眾生都是佛菩薩。所以要從這個角度來看，沒有一個不是好人，沒有一樁事情不是好事。所以它有正反兩面，在中國道家講陰陽，什麼事情沒有絕對的，就看我們怎麼去學。
我們再看下面這句，『放大光明無有邊』。「光明」是智慧、慈悲，這是一切佛法的總綱領，普照一切眾生。一切諸佛菩薩都是這樣的，都是「放大光明無有邊」，光明是代表智慧、代表慈悲。一個慈悲，一個智慧，這是修學佛法的一個總的綱領，普照一切眾生。在佛門，佛菩薩的聖像，它的表法，最具體的一個放大光明無有邊，觀音菩薩他是一個代表。我們常看到觀音菩薩千手千眼，千它是一個表法，表圓滿的意思。當然現在造的這個像，他真有一千隻眼睛、一千隻手，千眼就是放大光明，照見。我們大家做三時繫念法會，有兩部經我們很熟悉，一部《佛說阿彌陀經》，一部《般若心經》。我們現在做三時繫念法會有加上一個小蒙山，這個裡面有《心經》。上午往生蓮位迴向也有《心經》，下午第一時到往生蓮位也有一遍《心經》。所以我們三時，每一時都念一部《彌陀經》，就三部了，三時就三部，《心經》我們也是念了三遍（三部）。一個講空，一個講有，《心經》是般若部的核心、精華；《彌陀經》講有，也是諸佛淨土的精華。《心經》我們常常念。千手千眼，就是放大光明，這什麼意思？照見。我們念《心經》大家念得很熟悉，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。你「照見五蘊皆空」，一切苦、一切災厄統統沒有了，這個是代表什麼？智慧，般若智慧，照見五蘊皆空，所有的苦都沒有了。千眼是代表這個意思。千手就是大慈大悲，伸手去幫助眾生。
『度脫眾生亦無限』，「無限」就是一個眾生都不捨，普度。普度這兩個字我們在佛門常聽到，普度眾生，普是普遍，一個眾生都沒有遺漏，這個叫普度，普遍去度脫一切眾生。根熟的眾生，幫助他這一生成就。當然，「眾生無邊誓願度」，就是普度；但是眾生這方面有根機已經成熟的，好像那個水果它已經長成、成熟了，可以摘下來吃了，這個根熟的眾生，幫助他這一生成就。佛用什麼方法度脫眾生？就是用什麼方法來幫助眾生得到成就？具體來說，『施戒忍進及禪定，智慧方便神通等』，這是《華嚴經》講的十波羅蜜。我們一般大乘經典講是六波羅蜜，這是我們常聽到的六度，六波羅蜜；《華嚴經》講了十度，十波羅蜜。六度再加上方便等，一共十度，也叫十波羅蜜，舊稱「波羅蜜」。波羅蜜是印度梵文的音譯，翻它的音。如果翻成中文的意思是度，好像我們過河、過海要坐渡船，度就是有幫助，幫助你過這個河、海。所以度是什麼？度生死海，從生死的此岸給你度到涅槃的彼岸。這個用江河來做一個比喻，我們這一岸要到那一岸，從生死這一岸要到對面涅槃那一岸，這個當中是生死的大海，你要船才能度到對岸去，用這個來比喻、來形容。所以這個度就是度生死海。
新稱「波羅蜜多」。波羅蜜多，這個翻譯有比較早期的翻譯、比較新的翻譯。早期的翻譯，就是以我們中國唐朝玄奘法師他的翻譯，做新舊譯的一個區分。玄奘法師以後翻譯的叫新譯，就是比較新的翻譯；玄奘法師以前法師翻譯的叫舊譯，就是比較早的。後來新的翻譯，把波羅蜜翻成「波羅蜜多」，我們常念《般若波羅蜜多心經》，這個《心經》是玄奘法師翻譯的，稱為新譯。翻譯成中文的意思是「到彼岸」，到涅槃的彼岸，從生死的此岸達到涅槃的彼岸。這個當中要度過這個生死的苦海，用什麼來度？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便，等用神通兩個字來代表願、力、智。這是《華嚴》講的十波羅蜜，這是菩薩自行化他的十大綱領。「神通」，神這個字，我們看那個中文，左邊是個示，就是表示那個示，那個示是什麼意思？就是指大自然的現象；右邊我們看到一個申，申請那個申，申是通達的意思，你看上下通了。你通達大自然的現象，這個人就叫做神。所以神，我們不要把他想像，我們在廟裡面拜拜那個神。所以這個字，中文字它這個神，它的意思就是通達大自然的現象，這個人他通達了，他就叫神。所以我們現在也常常看到網路上有些預言的，稱他神童。「通」這個字，宇宙萬法，過去、現在、未來，他都能通達，他沒有障礙，我們講他有神通。所以這個神就不是我們一般講的神仙，那是指另外一樁事情，這個神是通達宇宙人生的真相，能通達的人就是佛菩薩。
六度，第一、「布施」，這是六度之首。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。「一、財施，謂以飲食、衣服、田宅、珍寶及一切資身之具，悉能施之。」這個就是外財，我們身外的這些財物。財物是我們人生活在世間，資助我們養身必須具備的，叫做資身之具。就我這個身體在世間，我要吃、要穿、要用，需要外面的物質，這些財來資助我這個身體。資助我們這個身體之具就叫做財，這個是指外財，我們自己本身身體以外的，這些都叫外財。我們這個身外的財，沒有一樣不能布施。這裡舉出幾個例子，古今中外，只要是人，哪一個人不愛財？可是愛財，我們能不能得到財富？全世界的人都在追求財富，追求經濟，我們去追求，能不能得到，就看你命裡面有多少財富是注定的。你命中只有一百萬的財富，你不可能一百零一萬，也不會九十九萬，就剛好那個數，命運，命運是前定，「一飲一啄，莫非前定」。《了凡四訓》這本書講，袁了凡先生年輕時候遇到算命的孔先生，孔先生給他算得很準確，算他的壽命只有五十三歲，每年的收入是多少，今年考功名你能考到第幾名，你能做到什麼職位，今年你的收入有多少，在流年上，每一樁事情大大小小都給他排得清清楚楚。每一年跟這個流年一對照，完全吻合，到時候他該得到的就他得到，你想要多一點也沒有，少一點也不會；時間要提前一點也沒有，延遲一點也不會，完全跟孔先生算的完全相應。於是他什麼都不想了，想有什麼用？我想是這樣，不想也是這樣，反正我的命就是這樣，所以過著很消極的一個人生。
後來他有個因緣去棲霞寺拜訪雲谷禪師，兩個人在禪堂對面坐了三天三夜。袁先生三天三夜眼睛也沒闔起來，不起一個念頭，雲谷禪師很佩服，就問他，你是修什麼功夫？他說凡人不能做聖人，就是因為有妄念，你跟我坐了三天三夜，我看你都不起一個念頭，你是修什麼功夫？袁先生講，我什麼功夫都沒有。「了凡」，是雲谷禪師給他開示之後他才改號了凡，剛剛去見雲谷禪師，他還不叫了凡，他叫「學海」，他的號叫學海。他說我什麼功夫都沒有，只是我的命被孔先生算定了，想也沒有用，就乾脆都不想了。雲谷禪師說，我以為你是聖賢豪傑，原來你還是個凡夫。命裡的福報是誰給你的？是你過去生中所造的、所修的。過去生中修財布施修得多，這一生財富就很充實。袁了凡先生只是被算命，他不懂這個道理，遇到雲谷禪師給他開示，他後來才明白。我看到很多有錢的人，他過去世財布施修得很多，所以他這一生的財庫它就很充實；過去生財布施修得少，命中財富就不多，就這麼一回事情。
家師淨老二十六歲接觸佛法，到台中蓮社去，認識朱鏡宙老居士，朱鏡宙老居士是浙江樂清人，到台灣來。朱老居士第一本送給家師的書就是《了凡四訓》，家師淨老接觸這本書，看了一遍很歡喜，就連續看三十遍，非常感動，痛哭流涕，了凡先生的毛病他都全有，了凡先生的長處他都沒有，跟他一比差遠了。袁了凡他可以改造命運，他就發願要學袁了凡。因為家師他也去給人家算過命，他的命不如袁了凡，袁了凡他還有五十三歲，家師淨老和尚去給人家算命，他的壽命只有四十五歲；袁了凡他還能做一個小縣的一個縣令（一個小縣的縣長），家師他命裡沒有官運，就是做一個再小的主管，他也都沒有，只能做人家的幕僚。講到財庫，財庫空空，既貧又賤的命，過去生中沒修，不能怪人。以後學佛，遇到章嘉大師，章嘉大師勸他要修布施。他說沒有錢，怎麼布施？章嘉大師就說，你從一塊錢去布施。一塊錢倒有，你就從這一塊錢去布施。所以他就到寺廟，有人印經、放生，他也盡心盡力出一點錢，誠心誠意去做。後來遇到李老師勸他學講經，命運就慢慢轉過來。章嘉大師勸他布施，李老師勸他學講經。他是三十三歲出來講經，講了十二年。四十五年那一年他得了一場病，在基隆十方大覺寺講《楞嚴經》，講了一個多月，生病了。自己想壽命到了，醫生只能醫病，不能醫命，不看醫生，一心念佛，求生淨土。結果過了一個多月，病好起來。到今年，九十五歲，延壽五十年了。現在他要用什麼、要辦什麼事情，財富都不缺乏，真的改造命運，改得比袁了凡更殊勝好幾倍。
好，今天時間到了，我們先講到這裡。這一段還沒講完，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹學佛，為何要先肯定自己不是上上根人❓
🔹學其他法門也能求生極樂世界嗎❓
🔹學經教很久了，為什麼還入不了門❓
🔹何謂飾真之行❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—飾真之行 悟道法師主講 （第九集） 2021/8/20 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0009
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第五頁，我們從第六頁下面「嚴者」這裡看起：
【嚴者。行成果滿。契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。】
今天我們從這段看起。上一堂課我們講到「華」，《華嚴》這個「華」也是花，賞花這個花。上次講到「華嚴三昧」，「三昧」是印度梵語，翻成中文意思是正定、正受（正確的定、正常的享受）。在佛法的修學，總的原則就是因戒得定、因定開慧，最終目標都是開啟自性般若智慧，戒、定是個手段，前方便。一般我們看到植物先開花，後結果，所以這裡《華嚴》，「華」這個字就是代表修因，你修什麼樣的因，後面得什麼樣的果。真正學佛，一枝花表自己的行德，也就是自己的德行。這個花也不是說佛菩薩喜歡，我們就供養他花；實在講，在佛前這些供具、供品都是表法的，都是提醒我們、對我們生活當中修行的一個啟示，不是說佛喜歡那個花，這個意思我們一定要懂。所以在佛前供養花，就是以我們的行德來莊嚴佛果。佛果是自性，起心動念、言語造作與性德相應，這叫供養。「今則託事表彰」，託事就是藉這個事相來表法，彰顯那個道理。所以事是花，用花來表彰自己的行德，我們真正依教奉行，是這個意思。
學佛，首先要肯定自己不是上上根人。人貴自知，自己要有自知之明，我們自己是什麼樣根器的人，這個我們自己要知道。上上根人他不必學，老師一句話他就大徹大悟，他就見性成佛。像本師釋迦牟尼佛，他夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性就成佛。在我們中國禪宗六祖惠能大師，聽人家念《金剛經》，他就開悟了。他一輩子也沒有聽過講經，只有五祖傳給他衣缽，給他講了一小段《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，言下就大徹大悟。參禪，這樣的根器是上上根。上中下根的人都必須透過學習。
學佛從哪裡學起？讀經、誦經、聽經。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年他天天為一切眾生表演、示範，表這個修因要怎麼修，做真誠的榜樣、做一個覺悟的榜樣、做修善積德的榜樣，做給眾生看。佛教化眾生分三大類，下根的人，最底下這種根器的人，這樣的人學佛，他還沒有想到要了生死、要出三界，要如何解脫六道生死輪迴，他沒有想到這個問題，他只是想得人天福報。現在在佛教界很流行「人間佛教」，其實人間佛教就是他不想出六道生死輪迴，他還不想，他只是想得到人天福報。這樣的人在我們佛教裡面，不學佛的我們就不談，在佛教裡面已經信佛的、學佛的，甚至皈依三寶的，這樣的人佔大多數。你看寺廟很多人去燒香、去拜拜，他心裡想的是什麼？求佛菩薩保佑，保佑他自己身體健康、家庭平安幸福、事業順利、升官發財、能夠得到人間的榮華富貴，他只是想求這個。所以學佛的人，這一類是大多數人，在佛教修學來講是下根。下根的人，還不想離開六道生死輪迴，只是想得人天福報，怎麼樣才能得人天福報？教他斷惡修善，積功累德。斷惡，他不墮三惡道；修善，來生他能夠在三善道享福，這是下根。
中等根性的人，他希望來生不要在六道輪迴，他這一生想要了生死、出三界，佛教他破迷開悟。永遠脫離六道輪迴，到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛（還沒有明心見性的佛），這是上根的人。上根的人他志向大，他聰明，他不羨慕小法，他不只要脫離六道輪迴，還要求無上佛果，他求的是大法，大法在佛教裡面叫一乘法。什麼叫一乘法？教你一生就成佛這個理論方法叫做一乘法。發大心的人，他不但要脫離六道，他還要成佛，一生成佛。他超越了，把阿賴耶識轉變成大圓鏡智，那就是真佛，見性了，離開十法界，出離十法界了。出離十法界，就是《華嚴經》講的圓教初住位的菩薩，他生到諸佛如來的實報莊嚴土，那是真正成就。
在佛教的修學來講，入了一真法界，才算是真正的成就，前面都是方便，這是真成就。成就之後，他的生活狀況是什麼樣子？在《華嚴經》裡面是講華藏世界，在淨土經裡面是極樂世界，在密宗裡面叫密嚴世界。華藏跟極樂的差別，過去我們淨老和尚在新加坡講《華嚴》，華藏世界就把它比喻作新加坡這個國家，極樂世界是在華藏世界當中的精華區，就如同新加坡的烏節路（新加坡最熱鬧、最繁華的一條街，那條街叫烏節路）。所以我們娑婆世界、極樂世界統統是在華藏世界裡面，華藏世界是一個大的世界，極樂世界在整個華藏世界裡面它是精華區，就像新加坡那一條烏節路，精華地區一樣。所以我們淨老和尚以這個來做一個比喻形容，大家比較有一個概念。
過去雪廬老人勸同學們念佛求生西方淨土，為什麼？西方淨土有三寶加持，有阿彌陀佛加持。除淨土法門之外，其他任何法門要靠自力。淨土法門叫二力法門，自己具備的條件是信願行，這個是自力，就是真信切願，非常懇切發願求生極樂世界。真信是沒有絲毫懷疑，對釋迦牟尼佛有信心，對阿彌陀佛有信心，對自己有信心。就是你相信佛、相信自己，相信釋迦牟尼佛在淨土經典上講的話句句真實，確有其事；相信阿彌陀佛四十八願威神的攝受、加持；相信自己遇到這個法門，往生就有分了，這是對這三個方面就不懷疑。信之後，有懇切的願望，願意往生到極樂世界，這個意願很懇切。懇切的願望求生西方極樂世界，必須把這個娑婆世界放下；如果對這個娑婆世界還有絲毫留戀，無論在人事物，你有一樣放不下，你還捨不得，那極樂世界就去不了。因為往生極樂世界的關鍵就是在願；信願行，願是核心。
你看四十八願，阿彌陀佛發願接引十方念佛眾生往生極樂世界，阿彌陀佛發這個願；那我們十方眾生願意往生到阿彌陀佛的極樂世界，這是我們要發的願。我們發的願，真願意去，那跟阿彌陀佛發的四十八願就相應，所以佛他就來接引我們了。如果我們對這個世界還放不下，還有牽掛、還有留戀、還捨不得，那這個願不是真願。真正願意去極樂世界，肯定娑婆世界統統放下、徹底放下，那才是真願，真正願意去。所以蕅益祖師在《彌陀要解》裡面講，能不能往生，關鍵在信願之有無。這是往生極樂世界，第一個你要信，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，信自己遇到了，往生有分，不懷疑；信了之後發願，真願意去，放下娑婆世界，求生西方極樂世界，這是往生極樂世界的關鍵。行就是念佛，除了念佛，你修其他法門、念其他的經，也統統是行。只要有真信切願要往生極樂世界，不管你修哪一種行門，迴向發願，統統能往生。在淨土本宗來講，行就是念佛。念佛還有分實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，我們現在採用的是持名念佛。行是關鍵，我們往生極樂世界品位的高低，你念佛的功夫比較深，往生品位高；念佛的功夫比較淺，往生品位就比較低，所以這個行是關係我們品位的高低，這在《彌陀要解》跟我們講得很清楚。關鍵在真信發願，這是往生的一個先決條件。
早年有一個同修去請問我們淨老和尚，她說我念佛已經念了三年，功夫不得力，妄念還是很多，怎麼辦？我們淨老和尚就給她講，妳要放下，年紀大了。她說我什麼都放下了，我就是一心要求生淨土，但是還有一樁沒放下，就是孫子沒放下。孫子放不下，那就完了。孫子放不下，那是什麼情況？她口裡雖然沒有天天念著「孫子、孫子」，但是她心裡真有，這個孫子她一直牽掛著。我們現在做三時繫念，繫念就是牽掛，她心裡繫念的是孫子，所以孫子在她心裡頭真有；阿彌陀佛是口中在念，心裡沒有。所以家師淨老就教她，如果妳想到極樂世界去見阿彌陀佛，那妳就要把想念孫子這個對象要換一下，這個對象換成阿彌陀佛，想阿彌陀佛就像想自己孫子那樣，心裡面真有，那就是我們做三時繫念講的繫念，就牽掛，如果妳把他換過來，那妳肯定去得了。妳心裡真有佛，妳真想去，對這個世間一絲毫不貪戀，不再沾染，這個才叫切願。
所以我們剛才也講，《彌陀經要解》裡面蕅益大師說：「得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺」。要真的能放下，真的能捨得，這個世間五欲六塵、名聞利養絲毫都不沾染，這個放下值得，到極樂世界。我們這個世界跟極樂世界不能比！古人講往生，現在的話叫移民，我們從娑婆世界的地球移民到西方極樂世界。移民到西方極樂世界，必備的條件是信願行，真信、切願、老實念佛。在現前這個時代，家師淨老他提倡，還要加上聽經，這是我們淨老和尚提倡的。為什麼要聽經？不聽經，你的信願行都有疑問，都會打個問號，都保不住、靠不住，外面境界一誘惑，你全動搖了。聽經就是親近佛菩薩，每一天跟佛菩薩在一起，每天聽佛菩薩的教訓、聽佛菩薩的提醒，我們不至於在這個花花世界迷失方向，這樣我們這一生才會有成就。這也是我們淨老和尚學佛六十年的經驗，他能夠保得住，沒有迷失方向，一個方向、一個目標精進，靠的是天天讀經、講經。天天沒有離開佛菩薩，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢縱然不能頓捨，不能一下子就全部放下，我們年年放、月月放、天天放，愈放就愈自在，求願往生西方的信念就愈強烈，這樣念佛才能相應。如果三個月不念經、不念佛，肯定跟社會大眾一樣，馬上被污染。我們能僥倖沒有迷失，靠的就是天天經教的提醒。所以聽經要聽多少時間？每天不能少過四個小時，我們淨老和尚也給我們定這個聽經的時間，那的確。
我們看『嚴者』，這個「嚴」是莊嚴、美好，世間人常講的「真善美慧」。『行成果滿』，這不是凡人。十法界的佛沒有達到行成果滿，十法界的佛還不是真佛，叫相似即佛，天台宗六即佛的相似即佛，他還沒有明心見性，他還沒有轉識成智，還沒有把阿賴耶轉成大圓鏡智。阿賴耶怎麼轉法？沒有法子轉。轉八識成四智，從哪裡轉？「六七因上轉，五八果上轉」，轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，這兩個轉了，第八識自然就轉成大圓鏡，前面的五識也自然就轉為成所作智，所以這個叫轉八識成四智。真正用功是用在轉六、七兩個識，第六意識跟第七識，六是分別，意識的功能是分別，第七識是執著，就是你把分別執著統統放下，分別執著的習氣也沒有了，功夫再往上提升，無始無明就斷了。這個斷，其實也不是真正斷，這個叫轉，轉煩惱為菩提。無始無明是起心動念，於一切法當中不起心不動念，十法界就沒有了。十法界沒有，一真法界就現前，諸佛如來的實報莊嚴土現前，這個時候才叫行成果滿。
『契理稱真』，「理」跟「真」都是講自性，所謂明心見性、見性成佛，這是行成果滿。後面這四句是把他們應化在十法界的真相說出。『性相兩亡』，這個字是破音字，這個字不念亡，在這個地方應該念無，「性相兩亡（無）」，『能所俱絕』，能跟所也沒有了，性跟相也沒有了，這是法身菩薩的境界。「性」是自性，「相」是現象。《金剛經》講，「凡所有相，皆是虛妄」，包括實報莊嚴土。所以《金剛經》佛沒有講實報莊嚴土例外，其他是虛妄的，佛沒有這麼講。沒有這麼講，那實報莊嚴土也是虛妄的，為什麼？實報莊嚴土是起心動念現出來的。初住菩薩已經不起心不動念，不起心不動念，怎麼會有實報莊嚴土？初住位菩薩起心動念是斷了，轉過來了，但無始劫的習氣還在，所以就現出實報莊嚴土。起心動念的習氣要什麼時候才完全沒有？佛在經上講，要經過三大阿僧祇劫，習氣就沒有了。這個無明習氣你也使不上力，你要怎麼用功？你一用功不是就起心動念了嗎？所以過去古大德也講，這個習氣要讓它慢慢淡化，就沒有了。就用酒瓶來比喻，古大德用酒瓶比喻，酒都倒乾了，的確沒有酒了，但是你聞一聞，還有酒的味道。酒的味道怎麼辦？就放著，放的時間久了，它自自然然就沒有了。所以古大德用這個做比喻，這個破無明之後的用功，叫「無功用行」，跟我們還沒有破無明的用功那是不一樣的。
無明習氣斷了，實報莊嚴土就沒有了，就剩下常寂光淨土。常寂光就是自性，常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，就是此地講的「性相兩亡，能所俱絕」。能是能生，所是所生，能生是阿賴耶，所生的是十法界依正莊嚴，能所統統不可得。雖不可得，這是究竟圓滿的佛果，沒有形相，他在常寂光裡面。常寂光還現不現相？會再現相。為什麼會現相？眾生有感，他就有應。眾生那個感就像電磁波一樣，電磁波對著他的時候他會有反應，所以應以什麼身得度就現什麼身，他還是會現，眾生有感，他就會現；沒有感，他就回歸常寂光，就隱了。在常寂光裡面，『顯煥炳著』，也就是十法界所有的眾生有感，他一定有應；不會說有感，他沒有應的，必定回應。惠能大師說，「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」，萬法都是自性生出來的，沒有一法離開自性，自性本來都圓滿具足，一樣也沒有欠缺。能生萬法就是此地講的「顯煥炳著」，這是真正莊嚴。莊嚴裡面決定沒有妄想分別執著，有妄想分別執著就是我們凡夫，這個就不叫莊嚴。
我們再看下面這一段：
【良以非真流之行無以契真。何有飾真之行不從真起。】
不是真流之行，你沒有辦法契入真性。所以，要真幹！怎麼真幹？真放下，真聽話，依教修行。學佛，要從學習經教入門。我們學經教幾十年，為什麼入不了門？因為你有障礙，什麼障礙？心浮氣躁。自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字障礙我們入門，把我們入佛門給擋住了。想想我們有沒有？有，如果沒有，我們就入門了；我們沒有入門，那肯定有。諸佛如來天天給我們講經說法，我們也入不了門，這十六個字放不下。放不下，天天聽經，有沒有好處？有好處。所以佛菩薩天天給我們講經說法，我們也入不了門，但是有好處。如果天天親近，鍥而不捨，長時薰修，你的煩惱習氣慢慢淡薄了，就有機會入門。
『何有飾真之行不從真起』，「飾」是裝飾，就是莊嚴。釋迦牟尼佛示現的三十二相八十種好是真正的裝飾，這個裝飾不是我們世間的金銀珠寶，不是那個裝飾，那個不是真的，那是假的。這個裝飾是什麼意思？你有威儀、有德行，真正能做到佛菩薩的教誨。我們起心動念與經教相應，言語造作與戒律相應，這是「飾真之行」。用經論來裝飾我們的思想、見解，用戒律裝飾我們的行住坐臥四威儀，都是「從真起」。皈依三寶，三寶是真的；皈是回頭，依是依靠。三寶是覺正淨，覺是佛寶，佛是大覺的意思，皈依佛就是皈依覺；正知正見是法寶，法是正字標記；淨是身心清淨，不受染污，僧寶，僧是淨而不染。我們要依靠三寶，從迷回過頭來依自性覺，要覺而不迷，這叫皈依佛；從邪知、邪見、邪行回過頭來，依正知、正見、正行，正而不邪，這叫皈依法；從一切染污回頭依自性清淨，淨而不染，這叫皈依僧。我們用覺正淨、用持戒、用苦行來莊嚴形相。
【此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。】
這四句是說「真妄不二，真妄一如」。如果我們對事實真相認識不清楚，這個事情就太難了。要讓現在一個人，特別是年輕人，放下生活上的享受，回歸性德，他能做到嗎？他能甘心情願過簡單辛苦的生活嗎？過去家師淨老常提到他的老師雪廬老人（李炳南老居士），李老居士身體健康，九十五歲之前不需要人照顧他，自己照顧自己，自己燒飯、自己洗衣服，十五坪的房間自己打掃得乾乾淨淨。他一天吃一餐，日中一食。他那一餐飯也不是很豐盛，那一餐飯也很簡單。他喜歡吃麵線，我們台灣的麵線，這在大陸南方也有。他吃一餐，他吃麵線，先把水燒開之後，青菜、豆腐煮五分鐘，然後把麵線放下去，麵線很快就爛了，就熄火蓋鍋蓋，再蓋個五分鐘就熟了。他每一天就吃這麼一餐飯，從點火到吃完飯整理乾淨，二十分鐘，不浪費時間。一生就過這樣的生活。家師淨老到台中跟他學習，在台中看到他這個樣子，家師他也發心學李老師，一天吃一餐，吃到第八個月才告訴老師。李老師就問他，你一天吃一餐，對你的身體、體力、精神有沒有什麼影響？家師就講，沒有影響，很正常，精神、體力都可以。雪廬老人桌子一拍，「好，永遠這樣下去，一生不求人」。生活簡單不求人，人到無求品自高。世尊當年在世一生托缽，日中一食，樹下一宿。所以應當要學佛，向釋迦牟尼佛學習就對了，我們所有一切對於物質上的享受、欲望就能放下。佛做了很好的榜樣給我們看，不但他有言教，他也有身教。從他的言行上，我們真正能體會到『真該妄末，行無不修』。「真」是真性、性德，「妄」是我們現實的社會，性德跟現實的社會融成一片。真是能現能變；妄就是十法界依正莊嚴，是所現、是所變，能所是一不是二。然後你才真正能體會到「行無不修」，點點滴滴都是在修行，我們起心動念是在修行，言語造作也是在修行。
修是什麼意思？把所有與真不相應的全部修正過來，修正跟真的相應，統統相應。什麼東西是真的？五倫是真的，是性德，五常是真的。五倫是父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這是真的，這個講關係，五常是怎樣處理這個關係，要與性德相應。五倫是道，五常是德，仁義禮智信。「仁」是愛人，「義」是合情、合理、合法，「禮」是有禮節，「智」就是理智，處事待人接物要用理智，不能用感情，「信」是信用。五常是基本的德行。四維「禮義廉恥」、八德「孝悌忠信、忠愛和平」，起心動念、言語造作能與這十二個德目相應，就是「真該妄末，行無不修」。無論大事小事，無論與什麼樣的人往來，決定不離開這十二個德目，這是講我們在這個世間。在佛法裡面，我們起心動念遵守佛家的戒律威儀，至少要把沙彌十戒、二十四門威儀落實在日常生活中，用這個來修行。點點滴滴就是細行，菩薩的細行八萬四千，小乘聲聞的修行叫三千威儀，統統是十善業道展開的。在中國這十二個德目展開就是八萬細行，是同樣一個道理。
最後提升到究竟圓滿，就是契入境界，也就是我們講的明心見性，見性成佛。那是什麼境界？『妄徹真源，相無不寂』，真妄不二，性相一如。我們看這個相是動的，為什麼？因為你的心動，動的心是妄心，不是真心，真心不動。到這個時候，你見到真心才曉得妄是假的，妄不是真的，所有一切虛妄相，性是真的，相是虛妄的，妄不礙真，它沒有妨礙真的；真也不礙妄，真也沒有妨礙妄。看到相的寂滅相，相是清淨寂滅的，他看到真相。真相就是一千六百兆分之一秒的生滅相，那是真相，他看到這個真相，佛法講八地菩薩見到了，見到「法界圓明自在用」。法界圓明自在用，這是講我們自己，我們自己得大自在，這就成佛了。
【華嚴經云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。】
『嚴淨不可思議剎』，莊嚴清淨佛淨土。剎是佛剎，指十方一切諸佛的實報莊嚴土，引申就包括一切諸佛如來的十法界。通常講的是我們娑婆世界的十法界，在《華嚴經》上講的就不是一個世界，而是無量無邊諸佛剎土，都是一念不覺（起心動念）變現出來的，沒有先後（沒有時間），沒有廣狹（沒有空間），真叫不可思議。「我」出現了，不管我是在覺、是在迷，如果在覺，我們就叫他諸佛如來，覺悟了就叫諸佛如來；如果在迷，我們就叫他菩薩、聲聞、緣覺，或者是六道眾生。無論在什麼位子上，他一定是這樣做，莊嚴清淨佛淨土，為什麼？性德自自然然的流露。隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，這是自性的四性德，所以它一定是莊嚴淨土。
『供養一切諸如來』，依教修行是真供養。如來是廣義的，一切眾生本來是佛，皆有如來智慧德相，哪一個不是如來？這裡面有妄盡還源的如來，還有妄沒有盡的十法界眾生，他也是如來。用「供養」，這是普賢菩薩修的，普賢菩薩跟一般菩薩不一樣的地方。普賢菩薩智慧圓滿了，知道一切眾生都是諸佛如來，所以普賢菩薩修布施，他不講布施，他講供養，因為一切眾生都是佛，本來就是佛。
好，這段比較長一點，今天時間到了，我們就先講到這裡。這一段沒講完，我們下一堂課，下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹行善不能得善報，有哪兩種原因❓
🔹安於貧賤有什麼好處❓
🔹佛前為何要供養花❓
🔹學經教的目的是什麼❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—華嚴三昧 悟道法師主講 （第八集） 2021/8/19 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0008
《修華嚴奧旨妄盡還源觀講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第五頁，我們從第四行：
【二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】
我們這堂課，還是從這裡看起，上一次我們這一段還沒講完。
華嚴三昧，「以一真法界無盡緣起為理趣，達此理趣而修萬行，莊嚴佛果，謂之華嚴；一心修之，謂之三昧」。無論是自己本身，以及整個宇宙，都離不開一真法界，一真法界就是真如自性。大乘經上講「唯心所現，唯識所變」，這個心就是此地講的一真法界。一真法界為什麼會變化無量無邊的法界？絕對不止十法界依正莊嚴，十法界是講我們娑婆世界，這一尊佛的教化區，一個三千大千世界，在大宇宙裡面像我們這樣的世界是無量無邊的，也就是說有無量無邊的三千大千世界。我們這邊娑婆世界，只是無量無邊的三千大千世界其中的一個世界，所以世界無有邊、無有窮盡的。這麼多的世界從哪裡來的？從哪裡出現的？都是依靠一真所現出來的。就是依這個一真法界現出來的，所以十法界不離一真法界。十法界，十在《華嚴》是個表法，它表圓滿，無量無邊，它這個數字是代表圓滿的意思。你看十法界，天台宗講的「百界千如」，十，每個法界當中又有十法界，那十乘以十就一百；一百個法界當中，每一個法界又有十個法界，那就變成一千了。如果這樣乘下去，那就無量無邊。所以無窮無盡的世界，都是從一真現出來的。它為什麼會現？無盡的緣起，這個緣起很多，無盡。因，那個因素、原因，就是一真法界。佛講四緣生法，四種緣生起這個法界。第一個親因緣，親是親近的親，親因緣，最親的、最近的；第二個所緣緣，第三個無間緣，第四增上緣，把這個緣起，這個緣歸納為四大類。這個四大類一展開，是無盡的緣起。理趣，理趣就是教理（義理）、宗旨歸趣。我們學《華嚴》，妄盡還源是我們的理趣，趣就是趣向，你學這個，你目標方向是什麼？是我們真正的歸宿，妄盡還源，回歸到自性。我們學習的終極目標，要回歸到一真法界，也就是回歸自己的真如自性。在淨土宗，一真法界、真如自性，在淨土宗講就是常寂光淨土，常寂光淨土就是真如自性，不管修什麼法門，到最後都是回歸常寂光，回歸到這個地方才是究竟圓滿成佛。
達此理趣而修萬行，這個「達」是通達，通達這個義理、趣向，就是宗旨，也就是一般講理論方法我們明瞭、通達了。通達這個理趣而修萬行，這個「萬」也是一個代表圓滿，就是我們生活當中方方面面都包括在裡面，也可以講萬行，行就是行為、造作。萬行就是十善業，這個我們常常在經典上看到十善業。有一部經，佛專門講十善的，《佛說十善業道經》。十善業是十大類，就是最基本的，展開，在小乘是三千威儀，在大乘是八萬四千細行。所以，學佛從十善業道學起。十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這個是我們常常聽到的十善業。十善落實在日常生活中，行住坐臥，就叫威儀。我們每一天生活上就是這四種威儀，行住坐臥，這四個威儀都符合十善，就叫做威儀，就叫做細行，起心動念都不違背這個十善，所以這個才達到修十善的一個標準。
學經教幫助我們看破，學經教的目的是在這個地方，幫助我們看破。看破之後，最重要的是放下，放下什麼？十善的反面就叫十惡，放下惡業，來修善業，一定要放下。首先過去無知，總是造殺生罪業，認為殺生吃肉是正常的，我們沒有學佛之前，大家都是認為這樣。現在學了佛，在佛經上看到佛講殺生是錯誤的，是有罪過的，現在學了佛，皈依三寶了，那我們就要依照佛的教導把它改過來，以前殺生，現在不殺生了，這個是舉出十善第一條，不殺生。不殺生引申的意思，我們的言論讓眾生生起煩惱痛苦，那也是屬於殺生。殺生在起心動念，屬於意業，念頭屬於意，意殺屬於瞋恚這個煩惱。所以用言語去傷人，就等於殺生，那個叫言殺，言語的殺生。還有一個就是不是你親自殺生，你開口叫人家幫你殺生，不是你親自殺，但是是你下達命令的，那是言殺，言語的殺生。講到微細，就是你講話不要去讓人家生起煩惱、痛苦。所以這個就很細了，講到我們起心動念、言語造作。我們起心動念不能佔人家一點點便宜，你想要佔人家便宜就是偷盜。在身口不但沒有偷盜的行為，動個盜的念頭都不可以，就是動個佔人家便宜的這種念頭都不可以，這樣這個戒才達到標準。這個是講到十善業。如果五戒，小乘戒來講，起心動念要去殺、要去盜，但是身體、言語實際上沒有去造這個殺生、偷盜的業，這個小乘戒它就不算犯戒。但是在大乘戒，你起心動念就犯戒了，所以大乘戒那個標準就比較高了。
在過去學佛的人，有成就的人很多，我們不要說很早以前，就說民國初年，佛門在家、出家高僧大德還是相當之多。一直到我們淨老和尚這一代，這一代還有。淨老和尚以後的，像我這一代的，那就很少見了。為什麼過去的人，他們學佛成就人多？因為從小接受儒家、道家的教育。儒家是國家定的主流教育，從小要學四書五經，背誦這些經典，學規矩。所以這個教育，主要教德行，就倫理道德因果教育基礎。所以過去的人，從小接受這個教育，我們中國傳統文化倫理道德因果教育，所以心地都很淳厚，就是很厚道，沒有害人之心，也就是說人都很善良。再遇到佛法，遇到念佛法門，依照佛經講的道理方法去學習，沒有一個不往生。所以往生的人也很多，開悟的人也很多，原因就是過去的人他有倫理道德因果這些教育的基礎，現在人沒有了。我們淨老和尚講，他大概是最後的，老和尚的弟弟小他六歲，他就沒有接觸到傳統文化的這個教育，就改成現在的學校了。淨老和尚他小時候在安徽廬江，他這個年紀還接觸到傳統私塾教育，他的弟弟小他六歲就沒有。也可以說淨老和尚可能是這時代接受傳統文化教育最後一批了，所以我們看到淨老和尚的成就，也不是偶然的，從小就培養聖賢的一個基礎。可是現在人不讀書，這個書是什麼？不是現在我們書店看的那個書，這個地方講讀書，讀聖賢書。聖賢的經典，經書，現在不讀這個，認為這個過時了，不合時宜，不要了。但是經典它是超越時空的，如果不讀聖賢書，那你就不明理，你對做人處事的道理你不明白，不讀書就不能達此理趣。像你不讀佛經，你不讀佛經，你怎麼會懂？沒有聽佛給我們開示，我們怎麼會知道？就不能通達這個理趣。雖修萬行，不能莊嚴佛果，因為道理方法不懂，只是在事相上修，那這個不能成就莊嚴的佛果。莊嚴佛果是什麼？就成佛。雖修萬行不能成佛，念佛也不能往生，為什麼？「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」就是心行，我們起心動念，這個行為不相應，口裡說得再好，心裡沒有把貪瞋痴慢捨掉，所以就沒有成就。所以講到這個地方，我自己也感覺很慚愧，學佛幾十年了，至今一事無成，真的問題就在心裡沒有把貪瞋痴慢捨掉。所以我自己常常也提醒自己，要努力把這個捨掉，再不努力捨掉，那就來不及了，這一生又空過了。
「一心修之，謂之三昧」，這句話跟「一門深入，長時薰修」是一個意思。《三字經》講「教之道，貴以專」，專就是一心修之。我們現代修學，課程很亂，特別現代學校，課程多沒有關係，不是說你只能學一個課程，不是這個意思。你可以學很多個課程，學習要一樣一樣的學就會有成就，同時學很多，沒有辦法成就。像現在學校定的功課，一天定好幾種。中國以前的私塾，一門課學完才能學第二門課。譬如這門課需要三個月的時間，這三個月就專門學這一樣，這樣學會，再換另外一個，這樣你對這一門課的印象就深刻，真能吸收。過去我們淨老和尚在台中蓮社跟李老師學經教，學了一年三個月，一年三個月學了十三部經。李老師的標準，學這部經，你上台能夠講，他在下面聽，聽了他點頭，可以了，這部經算你學好了，那你才可以再另外換，學另外一部。所以一個月學一部經，他是這樣學的。剛開始學，從小部經，小部經學比較容易，後來才選這個大經。
複小座是重要的學習手段，對學經教的人有很大的幫助。這個複小座就是複講，複講老師的。老師講的，你聽了，把它重複講一遍講出來，不要加自己的意思，這個叫複小座，重複講這個小座。複小座是重要的學習手段，很重要，但是現代的人他不懂，對學經教的人是有很大的幫助。我們淨老和尚他學講經，就是把老師所講的經複講，因為老師講過，他的記憶力也非常好，聽了他大概都能記得八、九成以上，然後自己重複講一遍。所以我們淨老和尚當年在台中蓮社複講過《金剛經》、《楞嚴經》。《金剛經》分量還比較少，《楞嚴經》部頭就大了。所以我十九歲，第一次聽我們淨老和尚講經，聽的就是《楞嚴》，他也是從複小座學出來的。在中國，講經的法師都是從講小座出來的。講小座的規矩，尊師重道，不能發表自己的意思，這是忌諱，你自己不要用自己的意思來講。老師怎麼說，你就怎麼說，記得不完全，漏掉幾句沒有關係，自己有再好的見解都不可以提出來，這是學謙虛，學忍辱。我們年輕，年輕人自以為有悟處，其實往往那個悟處不是正確的，是錯誤的。自己修行功夫境界還沒有到那個程度，所以老師怎麼講，我們就怎麼講，講錯了老師負責任，我們自己不用負責任。從前這個教學的確是有它的長處。所以家師淨老在台中，他學一部經，能上台去講，一個月的時間學一部，很有成就感，法喜充滿，很有自信心。
我自己出家，志願也是希望跟我們師父學講經，那個因緣沒有我們師父上人那麼殊勝，總是我也沒有忘記我出家的一個志願。所以以前在景美華藏圖書館做當家，要管一些事物，很忙，實在講自己的天分也不夠，也沒有時間去寫講稿，也寫不出來。所以我一出家就是學複講，當時出家在佛陀教育基金會，我是複講我們師父講的《了凡四訓》。去抄，那個時候錄音帶，一個字一個字抄，抄出來，晚上拿上台去複講。後來到了圖書館，自己也沒時間抄了，請一個林春燕居士幫忙抄，幫我聽打。所以外面請講經，我就拿這個上台去複講，我也是這樣學習。所以複講就是你初學，不能發表自己的意思。所以學東西要專心、要專攻，要一門深入，才會有成就。
華嚴三昧是什麼？就是得一心不亂。普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十行，這十門展開是無盡的法門。普賢菩薩的十願，就是法界無盡緣起的理趣。「達此理趣而修萬行，莊嚴佛果」，怎麼修法？一心專修，這就是三昧。三昧是見性唯一的一個門徑，三昧是梵語，翻成中文是正定、正受的意思，也就是禪定。六道凡夫所受的都不是正受，不是正受就享受不正常，正受就是這個享受是正常的。為什麼？凡夫有苦樂憂喜捨這五種受，這不正常。身有苦受、樂受，心有憂喜，喜受、憂受，暫時身沒有苦樂、心也沒有憂喜這叫捨受。捨受是很不錯，但是它不能長久保持，過了一段時間，苦樂憂喜又起來了。如果永遠住在捨受，苦樂憂喜不會再生起來，那就叫得三昧。
真修行，那就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。貪瞋痴是障礙，障礙我們修行證果，障礙悟性。貪瞋痴慢重的人，即使天天讀經、聽經，不容易開悟。煩惱習氣淡薄，這種人容易開悟。所以，看破、放下非常重要。放下五欲，財色名食睡，不再執著，不再計較，名利愈淡薄，悟性就愈高。欲望太多，就造成障礙，學道就非常困難。我們中國老子，道家也說「為學日益，為道日損」，求學希望天天增加，好像現在想學知識；學道那是要天天放下，損就是愈來愈減少。放下心裡的妄想分別執著，愈來愈淡，到最後全部放下就成佛了。釋迦牟尼佛當年在世，三衣一缽，其他什麼都沒有，表演給我們看，他真放下了。每天到處勸化，講經說法就是勸人、教導人，幫助上上根人轉凡成聖，幫助中上根人破迷開悟，幫助中下根的人斷惡修善，不墮三惡道。善因有善果，惡因有惡報，不是不報，時辰未到，欠命還命，欠債還錢。佔人便宜，來生要還人，還要加上利息。吃虧是福，消自己的業障。吃虧的時候有怨恨不平、有報復，那就冤冤相報沒完沒了。
『廣修萬行，稱理成德』。隨順佛菩薩的教誨，依教修行。修是修正，行是行為，我們過去對宇宙、對萬物，想錯了、看錯了、做錯了，現在我們把這些錯誤修正過來，這叫修行。我們要讀經，用經論修正我們錯誤的思想，用戒律修正我們錯誤的行為。行門無量無邊，稱為萬行，這個「行」是動詞，加功用行，就是真幹。「稱理成德」，理是自性，與自性相應的這是德。中國人講道德，自性是道，道是一切萬物的根源，萬事萬物從它而生。德，佛門裡面講十善業道，在中國傳統德行裡面講四維八德，禮義廉恥是四維，忠孝仁愛、信義和平是八德。
『普周法界，而證菩提』，「菩提是自性本覺，這是正覺，成正覺就是成佛。關鍵字是「普周法界」，我們修布施的心要普周法界，事不平等，心平等。我們持戒，事上也不平等，但是心平等，都是普周法界。念念想到遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，為什麼？同一個自性所變現出來的，無二無別。所以，遍法界虛空界哪一個不是自己！譬如作夢，夢是自己心變現出來的，夢裡有自己，也有別人，所有一切人還是自己，所有一切萬物也是自己，除了自己之外什麼也沒有。現在我們慢慢覺悟，知道遍法界虛空界就跟我們作夢境界是一樣，全部都是自己。好，我們再看下面這段：
【言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。】
『華』也念花，古字通用，現在「花」另外有一個字。『嚴』是莊嚴，莊嚴就是美好。『華有結實之用』，「結實」就是結果，結果實，我們看水果，結出來一個果實，植物它是先開花後結果。如果花開得很好，果會很圓滿。『行有感果之能』，花代表我們的因行，因行善，果就善；因行不善，果就不善，因果報應絲毫不爽。行範圍非常廣大，起心動念是心的行為，言語是口的行為，身體的動作是身的行為。造業的因地心是意，意就是我們的意念，心裡起心動念，意念在指揮的。意業它有染淨善惡，意業的染淨善惡就是我們貪瞋痴慢疑這些內心的煩惱習氣，這些念頭它會表現在身體的造作、口裡的言語，它表現在身口。身口是造業的一個工具，它是個工具；指揮的是意，意在指揮。意善，指揮這個身口就造善業；意念如果惡，指揮這個身口造惡業。在修行上，真正能把意裡面不善轉變成善，這是功德，而不是在言行上。言行善，心地不善，依舊是造惡，所謂口是心非，講的是善、做的是善，但是心裡是惡，這個就是心行不相應，內心的意念跟外面的身口它不一致，不相應，這個業還是造得很重。有人表面上看起來是善人，行善，可是他後來得惡報，於是就引起世人的疑惑，你看某某人他做很多好事，那怎麼會得不好的果報？於是就起了疑惑。
行善不能得善報，有兩種原因，有兩種因素。這一生做好事、行善，但是果報不好，有兩種原因。第一種，行善的這個人過去生中造的惡業太重。這一生的果報，這是過去生造的，這一生得的一個結果。過去生造不善的因，這一生就得惡報。過去生造惡業，這一生得惡報，但是這一生他有修善業，他有行善，修善業，他的惡業也消除很多，所謂斷惡修善，惡業消除很多，還沒有消盡，還有餘惡，去障礙他善報不能現前。餘惡消盡，過去世造這個惡業的果報都償還完、消盡了，這一生他造作善業的果報它就現前了，這是第一種。二，他是偽善，偽就是假的，不是真的，表面上做出來給人家看是善事，內心充滿貪瞋痴慢，是用這個善做幌子欺騙世人，不是真的，所以他的果報是惡報，不是善報，那個因不善。起心動念是善，縱然言行不善，他還是得善報。《太上感應篇》、《了凡四訓》對這個事情講得很具體，而且都有實際的例子，是真的，一點不假。你看《太上感應篇》到最後，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。就是說你起心動念，起一個善念，你善事還沒去做，吉神就跟隨你了，你就感應吉神來了；你起個惡念，這個惡業還沒有去做，凶神就感應來了。起心動念，馬上就感應了。《了凡四訓》裡面舉出魏仲達這個公案，這個也是很具體一個例子，跟《感應篇》講的是完全相應的。魏仲達還不到四十歲，有一天暴斃了，死了。靈魂到了陰間，看見了冥官。冥官就拿一個天平秤去秤，秤兩頭，一個善，一個惡。看到那個惡，惡錄盈庭，那個惡的紀錄很高，快到屋頂了；那個善只有一點點，像一根筷子一樣，一小卷。那兩頭秤，一秤，這個結果，這一小卷的善反而重，那個惡錄盈庭的反而輕，惡看起來那麼多。善就那麼一點點，那一點點反而比較重，那麼多的反而比較輕。魏仲達就很疑惑，問陰間這個判官，他說我年紀都還沒有到四十歲，我怎麼可能造那麼多的惡業？冥官跟他講，他說惡業不必你實際上具體去造作，你起個不好的念頭，陰間就有記錄了。天天起心動念，惡念多，所以冥間記錄那麼多。那邊一小卷的善是什麼？那一小卷怎麼會比較重？他說這一卷就是以前你建議皇帝不要造三山大橋，勞民傷財，就是這個善。他說當時我建議，皇帝也沒有採納，他還是造，怎麼會有這個功德？冥官就跟他講，如果皇帝接受了，那你功德就更大。你這個一念在萬民，不是為你自己，為國為民，所以雖然一點點，但是你這個是為全民、為全國，雖然事情皇帝沒有接納，沒有做成，但是你的這一念善就超過那些惡念了。所以這個心地，是起心動念，這很關鍵的。所以起心動念是善，縱然言行不善，他還是得善報。表面上看起來他好像不善，言行不善，譬如說你看到他責備人，又懲罰人，讓那個人改過自新，這是好事，做老師、做父母的處罰子弟、學生，無非都是一個善心，成就年輕人，是善事，是為他好，是在教他，是善心。俗話講「愛之深，責之切」，是要幫助他，所以表面上看好像不善，實際上是善。所以這個善惡也要分辨，《了凡四訓．積善之方》，中峰國師跟那些學生對話的，很精采，分析得很精闢，要仔細去辨別。所以不學習《感應篇》、《了凡四訓》，什麼是真善、什麼是假善，自己也搞不清楚，往往把假善當作真善，把真善看作假善。所以要學習。
因果是自然的法則，沒有起因，沒有原因，法爾如是。追根究柢問它的起源，它跟宇宙同時起來，是同時的，沒有說什麼時候起來了，沒有一個開始。依報跟正報，都是從自性變現出來的。自性為什麼會變？佛給我們說，一念不覺。我們會再問，為什麼會有一念？為什麼會有不覺？佛告訴我們，這一念沒有原因、沒有理由，為什麼？妄念，虛妄的。如果有原因、有理由，這一念就是真的，不能說它是妄，就不能叫妄念。為什麼說它是妄念？我們的真心從來沒有起過念頭，真心沒有，現在有沒有？現在還是沒有，真心沒有起念。念頭是妄心起來的，不是真心，但是妄心它是依真心起的，沒有真心，那也沒有妄心了。怎麼依真心起的？一念不覺，就是一個不覺，就是叫迷，迷了真心，妄心起來。這個迷的真心就是妄心，在佛法，《唯識論》裡面稱為阿賴耶識，三細六粗，三細相的因就是一念不覺，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」。所以一念不覺是因，一念不覺，依正兩種果報就現前，因果它是同時現前。「凡所有相，皆是虛妄」，因果也是虛妄的，也不是真的，為什麼？自性清淨心裡面沒有。只要你起心動念，依報有了，正報有了，因果有了，同時開始的。十法界依正莊嚴怎麼一回事？有什麼樣的因，它就現什麼樣的果。成佛的第一個因是平等心，你幾時心真正到平等，就成佛了。菩薩的因是六度。
殺生要償命，偷盜要還錢，欠命的還命，欠錢的還錢。你還會做這個事情嗎？人敢殺生、偷盜，因為他不知道因果，他才敢造。他要是知道，餓死、凍死，他也不會去偷盜，為什麼？餓死、凍死是自己的命，命該如此，我再要去偷盜，想多活幾天，又造罪業，來生果報比這一生就更苦。真正了解事實真相，不幹了，餓死也好，凍死也好，罪業消掉，來生就比這一生好。為什麼？不殺生、不偷盜，不怨天不尤人，心好、德行好，來生果報肯定比這一生要好，絕對不會墮三惡道。殺生、偷盜，來生墮三途，不知道什麼時候才能出離。地獄、餓鬼的壽命很長，鬼道的一天是我們人間一個月，餓鬼道的壽命一般都是千歲，地獄道的一天是我們人間二千七百年，地獄道的壽命是萬萬歲，知道這個事實真相，你敢去嗎？你願意在世間貪這一點小便宜，將來去餓鬼道？去地獄道受罪？太不值得了。這個人貧賤到極處，那是他過去生中的業報，他這一生不造惡，過去生中的罪業就消盡，起心動念純淨純善，來生到哪裡？如果欲念沒有斷，肯定生欲界天；如果對於五欲六塵很淡薄，他就生到色界天、無色界天，遇到佛法他就能證果，超越六道輪迴。
華嚴在哪裡？華嚴就是我們的宇宙，就是我們日常的生活。我們供佛離不開花，不是佛菩薩喜歡花，你送花給他，他就歡喜，那你完全搞錯了。花是代表修因，供佛供一束花，代表自己所修的善行，我把所修的善行供養佛菩薩，這對了，那是一個表法、表示。送很美的花來供佛，心裡充滿了自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，那你供再好的花，這個花不好，也不香。佛菩薩有沒有看見？沒看見，供養的東西代表自己的心意，禮輕仁義重，禮物代表我的仁愛、義行。真正學佛，一枝花表自己的行德，我們是以行德來莊嚴佛果，佛果是自性，起心動念、言語造作與性德相應，這叫供養。『今則託事表彰』，事是花，用花來表彰自己的德行，我們真正依教奉行。
學佛，肯定自己不是上上根人，上上根人不必學，老師一句話他就大徹大悟，就見性成佛，像釋迦牟尼佛，我們中國六祖惠能大師一流的人物。上中下根的人都必須學習。學佛從哪裡學起？讀誦、聽經。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年天天為一切眾生表演示範，這是花，做真誠的榜樣，做覺悟的榜樣，做修善積德的榜樣。佛教化眾生，眾生根器不一樣，下根的人沒有意思想要脫離六道輪迴，先教他斷惡修善，斷惡不墮三惡道，修善來生在三善道。中等根性的人，希望來生脫離六道，那佛教他破迷開悟。覺悟了，永遠脫離六道輪迴，到四聖法界。佛教上根的人，他聰明，不羨慕小法，他求的是大法。大法在佛法裡面叫一乘法，他超越了，阿賴耶識轉變成大圓鏡智，那就是真佛見性了，離開十法界。出離十法界，就是《華嚴經》上講的初住菩薩，他生到諸佛如來的實報莊嚴土，那是真正的成就。
好，今天時間到了，我們就先學習到這個地方。這個「華」，這個意思非常好。下面我們下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹海印三昧是什麼❓
🔹成佛是每個眾生本分的事情，我們現在為什麼變成眾生❓
🔹森羅萬象都是我們一心所現的，從哪些比喻可以幫助理解❓
🔹要練習飲食不講究口味，衣服只要能遮蔽身體、保暖而不講求款式，為什麼❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—海印三昧 悟道法師主講 （第七集） 2021/8/18 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0007
《修華嚴奧旨妄盡還源觀講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四頁，我們從第四頁第五行最下面一句看起：
【一者。海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海。因風起浪。若風止息。海水澄清。無象不現。】
我們從這裡看起。『一者』就是用一個比喻。『海印森羅常住用』又名「海印三昧」，是說「真如本覺，妄盡心澄，眾德同時炳然圓明顯現，森然交羅，常住不動；猶如大海，風息水澄，萬象齊觀」。這是形容比喻海印，大海就像一面鏡子，四周的景象都能夠倒影到海面。這個我們應該大家都曾經看過，一個倒影，這個海，或者河、湖、江。過去在馬來西亞拍了一張相片，那個相片是倒影，水旁邊，那個景象倒入水當中，拍出來清清楚楚。大海比喻我們的自性，真心。自性是清淨，不動的，就像海水沒有風浪的時候，它是靜止不動的。印是倒影，海周邊的景象倒入海當中，大海就像一面鏡子一樣，它就照得清清楚楚。外面境界照得清清楚楚，這個就叫「海印三昧」。
『森羅』是萬事萬物森然羅列。我們看到宇宙萬法，萬事萬物森然羅列，排列得非常清楚。『常住』是永恆。永恆才叫常住；如果不是永恆的，那就叫無常，無常是不斷在變化的，常住是永遠都沒有變化的，永恆存在的。『海印』，「佛所得之三昧名，如於大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印現一切之法」。海印三昧是佛所證得的。永遠保持捨受，身沒有苦樂，心沒有憂喜，就叫三昧。沒有妄想、分別、執著，這三種煩惱習氣也沒有了，海印三昧就現前，就成佛。所以成佛是我們每一個眾生本分的事情，為什麼說本分？因為每一個眾生都有佛性，本來就是佛。本來是佛，成佛就是自己本分的事情，自己的事情。我們現在為什麼變成眾生？也就是說，在真如自性起了無明妄想、分別、執著這些煩惱。在佛經上講這三種惑，執著是見思惑，分別是塵沙惑，妄想是無明惑，這三種惑障礙我們的自性，就變成眾生。實際上我們的佛性，真如自性也沒有喪失，它還是存在的，也沒有減少，只要把這三種煩惱習氣放下，我們真如自性就顯現。就像大海，印的是外面的萬象，如果沒有風浪，那海水就像一面鏡子一樣，外面所有的境界都照在裡面，整個宇宙都照在裡面。
「湛然於佛之智海」，這個就是用大海來做個形容比喻，我們的佛性像大海一樣。佛就是自性，湛然是清淨，它本來就清淨，沒有污染、沒有波浪，用這個比喻佛的智海。智海就是我們每一個眾生自性本來的般若智慧，這個叫智海，這不是外面學來的，每一個眾生本來就圓滿具足。在這個時候，一切法的性相、理事、因果，遍法界虛空界、過去未來，你統統看到，統統明瞭，叫印現一切之法。好像大海清淨，同時現出所有的景象，同時的，它沒有先後次第。只要風浪一停止，它就照得清清楚楚，一時頓現。
『真如』，「離妄曰真，不異曰如」。離妄就是不起心、不動念、不分別、不執著，真就現前，真是真性、自性。名詞，我們在佛經上看到用很多，講的就是一樁事情。不異曰如，十法界依正莊嚴的妄相跟真如沒有兩樣，是真如變現的相。那些妄相從哪裡來？從真的當中現出來。從真的現出來，那個相就是真如。十法界依正莊嚴的妄相跟真如沒有兩樣，這個叫不異，叫如，是真如變現的相，所以相就是真如。
古人也用一個比喻，「以金作器，器器皆金」。我們應該都有看過銀樓那個賣金器的，銀樓的金器種類很多，都是黃金打造的。古大德把黃金來比喻作我們的真如本性，真性，把那個器比喻作相。黃金打造出來各式各樣不同形狀的那些相，有手鐲、有項鍊。黃金打一尊佛像，也可以打一條狗，打出來的那種相，那就千差萬別，很多很多了。金如其器，器如其金；器不異金，金不異器。我們用黃金造一尊佛像，佛像跟黃金沒有兩樣，因為它的本質就是黃金，那你說佛像是黃金沒有錯，說黃金是佛像也沒錯，不異。我們再把這個佛像把它熔化，另外又去塑造一尊觀世音菩薩的像，像不一樣了，可是觀世音菩薩還是一坨黃金去造的，也沒兩樣，它還是黃金。我們又把這尊觀音菩薩的像熔化，做一隻小動物的像，也可以做一個人的像，甚至做一個地獄相，那個相它會變，它變來變去的，但是那個黃金不變，那個性不變。你不管這個黃金打造什麼樣的相，它的本質還是黃金，它沒有兩樣，不異就是沒有兩樣，一樣。
我們今天用電視屏幕做比喻，電視的屏幕就是真性。你看我們現在看電視、看電腦，甚至看手機，它也是有個屏幕。我們把電視的屏幕把它比喻作我們的真如自性，這個屏幕它不會變，它就是這樣。它什麼都沒有，空空的，但是你那個頻道一按，色相、聲音就出來了。從哪裡出來？從那個屏幕出來的。出來的這些相、聲音，我們都知道這是虛妄的，為什麼？屏幕上沒有這些東西，它只是一個相，實質上沒有這些東西，但是它會出現在屏幕上面。這個妄相跟屏幕合而為一，妄相不離屏幕，離開屏幕，那個相現不出來。我們看到這個屏幕就是真如，真如不離妄相，真妄是一不是二，所以叫不二，就是這個道理。屏幕跟屏幕裡面現出來這些相，你說它是一還是二？屏幕是空的，現出來的相是有的，空有不二。屏幕就是這些現相，這些現相就是屏幕，這個叫「不異曰如」，它沒有兩樣，用這個來形容比喻我們的真如自性。我們透過各種比喻形容，去體會我們的自性，對於我們真如自性就有一個概念。
「真如、自性清淨心、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性，皆同體異名。」佛在經典上講了很多名相，講這麼多，講的都是這一樁事情。佛說這麼多名相，為什麼不講一個就好，講那麼多幹什麼？佛的用意只是要我們不要去執著那個名相，怎麼說都可以，你只要講的是這樁事情就可以了。名相也是假的，所以佛教我們要離名字相、離心緣相、離言說相。你不要執著這個語言文字，你要透過語言文字去悟那個實相。語言文字是個工具，一個導引，不是叫你執著在這上面，這個我們一定要明白。
我們再看下面，『言海印者，真如本覺也，妄盡心澄，萬象齊現。』「真如本覺」是自性，好比大海。「妄盡」是妄想、分別、執著統統放下，不再妄想、分別、執著了。「心澄」是心澄淨、清淨，真心現出來了；真心現出之後，「萬象齊現」，十法界依正莊嚴全現前，沒有障礙了。華藏世界是個大世界，有二十層，娑婆世界與西方極樂世界都在第十三層，像這樣二十層的華藏世界在宇宙中無量無邊。只要見性，萬象齊現，無量無邊的世界你統統見到。這些都是引用，我們眼前看到的這些現象來給我們做比喻形容，我們透過這個比喻形容去悟佛講的弦外之音。
『猶如大海，因風起浪，若風止息，海水澄清，無相不現。』佛把我們的心比喻作大海，本來是清淨的，本來沒有動搖，因為風而起了浪，我們看不見倒影。大海有風來了，浪就起來了，什麼都看不清楚。風代表無明，分別是小浪，小的波浪；執著是大浪，大風大浪。無明是念頭，從一念起分別，從分別起執著，我們的心水就動搖、染污，自性清淨心的功能就失掉了，變成不覺，變成無知。風要是止，浪就沒有，大海澄清就像一面鏡子一樣，外面所有一切境界相統統照在裡面，清清楚楚。風就是比喻外面的境界，我們現在接觸到外面的誘惑，你要能把外面誘惑永遠離開。外面誘惑是五欲（財色名食睡），有物質上的、精神上的，這些東西的誘惑叫「境界風」。你生起七情（喜怒哀樂愛惡欲），生起貪瞋痴慢、自私自利，這是浪，這樣我們的照就失掉。順境、逆境、善緣、惡緣都是風，你能在境界裡如如不動，順境善緣不生貪戀，生感恩心；逆境惡緣沒有瞋恚，也生感恩心。只要如如不動，境界幫助我們提升。如果境界風吹，你歡喜，墮落了；你討厭，也墮落，只要你心一動就墮落。我們每天三餐飯不講究口味，衣服只要能遮蔽身體、保暖，不講求款式、料子，絕不為外面境界所動。世尊當年在世，每天出去托缽，給什麼吃什麼，沒有分別執著，三衣一缽，生活多麼簡單！釋迦佛一生沒有居住的地方，樹下一宿，日中一食，這是最健康的生活，心地清淨一塵不染。
我們再看下面這一段：
【起信論云。無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。】
『無量功德藏』，「法性中含攝蘊積無量無邊功德」，這講我們的自性。『法性真如海』，「法性真如具德如海」。這個還是用形容比喻，比喻我們的自性具足功德，就如同大海一樣。若是妄盡心澄，則無相不現；如同大海澄淨時，印現一切萬法。妄心若盡，無量功德則同時炳現，故云『海印三昧』。這就是把我們的妄心比喻作風浪，把自性比喻作大海；大海沒有風浪，照外面清清楚楚，就講我們的自性功德，這些妄想、分別、執著沒有了，我們本來具足的無量無邊的德能就現前了，所以叫「海印三昧」。
【經云。森羅及萬象。一法之所印。】
這是引用經典講的。森羅萬象，就是遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土裡的十法界依正莊嚴；『一法之所印』，「印」是一時頓現，沒有先後。一法是能現能變，森羅萬象是所現所變，能所是一不是二。用金跟金器做比喻，金是能現能變，器是所現所變；器就是金，金就是器，是一不是二。黃金打造各種不同形狀的相，本質就是只有一個，黃金，那麼多的器具都是金。所以金就是器，器就是金，它不二。相不一樣，性一樣，所以這個叫「一法之所印」。
我們再看下面這一段：
【言一法者。所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門體。唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。】
『一法』就是一心，我們常常念《彌陀經》，「一心不亂」。一心是真心，三心二意就是妄心。真心只有一個，一是真心，海印三昧就是一心。今天世界上這麼多災難，我們要是明白這個道理，大家一心向善，這災難就沒有了。它的深意我們體會不到，淺的我們可以受用。無上甚深微妙法，這個深的我們可能還體會不到，但是比較淺的義理我們可以理解、可以受用。
我們現在的心是亂心，妄念紛飛，如何把妄心回歸到一心？淨土中的法門最殊勝，它就用念佛的方法，把所有妄念歸成一念，就是「阿彌陀佛」，歸到這一念，這個方法妙極了。叫我們一下子都沒有妄念，我們實在很困難，無始劫以來那個妄念很熟悉、很習慣，自自然然妄念就起來了。所以叫我們放下這些妄念，的確很困難。淨土宗用的方法，以念止念，我們要起念，就起阿彌陀佛這一念，用這一念來代替所有的妄念，這個就比較容易。
『是心即攝一切世間出世間法』，這個「攝」是包容、包含的意思。我們把電視屏幕比喻一心，一切世出世間法好比屏幕所現的相。一切世出世間法森羅萬象，太多了，無量無邊，無量無邊的森羅萬象不出一心。你看那個屏幕現出來，每一個頻道播不同的節目，什麼相它都能現。有沒有離開屏幕？屏幕只有那一個，沒有兩個，那個屏幕就叫一心，我們現在看到整個法界森羅萬象，都是我們一心所現的。這就是《華嚴經》講的「唯心所現」，我們自己的心現的。『一法界大總相法門體』，「體」就是一心，它能現。十法界依正莊嚴是『唯依妄念而有差別』。為什麼現出來會有差別相？因為妄念，妄念就是分別執著，所以才會有那麼多的差別，才有十法界。十法界乘以十，一百個法界；一百個法界再乘以十就一千個法界，展開就無量無邊。那麼多的差別都是妄念，它的本性沒有差別。妄念去除之後，差別就沒有了，『唯一真如』，「唯一真如」就是我們淨宗常講的常寂光淨土，常寂光淨土就現前了。
我們再看下面論文：
【華嚴經云。或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。】
這一段論文引用《華嚴經》的經文講的。『或現童男童女形』，現人的形狀，小男孩、小女孩，在我們人道來示現。『摩睺羅伽』是大蟒蛇，大蟒蛇是什麼？畜生道。『隨其所樂悉令見』，「樂」就是喜歡。隨眾生喜歡，眾生他喜歡什麼相，佛菩薩他就現什麼身去度他、去教化他。這個跟《普門品》講的一樣，觀世音菩薩三十二應身，應以佛身得度者，觀世音菩薩就現佛身而為說法；應以菩薩身得度者，觀世音菩薩就現菩薩身而為說法；應以宰官身得度者，就現宰官身而為說法，跟《普門品》是一樣。他喜歡見佛，就現佛身給他說法；他喜歡見觀音菩薩，就現觀音菩薩身給他說法；他喜歡童男童女，就現童男童女身給他說法。現在有一些人很喜歡佛門那個小沙彌，各式各樣的，看了就很喜歡，有人如果喜歡那個，佛菩薩就現那個相去給他說法。
『眾生形相各不同』，十法界眾生各個體形、相貌不一樣，千差萬別，無量無邊。『行業音聲亦無量』，這個「行業」就是行為，「業」就是造作的意思。眾生所作所為都不同，有淨業、有染業、有善行、惡行，行業無量，發出來的聲音也是無量無邊。你看光我們地球上的人類，語言、聲音就有多少。你看畜生道，那個蟲很多，叫的聲音不一樣；鳥也很多，叫的聲音也不一樣，動物叫的聲音都不一樣。鬼道、天道、修羅道、地獄道，無量無邊，音聲也是無量無邊，行業也無量無邊。『如是一切皆能現』，在清淨心裡面統統能夠現出來，同時現出來，現出無量無邊的這些現相。所以眾生所有的語言、行為，無量無邊的世界，在海印三昧都能顯現出來。『海印三昧威神力』，「海印三昧」是自性、真心，真心能現能變。
【依此義故。名海印三昧也。】
這段講，依這個意思，所以就稱它作『海印三昧』。依報環境的起源，我們這才有一點概念，曉得不是現在科學家所講的大爆炸。現代科學家講，宇宙怎麼來的？大爆炸來的。佛在大乘經典給我們講得很清楚，一切法確實從一念生的，這個一念是現前一念，沒有過去、沒有未來，念念都是現前一念。但這個速度很快，在《金剛經》講，三心不可得，這是講真相，真話，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。過去就過去了，你找不到；你說現在，現在馬上過去，所以也不可得；你說未來，未來還沒到，不可得，三心不可得。這個一念是當下一念，當下這一念很快就接著又一念起來了，念念都是現前一念，所以沒有過去、沒有未來。我們看過卡通影片，以前畫的卡通影片一張一張的，就跟電影那個膠卷一樣，一張一張的。一張一張，它是靜態的，你給它轉動，好像它動起來了，其實它每一張都是獨立的。從這個地方去體會我們現在的起心動念，沒有過去、沒有未來，所以你說這個妄念什麼時候開始？哪一年、哪一月、哪一天？幾點鐘、幾秒鐘開始？沒有了。你去找那個是妄想，因為它不是真的。如果妄想一斷，相立刻就沒有，那真斷了。其實斷也是方便說，它本來沒有，也談不上斷不斷，但是沒有透過這樣的語言來講沒辦法講，所以講個斷。
相沒有了，出現什麼？常寂光。我們今天看到相沒有了，還是黑天，並沒有斷，那叫大黑天。大黑天就是什麼？無明，好像烏雲遮蔽了，見不到陽光。你今天說什麼念頭都沒有了，無明境界現前，不是覺。古時候印度很多外道，他就誤會了，念頭都沒有了，修成無想定，生到無想天去了，那不是覺悟，那還是無明。覺是什麼？光明的，不是黑暗，因為覺能照，它有作用，能照；但是無明，黑暗的，不能照。所以外道修到無想天、非非想處天，還是不能解決問題，還是出不了六道生死輪迴，因為他誤會，以為那個是涅槃，其實是無明。
好，我們再看下面這段：
【二者】
第二小段。
【法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】
『法界圓明自在用』，「又名華嚴三昧，是說菩薩廣修萬行，契理稱真，成就眾德，普周法界而證菩提。放大光明，度脫眾生，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、神通等一切自在，無有障礙」。這個就是「法界圓明自在用」。
「法界，一切諸法總名稱」，就是總的一個代名詞，總名稱。法界的意思，從事上講，法是諸法，界是界限、分界。諸法各有自體，而分界不同，故名法界。佛把宇宙之間所有一切法歸納起來用六個字：性相、理事、因果，各有各的界線；如果詳細去分，那是無量無邊，稱為諸法。譬如在我們一個人這也是一法，人的身體有頭、有手、有腳，各有各的部分，它都有一個界限。從理上講，法界，或講真如、法性、實相，其體一也。體是一個，好像我們身體，頭是頭、手是手、腳是腳、鼻子是鼻子、耳朵是耳朵，不一樣，有差別，功能也不一樣，但是它是一體，都是一個身體。所以講到法界，或者講真如、法性、實相，體是一個。
我們現在雖然沒有開悟，如果我們天天受經教的薰習，就是不間斷，一門深入、長時薰修，這個路子是上中下根人所走的路子，這不是頓悟。像禪宗是頓悟，那個修學的方法不一樣，我們這個叫漸悟。我們從漸悟當中把事實真相也能夠悟出來，這個在佛法叫解悟，理解的解，解悟。我們懂得這個道理、方法，欠缺的是功夫，功夫是怎樣把妄想、分別、執著放下。道理、方法明白了，要怎麼放下？祖師大德教我們不要著急，慢慢來，要認真幹，真放。先把執著放下，執著是見思煩惱，最粗、最嚴重的，好像大風大浪。執著是什麼？就是我們今天講的自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、名聞利養，這些見思煩惱造成六道輪迴。一切相是從念頭生的，我們念頭帶著最嚴重的妄想、分別、執著，就變成六道。六道裡面有善惡，你的念頭善、言行善，變現的境界是三善道；念頭不善，言行不善，變現的境界是三惡道。如果我們的見思煩惱斷了，也就是於世出世間法不再執著，六道就沒有了。永嘉大師說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，放下就是覺悟，這個六道、這個世界就沒有了。《金剛經》上講「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。自性，我們把它比喻電視屏幕，屏幕裡面什麼都沒有，但是你也不能說屏幕裡面真的都沒有，它裡面有東西，它沒有顯現出來，那你什麼都看不到，你頻道一按下去，色相就出來了，就出現了。
覺悟之後，怎麼就沒有了？電影能夠顯示得出這種現象。電影的底片是幻燈片，這講到幻燈片，現代人大家都知道，一格一格的，電影那個膠卷一秒鐘二十四張。也就是鏡頭打開，這張幻燈片打在銀幕上，你看到了，鏡頭再關上，第二張再放出來，第二張它不是第一張，第三張不是第二張，張張都是獨立的。大乘經上講，各各不相到，就是各各不同。但是它的速度太快，第一張跟第二張很接近，其實是不同一張。就好像我們照相，站在那裡，好，站好，照一張；好，再照一張，那兩張看起來差不多，一樣，其實是不一樣。所以它一秒鐘二十四張，鏡頭打開，幻燈片打在銀幕上，你看到了，第一張看到了；鏡頭關上，再打上第二張，這樣連續的一直關放、關放，這樣張張都是獨立的。所以各各不同，但是它速度太快，我們看不出它是獨立的，看起來好像都是連起來的。看到上面都在動，武俠片就在打了，實際上它是一秒鐘打二十四張底片上去，連續轉動、快速轉動，我們眼睛都看花了，我們看到好像真的一樣，你就沒有法子辨別，像真有其事，我們就被它欺騙。彌勒菩薩告訴我們，我們自性裡面這個振動，一秒鐘多少張底片？一千六百兆張。那這個一秒鐘一千六百兆張，我們怎麼會知道它是假的？我們現在眼睛見到的、耳朵聽到的現象不是真的，都是見到假相、聽到假相，叫做虛妄相。
妄想就是起心動念，起心動念的速度，一秒鐘是一千六百兆次的起心動念，每一次每一個振動就是一個畫面，就是一個物質現象。物質現象裡面就有見聞覺知、有受想行識，有這個精神現象，它是同時現起來的，它的速度太快。現在科學家也發現這個道理，說物質是假的，是無中生有，跟佛法講的就很接近。但是科學家講的，沒有《華嚴經》講得這麼詳細，這是極細微的振動。像水一樣，開始很微細的波動，小浪，這起心動念，分別就是大浪，執著是巨浪，像颱風一樣。這一振動，諸佛如來的實報莊嚴土現前；再振動，再加大，就變成妄想、分別，實報土沒有了，方便有餘土現前；變成巨浪，那是執著，四聖法界不見了，就變成凡聖同居土、六道。我們把執著放下之後，六道就沒有了；妄想、分別放下之後，四聖法界沒有了，剩下來的是一真法界，也就是諸佛的實報莊嚴土，你就看到報身佛。妄想的習氣放下，實報土也沒有了，剩下就像電視屏幕一樣，沒有現相，就常寂光。你把所有的頻道都關掉，一片空白，常寂光淨土現前了，那個就是我們自性本來的真面目。
「一切法從心想生」，你不想善、不想清淨，想污染、想惡業，那就錯了，你想清淨就現淨土。往生到西方極樂世界的條件是：「心淨則佛土淨」。無論什麼人往生，他念佛那個念是清淨的，才能生淨土；念頭不清淨，一天念十萬聲佛號，不能生淨土。淨土從哪來的？是我們的自性變現的，我們的清淨心變現的。一生沒念過佛，臨終遇到善友勸他念佛求往生，他雖然只念個十句、八句，真往生。為什麼？他念念是清淨心，那個時候他沒有其他的念頭，所以他能往生。我們一天到晚念佛，念的時候心裡有夾雜妄念、有分別執著，這樣念佛功夫不得力，但是有好處，好處是阿賴耶識落下阿彌陀佛的種子，這一生不能去極樂世界，為什麼？心不清淨。念佛是手段、方法，清淨心是目的。清淨心現淨土，極樂世界是淨土，不把這個世界拉拉雜雜的東西放下，你的心怎麼會清淨？要記住，凡是帶不走的統統要放下；真正能帶得走的，我們才把它提起。真能帶得走的是善根、福德、因緣，我們要在這個地方加功用行；自私自利、貪瞋痴慢、是非人我、五欲六塵都是帶不走的，帶不走的就要放下，不要執著，隨緣不攀緣。
世尊在世給我們做最好的榜樣，他老人家一生的生活，三衣一缽，日中一食、樹下一宿。只要自己真肯幹，這一生真能成就。真肯放下，不再計較，在生活、工作方面，方方面面都隨緣，恆順眾生、隨喜功德。如果堅固的執著，我一定要怎樣怎樣，那就出不了六道輪迴，也往生不了極樂世界。飲食，佛一天一餐飯，出去托缽，給什麼吃什麼，一點分別心都沒有。如果分別執著真的沒有了，無論你托的什麼東西都是上味，最好的味道，為什麼？你的心好，外面境界都轉變了，境隨心轉；不好吃的飯菜，你的意念好，對著它就變成最好的。江本勝博士的水實驗證明這是真的。我們憤怒的時候，美味東西嘗起來都是不好吃的。
好，今天時間到了，我們就先學習到這裡，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！
🔹依報是自性變現的，所以遇到困難、障礙等等，應如何求解決❓
🔹為什麼這世間得不到真正的平等、自由❓
🔹為何不該嫉妒、仇恨那些富貴的人❓
🔹怎樣才能得到福報❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—問題不在外頭，問題在自己 悟道法師主講 （第六集） 2021/8/13 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0006
《修華嚴奧旨妄盡還源觀講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四頁，我們從第四頁第二行，從第三句：
【起信論云。真如自體。有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。故曰自性清淨圓明體也。】
我們今天從這裡看起。這一段是引用《大乘起信論》裡面的論文，「《大乘起信論》是馬鳴菩薩所作」，他的著作。『真如自體』就是自性，自性具足『大智慧光明』，具足德能相好」；這句話跟「一切眾生皆有如來智慧德相」是同一個意思。「本自具足，真相信了，你就不會再從外面求法。」自己本性當中統統具足，一樣也不缺，那就不必心外求法。「心外求法，佛門稱之為外道」，這個外道的意思就是他往心外去求。像世間的學術，科學、哲學等等的，都是向心外去求，不知道自己本性所有的學問、所有的德能統統圓滿具足，不知道；因為不知道，所以向心外去求，求的就很有限，真的掛一漏萬都不止。「現在這個世間學佛的人，有幾個人向自性當中求？」不學佛的人我們暫且不論，因為他不是學習佛教，所以他心外求法當然是很正常的。我們已經學了佛的人，是不是也跟一般人一樣心外求法？恐怕絕大多數人還是心外求法，有幾個人他知道向自性當中去求？「有多少人在心外求法？」從這個現象，「你就明白佛法為什麼衰」。釋迦牟尼佛滅度到我們今天，依照中國佛教的算法，已經三千多年，進入了末法。外國是講二千五百多年，也是進入末法。末法就是佛法衰了，正法沒有了，像法也沒有了，進入末法。為什麼衰？「我們把目標、方向全搞錯了」，全部搞錯了。「佛在哪裡？佛在西天」，講到佛，因為佛在西天，佛在極樂世界，這個搞錯了，真搞錯了。佛不在我們的心外，在我們心內。我們有很多同修都參加過中峰三時繫念的法事，「中峰禪師說：自性彌陀，唯心淨土。此心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是此心」。在中峰國師《三時繫念》講（我們常常做，大家都很熟悉），阿彌陀佛即是我心。阿彌陀佛在哪裡？就是我的心，我的心就是阿彌陀佛，我心即是阿彌陀佛。「此方即是淨土，淨土即是此方」，此方就是我們這個地方，淨土在哪裡？在我們這裡。「這些說法我們也很熟悉」，我們大家常常參加法會，常常念，聽得很熟悉了，但是沒起作用。「這就是說，我們迷失自性太久，雖然佛菩薩、祖師大德常常提醒我們」，給我們開示，我們遇到境界，又忘記了，「習氣又起作用，把佛說的、祖師說的忘得一乾二淨，我們還是在造業，還是在受報」，還是心外求法。「怎樣才能斷習氣？那就是不斷的要提醒自己。古大德教人『讀書千遍，其義自見』，要常常讀，溫故而知新。」
這個社會，特別現代這個社會，誘惑的力量太大，我們六根接觸六塵境界，五欲六塵，統統是在引誘我們迷惑、造業的，這個力量實在太大了。「有什麼方法能抵擋外面的誘惑？只有天天讀經、念佛、聽經，時時刻刻得經教提醒我們，我們才能在境界裡面迴避一些不善的。」『遍照法界義』，「自性智慧的作用遍照法界虛空界」，所以自性叫遍照，在梵語叫毘盧遮那，毘盧遮那就是遍一切處。這個就是自性，自性智慧的作用它是遍照法界虛空界。『真實識知義故』，「真實智慧，事事物物沒有一樣不清楚，沒有絲毫迷惑，這是自性德能」。『自性清淨心義故』，「自性是本來清淨的，沒有絲毫染污」。『廣說如彼』，「詳細說明在《大乘起信論》。國師將《起信論》這幾句做為這一段的總結」，『故曰自性清淨圓明體』。我們再看下面這一段：
【二。自下依體起二用者。謂依前淨體起於二用。】
「第二大段是講宇宙跟生命的起源，宇宙是我們的大環境，生命是講自己，自己從哪裡來的？宇宙怎麼形成的？『依體』，體是自性。自性是空寂的，自性沒有形相，它不是精神也不是物質，可是精神現象跟物質現象都是從它變現出來的。『起二用』，二用就是依報跟正報，正報是自己，除自己之外都是我們的依報。依報是生活環境，生活環境裡面有人事環境，包括父母、兄弟、妻子、兒女、人類、一切動物；有物質環境，植物是花草樹木，礦物是山河大地、星星，在宇宙裡面無量無邊，全是我們依報環境。別人是我依報裡的有情眾生」，有自己，有別人，別人是我的依報，我也是別人的依報，依報當中是屬於有情眾生，有情識的眾生。依報，有情、無情都是自己心現的，「能現的體是一個，就是自性，為什麼現那麼多有情眾生？佛用大海做比喻，能現的是大海，所現的是水泡」。我們看到大海裡面有很多水泡，大的小的，「可是我們自己能見到、接觸到的只有一個水泡，另外一個水泡接觸不到，因為那是另外一個不同維次的空間。到什麼時候才能真正接觸到？」我們現在這個水泡破了，水泡破掉就回歸到大海，就回歸到整個大海，「大海裡面所有的水泡你統統見到」，這是一個比喻，佛用大海，整個大海的海水，跟大海裡面生起來的一個水泡，很多的水泡，這是一個比喻。「還有另外一個比喻，作夢」，這個作夢我們大家都有經驗，夢中有自己，自己是正報，夢裡面還有其他的人，還有許多人，那個是依報。「依正這個概念要清楚，我們講正報，不是講每個有情眾生。夢中所夢到的人事物，夢到佛菩薩，夢到天人，全是依報。夢中這些人從哪裡來的？」怎麼會有夢？「是你自性變的」，你的心現的，「決定沒有自性外面有個眾生」，離開自性，什麼都沒有。
「處理問題要靠自己，所以佛法叫內學，要從內心去求解決，外面沒法子解決。你在夢中跟人發生爭執，怎麼解決？從本身能解決，從夢中那個人上不能解決。」你跟那個人鬧意見，解決不了這個問題。「千經萬論，佛菩薩苦口婆心告訴我們，問題不在外頭，問題在自己。自己心清淨，你的依報裡人事環境、物質環境都清淨了。」「行有不得，反求諸己」，這儒家講的話，外面遇到種種問題，先反過來反省自己，從自己內心去找問題，所以「遇到困難、障礙，反省，在自己內心求解決，外面解決不了。你跟人衝突，你從外面解決，不是從內心，無論用什麼方法解決是暫時的，不是從根拔除，而且往往手段不適合，還會引起怨恨。怨恨累積起來，只要出不了六道輪迴」，在六道裡面就是「冤冤相報沒完沒了，生生世世痛苦」。「內心怎麼解決？最妙的方法就是一句阿彌陀佛。無論什麼事情發生，你都不放在心上，心上一句阿彌陀佛，口裡一句阿彌陀佛，什麼問題都解決了。而且解決得圓圓滿滿，為什麼？得三寶加持。三寶從哪裡來的？自性三寶，中峰禪師講『自性彌陀，唯心淨土』，沒有離自心，這就說明要從自己本身解決。所有問題都是自己的妄想分別執著製造出來的，只要把妄想分別執著息掉，就回歸自性，就沒有問題了。這一句阿彌陀佛能幫助你快速的、穩當的回歸自性。」這太殊勝了，就一句彌陀聖號，什麼問題都解決了。
「依報主要講物質環境，正報講精神環境，從哪裡來的？『一念不覺而有無明』，就從一念不覺變現出來的，念就是起心動念。大乘教常講『一切法從心想生』，一切法就是依報跟正報。『起二用』，就是惠能大師所說的能生萬法。沒有起心動念時，萬法不生；萬法沒有，不能說它無。自性沒有起用時，具足依正莊嚴，但是它不顯」，不明顯。「顯，什麼原因顯？就是起了一念。我們起個念頭，這個念頭太粗，而佛說一念不覺這一念是非常的微細，要有很深的定功才能覺察。」
「說到定功，六道眾生修定的不少，天道有欲界天，欲界天第三層以上就修定。」在欲界這個定，叫欲界未到定。「如果沒有定功，只憑修善積德，果報最高只到忉利天。」就是欲界第二層，忉利天，我們一般稱為三十三天，中國人稱為玉皇大帝，外國宗教稱為上帝，他們的天堂就是佛經講的欲界第二層，忉利天。這個是修善積德，就可以生到忉利天。你要再往上生到第三層，夜摩天，就要修一點定。這個定，還沒有達到色界禪定的水平，還沒有達到，所以叫欲界未到定。未到就是還沒有達到色界禪定這個水平，所以還在欲界，但是他已經向上提升了。從第二層忉利天，提升到第三層，然後四、五、六，這三層的欲界天，就是他欲界未到定，定功不斷的提升，提升到他化自在天，欲界最高的一層天。他定功再提升，他就超越欲界，到色界去了，色界初禪、二禪、三禪、四禪；色界禪定再提升，就到無色界，這個叫三界。所以這個定功如果修成就，他就不在欲界，這個定的標準它是色界天的標準。色界天的定功成就，他就不在欲界，他就生到色界。欲界天有財色名食睡。欲界六層天，還是有財色名食睡，當然這個六層天，一層比一層淡薄，這個財色名食睡，愈高層次的天它就愈淡，就愈往上面愈淡薄。到色界初禪，這個五欲六塵，五欲就沒有了，就不需要了。所以到色界初禪以上就沒有五欲了，沒有欲界這些五欲，他的定功就很深了，能夠控制七情五欲，定功給它伏住，這些習氣不起現行，但是煩惱沒有斷，伏，他只是伏住，並沒有斷。這是色界、無色界，都是只有伏住，沒有斷。斷就沒有了，沒有了才是斷，他有，只是他不發作，被定控制住。定功愈深，他控制的時間就愈長，最長是到無色界天，非想非非想處天，他的定功的時間八萬四千大劫，太長了。這個時間雖然長，但時間一到，他定功又會退了；退了，煩惱又起現行。所以只有控制，並沒有斷，斷了就永遠不會再起這些七情五欲的煩惱習氣。
「世間有不少人嚮往著平等自由」，在我們現前這個世界上很多人都是很嚮往這個。「在我們這個世間，只要你有欲望，執著身是我，有自私自利的念頭，你就做不到。」你雖然很嚮往這個平等自由，但是有欲望、有執著、有自私自利，那平等、自由就得不到。「為什麼？不平等、不自由，你在六道被業力所轉。」自己做不了主，怎麼有自由？受業力所控制，自己做不了主，怎麼會有自由？怎麼會有平等？在三界裡面，「有一點平等自由，最低限度是色界天」，色界天它沒有欲望，「於人無爭、於世無求」。他沒有這個五欲，所以他也不需要跟人家爭，他也不需要求什麼，因為這些五欲他不需要，禪悅為食，他就比我們自在了。「色界天人沒有欲望」，但是他還有身體，有這個色身。同樣在色界天，福報還有大小不一樣，愈高層的天，當然他福報就更大，定功更深。所以同樣在這個色界天，福報大小不同。這個福報大小不同，是顯示在他居住的宮殿、色身的相好不相同。福報大，他的身體、相好就很莊嚴，住的宮殿也很莊嚴；福報差一點的天人，他身體、相好就差一點，住的環境、宮殿也差一點，還是不平等。這裡講色界天，他沒有五欲，但是還有色身，還有住的宮殿，住的房子。無色界天，他連這些身體也沒有了，住的房子也沒有了，他只有精神的存在，一般世俗講靈魂，他沒有這些色相，他沒有身體，當然他不需要宮殿，沒有這個身體，就不需要有房子，他這才真正的自由、平等。「這些事實我們明瞭之後，才曉得欲界絕對不會平等」，你在欲界裡面怎麼會平等？「為什麼？造業不一樣。」各人造的業不一樣，果報就不一樣，當然不平等。「人間富貴不平等」，有的人很有錢，地位很高；有人的很窮，地位很賤，貧賤。有的人大富大貴，有的人一生貧賤，這個是果報，「他過去生中修的福多，這一生得的福報大」；修的福比較少，這一生得的福報就小。所以相貌也不一樣，身體的體質也不一樣，生活環境也不一樣，這些都是各人前生修的福報大小不同，這一生的果報當然就不平等。這些道理事實搞清楚、搞明白，「我們做人就不會有妄念，不會怨天尤人」。凡是會怨天尤人，還有妄想，就是不明白這個事實真相，不明瞭這些因果，三世因果報應事實的真相他不明瞭，所以遇到不如意的事情，受這個貧窮下賤果報，那他就怨恨，怨天尤人。「看到富貴人，我們不如他」，如果明理的人知道，過去人家有修，他修得好；我沒修，我比不上他，就不會怨天尤人，不會去怨恨那些富貴人，因為人家有修，我們沒修，這樣就能心平氣和。
「怎樣才能得到福報？」佛在經上給我們講，斷惡修善。福報是從斷惡修善來的，不是你頭腦很好，你有什麼辦法，你就能得到。你有什麼方法去經營，那個只是一個緣，一個增上緣，主要的因，要修斷惡修善這個因，然後加上這些緣，你才能得到這個福報。「世間人所希求的不外三樁事情，第一是財富，第二是聰明智慧，第三是健康長壽，佛講這有因」，佛講這個它是有原因的，它的因是什麼？它的因素是斷惡修善，得福報，「因是布施」。斷惡修善修布施，得的就是福報。得到財富、聰明智慧、健康長壽，這個都是有因的，有原因。有因才有果，沒有因的果，這個絕對不可能，有果必有因，有因必有果。「什麼是惡？貪婪、吝嗇、造作種種不善是惡。十惡：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴。」這個在經典上佛給我們講，叫十惡業。反過來就是十善，十善是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這是十善業。要把這個十惡斷掉，努力修十善，把十惡反過來，反過來就是十善，比如說第一條殺生，現在不殺生了，那就是善。
財布施，講到布施，第一個是財布施。財有內財、外財，外財就是我們身外之物，錢財、物品，那這些屬於外財，外財幫助需要的人。「內財是身體、智慧」，為大家服務，為別人服務。我們現在說做義工，義工就是義務工作，他沒有報酬，他是義務的，義務就是他在修布施，這個叫內財布施，用自己的身體、精神、智慧為大眾服務，做義工，這個是內財布施。「內財布施所得的果報超過外財，因為外財容易」，外財比如說我有錢，布施一些錢給人。「用自己的時間、體力去服務別人，這個比外財難」，那你就要花時間、花精神、花體力、花你的腦筋，這個比布施外財難，難當然它果報就比外財布施殊勝。「財布施，得財富的果報。」「法布施，你有能力，有智慧、才藝，肯教別人，喜歡教別人」，這是法布施，「得聰明智慧的果報」。法這一個字，就是包括世出世間法，出世間法就佛法，你懂得佛法，願意教人；世間法，你有學問，道德、學問、技術、技能，你也很樂意去教別人，只要別人肯學，你都樂意教他，不吝法，自己不會說留一手，怕別人學去，這是吝法，吝法就沒有智慧，所以不吝法。這個就是法布施，世出世間法，法布施，得到的就是聰明智慧的果報。
「無畏布施，別人生病、遇到困難」，遇到恐懼，幫助他，讓他身心得到安穩，遠離恐怖畏懼。所以「別人覺得恐怖、身心不安，幫助他遠離一切恐怖」，協助他遠離這些畏懼，這個是屬於無畏布施。別人生病，幫他醫治，或者照顧，或者安慰，或者勸他念佛、念觀音菩薩，讓他精神上有個依靠，遇到災難、遇到困難，就幫助他，在物質上的幫助、精神上的幫助。物質上的幫助是屬於財布施，這個地方主要是講精神上的布施，讓他心裡遠離這些恐怖、畏懼、不安，保護他。「素食也是無畏布施，不吃眾生肉，小動物看到你不害怕。」所以中國佛教提倡素食，素食運動是南北朝的時候梁武帝提倡的，他這個功德很大。他帶頭提倡素食，看到《楞伽經》說「菩薩大慈大悲，不忍吃眾生肉」，看到這句經文，他很受感動，他自己發願吃素，而且帶動朝廷的文武百官，當然出家眾第一個就響應了，跟著在家居士也響應。所以全世界佛教，只有中國佛教吃素，其他地方的佛教他們吃三淨肉，不殺生，但是沒有吃素。像南傳佛教國家，藏傳，日本、韓國這些佛教國家，他們沒有吃素，但是不殺生，吃三淨肉。只有中國佛教吃素，提倡素食。現在也慢慢影響到其他佛教國家，素食也愈來愈多。所以現在我們看到在台灣有一些素食餐廳，有藏傳的喇嘛、南傳的法師，也常常看到他們到素食餐廳。這個是好事，這屬於修無畏布施。無畏布施果報是得到健康長壽，得到健康長壽的果報要修無畏布施。「如果我們存心不善，常常找別人麻煩」，讓別人感到恐怖、不安，自己就會得到短命的果報，「多病，身體弱」，會得這樣的果報，這個就是沒有修無畏布施，去惱害眾生，就會得這個果報。這個果報第一個就是殺生，殺生吃肉。
「因果不是迷信，是事實。」過去生中財布施少、法布施少、無畏布施少，這一生就會得到貧賤、短命，身體又不好，這是命中注定的，我們世間人常講命運。這個命中注定，誰注定的？「不是天神注定的」，不是上帝，不是閻羅王注定的，更不是佛菩薩給你注定的，而是各人自己過去生中你的行業注定的。行就是你的行為，業就是你造作。你這個行為，造作出來的善業還是惡業？善惡業就是注定你來生的果報。前生造的善惡業，這一生承受的福報或者災禍。這一生當中，也能補救，這個補救就是什麼？改造命運。現在很多人他也想改造命運，看到別人大富大貴，我也要大富大貴，拼命努力賺錢，想盡辦法。但是「命中有時終須有，命中無時莫強求」，多少聰明人他想賺大錢，他有賺到了嗎？沒有。現在在教經濟的，教人家賺錢的，他自己有沒有賺到大錢？也沒有。但是他教人家，人家能賺錢，這什麼道理？這個人他過去生有修財布施，所以他做什麼事業他都賺。你過去生沒有修財布施，沒這個福報，算命的講財庫，你財庫沒有，你怎麼想辦法要賺也賺不到，明明算好的都能賺，到時候來個因緣，一個變化，那你前功盡棄。所以有一句俗話講「萬般皆是命，半點不由人」。人真的是有命運，這個不是迷信。但是命運是自己造的，當然自己造，自己能改。關鍵就是你要明白這個改造命運的原理方法，你要明理，懂得方法，如理如法去修，人人都能改造命運。
《了凡四訓》這本書，專門講這個道理。過去生修得不好，這一生來補救。過去是先天的，已經造了就沒辦法，因造下去了，這一生能夠改造、能補救的就在緣。這一生就很靈活的，你這一生，現在你要把不好的改成好的，還是原來好的改成不好的，那就關鍵在這一生你怎麼去做了。你造作的這個善惡業行為，你要修善還是要造惡？如果造惡業，過去生就修得不好，這一生再繼續造惡業，那就更不好；過去生修善業，這一生再繼續修，那就更好。過去生造了惡業，這一生修善業，彌補過來，轉禍為福；反過來講，你過去生修很大的福報，這一生胡作妄為，造盡了惡業。特別在高地位的人，修善業很容易，造惡業也很容易。地位高的人他造一個大善事，他很容易，一個政策，就修了萬善；反過來講，一個錯誤的決策，也造了萬惡。就是你現在怎麼改，關鍵要明理，改造命運的標準，模範的經典就是《了凡四訓》。「印光大師倡印《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》」，這個三本書是講倫理教育、道德教育、因果教育。
家師淨老和尚剛剛學佛的時候，章嘉大師教他看破、放下，從布施下手，教他學財布施、法布施、無畏布施。什麼原因？看到我們淨老，他年輕的時候面相很薄，命裡沒有財，貧窮，沒有財庫，命裡也沒有壽命。年輕的時候很多人給他算命，他的壽命只有四十五歲。那是真的，四十五歲那一年，我就已經聽經聽了兩年，那年他七月生了一次大病，過了一個月又好起來。今年九十五了，延壽到今年已經是延了五十年，現身說法給我們看。他兩個戒兄跟他同年，同樣去算命，都不過四十五，那兩個戒兄，一個二月走，一個五月走，我們淨老他七月生病。他能改造命運，得力章嘉大師的教導，再親近台中蓮社李炳南老居士學經教，講經弘法，做這個大善事延壽的。所以我們淨老和尚算命的給他算四十五歲，他很相信，他說他父親四十五歲走的，伯父也四十五歲走的，所以他的時間表就定在四十五歲，決定好好用功，念佛求生淨土，不再搞輪迴。後來到台中蓮社，朱鏡宙老居士介紹他看《了凡四訓》，道理明白了，他懂得改造命運的理論方法，認真去修。「物質生活一年比一年好，那是懂得修財布施，財是愈施愈多」，才相信這個因果報應不假，不騙人。「法布施，跟李老師學經教，很喜歡講給別人聽，給大眾做學習心得報告」，一個人他也講，「不間斷的講，愈講對於佛法的理論愈明瞭」，智慧不斷的增長，法布施得到聰明智慧。
四十五歲那一年他就生了一次重病，那一年他是在基隆十方大覺寺講《楞嚴經》，那個時候跟我弟弟去聽。我們去聽了幾天，法師沒有來了，我們再去聽，說法師有事情，不曉得他生病，後來才知道。我們淨老和尚那一年，他自己心裡有數，壽命到了，前面兩個戒兄都很準，四十五歲走了，所以他也不找醫生，也不吃藥，一心念佛，求生淨土。念了一個月，身體就好了。確實他的壽命是念佛、弘法，講經弘法轉過來的。當然跟章嘉大師教他的修財布施、法布施、無畏布施，這個有關係。他在那個時候，學了佛就開始吃素了。以前不懂，在家的時候，跟父親，年輕的時候，打獵打了三年，造了不少殺業。學了佛，明白了，就吃素，就放生，布施醫藥給需要的人。「知道修因，果報會轉過來」，努力去修就轉過來。
「善有善果，惡有惡報。勤修十善業，果報在人天；造作十惡業，果報在三途：餓鬼、地獄、畜生。了解這個事實真相，我們決定不會有惡念、惡言、惡行，知道那個果報不好。遇到冤親債主，這是免不了的，六道裡面生生世世冤冤相報，報恩、報怨、討債、還債。別人欺騙你、毀謗你，他找你的麻煩，不找別人的麻煩，那你就曉得，過去生中你毀謗他」，他找你麻煩、陷害你，那你過去生也是陷害他，「這一生遇到，他來報復」。把這個事情搞清楚明白，我們遇到這些境界就歡歡喜喜的接受，「沒有怨恨、沒有報復，這個帳到這裡就了結，來生是好朋友」。「古大德也教我們『冤家宜解不宜結』，過去生中結怨，這一生遇到你要化解，不要再結怨；再結怨，來生報復得更嚴重，到哪一輩子才能化解？遇到屈辱，自自然然是心平氣和，不但化解冤業，自己的境界往上提升。我們這一生是到人間來學習的，學斷惡修善，學離染，修清淨心，把自己的靈性不斷向上提升。佛菩薩、祖師大德教導我們一個非常好的方向目標」，那就是念佛，「求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。這個法門萬修萬人去，只要肯學，沒有一個不成功的」。「淨土宗主要的經典是五經一論。念佛法門的宗旨就是『心淨則佛土淨』，我們是用念佛號的方法修清淨心。怎麼修法？順境、善緣，在這裡面練不起貪戀」，順境不起貪戀；「逆境、惡緣，不起瞋恚，不怨天、不尤人。貪瞋痴能斷一點，念佛就能生西方極樂世界凡聖同居土，很容易去。如果你在這個世間還有壽命，你不斷向上提升，往生極樂世界的品位就愈來愈高」。家師淨老常講，「這個世間帶不去的不要去想它，應當放下；帶得去的，要認真努力去修學。業會帶得去，我不帶惡業，帶善業；功德、福德帶得去，我應當斷惡修善累積功德。名聞利養、五欲六塵，這是帶不走的。釋迦牟尼佛當年在世，帶不走的統統放下」，做給我們看，「一生過著苦行僧的生活，那是大慈大悲做樣子給我們看，難捨能捨，難行能行」。
「釋迦牟尼佛一生財布施、法布施、無畏布施。他出家了，雖然沒有外財，他講經教學四十九年，不辭辛勞，是內財布施；啟發大眾的智慧，是法布施；他教導別人斷惡修善、積功累德，捨去惡報得到好的果報，是無畏布施。」他勸我們念佛求生極樂世界，到極樂世界作佛，就永遠沒有恐怖，最究竟圓滿的無畏布施。「這個應當學，愈學愈快樂！孔子說：學而時習之，不亦說乎。喜悅不是外面的刺激，是內心的歡喜。佛家講法喜充滿，這個喜悅從學習來的。習是落實在生活。到哪裡學？每天從早到晚天天在學。跟誰學？每個人都是我的老師，他是善人，他做的好事我看到、聽到，想想我有沒有？我要是沒有，要向他學習。他是個惡人，做了不好的事情」，我要反省我有沒有跟他一樣這種惡行，「我要是有，趕緊改過；我要是沒有，勉勵自己不要犯他的過失。所以，善人是老師，惡人也是老師。多快樂！」每天德行、學問、福報都不斷向上提升，這個真的是人生最高的享受。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡，下面我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！