🔹為什麼要學《常禮舉要》❓
🔹有人反對禮教，不要這個禮節，實際上行不通，為什麼行不通❓
🔹出家人也要學《常禮舉要》這些世間法嗎❓
🔹什麼叫學而時習之？是時常翻書複習嗎❓
淨宗同學修行守則—常禮舉要 悟道法師主講 （第四十五集） 2021/7/8 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0045
《淨宗同學修行守則．常禮舉要》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則．常禮舉要》，第七十六頁。我們昨天剛圓滿《淨宗同學修行守則．律要節錄》，也就是《沙彌律儀要略增註》的節錄，這個「節錄」是我們淨老和尚早年在美國（當時剛剛在美國、加拿大成立淨宗學會不久）那個時候節錄的。當時節錄了兩篇，就是「律要節錄」，《沙彌律儀要略增註》節錄出來，上卷七十一條，下卷七十條；再來就是過去台中蓮社李炳南老居士他編的《常禮舉要》。最早《淨宗同學修行守則》只有這兩篇東西，後來又加了《無量壽經》、《發起菩薩殊勝志樂經》的節要。後來又加一些，現在大家看到這個小冊子，《淨宗同學修行守則》的前面有加了這兩部經。原來最早只有「律要節錄」跟「常禮舉要」，大家如果看到我們早期印的《淨宗同學修行守則》，只有這兩樣東西。這兩樣東西也是我們淨老和尚一直以來都在提倡的，很早了，可以說這三、四十年都常常在提倡。
前面我們剛學習過一遍的「律要節錄」，這是講佛法，就是出世間法。《沙彌律儀》，沙彌十戒、二十四門威儀，這是出世間法；《常禮舉要》是講世間的常禮，就是世間法。一個出世法，一個世法，就是出世間法跟世間法。出世間法叫戒，戒是幫助我們出離六道生死輪迴，所以稱為出世間法。所以戒，它是屬於出世間法，幫助我們出離六道生死輪迴之法，稱為出世間法。《常禮舉要》教我們在六道裡面人道（我們現在是在人道）做人處世的禮節，這叫世間法。我記得我剛出家那一年，民國七十三年，一九八四年，那個時候我在台北市杭州南路佛陀教育基金會剃度。那個時候，我們師父上人請日常法師住在基金會教學，主要請他教戒律。所以我一剃度，我們師父上人就叫我跟他學戒律。我剃度第二天，師父就私下跟我講，現在你跟日常法師學戒律，這是出世間法，這個當然出家人必須要學的，但是如果要弘法利生，不但要通出世間法，世間法也要通達。世間法就是禮，禮主要是講人情世故，這個也要通達。
所以師父他老人家跟我講，如果你只通出世間法，不通世間法，你就沒有辦法弘法利生，對世間這些人情世故都不懂，要弘法利生就會有障礙。所以出家人要弘法利生，必須通達出世間法，也要通達世間法。就如同六祖講的，「佛法在世間，不離世間覺」。實際上世間法通達了，你在世間法覺悟了，世間法就是佛法，沒有世間法哪裡會有出世間法？這個道理我們要深深的去體會。在世間法裡面，你覺悟了，那你就超越世間，叫出世間法。你迷在這個世間法裡面，不覺悟，那就變成世間法。所以六祖才講，「佛法在世間，不離世間覺」，這句話我們要注意世間覺，覺那個字，覺悟了。你在這個世間，你真正覺悟了，什麼叫覺悟？我們淨老和尚常講「看破了」，看破就是要覺悟。你看清楚世間法的事實真相，這叫看破、叫覺悟，覺悟之後才肯放下。放下，你就超越世間，在世間超越世間了，就叫出世間法。
所以這個世出世法，實在講是一不是二，佛法講不二門，是一不是二。這個道理我們也不難體會，你沒有世間法，你講一個出世間法就沒有意義了。所以世出世法，實在講它是一不是二，一樁事情。關鍵在哪裡？覺跟迷。中峰國師在《三時繫念》也講得很清楚，就是你覺跟迷的不同，所以關鍵在這個上面。我們首先對這個有個概念，我們就覺得這個我們有必要來學習了。不然現在有很多學佛的人，特別出家人，就覺得我們學佛了，出家何必學這些，這是世間的東西。實在講，我們天天早課都在念《無量壽經》，《無量壽經》有沒有講世間的理？有，佛不是講得很清楚嗎？在三十三品到三十七品，這當中就講這些。你看《無量壽經》佛講得很清楚，現在這個五濁惡世的人，「魯扈抵突，不識人情，無義無禮，不可諫曉」。不識人情，就是他不知道人情世故，不懂禮。無義無禮就是沒有禮，也不懂什麼道德仁義禮，無就是沒有。我們現在這個末法時期，五濁惡世的確沒有。
我們淨老和尚常常講，我們的中國傳統文化斷了已經一百年了，從小沒人教。我們父親輩的沒人教、祖父輩的沒人教，大概曾祖父那一代還有，這個三代下來一百多年沒人教，沒人教就不懂，沒有學就不懂，不懂禮，什麼叫禮不知道，到了老死也不懂。從小沒有學，家庭，父母沒有教，家教沒有；在學校，現代的學校也沒有教這個，全世界的學校沒有這個功課；在社會上也沒有，國家也沒有，統統沒有。所以現在這個時代就是《無量壽經》講的「無義無禮」。人無義無理，他表現的是什麼？就是魯扈抵突。魯是粗魯、魯莽；扈就跋扈。抵就跟人家常常牴觸；突是衝突，牴觸、衝突。不識人情，無義無禮，不懂人情世故，現在就是這樣。佛給我們講這些話幹什麼？就是告訴我們是這樣，我們現在這個時代是這樣。我們接觸佛法，接觸到《無量壽經》，佛這樣跟我們講，我們該怎麼辦？要學習，亡羊補牢，補習這個功課。
所以我們淨老和尚晚年，這二十年來極力的提倡中國傳統文化，倫理道德因果教育。所以提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》這三個根，稱為儒釋道三根，這真的是根中之根。一部《弟子規》講倫理道德，一部《感應篇》講因果，《十善業道經》，世出世間因果基礎都在十善業。我們淨老和尚提出這三個根，這三個根是基本，每個根還有補充教材。當然出家人要再加一個，除了這三個根，我們淨老和尚加一個《沙彌律儀要略增註》，加上這個，出家眾多一個根。前面這三個根是基本的，這三個根每一個根它還有相關的典籍，互相輔助。比如說《弟子規》，大家現在很多人發心在讀誦、在學習。《弟子規》講什麼？倫理道德的觀念，倫理就是教我們認識人與人之間的關係；道德就是是非善惡、真妄邪正的一個標準，所謂道德觀念，倫理道德。相關的典籍，在儒家講，我們現在看到雪廬老人編的《常禮舉要》，我們看看《常禮舉要》，這個就輔助《弟子規》。為什麼說《常禮舉要》輔助《弟子規》？因為《常禮舉要》就跟佛法的戒一樣，戒它有一條一條給你列出來，你看沙彌十戒、二十四門威儀，一條一條很具體的給你列出來，你怎麼去做。如果沒有具體的一個規矩，實在講我們不曉得從哪裡做起，要怎麼做不知道，所以這部《常禮舉要》也輔助《弟子規》。
另外雪廬老人也講過《論語講記》，一部《論語》也是講倫理道德的，如果再廣就是《禮記》，這些延申出來典籍就很多。但是我們現在加上《常禮舉要》來輔助《弟子規》，等於是一個補充說明，說明我們怎麼具體在生活當中，待人處事接物怎麼去做，這就很實用了。李老師非常慈悲，為了末法這些學人編了這個東西。不然《禮記》叫我們去看，我們也看不懂。李老師編得很淺顯，但是實際上我們懂不懂？我們還是不懂，要學習。所以我們淨老和尚這麼多年推廣，這二十年來極力推廣中國傳統文化，主要看到現代人學佛沒根基，學了一輩子很難有成就，念佛功夫也不得力，參禪也不會開悟，學教也不能大開圓解，戒律也學不好，關鍵沒有根。所以這個根，現在扎根就很重要了。所以二ＯＯ五年我到美國、加拿大去巡迴演講，行前我就跟師父報告去那邊講什麼，我們師父當時有節錄《十善業道經》的經文，都講那個東西。勸大家修三個根，勸我們淨宗同修補習這三個根的功課，補習，以前沒有學過，現在要補習，這個非常重要。
這是我出家當年，到今年已經三十七年了，師父當時講的話我還記得非常清楚，所以我們不能忽略世間的禮。出世間的戒要重視，世間的禮也不能疏忽，你看《阿難問事佛吉凶經》講，「弘崇禮律」，弘揚推崇世間的禮，律就是出世間的戒律。你看《吉凶經》的經文就很明顯給我們指出來，禮跟律也缺一不可，可以說相輔相成、相得益彰。所以有出世間的戒，有世間的禮，就好像鳥有兩隻翅膀，才能飛得很高、飛得很遠。
這個禮我們現代的人很陌生，講到禮、聽到這個名詞就感覺很陌生，好像沒有什麼概念。我們讀《無量壽經》，天天讀，讀了我們也不知道。為什麼？我們讀誦，或者聽經、聽講，沒有進一步去思惟，沒有深入的去探討，也就不知道怎麼修。所以我們前面，「律要節錄」講聞思修，這個也缺一不可。你聽聞、見聞，就是接觸了，你自己看書，見聞；你聽講，聽聞。但是聞了之後你要思，思惟其義，這個什麼道理，我們有沒有真聽懂？有沒有真看懂？有沒有真正理解它的義理？要深入去思惟，聞了之後要去思，思惟其義，也就是說要解義，要正確的去理解經典的義理，理解之後要去落實。有解無行，說食數寶。如果只有解，你不在生活當中去做，孔老夫子講「學而時習之」，什麼叫學而時習之？學了之後，你要去時習。我們現在的話講實習，你要做個醫生，不是說你學校讀書讀出來，畢業證書拿到你就能當醫生了，你要到醫院去實習，還要實習很久，要去見習、要實習。不是說你書讀一讀，考試通過了，你就會了，不是，不會，要實習，那只是理論、方法，你要實際上，在事相上去實習。
實習之後，你才會有心得，你才會有經驗。如果你學了，你不去實習那也落空了，讀到最後變書呆子，嘴巴講了一套道理，一樁事情也不會辦，李老師講叫書呆子。你《四庫全書》都讀了也是書呆子，為什麼？一樁事情都不會辦，那不是書呆子是什麼？那就是學，沒有習。就像佛法一樣，你聞、思，你沒有修，沒有修習、沒有修學就得不到受用。所以我們學一樣東西，都是聞思修缺一不可。這個跟信願行一樣，如鼎三足，缺一不可。我們聽聞，學了《常禮舉要》，我們有沒有去思惟這個道理、方法？有沒有照這樣在生活當中來做、來實習？如果沒有，那等於零。這個非常重要！
我們在還沒有正式講《常禮舉要》之前，李老師他有個緣起。《常禮舉要》，徐醒民老居士，徐老教授（徐老居士）他也有講，這個我們華藏淨宗學會有印出來流通，對一般人看這個比較容易看得懂。過去早年，李老師在台中也有講《常禮舉要講錄》，李老師講得比較有深度，一般初學的比較不懂。徐老居士的《講記》，我們華藏印不少出來流通。我有請台北寄一些上來，我們這邊的同修大家可以有空看看，自己看。今天根據雪廬老人講的《講錄》來跟大家分享。這個《講錄》兩年前我也在微信上跟同修分享，只有錄音。後來有同學幫我打字幕，現在有字幕、有錄音，沒有錄像，因為當時只有錄音，沒有錄像。今天我們在這個地方是有錄像，我們再重新來學習，也可以利用這個機會來溫故知新。所以首先跟大家做一個報告。下面我就簡單把雪廬老人這個緣起，這個緣起在我們一般流通本，《淨宗同學修行守則》這一本是沒有。大家要看，下面流通處有個比較大本的，給小朋友看的，有注音的《常禮舉要》，它的前面就有這篇緣起，大家需要就可以請去看。
好，我就把雪廬老人的緣起的文，念一念，跟大家分享分享。「緣起：禮節這件事，在人群中，是絕不能少的；就是極野蠻的民族，亦有他們的一套禮節。人與人交通感情，事與事維持秩序，國與國保持常態，皆是禮節從中周旋的力量。」這是第一段。這一段就是講禮節它的重要，不可缺少的。不管哪一個國家，再野蠻的民族也有他們的一套。人不是獨居的，是群居的動物，群就大眾，大家住在一起，是群居的動物。群居，你看這個當中，大家住在一起要不要有個秩序？人與人之間要不要往來？一定要；國與國要不要往來？往來當中就需要這個禮，這是不能缺少的。好像我們生活一樣，你每天都要吃飯，你一天不吃都不行，生活當中不可缺少的。
「自從一般人，不察實際，好奇務怪，起來反對禮教，硬說禮教是吃人的猛獸，主張把他打倒以後，大家就對禮節，存了輕視的心理，自己不去做，也不肯再去教導子弟。這個問題，並不簡單，絕不是中國人單獨的問題。行得通，行不通，卻也不敢斷定了！但是現在還是行不通。」這一段雪廬老人講，自從一般人，不察實際，他沒有去觀察實際的情況，喜歡新鮮，好奇務怪，起來反對禮教。反對禮教是民國年間五四運動，五四運動是什麼口號？打倒孔家店，推翻禮教。雪廬老人講了，當時那個事件他也清楚，他說五四運動，原本它是愛國運動，後來變質了，變成打倒孔家店，推翻禮教。硬說就是強詞奪理，不講理，不講理就是說禮教是吃人的猛獸。不但講，還電影演出來批評反對，好像聖人定這個禮來束縛大家，大家不得自由，要把它打倒。對這個禮，講的都是負面的批評反對，批評反對的人多了，常常講，大家對這個禮節心理當然就輕視，就不會去重視了。自己當然也不會去這麼做，也不肯再教自己的子弟、學生去做，就像《無量壽經》講的，「無義無禮」。這個問題，李老師講並不簡單，不是說你想要打倒就能打倒，也絕對不是中國人單獨的問題。到底行得通，行不通，也不敢斷定。但是到目前為止，還是行不通。
為什麼行不通？下面這段就講了，「請看今天客來了，明天訪客去，這裡來饋贈，那裡請聚餐，東街慶弔，西街開會。仔細一考查，還是把那些禮節，一套跟著一套的排演。有人說這些事沒有學過，誰能曉得。」這一段，雪廬老人就指出來了，你現在要推翻禮教，不要這個禮，實際上行得通，行不通？到目前還是行不通。為什麼行不通？他舉出實際行不通的例子出來。你看現在有沒有訪客？贈送禮物有沒有？有，那就是禮，請吃飯、聚餐。『東街慶弔』，「慶」是喜事，「弔」是喪事，這個都還有。『開會』，整個在社會上，生活一些活動，仔細去看看，還是把以前那套禮節，一套一套搬出來。有些人說沒有學過，誰知道？碰到事情了，他就要去這麼做了。
「哪怕你不曉得，你只管不去做，過後請去聽吧！七言八語，訕笑譏誚，絲毫不客氣的，都發表出來了。什麼某人豈有此理，未曾受過教育、沒有常識、粗卑不堪、不近人情、沒見過場面、真討厭、極可笑、遠著他、少來往，一連串的這些名詞，就都給你加在頭上。你的前途，一切一切，也怕因此受到影響！」這一段就是哪怕你說我不懂、我不曉得，到時候你碰到這些事情，你只要不去這麼做，你說我不需要跟人家什麼禮，我不去做。好，那你不去做，後面你就去聽聽吧！什麼話都出來了，訕笑譏誚都出來了。訕謗、笑話、譏諷、諷刺，什麼都出來了，絲毫就不客氣，都發表出來了。什麼某人豈有此理，未曾受過教育、沒有常識、粗卑不堪、不近人情、沒見過世面、讓人討厭，笑話他，對他敬而遠之，不跟他往來，這些話統統出來了，都加在你的頭上，你的前途，一切一切都會受到很大的影響。現在人沒有學，他不知道。不懂禮的人，不代表他心不好，他心很好，他不懂人情世故，就讓人討厭。
所以，過去我們淨老和尚在講席當中也常常提到，李老師講學這個禮，學了基本上就是你走到哪裡，人家不討厭你。這是學禮基本的一個目標，走到哪裡，起碼人家不討厭你，歡迎你。如果一個人走到哪裡，人家都怕他、都討厭他，這個人我看他就走投無路了。為什麼？他不懂禮。不懂禮，不代表他心不好，這個大家要知道，他可能很發心，很好，但是他不懂，不懂會造成別人的困擾；造成別人的困擾，當然大家就不歡迎他了，好像你給人家找麻煩。所以這個要學。
「再看那些反對禮教的人，見了比他地位高的人，他也是脫帽鞠躬；見了外國人，也是去拉手；不經通報，你直跑進他的房裡去，他也是不高興；他送你東西，你不說謝謝，他也是不痛快。這真矛盾，為什麼他嘴裡反對禮教，他還去拘泥這些形跡呢？可見他們是空倡怪論，自己也不能實行，專去欺騙他人，尤其是欺騙天真爛漫的青年人。深刻一點說，簡直是損害青年人的社會事業發展！」這個問題就嚴重了。李老師也舉出來，當年在反對禮教的這些人，他看到比他地位高的人，他也是脫帽鞠躬。他沒有學，他不是反對禮教嗎？為什麼看到那個高官來了，他很自然的就會向他鞠個躬？見到外國人，也會去拉拉手。這個你說不要，不要怎麼要有這些動作？不經過通報，你沒有跟他講一聲，你就衝到他房間，他也是不高興，「你為什麼沒有跟我講，就衝來我的房間？」反對禮教，不是應該說沒事沒事；還是有事，不高興。他送你東西，你沒有跟他說謝謝，「這個人怎麼這樣？」反對禮教的人，他也覺得怪怪，他也是心裡不痛快。這個就很矛盾，為什麼嘴裡一天到晚要反對禮教，還要去在乎這些？可見得這些提倡反對的人都是空倡怪論，自己做不到。自己做不到，專門去騙人，這就很沒良心，特別騙那些天真爛漫的年輕人，年輕人好騙。騙年輕人什麼？主要就是會影響年輕人將來他事業的發展，他的前途受到障礙。套一句佛法來講，你提倡的人要不要背因果？
最後一段講：「我是在社會裡碰過壁的人，也是吃過無限虧的人。知道沒有禮節，萬事行不通。我深恐青年同胞，不懂禮節，也免不了到處碰壁吃虧，特意檢出通常用的幾條來，貢獻給大家，做個參考。要知禮節是不妨人的美德，是恭敬人的善行，也是自己一種光榮的徽章，是必要通達的！」你懂禮的人，你走到哪裡人家尊敬你、歡迎你；不懂禮，人家就討厭你，可見這個很重要。所以雪廬老人講，他也是社會上碰過壁、吃過虧。這講禮的重要。現代的人無義無禮，《無量壽經》講，「無義無禮」。現在人，人與人之間，你說住在一起，兩個人住在一起都不行，都要打架。為什麼？不懂禮，不懂人情世故，不懂怎麼做人。現在很多人很會做事，但是他不會做人，到處得罪人、到處令人討厭，你再會做事，也是前途有限。所以做人做事都要，缺一不可。所以必須要通達，要學習。所以淨老和尚勸我們淨宗同學要補習這個功課，不能不補習。不補習，實在講我們學佛有障礙，念佛也有障礙，甚至往生都有障礙，這個關鍵很大。
好，雪廬老人的「緣起」，我們就學習到這裡。下面，我們就進入本文，《常禮舉要．居家》。禮也就是佛家講的戒。禮節，就是有個規矩、規範。第一個是「居家」。我們看這一條，這個就跟戒條一樣，像《沙彌律儀要略》一條一條的，有條文的。
【居家】
【一、為人子不晏起，衣被自己整理，晨昏必定省。】
這一條我們看了消文釋義。第一條，『為人子』，你做一個子女、子弟，晚輩；『不晏起』，就是不能晚起，不能比長輩晚起來，父母都起來了，他還在睡大覺，這是不可以，這個《弟子規》也有講。『衣被自己整理』，現在會整理衣被的不多，小孩子父母沒教，所以一起床，整個房間亂七八糟的，亂丟。所以要教，整理衣服、被子。在大陸，雲南大理向小莉，向館長她們辦幼兒園教小孩，教得非常好，教他刷牙、教他摺棉被，甚至教他煮菜、打掃、擦地板、整理衣服棉被，那個都有錄影帶，大家可以看。我們一個大人，直到老了，都快死了，也還不會整理自己的衣服棉被，那就要很慚愧了。
『晨昏必定省』，「定省」就是一定要去問候，這叫晨昏必定省。我們看雪廬老人他的講解，「一個人要不妨礙人，自己得有團隊精神，自己能振作、能控制。早晨誰不願意多睡幾個鐘頭？不晏起，是指一定的鐘點就得起來。我到這裡多少年了，春夏秋冬我都自己整理被子帳子」。雪廬老人在台中他都自己整理，自己煮飯，自己照顧自己，他九十五歲才有兩個人去照顧他。這是值得我們效法學習的，年輕人不能睡得過頭了。「以前家裡有人，我還是自己整理，我來到這裡也是一樣，可是現在老了，疊棉被就很費事了。所以說衣被自己整理，到軍隊還是教你這樣。」以前在家裡，就在他的老家山東有家人，但是他還是自己整理。到台灣來，他還是一樣。但是他講《常禮舉要》那個時候年紀很大了，都九十出頭了，當然就比較費事了，年紀老了。
「我們到一個地處就要處理這個環境，使之井井有條、整整齊齊。我有一個毛病，譬如東西未放定位，我一看那個樣子，就必須整理才出門，我都讓這些東西有一定位次。你把這個練習成了，功課也一定能做，念佛也一定一心，也能往生，你亂七八糟，一切隨隨便便，連點整齊沒有，這能行嗎？」這個跟念佛有關係了。李老師他整理東西，要整理得井井有條，動物歸原，哪裡拿的，用完要回歸到原位。東西放一定的位子，把這個養成習慣了，那功課也一定能做，念佛也一定能達到一心，也能往生西方。如果亂七八糟，就不行。
「從前內地商店，商品都有一定位子，你不信可以去問老輩的人。門口寫的牌子就跟標語似的，果真是童叟無欺，就寫上大字童叟無欺！還有一個，就是物歸原處，在商店裡頭你要拿某樣東西」，從哪裡拿的就放在哪裡，要放回去原位。「假如你從這裡拿到那裡」，你沒有放回原位，你下次要找，就找不到了。「東西藏在那裡」，如果你有固定的位子，「一百年也不會消失」，它自己不會長翅膀飛到哪裡去了，就不會找不到東西，沒有這個道理。就是東西你有固定的位子就好找，如果今天放這裡、明天放那裡，常常會忘記，到時候要找，找不到了。所以放東西要有個定位。
「為人子的起床後，整理衣被完，先見父母、早晨看父母起來了嗎？」晚上臨睡覺前，先到父母那個地方，看父母、請安問候，再回去睡覺，「這就是定省」，固定的，「日久天長就習以為常了，不必教孝啊！」什麼叫孝？這就是孝的具體表現、表達。不是一天到晚，你要孝順，那怎麼做？第一條先這麼做，孝就在其中了。你就不必特別去教他怎麼孝，就照這樣做，就是孝了。照《常禮舉要》、《弟子規》去做，就是孝了。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡，下面明天再繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹《心地觀經》說修行學習有哪四種要訣❓
🔹不認識善知識，又怕找錯，怎麼辦❓
🔹《因果經》說朋友有哪三要法❓
淨宗同學修行守則—遠行要假良朋 悟道法師主講 （第四十四集） 2021/7/7 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0044
《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則．律要節錄》，六十八頁，我們從倒數第二行看起。從六十八這條看起：
【六十八、遠行要假良朋。《心地觀經》云：「一切菩薩修勝道，四種法要應當知。親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思惟為第三，如法修證為第四。十方一切大聖主，修是四法證菩提。」】
昨天我們講到這條，這條我們只有講了第一句，『遠行要假良朋』，也就是說有好的老師，還要有好的同參道友、同學，這樣才能成就。老師指點修行的一條路，同學結伴而行，在路途當中互相勉勵，互相提攜，互相幫助，互相切磋琢磨，這樣道業、學業才會有成就。下面，『《心地觀經》云』，這是一部經典，這個在《大藏經》都可以查到這部經。在這部經裡面講，『一切菩薩修勝道』，「一切菩薩」就是十方三世一切菩薩。菩薩修殊勝之道，這個「勝道」就是殊勝之道，就是成佛之道，這個是勝道。菩薩是修因，成佛是證果，所以成佛必須修菩薩的因，菩薩在因地，佛是果地，修因證果，這個是勝道，成佛之道就是勝道，菩薩修成佛之道。
菩薩修行要成佛，有『四種法要應當知』。這個「四種」就是數字，有四種。這個「法要」，學習的道理方法，就是重要的理論方法應當要知道。這個也就是我們一般講學習的一個要訣，如果你掌握住這個要訣，學習就一定能成就。如果沒有掌握住這個要訣，這個四種法要就是四種要訣，怎麼修學也很難有成就。這個不能疏忽，疏忽了，我們這一生又空過，又是跟佛法結結緣，這一生不能有一定的成就。這一生想要有一定的成就，那這四種法要我們就不能疏忽，而且缺一不可。
這個四種法要，哪四種？下面給我們列出來，『親近善友為第一』，這是第一個法要，很重要的，第一重要的親近善友。什麼叫「善友」？我們一般講善知識，善知識就是我們要親近的，我們一般講明師。《阿難問事佛吉凶經》講「從明師受戒」，在明師的指點之下、指導之下來受戒，可見得這個受戒是明師指導；沒有明師指導，我們也不懂得怎麼受戒、怎麼持戒。這是第一個重要的，也就是說第一個最關鍵的，我們這一生修學有沒有成就，好的老師是第一個關鍵。再來就是好的同參道友，志同道合的，這個就是親近善友，親近善知識，親近好老師。你不能去親近那個一般的，不是名師，這不是那個，昨天講過了，不是名氣很大那個名師，是明白那個明。不是說這個法師知名度很高、信眾很多、道場蓋得很大，這個法師很有名，知名度很高，那是名氣的名。我們看《吉凶經》，經文都要看清楚，那個可不能看錯了，它是明白那個明，真正對佛法通達明瞭的，這樣的老師，我們去親近，他才能給我們指點一條修學正確的道路。如果不是親近真正對佛法通達明瞭的善知識，他自己也不明瞭，他也不可能給別人指導，我們去親近這些知識，對我們就沒有幫助。更不可以親近惡知識，惡知識那就更麻煩了，他給你指錯路、指錯方向，讓你誤入歧途，這一生不但不能成就，還要墮落。
所以我們也看到很多學佛的人，不能說他不用功，不能說他不發心，真發心，真用功，遇緣不好。這個關鍵還是在善導大師講的那句話，還是要回歸到他那句話，「各人遇緣不同」，各人的緣分不一樣。他沒有緣遇到善知識，或者有緣遇到善知識他不認識，他覺得這個善知識沒什麼，不值得跟他學習。結果他就去找，找到不是善知識，而且是惡知識，就是給他教導教錯方向了。我們在國內國外看到很多，在家出家的，在家居士是比較多，去學禪、學密，學了沒多久，身心不正常，到精神病院去了。而且不是說沒有讀書的，都還是高級知識分子，在美國念書的，念大學，甚至碩士、博士都有，走入歧途的這些知識分子大有人在，這個我們看到非常的惋惜，但是也幫不上忙。這個也就是說各人的緣不一樣，遇到善知識的緣他不親近，也不是沒有機會接觸到，接觸到他不親近，覺得這個很平常，沒什麼，他要去找那個比較奇奇怪怪的、比較特殊的，他對那個有興趣，跟那方面的知識有緣，跟他學了，學到走入歧途。所以在佛法的修學不但沒有成就，而且還誤入歧途，墮落了，這個非常讓人惋惜。這個還是各人的緣吧！各人的緣分。現在不是真的善知識，冒充善知識很多，很多人也不懂、不認識，往往慕名而去，結果都誤入歧途了。這個我們也不能去講，這些人勢力都很大，信眾很多，你也不能得罪。這個只有看各人的因緣了，佛菩薩也沒有辦法，各有因緣。
真正的善知識，他不會標榜自己，他也不會寫一個牌子我是真善知識，一個善知識他不可能做這種事情，人家去找他，他都會很謙虛，我不行，我沒有能力，沒有德行。他也沒有寫在身上，真正善知識不會去標榜自己，總是謙虛禮讓，這樣我們如果自己又不認識，要找善知識真的也就很難了。如果遇到有人推薦介紹，有這個因緣；如果沒有這個因緣，自己又不認識，也不敢去亂找，怕找錯了，怎麼辦？過去我們淨老和尚也給我們講一個方法，現在人找不到了，找古人；古人都往生，都不在了，人是不在了，但是他的著作有遺留下來，著作在。比如說我們要親近印光祖師，印光祖師當然是已經往生了，往生很久了，但是他有《文鈔》流傳後世，現在出版《印光大師文鈔全集》，我們就專看他的著作，依照他在《文鈔》給大家開示的依教奉行。自己沒有學成就，不再去看第二個善知識。或者你修禪的人，要跟禪宗大德虛雲老和尚學習，他也有他的著作留下來；教下，像我們近代民國初年的這些，圓瑛老法師，上海圓明講堂，這教下的；諦閑老法師，天台宗的。這個是講經說法的大德，他們都有他們的著作，遺著留下來，你可以專去跟他學，先依一家之言，這家學通了，再去參考其他的。如果再早，我們就會推到清朝，像我們淨宗九祖蕅益祖師、八祖蓮池大師，這個也是明清我們淨宗祖師的代表性人物。他們的著作都在，蓮池大師有全集，蕅益大師也有全集，都著作等身，你可以選一個契合自己根性的來學習。這個是我們淨老和尚提供我們以後的學人，如果你不認識善知識，又怕找錯，不是真的善知識，去找到惡知識了，誤入歧途，找古人，這是一個方法，這叫私淑弟子。像我們淨宗蕅益祖師就是私淑蓮池大師的，後來他成為第九代的淨宗祖師，學得很出色，更殊勝，學得更殊勝。
我們看看蓮池大師他對《彌陀經》有《疏鈔》，蓮池大師的學生幫他再加上《演義》，一部《疏鈔》真的是博大精深。過去我們淨老和尚剛開始到美國弘法，他沒有先講淨宗，講禪、講一點密的常識，禪講《六祖壇經》，永嘉大師《證道歌》，禪宗的祖師語錄。密宗常識，他親近過章嘉大師三年，也懂不少。因為當時美國學佛的人都是知識分子，起碼有個碩士，博士那就更多了。他們喜歡學什麼？學佛喜歡禪、密，這兩宗在美國很流行，很受歡迎。知識分子覺得自己高級知識分子，應該學這個，就沒有把念佛法門看在眼裡了，總認為念佛法門那是老太婆教，不認識字，她不懂得經教，只好勸她念念佛了。所以過去台中蓮社那邊也聽到有人說，台中蓮社李老師提倡念佛法門，就有人說那些老太婆教。其實這個是對淨宗不認識、不了解，沒有深入，沒有遇到真正善知識來給他講解說明，所以對淨土他生不起興趣，對禪、對密是特別有興趣。特別是在美國這些知識分子學佛了，學什麼？學禪、學密。因此我們淨老和尚也去了解一下那邊學佛的情況，所以一開始他不講淨宗的，講禪宗，大家聽了就很歡喜。講了一段時間，後來就是講《彌陀經疏鈔》，《彌陀經疏鈔》那個時候沒有錄影帶，就是沒有錄像帶，錄音帶三百多卷。一卷，以前是一個半小時，DDK的那個錄音帶，一個半小時。講了三百多卷，擺在那裡，一大箱。那個時候錄音帶拿到美國去流通，把當時那些學佛的同修看了就嚇呆了，一部《彌陀經》十幾分鐘念完了，能講那麼多？後來聽聽我們老和尚講《彌陀經疏鈔》，才知道《彌陀經》是最高的法門，一般人看不出來。這個時候大家對淨土才開始有了信心，就知道這個淨土不是過去大家想像那樣的老太婆教，不認識字的人在念的。所以看到家師淨老和尚講《彌陀經疏鈔》，講了三百多個小時，大家不敢以等閒視之了，所以這樣淨宗就在美國、加拿大這樣弘揚開來。後來再加上夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本的弘揚，大家才慢慢的認識淨宗，修學淨宗。所以早年到美國弘法的法師，沒有人講淨土經典，都是講禪、講密這些為主的，講淨土幾乎沒有，沒有人講。所以淨宗可以說是我們淨老和尚把它宣揚到美國去了，美加，後來到歐洲、澳大利亞、紐西蘭，現在五大洲都有了。可見得善知識是第一個重要的，我們修學成敗第一個關鍵就在於有沒有遇到好的老師，善知識的指導。
第二個，『聽聞正法為第二』。親近善知識了，但是你要聽經聞法，聞什麼法？聞正法。這條在現代這個時代也很難，因為一般學佛的人，沒有深入佛法的人，沒有遇到真正善知識的人，他沒有辦法去分辨什麼是正法、什麼是邪法，這個很麻煩。有一些在家出家的法師大德，他講的法講錯了、不對了，你也不能去給人家指指點點的，只能說各有因緣。有很多人他聽到的不是正法，的確我們看到很多。你去說他聽的不是正法，他反過來說你才不是正法，那很難分辨，到底正法的標準在哪裡？我們在三皈依裡面，皈依佛、皈依法、皈依僧。在三皈依裡面，當然佛在世是皈依佛，以佛為師；佛不在世，就要以法為師，佛當年在世講的經流傳下來，經典在，所以經典就是正法的一個標準。同樣是正法，但是層次也不同，我們一般講佛法有五乘佛法、二乘佛法、三乘佛法，講二乘就是大乘小乘，講三乘就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，講五乘就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，就五乘佛法；還有一佛乘佛法，講一生成佛的。這個都是正法，但是正法它也是有層次不一樣的。總之在我們現在中文《大藏經》裡面，最近的一套《大藏經》是《龍藏》，這個經典在《藏經》找得到，當然這個經就是正法。古時候如果不是真正的佛經，不可以入藏，這個要經過當代在家出家高僧大德嚴格的審核，審核通過還要報到國家，最後給皇帝做最後裁決，皇帝批了，這部經才能入藏。如果沒有透過這樣的程序，不能隨便你拿一部就把它放進去《大藏經》，這樣不可以的，這樣是違法的。古時候要入藏的經典，經過嚴格的審核才能入藏。這個也是對後來學佛的人負責任，讓大家能夠接觸到，能夠讀誦、聽到正確的經典。
但是現代也有一些，也有人在反對這個，他講的也是好像有憑有據的，特別已經幾十年，有人就提出大乘非佛說，這個不只現在，古時候在印度就有。你看天親菩薩他們兄弟，他弟弟就是只承認小乘佛法，大乘佛法他不承認。後來才知道自己錯了，原來是造五百部的論去毀謗大乘，後來懺悔改過了，他哥哥勸他改過，他再造五百論去讚歎大乘。所以自古以來在印度就有這個爭議，現在就更多了。所以我們現在接觸到的，我們說正法，他說我們這個不是正法，那也很難去跟他辯論。但是總之我們有依據的，在中國佛教，中文《大藏經》都是經過國家認定的，這不是隨便你要拿一部經來就可以稱為佛經了，不可以的，在過去是違法的。現在言論自由，國家沒有管這個事情，所以現在人他有加什麼東西進去《大藏經》，現在人編的《大藏經》我們就靠不住了。所以我們現在聽聞正法還是以古代的，明朝，最早是宋朝有《磧砂藏》，明朝是《永樂》，那個時候有編《大藏經》，清朝有《龍藏》，日本有《大正藏》。這些經典就是我們修學的依據，就是正法的一個依據，皈依法，就是皈依經典，正法。佛法，實在講正法也要有人說，所謂「佛法無人說，雖智莫能解」，所以講經說法的法師就很重要。而且講經說法的法師不能把那個法講錯，錯了給人家誤導要背因果。最起碼就是不能講錯，你講淺了沒關係，講淺只是說他修學上比較得不到受用；如果深講、長講，這個是比較有受用。不管深講、淺講，前提就是不能講錯，錯下一個字就墮五百世野狐身，這個因果背得不輕。
我們如果自己沒有把握，要學習講經，複講是一個方式，複講老師的，老師背因果，我們不必擔那個責任。複講是從阿難尊者開始，阿難尊者複講釋迦牟尼佛的，是他重複講出來的，大家記錄下來，編成經典，流傳到後世十方。所以講經說法的法師就非常重要。這些年我們看到淨老和尚弘法六十年，到前年是六十年，去年就年紀大了，沒有辦法繼續再講了，講了六十年。有法師來講解，我們才真正認識什麼是佛法、什麼是正法，不然經典擺在那裡，實在講我們自己看也看不懂。所以《華嚴經》佛講「佛法無人說，雖智莫能解」，佛法如果沒有通達的人來講解，你世間的聰明智慧再高，你也不能理解。不能理解，你去看佛經，結果是什麼？錯解、誤解、曲解，把這個經的意思都錯解、曲解、誤解，那就更麻煩了。所以「佛法無人說，雖智莫能解」。過去我們淨老和尚勉勵年輕人發心來學習講經弘法，就是因為看到佛法一直衰落下去，正法沒有人講。沒有人講正法，當然要聽正法的人他沒得聽，他聽到都是邪法。所以我們知道現在邪知邪見的說法很多，像《楞嚴經》講末法時期，「邪師說法如恆河沙」，像恆河沙那麼多，一個邪師他說一種邪法，像恆河沙那麼多的邪師，這就形容到處都是邪知邪見的人在說法，不是正知正見的人在說法。
所以這個非常重要，正法就是正知正見，正確的認知，正確的見解，正知正見，正字標記，這個才是正法，你看八正道第一個就是正見。所以講經說法的法師，第一個是最關鍵的，你對經典的理解要正確，你不能錯解、不能誤解、不能曲解，給人家講錯了，你要背因果。縱然自己修行還不是修得很好，但是你見解不能錯，你講給人家聽等於是指導人家在修行，不能給人家指錯路；你給人家指錯路，人家依照你的指點他去走，他就走錯方向了，那就要背因果，這個不行。所以講經說法，自己也要有正知正見，你才能講正法。所以我們自己聽聞正法，吸收過來了，再把自己接收到的正法弘揚出去，現在的話叫分享，你再跟大家分享。但是你要分享正確的佛法，你不能分享那個錯誤的佛法。所以現在對佛教誤解的人太多了，不要說不學佛的人誤解，學佛的人，甚至出家幾十年都誤解，都落到邪知邪見去了。所以我們淨老和尚勸這些社會大眾，要先看一本書，《認識佛教》，有沒有學佛的人都需要看。這本書不看，的確對佛教不認識，不認識，產生很大的誤會，就不願意去學佛了，這樣就很可惜。所以我們修學，聽聞正法非常重要，這是第二。所以我這一生自己也是很幸運，碰到我們淨老和尚這個因緣，十九歲開始聽經，聽到現在五十二年了。我現在還是天天在聽，不敢不聽，不聽忘記了。聽經提醒，不提醒，很容易就忘了。所以「聽聞正法第二」。
『如理思惟為第三』，聽聞正法你要去解義，聽了之後你要思惟這個義理是什麼？，要深入經藏，思惟就是深入經藏、經義，要解義。佛教我們在生活當中怎麼修，這樣要如理如法，如這個道理你去思惟。比如說佛教我們「孝養父母，奉事師長」，為什麼孝養父母、奉事師長？這個道理在哪裡？你要深入去思惟、去探討。像這段時間我們在山上跟同修分享《緇門崇行錄》，蓮池大師編的，現在我們學習到「尊師之行第三」。為什麼要尊師，這些都是佛在經上講的，這些都是幫助我們去深入、去思惟這些經義。佛為什麼教我們這麼做、這麼修，目的在哪裡？目的就是成就自己的道業，尊師重道。所以如理思惟是第三個。
『如法修證為第四』，「如法」就是如理如法。這個就是聞思修，你看第一個親近善友，第二個就是聽聞正法，聞你要聞，聽聞正法，如理思惟就是你這個法有聽入心了，入到你的心，你才會去思惟。如果耳邊風，這一耳聽進去，那一耳出來，你根本沒有聽進去，你根本沒有在心裡去如理思惟；沒有如理思惟，你就不知道怎麼如法去修正；你不知道怎麼修，怎麼會成就？所以接下來，你看聽聞正法是聞，如理思惟是思，如法修證是修，聞思修三慧，缺一不可。不是聽完就算了，我們往往聽過就好了，聽完之後，你要進一步去思惟這什麼道理，明白之後，知道在生活當中怎麼去修。所以聞思修，這個是一而三，三而一。這個跟信願行一樣，如鼎三足，缺一不可，這樣才會成就。
『十方一切大聖主』，「十方一切大聖主」就是佛，十方一切諸佛。『修是四法證菩提』，修這四種法要，證得無上菩提的。這個非常重要，所以我們講多一點，讓大家能夠深入去體會它的重要性。我們再看：
【六十九、《因果經》云，朋友有三要法：（一）見有失，輒相曉諫。（二）見好事，深生隨喜。（三）在苦厄，不相棄捨。】
這段經文是從《因果經》節錄出來。這個《因果經》，佛法講因果，「善有善報，惡有惡報」，善因善果，惡因惡果。在《因果經》裡面講『朋友有三要法』，什麼才叫「朋友」？朋友不是說我們一天到晚在一起，吃喝玩樂，大家很歡喜，這個叫朋友。在世俗裡面喝酒吃肉，那個叫酒肉朋友，那個不是真正的朋友，那個都對自己有害的，那個是惡友，不是朋友，惡友，教你造惡業的。真正的朋友是志同道合的，大家修學共同方向目標，我們現在講同修，大家志同道合來修學，方向大家都一樣的。比如說我們修淨宗，淨宗同修大家是志同道合，這是朋友。朋友當然還是有分親疏，交情比較親、比較疏。疏就是說認識還不深，但是大家志同道合是沒錯。比如說我們大家都修淨宗，我們全世界淨宗學會這麼多，這都是同參道友，都是朋友，但是有一些同修跟我們比較親近，相處時間比較長，關係比較深，有的比較沒有常常接觸，比較疏遠。所以這個也有分親疏。
這裡下面講，朋友就是說你關係已經相當一個深入了，真正朋友，你就要具備這三種要法。第一個，『見有失，輒相曉諫』。這跟《弟子規》講的「善相勸」，過要規勸，就是改過，看他有過失，給他提醒，勸他要改；有善，給他鼓勵。所以看到朋友有過失了，「輒相曉諫」，曉就是給他說明，說明這個道理，諫就是勸他。但是這個也是要看場合、看關係，關係夠我們才能講。還有一些不適合在大眾這裡讓第三者聽到的，私下規勸，因為凡夫總是還是愛面子，私下規勸，給他保留面子，不讓第三者聽到，這是朋友之道。朋友，你看到他過失，你不勸他，你沒有盡到朋友的義務，沒有盡到道義。要勸、要提醒。如果勸三次他不接受，就不要再勸了，勸三次不接受，你講第四次，他就討厭你了，這是朋友。如果對父母就不一樣，父母那個關係不一樣，你要不斷的勸，心情不好不要勸，心情好了再勸，就沒有一定是三次；朋友，要三次。這個在《論語》都有講到。
二，『見好事，深生隨喜』。看到朋友做好事，我們隨喜功德，樂觀其成，隨喜讚歎，去支持他、協助他，這個是第二個。
三，『在苦厄，不相棄捨』。「在苦厄」就是他有患難、他有苦難的時候，不要捨棄他，應該要協助、要幫助，這才是真正的朋友。朋友不是說吃喝玩樂大家在一起，他有什麼問題、什麼苦難，大家不理他了，不是朋友。真正朋友，他有苦難，不能棄捨，要幫助，這才是盡到朋友的道義。所以《因果經》給我們講朋友這個三種要法，我們要記住，要學習。我們再看下面：
【七十、古人心地未通，不遠千里求師。須為尋師訪道，決擇生死；不宜觀山翫水，惟圖遊歷廣遠，誇示於人。】
這條是『古人』，古時候學佛的人，古大德『心地未通』，什麼叫「心地未通」？還沒有明心見性、大徹大悟，這個就是心地未通。心地未通怎麼辦？『不遠千里求師』，去找善知識，去學習，學到通為止。「不遠千里求師」，就是不辭辛苦，為了就是求善知識、好老師來教導、來指導。所以他要跑很遠的地方，跑很多地方去打聽，去參訪。古時候資訊不發達，一般都是走路的，穿草鞋，戴斗笠，背個包袱，不遠千里去求老師。求老師，就是不遠千里，我們現在講叫旅遊，到處去旅遊，必須是為了『尋師訪道』，為了這樁事情，『決擇生死』。「尋師訪道」為了什麼？了生死、出三界，明心見性，圓成佛道，為這樁事情，不遠千里的去尋師，不是去玩。『不宜觀山翫水』，不宜就是你不可以只是去旅遊，遊山玩水，『惟圖遊歷廣遠』，只是想我的見聞很廣，我去過很多地方，哪個地方風俗民情，那些山川地理，你接觸得很多，見識很廣，就惟圖遊歷廣遠，只是想多去玩幾個地方。就像我們現在在國內國外去旅遊，想去多玩幾個地方，多玩幾個地方幹什麼？『誇示於人』，你看我去過這麼多地方，你們都沒去過。所以古人他去遊方，遊方就是參訪，他不是為了去旅遊的，他的目的是尋師訪道，尋師訪道目的為了要「決擇生死」，要了生死。所謂生死心切，了生死、出三界、成佛道，為這樁事情。所以到外面去，到各地去是尋師訪道，不是去玩，不像我們現在去旅遊，吃喝玩樂，那個不一樣。所以「不宜觀山翫水，惟圖遊歷廣遠，誇示於人」，那就錯了，浪費時間、浪費精神、浪費生命，這一生不能成就，那就很可惜了。
好，《淨宗同學修行守則．律要節錄》，我們到這裡就圓滿了。下面，《淨宗同學修行守則．律要節錄》後面就是「常禮舉要」，「常禮舉要」就是過去台中蓮社雪廬老人他編的，給我們同修學禮，這個也很重要。「律要節錄」出世間法，「常禮舉要」是世間法，我們淨宗四眾同修大家都需要修學，所以我們淨老和尚把它編在後面。編在後面用意就是說，我們要通出世間法，也要通世間法，這是我們四眾同修，所謂佛法在世間，不離世間覺，這樣才圓滿。這個我們下一次學習的時候，我們就接著把「常禮舉要」給它學習一遍。好，今天這個《淨宗同學修行守則．律要節錄》我們到此全部圓滿。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹交朋友有標準嗎？什麼是良朋❓
🔹孔子斷言子貢在他死後會退步，原因是什麼❓
🔹隨便幫別人擔保、做保證人，會有什麼後果❓
🔹「出必告，反必面」是尊師重道的表現，為什麼❓
🔹我們要親近明師，還是親近名師❓
淨宗同學修行守則—有禮則安，無禮則危 悟道法師主講 （第四十三集） 2021/7/6 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0043
《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，《淨宗同學修行守則．律要節錄》，第六十八頁第三行，從六十六這條看起。我先將這段文念一遍，我們對對地方：
【六十六、慎無保任致愆負人。若保任彼之愆負，終成怨謗，乃自招殃累也。】
這條就是《沙彌律儀要略增註》裡面講到這一條，這條『慎』就是謹慎、慎重。『無保任致愆負人』，就是不要去給人家擔保、當保證人，自己去負那個責任。比如說人家去借錢，他去銀行借錢，請我們去給他擔保，我們去給他擔保了，那個人他如果還不起錢，銀行要找我們，我們要替他還錢，如果還不起，那就麻煩了。所以不要去給人家做擔保，這一條主要說你不要隨便去給人家做擔保。『若保任彼之愆負』，你給人家做擔保，到後來你要替他擔負責任，受到別人的譴責，你要負責任。『終成怨謗』，後面你會招來別人的怨恨、不滿、毀謗，因為你替他擔保。『乃自招殃累也』，就是說這個麻煩自己找來的，災殃、累贅自己找來的。所以不要隨便去給人家做擔保。這一條，第一個字是一個關鍵，「慎」就是說你要慎重、你要謹慎，你要替人家擔保，你要看什麼樣情況。當然這個地方也不是說完全不可以，但是你要謹慎，你跟他這個人認識不久，他請你給他做擔保，你就替他做擔保，你了解他多少？比如說，他給人家借錢，你去做他的保證人，你跟他交情又不深，對他了解不夠，你就這樣冒然的替他擔保了，他還不起、他倒閉了，人家就向你要了。這個就是不要去給人家隨便做一個擔保人。特別你們交情不是很久、很深的，甚至交往很久的，有時候都還靠不住。這個要慎重又慎重，所以不要去給人做保證人，特別是有金錢上這種往來的，不要去給人家保證，不要自找麻煩。我們再看下面：
【六十七、凡出入往來，當先白師。乃至大事，或遊方，或聽講，或入眾，或守山，或興緣事，皆當白師，不得自用。】
這條也是尊師重道的一個具體的做法。『凡出入往來』，「出入」就是說你要出去，你要離開道場，或者離開多久要回來。在《弟子規》裡面也講，在家庭，第一個當然是父母，「出必告，反必面」。就是說要出去了，跟父母講一聲；回來，跟父母報告一聲，「我回來了」，這叫出必告，反必面。父母是一個代表，如果父母不在，你要出去，父母不在了，不用講了，不是這樣的，父母是一個代表，代表你一家人，父母不在，有兄弟姐妹、妻子兒女，你要出門，要講一聲。這在《常禮舉要》都有講到，李老師講現在的年輕人，出門他也不給父母講一聲，他覺得沒有關係；他沒有關係，他的父母就很有關係了，天下父母心，會操心、會擔心，這個兒子怎麼今天出去到現在這麼晚還沒回來，到底去哪裡了？有什麼事情？你在外面玩得可高興了，父母在家裡就擔心死了，家人也擔心，不知道你去哪裡？現在有手機好一點，可以追蹤。但是在禮節上，還是要先講一聲。好像你要出去，你要跟人家講一聲。
像我們道場，來這裡四眾弟子，父母親也不在，你跟誰講？當然第一個就跟師父講，師父不在？我們台北道場、這裡都有櫃台，櫃台就是固定有人在那邊，接電話、人員進出，櫃台那邊在記錄。所以我們住眾，你要出去，跟櫃台講一聲，我出去了，去哪裡、多久會回來；回來講一聲，大家知道你回來了。不要出去像失蹤一樣，回來就是神不知鬼不覺，大家也不知道你什麼時候回來。這就沒有禮貌了，也會造成大家的困擾。大家要知道，大家住在一起，為什麼要有禮？就是有禮則安，無禮則危。大家有禮節、禮貌，大家住在一起，大家心安：沒有禮，大家心不安。你出去了沒講，有時候有事情找這個人，不知道他去哪裡了，找不到，你不是造成別人的困擾嗎？或者打電話要找，找人，不知道他出去，找不到。這都不對，應該要講一聲，你要想到別人，不要想到自己要怎麼樣就怎麼樣，要考慮到別人，我會不會造成別人的困擾、造成別人的麻煩。
所以我在台北，我出去買個報紙，我都跟櫃台講一聲，櫃台不在，旁邊有人，講一聲。除非統統沒人在，我們沒得講。現在手機也方便，手機先發個短信講一聲，這個也很方便。這是《常禮舉要》，「出必告，反必面」。我們在道場也是一樣。這裡講「凡出入往來」，出跟入，出去跟回來。你要往哪裡、從哪裡回來，『當先白師』，這個「白」就是報告，我們現在講報告，大陸叫會報，台灣講報告，對上（上級、長輩）叫白。長輩對下輩（上級對下級）叫告，我告訴你。對上面要叫白，我們現在講向上報告。白師就跟師長講一聲。我們道場，一般的事情，不是下面講的『或遊方，或聽講，或入眾，或守山，或興緣事』，不是這些大事，平常一般例行性小事，師長在，講一聲；沒有看到，櫃台講一聲、交代一聲：我要出去了，要養成這個習慣。我們這裡也常常都出去，大家也不知道他去哪裡，有事情找他，找不到人。這個要講。
學這句，要知道這句它的精神，它的含義在哪裡。不能你只死板板的說，白師，師父不在，所以我就不用講了。一個道場，師父、住持、當家，他是一個代表，代表所有的人，所有的住眾，所以這些不在，你給其次的人講，比如說寮房有寮房長，客堂有知客。我們現在客堂等於是，櫃台就是屬於客堂，講一聲，客堂就是在管出入往來的，內部的人、外面的人。所以應當先白師，先向師長，大家報告一聲。『乃至大事』，「大事」就大的事情，要辦大的事情。「或遊方」，遊方就是說要到十方去遊歷、去參學。這裡講遊方，不是遊玩。我們現在是去玩、去旅遊，不是遊方。古人遊方是什麼意思？遊方就是到十方去參學，我們現在的名詞，有很多學生到外國去學習，叫遊學。去遊歷、去學習、去參學，這叫遊方，不是去玩。現在的人，純粹都是旅遊去玩，吃喝玩樂，他不是出去學習的。花了很多旅費，去外國一趟回來，什麼也沒學到，那個是純粹去玩的，不叫遊方。古人這個遊方，他是去遊學參方，哪一方有善知識、大德去參訪，向他請教、向他學習，叫遊方。
「或聽講」，或者你要出去某某地方有法師大德講經說法，要去聽經聞法，因為古代科技不發達，不要說很古代，就是早在四十年前，你聽經你都要到現場，你不到現場聽不到。這個四、五十年前，我剛聽老和尚講經的時候（五十二年前）都到現場去，那個時候連錄音帶也沒有。錄音帶是有，但是不普遍，很少，沒有人錄製出來流通，所以（我們淨老和尚早期他講經的，有很多當時還沒有錄音這麼普遍）你只能到現場。到現場聽，你要做記錄，自己要去做筆記，因為聽完就沒有了，法師不會講第二遍，只講一遍，你自己不記、沒有記起來，他不會再講第二遍了。所以古代，不要說古代，就是我們現在講，在我們台灣五十年前，你要聽經都必須到現場，現場可能跟道場有個距離，這個距離有的或許比較遠一點。在古時候這個道場距離有時候很遠，或者交通不便，你走路可能要走個二、三天，或者幾天才會到。到了，到那邊當然要掛單，那這就不是短時間，一、二天就可以回來了。這個也要跟師長，跟大家報告。
「或入眾」，入眾就是去辦事，到大眾當中去辦事。入眾，進入群眾，我們現在講要去大都會，大都市，要去市區買個什麼東西，處理些什麼事務，這叫入眾。「或守山」，這個守山就是守住山門。守山，有的他是去閉關，他去蓋個茅蓬，他要去自修一段時間，比如說三個月、半年、一年、三年的，守山，這個也要向師長報告。「或興緣事」，緣就是有因緣。我們佛法講這個緣是講隨緣，不攀緣，要隨緣。隨緣就是這個因緣來了，我們要去為大眾服務，要興辦一些弘法利生的這些事情，這些緣事。比如說，蓋寺院，蓋道場，這是緣事。造佛像、印經，或者現在講去做好事、去放生等等的，這都是隨緣來做，不攀緣，攀緣就錯了。攀緣是什麼？勉強，因緣不具足，你硬要去做，到最後很多問題。隨緣就是因緣具足，到我們手上了，你就要替大家服務了，要不辭辛勞替大家做事。比如說，人家拿錢來，他不知道做什麼，我們要替他修福。這些都屬於興緣事這方面。
你要做什麼事情也要向師父報告，事先要先報告，你要印經、要放生、要造佛像，或者你要守山、要入眾（要到市區去），或者去聽講，或者遊方，或者辦大事，都應當先向師長來報告。『不得自用』，「不得自用」就不能自己自作主張，自己要怎麼做就怎麼做，都不講的，這就對師長不尊重，不尊重師長，這個就不對。這個就是屬於比較有些特殊情況的事情，要先報告。如果例行性的，已經長時間在這麼做，就不用每一次去報告了，你每一次報告，師長很繁瑣，你也很麻煩。《論語》講，「恭無禮則勞，慎無禮則葸」，總是要有個禮節來節制，這裡列出來的就是比較特殊的事情，你出去、回來都要報告，要應當先講，不要你去做了之後再說，這就不對，應當先講。
所以過去我們在景美華藏佛教圖書館，我們做什麼事情（當時韓館長她在管事）都必須先向她報告。就是我們圖書館，館長她有定一天的放香，星期一。她定下來，不在，我們也比照她這個方式，也都要向師長來會報、來報告一聲。要印經，有同修拿錢來，印什麼經先請示師長，這也是必要的。或者有人來邀請講經，先向師長報告，請示一下要不要答應，答應、同意我們就去，不同意，我們就再給啟請的齋主講，以後有因緣再說。事先都要報告。以前我們淨老和尚跟韓館長，他們申請美國綠卡，當時（在三十年前）美國綠卡你申請出來，你一年中要住半年，就是你一年當中最少你要在美國住一百八十三天，就是半年。也就是說，一年當中有半年的時間在美國，其他半年的時間主要是回來台北景美，另外就是有一些在台灣島內，偶爾其他中南部一些地方道場邀請去講演，那是短期性的。還有東南亞、香港，邀請去講演參訪，那是比較短期性的。
所以一年當中，實際住在景美華藏圖書館也不足半年，大概有三分之二的時間在外面比較多，就半年多在外面，大概有三分之一的時間固定在景美華藏圖書館。有事情，以前那個時候已經有電話，再早一點，如果不是很急的事情，用寫信的，那個要郵寄，時間就比較長。後來傳真機發明了，用傳真機就比較快，我們就不用寫信。傳過去，那邊馬上就接收到，時間也很即時，寫好了就傳過去。發展到後來，現在有電腦、手機、電子郵件、微信、Line等等這些，現在傳遞信息愈來愈方便了。所以師長雖然在美國，但是我們做什麼事情都要報告的。不是說師父不在，我們愛怎麼做就怎麼做，不是這樣的。師父不在，我們更要該怎麼做就要怎麼做，平常做的都要去做。
所以有一年，我剛出家，出家第二年，日常法師他在美國好像舊金山那邊有道場，大覺蓮社，有個道場，所以他每一年還是要回去一次。當時我剛出家沒多久，他也還沒收徒弟，我一個人，他在的時候，每一天四點半做早課，下午一點半拜八十八佛，晚課這些，如果講經，還要去聽經、錄影、當維那，這些例行性的功課都要照常。剛出家沒多久，在家的習氣多少還會再起現行，師父不在，剩我一個人，就睡晚一點。那個時候有這種習氣上來了，但是後來我自己告訴自己，不行，師父還是會回來，我現在又回到在家的習氣，睡到七晚八晚的，師父回來怎麼辦，又爬不起來了。不可以，還是要堅持下來，所以我一個人做早課，自己煮飯，自己做早課。一個人，一手拿木魚，一手拿引磬，一個人也做早課，所以就把它維持下來。
後來館長往生了，我們師父上人叫我離開，到彰化去接會長，在景美住了十二年。住了十二年當中，我們做什麼事情不可以自作主張，要先報告，這個都是在圖書館那邊學習的。在家沒有那個因緣學到這方面，出家有這個因緣，讓我學習到這方面。剛開始去也是不懂，實在講是不懂這些規矩、這些禮貌。在日常法師那邊，戒律上的要求，他要求一些主要重點的，這些細節方面也沒有講那麼詳細，沒有像《沙彌律儀要略增註》講那麼詳細。到圖書館去也只是聽經，這些規矩也不懂。所以剛去的時候，我也常常犯錯，自己也不知道自己做錯了什麼，常常挨罵，後來才明白。所以後來我就知道應該怎麼做才對，剛開始去也不懂，也就是說你要學。後來做這些事情，我就明白了，應該要先向師長報告，現在跟在家的時候身分不一樣，不能像在家那樣。在家的時候，我自己有錢，我發心要印什麼經，我去找個印刷廠。我曾經自己找過印刷廠，印了一本《壽康寶鑑》，那是自己做主，自己在家裡，自己的錢，自己去印這個。出家住到道場，就不能像在家這樣，道場有管理的人，要向師長（師父、館長）報告，要向師長報告這樣才合理，這樣才是對的。所以這些都是要學習。
後來離開圖書館，我還是一些例行性的，當然就不需要每一次都去報告，那是找師長的麻煩，自己也很麻煩。例行性的，大家都知道。如果有一些比較特殊因緣，像有人邀請我，一個新的地方邀請我去做法會，大陸是最多，還有其他國家地區，那不是例行性在道場做的，或者是我們固定在台灣有哪幾個道場是會去做的，這些如果不是常常做的，一年做個一次，我還是會報告，明天要到高雄、到哪裡去做法會。這個還是會報告，這是我離開圖書館之後。特別大陸那邊的邀請，有一些沒有去過的地方，我也會先請問師父，那個時候館長不在了，請問師父，某某地方、某某道場啟請做法會，可以不可以去？師父同意，我再去，不同意我也不去了。後來有幾個地方，我們師父同意我去做法會，但是要出門前，特別是出遠門，像這裡講「或遊方」，要出遠門，出國，出遠門我都會報告一下，去大陸，明天要到哪一省、哪個寺院去做法會。或者到其他國家，到歐洲，像到西班牙、到美國，到新加坡、馬來西亞、印尼、日本、香港，我已經養成一個習慣，都會向師父報告，讓師父知道我現在在哪裡。這個出遠門。所以後來我們師父上人在講席當中，這一點對我也很肯定，他說現在我們道場只有悟道他去哪裡會跟我講一聲。離開道場，自己自立門戶，當然你不講也是可以，你現在自己做主了。但是為什麼還講？沒有別的，就是一個尊重。當然例行性的，你不要一直去講，那也是很煩。就是說比較特殊的、第一次的，或者是出遠門的，最好跟師長（師父）報告一聲，讓他知道我們現在去哪裡。雖然沒有住在一起，但是師生的情誼是一定存在的。
這是講到這條就想到這個事情，我們現在應該怎麼做，所以我們出門，出入往來要先報告。師父不在、不方便，給櫃台講一聲。或者對大眾，所以為什麼叢林道場白眾？白眾就向大家報告，我今天出去了，讓大家知道去哪裡、什麼時候回來，這樣跟大家講一聲，這是尊重大家，尊重道場。如果都不講，對大家不尊重。你不尊重別人，別人也不會尊重你，這因果報應，這一定的。所以最少最少也要給一個人講一聲，起碼要跟櫃台，這是主要的，這是算客堂，櫃台就是我們寺院的客堂。好，我們再看下面這條：
【六十八、遠行要假良朋。《心地觀經》云：「一切菩薩修勝道，四種法要應當知。親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思惟為第三，如法修證為第四。十方一切大聖主，修是四法證菩提。」】
這一條也是講出門要遠行。出門遠行，到遠地方去旅行，古人的旅行他是學習，不是只有吃喝玩樂，他是學習。縱然是旅遊，也是在學習，看看各地風俗民情，一方面跟當地人結緣。『遠行要假』，「假」就是陪伴。良好的朋友，也就是說志同道合，你出門在外要有志同道合的朋友一起，一個、二個，最少一個，結伴而行。「遠行」就是出遠門。另外一個意思，我們修行這個道路是長遠的路，不是短時間的，這也是遠行的一個意思。修行，我們有一段很長的路要走，這也是遠行的意思。這兩個意思都有。你要出遠門到遠地方去，也要志同道合，良好的朋友在一起。你要走修行這條路，也要有志同道合的『良朋』，長期在一起切磋琢磨、互相勉勵。這個「良朋」，加一個良，我們要注意看這個字眼，不能疏忽了。良就是好的，交朋友這個標準，交朋友就是說他的德行學問在我之上，這個就是我們的良朋了。交一個跟我們一樣的，這算是一般的朋友。交一個，他的德行比我們差的，你怎麼會進步？你可能還被他影響，就退步了。所以孔子講他的學生，他說子貢，他死了之後，他會退步。為什麼？他交的朋友都不是比他高的，頂多跟他一般的，一樣，甚至比他低的，當然他的德行不會提升，沒有一個好樣子給他看，他不會提升；有的同學，他就交比較好的，他會進步。所以良朋的意思在這裡。現在的人交朋友是什麼？好玩，大家現在志同道合是什麼？吃喝玩樂，到哪裡去玩，什麼好吃的、好玩的，現在的人認為這個是良朋，他跟我很談得來，以為這個是良朋。這樣的朋友，對我們的德行、學問提升沒有幫助，這就不是這裡講的良朋。所以良朋這兩個字，它的意思我們也要清楚，也不能就這樣囫圇吞棗看過去了。
所以同參道友非常重要，良朋就是好的同參道友。過去我們淨老和尚在講席當中也講過，私下也跟我們講過，他說我們修學要有所成就，好老師是第一個善知識，真正的好老師他指點我們修學正確的一個方向、道路。一個好老師、善知識是關鍵。在《阿難問事佛吉凶經》講親近明師，明是明白的明，不是名氣那個名，音一樣，字不一樣，意思不一樣。不是說你去找一個名氣很大的大法師，大家都認識他，知名度很高，信眾很多，大家對他很崇拜，有大名氣、大名聲的法師。不是找那樣的名師，那是有名的名，名氣很大，知名度很高的法師，不是找那樣的法師。是找明白佛法，能夠指導我們修學佛法的老師，找這樣的法師，對我們修行才有幫助；不是去找名氣很大的。所以我們一生修學成敗的關鍵，第一個關鍵，老師很重要。
我們淨老和尚在講席當中，可以說常常講，講了幾十年，我們常常聽到。他這一生到台灣來才開始學佛，來台灣才遇到三個老師，第一個老師方東美教授，台大（台灣大學）哲學系教授。原來他也不信佛，只是想跟方教授學哲學，聽聽他的課，做旁聽生。後來方教授介紹他佛法，特別介紹《大方廣佛華嚴經》，給他講：佛法是世界上哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。他最仰慕的這個教授，他想跟他學的這個教授，跟他講了這個話，他才動心，才知道原來佛法不是自己想像那樣的。以前聽中小學老師都說佛教迷信，誤會了，現在遇到方老師，他才明白原來不是，佛教被人家誤解太深了。方老師這兩句話打動他的心來接觸佛法，他說如果當時不是遇到方教授，其他的人跟他講佛法有什麼好處，他不會聽，也不會接受。方教授是善知識，接引他入佛門，他才願意來接觸佛教，接觸佛經，這第一個。入門之後，方教授是接引他入門，入門之後，沒多久遇到章嘉大師，密宗的大德，前總統府資政，給他奠定佛法的基礎，三年。教他「看得破、放得下」，學布施、持戒，奠定三年。後來到台中蓮社親近雪廬老人（李老師），學經教十年。他說這三個老師缺一不可，缺一個他都不能成就。
到台中親近李老師時間最長，十年。十年當中，跟老師見面的機會很少，老師一個星期講一次經，都是星期三，講兩個小時，一個小時翻譯台語，實際上只有講一個小時。李老師他很忙，他要講經教學，還要上班，還要當醫生，所以你沒有事先跟他約，臨時去找他，找不到人，他時間都排滿了，所以他跟老師見面的時間也很有限。但是老師指點一條明路，後續這條路很長的路要走，這裡講的遠行，怎麼辦？也不能常常跟老師在一起，就找同參道友。所以他當時找了徐醒民、周家麟，這兩個也是我們淨老和尚介紹他到台中去的。他們三個，還有其他的同學，基本上他們三個，因為其他兩個都在家人，他們還要上班，也不能夠天天在一起，也是約一個星期見一次面。一個星期見一次面，他們有什麼問題互相切磋琢磨，很多問題都是他們彼此互相交流、互相切磋琢磨，問題就解決、就化解了，就不用去請問老師，已經明白了。真的解決不了，再找時間去請問老師，因為老師很忙。所以我們淨老和尚講，當時如果只有李老師，恐怕他也很難成就，為什麼？沒有好的同參道友陪伴，走這麼長遠的路，也成就不了。甚至我們師父上人還講，他說好的老師是三分，好的老師指點你修學的一條明路，但是路還是要你自己去走，這條路是很長遠的。你要到遠地去旅行，要走長遠的路；走長遠的路，你要找幾個良朋一起作伴，互相勉勵，互相提攜，這樣才能夠順利到達目的地。所以他說好的同參道友佔七分，你看把良朋提升到這麼重要的一個地位。所以要好的老師，也要有好的同參道友，同學。所以我們一般中國講，師友、師友。這個朋友是什麼？不是大家去吃喝玩樂，感情很好，這個叫朋友，不是，朋友不是那個意思，那只是一般的交際應酬，不是朋友。朋友就是我們現在講的同修，大家共同一起修學、志同道合的，這才叫朋友。所以朋友是這個意思。我們修行這條路是很長遠，要假良朋，互相提醒、互相勉勵、互相幫助，我們這一生學佛才能有所成就。
好，今天時間到了，這條就講到這一句，下面『《心地觀經》云』，我們明天再來學習。明天一天，應該《淨宗同學修行守則．律要節錄》可以圓滿告一個段落。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹乞食有哪十種利益❓
🔹買東西時要注意哪些事情❓
🔹為何不住在都市、熱鬧的地方比較好❓
🔹古時候出家人為什麼要托缽？
🔹身口皆精進，為何諸佛咸憂？
淨宗同學修行守則—常生悲心，隨順佛教 悟道法師主講 （第四十二集） 2021/7/5 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0042
諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則．律要節錄》，六十六頁，我們從倒數第三行，六十二這裡看起：
【六十二、乞食有十利：（一）活命自屬，不屬他故。（二）施我食者，令住三寶，然後當食。（三）常生悲心。（四）隨順佛教。（五）易滅易養。（六）破憍慢幢。（七）無見頂善根。（八）餘善人見，當效之。（九）不與男女相親。（十）次第乞，生平等心。】
這個是講『乞食』，在古印度出家人吃飯，僧團裡面沒有自己開伙，也就是說沒有煮飯，要吃飯就是用個缽去向世俗的人家去托缽。這是在古印度佛陀時代，出家人飲食都是托缽這個制度，所以僧團裡面沒有自己煮，也沒有存放這些糧食，都沒有，每一天都要去托缽。在這個僧團，我們在經典上看到佛的常隨眾有一千二百五十五人，有的經典看到了一千二百五十人，有的經典寫一千二百五十五。一千二百五十五人，是最初佛在鹿野苑度五比丘，這是最原始的五個出家眾，第一個僧團，後來長時間跟隨佛的有一千二百五十人。所以講一千二百五十人，就是沒有把五比丘算進去，就是算後來的常隨眾；講一千二百五十五人，就是把最初剃度的五比丘算進去，就是一千二百五十五人。常隨眾就是一個僧團，佛走到哪裡，大家就跟到哪裡，常年跟隨佛陀，沒有離開。
佛吃飯，他自己也去托缽，佛的弟子到大城裡面，各人分開路線去托缽。我們在經典上常常看到舍衛大城，那個大城裡面各自去托缽。托缽回來，回到僧團，不是各人托吃各人的，他是把缽飯菜就混在一起，混在一起，等於有的人托的飯菜好一點，有的人托的比較差一點，統統把它混在一起。混在一起，就像我們現在類似大鍋菜一樣，很多菜把它混在一起，飯菜混在一起，你吃多少拿多少。除了生病，或者是年老體弱、行動不方便的出家人，他可以不必去托缽，因為沒辦法去托缽。沒辦法去托缽，就其他的出家眾去托缽，就要分一些給他。另外就是只有結夏安居，這三個月沒有托缽，這三個月印度的雨季，出門不方便，出家人也不能穿雨衣、打雨傘，三個月都是下雨時間，出門托缽不方便。所以在這三個月就允許國王大臣、在家護法善信把飲食送到僧團來。送到僧團來，還是一樣混在一起，像我們現在大鍋菜一樣混在一起。在中國佛門稱為「羅漢齋」，就是混在一起，叫袈裟味，袈裟味它就不是單一的，把它混合起來。所以「乞食」就是托缽。
乞食有十種利益。『活命自屬，不屬他故』，這個乞食為了自己活命，延續自己的身命，我們的身體需要一定的養分才能支持。所以「活命自屬」，是為了自己活命，不是屬於他人，這是為了自己的生活。自己生活用乞食就沒有負擔，也不用去一天到晚想著今天要吃什麼，要買什麼菜、要做什麼菜，吃的沒有吃完又傷腦筋，不好處理，又丟掉浪費，不丟掉吃不完。乞食，這個是屬於活命，為了自己活命，不是屬於別人。就是個人一個乞食，也不用去擔心別人，就是自己去乞食，那這就是他沒有什麼負擔。
『施我食者，令住三寶，然後當食。』布施飲食給我的人，要讓他安住三寶，也就是說把三寶的功德利益說給這些布施飲食的在家居士，讓他們知道供養三寶有什麼功德利益，讓他心能安住在三寶。「令住三寶」，也就是說能夠讓他來皈依三寶，心安住在三寶上面。所以這個乞食，佛也規定，就是說在家居士供養財物，飲食屬於財物，出家人也要回饋，不能白吃，出家人沒有財富，用法來供養在家人。法，基本就是三寶，佛法僧三寶。所以出家人去乞食，施主檀越如果給了飲食，出家人就要問他，你有什麼問題？或者他沒有問題，也要給他說說法，或者念個三皈依，令住三寶，就是給他種善根。「然後當食」，然後我們就應當可以接受這個飲食了，我們有回饋，以三寶來回饋給這個在家居士。
三、『常生悲心』，這個是佛門常講「慈能與樂，悲能拔苦」。乞食能夠讓我們常生悲心，悲心就是說發願拔眾生的苦，看到眾生苦。因為乞食就要到都市裡面，都市裡面看到的，當然有很多榮華富貴的也有，貧窮下賤的也有，看到人生百態。人生，實在講就是一個苦。看到在家人，每一天為了三餐勞祿奔波，非常的辛苦，要養家活口，所以跟這些世俗人家去跟他乞食，能夠常常生起這種悲心，希望拔除眾生的苦。
第四、『隨順佛教』，就隨順佛的教導。因為乞食是佛教出家弟子，佛當年在世他就是過乞食的生活，當然他教導弟子也是過乞食的生活。如果我們能夠實行這種乞食的制度，就是隨順佛的教導。在江味農居士的《金剛經講義》，他有講到這一點，因為《金剛經》一開頭，就是佛入舍衛大城去乞食回來，吃過飯，洗腳，然後就打坐，生活當中被須菩提看出來，整個般若就在平常生活當中顯露無遺。江老居士講，佛教要復興，要恢復乞食的制度，他分析得的確有道理。
佛教從印度傳到中國來，為什麼中國出家人就沒有實行這種乞食的制度？這個也是跟中國的國情、風俗、文化有關係。中國人，這是中國古人，不是現代的中國人，中國古人基本的道德觀念就是孝親尊師，對父母親孝順、對師長尊敬，對師長的尊敬跟父母一樣的。出家人在古時候是皇帝邀請過來的，派使節去邀請過來的。邀請過來，就是以國師之禮來接待，一個國家的老師，這樣的禮來接待。中國人最注重尊師重道，這個老師我們請他來了，怎麼可以讓他去要飯，乞食就是要飯，像乞丐一樣，拿個碗向人家要飯。乞丐在中國人的眼中，這個是最低賤的。這個老師，又是一國家的國師，怎麼可以讓他去要飯，這是對老師就很不尊敬。所以迎請西域的出家人，最早來中國的是摩騰、竺法蘭兩位法師，住的地方蓋跟皇宮一樣，就是洛陽白馬寺，跟皇帝一樣的。古代寺院，只有佛教的寺院可以蓋得跟皇帝一樣，其他的都不行，因為那個是皇帝直屬管轄的一個機構。住的也不用去樹下一宿，佛陀的時代是住在樹下，怎麼可以給老師住樹下？所以住在寺院，等於是皇宮了，當然有人煮飯來供養，那就不用到外面去乞食，衣食住行都護持，國家、皇帝來護持。印度的法師到中國來，當然他要來中國弘法，也要隨順中國人的國情，風俗文化、民情，這樣才能在中國來弘揚佛法。所以恆順眾生，隨喜功德，我們從這個地方也看出來了。
但是這個事情，江老居士還是講，要回歸到佛陀時代乞食制度，這個對出家人修行才真正有幫助。因為早期這些寺院叢林道場都是國家蓋的，出家人他不用去操這個心，他只要安心辦道，自己修行講經教學就可以了。但是後面演變到今天，我們看到民國以後寺院就不是國家在護持，變成寺院出家人自己要負責了，沒錢你要去找錢，你有個寺院、有個道場要開銷，這些住眾要道糧。所以在這個寺院負責的人整天就操心這些了，柴米油鹽醬醋茶，整天就在操心這些事情。我們想想，整天操心這個事情，怎麼有時間修行，怎麼有心情去修行，的確是造成很大的一個妨礙。如果隨順佛的教導，實行乞食制度，不必為衣食一天到晚在操心，出家人就是沒有家，不為這個操心了。現在出家人，就如同我們淨老和尚過去常講，出一個小家，入一個大家。所以江老居士講，佛教要復興，還是要恢復乞食制度，就出家人要恢復乞食制度。
五、『易滅易養』，「易」就是容易，「滅」什麼？滅貪瞋痴，「易養」，我們吃飽了就好了。人家供養一缽飯，吃飽就好了，也就沒有負擔。古時候如果你缽飯吃不下的，佛有規定，就是到郊外給鳥獸吃。一般缽都是訂做的，應量器，你的食量多少訂多大，一般都能夠吃得完。
第六、『破憍慢幢』，這是第六個利益。憍慢這一條我們要特別的留意。我們現在出家人，實在講現在出家人有一些道場比較修苦行的，他憍慢幢就不會增長，做工、自己煮，這個比較好一點。如果我們出家人，都是居士來煮好，現成的，我們都不用辛苦，也不用去托缽，到時候我們就去吃就是了，這個容易養成憍慢、怠慢、傲慢。為什麼？出家人容易增長傲慢，因為「我出家人，你們居士應該拿飲食到寺院來供養，我都不用出去」，他不知不覺就形成憍慢，這個煩惱習氣就不斷增長。乞食為什麼說「破憍慢幢」？破是破除，因為乞食你拿個缽去向人家要飯，你說要飯的，你還有什麼值得驕傲？我們就去向人家要飯的。所以佛陀時代，出家人都要常常摸摸頭，頭髮都剃光了，還有什麼憍慢！托缽也是要走路，古時候印度，那時候都用走路的，要走很遠。到城裡面去托缽，然後回到僧團，大家再一起吃。如果人太安逸、太享受了，一點都不能吃苦，憍慢自然它就生長，增長。所以乞食，雖然是自己不用去煮、去操心這個，但是你要自己去向人家要，向人家要就是破除我們的傲慢。而且你要走路去，也很辛苦。有時候人家給，有的不給，有的信佛的他對你很恭敬，不信佛的，可能看到出家人還罵你幾句，這些都是修行，都是讓我們降伏傲慢。所以第六個利益就是可以破憍慢幢。
七、『無見頂善根』，「無見頂」是最高的，看不到頂了，種善根，最高的善根，這第七個功德利益。
八、『餘善人見，當效之』，「餘善人」，其他善心的人士看到，他會效法。乞食的制度，在古印度不是只有佛教才乞食，其實在古印度其他宗教都有乞食。佛教出現了，釋迦牟尼佛看到這個制度很好，所以他也採用這個制度，乞食。餘善人，就是包括其他宗教的人，善心人看到，他也會效法。
九、『不與男女相親』，因為自己做飯、煮菜，難免多多少少會跟女眾接觸，這個乞食就可以避免了。
十、『次第乞，生平等心』。這個乞食佛有規定，你一天托缽最多只能七家，這個七家就是說如果按照路線分配你應該去，從哪裡到哪裡，他會沿門托缽，他不能說有選擇性的，我去找一家飯菜比較好的，天天去那一家，這個不行，這就沒有平等心了。你要給有錢人種福，沒有錢的人也要給他種福，貧窮的人也要給他托缽、給他種福，這樣才平等。所以佛這個乞食是「次第乞」，不能跳過去的，這家不給，你再到第二家，第二家不給，到第三家。如果到第七家沒有，就不能再去托了，今天就回去了，托空缽了。托空缽也不是就沒得吃了，回到僧團，有托到飯的人會分給你。所以這個托缽，在佛門講「一缽千家飯」。你看一千二百五十五人去托缽，一個人一家就一千家了，一千二百五十五家。一千二百五十五家的飯菜合在一起，然後大家一起吃，這個叫做共享。真的你吃了那一缽飯，一千家的施主，所以這個生平等心。
這個乞食，過去我們淨老和尚也提倡，早年在香港，他找洗塵法師，說我們找四個出家人住在一起，我們沒有辦法像佛陀這樣樹下一宿，我們買個帳篷，人家在露營那個帳篷，去找個郊外樹下來住，然後去乞食。乞食，我們中國佛教都吃素吃習慣了，沒有辦法像印度，像現在南傳佛教國家，他們是吃肉的，他沒有吃素，所以我們淨老和尚就提出說，我們到香港幾家素食餐廳，去向他們要。後來這個因緣也沒有成熟。大概在十幾年前，我們淨老和尚又在澳洲圖文巴那邊又提倡乞食，當時就有人說，西方人他怎麼知道要布施你飲食？恐怕托不到了。淨老和尚還講，他說人沒有給你，護法神會變一個人來供養你飲食，你不要害怕。後來我們道場一個出家眾莊印師，他聽到這樣，他就真的去乞食了。他去住在，他不是住樹下，住在人家廢棄的，那個山上的鐵皮屋，人家種菜的。他的家當就是都背在背包，每一天走下山，然後搭公車。他回來跟我講，他說他去乞食了。我說那你到哪裡乞食？他說找素食餐廳。他這個乞食，在山上好像住了有半年以上。那也不容易了，他有發這個心，不管怎麼樣他有這樣去做，這一點也值得我們讚歎，他的確是他去乞食，這個不容易。
這個乞食，我們現在能夠看到的就是南傳，泰國、斯里蘭卡，這些南傳佛教國家還有乞食，他們每天早上帶個缽，他們那個缽特別大，給人家放菜、飲食，還有日用品也有人供養。但是他們沒有吃素，就像佛陀當年在世一樣，人家給魚吃魚、給肉吃肉，沒有選擇的，但是不殺生，吃三淨肉。這是乞食有十種利益，當然這個也是要因緣。如果乞食，以後有人來這樣帶頭，也是功德無量，的確我們出家人可以大家發心。因為往後年輕人，你要找人家來給你煮飯的恐怕就很難了，現在年輕人沒有人要幹這個苦差事。往後年輕的出家人，他也不習慣做這些廚房的工作，在這樣的情況之下，乞食是最好的一個辦法，乞食就是一個很好的辦法。有這個因緣，實在講我們也可以嘗試的來實行，隨順佛的教導。這是講乞食十種利益。我們再看下面六十七頁，第三行，從：
【六十三、經云：「比丘在聚，身口精進，諸佛咸憂。比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。」古德云：「僧住城隍佛祖呵，先賢都是隱巖阿。山泉流下人間去，清水依然成濁波。」】
這就是經典上佛講，『比丘』，出家眾，『在聚』，這個「聚」就是我們現在講都市，大都會，人比較多的地方；比較小的，村落，像我們雙溪街上人就比較多了，有商店，各種行業。如果大都會，各行各業，形形色色，那就非常多了。這個聚就是住在都市，大都市。一個出家眾比丘，如果住在都市，『身口精進，諸佛咸憂』。我們在這邊注意看一個關鍵的經文，「身口精進」，身就是身每天都在拜佛，口也在念佛、誦經，很精進，一天修很長時間，但是怎麼樣？「諸佛咸憂」，佛都擔憂。為什麼擔憂？就是會受到污染，雖然身口很精進，每一天都有做功課，但是在大都市你很難避免接觸這些形形色色的，各式各樣的人事物都會接觸到。身口精進，這裡講身口，沒有講到心，沒有講到意，一般我們講身口意。這個意就很難去收攝了，意根攀緣、奔馳。所以在大都市裡面的道場，縱然很精進，特別年輕的出家眾受不了誘惑，都是名聞利養、五欲六塵，這些誘惑沒辦法抗拒的。所以雖然身口很精進，但心伏不住；這些就妄心伏不住，你接觸就受到污染、受到誘惑，那就造業了，造貪瞋痴，煩惱就一直增長。所以諸佛咸憂，諸佛就感到很憂慮。
『比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。』這個是講比丘如果住在山上，沒有去接觸這些五欲六塵的境界，他就不會受到這些五欲六塵的誘惑，縱然他在山上沒有事情，諸佛也歡喜。當然不是說你住山，什麼事都不要做了，功課也不要做，不是那個意思，這是比喻。就是說你縱然沒什麼事情，也比在山下好，因為山下，你雖然很精進，但是你容易受誘惑，你抗拒不了。在山上，縱然沒有事情，那也可以避免這些誘惑，這樣諸佛看到就歡喜。但是這個是講古時候，現在這個時代，住在山上還是免不了誘惑。在周邊的環境是沒有誘惑，像我們雙溪都是山林，這邊沒有誘惑，沒有那些聲色犬馬，這些五欲六塵的誘惑，都是山林、樹林、草木、蜎飛蠕動這些動物。但是現在麻煩的是什麼？有電腦、有手機。電腦、手機一打開，誘惑的太多了，干擾我們最嚴重的。你走到哪裡，收得到訊號，它就干擾你，讓你心不得清淨。
總是在這條裡面，如果住山又不接觸這些，的確心很清淨。像淨老和尚常講，他五十年不看報紙、不看新聞，不看這些，他說天下太平。古人講「知事多時煩惱多，識人多時是非多」，不必要知道的事情就不需要去知道，不必去認識的人也不要去攀緣、去認識，認識那麼多人，是是非非就多了，的確是這樣，擾亂我們修清淨心。所以古大德講，『古德云：僧住城隍佛祖呵』，出家人如果住在城隍，城隍就是都市熱鬧的地方，佛祖就呵斥了，勸他們不要住在那個地方，你會受污染。『先賢都是隱巖阿』，我們最近學習了蓮池大師他編的《緇門崇行錄》，第一單元「清素之行」，我們看到這個清素之行，的確很多明心見性、大徹大悟的祖師、禪師都是住山，住岩洞，住得很簡陋，的確我們看到。這是出家人要避免環境的一個干擾，我們才好修清淨心。
下面這是『山泉流下人間去，清水依然成濁波』，這是形容。你看山上的水很清淨、清澈，但流到山下去，跟山下的濁水混在一起，清水就變成濁水了。我們雙溪這個地方可以看到山泉，我們在山上看山泉很清淨，但它流到山下去，山下很多水是污染的水溝，你流到那邊去，就變成「濁波」了。這形容出家人你住山心比較清淨，你一到都市去，你就被污染了，就成濁波了，就被污染了。所以出家人適合住山，這是佛的一個開示，不要去選擇住大都市的。我們現在為了有一些弘法結緣，都市就做一個下院、別院，有講經，去講一講，講完趕快回來，或者住個一晚、兩晚就上來了。除非你有比較重要的執事，特別是年輕的出家眾，盡量少接觸，這樣能保持他的道心。現在誘惑太大了，年輕人受不了。年紀大了，七老八十那就比較好一點，已經各方面都老化了。年輕人精力旺盛，真的，誘惑一來容易衝動，他就把持不住了，恐怕他很快就還俗了。真不容易，這是事實。所以出家人住山是最理想，因此我們雙溪山上，寺院蓋在山上，不蓋在都市。古時候，現在都市我們看到很多古寺，古時候那個沒人，雖然是平地，但是沒什麼人，就是比較郊區。現在不行，現在就變成大都市、大都會了。像上海龍華寺、靜安寺、玉佛寺，這三大寺院都很熱鬧的。這一條也是我們現在雙溪蓋寺院主要的一個考慮，考慮到出家眾應該住山，比較符合佛在經典的教導。我們再看下面一條：
【六十四、無諍貴賤，須順時價，不可減與，虧損彼利。不宜過與，浪費信施常住。】
『無諍貴賤』，這條主要是說你到山下去買東西，因為出家人住山，住山有時候也要去山下買東西，道場的需要，買東西。不管買什麼東西，也不要跟人家爭論貴賤，「無諍」就是說不去跟人家殺價、討價還價，我們也不要去佔人家便宜，但是也不能不合乎行情。所以『須順時價』，「時價」就是現在講行情，一般行情的價多少。『不可減與』，照現在一般行情的價錢，我跟你買。我們也不要貪便宜，就想要少給一點，讓商家他賺不到錢，我們出家人這樣也不慈悲，人家是以那個為生的，以那個過生活的，你不讓他賺一點錢，他怎麼過日子？所以合理的利潤，應該給就要給。所以「不可減與」，『虧損彼利』，不能虧損他應該得到的利潤。也不可以『過與』，「過與」就是太多給他了也不行。太多，比如說這個菜一斤五十塊，你給他一百塊，那太超過了，『浪費信施常住』，這個也不對，也不可以這樣的。在《常禮舉要》講，特別是肩挑小販，就不要跟他爭了，因為他賺的就是那麼一些錢，我們不要貪小便宜。當然也不能說太過分，人家應該賺的，應該給的，他開出來的價錢合乎行情，我們就買了，這樣就可以了。這條是講到市區裡面去買東西。下面一條：
【六十五、已先許買彼人物，後雖更有賤者，無得捨彼先貴，取後賤者，令先物主瞋恨，復非道人之心。】
這條就是買東西。買東西，你前面先許某人跟他買什麼東西、物品，『後雖更有賤者』，「賤」就是說比較便宜，比如說你前面那家，你跟他買一斤白菜，他開的是七十塊，你已經說要跟他買了，跟他訂了，後面你又問到一家比較便宜，他說五十塊，你不能聽到這樣，我前面那家我不買，我來買你這家，前面那家就把它取消了。所以『無得捨彼先貴，取後賤者』，不能說前面已經答應人家要跟人家買，跟人家訂好了，不能看到後面這個比較便宜，那家我就不要了，給它取消掉，來買後面這個比較便宜的，這樣不可以。這樣你會『令先物主瞋恨』，前面那個賣的他就生煩惱了，生瞋恨心，你明明跟我訂好了，你現在又不買了，去買那個比較便宜的。所以這個也不是修道人的慈悲心。所以修道人總是要常常存有慈悲心，為別人著想。這一條也就是守信用，我們出家人還是要守信用。貴，已經答應你，就跟你買；如果這家賣的是比較貴，你以後再不要跟他買就好了，這次你跟他訂了，答應了，你就必定要跟他買，不能就把它取消掉，讓這個物主生煩惱，這就沒有慈悲心了。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹有五種人來請問佛法，都不應該為他說法，哪五種❓
🔹日常言行舉止有哪些要注意的地方❓
🔹不得說僧中過失，為什麼❓
淨宗同學修行守則—常攝六根，慎勿放逸 悟道法師主講 （第四十一集） 2021/7/4 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0041
《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開「律要節錄」六十五頁，從第二行，五十七這裡看起：
【五十七、臥須右脇，名吉祥睡。不得仰覆臥，及左脇臥。】
這是在威儀門裡面講的睡覺，『臥』。在佛門，我們看到臥佛，佛臥的時候都是『右脇』，就是右手邊，右脇。我們生活當中，四威儀就是行住坐臥，臥就是躺下來的時候。所以這個躺下來必須要右脇，就是右邊（右手這邊）貼在床上，這個叫右臥，這樣睡的姿勢叫吉祥睡。『不得仰覆臥』，「仰臥」就是我們一般人睡覺四肢躺平，臉朝上，這叫仰臥。仰臥就不是吉祥睡，這個仰臥好像我們看到人死了，就是這樣四肢伸直躺在那裡。所以人睡了之後，就像死了一樣，每一天小死一次。如果右臥，這就是吉祥臥，這個仰臥就不是吉祥臥。但是我們一般人都習慣仰臥，都躺平下去，這個不是吉祥臥。「覆臥」是趴著睡，覆臥也不對。趴著也不是吉祥臥，實在講，趴著睡也不衛生。根據中醫講，如果右臥對肝臟比較好，對生理方面，肝臟比較好。仰臥或者覆臥，趴著睡、仰著睡，以及左脇臥，這個都不是吉祥臥，不是吉祥睡。左脇就是左邊，應該取右脇，右臥。我們看到臥佛的姿勢，就是那個姿勢就對了。這個也是要練習的，平常我們剛開始睡覺，這是右臥，但是睡著了，翻一個身又是仰臥了。這個我們現在常常就這種情況，但是慢慢練習，就是我們剛睡覺的時候，我們就養成一個習慣右側，右側這樣躺下去睡。睡著了，我們沒有辦法保持這個姿勢到天亮睡醒，就隨它去，有醒過來再把它調過來就好了。我們記住右脇臥，叫做吉祥臥，這樣的睡姿是比較不會作惡夢，所以這個睡的姿勢是非常重要，這是四威儀之一，非常重要。我們再看：
【五十八、《大律》云：「有五種人問法，皆不應為說。】
『大律』是《四分律》，就是有五種人來請問佛法，都不應該為他說法。哪五種？下面第一種：
【（一）試問。】
『試問』是什麼？我來給你考試考試，看你懂不懂，這個態度叫「試問」。他不是真的有疑問來請問的，他是來試看看你到底懂不懂，這種態度不恭敬，用試探的口氣、考試的態度來問問題，就不應該為他說法，不要跟他講，這樣不跟他講可以的。可以不用跟他講，因為他沒有誠意，他是來考試的，不是真正他有問題。
【（二）無疑問。】
『無疑問』就是說他沒有疑問，這一類也是故意問的。沒有疑問，那問什麼？問一些跟佛法不相關的，這個也不需要跟他回答。或者他已經是自己沒有這個疑問，他故意發問。這一類也是屬於試探的一種，這個態度就不對。但是另外有一種，叫「利樂有情問」，自己沒有疑問，他是代替別人來發問，這是可以的。像過去早年，淨老和尚在景美華藏佛教圖書館辦大專佛學講座，每一次辦大專佛學講座都有一堂課是「佛學問答」。往往學生有的人他是剛剛接觸佛法，請大家有問題提出來發問，很多人也都不知道怎麼去問，是不是真正沒有疑問？有，但是不曉得怎麼問，不曉得從何問起？這個時候如果有比較資深的學長、學佛比較久的學長，看到這種情況可以代表，代替大家來問。他大概知道大家的疑問是哪些方面，其實他自己是知道的。他是代替別人問的，別人不知道怎麼問，但是確實有這個問題，他知道，但是不會問，他代替他來問，這一類在經典講叫利樂有情問。像眾生不懂得怎麼問問題，佛的資深大弟子知道了，代替他們問，這是利益眾生的，利樂有情問，那這個是可以。如果不是代替別人問，自己沒有疑問，你故意要問，這個就沒必要，這個也不需要回答，你是常常聽，你都知道了，你何必再問？就沒有意義了，這也不必作答，不必為他說法。
【（三）不為悔所犯故問。】
第三條，他不是為了懺悔他自己所犯的過失，是故意來請問的，這個也不用為他說，他不是為了懺悔自己所犯的過失，故意去問的。他不是為了懺悔所犯故問，那這個也不必說。他沒有心去懺悔，問這些，你跟他講也沒有意義，實在講彼此浪費時間了。
【（四）不受語故問。】
『不受語』，講了他也不接受，一直問，那也沒有必要為他講，這個我們過去也碰到很多。講了、說了，他也沒有聽進去、也不接受，但是一直問，這也沒有必要為他說。
【（五）詰難故問，並不得答。」】
『詰難』，就是他來找麻煩的，我們一般講找碴的，故意講一些難題來為難你，這叫「詰難故問」，故意的。這都不必要跟他回答，不要跟他說。這個有沒有？有，過去我們淨老和尚早年講經，他是一九七七年第一次到香港講經，那個時候香港好像他是住在中華佛教圖書館暢懷法師（暢公）那裡。第一次去香港講經，講了四個月，好像講《楞嚴》。還沒有講之前，香港的同修就有給我們老和尚提醒，就香港的居士，他說香港有一批人，專門找外面來這裡講經的法師麻煩。過去有很多從外地來香港講經的，這批人就到現場來，他不是來聽經的，他是來找麻煩的，故意出一些難題去問，目的就是要把這個法師難倒，就是要他以後不敢來香港了。真有這批人，所以就有好心的居士提醒我們師父上人，說你要有心理準備，有一批人專門是來找麻煩的，問很多奇奇怪怪的問題。我們師父上人似乎胸有成竹，他也覺得沒有關係。講了四個月，一個人來問都沒有，為什麼？在講席當中，把他們想要拿出來問的這些難題統統先講了，講到最後這些人也拿不出什麼問題來問，知難而退了，所以都沒有人來為難。後來講下來，這些居士說：淨空法師，你是第一個人，第一個法師到香港來講，沒有被人去問難的。過去很多法師來香港講經都被問難，人家故意來找麻煩，出一些難題來問他，讓他下不了台。
以上，這五種來問問題，『並不得答』，就不需要跟他回答。這個是可以的，不需要回答，回答也沒有意義，對他也沒有幫助，這個是問。所以我們要記住，問問題態度要恭敬至誠，真正疑問來請問，而不是以上講的這五種，這五種問就不對了。這是我們要向善知識提出問題，要避免這五種，真誠恭敬心請問，這樣才可以。如果有人他是真誠恭敬來請問問題，不是以上講這五種人，就可以跟他解答。我們再看下面：
【五十九、若為說佛法，則彼信重心生，福慧增長，超越輪迴，是即度父母出於生死苦海矣。】
這條是節錄。在《沙彌律儀要略增註》裡面，他是講你出家了，你是沙彌，回去俗家看自己的父母親，父母親還在世，是有必要一段時間回去看看父母，是可以的，回去看看父母。回去看父母，在《要略增註》裡面也特別註明，不要一回家講那些世俗的，跟佛法不相關的話。當然看見父母，難免這些家常話的問候，這些是需要的，這個世間法也不能說完全沒有。但是主要還是要帶入佛法，讓父母得到佛法的利益，勸父母學佛。不能一回去，講道場的事情，是非人我，講自己在道場，師父多嚴格，他自己在道場受多少委屈，就不要去講這些，講這些讓父母操心，那不孝。所以應該回去問候父母，主要要為父母說佛法，讓父母真正認識佛教，進一步來學佛，能得到佛法的功德利益，這是最重要的。『若為說佛法』，「若為說」主要對象就是父母，父母是我們世俗家庭的代表，當然這是舉出一個父母代表，當然包括其他兄弟姐妹、親朋好友，有這個因緣也要為他們說說佛法，結結緣。
如果為他們說佛法，『則彼信重心生』，他的信心生起來，他很尊重，他相信、尊重的心生起來了。相信佛法、尊重佛法的心生起來了，他就會認真來學佛，『福慧增長，超越輪迴』了。幫助父母、家屬增福增慧，最後超越六道生死輪迴，那就是超度父母、盡孝道。這個孝道盡得才圓滿，不要去講那些沒有意義的話。比如說，我們修淨土，最好勸父母也能念佛，發願求生西方淨土。如果父母對佛法（佛教）生起信心，信心生起來他就會尊重，他就會學習。我們念佛人，當然勸父母要念佛，求生西方淨土。父母他相信、他接受了，他老實念佛，這一生就能往生到西方極樂世界，到西方極樂世界就超越六道生死輪迴，一生成佛了。『是即度父母出於生死苦海矣』，「度」就是幫助，協助父母出離生死苦海，這個才是最重要的。所以回到俗家，不要講那些沒有意義的話，最重要勸父母信佛念佛，發願求生西方淨土，這個才是最重要的話，其他都不重要。這是講到回俗家看父母，要為父母說佛法。我們再看下面一條：
【六十、不得左右邪視，不得雜語。若與女人語，不得低聲密語，不得多語。不得詐現威儀，假粧禪相，求彼恭敬。不得妄說佛法，亂答他問，自賣多聞，求彼恭敬。】
這一條也是一個威儀，『不得左右邪視』，這個就是眼睛不能看左看右，眼睛斜著看的，這個威儀就不好。眼神邪視，讓人家感覺心不端正，所以眼睛「不得左右邪視」，有這個習慣要改過來。『不得雜語』，「不得雜語」就是說不要講那些散心雜話。雜語就是講那些沒有意義的話，無義語，沒有意義的話叫雜語。『若與女人語，不得低聲密語，不得多語。』跟女眾講話不能「低聲密語」，低聲就小聲的，我們一般講，講悄悄話，出家人跟女眾講悄悄話，這是很不得體。人家看到很奇怪，他們兩個是講什麼祕密？怎麼低聲密語怕人家聽到，是不是有什麼見不得人的事情？讓人家產生誤會。「不得多語」，跟女眾講話也不要講太多，重要的、該講的講一講就好，不要講太多，講得很多、講很長時間，就沒有必要。這是講話。
下面是講『不得詐現威儀』，「詐現」就是欺詐。用欺詐的行為，外面表現得很有威儀，『假粧禪相』，在那邊打坐入定，『求彼恭敬』。坐在路邊打坐，姿勢擺得很莊嚴、很有威儀，但是內心不是那麼一回事，內心是想求別人對他恭敬供養，他是這個心態，不是真正他有功夫，裝的，我們現在講裝模作樣，目的求得別人對他恭敬供養。這也是欺騙信眾不好的一個做法，欺騙信眾，「詐現威儀，假粧禪相，求彼恭敬」，這個也不可以。『不得妄說佛法，亂答他問』，「妄說」就是不懂的就不要講。人家問了，不懂，你隨便給人家亂答，這個是不可以，「亂答他問」。在《論語》也講，「知之為知之，不知為不知」。我們知道多少，他問了，我們知道，我們跟他解答。我們不知道，就跟他講，這個我還不知道，你可以去另請高明，你再去請問高明的人，我的學問有限。所以知之為知之，不知為不知，知道就知道，不知道，不要假裝知道，然後亂講，「妄說佛法」，亂答他問，這個是不可以，這會壞亂佛法。
『自賣多聞，求彼恭敬』，這個心態也是要求人家恭敬供養。前面是假裝一個參禪的那種禪相，詐現威儀就是戒律，看起來戒律持得很好，禪相就是他有禪定功夫，但這都不是真的，裝模作樣的，目的就求人家恭敬他。這一段就是說講經說法不能亂講，讓大家覺得他這個學問，博學多聞，了不得，這也是要求彼恭敬，求人家對他恭敬供養。總是離不開名聞利養、五欲六塵，總是離不開這個。不能妄談佛法，現在有很多人妄談般若。江味農老居士他註解《金剛經講義》，他說現在人談般若都是妄談般若（妄談就是亂講）、淺談般若、怕談般若，這都是不對。佛法要不要說？要說，佛法無人說，雖智莫能解。佛法一定要有人說，但是說法的人，一定自己要真正有把握知道的才能說；你自己沒有把握，不要亂說，亂說也要背因果。
你看禪宗一個公案，錯下一個字的轉語，就要墮五百世野狐身。一個字，不落因果跟不昧因果，就是一個字之差。有人問禪師，大修行人還落不落因果？他說不落因果。後來就墮到狐狸身去了，墮畜生道，五百世做狐狸。後來這隻狐狸又遇到一個禪師，大善知識，請他開示，他以前給人家回答，人家問大修行人落不落因果？他說不落因果，這樣墮五百世野狐身。請問這個禪師，他這是給人家回答得不對，要怎麼回答才對？禪師就跟他講，你以前講的，再重新講一遍給我聽。他說你改一個字，「不昧因果」，把那個不落的落改成不昧的昧。他聽完之後就脫離野狐身了，他的錯誤被糾正過來了。不落因果就是沒有因果，撥無因果，那不對，那很嚴重，著空了。所以古大德講，「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」。你著有，你相信有因果報應，你還會斷惡修善、持戒修福，雖然你執著，不能超越六道，不能明心見性，但是不落三惡道，會得人天福報。著相修行，不能超越六道，但是可以得到人天福報。
所以「寧可著有如須彌山」，寧可著有，有因果，這個像須彌山那樣。也「不可以著空如芥子許」，你著空像芥菜子，執著那麼一點點，那就不得了了，撥無因果。撥無因果怎麼樣？就造惡業，反正沒有因果報應，怕什麼，無所謂。造惡業就有惡報，就墮三惡道去了，這個很可怕的，所以不能撥無因果。不落因果跟不昧因果，一個字之差就完全意思不一樣。不落因果就沒有因果，不昧因果是什麼？因果有，清清楚楚、明明白白，不昧就是清楚明白。雖然當體皆空，這個體是空的，但相是有，空有不二，才是事實真相。著空、著有都不對，但是著空比著有更麻煩。所以這個般若不能不講，也不能亂講。如果不講，我們很難深入經藏。
我們看世尊一生三十歲成道，七十九歲入滅（在中國人講虛歲八十歲），入般涅槃，講經說法四十九年。四十九年，前面十二年講阿含，阿含部講了十二年，阿含好像小學、中學，人天善法，出世間的小乘法，後面八年是方等，方等是高中。前面通小乘、人天，後面通大乘。前面一共講了二十年，阿含十二年，方等八年。第三階段，般若講了二十二年，二十二年般若談。最後面就是《法華》、《涅槃》，《涅槃》是遺教，主要是講《法華經》，八年。開權顯實，會歸一乘，《妙法蓮華經》，等於是研究所了，般若等於是大學課程，它是大學課程。可見得佛法的中心是般若，如果沒有般若就不是佛法，就變成世間法。從小乘提升到大乘要般若，大乘要提升到一乘，也是要般若，所以般若它是中心，不能不講，但是不能亂講，講錯了，給人家誤導，那更麻煩。
所以江老居士他說宋朝以後，在佛門裡面講經的法師，講其他經典的有，講般若的就很少，縱然有人講，講得很淺，淺談般若。沒有講的，怕談般若，怕就是怕人家誤會，聽錯了，給人家誤導，自己要背因果，就不敢講，叫怕談般若。所以江老居士講，很有道理，不可以妄談般若，亂講不可以；也不可以淺講般若，你講淺了，人家得不到受用；也不能怕談般若，怕談都統統不講，人家就不懂了。佛法的中心，般若是非常重要的，不能不講。所以應該要深講、圓講，要深入的講般若，圓滿的去講般若，這才是正確的。所以這裡也講「不得妄說佛法，亂答他問」，這不可以的；「自賣多聞，求彼恭敬」，這也是要背因果的，以上這個都要避免。「詐現威儀」也不可以，好像戒律持得很好，很有威儀，但內心求人家恭敬，這就是假的，不是真的。「假粧禪相」，外面表現得好像有禪定功夫。一個示現戒律威儀，一個示現好像有禪定，一個講經說法，亂講，這些裝模作樣都是為了求得人家對他的恭敬供養，這個就不對了，不可以這樣做，要避免。我們再看下面一條：
【六十一、不得說僧中過失。人非聖哲，孰能無過。迦葉起舞，堯舜病諸。自無慧目，豈察他非。僧德如海，佛猶親讚。若生誹說，直招苦報。】
這一條主要是『不得說僧中過失』。「僧中」是僧團當中。不要去說這些僧團當中的一些過失，因為畢竟都還是凡夫，大家都在修，所以『人非聖哲，孰能無過』。儒家講的，「人非聖賢，孰能無過」。這也就是說，僧有聖賢僧、有凡夫僧，凡夫僧他還是凡夫，怎麼會沒有過失？就是因為有過失，才要修行。聽經聞法，持戒、修禪（修行）。修行是修正我們錯誤的行為，行為有三種，身體的行為、言語的行為、意（心理）的行為，身口意三業。我們做三時繫念，每一時都要念一遍懺悔偈，身口意三業行為有偏差、有錯誤，把它修正過來，這叫修行。凡夫，當然三業都有過失，所以才要修行。如果沒有過失，那就不用修行，就成佛了。還沒有成佛之前都有過失，只有到圓滿成佛了，才沒有過失。等覺菩薩都還有一點點過失，他有一分生相無明未破，那個就是他的過失。
所以，你看普賢菩薩示現等覺菩薩，還要帶領四十一位法身大士，以十大願王導歸極樂。十大願王第四願「懺悔業障」，懺是懺除，悔是悔過，就是我們中國人講改過的意思。過去不要再造，就懺除了；悔過，不要再犯這個過失，這就是懺悔的意思，懺悔業障。你看等覺菩薩他還要懺悔業障，等覺菩薩什麼業障？就是生相無明他還沒破，那就是他的業障。那很微細，幾乎快沒有了，但是還是業障，還要懺悔。你說等覺菩薩以下，到地獄眾生，哪一個人沒有過失？所以不能去說僧團當中的一些過失。特別回去給父母親講、家屬講，讓這些人瞧不起僧團，造罪業就更重了。
我們要知道「人非聖賢，孰能無過」，這個「聖哲」就是聖賢。你還沒有成聖、沒有成賢，怎麼會沒有過失？嚴格講，在世間法講，到聖人才能說沒有過失，賢人還有過失。賢人就等於是菩薩，聖人等於是佛，這是世間法。出世間法，佛陀才沒有過失，佛陀以下菩薩，菩薩以下都有過失。在世間法裡面，聖人以下賢人，再來就君子。在佛法裡面，佛、菩薩、羅漢；在世間法，儒家他的學位也三個等級，第一個君子，第二個賢人，第三個最高的聖人。孔子，我們稱他為聖，聖人。但是孔子我們看他怎麼樣？你看他是聖人，他七十歲了，他說再給我幾年，我好好來深入《易經》可以無大過，就可以避免一些重大的過失，大過可以避免了，但是小過還是有。你看聖人都要懺悔業障，何況我們凡夫？所以不要去說僧團當中一些不好的過失，講這些，自己造口業，造罪業。
『迦葉起舞，堯舜病諸。』這是舉出佛門，「迦葉」他是修苦行的，他還會起來跳舞。世間的聖賢，古聖先賢，堯帝、舜帝是聖王，我們看好像還有過失。是不是真的有過失？不是，可能我們不了解。所以孔子也講，你親自看到的事情都不一定是事實真相。就舉出一個例子，有一次孔子在陳絕糧，那一段時間他們在郊外。煮一鍋稀飯，煮好他們要先供天，就像我們佛門午供，我們還沒有吃飯就先供佛。他飯煮好了，還沒有供天，子貢在遠遠看到，顏回就把那鍋先吃掉一口了，他就去給孔子（老師）報告，說顏回煮的飯，沒有供天他就先吃了，我親眼看到的。後來孔子就找顏回來問怎麼一回事，你怎麼飯煮好了，沒有先供天，自己就先吃了？顏回就講了，他說剛才那一鍋飯飛了很多沙進去，那不能供天，所以我就把它挖起來吃掉了，那個不能供天的，大家才明白原來是一場誤會。所以沒有問清楚，這個當中很多是誤會，自古以來中國、外國都有。何況我們凡夫，『自無慧目』，我們沒有智慧，『豈察他非』，就是說你怎麼有辦法去觀察別人他真的錯在哪裡、對在哪裡？不能隨便去下一個斷語。就像剛才舉出來，你親自看到的事情都還會有出入、還會有差錯，你沒有問清楚。所以親自看的都還會看錯，那何況聽人家講一講，你就認為是這樣，那這個常常就會出現誤會，事實不是那樣。
所以『僧德如海』，這個「僧德」好像大海一樣，佛也讚僧，『佛猶親讚』，佛也讚歎僧，讚歎僧團。所以佛門有一句話講，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，不要去說僧眾的過失。「若要佛法興，唯有僧讚僧」，特別我們佛教界，我們佛教界如果有什麼不好的事情，我們也沒辦法求證，我們不要去傳，聽人家講，到我們這裡為止。在佛教，僧團還是要維護自己佛教的形象，這樣對社會大眾、對眾生才有利益。如果一直去講這些僧團的過失，讓社會大眾知道，那人家就不願意來學佛，不願意來接觸了，你們佛教怎麼這個樣子？就破壞佛教形象，這個罪過很大。應該讚歎，僧團如果有一些，一點點好事，我們讚歎、隨喜；不好，不說，我們也不讚歎，也不批評，這樣就好。『若生誹說，直招苦報。』如果你生起這個誹謗，到處去講，自己就會招感苦報，這個苦報就三惡道，自己墮落，就很冤枉了。所以這個嘴，口業當中，我們可以修福，也可以造業。關鍵，我們要知道要怎麼修，這個戒就是我們一個修行的標準。
好，今天時間到了，我們先學習到這裡，下面我們明天再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！