🔹安禪師入定時看到兩出家人對話，天神、護法神在旁邊擁護，後來走了，變成惡鬼來了，為什麼❓
🔹我們要把什麼事情列為第一樁大事❓
緇門崇行錄淺述—不談世事 悟道法師主講 （第三十五集） 2021/6/28 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0035
《緇門崇行錄淺述．嚴正之行第二》。諸位同修，及網路前的同修，大家好，阿彌陀佛！請大家翻開《緇門崇行錄淺述》，六十六頁，我們從倒數第二行看起：
【不談世事】
我們看下面這個文：
【宋光孝安禪師，住清泰寺。定中見二僧倚檻相語，初有天神擁衛傾聽，久之散去；俄而惡鬼唾罵。乃掃腳跡，詢其故，乃二僧初論佛法，次敘間闊，末談資養。安自是終身未嘗言及世事。】
這個公案是『不談世事』，就是不談論世間的事情。這個公案是「宋朝光孝安禪師」，他住持清泰寺。這個安禪師有一天他入定，他有禪定的功夫，在定當中『見二僧倚檻相語』，「倚檻」就是依靠著欄杆，就是兩個出家人在那邊講話。他看到這兩個出家人靠在欄杆講話，剛開始的時候有天神、護法神在旁邊擁護，保衛著，而且還傾聽他們在講的話。『久之散去』，過了很長一段時間，天人就散了，就走了。『俄而惡鬼唾罵，乃掃腳跡』，接著看到很多惡鬼過來旁邊，「唾」就是我們現在講吐痰，「罵」就是罵詈，「乃掃腳跡」就是掃除他們走過的腳印。『詢其故』，安禪師出了定，就問這兩個出家人，到底是怎麼一回事？說你們剛才兩個人在交談，你們在談什麼？這兩個僧人就講，『乃二僧初論佛法』，剛開始的時候，他們是在討論佛法。『次敘間闊』，「敘」就是敘述，「間闊」就是一般世俗的事情，就是我們一般講閒話家常，講一般的世間事。『末談資養』，最後談到這些財物供養的事情，供養多少錢，誰來布施多少，我們得到了多少供養，講這些屬於名聞利養的事情。
安禪師就明白了，為什麼他在定中會看到這樣的一個情形。就是剛開始他們是討論佛法，天神、護法神就很恭敬，他來護持，而且聽他們在交流佛法。其次就講一些世間事了，到最後講到這些名利、供養的事情，五欲六塵這些享受，講到這些「資養」，「資」就是資助，「養」是供養，吃喝玩樂，吃什麼，這些都是屬於這方面的事情，但是這些天神他們就不聽了。天神為什麼來護法？一般護法神也喜歡聽聞佛法，聽聞佛法，彼此大家都得到利益。聽聞這些世間事，彼此都沒有利益，所以他們就不會來聽；他不來聽，也就不會來護持，不會來護法。講到這些世間事，名聞利養的事情，談論這些，天神他們不會來。接著來的就是一些惡鬼，凶神惡煞，在旁邊唾罵，唾就是吐痰，罵，而且掃他們的腳跡。當然這個就很明顯，分判出來這個當中的得失了。所以安禪師看到這種情況，『終身未嘗言及世事』，他看到了之後，他就不再去講那些世間事了，就不再去講了，因為他看到這種情形。那沒有看到的、不知道的人，他還是會講，閒話家常，講這些事情，甚至講一些供養的事情，誰供養多少，供養錢，吃的，講這些，講名聞利養、五欲六塵，惡鬼就來了。《太上感應篇》到最後也是講到，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」，也是同樣一個道理，你起心動念、言語造作，善感召善神、吉神，惡感召凶神、惡神。所以這是感應的一個道理。
我們了解這個事實真相，我們自己就要知道自己該怎麼修學。所以過去我們淨老和尚講經的地方，那是很吉祥的，因為講經，大家來聽經，鬼神他也喜歡聽；雖然人不多，但是無形的眾生很多，那就很吉祥。後來我們老和尚講，在我們末法時期，講戒比講經就更難得，所以那些護法神就更多了。為什麼？現在經還有人講，戒沒有人要講了，要講就是先罵自己，那誰要講？第一個講的人就先罵自己，沒有人願意講，講經還可以，勸勸別人。所以過去我們淨老和尚講，講戒，在我們現前末法時期，那會得到更多護法神來護持，因為太難得了。
下面是蓮池大師對這個公案的一個讚歎：
【贊曰：「古人為生死行腳，才逢師友，惟汲汲商略是事，何暇他論？今人終日雜話，求如二僧，亦不可復得；鬼神在側，又當如何？噫，可懼也已！」】
『贊曰』就是讚歎，讚歎古大德他們學佛的一個精神。『古人為生死行腳』，就是我們出家修行，然後去行腳，尋師訪道，為了什麼？為了生死事大，為了生死這樁大事，為這樁事情。所以『才逢師友』，你才遇到良師益友，『惟汲汲商略是事』，「汲汲」就是很急迫的，來討論、來交流這一樁大事情，也就是說我們修行要怎麼修才能了生死。古代禪師都參禪，明心見性，大徹大悟，兩種生死都了了。我們念佛人可以帶業往生，往生到極樂世界，兩種生死也都了了。修其他任何法門，也都是為了這樁大事。我們人生當中，再大的事情沒有比生死這樁事情更大的了，你講一個生、一個死，還有比這個更大的？你說你事業做多大，你做到全地球的總統，那死了什麼也沒有。還有比這個事情更大？沒有。「一旦無常萬事休」，再大的功業你都帶不走，你統統要放下、要捨棄。所以這個事情，是人生第一件大事情，這是大事，生死事大，不是小事。
出家是為了出生死家。所以蕅益祖師在《寒笳集》講學佛出家，學講經為了什麼？想當法師，以後當一個大法師；學戒律，以後想當一個律宗的祖師，當律師；參禪的人想要成為一個禪師；修密的人，他想成為金剛上師；念佛人想成為一代宗師；營福的人，他想得到權勢，權力、地位、勢力。營福就是修福，在寺院道場做事辦事，這是營福，就是修福。修福為了什麼？權力，我有勢力，是為了這個。所以他這個定盤星，蕅益祖師講，古時候你要測地理方位，定盤星就是羅盤，我們現在講定位導航，它那個定位定得不對，目標定得不對。不管你在家、出家修行，你所定的目標是在哪裡？定在我想當個法師、當個律師、當個禪師、當個上師、當個宗師、當個祖師，有權力地位，目標定在這個上面，他的定盤星就定錯了，我們現在講定位導航錯了，不對了。什麼樣才正確？蕅益祖師講，真為了生死。很多人說他發菩提心，弘法利生，蕅益祖師講得很清楚，如果沒有真正為了生死，他說發菩提心，蕅益祖師說我不相信；他說發大菩提心，他說我更不相信。所以學佛，不管在家出家，第一樁是為了生死大事，你要解決這個問題。這是我們學佛主要一個目標，如果把這個最主要的忘記了，放在一邊，做這些都是六道輪迴的事情。過去我們淨老和尚常講，「輪迴心造輪迴業」，雖然出了家，也弘法利生，怎麼樣？還是輪迴心造輪迴業，跟了生死不相干。所以古人為生死而行腳，就是這個事情還沒解決，所以遇到良師益友，都是很急迫的在討論交流這個事情。
蕅益祖師講，真正發心為了生死，參禪能開悟，念佛能開悟，持咒能開悟，持戒能開悟，講經說法能開悟；你是做行政事務，修福能開悟。因為目標，他的定位正確，不管你做什麼，你都會開悟。在古代禪林裡面都要工作，不是沒事做，你看「馬祖建叢林，百丈立清規」，「一日不作，一日不食」，一天沒有工作，一天就不吃。所以做事是修福，修福他也會開悟。無論你修哪一個法門都會開悟，因為你的目標正確，為了了生死。這是生死心切，這個事情沒有解決，哪有心情去談論其他事情！所以這是古人為什麼行腳？為什麼去參學？為了這個事情。
『今人』，蓮池大師那個時代，明朝，他是講「今人」，也包括我們現在，今人『終日雜話』，散心雜話。所以五觀堂，維那師都會提醒大家，「散心雜話，信施難消」，講那些是非人我、拉拉雜雜的，講那些，人家信眾布施，我們吃了很難消化。所以現在人，終日都講一些不重要的，跟了生死不相關的，沒有把這個事情列為唯一的大事。我們現在講唯一的大事好像標準太高了，我們降低一點，沒有把這樁事情列為第一樁大事。就是我們事情很多，哪一樁是第一重要的？我們學佛的人，這一樁是最重要。包括在家居士也是一樣的，學佛就是為了了生死、出三界、成佛道。學佛就是要成佛，為了這樁事情，如果沒有把這樁事情列為第一樁大事，把它擺在其次，甚至其次再其次，那我們這一生就不能成就。所以我們現在有沒有關心這樁事情？我們現在修淨土法門，我們大家每一個人反省，回頭檢討自己，自己有沒有為這個事情著急？我現在念佛，有沒有把握往生？我臨終的時候能不能心不顛倒、意不貪戀？大家有沒有去思考這個問題？有沒有把這個問題列為第一重要？我們現在不要講唯一，最重要的、第一重要。這是值得我們大家反省檢討的一樁大事。
所以建道場為什麼？什麼叫道場？幫助人家了生死、出三界、成佛道，是真正的道場。過去我們淨老和尚講，你這個道場幫助一個人真正往生極樂世界，你花很多錢，你就沒有白白浪費。幫助兩個人往生極樂世界，那就賺了；如果幫助八個、十個，那真正是莊嚴佛淨土。如果一個也沒有，一點都不莊嚴，還在生死輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死，那蓋那個道場沒有實質的意義。只能說一個象徵性意義，沒有實質意義，不是真正道場，蓋得再漂亮，蓋得再莊嚴，它沒有實質，因為它沒有成就人往生西方去作佛。
這樁事情是很嚴肅的一個問題，希望我們大家多多去思考。我現在自己年紀大了，所以我對這樁事情是比較有迫切感。現在蓋寺廟不是最重要的，寺廟蓋得很莊嚴，一個也不能往生，那就不是真正道場。大家有沒有把這個事情擺在第一個來辦？所以這是我們出家的目的。我們蓋道場的目的，一定要知道，都是為了這個，幫助人了生死，幫助自己了生死，是為了這個，不是說香火鼎盛、信眾很多、供養很多；供養很多、信眾很多，還是六道生死輪迴，那就毫無意義了。因為我們出家不是為了這些，你是為了了生死、出三界，不是為了吃得好、穿得好、住得好，這個不是出家的目的。所以我們一定要把自己出家的目標確定清楚明白，我們要時時刻刻以這個了生死的事情為第一重要。任何事情跟這個有牴觸，那個都不重要，這個最重要。我們講一個比較具體一點，今天阿彌陀佛來接我們往生，我們去不去？就了生死、出三界、成佛道了。如果我們真正為了了生死，肯定佛現在來，我現在就走了，毫無留戀。度眾生，去極樂世界再回來度眾生，那就沒問題了。如果今天阿彌陀佛來接引我，我給佛說：「佛啊！我寺廟還沒蓋好，不能去」，那我還要繼續六道輪迴，是不是這樣？遇到這個關卡，你要怎麼取捨？我們淨宗就是要取捨。願生西方，厭離娑婆，這個才是最重要的，蓋那個廟不是最重要的，要搞清楚。所以講到這個，大家要明白。
所以『何暇他論？』蓮池大師說，還有時間講其他的嗎？生死都沒了，你還有心情去講那些散心雜話嗎？所以「今人終日雜話」，『求如二僧，亦不可復得』，他說現在的人比那兩個出家人還不如，為什麼？那兩個出家人畢竟開始還是在討論佛法，後面才討論那些世間事。蓮池大師那個時候說，現在的出家人，要找像宋朝那兩個出家人也找不到了。一開口就是講這些世事，沒有談到一句佛法，講一些是非人我，講這些、講那些，沒有談到一句佛法，要找那兩個人那樣的都找不到了。那我們想一想，在我們現在，真的是這樣。所以『鬼神在側，又當如何？』鬼神在旁邊看，他會怎麼樣，自己就可想而知，鬼神就給你吐痰、給你唾罵。我們還以為自己修了很多功德，就大錯特錯了。『噫，可懼也已！』，「噫」就是一個感嘆，很可怕。
祖師大德的這些重要開示，我們要常常提醒自己，這樣我們這一生修學才有指望成就。如果沒有常常提醒自己，從這個地方去下功夫，一天過一天，無常很快就到了。《地藏菩薩本願經》講，「無常大鬼，不期而到」。大家共同勉勵，大家要珍重！
好，今天就跟大家分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！
🔹從圓通訥禪師入定的公案學習到什麼精神❓
🔹佛門中的侍者是做什麼的❓
緇門崇行錄淺述—終夜拱手 悟道法師主講 （第三十四集） 2021/6/27 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0034
《緇門崇行錄淺述．嚴正之行第二》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開「嚴正之行第二」，六十六頁，我們從第三行：
【終夜拱手】
這個公案看起：
【宋圓通訥禪師，常入定。初，叉手自如；中夜，漸昇至膺，侍者每視以候雞鳴云。】
這一條是講宋朝廬山圓通寺居訥禪師，就是他住的寺院是圓通寺，所以會以他住的寺院冠在他德號上面。『常入定』，這個禪師是有功夫，而且是明心見性的。「入定」，是參禪修定有功夫、有成就的人他就能常常入定。他入定，法相是非常特別。我們看入定，看虛雲老和尚的照片，入定的相一般就是盤腿打坐，兩手放掌放在膝蓋上面，一般我們看的打坐入定的相是這樣一個相。但是圓通訥禪師，他入定就是跟一般不一樣。初夜的時候，「兩手交叉自在湛然」，兩手交叉，一般就是像我們這樣放掌放在膝蓋上面。初夜就是晚上六點到十點，這個是初夜。可見得這個禪師他入定的時間，可能在初夜前他就打坐入定了，最晚也是傍晚五、六點的時候開始打坐入定。初夜，就是晚上六點到十點，他這個手交叉放著。中夜就是晚上十點到凌晨兩點，這是中夜；後夜就是凌晨兩點到早晨六點，這是後夜。在古印度晝夜六時，晝三時、夜三時。到了中夜的時候，他交拱的兩隻手就漸漸升到胸口這裡了。初夜手放著，中夜升到胸口，這個法相的確跟一般坐禪的禪師不一樣，一般坐禪都是放掌放在膝蓋上。這個圓通訥禪師，初夜是兩手交叉放著，到中夜就升到胸口，這個也很特別，他的法相也是很特殊的。
侍者每每看到大師兩手升到胸口，這個時候，就知道雞快要初鳴了。一大早雞叫，雞報曉，就天快亮了，過了兩點以後慢慢就是接近天亮了。以前沒有鐘錶，過去都是看太陽上山下山，我們參禪、打佛七，時間都是用香來計算，所以我們現在講一支香、兩支香，香有一定的長度，大概燒一支香的時間多長，用這個香來計算時間。以前沒有這些鐘錶，現在有了。這個禪師，那時候宋朝時代沒有鐘錶，但是看他打坐，只要兩隻手升到胸前，就快接近天亮了。所以這個侍者看到圓通訥禪師兩手升至胸口，就知道雞要初嗚了。
「求法之人應該如此專心一致，渾然忘我」。這一條公案也就是說求法之人，求法之人就是向圓通訥禪師學習的、求法的。這裡講的『侍者』，也就是跟隨他學習的，跟著他來學習的。因為侍者是在旁邊照顧這個禪師，但是侍者並不是說他只是照顧，這個侍者都是有學佛的，跟隨在禪師旁邊，他是要跟他學習佛法，跟他學參禪。這個是古代侍者都是具備這樣的一個條件。所以這個侍者他不同於我們現在講的義工，還有你去請的看護，那個跟古代侍者的意思是完全不一樣的。你說你去請個外勞來照顧你，他是侍者，那個不是古代講侍者的意思，這個我們要搞清楚。那個侍者他是為了要去求法，然後他當侍者，是這樣的，他當侍者的時候他就在學習了。你現在去請個外勞，他有沒有跟你學習？沒有，我把我的工作做好就好了。這個我們要懂。所以這裡講的侍者，就是來跟他學法的。來學法，就是說你要發心做事，要在旁邊照顧、侍候，禪師如果出定了要什麼，你要去趕快幫他準備。你看這個侍者，禪師入定，他在旁邊照顧，照顧就不能睡覺，所以這裡《淺述》也有講到「專心一致，渾然忘我」。所以那個侍者是來學法的人，不是說我們現在講的義工、職工，你去請一個人來照顧，或者人家發心來照顧你，來照顧你的人不見得他是來學法的。學法的跟照顧的人，當然他的心態就不一樣。照顧人，我只是做這個工作，這個工作做好就好了，其他他什麼都不知道。
就像過去唐老師介紹故宮的古畫，這些畫，有兩個童子，上次我們也講過，那個童子在旁邊侍候、泡茶，他的師父有客人來，他去泡茶、摺毛巾，要準備什麼東西，他在旁邊等於說侍候。有一個讀書人他在跟客人談話，有個童子站在旁邊侍候，他就很靠近去聽他們在講什麼。另外一個讀書人，一個童子他去泡茶，但是他茶泡好了、弄好了，他的師父跟客人談話談很久，他累了，他就在旁邊趴著睡覺。就是這兩個例子，兩幅圖，唐老師就分析，你看這個注意聽的，他師父的東西都被他學走了；趴著睡覺的，他什麼都沒學到，他只是把茶泡好了，就沒他的事情，他就在那邊睡大覺，他什麼都學不到。另外一個也是一樣，一個中醫他有一個學徒，也是當侍者。以前的學徒是兼侍者，像我這個年紀的就知道，你要去當個學徒，你要給老闆娘洗衣服，還要煮飯，以前是這樣的，你要洗衣服，叫你買什麼東西，你不是說我只是負責來學這個的，不是，你要幫助他做事。現在當然沒有了。所以過去的侍者他是來學東西的，比如說你學木匠，像以前聽我父親講，當學徒的時候很辛苦的，你什麼工作都要做，不是只有在做事的時候做，其他生活上你都要去做。
所以這裡講這個侍者就是這個，他是學法的，不是一般的侍者，不是一般的義工、職工，你用錢去請人家來照顧的，不是的，那個性質不一樣，他是來學法的。學法，等於說你要奉事師長，「孝養父母，奉事師長」，師長有一些事情你要幫忙處理，是這個意思，這一點大家要懂。所以我們學習，要知道它的精神在哪裡，我們才能真正學習到真實的學問。
好，今天就跟大家分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹善本禪師見有佛菩薩立像，就不敢坐下，蔬果以魚、肉為名稱就不吃
🔹這個精神如何運用在我們的生活上，還有哪些要注意的❓
緇門崇行錄淺述—防心離過 悟道法師主講 （第三十三集） 2021/6/26 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0033
《緇門崇行錄淺述．嚴正之行第二》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄淺述》，六十四頁，倒數第五行：
【防心離過】
這裡看起，請看這個文：
【宋汴京善本禪師，姓董氏，漢仲舒之裔也，博極群書，依圓照本禪師剃落。哲宗朝，住法雲，賜號大通。平居作止，直視不瞬，臨眾三十年，未嘗輕發一笑。凡所住，見佛菩薩立像，終不敢坐；蔬果以魚肉為名，則不食，其防心離過類如此。徽宗大觀三年十二月甲子，忽謂左右曰：「止有三日。」已而示寂。世稱大本、小本云。】
這個公案是宋朝汴京（就是現在河南的開封），法雲寺善本禪師，他俗姓姓董，就是漢朝董仲舒的後代。儒家從漢朝開始一直到清朝結束，這二千年是中國國家主流教育，這是因為董仲舒他向漢高祖劉邦建議。因為諸子百家有各種說法不同，秦朝它在諸子百家當中，它是採取法家，那個法家就是以法治國，就是我們現在講法治、法律，以法家為主，為國家的主流教育，結果十五年就亡國了。所以記取這個教訓，在諸子百家當中去選擇，董仲舒他選擇儒家是綜合，走中道，漢高祖劉邦他採納他這個建議。採納之後，的確儒家是很平穩的，從漢朝一直傳到清朝，縱然這個當中改朝換代改了很多，但是這個基本的國家主流教育沒有改變。
到了民國，才把這個拋棄掉，造成現在中華民國這個亂象，這個也就是沒有採取前朝的道統來做為國家主流教育。所以今天中華民國，現在在台灣還有這個名義，但是已經國不像國了，這個也就是沒有記取前人的一個教訓。所以董仲舒當時他選擇是正確的，後代的人如果不接受他也就是失敗了。這裡附帶提一提董仲舒這個人，對我們中國漢朝開國，一直到清朝，他是一個很關鍵性的人物，如果他沒有向劉邦建議採用儒家，可能要維繫長治久安，也不容易。不然改朝換代，它這個教育沒變，元朝是蒙古族，清朝是滿族，他們入主中原，他們奪取政權，掌權執政，他們也沒改變，就是外族，他也沒改變。所以這個董仲舒，可以說是功德很大。
善本禪師他就是漢朝董仲舒的後代，你看祖宗積德，他後代才會有人才出來。祖宗如果沒有積德，後代就沒有人了。所以你看一個明心見性的禪師，祖宗積德，從這個地方我們也可以看到。他在世俗的時候，善本禪師他『博極群書』，就是博學多聞，當然道德學問都是很廣博的。後來，『依圓照本禪師剃落』，皈依慧林寺的圓照宗本禪師剃度出家。他的剃度師也有一個「本」這個字，圓照宗本禪師，給他剃度。
『哲宗朝』，到宋朝哲宗這個時候，他是住在法雲寺。皇帝賜一個號給他，叫大通，大通禪師，那個是別號，古人有名、有字、有號。平日無論作息，端正嚴肅，目不斜視，就是說他的眼睛不會亂看的，坐得就是端端正正的，眼睛就是向前直視，不會東張西望，看來看去的，這個也就是我們佛門講的威儀。『臨眾三十年』，「臨眾」就是領眾，在這個道場領眾三十年，從來沒有隨便去談笑，去說說笑話什麼的。『未嘗輕發一笑』，沒有輕易去笑，沒有。『凡所住』，凡是他所到之處，『見佛菩薩立像』在堂，佛菩薩有立像、有坐像，如果他看到佛堂佛菩薩是立著，他就不敢坐下來，他一定也是要站著。這真不容易，這表示對佛菩薩佛像的恭敬。
『蔬果以魚肉為名』，他就不吃了。中國佛教素食從梁武帝開始，南北朝時候開始。一直到宋朝，這也很長一段時間。在宋朝那個時候，這些出家在家的佛弟子吃素，那個時候的素菜也開始有用素雞、素鴨、素肉這樣的一個名稱，從這個公案來看，那個時候就有了。所以現在我們在市場去買素雞、素鴨，不是現在才有這個名稱，早在宋朝那個時候就有了，所以這個地方才會這麼寫。蔬菜水果如果是以魚、肉這樣的名稱，他就不吃了。如果你說煮一個素雞請善本禪師吃，他就不吃；素肉，他也不吃。所以這個也是很嚴謹的，就是說吃素就吃素，不要再想到要吃魚、吃肉了。這也就是說我們吃素，把素食的食材名稱還稱肉食的名稱，也就是說我們還沒有放下吃肉的那種習氣，有這個意思在。好像現在吃素，過去有吃魚、吃肉，現在很想吃也不能吃，那就用素食這樣的一個名稱來代表，滿足我們自己過去吃魚、吃肉這樣的一個欲望。這個他就不吃了，這個也是很嚴謹的。大師『防心離過』的功夫，就是這樣的嚴謹。「防心離過」，就是說防止我們起心動念有過失。你說魚、肉，就想到這個是替代魚、肉的一個食物，這樣心就不清淨了，所以他預防自己心裡起這些貪念，殺生吃肉的這些惡念，怕引發這些惡念起來。所以他防心離過，也就是說起心動念，他非常嚴謹的去防範。
到了『宋徽宗大觀三年』，這邊《淺述》有註出來，『十二月甲子日』，他就突然對左右旁邊的人說了，他說「我只剩三天了」。三天後，果然他就示寂了，就走了，這個是預知時至。他多久之前預知時至我們不知道，但最起碼是三天，三天是他公開宣布的，告訴大家，三天後他就要走了，預知時至，自在往生。所以世俗就稱大本、小本，大本就是他的剃度師父，圓照宗本禪師；他是善本，他是小本，他是董仲舒先生的後代。
我們下面接著看「贊曰」：
【贊曰：「防心如是，古之所謂聖賢，今之所謂迂僻也。哀哉！」】
這是蓮池大師在這個公案後面，他有一個讚歎的話，也就是讚歎評論的話。他讚歎說『防心如是』，預防自己心裡有過失，預防到這樣，這是古時候所謂的聖賢，在儒家、道家的聖賢人。聖賢人，他防心離過的確非常的嚴謹，不敢鬆懈，很嚴謹。古代這樣做，防心離過，大家稱之為那是聖賢的功夫，他在用聖賢的功夫。『今』，就是蓮池大師講他那個時代，明朝末年的時代。「今」，到了明朝末年，古時候這樣做法大家稱之為聖賢，現在如果這樣做法，大家『所謂迂僻』，「迂僻」就是很不合情理，怎麼那麼嚴謹，太過了，不合情理。蓮池大師感嘆，『哀哉』，悲哀，這個古時候稱之為聖賢，現在人把他看作迂僻，這個就是很悲哀的事情。蓮池大師對這位禪師他的一個讚歎，這是嚴正之行的一個公案，一個例子。學習這一條，我們也是學習他的防心離過的一個精神。
所以我們在食存五觀的時候，就是「防心離過，貪等為宗」，這些都是我們用功的一個地方。我們如果沒有在這個地方下功夫，實在講也談不上在修行，只有形式，沒有實質。形式上我們做法會，上早晚殿有讀誦，但是還沒有做到受持，受持就是要修，修了才會起作用，這是我們要學習效法的地方。所以你看他講到吃的，用魚、肉的名稱，他就不吃了。當然我們現在也不是說你一定就要聽到人家說那個是素雞、素鴨，你就不吃了，主要要學習他的精神。這個是一般人他一個稱呼，我們出家人不要去學習世俗人。因為現在做素食的人，也是接引一般剛剛學佛的，或者沒有學佛的人吃素。沒有學佛的人吃素，他吃魚、吃肉吃習慣了，有的人甚至一天沒有肉他就吃不下了，所以現在這些素雞、素鴨，這些，一般接引一些初學的，或者沒有學佛的人他們來吃素，鼓勵他們來吃素，是一個方便法。我們出家人那當然是吃素，跟一般在家人，他剛剛學佛，或者還沒有學佛的人，當然是不一樣。所以這邊講《緇門崇行錄》是針對出家眾講的，不是針對在家眾講的，這個我們也要知道。因為出家人本來就是都要吃素的，所以我們就不在乎弄個素菜，又要用個什麼素魚、素肉的我們才要吃，好像沒有實際上吃到魚肉，有一個好像替代品，所以我們就不講求那個。因為講求那個，也會引發我們過去吃肉這種習氣。
至於看到佛像立像，他就不敢坐在那裡，這個也是延伸到我們的生活上，不但是佛像，對人也是一樣。像《弟子規》講的，長者站著，那你做晚輩的人你就不能坐在那邊，是不是？如果這樣，你要把它引伸到我們現實生活，對人、對事、對物，他對佛菩薩這樣的恭敬，這樣的恭敬心你要融入在我們整個生活當中，對待人、對待事、對待物應該怎麼做。就像《弟子規》講的，長者站著，你做晚輩的不能坐在那邊，這個只有一個情況，就是說生病的時候可以。你生病的時候，你不能起來禮佛、拜佛，那個沒有關係。過去有一個居士他生病了，起不來，他說佛像都站在那邊，而且還不是坐著，他說對佛像不恭敬。去請問印光祖師這樣怎麼辦？他很想起來又起不來。印祖說這個時候就沒有關係，這就如同戒律的開緣，這個時候就沒有關係。印光祖師就用一個比喻，比喻說我們世間的父母親對兒女們，你平常身體好好的，父母親站著在做事，你總不能坐在那裡、躺在那裡，這個就不孝。但是如果你生病的時候，父母親肯定要原諒你、照顧你，因為你是生病，不是故意的。佛菩薩比世間的父母更慈悲，你生病了，他怎麼會去責備你？當然更不會。所以我們學習這個公案，也要知道怎麼去運用，不然病得不行了，躺著都不行、坐著都不行了，你要硬著要去站著，你也站不住。所以這個就要知道，它這個精神就在一個恭敬心。
所以我們對於佛菩薩，對一切人事物，禮敬諸佛，就是一個恭敬心，在這個恭敬當中，在戒律講，有個開遮持犯。在儒家要有禮節，它這個禮節就是說要有禮，不能失禮，但是要有個節制，去調和，去中和。不能過，或者不及，不能超過，不能不及，這就是禮節的一個精神。所以《論語》裡面講，「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸」。恭就是你很恭敬，但是你沒有用禮，在佛家講叫戒，你去節制，那你就很疲勞了，你就受不了了。你很謹慎，你沒有禮來節制，你心就不安，不知道該怎麼做，做也不對，不做也不對。所以，「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸」。所以它這個有一個禮來節制，比如說我們一般講，《常禮舉要》，我們《淨宗同學修行守則》，前面我們淨老和尚節錄《沙彌律要節錄》，後面就是雪廬老人編的《常禮舉要》，那世間的禮。前面《沙彌律要節錄》是出世間的戒，出世間的戒就是出世間的禮，要怎麼做，它有一個規則、規矩，不要太過，也不要不及，這樣大家做了心才安。所以在《常禮舉要》雪廬老人也舉出一個例子，這個佛門我們也常常碰到，有一些居士碰到法師，他很恭敬，恭敬心是沒話講的，他看到法師一定要頂禮三拜，法師說一拜，他說不行，要三拜。這樣那個法師，他要三拜，你就只好站著讓他拜三拜了，你也不能跑掉，就比較疲勞，拜的人他也勞。所以他這個當中，應該是我們俗話講，「恭敬不如從命」。所以法師說一拜，好，阿彌陀佛，一拜，依教奉行，這樣就好。不要法師說一拜，我非三拜不可。現在碰到很多居士都這樣，那你只好要站在那邊給他三拜。彼此都勞累，這個叫「恭而無禮則勞」，恭敬，但是沒有禮去節制，彼此都是很疲勞，很勞累，彼此也都不自在，很勞累。所以學這個，你要懂得它那個禮敬的一個精神，知道什麼時候該怎麼做，這樣也才行得通。
好，今天這一條我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹智實法師抗章不屈的精神是什麼❓
🔹「多做多錯，少做少錯，不做統統沒錯」，這樣對不對❓
緇門崇行錄淺述—抗章不屈 悟道法師主講 （第三十二集） 2021/6/25 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0032
《緇門崇行錄淺述．嚴正之行第二》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開「嚴正之行第二」，六十三頁，我們從第二行：
【抗章不屈】
這裡看起，請看這個文：
【唐智實，居洛下時，太宗幸洛，詔道士位列僧前。京邑沙門陳諫，有司不納。實隨駕表奏，極論其失。帝令宰相岑文本諭旨遣之，實固執不奉詔。帝震怒，杖實朝堂，民其衣，流之嶺表。有譏其不量進退者，實曰：「吾固知勢不可為，所以爭者，欲後世知大唐有僧耳。」聞者歎服。】
這個公案也是唐朝時代，京師大總持寺智實法師，他居住在洛陽下面（洛陽分洛上，洛下）。『太宗幸洛』，「幸洛」就是蒞臨那個地方。「太宗」就是唐太宗，蒞臨洛陽，洛下那個地方。『詔道士位列僧前』，唐太宗臨幸（皇帝所到叫臨幸）到了洛陽。太宗比較重視道教的方術，覺得這個道比較好、比較高，所以道教就得到皇帝特別的恩寵，也特別的尊重。所以太宗就下詔命令道士的名位齋供行立，要排在僧侶前面（就是出家人前面），我們現在講叫排班，排在前面。以前供齋都是政府辦的，比如說打齋、供僧、供道，就去供這些修行人。太宗下了這樣一道命令。
洛邑的僧人陳述諫言，當事的官就不採納，叫他轉達給皇帝（轉達給太宗），他不採納、不接受。所以當地洛邑（洛陽）這些出家人也向皇帝陳諫，我們現代叫陳情書，說不能這樣。佛教從漢朝傳入中國，當時皇帝去禮請過來的，正式派使節去西域請摩騰、竺法蘭兩位高僧到中國來翻譯經典，把佛教正式的傳入中國，所以是官方的。所以在洛陽建了第一座白馬寺，這個寺屬於皇帝直接管轄的，那是後來增加的，原來只有九個寺。原來接待只是在鴻臚寺，鴻臚寺像現在的外交部一樣，外國的賓客短期住可以，長期就不方便。因為翻譯經典，流通佛法，時間要很長，也沒有辦法長期住在鴻臚寺，所以就另外蓋個寺院叫「白馬寺」。這個白馬寺，也是紀念白馬辛辛苦苦從西域(印度)把經典背到中國來，所以第一座寺院。當然寺是皇帝直接管轄的，它的地位就很高。
當時道教是中國本土，佛教從外國傳進來，當然有一些人也會排斥。所以在漢朝那個時候，道教就出來要向佛教挑戰，現在來了兩個僧人，摩騰、竺法蘭帶舍利、帶經書過來，又帶了佛像過來。兩位印度的高僧來到中國，也不得不接受挑戰，這個在家叫鬥法，看誰的法術高。所以道教這邊他就搭了一個壇，現在大家如果看到道教做醮那種壇，蓋得很大很莊嚴，在那邊作法。然後道教所有的經書都列出來，擺在前面，皇帝坐在當中當裁判，兩邊就鬥了。佛教的經書、舍利擺在一邊，然後這是怎麼比賽？就是說用火燒，如果是真經燒不掉，如果不是真的經典就被燒掉了。
所以道教的經典統統搬出來，佛教摩騰、竺法蘭的經典也統統搬出來，放兩邊，這邊佛教，這邊道教，皇帝坐當中當裁判。皇帝就下令：好，開始燒。燒了之後，道教這邊的經典，幾乎都被燒光了，只有兩部經沒有燒掉，一部《道德經》，一部《清淨經》，這兩部沒有被燒掉，說明這兩部是真經。佛教摩騰、竺法蘭帶來所有的經典，一本也沒燒掉，這個高低就比出來了。而且這個時候摩騰、竺法蘭，這兩位是證果的，起碼證阿羅漢果的高僧，現神通，飛到天上去，上身出火，下身出水，變化很多，看得皇帝不得不佩服了，所以皇帝說佛教比較高。有透過實驗的，所以自古以來佛教排在前面。
到了唐太宗，他們比較崇信道教，這個我們也可以理解，這個我們本土的，你那是外來的，當然多少會有排斥的心理。當然唐太宗他還是護持佛教，不但護持佛教，其他的宗教也有護持。但是總是說你自己中國人，對自己本土的宗教總是他會有一分比較深厚的感情，這也是人之常情，這個我們可以理解。但是當時漢朝的皇帝他是根據實際上來論高低，這就沒有感情用事，「這個我們都一定比較好，你們外面來的就是不好」，不是這樣的，那要看實際是真的，還是假的。所以這個歷史，我們也要知道。所以我們看到這個公案，如果你沒有去了解這樣一個歷史，我們也會覺得那什麼道理，為什麼出家人一定要去排在前面，佛法不是講修忍辱，你為什麼這一點就忍受不了？還要跟皇帝去抗旨。
所以洛陽的出家人陳情，『有司不納』，就是管理的這個官員他不接納、不採納。『實隨駕表奏』，智實法師也寫了一個奏表去陳情。『極論其失』，就是說肯定把佛教傳到中國來的這些歷史、這些典故，還有漢朝到唐朝這麼多年，佛教它的地位是很尊崇的，如果皇帝這樣做，這個政策是有缺失、有過失。皇帝不接受，就命令『宰相岑文本諭旨遣之』，「遣之」就是譴責他、去責備他，就寫個手諭告訴他，你這個是不對的，去譴責他。『實固執不奉詔』，智實法師，皇帝不接受他，他也不接受皇帝的譴責，他覺得他是對的，他要堅持到底。『帝震怒』，當然皇帝就很生氣。
我們看到太宗，可能當時魏徵沒有在旁邊，如果魏徵在旁邊，可能不會發生這個事情。敢向太宗皇帝勸諫的，就是只有魏徵一個。皇帝就很生氣，『杖實朝堂』，就在「朝堂」上，公堂上就用杖，古時候用棍子打，就打二十板、打三十板，打了也會重傷的。『民其衣』，就是說徹除他出家人的資格，就是叫他還俗，穿一般人民的衣服。『流之嶺表』，「流」就是流放，流放到南方，嶺南那個地方，以前廣東、福建這個地方在唐朝還不是很開化的，屬於比較沒有開化的地方，流放到那裡。『有譏其不量進退者』，「有譏」就是有人就譏笑，智實法師不識時務，也不自量力，還敢跟皇帝對抗。就是這個人不懂得進退，一般的話講不知死活，只是給他流放，如果遇到暴君，可能命就沒有。從這個地方我們也知道，智實法師他這樣做，他也不在乎他的生死了，他不在乎了。
所以下面講，『實曰：吾固知勢不可為，所以爭者，欲後世知大唐有僧耳』。智實法師就講了，聽到人家這麼譏笑他，你這個人真是不識時務，不知進退，他就說：我也知道不可能去改變皇帝他的做法，所以跟他爭取、勸諫，就是要後世的人知道「大唐有僧耳」，就是都要知道在大唐這個盛世有僧人來維護佛教的尊嚴。『聞者歎服』，聽到的人就對他很讚歎，也很佩服。你真有勇氣，為了佛教，不惜犧牲自己的生命都在所不惜，所以大家對他很佩服。
我們學習這個公案，我們就是要知道這條公案的精神。第二個單元叫嚴正之行，嚴是嚴肅、嚴格，正就是正直，嚴正之行。這是舉出一個例子。你看嚴正之行很多，每個公案它的例子都不一樣，它的事情都不一樣。所以我們不能只有死在這樣的一個框框的例子裡面，我們一定要知道這個精神，用在我們現在要怎麼樣來做、來學習。就是說自己去背負什麼樣的責任、因果，他也都願意，只要是對的事情，他都願意去承當，只要是正確的事情都願意去承當。
所以我現在舉出一個比較實際的例子，就是早年我在台北景美華藏佛教圖書館，有一次我們淨老和尚叫我去印一本經，那部經也古代的、古版的，被人家拿去登記版權了。有一家出版社他拿去登記版權，版權登記之後，「版權所有，翻印必究」，你翻印，我就要追究你，就給你告到法院。我就跟師父報告：師父，這個人家有版權，我們沒有經過人家同意，不能印。那個時候我們師父上人他很堅持一點，就是說不能有版權，他說版權是釋迦牟尼佛的，有一些註解是祖師大德的，他有什麼版權？他是盜佛、菩薩、祖師大德的版權。現代的人，很多人就是這樣做的。所以我們老和尚就跟我講，他說你就去印，你被抓去關，人家都佩服你，你很光榮，你是為了流通佛法被關的，這個很光榮的。我們師父就跟我這麼講，你被抓去關，諸佛菩薩、護法都讚歎你。有師父這句話，我就去印了。
包括後面印《龍藏》，多少人反對，而且惡意的抹黑，說我印這個不對，這會下地獄。我聽了在心裡就笑笑的，我要聽師父的話，還是聽他們的？大家想一想。我知道是嫉妒障礙。甚至還有人他開了宣傳車，畫了一個圖案，叫一個人去停在我們現在五樓下面，說我們印《大藏經》是印偽經，要下地獄的，我說沒關係，我承擔，我下地獄，師父叫我做的，我願意下地獄。然後就畫了一包錢會發亮印在那邊，就像現在選舉在互相謾罵、抹黑那樣的。然後那個錢還會發光，光還透出來，說錢拿到哪裡去了。後來被我們總務看到了，去警察局報案，警察後來才來處理。
這都是惡意攻擊抹黑，就是他見不得你做這個好事了。他說是偽經，什麼叫偽經？那是清朝皇帝當時國家編的，過去《大藏經》審查都很嚴格，你不能隨便入藏的。不像現在，現在我們就不敢講了，偽經就是說不是真正的佛經，你就不能加入《大藏經》裡面，不可以的，那個才叫偽經。然後我們現在印了是有一些瑕疵，瑕疵是有，比如說你重新排版打錯字，打錯字這個也有。如果你重新打字排版的，我們老和尚過去講過，你校對七次還有錯，誰敢保證它一個字都不錯？那個不叫偽經，那個叫瑕疵，就不圓滿。
所以我們在當中也學習到一個經驗，我們淨老和尚過去也常常引用台中蓮社雪廬老人，還有印光大師（印光大師一生都是印經流通的），他看到古代有字打錯了，那個時候《龍藏》跟《四庫全書》都是從康熙皇帝的時候就開始在整理，康熙當六十一年的皇帝，雍正十三年，到乾隆六十年，到乾隆皇帝那個時候才完成，你看做了幾十年才完成的。而且那個時候乾隆皇帝還規定，你刻錯一個字扣薪水，還是會錯。所以印光祖師他講古代的版本有錯，你不能去直接把那個字改過來，明明看得就很明顯，那個是錯字。就像李老師也是依照印光大師這樣的一個方法，就是說你可以給它註在旁邊，這個字應該是哪一個字，可能這個字是刻錯，把它用個小字在旁邊註明一下，你不要直接去改。為什麼明明就看到是錯字，為什麼不能改？因為有的人程度夠，有的人程度不夠。那些校對的人程度也參差不齊，高低不一樣，特別是佛經，如果他不是學佛的人，恐怕他錯的改成對的也有，人家對的，他也認為是錯的，把它改成錯的，就是這個問題。
所以祖師他們這個原則，當時的印刷廠我們也沒有特別跟他交代，只是叫他修版，我當時是跟他講，不清楚給它描清楚就好了。現在有電腦可以描，因為有些字都白白的，看不清楚，特別是小字的看不清楚，我說你把它描好就好了。他們認為自己校對都沒問題，出了這個問題。出了這個問題，當然他有責任，我們也有責任。所以這個不是叫偽經，那是錯別字。錯別字，沒有哪個人敢說他印經都沒有錯字，你說有錯字印出來就是變成偽經、下地獄，其實不是那麼嚴重。所以《龍藏》，過去我聽我們淨老和尚講，它的錯字還比《大正藏》少，在佛陀教育基金會印了很多日本《大正藏》，它字小，錯字多，你也沒有辦法一一去給它校對，你印出來，你能說它是偽經嗎？不可以這樣講，只是說它那邊有瑕疵，如果你發現了，你以後再印的時候，把它註在旁邊。這就是持保留態度，說我這個註解把它標出來，也不見得是對的，讓給後人去參考。這樣就比較妥當，這也是我們以後印經的一個原則。
所以總之嚴正之行就是說你應該做的事情，你就要去承當、要去做。你看智實法師，他就是沒關係，你把我殺了，我也可以。像我們老和尚講，好，你去被關，你很光榮。老和尚叫我印《龍藏》，我如果聽人家三言兩語，講閒話的人可多了，嫉妒障礙可多了，說我會下地獄。我說我甘願下地獄，我聽師父的話，我認為這個事情應該做，老和尚說要消災。印出來那一年三三一，的確災難減輕，這也是事實。有一個菲律賓通靈的在達爾文（澳洲），悟行法師去那邊講經認識的。他說二ＯＯ二年，三月底到四月初，台灣太平洋有個魔鬼要毀滅這個地方（就是地震）。然後他說有一個人可以化解這個災難，他就描述這個人，因為他也沒有看過我們老和尚，悟行法師聽了之後，他說你講的很像我師父，就把他請到圖文巴去見老和尚。然後他就告訴老和尚這個事情，老和尚他聽一聽，他也覺得應該會有這個災難，而且他通靈還講得很清楚，他說這個時候我們老和尚是在日本，四月初的時候在日本。講到後面他說要化解這個災難，要拿一些錢給他來台灣北海岸這裡，來台北北部的海岸邊來作法，一些錢給他去做好事。他講有這個災難，我們老和尚有接受了。他說要拿錢給他去做好事，我們老和尚就沒有聽他的。
所以我們老和尚說，自古以來印《藏經》這些都是息災的一個方法，所以就找福峰郭居士去圖文巴見老和尚。當時她也印出來在賣，老和尚看到了，也請她去印《龍藏》。然後郭居士就請問老和尚要叫哪個道場印，我們老和尚第一個想到當然就是佛陀教育基金會，佛陀教育基金會印經印很久了，很有經驗了，財力、人力各方面都很具足。那個時候華藏才剛剛成立二年，的確在人力、財力、物力都很缺乏，不具足。那個時候基金會總幹事林國營居士擔任，郭居士就去找他了。找他之後，林居士就說，我們基金會現在還沒有編列這個預算，因為基金會它要印經，它事先要編列預算，沒有這個預算。他說我們也不能夠把已經編列預算好的，要印經那些錢拿來印《龍藏》、《大藏經》，他說挖東牆補西牆，這個也不能這樣做。他也是說這個錢太多，我們目前沒有辦法印。
郭居士才到華藏來找我，基金會他們說老和尚叫他們印，他們說沒辦法。她找我說，你們能不能發心來印，老和尚說要消災。我說這個事情，我還是請問老和尚，看看行不行？這個事情我就給老和尚報告，我們老和尚聽了之後，他說基金會如果不能印，就由你們來印。印了，實在講我們當時哪有什麼預算，一毛錢也沒有，那是一塊一塊的這樣去讓大家發心的。所以當時我說我們是印來流通的，老和尚這是要消災的，我們也不是做買賣要賺錢的，它的標價一套是九萬九，零售價，一套。後來她說我們要印就一套就八萬三，八萬多塊，我也是說妳能不能再算便宜一點，我們現在沒什麼錢。因為我們也沒有辦法一下子下單說訂一百套、兩百套、五百套、一千套。如果你量多，你當然就可以壓低成本，我們也沒有辦法跟她談這些，她已經有比一般零售價便宜了，八萬多塊。
我就跟她講，我現在是沒錢，我現在是從一塊錢台幣起跳的。我要化緣，如果化到二十套，我就先給妳二十套，這二十套妳請問老和尚要送到哪裡。後來大家聽說要息災，而且我們老和尚還給我規定，他說你不能去找一、二個有錢的人，他全部發心，這要全台灣的人，大大小小，大家發心才有效。而且台灣移民到外國的也不算，一定要住在台灣本島的人來發心。所以我就一塊錢起跳，大大小小，也不能找有錢人，所以就這樣發起的。所以那個時候淨師還在櫃台（還沒有出家的時候），櫃台銅板算到手都綁繃帶了，那個時候沒有那種算錢的器具，孤兒院那些什麼撲滿也統統拿來了。有二十套就先給郭居士，後來不到半年，人家也發心了大概五百套，也是佛力加持。後來我就給郭居士講，妳再算便宜一點，現在五百套算便宜一點。
後來就是說出現問題，有一些同修發現錯字，我們也是商量說要怎麼去來校正、來改。因為品管的問題，後來才找世樺來重新排版，而且編目錄。原來它那個《龍藏》沒有目錄的，所以以前大家都喜歡請《大正藏》，《大正藏》錯字多，字小，但是它的優點是有目錄，它好查。《龍藏》字大，錯字比較少，但是沒有目錄，大家查不方便。所以當時世樺他也說那我們來給它編目錄，給它濃縮成一百二十本，也避免一些版權的糾紛。我說這樣也很好，乾隆皇帝沒有完成的工作，我們再給他補充，編目錄。所以編目錄編出來就比較好查了，字體也比較大。
後面的瑕疵就是說他請的校對打字的，他那些水平不夠，有的是改得對了，有的是改得不對。當初我們負責印經法寶，這方面也沒有經驗，我也一直都在外面忙，有時候回來如果沒有即時跟我講，也就沒有特別去注意這些事情。一般我們印經，他有一個藍圖要先給我們看，那個要先校對一次，那個時候都沒有。所以我們工作是大家發心的，不是說我一個人能做到怎麼樣，不可能，我只是一個決策的，決策這個事情要不要做，決策的人要負因果責任。決策得對，那你的功德；決策不對，那你的罪過。下面的是執行單位，祕書長以下這些是執行單位，就執行工作的。工作的技術性、細節，這些人要去執行，如果統統我在執行，那還要請這些人嗎？我就校長兼撞鐘的就好了，就像一間公司一樣，董事長、董事會它是決策，總經理去執行，一樣的道理。
所以你安排人、你找的人，這個董事會叫董事長，理事會叫理事長，他都要負責任。那些人做不好，人是你找的，你要不要背責任？要。要不要背因果？要。你不能推卸。但是我們也不能怕背因果，好事就不做了，那好事統統沒人做了。所以在《群書治要》蔡老師也講，過去有一個公案，「錯下一字轉語，墮五百世野狐身」，阿彌陀佛，我不敢講經了，錯一個字墮五百世野狐身，講兩個字就一千世了，那還得了。後來蔡老師怎麼講？那就自私自利，也就是說他不敢去承擔，當然你不能錯，但是也不能不承擔。你只是怕錯，好事都不要去做，就像我們印《龍藏》一樣，你怕背因果，你不要做就不用背了。就像我們當兵，那個時候流行一句話，「多做多錯，少做少錯，不做統統沒錯」，大家想這樣對不對？大家統統不要做，那都不會錯，這就是自私自利的行為。
所以我們今天學習這個公案，就是說他為什麼要這樣出來，他也不在乎犧牲生命，這叫嚴正之行。這個大家要知道，所以他是舉出一個例子，你要以此類推，舉一反三。我們才知道學了這一條，它的精神在哪裡，是不是？那個時候老和尚如果叫我印，我也是理由很正當，我也是可以不用印。《龍藏》是過去祖師大德都有看過的，不是我們自己去搞出來的，說這個靠不住。
如果有一些真的是偽經，不行的我也會跟老和尚講。像過去有一個居士，他寫了一本書，他說天天跟阿彌陀佛見面，而且請老和尚給他寫序文，叫我們華藏印。那個時候盧居士在做副祕書長，他就拿來給我看，他說師父這個可以印嗎？我再看一看那個內容，天天跟阿彌陀佛早上都在對話。我說這個怎麼能印？這個肯定是假的。所以我說我一定要跟師父報告，我就把它一條一條列出來，我說師父你平常講經都教我們，跟佛見面、講話，如果是真的，講出這些，顯神通他就走了。像夏蓮居老居士，他講出來，沒多久他就往生了，那是真的。古大德很多也是這樣，他講出來他就走了，他不會繼續留下來，而且還到處招搖，肯定不會的，肯定這個是假的，不能印。我說師父這個都你教我們的，我這個錄音帶都還可以調出來。我說不行，懇求師父不要印。後來我們師父打個電話給我，你講得有道理，那就不要印了，他說自己影印，內部參考參考就好，那個事情就平息下來。所以有一次我到馬來西亞漢學院，蔡老師看到我，他知道這個事情，他說我這樣跟師父建議，師父接受，沒有印，沒有害師父，他感動得快掉眼淚了。我現在講的就是這個事情。這個嚴正之行，他是舉出某一樁事情、一個例子，其他跟這個相關的，我們就知道應該怎麼取捨。這個提供大家做參考。
好，今天就跟大家分享到這裡，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹真修行要淡化、放下家親眷屬的感情，是太絕情嗎❓
🔹如何真正報父母恩❓
🔹從諫法師不跟兒子相認公案的啟示
緇門崇行錄淺述—闔門拒子 悟道法師主講 （第三十一集） 2021/6/24 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0031
《緇門崇行錄淺述．嚴正之行第二》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開「嚴正之行第二」，六十二頁，從第一行：
【闔門拒子】
這裡看起。『闔門拒子』：
【唐從諫，南陽人，壯歲出家，頓了玄理，會昌沙汰，潛居皇甫氏別業。大中初復教，因還洛邑舊居。其子自廣陵來覲，與諫遇於院門，不復能識，乃問曰：「從諫大德安在？」諫指之東南。子既去，闔門不出。其割愛如此。】
這個公案就是「闔門拒子」，闔門就是門關起來，拒絕跟他兒子相認。這是在唐朝洛京（洛陽）廣愛寺從諫法師，他是南陽人，南陽在現在的河南。「壯年時出家」，壯年三十幾歲出家的，三十歲到四十歲這個時候屬於壯年。「不久頓悟真空妙有的真理」，就是開悟了，頓悟就是開悟，他悟了真空妙有。當然也不是一般人，是已經開悟的人。在唐朝武宗會昌五年，這個時候武宗滅佛，唐武宗是遵崇道教，毀壞天下的佛寺，僧尼都敕令還俗。這個就是唐武宗時候發生的事情，所以那個時候佛教受到很大的摧殘、排斥。從諫大師就逃到皇甫枚的溫泉別墅，『別業』就是現在講的別墅，去那邊隱居。躲在等於是一般民間的住家，因為寺院不能住，你進去寺院不讓你住，把你趕出來，叫你要還俗。到了唐宣宗，武宗滅佛，但是到了唐朝宣宗大中年初的時候，他又開始恢復佛教。因為前面武宗毀佛，佛教徒也沒有去反抗，到了宣宗，他就又恢復佛教，又恢復起來。於是從諫法師他再回到洛陽。洛邑就是洛陽的別稱。洛陽，自古以來就很有名，因為中國第一座佛寺就是在洛陽，白馬寺第一個佛寺。這個也有點像海賢老和尚，被趕出去，寺院不能住。被趕出去，參加勞動，還要當隊長，還要吃鍋邊菜，後來文革結束，他又回到寺院。
這個也是一樣的，在唐朝的從諫法師也是這樣，他又回到自己以前常住的寺院。他回去之後，他俗家的兒子從廣陵來看他（廣陵也是個地名），可見得他有結過婚，生了兒子才出家的。跟佛陀一樣，結了婚，有兒子，他才出家的。他兒子也想看看他父親，但是離開很久了，可能他這個兒子很小，他就出家了，長大他也就不認識他父親。只聽說他父親出家了，在洛陽廣愛寺，聽說他父親在那裡出家，就來找他父親，來看他父親。我們從世間法來講，這也是人之常情，兒子來看看父親，我們一般講，天經地義的事情，雖然出家了，但是過去還是有父子的關係，這個我們一般人當然是不會去拒絕的。但是來了之後，他就問（跟他父親在寺院門口遇到了，他已經認不得他父親了）從諫大師，就問說：「從諫法師在嗎？」這個從諫法師他明明知道是他兒子，他知道是他兒子，他兒子不認識他了，可能他出家多年，他很小，他就出家，不認識了。但是從諫法師不跟他相認，手就指著東南的方向那邊說，從諫法師是住在那邊，那個方向，你去那邊找。他的兒子就往東南方去找，去找了之後，從諫法師他就把門關起來，就不再出去跟他兒子碰面。「這樣忍痛割愛，不和親生兒子見面，這種功夫不是普通人做得到的」。
我們看到了這個公案，我們做什麼感想？我們大家現在都出家，出家有的也是結過婚，有兒女，你兒女來看你，不讓他跟你見面嗎？這個恐怕不容易，恐怕很難。我們就世間法來看，這種太絕情，出家人怎麼都沒有血、沒有淚，好像台語講「無血無目屎」，怎麼這麼絕情？一般世間人都一定會認為是這樣的，出家人太絕情了，兒子來看他，他都不見面，不跟他相認。這個也就是出世間法跟世間法一個區別的地方，所謂世間法就是在六道輪迴裡面的事叫世間法，出離六道叫出世間法。為什麼眾生會在六道生死輪迴？第一個因素就是有淫欲，在《圓覺經》講情愛、情執、淫欲。我們這個身體怎麼來的？就是這樣來的，有這個身，生你就會死，生老病死，受這個苦。你要超越六道輪迴，你不放下情執，你就永遠在六道；雖然出家，剃了頭，身出家，心沒有出家，你還是在六道裡面。所以出家，真正出家出生死家、出煩惱家、出三界家，是出這個家，不是出世俗這個家門。現在我們大家要知道這個事情，所以我們大家剃度的時候也都有念一首偈，「流轉三界中，恩愛不能脫；棄恩入無為，真實報恩者」。這個就是說，你真正入無為，超越六道，那是真正報父母恩。我們都連累了生生世世的父母，養育我們，生老病死，生離死別，互相哭泣。《無量壽經》講，「一死一生，迭相顧戀，憂愛結縛，無有解時，思想恩好，不離情欲」，生生世世就搞這個事情，非常痛苦。這個就是六道輪迴的因素，你這個沒有放下，六道出不去，還要再連累來生來世的父母，永遠就是這樣一直下去。在世間法的報恩，他一生一世的，就是一個階段性的。你真正出家，脫離六道，那真是報生生世世的父母恩，真實報恩者，也不會再連累以後的父母，也就不會了。
所以這個一般人他就不能理解，不能理解，當然他也不能接受。絕對不能接受，因為我們生生世世這種情愛、情執習氣很重很重，不容易放下。所以為什麼說出家非將相所能為？做大將軍、做國王，他能打仗、能夠治理國家，你叫他放下這些情執，他放不下。所以《四十二章經》佛給我們講，「牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念」。牢獄就是你被抓去關，有一天你會被放出來，而且你被關在監牢獄，你會很想待在那裡嗎？不會，雖然被關在那裡，你一直很想早一點出去。但是妻子兒女這個牢獄，你沒有遠離之念。這個牢獄是什麼？三界六道，生死輪迴，這個大牢獄，一般人他不想出離的。所以什麼叫出離心？就是出離六道生死輪迴，生死心切，出家是為了這個事情。這個說起來好像，講是很容易，但是真的要放下不容易。我自己有經驗，我雖然沒有成家，但是以前在俗家，我弟弟的小孩子，包括我大哥他的幾個小孩子，他們從小都我帶過的，都有感情，出家那個時候真的是捨不得。但是我出家最主要的動力，年輕的時候，也有動這個念頭，但是不強烈，是我父親過世，看他那麼痛苦，那個時候是最強烈，所以父親過世四十九天出家，是那個打擊太大，生離死別，生死真的是大苦，真正體會到。但是出家了一段時間，親情還是會罣礙。所以如果我有結婚，我自己想想我自己，我決定放不下。除非你受到那些，像生離死別，你不放下，你也得放下，他就死掉了，你能怎麼樣，是不是？除非是遇到那樣的。像我父親走了，我又能怎麼樣，看他在那邊痛，我想替他分攤一點，也不可能，你又能怎麼樣，你也無可奈何，你不放也得放。
古大德他們出家，他們都真正放下。弘一大師他一個日本的太太，他出家他去閉關，日本太太要來見他。他就給旁邊的侍者講，你去告訴她，我已經死了。他說已經死了，他意思就是說以前在世俗那個李叔同已經死了，那個人不在了，他就是不見。如果換作我，我做不到，放不下。人家為什麼會成就？放得下，真放得下。但是我們念佛求生西方，也要真放得下才行，臨命終還想到妻子兒女，那你怎麼去西方？所以這個不容易。我們現在是做不到頓捨，但是慢慢淡化，時間久了也慢慢會淡化，就是不會那麼執著。所以如果有兒女的人，也常常要想起一句話，就是「兒孫自有兒孫福」，兒孫他來到這個世間，自然有他的福報，我們也不用為他太操心，就是慢慢淡化，到最後還是要放下。但是我們要常常想到，我們現在放不下，實際上到最後沒有一個不放下的。大家去想一想這個事情。《無量壽經》我們每天早上都在讀誦，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」。不是講得很清楚嗎？我們來這個世間，單獨來生，沒有人陪伴我們；死了，也我們自己走，也沒有人陪伴。縱然同時死，死了之後，各人也走各人的，也不在一起。這個的確是這樣的，你再恩愛的人，到最後你還是要分開，你不放下也得放下。所以這個放下，就在我們心地去放得下。
我們學習這個公案，就是說我們現在要慢慢淡化，就像我們念佛功夫，「生處轉熟，熟處轉生」。這些情愛很熟悉了，你要慢慢生疏；念佛很生疏，要慢慢熟悉，這樣我們功夫才會提升。不能像以前整個心裡都在掛念這些兒女，那個叫繫念，那個不是繫念阿彌陀佛，是繫念兒孫。《四十二章經》講，「牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念」，這句話真的是事實。妻子兒女你放不下，但是這個牢獄是讓你在六道輪迴的牢獄，你沒有想要出離，沒有，從來沒有動念頭要出離，要了生死。但是被抓去關，你很想出來。所以佛用這樣的一個形容比喻，讓我們去體會這個世間為什麼有六道輪迴。你現在出家，你要超越六道輪迴，你這個不放下不行，是出這個家，所以要懂。出家不是換個衣服，剃個光頭，離開這個世俗的家。我們淨老和尚過去常講，出一個小家，入一個大家，這個家就更大，這些我們都一定要明瞭。所以我們要慢慢去淡化這些事情。
我們看了這個公案，我們也做不到這樣，你做不到之前，你還是要見，不要你兒子來了，你女兒來了，門關起來，我從今天開始不見了。如果你學這個樣子，你心裡真放下是可以，如果門關起來，心裡更牽掛，那倒不如見一見還比較好，對不對？不然門關起來，現在我又不想見，但是又很想見他，你心在那邊糾結，大陸人說糾結，你要糾結，不如就見了。所以這個心裡真放下。心裡真放下，其實見不見也都無所謂。你真放下，見，你也不會去繫念兒女，你還是繫念阿彌陀佛，見如不見，那也是無所謂。如果你真正放下，不想見，那是可以。如果沒有真正放下，我建議還是要見，不然你會更牽掛，恐怕他來看你，沒有看到，你就自己跑回去，再去看他，那不是更麻煩，是不是？我是說真話。
所以學習這個，我們要知道它標準是那樣的，我們要靠近它那個標準，提升。我們是一下做不到那樣的標準，我們做不到一下都全部放下，我們現在學漸漸放，漸漸淡化，不像過去那麼繫念，要把繫念兒女那個心來繫念阿彌陀佛。所以過去田瑤平居士跟韓西友居士，他們兩個都是山東人，田瑤平他人高大，很壯，韓西友矮矮小小的，他今年九十九歲了。田瑤平是八十四歲往生的，他們年紀差多，好像田瑤平還大一點。有一年田瑤平說，他七十幾歲出家，他說我要做老沙彌。我說做沙彌要去掃地，我在家裡做爺爺，現在出家要掃地、要擦地板。我說師父規定的，你就是要做這些，你在家裡做爺爺，人家都侍奉得好好的，現在出家要拖地還要掃地。我就說你是小師弟，所以這些你要做。他還沒有出家的時候，他跟著圖書館去達拉斯打佛七，他都是剃個光頭，穿個海青。所以到達拉斯去，人家要去找淨空法師（第一次來，以前沒見過，都以為他是淨空法師）看到他就一直拜，他說，我不是淨空法師，我是他的徒弟。有一天他就跟我們師父講，他說師父，我現在兒子、孫子都大了，做爺爺了，也退休了，其他沒什麼牽掛了，都放下了，但是他說還有一樁沒放下。師父說，哪一樁？我那個小孫女二、三歲，好可愛，一回去就叫爺爺、爺爺，我的心都被她拉走了。後來我們師父跟他講，你現在人在達拉斯、在美國，你心是在繫念台灣那個小孫女，你把繫念小孫女那個心把它換過來繫念阿彌陀佛，那你就成功了。
大家好好去想一想，就是我們現在繫念什麼？這是舉出一個例子，當然兒女情長是比較重的，我們在生活當中也是繫念很多東西。昨天我看到我們老和尚的開示，我覺得這個好像講到我的毛病，我從小就貪吃，我們兄弟當中，我大概是最貪吃的，從小跟我父親，真的殺生吃肉，嘴很饞。所以果報是什麼？大家都看到，現在四高。四高怎麼來的？吃出來的，暴飲暴食，也喜歡吃刺激性的，都講到我的毛病。我們老和尚有講一句，也講到我的毛病，他說如果想到今天晚上要吃什麼，沒放下。這個真的對我來講是當頭棒喝，真的我想想，我自己反省一下，真的一天到晚在想吃什麼，哪有在繫念阿彌陀佛，你繫念你自己喜歡吃的那些東西，繫念五欲六塵，繫念名聞利養，繫念那些東西，心真正掛念、繫念的是那些，不是阿彌陀佛。我們念佛，真的是有口無心，所以那個繫念我們要搞清楚，我們心沒有在上面。如果心繫念在阿彌陀佛，時刻他都不會放鬆，分秒都不會放棄，那真正在繫念。我們現在這個心還是繫念其他的。
所以最近我自己一直反省自己，心裡面繫念太多東西了，繫念其他的，這個就是《無量壽經》講的，大家每天要讀誦，讀誦也要解義，要了解那個意思，「世人共爭不急之務」，不急就是不重要的，大家是爭那個，不是緊急的，不是重要的。什麼是緊急？往生西方極樂世界，了生死，這個是最急的。這樁最急的，反而變成最不重要的；不重要的，反而變成最急的。所以這些我們大家要互相共勉，好好的去思考這些經義。所以大家早課念《無量壽經》，我們熟讀《無量壽經》，就是方便我們記憶，不要忘記，天天提醒；進一步要去解義，了解它的義理；再進一步就是在生活當中要去落實，去修。所以讀誦是為了受持，才為人演說，自己沒有去修持，講我們也是沒有心得，所以還是要從自己落實開始。
好，今天就跟大家分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！