🔹釋迦牟尼佛日中一食、樹下一宿，生活得這麼苦，為什麼❓
🔹一生念觀音菩薩，臨命終時觀世音菩薩來接引行不行❓
🔹念佛自在往生的公案
🔹這一生能不能開悟，關鍵在❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—學佛要有志向 悟道法師主講 （第四十五集） 2021/12/23 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0045
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第十頁第七行第二句：
【眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。】
我們從這個地方看起。上一堂課，我們學習到「隨緣妙用無方德。謂依真起用，廣利群生」。隨緣妙用，隨緣起妙用，這個妙用也就是我們平常講的善巧方便，「慈悲為本，方便為門」，這樣來利益眾生。『眾生根器不等』，「根器」就是他的天賦、他的稟賦、他的程度，個人的煩惱習氣等等差別無量無邊，這個不等，所以根器是不平等的。因為個人的煩惱習氣各有不同，有的偏重在貪、有的偏重在瞋、有的偏在痴、有的偏在慢、有的偏在疑、有的偏在邪見，六大根本煩惱各有偏重的不同，每個眾生煩惱習氣千差萬別。這是講個人的煩惱習氣，同樣是煩惱，但是煩惱習氣不相同，千差萬別。在六道裡面的眾生都有煩惱、都有習氣，只是輕重不同。業障比較輕的，也就是說煩惱比較輕微的，他的根性就比較利；業障比較深重的，他的根就顯得很鈍，鈍就是很不容易去教化，他聽不明白。這就是各人煩惱習氣不同，業障輕重不一樣。
『受解萬差』，受是他能接受，他真接受，接受了真幹，真正去落實，這是受。「受」這個字，我們在經典上常講信受奉行、受持，就是真幹，真正去落實，依教奉行。「解」是理解。受就是說他依教奉行，他去修行的功夫，程度上有差別，各人用功精進不精進，精進的程度也不一樣，這個是受。受有差別，受的程度，他接受的程度，他去落實多少，這個也是有差別。解是理解，他理解的方面，程度上也有差別。受是真接受、真幹，解是理解。受的程度有差別，理解的程度也有差別，每一人都不一樣，受跟解都不一樣。在中國佛教史上，無論出家在家修行，我們根據歷史傳記的記載，這些在家出家，高僧大德修行，有二、三年開悟的，有二十年、三十年開悟的，這個就是受解萬差；有的一生他都不能開悟，這個也很多。
所以這一生能不能開悟，關鍵在恆心，有沒有長遠心，恆心？有恆心，真正立志，世間法叫立志，立定一個志向，你的志願是什麼？立定一個方向目標。像現在大學聯考，你填第一志願、第二志願、第三志願，也就是說你立志，你的願望，將來你要成就什麼事業，要成就什麼事情，要達到什麼目標，那是立志。在佛法叫做發願，你的願望，你發的願是什麼願？我發願我不想再受六道生死輪迴之苦，我要永遠脫離六道輪迴，學佛人要有這樣的志氣，要有這樣的志願。佛法稱為出世間法，所謂出世間法就是出離六道生死輪迴的理論方法，，這個是學佛基本上要發的願。所以佛法，當然也有講到人天福報，但是佛法真正的目的是教人要脫離六道生死輪迴之苦，這是第一個階段。第二個階段，要發心度眾生；自己脫離生死輪迴，也要幫助眾生脫離生死輪迴，去度眾生。第三個階段就成佛，成佛才能圓滿的度一切眾生，這三個階段。有一些人還不想出離六道生死輪迴，他只是想得人天福報，求人天福報的人畢竟佔大多數，要出離生死輪迴是少數，要發願成佛的又更少了。起碼學佛最基本也要發願求脫離六道生死輪迴，因為佛門有一句話常講「人身難得，佛法難聞」，這兩句話是非常重要，我們學佛人不能夠疏忽掉這兩句話。
「人身難得」就是我們在六道生死輪迴要輪迴到人道很難，大多數都是在三惡道。所以有一句話講「人天是客居」，這話也是佛門裡面的話。人天是客居，在六道輪迴裡面生到人道、天道像作客一樣。作客大家都應該有經驗，出門到外地、遠地去旅遊，那是短期性的，時間不長你就回來了。到外面去作作客，甚至你去住個一、二天就回家了，在外面住人家的家裡或住旅館，客居。我們在六道生死輪迴，生到人道、天道就像作客一樣，時間短暫，而且機會少。就像我們一般生活當中，我們去作客的時間畢竟比在家的時間少，偶爾去作作客。這個是比喻我們在六道輪迴，生到人天善道像作客一樣，時間很短暫，機率很少。所以說人身難得，要得到人身不容易。
得到人身，現在已經得到了，最可貴的又能聞到佛法，佛法難聞。你在六道輪迴裡面，如果你輪迴到人間來，那個時候沒有佛法，沒有佛法也就是說你就沒有機會脫離六道輪迴。在六道輪迴裡面能夠脫離六道，人道是最容易的。因為如果你往生到天道，天人很快樂，他出六道輪迴的心不強烈，只有少數有這種出世善根的天人他會想超越六道，大多數都會迷在天福裡面享受天福，享福人就迷了，他不想出離。三惡道太苦，苦得都沒有辦法學佛。只有人道半苦半樂，苦但是也有舒緩的時間。三惡道太苦，苦到你都沒有時間，所以那個地方學佛要超越也難。天人太快樂了，太快樂也難，被福報迷惑、迷住了，他不想超越。只有人間半苦半樂，這個苦警惕我們人生苦，真的要超越六道輪迴才究竟；沒有超越六道輪迴，縱然得到人間福報也不究竟，享受也不過幾十年。而且人生的苦很多，有錢也苦、沒錢也苦，《無量壽經》講「憂苦萬端」，「有無同憂，有一少一」，都是苦，你享受快樂也是苦，叫壞苦；苦再遇到苦，苦苦；行苦，三苦、八苦。人道要覺悟比較容易，特別是在苦難的環境，人容易覺悟。所以為什麼十方三世諸佛在六道度眾生，示現成佛都在人道？你看三千年前本師釋迦牟尼佛，他示現在我們地球古印度，在人道，在人間他示現成佛。因為人間要超越，在六道裡面是最容易的，就是這個道理。
遇到佛法要發願，下定決心，這一生要求超越六道生死輪迴，要有這樣的志氣。但是修其他的法門不容易。為什麼？像正法時期戒律成就，佛出現在世間，滅度了，滅度後一千年，這個一千年當中，你只要清淨持戒就能證阿羅漢果，斷見思惑，超越六道。一千年以後就進入像法時期，像法是禪定成就，證果的人就比較少，光持戒律不能證果。持戒加上修禪定，證果的就比較少，得禪定的就很多。得定，但是還沒有斷見思惑，有得到禪定，這個禪定還是在世間的禪定裡面，世間的四禪八定，還沒有超越三界。超越三界，阿羅漢的定叫九次第定，在《楞嚴經》講九次第定，那就超越了。如果你沒有達到九次第定，還是在三界，所以證阿羅漢的在像法時期就少。到末法時期，戒律也不行，禪定也沒有了，所以所有的法門在一生當中要超越六道必須斷三界的見思惑，斷得乾乾淨淨才能超越；如果一絲毫沒有斷乾淨，超越不了。不要說斷見思惑，光一個見惑我們就斷不掉。思惑八十一品，見惑八十八品，第一個是身見。我們一生當中，你修行要達到斷見惑八十八品就很難，很難達到。我們學佛不是只有這一生，過去生生世世修很久了，但是都沒有成功，就從來沒有一生達到斷見惑。不要說見思惑都斷，如果你有一生修行達到斷見惑，見惑就是三界裡面八十八品斷了，就證得初果須陀洹，須陀洹就是小乘果位的名稱。在大乘圓教，像《華嚴經》講大乘圓教，是初信位的菩薩，他也斷見惑，斷證功夫是一樣，但是他們的見解不一樣。大乘圓教，《華嚴》講的是開大圓滿見，這樣的大菩薩；小乘他只有開人無我這個見，屬於偏真，還不圓滿，在見方面差別太大；在斷證功夫是相等的，但是在知見上大大不相同。
雖然初果須陀洹、大乘圓教初信位，這個是聖人層次最低的，就像讀書念一年級，但是你只要證得初果須陀洹、圓教初信位菩薩，雖然沒有出三界六道，還是在天人道裡面，但是永遠不會再墮三惡道。在《四十二章經》佛跟我們講，證得初果須陀洹，人間天上七次往返，他就必定證阿羅漢果。根性比較利的，當然他可能兩生、三生、四生、五生他就證果，這個也有，但是最長不會超過七次往返，七次往返是指一般。這個也就是說，只要你有一生修行達到斷三界見惑就是聖人，雖然是小乘，但是他是真的聖人，他惑斷了，不墮三惡道了，而且超越六道他有預期了，也就是說有時間表，不會遙遙無期。如果沒有斷見惑，你在六道裡面修行，要超越六道生死輪迴就沒有時間表了。所以你必定要有一生修行達到斷見惑，後面超越六道輪迴才有一個時間表，人間天上七次往返，不墮三惡道。所以他在這個位次雖然是很低，在三不退來講，他屬於位不退，位不退就是在人天善道，他不會退到三惡道。他怎麼退，雖然沒有超越六道輪迴，但是他總是在人道或者天道，他不會說又墮落到三惡道，不會，所以稱為位不退，這個就很難得。但是我們生生世世修行，我們修了無量劫，從來沒有一次及格的，修行都不及格，沒有達到斷見惑，這一生又到人道來了，我們還是具縛凡夫。這個是講修學八萬四千法門，任何法門，你要超越六道，它這個條件是一樣的，見思惑斷乾淨他才超越。起碼你一生有辦法達到斷見惑，雖然還沒有超越六道，在人天善道，但是七次往返必定超越，那就有時間表了。
在一般通途法門，修行要斷見惑這一關；我們先不要講思惑，那個更難一點，見惑這一關，第一關就很難突破。蕅益祖師在《彌陀經要解》講，同居這一關最難突破，凡聖同居土。就是在六道裡面，你要突破凡聖同居土這一關，你斷見思惑，你就不在凡聖同居土，你就到方便有餘土去了。你要突破見惑這一關，很難突破。所以經典上講，我們凡夫修行要斷見惑，好像四十里流的瀑布這樣沖下來，一下子要把它截斷，這個難度太高了。這個是說明斷見惑難，這一關最難突破，這一關如果突破了，後面思惑雖然它不好斷，但是天上人間七次往返必定能斷，這是講最長的時間；如果根性利的，遇到圓頓教的，那他斷就更快了，這個當中差別也非常多。所以蕅益祖師講，同居這一關最難突破，就是斷見惑，這第一關我們就做不到。做不到，我們修行哪一輩子能超越六道？遙遙無期，不知道。因此在十方世界修行都有這個困難，只有少數人能突破，大多數人都很難突破。所以法藏比丘發大誓願，發四十八願，建立西方極樂世界來度十方世界一切眾生，這個就是我們現在淨宗學會淨老和尚提倡的修淨土法門。歷代祖師大德建立淨土宗，中國從晉朝的慧遠大師，一直傳到近代民國印光祖師，現在我們淨老和尚又提倡淨宗學會的成立，專修淨土法門。
修淨土法門，淨土法門叫特別法門，它的特別在哪裡？特別就是只要具足信願念佛，就能帶業往生；就是你見惑、思惑一品都沒斷，具足真信切願念佛，就能蒙阿彌陀佛大慈大悲接引往生西方。接引往生西方，西方極樂世界就超越六道生死輪迴了；不但超越六道生死輪迴，同時也超越十法界、超越四聖法界。西方極樂世界是一真法界，跟《華嚴經》一樣的，這個超越了，帶業往生。帶業往生，到極樂世界再去斷見思惑、塵沙惑、無明惑，這個就方便了；不但方便，而且圓滿、究竟。凡夫沒有能力斷見思惑，也能超越六道生死輪迴，這個是所有法門裡面都沒有，這個叫橫超三界。一般通途法門，無論大乘小乘，那個叫做豎超三界，直的往上超越的，惑要一品一品的斷，這個時間就很長，就很辛苦，要超越很難，同居這一關就很難突破，你就沒有辦法超越。所以我們帶業往生的法門就是非常殊勝，這個叫特別法門，叫教內別傳。一般禪宗講教外別傳；淨土，過去夏老講教內別傳，教內有別傳，不是只有教外才別傳。禪宗它也是特別法門，它是教以外的特別的一個法門，就是單刀直入，明心見性、見性成佛。這個教，主流的就是教下，一個宗門、一個教下，教下就要依經典，大乘、小乘、一乘都依經典。這個有漸次，也有圓頓，像天台宗判教，藏、通、別、圓；華嚴也判，小、始、終、頓、圓，圓就是圓滿，頓是快速，像禪宗就屬於頓，華嚴是圓。禪也是一個特別法門，叫教外別傳，是教以外個別的一個傳授成佛的方法。教內就是淨土，淨土是教內別傳，教下裡面的，禪宗是教下以外的一個別傳。
淨土是教下以內的一個特別法門，其實這個特別法門比禪宗容易修，禪宗還是要看根器，如果是參禪那種根器，他能開悟；不是那個根器參禪，一輩子也不會開悟。禪宗沒有開悟就等於沒成就，要大徹大悟、明心見性，一生可以超越，但這樣的人也很少。在歷史上有，我們看到在禪宗在中國是發揚光大，達摩祖師傳來禪宗，從六祖以後就開始發揚光大，真的大徹大悟的人有很多，像一千七百則公案，也就是說有一千多人開悟，大徹大悟，六祖以後。六祖以後，唐宋到元明都還有人開悟，在唐朝那個時候是大放異彩，「一花開五葉，結果自然成」，大放異彩。所以在中國佛教，禪，這個是大家都知道的；再來一個淨土，淨土成就的人就更多，從慧遠大師一直到近代、現代，往生西方極樂世界的很多，人數超過禪宗的。禪宗，在現代要參到大徹大悟也非常稀有，非常少，淨土這個比例往生的人還是比較多。所以我們這一生有這麼殊勝的因緣，遇到淨土法門，要下定決心，這一生在淨土法門裡面，我們要求往生西方極樂世界。就像海賢老和尚講的，念佛成佛是大事，其他都是小事，其他都不重要，所以下定決心在這個法門要求個成就。這是最近這個例子。所以海賢老和尚的光碟，淨老和尚勸大家看三百遍，他是我們這個時代，離我們最近的一個老實念佛、自在往生的一個模範、一個示範。這個光碟現在很多，網路上也都有，大家多看看，向海賢老和尚學習。
再早一點，淨老和尚在講席當中也常常講到，民國初年，大陸浙江寧波觀宗寺，諦閑老和尚他的一個念佛的徒弟鍋漏匠。鍋漏匠他是補鍋、補碗的，是諦老小時候的一個玩伴，就小時候大家在一起玩耍的。諦老家境好，他讀很多書，這個玩伴鍋漏匠他們家窮，所以長大之後也沒有讀書，不認識字，就靠幫人家補鍋、補碗來過日子，當然生活過得非常艱苦。後來聽到他小時候的玩伴現在出家了，在觀宗寺當大法師，他就去找他要出家。諦老講：你不要來找我麻煩，你一個大字也不識，你怎麼出家？經典你也看不懂，你也不會念經，你還是去做你的生意吧！但這個鍋漏匠他一直苦苦要求幫他剃度，他覺得人生太苦了，因為窮苦。人苦比較容易生起出離心，就是要出家，要超越，修行要了生死。苦苦的哀求，後來諦老也不得已就答應他了。但答應他之前先講約法三章，三個條件，第一個，我答應收你做剃度徒弟是可以，但是你要遵守我三個約定，我再幫你剃度；如果你不能遵守，你不接受，你還是去做你的生意吧！鍋漏匠就說：只要你肯幫我剃度，你開什麼條件我都接受。
後來諦老就跟他講：第一個條件，你出家之後不要去受戒。你去受戒，你對規矩也不懂，你去戒場，以前戒場五十三天，規矩相當嚴格，恐怕你就被趕出來了，人家不讓你受戒。你也不要住在我這個寺院，這個寺院每天要做五堂功課，早晚課，又念經，你也不認識字，你也不會念，人家看到你就怪怪的，你也不要住在我的寺院，這第二個條件。第三個條件，我在寧波鄉下幫你找個小廟，沒有人住的，你去住在那邊。我幫你找兩個在家老太婆給你燒兩餐飯，中餐跟晚餐，早餐你自己處理。你在這個小廟就是念一句南無阿彌陀佛，就是一直念，念累了就休息，休息好了趕快繼續念，這樣你一直念下去，對你一定有好處。什麼好處也沒跟他講，就是教他，你就是這樣念下去就對了。他聽了就很高興，只要答應幫他剃度，他都能接受。真的他也沒有去受戒，他也沒有賴在寺院不走，也沒有住在觀宗寺。觀宗寺是講經的地方，觀宗講寺。他不認識字，也沒辦法學講經，誦經都沒辦法。所以他就去諦老在寧波鄉下給他找的小廟，住在那裡。他真的就是老實，人聽話、老實、真幹，他就成就。他真的就是一天到晚念南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了趕快繼續念，認真的念，念了三年，站著往生。後來諦老給他處理後事，對他很讚歎，天下大叢林的住持、方丈，這些講經的大法師也都比不上你，你真的出家有成就，大為讚歎！
像近代海賢老和尚，也是跟鍋漏匠一樣，他師父給他剃度，沒有教他參禪，也沒有教他經教，只有教他念一句南無阿彌陀佛，你一直念下去，念明白了不要說，就交代他這個。他真的就老實念了，天天幹活，這句佛號從來不丟失過。真老實，真正依教受持，所以念到開悟了，念到理一心不亂。活了一百一十二歲，自在往生，這是我們念佛人的榜樣。
更早，宋朝的瑩珂法師，瑩珂法師他是念了三天。他是一個破戒的出家人，喝酒吃肉，不守清規。但是他這個人有個好處，他相信因果報應，他知道自己這樣下去，將來死了一定墮地獄。就請問這些同參道友，寺院的人，有什麼方法他可以得到解脫？就有人勸他念佛，求往生西方極樂世界，就永遠脫離六道生死輪迴。拿了一些過去宋朝以前念佛往生的，就像我們現在看到的《往生傳》一樣，他看到很受感動，下定決心不吃不喝，門關起來，念阿彌陀佛念三天三夜，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛給他講，你還有十年的壽命，你好好修行，十年後我來接你。瑩珂法師說，十年壽命我不要了，我劣根性太重，在這個五濁惡世我受不了誘惑，再活十年又不曉得造多少罪業，希望現在就跟阿彌陀佛走。佛也答應他，這樣好了，我三天後再來接你。他就很高興，打開他的房門，向寺院裡面的大眾宣布，三天後阿彌陀佛來接他往生。大家聽了半信半疑，平常不守清規、破戒，關起門來念了三天佛就說要往生，大家半信半疑。聽他講好像不是在開玩笑的，後來大家就想，反正三天時間也不長，看你三天後往生不往生？到了第三天，做完早課，就請大家念佛來送他。念佛大概念了一刻鐘（古時候一刻鐘是半個小時）就跟大家講，阿彌陀佛來了，我往生到西方了，感謝大家幫他助念，他就走了，沒生病。這是宋朝瑩珂法師，也是一個很好的例子。
還有在我們台灣，我們老和尚在講席當中也常講，過去大概五、六十年前台南縣，那時候還是台南縣，現在改為台南市了，台南縣將軍鄉的一個老太太，念佛也是念了三年，站著往生。原來她是拜神的，什麼神、佛她統統拜，後來娶了個媳婦有學佛、有念佛，勸她婆婆，勸這個老太太不要到處跑了，年紀大了，在家裡好好念南無阿彌陀佛，發願求生西方極樂世界。她真的很有善根，善根深厚，聽了她媳婦的建議，她真的不跑了，老老實實在家裡念阿彌陀佛，念了三年，也是跟鍋漏匠一樣站著往生。往生那一天晚上還勸她兒媳婦先去吃飯，不要等她，她先去洗澡。結果她兒媳婦很孝順，還是等，但等了很久都沒看到人出來。去房間一看，她站在那裡，面向窗戶，就像鍋漏匠一樣，穿著海青，走近去一看，沒有在呼吸了，走了，站著。所以這個非常難得，往生的這些例子都是我們念佛人一個很好的榜樣，我們要效法來學習。
『樂欲不同，應機授法』，每個人的愛好、欲望不一樣，當然每一個人修行證果的法門也就各個不相同，有的人喜歡禪，有的人喜歡密，有的人喜歡教，有的人喜歡淨土，各個不相同。世尊真正是大慈大悲，佛恆順眾生，你喜歡什麼樣的法門，他就教你什麼法門，所以給一切眾生開八萬四千法門、開無量法門。為什麼法門要那麼多？因為眾生「樂欲不同」，各人有興趣的不一樣，各人喜歡的不一樣，你喜歡哪個法門，佛就教你那個法門，你就修那個法門；你想要證得什麼果位，那就教你，你就證什麼果位。有人喜歡證個阿羅漢，佛就好，我就教你證阿羅漢的方法；有人喜歡作菩薩，那他就教你作菩薩；有人喜歡作佛，他教你作佛。可是大多數人都是喜歡得人天福報，佛也恆順眾生，你還不想出離六道，在六道裡面人天善道還是比較好，就教你修人天福報的理論方法。就像《了凡四訓》講的斷惡修善，《地藏經》講的斷惡修善，先把人天基礎站穩、站好，因緣成熟了再向上提升，超越六道。
過去有同修問淨老和尚：一生念觀音菩薩，臨命終時觀世音菩薩來接引行不行？家師淨老回答：行！因為觀音菩薩是西方三聖之一。我們大家都看到，這個在《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，佛都有介紹觀音、勢至，你念大勢至也可以，沒問題。所以觀音、勢至跟阿彌陀佛都屬於修西方淨土的本尊，臨終那一剎那，本尊來接引就沒問題。我天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛來接引，這是真的，不是假的。如果臨命終是釋迦牟尼佛來接就不對了，藥師佛來接就靠不住，因為跟你修的法門這個本尊不相應，有可能都是冤親債主變現的，來引誘你墮落的。這個《地藏經》講得很清楚，臨終的時候，過去生的冤親債主不希望你走，你要超越六道，他要討債，你欠他的命，你還沒有還他的命；你欠他的債，還沒有還他的錢，他就來障礙你。他看到你很喜歡佛，他就變一個佛來把你帶走，你喜歡菩薩就變一個菩薩，帶走之後再去整你，再給你報復。這個《地藏經》講，變做父母、家屬，那是講一般人，學佛的人可能變一個佛菩薩，跟你平常修的不一樣的佛菩薩，你看到，如果你跟他走就上當了。所以你喜歡佛，他變一個佛來帶你走。但是他現身不能現本尊，這個護法神會取締的，不能現本尊，現本尊他就犯規了，所以他不敢。不是現本尊，護法神就不管了。所以送往生的人要特別注意，要提醒，因為我們常常會聽到病人在臨終的時候說我見到這個人或見到那個人，見到什麼佛。如果你是念阿彌陀佛，見到的不是阿彌陀佛，就要告訴他，你不要跟他去。不要跟他講太多，提醒一句，見到阿彌陀佛才能去，其他你都不要跟他去。如如不動，見如不見，那就沒事，他一下就沒有了。這是念佛送終最重要的開示，這個時候不要講那些道理講一大堆，完全講這個事。凡聖同居土下下品往生，觀音、勢至來接引，有的時候一個來接引，有的時候兩個。如果看到三聖一起來，佛與諸聖眾，阿彌陀佛、觀音、勢至、清淨大海眾，看到西方三聖，品位至少是中品下生。
我們為了廣利眾生，就不能怕吃苦，怕吃苦就度不了眾生。釋迦牟尼佛日中一食、樹下一宿，生活得這麼苦，這就是代眾生苦。你修這樣的苦行，別人做不到，眾生他從內心佩服你。這能令善根薄的人也能感動，他發心來跟你學習，你就能度他。真正契入境界要忘我，也就是身見破了，不執著這個身體了。與一切眾生沒有對立的意念，他得自在，他得真樂，他真正的是自在、真正的快樂，沒有對立，跟一切人沒有對立，不執著這個身。我們凡夫看到他，看到佛怎麼生活那麼苦，其實他非常快樂、非常自在，他身心健康，他與性德完全相應。他在那個境界裡面，冬天不冷，夏天不熱，多自在！他心地清淨，沒有一樣不清淨。身清淨，山河大地清淨，為什麼？境隨心轉。我們要轉外面境界，先轉自己的身；自己的身都沒轉，怎麼能轉境？要轉身！要轉身，先得轉心，我們心態轉變了，身就跟著轉，外面境界就跟著轉。怎麼轉境？就是要轉身、轉心。境隨心轉，這個才是真修行、是真功夫，要轉。
樂欲我們要換換，世間人的樂欲是五欲六塵，財色名食睡、色聲香味觸法，世間人就是喜歡這個、愛好這些欲望。欲望是從外面來的，佛菩薩教給我們，享受要從自性裡面流出來才是真的，真的快樂，不一樣。我們渴了要喝水，從心性裡頭流露出來就像泉水一樣，從自己身上流露出來，那是真樂，真正快樂！所以佛法稱為內學，向內心去求，向內心去學。佛法不向外求，佛法永遠向自性當中求，為什麼？自性裡面本來都具足，一樣都不缺。我們這一生真是不容易，得人身，遇佛法，又遇到大乘，又遇到大乘當中最殊勝的淨土宗，又遇到《華嚴經》，一乘圓教，這個緣多麼殊勝！這一生永脫輪迴、永脫十法界的緣分你遇到了，在這一生有機會可以成佛、成菩薩，你為什麼不幹？所以聞經學佛是人生第一樂事，那就是樂欲，應該排在第一個。每天聽經就是跟佛菩薩往來，聽佛菩薩的教誨，生活跟志同道合的人一起進修。印光大師講，道場不要大，二十個人，小念佛堂，一起來念佛，求生淨土。我們現在煩惱習氣還很重，信心還不是十分堅定，所以聽經教就有必要。我們選《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀經》，《觀經》聽「上品上生章」也就可以了。反覆的聽，一遍聽完從頭再聽，一直聽到往生。聽經念佛，我們學這句「樂欲」，我自己喜歡什麼？就是喜歡西方極樂世界，念佛求生淨土，我的欲望就是親近阿彌陀佛。「但得見彌陀，何愁不開悟」，只要到極樂世界，還怕不會開悟嗎？肯定開悟的。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面一段經文我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹日常生活中自在的關鍵是什麼？如何不生煩惱❓
🔹為何吃虧才是佔大便宜❓
🔹隨緣當中又有什麼，起的作用才是妙用❓
🔹廣利眾生從哪裡做起❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—隨緣妙用無方德 悟道法師主講 （第四十四集） 2021/12/10 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0044
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十頁，從第四行「自下依此能遍」這段看起。我先將這段念一遍，對一對地方：
【自下依此能遍之境而行四德。謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。】
『自下依此能遍之境而行四德』，也就是說我們要怎麼來還源，妄盡就還源，還回本源了。首先要行四德，這四德是自性本具的德能。這四種德能，見性的人他自然就是這個做法，他明心見性了，他表現出來的自自然然就是四德。示現在世間他就做這個表演，經典上講「為人演說」，演是表演，表演也是說法，我們一般教化眾生有身教、有言教。在日常生活當中，工作、待人處事接物，行此四德，依照這個四德來實行、來落實，即是性德起用，同佛應化。我們如果能夠學習這個四德，也就是自性的性德起作用了，自性性德起作用就是這個四德，那就跟佛一樣，同樣的應化在世間教化眾生。
諸佛如來應化在世間，無量無邊的悲願，所謂大慈大悲、救苦救難，每一尊佛菩薩都是大慈大悲、救苦救難。這個願，從大悲心生出來的，從大悲心發起的願。所以這個悲願，一切諸佛菩薩是無量無邊。無量無邊的悲願，歸納起來就是四弘誓願。我們做三時繫念，每一時都要念一遍四弘誓願，無量無邊的悲願都是為了四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」，這個是總願，總的願就是要度眾生、要幫助眾生，自行化他。所以無量無邊的悲願，都是要度眾生的。度眾生，救護眾生要有善巧方便，所以每一尊佛菩薩發的願，就有很多不同的願。像阿彌陀佛四十八願，藥師如來發十二大願，普賢菩薩是十大願王，觀音菩薩發的願就是大慈大悲、救苦救難，地藏菩薩發的願是「地獄不空，誓不成佛」，每一尊佛菩薩都有他發的願，這發的願是別願，個別發的願。總的來說，不管發什麼樣的願都是要度眾生、要幫助眾生，幫助眾生成佛。所以發的願不同也就是善巧方便，因為眾生種類、根器無量無邊，所以善巧方便也要無量無邊，無量無邊的善巧都是悲願。無量無邊的悲願，救護眾生的善巧方便，不出這個四德。這個四德可以說把無量無邊的悲願，救護眾生的善巧方便統統包括盡了，一展開就是無量無邊，歸納起來就是這個四德。四德一展開，就是無量無邊的悲願，無量無邊的善巧方便，救護眾生。下面就給我們舉出這個四德是哪四德？
【一者。隨緣妙用無方德。】
這是第一德。第一德是『隨緣妙用無方德』，眾生根器不等、受解萬差、樂欲不同，隨順機緣，起應病與藥妙用。眾生的根器、程度千差萬別，根器不等，他不是等同一個程度上的，這個根器也是無量無邊的。每一個人的根器不一樣，這個當中差別非常非常之多，不等就是很多，不是同一個等級的根器，是千差萬別的根器。「受解萬差」，受就是他能領受、他能接受的、他能夠理解的，也是千差萬別。「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛講經說法，用一音來講經說法，眾生無量無邊，聽到佛講經說法，他感受到，他接受了，接受之後，每一個眾生他的理解千差萬別。所以說「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。每一類的眾生，這個「類」是講大類，每一類都是無量無邊。無量無邊的眾生，無量無邊的根器，隨著他現前的程度，他能接受的、他能理解的都不同，千差萬別。但是佛是以一音演說法，佛沒有分別，沒有妄想分別執著，眾生有感，佛菩薩自然他就有應。
所以佛菩薩講經說法，明心見性的菩薩，分證佛也是佛，只是還沒有達到究竟圓滿，只要破了無明，都是真佛，講經說法沒有起心動念、分別執著，沒有我要跟你講些什麼法，沒有，就是跟眾生自然起感應。眾生他要聽什麼法，佛就給他講什麼法；他喜歡什麼法，佛就給他講什麼法。用現在話來講，佛講經說法他沒有預先準備，沒有事先準備一個講稿我要怎麼講，沒有，都是隨緣，隨順眾生的根機、緣分。「起應病與藥的妙用」，起就是生起，應就是回應眾生的需求。眾生他的病在哪裡？他的需要在哪裡？給他需要的，這個就像大夫開藥，醫生開藥給病人。醫生開藥給病人，是根據病人的病情，他針對他的病情來開這個藥，所謂應病與藥。不是醫生事先準備個藥方，等著病人照我這個藥方來生病，不是這樣的。所以這個藥方是根據病人的病情來開的，不是事先就開好了，病人來，你要照我這個藥方來生病，這個藥對治這個病，不是這樣的。佛法也是一樣，佛沒有預設立場，要講什麼經、講什麼法，都是根據眾生不同的根器，眾生當前他的程度、他的需求、他的願望，來為他說法，幫助他解決問題，跟醫生開藥一樣的。所以起應病與藥的妙用，妙就是善巧方便，起這樣的一個作用。
「隨緣」就是恆順眾生。恆是永遠都是這樣，恆就是說不變的。隨順眾生的根器，在十大願王裡面講「恆順眾生，隨喜功德」，這樣才能幫助眾生。「妙用」就是不著相，如果著相就不妙了。我們凡夫就是著相，所以我們也有作用，但是著相了。我們也常常講：我隨緣，我這個人很隨緣的。那我們的隨緣跟佛菩薩的隨緣一樣不一樣？不一樣。我們隨緣是著相，佛菩薩隨緣他不著相，差別就在這裡。不著相，也就是《金剛經》上講的，不著我相、人相、眾生相、壽者相，不著這個四相。天天在隨緣，時時刻刻在起妙用，但是不著相。我們講得比較淺顯、具體一點，就是隨緣裡面不起貪瞋痴慢，我們講淺一點；講深一點就是不著相，《金剛經》講的不著相。在隨緣裡面沒有起煩惱，一塵不染，這個就是隨緣。隨緣不攀緣，你就自在。
這個我們常常講隨緣，隨順緣分，有緣就做，沒有緣也不要勉強，勉強就是攀緣。你有了錢，可以做一些利益眾生的事，我們隨這個緣來為大家做弘法利生的事情，來利益大眾；沒有錢，沒有錢也不要去攀緣，去強求，去化緣，那就攀緣了。有人發心把錢送來，我們隨這個緣替他來做；沒有人送錢來，我們不去攀緣，不去向人化緣。去向人化緣，會給人造成壓力。這個法師常常來化緣，有一些人他經濟上可能沒有那麼方便，碰到我們去化緣，他又不好意思，不曉得該怎麼辦，這個就會給人造成壓力，這個攀緣就不對了。所以隨緣不攀緣，你就自在。妙用，從來沒有想過自己，沒有為自己想，沒有為自己想就是妙用。沒有為自己想，就是沒有我，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有想到自己。只有一個念頭，利益社會、利益大眾、利益國家、利益世界，就想別人，這個妙。《金剛經》講得比較深入，《金剛經》前半段一開頭就是要發願，度胎生、卵生、濕生、化生，六道一切眾生都發願要去度。度無量無邊眾生，要發這個願，也就是說起心動念就是度眾生，幫助眾生。「實無眾生得滅度者」，這個就可以超越，就可以破四相，念念為眾生想，不為自己想，自自然然這個我執也就慢慢化掉，就沒有了，這個妙。
如果念念想到自己，這個我執是愈來愈重，自私自利愈來愈嚴重。想到自己，就有得失，患得患失，就生煩惱。得到就很歡喜，但是得到之後又怕失去，這個得失心就免不了。有得失心就會生煩惱，得到了很高興，高興是煩惱，起貪心；失去了很懊惱，生氣了，生瞋恚心，貪瞋痴慢統統起來了，這為自己想。比如說我們要做一樁好事，或者做一樁弘法利生的事情，不是為自己想，不是為自己的名利來著想，是為了利益社會大眾、利益國家世界，為這個，為大家好，為了幫助大家。這個事情，眾生如果有福報，因緣具足，那就做成了。做成了，大家就能夠得到這些功德利益，大家的福報。大家得到，這是大家的福報，跟自己沒關係，自己沒有得失。如果眾生的福報，就是善根福德因緣不具足，這個事情做不成，好事做不成，弘法利生的事情做不成，也沒有失望的心理。比如說你要建一個道場，大家有福，這個因緣具足，道場建立了，大家能夠得到功德利益。大家沒有福，因緣不具足，建不成。建不成，我們自己也沒有得失心，因為跟自己沒關係，不是為我建的，為大家。所以為大家，道場成就了，是大家的福報，自己沒有得失心；建不成，自己也沒有得失心，這是為大家，大家的因緣不具足，也不會懊惱，得失心就沒有。沒有得失心，就不生煩惱，不生貪瞋痴慢了。不然的話，道場建成了，貪瞋痴慢；建不成，怨天尤人，還是貪瞋痴慢。有得失心都是增長煩惱，《金剛經》講著相了，著相就不妙了，生煩惱就不妙了。
所以要隨緣，隨緣這個道理很深。有這個因緣，我們要去做，這也是家師淨老和尚他一生弘法利生，表演給我們看。像這些年來在法國巴黎聯合國教科文組織，從二ＯＯ六年到前年二Ｏ一九年，辦了十幾年的活動，弘揚佛法、弘揚傳統文化的這些活動，辦得也很成功。到去年新冠狀病毒的疫情，就暫停下來，今年也暫停，這個疫情還沒有解除。為什麼辦？因為有這個緣，這個緣來了，二ＯＯ六年泰國邀請家師淨老，參與在聯合國舉辦紀念釋迦牟尼佛誕生二千五百年的紀念，這就是一個緣。家師淨老就很歡喜去參加了，而且把中華傳統文化也在這個活動當中向國際社會來介紹、來推薦，這個就是隨緣。反過來講，這個緣來了你不去做，那也叫不隨緣，這個道理要懂。沒有這個緣，你勉強要做，那個是不隨緣，攀緣；有這個緣來，你不隨這個緣去做，要刻意去把它避開，那也是攀緣，所以隨緣的道理是在這裡。所以隨緣，不是說你什麼都不做叫隨緣，這個我們要懂。隨緣是說這個緣具足，我們就要隨這個緣來做，來幫助大家，這個隨緣；緣不具足，我們不攀緣，也隨這個緣，不強求，這個叫隨緣，所以隨緣有這個意思在。這個當中沒有說明，可能我們會誤會隨緣，我隨緣，什麼都不做叫隨緣，不是這個意思，這個要明白。所以隨緣，緣具足，我們隨這個具足的緣，就要盡心盡力把它做好，這個叫隨緣；緣不具足，不要去勉強，不要勉強去做，做了就生煩惱，造成大家的困擾，那就錯了。所以緣不具足，也要隨這不具足的緣，不要勉強去做，這個才叫真正的隨緣。
所以，隨緣又隨順性德是妙用，隨緣當中又有隨順性德這個意思。隨順性德，它起的作用就叫妙用。隨緣，如果違背性德，那就不妙了。所以隨緣要隨順性德，跟性德相應，它就妙。我們隨緣當中違背性德，它就不妙。違背性德，雖然做很多好事，但是煩惱也很多，這個就是沒有隨順性德，違背了性德，是有作用，但是不妙，不能稱為妙用。妙用就是它隨順性德。具體而言，十善、五戒，這是很淺的。這個我們具體來講，具體講，大家比較有概念，什麼叫隨緣？什麼叫隨順性德？講具體一點就是五戒、十善，這個是很淺的說法，比較粗淺的說法，也就是說隨緣當中我們不違背五戒、十善。五戒、十善，五戒就是儒家講的仁義禮智信，這個五條。仁義禮智信，仁就是不殺生，不殺生就是仁，仁慈。義是不偷盜，不取非義之財，不偷盜。禮，不邪淫，不做非禮的事。不妄語是信，講話不騙人，有誠信，這是信。不飲酒是智，酒喝多了神智不清，沒有智慧。所以五戒配五常，儒家的五常就是佛家的五戒，這是很淺的，但是它跟性德相應。雖然淺顯，但是跟性德是相應的，要守這個五戒。日常生活決定要隨順道德，那就是妙用。要隨順，一定要隨順道德，那就是妙用。我們看孔老夫子他在《論語》裡面表演的，就像《華嚴經》善財童子五十三參，有理論也有帶表演，在生活當中怎麼樣待人處事接物，方方面面的，他隨順性德、隨順道德，所以他應對的這些就是妙用。
順境、善緣，你的心不起貪戀，保持清淨；逆境、惡緣，不生瞋恚，保持平等，就是妙用，這個就是妙用。我們在日常生活當中遇到的一些境緣，無非是善緣惡緣、順境逆境，有順我們心的，有不順我們心的。順心的，不起貪戀，保持自己心地清淨；逆境惡緣，不生瞋恚，不發脾氣。遇到這些逆境惡緣，不生瞋恚，保持平等，清淨平等，起的作用就妙了，就是妙用。穿衣吃飯，日常生活當中點點滴滴瑣碎的小事，待人接物，都要跟清淨平等性德相應。清淨平等是我們自性的性德，自性本來就是清淨平等，跟這個相應。諸佛如來、法身菩薩隨緣，法身菩薩就是明心見性、見性成佛的大菩薩，在圓教初住位以上，四十一位法身大士就是法身菩薩，跟果地上諸佛如來，都是隨緣。眾生有感，他就有應，他就有回應，感應道交，妙用無方，跟眾生的感應，他是即時的，時時刻刻都在感應道交當中。這個感應起的作用就是妙用無方，無方就是方方面面的，各方面都起妙用。起不起作用？事上有，理上無；相上有，性上無，那叫妙用。起作用，在事相上有，理上無；在相上有，性上無，那個就叫妙用。就像善財童子五十三參，事相上有，與一切眾生和光同塵。你看五十三參，就是我們整個社會，各行各業，男女老少，在家出家，佛教的人士，還有外道宗教，跟他們在一起和光同塵，打成一片。性上沒有，在自性裡面沒有，自性是本來無一物，阿賴耶不落印象；阿賴耶不落印象就不叫阿賴耶，叫大圓鏡智。迷了叫阿賴耶，覺悟了叫大圓鏡智，所以這叫妙用。
佛門有一句話講，「作而無作，無作而作」，這個也是妙用。有沒有在做事？天天在做。你看海賢老和尚，我們看那個光碟，看起來很平實，沒什麼，但是我們學習到《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，學到這個地方，也會發現海賢老和尚他的那些示現都是妙用。他有沒有做事？一天做到晚，從早做到晚，都沒休息的，也沒有放個假。到往生前一天晚上還在菜園挖地，還在工作。這些弟子說，師父，天黑了，要休息了。他老人家說，快好了！快好了！這些做完我就不做了。大家以為說他還有一點工作就把它做完，他就要收工了，就要休息不做了。哪裡知道第二天凌晨二、三點鐘，他老人家就在自己的寮房，自在往生到西方極樂世界。衣服也疊得整整齊齊的，也都不麻煩人，也不告訴人。他這個表演是什麼？妙用。一句佛號念九十二年，天天在田間、在山上工作，還有修橋、鋪路，放生、印經，種植多餘的糧食救濟窮苦、奉獻給國家，他是妙用。在文革的時候還擔任生產隊的隊長，就是與一切眾生和光同塵，天天在做事。所以事上有，但是他心裡什麼都沒有，都不執著，順境不起貪戀的心，逆境不起瞋恚心，天天工作，心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，那是妙用，他活生生表演給我們看。「無方」是無邊際。沒有邊際，妙用無方。遇到什麼樣的環境，他就起什麼樣的妙用，所以妙用無方。這一點我們也可以來學習。我們再看下面這一段：
【謂依真起用。廣利群生。】
『真』是真如本性，真如自性。「依真起用」就與性德相應，那叫妙用。依真如自性生起的作用，就跟性德相應，自然相應，這個叫做妙用。我們今天不是依真起用，我們今天是依自私自利起用，與我有利益的事情我就做，與我沒有利益的事情我就不做，毛病在「我」，我執。我執表現的就是自私自利，這就違背性德，性德是沒有自私自利。
任何一個法門都能破四相、破四見，這個《金剛經》講得詳細。《金剛經》前半段講破四相，我相、人相、眾生相、壽者相，從初果須陀洹開始就破四相了，一直到阿羅漢。證得阿羅漢，四相就破盡了，四相破了你就證得小果，證得小乘阿羅漢果，超越六道生死輪迴。如果進一步，你再破四見，你就證大果。《金剛經》前半部講破四相，到後半部講到破四見，破我見、人見、眾生見、壽者見，破四見講得比較深入。四見破了，你就破無明，證得大果，這個叫妙用。如果念念是為我，有我就有自私自利，起心動念就是為我著想，貪瞋痴慢，名聞利養，五欲六塵，起心動念損人利己。損人利己是造輪迴業，他不肯損己利人、自己吃虧利益別人，他不幹；讓別人吃虧來利益自己，他專幹這個事情，總是要佔人家便宜，這個就造輪迴業了。所以家師淨老在講席當中常常勸我們同修學吃虧，他說其實吃虧才是佔大便宜。不肯吃虧的人，念念要佔別人便宜，他反而吃大虧了。我們不肯吃虧，六道輪迴；我們肯學吃虧，往生極樂世界，誰佔便宜？肯學吃虧的人佔大便宜，往生極樂世界作佛了。念念不肯吃虧，念念想要佔別人便宜，這樣的人不能出離六道輪迴，不能往生極樂世界，這個虧就吃大了。所以有「我」，我們凡夫都有我執，但是要把它淡化，有我就有自私自利，貪瞋痴慢，我貪、我瞋、我痴、我慢。我要得名聞利養，我要出名，我要得利益，我要享受五欲六塵，所以起心動念都是自私自利，貪瞋痴慢，名聞利養，五欲六塵，當然他就造損人利己的輪迴業，就造這個業了。造輪迴業的因，當然就現出六道生死輪迴的果報，六道生死輪迴果報就是這麼來的。
我們淨宗十三祖印光祖師他有個方便法，我們放不下這些，起心動念這個煩惱習氣，無始劫以來到現在，非常堅固，不容易放下。印祖有個方便法，什麼方法？印光祖師他自己寫一個字，寫一個「死」，貼在額頭上，時時刻刻想到我就要死了。我死了，這個世間哪一樣東西我能帶得去？你的財富、你的家親眷屬、名聞利養，你所有的一切，你喜愛的古董、你的地位、你的權勢，統統帶不去。過去家師淨老也教我們做這個觀想，當時他老人家講到說，印光祖師寫個死字，教念佛的人貼在額頭上，常常想到我就要死了，我貪這些幹什麼？這些我也都帶不走，就是要把這個世間的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢給它放下。想到死，死了什麼都沒有了，什麼是你的？包括自己這個身體都帶不走，都得放下，不放下也得放下。俗話常講「萬般將不去，唯有業隨身」，萬般就是你所有的，包括自己這個身體都帶不走，唯一能跟隨我們走的就是業力。我們生平造作善惡業，這個業力牽引我們去投胎，業力引導我們去往生。實際上人沒死，死是這個身體，身體壞了不能用了，我們的神識再去找一個新的身體，換一個新的環境，那叫往生，你再前往一個新的身體、一個新的環境，去那邊出生。所以業力引導你去往生、去投胎，善業造得多，往生到人天善道；惡業造得多，往生到三惡道。所以六道輪迴都是往生，來來往往，生生死死，出不了輪迴。所以能帶得去的是業力，業力引導我們在六道生死輪迴，你出不了。念佛人心裡只有一句阿彌陀佛，不許有第二個念頭摻雜進去，這是一心不亂，決定得生淨土；不但超越六道輪迴，而且超越十法界。所以念佛人心裡只有阿彌陀佛，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵統統放下，這個叫淨業，修淨業就往生到極樂世界，不但超越六道，同時也超越十法界。
『廣利群生』，就是普遍的利益九法界眾生。「廣利群生」，就是四弘誓願講的「眾生無邊誓願度」。如何幫助眾生？一定要給眾生做一個好樣子，就是好榜樣，你沒有做一個樣子給他學，眾生得不到利益。所以身教比言教更重要。言教是用言語來勸導，身教就是做出來給大家看，這個叫演，表演，在生活當中方方面面把它表演出來，怎麼樣待人處事接物，怎麼樣過日子，把人生的意義跟價值呈現出來，讓眾生看到了，他能受到感化來學習，他就得利益了，所以要給眾生做個好樣子。海賢老和尚他就是做出個樣子，他沒有正式的講經說法，講一部經，但是他整個生活統統是在講經。他講經說法就是整個生活，整個生活表現出來就是在講經說法，身教做得特別多，言教也有，有人有時候向他老人家請教，他也會講一些開示，這些開示聽起來很平常，但是有很深的道理。這是我們學習效法的地方。所以廣利眾生一定要從自己本身做起，沒有從自己做起，自己就得不到利益。自己得不到利益，當然就不能跟眾生來分享；必定自己先得到這個好處、利益，我們才能跟眾生來分享。自己的心行正了，心正、行正，才能幫助別人正心、正行。《太上感應篇》講「正己化人」，你要教化別人，首先要端正自己，自己端正了，自然能夠教化別人。自己沒有先去做，就沒有辦法去教化別人，所以必須先正己，才能去化人，才能感化別人。
好，今天這堂課時間到了，下面這一段，我們下一次、下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹我們現在居住娑婆世界的地球上，跟西方極樂世界，從理上講是沒差別，差別在哪裡❓
🔹菩提在哪裡❓
🔹化解衝突，用什麼來化解❓
🔹為何提倡宗教互相學習❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—煩惱即菩提 悟道法師主講 （第四十三集） 2021/12/9 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0043
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十頁，我們從第十頁第一行，第三句經文看起，第三句「若據理而言」，從這裡看起。我先將這一段經文念一遍，我們來對對地方。
【若據理而言。即塵眾生妄計經卷。即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。】
『若據理而言』，「據」就是依據，依據經典理論、道理而言，來講。『即塵眾生妄計經卷』，就是一大經卷量等三千，就是眾生妄想分別執著有這麼大的分量，這是真的。這裡講經卷不是形相，不是說我看到很多經典擺在那裡。這裡講的，它不是指形相上的經卷，是指盡虛空遍法界所有一切的現相都是經卷，我們六根接觸到的所有的一切統統是經卷，這裡講經卷是這個意思。《華嚴經》在哪裡？不是在經本上面，你認為《華嚴經》就是經本，你這樣的看法就錯了。什麼是《華嚴經》?《華嚴經》就是整個宇宙的現相，就是盡虛空遍法界都是《華嚴經》，那才叫真的，那是真正的《華嚴經》。佛講《華嚴經》，講什麼？就是講宇宙人生事實的真相，盡虛空遍法界這個當中的事實真相，所有這一切就是《華嚴經》。所以這裡講的《華嚴經》，就講整個法界，盡虛空遍法界所有的現相，那是真的《華嚴經》。龍樹菩薩在龍宮見到的大本《華嚴經》，這就有一個形相，有一個數量範圍。他見到的這個大本的《華嚴經》，分量多大？十個大千世界微塵偈，這個十它也不是一個數字，十是代表圓滿。那個圓滿就是遍法界虛空界，過去、現在、未來，全部包括在裡面，一法都不漏，那叫大本。所以這個大本也不是有個範圍、有個形相的。我們現在看到翻譯過來的《華嚴經》，我們看是有形相，有幾本擺在那裡，這個等於是《華嚴經》的目錄提要。所以大本就是盡虛空遍法界，它沒有形相，那個才是真正的大本。不是我們現在說印出來，經擺在那裡，分量很大，那不是那個意思。雖然《華嚴經》是無量無邊、無盡無數，但是不離自性，它沒有離開自性，為什麼？那這些現相從哪裡來的？自性所現的，自性現出來的。自性現的，能生萬法，萬事萬法就是自性所現的，就像萬花筒一樣千變萬化。什麼道理？沒有道理，法爾如是。法爾如是，它本來就是這樣，自性本來就是這樣，這個叫法爾如是。它自己什麼都沒有，但是它能生萬法，能現整個宇宙，但是它本體是空的，空能夠現有，所謂真空妙有。
我們現在居住娑婆世界的地球上，跟西方極樂世界，從理論上講沒有兩樣，根據《華嚴經》的理論來講，娑婆跟極樂沒有兩樣，沒有差別，從理上講是沒差別。因為都是自性現的，都是心現識變的，心就是自性，自性現出來的，自性現出來那都一樣，都是同一個自性。差別在哪裡？差別是識變的，那個識它就變了，千變萬化。識就是分別執著，那就很多不一樣。極樂世界的人沒有分別執著，心好，所以那個世界叫做極樂，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，沒有苦難。因為那個世界的人，他心裡沒有分別，沒有執著，所以他就沒有這些苦。我們這個世界苦難很多，苦難從哪裡來？從自己迷惑顛倒、分別執著所產生的幻相，不是真相，幻相。所以我們這個世界的居民心不好，分別執著太嚴重，都是自私自利，起心動念都是損人利己，希望去損害別人來利益自己。這樣的心態，這樣的行為，所做的一切，就把整個地球自然生態破壞掉了。
人發一頓脾氣，我們一般講某某人上火了，他火氣上來了。我們人瞋恨心重，常常發脾氣，地球溫度它就上升。瞋，感應到自然界的反應就是火。我們看到一個人生氣，面紅耳赤，就像火在燒一樣，我們這樣的心感應到自然界的反應就是火，溫度上升。人一生氣，全身就上火，地球溫度也就跟著上升了。所以現在地球氣候暖化，溫度上升，地球人類現在的瞋恨心相當嚴重。貪婪，海水就上漲。現在地球人類貪心，不滿足，貪婪無厭，追求物質的享受，永遠不能滿足，貪心不斷的增長。貪心感應到自然界就是水災，瞋恚心是火災，貪心感應自然界就是水災。好像我們想貪吃一樣東西，我們身體的反應，看到一個東西很想去吃，貪吃，還沒有吃到那個東西，口水就先流出來了。我們一般講，看到那個東西好好吃，看了都要流口水了。口水是什麼？就是水，感應到自然的反應就是水。所以貪心太高漲，貪心飆長，海水就上漲，就造成水災。所以現在水災在地球上也很多。
愚痴，就是是非善惡他搞不清楚，把善看作惡、惡看作善。愚痴，為什麼會愚痴？就是不讀佛菩薩、聖賢的經典，人就愚痴了，他沒有能力分辨是非善惡、真妄邪正，連利害得失他都沒有辦法去辨別，往往把善看作是惡、惡看作是善，是非顛倒。把那個害看作是利，把那個利看作是害，顛倒了，迷惑顛倒，愚痴，這是不讀經之過，他不讀佛菩薩聖賢的經典，他就愚痴了。所以我們中國古人講「子孫雖愚，經書不可不讀」，子孫雖然天賦不是很高，你也不能不教他讀經，不讀經他就沒有能力分別是非善惡了，他無法辨別。愚痴，沒有能力辨別是非善惡、真妄邪正、利害得失，這個人就像瞎了眼睛，看不到路，那很危險。所以經典是人天眼目。現在全球人類愚痴非常多，貪瞋痴普遍的高漲，貪瞋痴。痴主要招感是風災，颱風、龍捲風、颶風，風災就來了。像美國颶風很厲害，還有龍捲風，往往這個木造的房子，一個龍捲風來就整個捲走了，車子也都捲到天空去了。在台灣、在日本、在大陸沿海，有颱風。愚痴招感自然界的反應就是風災，這個風災也是很厲害的。傲慢不平，就招感自然界的地震，貢高我慢，心不平，所以他住的地區就常常會有地震。因為住在這裡的人他貢高我慢，傲慢特別嚴重，心特別不平，瞧不起人，傲慢，看不起人，它這個地方就會帶來地震。
在佛法裡面講，就在佛教經典裡面講，整個宇宙大自然環境，跟我們眾生起心動念是息息相關，不是說沒有關係，是息息相關。所以佛常講「一切法從心想生」，外面這些萬事萬法從哪裡生出來的？從眾生的心想出來的，心想生，從心想生出來的。所以境隨心轉，外面的環境是隨人心在轉變，只是說你把它轉成好的，還是給它轉成不好的，都在轉，轉的不一樣。我們拿自己身體做實驗，當我們心裡很煩躁，煩惱、怨恨、嫉妒，常常發脾氣，這個人身體肯定不好，五臟會生病。如果把這些東西斷掉，煩惱、怨恨斷掉，永遠不發脾氣，跟任何人和和樂樂，那你就百病不生，縱然有病，病也會突然消失了。這個《太上感應篇》講，「欲求長生者」，就是要避免這些煩惱，怨恨，惡業，要避免這個，百病不生，身體就健康，他就得長壽。原來有病，現在心的念頭一轉，病也就沒有了，因為這個病也是心去招感來的。這個裡面關鍵就是真信，關鍵在這兩個字「真信」，是不是真正的相信。真正相信了之後，要真幹。真幹就是真正去修，斷惡修善，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，那就是真幹。唯有真幹，真正去修行，那才是算真信；如果沒有真幹，這個信也不算真信。真幹、真信，就得受用，馬上就得到受用。
迷的時候，起妄想分別執著，我們現在凡夫迷惑顛倒，迷惑顛倒的時候，生起來的都是妄想分別執著，這是迷。覺悟之後，那就是『大智圓明』，覺悟之後，這些妄想分別執著變成大智慧了。在法相宗講大圓鏡智，變大智慧了。智慧不是從外面來的，自性是永遠清淨的，自性裡面有智慧，沒有煩惱。但是我們現在自性迷了，問題是迷了，不知道了，迷了。迷了，把那個智慧就變成煩惱；覺悟了，煩惱又變成智慧，煩惱就是智慧。覺悟了煩惱就是智慧，迷了智慧就是煩惱。其實智慧跟煩惱是一不是二，都是我們這個心。智慧也好，煩惱也好，都是我們這個心，沒有兩個心，所以說是一不是二。所以大乘經典上常講煩惱即菩提，那個煩惱就是菩提。菩提在哪裡？菩提就是在煩惱裡面。你覺悟了，煩惱就是菩提；迷了，菩提就變成煩惱。其實菩提跟煩惱它是一不是二，這個一就是說都是這個心，不是說煩惱有一個煩惱的心、菩提有一個菩提的心，不是，這個大家千萬不能誤會，以為是兩個心。是一個心，同樣那個心。同樣那個心，一個覺悟，一個迷惑，迷的時候是這個心，覺悟它還是這個心，不是說另外有一個心，不是。這個我們大家一定要聽清楚，千萬不能誤會，以為有兩個心，迷的時候一個心，覺悟又是一個心。是同樣那個心，只是那個心它在迷還是悟了，迷悟不同。《中峰三時繫念》講，「唯迷悟之有間，故凡聖而迥異」，關鍵就是在一個迷、一個悟。所以我們要化煩惱為智慧，這個化是什麼意思？轉化。我們這個念頭轉過來，煩惱就是智慧。我們要了生死，了是明瞭，真正明瞭生死的真相，你對於生死一絲毫恐懼都沒有，為什麼？沒有生死。生死是身體，身體不是我，真正的我沒有生死。真正的我是什麼？我們的自性，六根裡面的根性，那個才是我。這個身體不是我，身體是我所，就是說身體是我所有的，不是我。我們凡夫就把它看錯了，把我所看作我，迷了。覺悟了，知道這個身是我所；迷的時候，把這個身看作是我，迷悟差別就在這裡。
我所有的東西，它有生有滅。它為什麼有滅？因為它有生，有生就有滅。我們人為什麼會死？因為他有生。那個死是從生來的，你沒有生就沒有死。我們六根的根性，它本來就存在，不生不滅。大乘經上講無生法忍，無生就是無生無滅，沒有，因為它本來就存在，所以它沒有生，當然它沒有滅。我所，這個身體就像我們穿的衣服，是我所有，這個大家都知道，那個是我所有的衣服，我們現在講所有權，那是我所。我所，那就不是永恆的，這個衣服它也是有生滅，做新的，衣服做出來，生了，穿久了、破了、髒了，你要換一件，把它脫掉，換一件新的。我們的身體就像那個衣服一樣，我們身體用了幾十年，用老舊了，不靈光了，再去換一個新的身體，就像換一件新衣，脫掉一件舊衣，多自在！心地愈清淨，愈換愈好，自己可以選擇。你心愈好，你將來換的身體比現在好，環境比現在殊勝。自己也可以選擇，自己也能做得了主，心清淨，自己就能做得了主。心不清淨，迷惑顛倒，自己做不了主。迷惑顛倒的人自己做不了主，做不了主就隨著業力去受生，隨業流轉，隨著我們造的善惡業去往生到三善道或者三惡道。這個自己做不了主，那就很苦，不自在。佛教我們學智慧，自己做主宰，不要迷惑顛倒隨著業力在流轉，自己想換什麼身就換什麼身，這就對了。我們現在遇到淨土法門，當然我們的選擇是西方極樂世界阿彌陀佛，換這個蓮花化生。我們現在修淨土法門，就是選擇將來我們要換蓮花化生，換那樣的身體，不在六道裡面捨身受身，六道裡面這個身，縱然是天人的身，也比不上西方極樂世界，無法相比。西方極樂世界無量壽，天人的身是比我們人間好，但是他還是有壽命，還是有時間性的，他不是無量壽。所以我們要發願往生西方極樂世界，這就對了。
我們再看下面這一句，『智體既其無邊，故曰量等三千界』。「智體既其無邊」，就是智慧之體既然是無量無邊的，智體是自性，佛講一切眾生皆有如來智慧德相，如來是自性，自性就是智體，智慧的本體。智慧本體，我們通常都是講般若智慧，般若智慧是自性的智慧，一切眾生本來具足，大家都有。所以佛在《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話很重要。一切眾生，包括那些蜎飛蠕動，都有，都跟如來有同樣的、同等的智慧德相，這個是智體。如來是自性、智體，自性沒有邊際，它沒有範圍，所以它沒有邊際，無窮無盡。自性裡面沒有對立，我們講大小對立，現在的話講叫相對，相對論，大對小，小對大；長對短，短對長，長短對立；空跟有對立；生死、涅槃對立，那都是落在二邊，落在一邊了，那個不是事實真相，那個還是虛妄的，虛妄的相。對立、二邊，那是虛妄的，妄相，從分別執著所產生的，事實上沒有，自性裡面找不到對立，自性沒有對立。我們今天跟人對立，那就錯了；跟萬物對立，錯了，這個跟自性就背道而馳。自性沒有對立，我們現在怎麼跟這個對立、跟那個對立？違背自性，違背自性也就是說違反事實真相，違反自然。道家也講「道法自然」，自性是和諧的，因為自性沒有對立，它沒有分別執著，所以它是自然和諧，它本來就是一個和諧的。自性是包容的，因為什麼都是自性所現的，善人、惡人都是自己自性所現的。既然自性所現的，還能不包容？這個講包容也是多餘，本來都是自己，跟自己是一體。
所以現在這個世界，過去家師淨老和尚在國際上，在講席當中常常講，在國際上衝突愈來愈多、愈來愈嚴重，很多有心人士希望這個世界能夠和平，和平要化解衝突、化解對立。化解衝突，用什麼來化解？不是去要求別人要化解，首先要化解自己內心深處對一切人事物的對立。因為外面這些人事物的對立，根源就是從我們自己內心產生的一個對立，演變到外面對人事物的對立。所以自己內心深處，自己跟自己都在對立了，怎麼能夠去幫助外面的這些人事物化解衝突對立？首先要化解是自己內心的衝突對立，自己內心衝突對立擺平了，才能夠去幫助化解外面這個世界上的對立、衝突，就從自己做起。我們要去化解對立，要去化解衝突，首先自己要先化解，自己先化解自己，不要跟人對立、跟人衝突。對立提升是矛盾，對立就是你是你、我是我，我們是對立的。對立它提升是矛盾，這個當中就很矛盾了。矛盾提升是衝突，矛盾一提升，衝突就出現了。衝突再提升是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，所以對立不能讓它升級。不斷的升級，不斷的演變，到最後就戰爭，戰爭就是帶給地球人類重大的災難、損害。所以要讓它化解，才能幫助世界恢復和平。
具體的辦法是團結全世界的宗教，宗教如果能夠和睦相處，能化解對立，有助於社會安定跟世界和平。家師淨老這些年來，在國際上帶動宗教和諧。在早年，大概二十年前，在新加坡首先提倡團結宗教。所以那個時候家師淨老和尚到新加坡去弘法，弘揚佛法，當時他就跟李木源會長提起，新加坡的宗教要團結，也得到李會長的支持。所以跟新加坡政府承認的九大宗教互相交流、互相支援，辦活動，做得非常成功。後來新加坡政府知道這個事情，非常讚歎，非常肯定，做團結宗教這個事情太好了。因為不同的宗教很容易起摩擦，很容易對立，很容易有矛盾、起衝突。後來二ＯＯ六年，淨老和尚第一次去參與法國巴黎聯合國教科文組織總部的一個紀念本師釋迦牟尼佛涅槃二千五百年的紀念。這個活動是泰國主辦，主辦單位是泰國。泰國，大家都知道佛教國家，所以在聯合國教科文組織主辦，紀念本師釋迦牟尼佛圓寂二千五百年一個紀念活動，主題就是「佛教對人類的貢獻」。當時邀請家師淨老和尚參加這個活動，在澳洲淨宗學院、澳洲淨宗學會，我們台北華藏淨宗學會，都去支援這個活動。當時也順便以這個因緣，淨老和尚二ＯＯ四年在他的家鄉中國安徽省廬江縣湯池鎮，舉辦中國傳統文化教學中心，把那邊教化的成果呈現給聯合國的各國大使。還有「地獄變相圖」。我們淨老和尚請江逸子老師，他們是師兄弟，都跟李老師學佛的，畫「地獄變相圖」。還有贈送《龍藏》（《乾隆大藏經》）給各國大使代表，一個國家贈送一套，也送一套「地獄變相圖」，弘揚儒釋道中華傳統文化。這個因緣非常殊勝。
在當時，家師淨老邀請新加坡九大宗教的代表出席參加，聯合國教科文組織的祕書長他也擔心，因為過去沒有這種歷史紀錄，聯合國教科文組織從來沒有辦過宗教與宗教在那裡一起活動的，沒有。在他們的紀錄當中，不同的宗教在一起，怎麼能夠和諧？怎麼能夠在一起來交流辦活動？總是在他們的觀念當中，不同的宗教就是對立的，一見面就是要起矛盾衝突的，所以他擔心。後來家師一再給他講，我們在新加坡已經辦了很成功了，請你們要相信；也得到新加坡政府的一個認同，這九大宗教團結和諧，像一家人一樣。他說可以來嘗試看看，當時也勉為其難的就答應下來，但是心理上知道，沒辦過，難免多少都會擔心，萬一你們到這裡來如果意見不合，然後在那邊起衝突了怎麼辦。結果新加坡九大宗教代表出席了聯合國教科文組織這個活動，大家很和諧的互相交流，手牽手。聯合國教科文組織當時的祕書長看了大為感動，他沒想到，原來不同的宗教是可以團結的，它實際上表現出來了，看了也非常歡喜。所以從二ＯＯ六年十月份聯合國教科文組織辦了那一場活動之後，聯合國就跟淨老和尚講，歡迎以後年年都來辦，他看了非常歡喜。聯合國有個和平會議，希望這個世界怎麼能夠化解衝突，走向和平，想不出辦法。後來看到我們淨老和尚在新加坡做的這個成果，也到聯合國教科文組織呈現給各國代表看了，大家看了也非常歡喜，真的為這個世界和平做了很大的貢獻，所以歡迎年年辦。所以從二ＯＯ六年開始，每一年都去辦。我們華藏也每一年都去參與、支援，澳洲淨宗學院、學會，還有世界各地淨宗道場同修，大家也都去莊嚴道場，非常非常殊勝，非常難得。
後來在澳洲圖文巴澳洲淨宗學院，也辦團結宗教。在圖文巴那邊是五大宗教，新加坡是有九大宗教，圖文巴那邊人比較少，澳洲政府那邊登記的是五大宗教。請新加坡一個長老，漢尼夫先生在淨宗學院來主持五大宗教的和諧交流，做得也非常成功，這個我也去參加過，做得非常好。所以團結宗教，這是辦這些活動，進一步具體的，最近淨老和尚在聯合國教科文組織，他也把各宗教的經典，大家的共同點，我們現在講大家的共識，各宗教共同的共識，就是愛心。每個宗教都有講到愛，佛教叫慈悲，儒家、道家叫仁愛，意思一樣，這個是大家的共同點。把這些相關的經文，節錄出來編成一本書，那個書的名稱叫《神愛世人》。愛，每個宗教都講愛，上天、神他愛世人，他不是恨世人，愛世人。所以要向神學習怎麼愛世人，具體的就是經典裡面講的，怎麼去做，那才叫愛世人。現在編了這個書，然後提倡宗教互相學習，這一點非常重要。互相學習就是知己知彼，認識自己也要知道別人，所以這個很有必要。宗教與宗教之間，如果沒有互相學習，彼此不了解、不認識，這個當中就很容易起摩擦，很容易產生誤解，所以提倡互相學習。後來淨老和尚，二Ｏ一六年九月二十八日，在英國威爾士大學蘭彼得校區，跟執行校長休斯校長簽了合辦英國漢學院，到現在已經五年多了。現在成德法師在那邊教學，妙公和尚擔任院長。後來我們老和尚又提倡要再設一個科系，就是宗教學碩士，每一個宗教推派兩位教授，成立一個宗教學。這個也得到威爾斯王子的支持、讚歎。這個也成立有三、四年了，我們澳洲淨宗學院悟平法師就在那裡念碩士，她現在對各宗教一些歷史、典故這些相當的了解。也就是說這樣的一個學院，它是不同宗教互相學習經典。這個就更進一步一個實質上的，在學校裡面進行了，也希望往後有更多的學校來辦這個學院、這個學系。
首先團結宗教。所以過去家師淨老和尚在馬來西亞跟前首相馬哈迪都去交流這個問題。馬哈迪他也是很感慨，就給我們老和尚講，這個世界還會有和平？我們老和尚就給他分析，是很難。為什麼？黨派跟黨派之間要和諧，不同的黨派要和諧很難；國家與國家要和諧，不為自己的利益那也難度相當高。講到最後，唯一可能行得通的就是宗教與宗教的團結，也就是說宗教來帶動其他的，不同的黨派、不同的國家能夠和諧。從宗教和諧，和睦相處做起，從宗教做起。如果宗教和諧，和睦相處，能夠做得很圓滿，的確能夠化解這個地球上的衝突與對立，有助於社會安定跟世界和平。
佛法沒有別的，就是要真幹。真正佛弟子，剛入佛門就傳授給你三皈依，這個是修行最高的指導原則。三皈依，「皈依佛」，皈是回頭、回歸，依是依靠、依據、依循、依止，佛是覺悟。佛是覺悟的意思，一個人覺悟了，他就叫佛。所以這個佛的意思它不是形像上的佛，不是指有形像的。有形像當然是佛，重要是你內心真正覺悟了，你就是佛。縱然你沒有出家，你覺悟了，你也是佛。像釋迦牟尼佛時代，釋迦牟尼佛他是出家佛，維摩詰居士他是在家佛，都是佛，因為覺悟了，就是佛。我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，我們自性本來就覺而不迷。我們家裡供養的佛菩薩形像，它是時時刻刻提醒我們，我們自性是覺而不迷的，看到佛像、聽到佛菩薩的名號，我要覺而不迷，我不能再迷惑顛倒了。放下分別執著就是覺了，分別執著一起來就迷了，那是皈依佛的意思。「皈依法」，法是教訓，佛的教誨，經典寫著佛菩薩對我們的教訓，常常記住，依教奉行。法是正知正見，正的標準就是經典。我們邪知邪見，我們的認知見解錯了、偏差了，叫邪見。根據這個正知正見的法，來修正錯誤的思想見解、言語行為，正而不邪，這是皈依法。「皈依僧」，放下自己，跟一切大眾和睦相處，淨而不染，這是皈依僧。僧就是修六和敬，六和的僧團。僧，在家出家，四個人以上在一起就叫僧，就是一個僧眾，要修六和敬，要淨而不染，這個是皈依僧的意思。
【依此義故。名一塵含容空有遍也。】
依照這個義理的緣故，一微塵裡面含容空有都遍滿了。
好，這段我們就學習到這裡，下面我們下一堂課下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹從時間上講，一念裡面有九世，哪九世❓
🔹學了佛，為何不得受用❓
🔹我們學佛，為什麼念佛❓
🔹看到學佛但不如法的怎麼辦❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—有一聰慧人，淨眼普明見 悟道法師主講 （第四十二集） 2021/12/3 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0042
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第九頁倒數第四行第二句看起：
【若證此理。即得塵含十方。無虧大小。念包九世。延促同時。故得殊勝微言。纖毫彰於圓教。奇特聖眾。輕埃現於全軀。】
『若證此理』，就是你如果能夠親證這個道理，就成佛了，你就是華嚴會上的佛菩薩，證入這個境界了。入這個境界是什麼樣子？這裡有四句話形容，『即得塵含十方』，一微塵就包含十方法界；『無虧大小』，也沒有大小。大小是對立的，離開分別執著，哪來的大小！『念包九世』，這是從時間上講，一念裡面有九世。「九世」是過去過去、過去現在、過去未來；現在過去、現在現在、現在未來；未來過去、未來現在、未來未來，這個稱為九世。『延』是延長，『促』是縮短，同時！沒有先後。一念九世，哪有過去現在未來？沒有，過去現在未來是假的，不是真的。過去現在未來，也是我們妄想分別執著產生的一個錯覺，不是真的。「塵含十方，無虧大小」，一微塵涵蓋十方，沒有大小，空間沒有了；「念包九世」，時間沒有了。也就是說時間跟空間不是真的，入了這個境界，時間、空間就沒有了，沒有這個錯覺了。我們今天講突破時空的界限，突破時空的維次，現在科學家講的。
『故得殊勝微言』，微言大義，微是精微，無比的殊勝，就像經上講的，一塵裡面圓圓滿滿包含遍法界虛空界的信息。一塵如是，一一微塵也都是這樣的。明心見性，性在哪裡？隨拈一法，無一不是。一粒微塵是含十方法界，每一粒微塵都是一樣的，都是這樣的。明心見性，性在哪裡？隨便你拿一樣都是性。像過去禪宗祖師測驗學生有沒有開悟，問他自性在哪裡？隨便拿一個東西，這個就是自性，也就是說，我們六根見到的所有的一切都不離自性，都是自性變現的。我們從這個地方就可以知道，哪一樣不是自性！哪一樣離開自性！所以隨拈一法，無一不是。隨便拈一法，沒有一樣不是，都離不開自性，因為這些都是自性現出來的。一粒微塵那麼小，它從哪裡出現的？從自性裡面出現的。一粒微塵如是，所有的萬法沒有一樣不是，都是自性。『纖毫』，「纖毫」是毛端，我們身體這個正報，一根汗毛的尖端。『彰』是顯彰。『圓教』是大乘圓滿的教化。「纖毫彰於圓教」，一毛端裡面具足一切大乘圓教，在一毛端裡面見到無量無邊的佛法。『奇特聖眾』是指諸佛如來；阿羅漢、辟支佛、菩薩都算是「聖眾」，加個「奇特」，那就不是普通聖眾，是大聖。他們在哪裡？『輕埃』，「埃」是塵埃，一粒微塵很輕，這些諸佛如來現身，『全軀』是全身現前。「輕埃現於全軀」，就在一微塵裡面現全身。這些事，這是佛經裡面的高等科學。現在科學家只發現佛經上講的微塵，這現代科學家發現了；微塵裡面有世界，微塵裡面有圓滿的佛法，微塵裡面有不思議的諸佛如來，科學家還沒有說過。
【迥超言慮之端。透出筌蹄之表。】
一微塵確實含攝遍法界虛空界一切訊息，一切諸法性相、理事、因果在一微塵裡面統統包含，一一微塵亦復如是，每一粒微塵都是這樣。『迥超言慮之端』，「迥超」是遠遠的超過。超過我們的言語，言語你講不出來，無法表達出來。「思慮」，我們的思惟、想像達不到，無法想像。所以宇宙萬法的真相，不是用言語能說得出來，也不是我們思惟、想像能夠去想像得到，想不到。
『透出筌蹄之表』，「筌」是捕魚的竹器，「蹄」是捕兔的網，筌蹄比喻達到目的的手段、工具。用這個來做比喻，要抓到魚、要獲得兔子，這個筌蹄是可以幫助你。可是我們可要記住，筌不是魚，蹄不是兔子，就是說這個工具它不是魚、它也不是兔子。此地引申的意思，就是說經典可以幫助我們悟入，但是它不是自性，它是個工具。就像指路牌一樣，經典像指路、指方向的，我們開車開到高速公路上去，我們從台北出發，我們往北是基隆，往南到高雄、屏東。如果我們要往南去高雄，高速公路上面都會有個指路牌指個方向，你從這個方向一直走就會達到目的；你要上基隆也是一樣的，你要到達那個地方，它有個路牌，從這裡上去，往前直走就到了，指示的路牌它是個工具。我們現在看到《大藏經》，經律論三藏，這個經典。經典是什麼？指路牌，禪宗有部書叫做《指月錄》，也是用比喻，就是用手指天上的月亮，你要看月亮，它指方向給你看，就是上面那個是月亮。指月，就是說你要循著這個手指往上看，就看到月亮了；你可不能看到手指這個就是月亮，不是，那個是手指。就像我們上高速公路，你要到高雄去，那個路牌告訴你從這裡上去，這個方向你一直走就到了。但是你不能看到那個路牌，就認為這個牌子這裡就是高雄了，不是，那不是高雄，它是指示你一個方向往前走，你一直走就是高雄，你可不能把那個路牌當作是到達目的了。這裡用荃跟蹄來比喻，也是同樣一個意思。荃是捕魚的工具，蹄是抓兔子的工具。那個荃不是魚，它是捕魚的一個工具；那個蹄也不是兔子，它是抓兔子的一個工具，你可不能把那個認為就是魚、就是兔子了，那就完全錯了，用這個來比喻。此地引申的意思就是說，經典可以幫助我們悟入，但是它不是自性，它是個工具，就像指路牌一樣。指路牌，可以幫助我們認識方向，依照那個方向去走，就到達我們的目的，那個不是目的，所以它是個工具。經典也是一個工具，給我們悟入一個前方便，可不能把它當作是目的。我們真正悟入，經典就要捨掉，就用不上了，你悟入了，全通了，這個就用不上了。好像魚、兔子你都抓到了，這個工具就要放下。好像我們上高速公路，你不能停留在指路牌那裡，以為那裡是目的，你要往前走，才能到達目的。所以要放下。
所以《金剛經》上佛講得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，法就是佛法。佛法到最後，你還是要捨掉；非法，不是佛法，當然更要捨了。佛法尚且要捨，那何況非法！都要捨，捨了才能入門。但是沒有進門的人對他有用處，還沒有入門，還沒有悟入這個境界，當然這個工具不能不要。這個在《金剛經》也用船筏的一個比喻，我們要過河，你要靠渡船，它是工具，它不是目的，目的，我們是要到那邊對岸去。但是你到達對岸、到達彼岸了，這個船你要放下，你要離開這個船你才能上岸，你可不能把這個船拖著走，所以就要放下了。但是你還沒有到達目的，它很重要，沒有它你過不去。但是過去了，你就用不上了，用不上你就要放下。所以還沒有悟入，經典可以幫助他一程，這個路程也是一個階段性的路程，不是長遠的，就是你還沒有開悟之前，還需要，你開悟之後就用不上，你就要放下了。譬如衛星升空之後火箭就要脫離了，把它送到一定的定位，火箭就脫離了。所以我們學習經教也是同樣一個道理。我們再看下面這段經文：
【經云。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。】
『有如大經卷，量等三千界』，如果有這麼大的一卷經，分量等同三千大千世界。三千大千世界是一尊佛的教化區。一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。一個三千大千世界有十億個銀河系。這個經卷有這麼大，十億個銀河系，在哪裡？『在於一塵內，一切塵亦然。』這個經卷那麼大，十億個銀河系，大得我們無法想像了。這在哪裡？那麼大的世界在哪裡？在一微塵裡面，「一塵內」，在一微塵裡面。這個微塵我們肉眼是看不見的，是現在量子力學所講的基本粒子，就是物質最小的、最基本的一個單位，這個基本粒子、夸克，就是經典上講的微塵。十億個銀河系的經卷這麼大，在一粒微塵裡面，這是說一塵含容空有遍，一粒微塵就包含、容納空有，全部都含容在裡面，為什麼？它稱性，自性沒有大小（沒有空間），自性沒有先後（沒有時間）。一微塵裡面有一個三千大千世界，我們聽到佛說這個境界不可思議，實際上一微塵裡面不止一個三千大千世界，無量無邊三千大千世界就在一微塵裡面。前面學過一塵出生無盡遍，就那麼一點小的東西，出生無盡。你看萬花筒就這麼大，你一直轉一直轉，轉一次就一個不同圖案出現，再轉第二次，它又有不同的圖案，你一直轉，裡面的圖案千變萬化，無窮無盡，我們淨老和尚用萬花筒來形容比喻這個境界。我們前面學習過了，一塵出生無盡遍，一粒微塵出生就無窮無盡，重重無盡，都遍滿。就那麼一點小小的東西，出生無盡。一粒微塵那麼小，出生無盡。你看萬花筒就這麼大，一直轉動，它的圖案也是重重無盡，千變萬化，沒有一個重複的，自性的道理就跟這個相似，因為我們用這個比喻，只是比喻一個彷彿相似，沒有數量的。每粒微塵都是如是，微塵裡面有世界，世界裡面又有微塵，每一粒微塵裡面所包括的是盡虛空遍法界的信息，全部都有。
『有一聰慧人』，這是用這個來形容，有一個很聰明、有智慧的人，這個人是誰？最低限度也是破一品無明、證一分法身，法身大士。如果不是法身大士，他沒這個能力。『淨眼普明見』，「淨眼普明見」就是見性了，見到自性，見到自己本來面目。十方三世一切諸佛如來為眾生所說無量無邊的經卷，都是從自性生出來的。無量無邊經卷從哪裡來？從自性出來的。既然從自性生出來的，當然是還歸自性，從自性出來，回歸到自性。『破塵出經卷』，見性之後，無量無邊諸佛經卷自自然然就生起。『廣饒益眾生』，「廣饒益眾生」就是為一切眾生講經說法，與諸佛如來無二無別。
有一聰明智慧的人，誰呢？就是指你自己，不是別人，不要去看別人，就是自己。佛在《華嚴經》上講：一切眾生本來是佛。如果有人問，你們學佛，佛在哪裡？佛就是你自己，你自己就是佛。我們現在煩惱很多，我不像佛。只要把妄想分別執著放下，你就是佛！現在有妄想分別執著，是不是佛？還是佛，只是說現在是帶著妄想分別執著的佛。這個在天台宗講理即佛，理論上講一切眾生都是佛，心佛眾生三無差別。眾生是什麼？就是有這三樣東西，有這三樣東西就迷惑顛倒，迷惑顛倒還是佛，自性沒有失去，自性還在，不生不滅。有妄想分別執著，帶這三樣東西，自性裡面的智慧、德能、相好不能現前。我們現在就是受這三樣東西的累贅，無明煩惱障礙我們的般若智慧，塵沙煩惱障礙我們的德能，見思煩惱障礙我們的相好。三種東西放下了，你的境界就跟往生經、《華嚴經》上所說的一模一樣。往生經就是《無量壽經》，境界就是完全一樣。釋迦牟尼佛三十歲開悟，把他悟入的境界詳細說出來，跟我們分享，這個就是《大方廣佛華嚴經》。六祖惠能大師是略說，略說是簡略的說；釋迦牟尼佛是詳細的說，詳細的說是《華嚴經》。六祖惠能大師明心見性，見性就成佛，他見性的時候也簡略的說一個總綱領，只說二十個字。「何期自性，本自清淨」，什麼是自性？本來就清淨，從來沒污染。從來沒污染，我們以為有污染，是我們自己迷惑顛倒，沒有污染好像有污染，它本來就清淨的。「何期自性，本不生滅」，它沒有生滅，不生不滅。經上我們常常念到無生法忍，無生法忍就是不生不滅。「何期自性，本自具足」，什麼是自性？它一樣都不缺，本自具足，它本來就圓滿具足，智慧、德能、相好它統統都具足。「何期自性，本無動搖」，自性從來沒動過，我們迷了，以為在動，實際上沒動。「何期自性，能生萬法」，萬事萬物從哪裡生起來？從自性生起來。這二十個字展開，就是一部《大方廣佛華嚴經》。所以六祖惠能大師他跟釋迦牟尼佛所證的是同一個境界，都是明心見性，見性成佛。每一尊佛，過去、現在、未來，證入都是一樣的。只要我們肯放下，就是我們自己的境界，不是別人的，是自己的。放下，清淨心現前，「淨眼普明見」。
學佛的人很多，學的時間很長，但是怎麼樣？不得受用，不像佛。什麼原因？沒有認真去做，死在教下，我們念死書，沒有把經念活。經念活的人生智慧，不生煩惱。經念活的人，你經念活了，什麼都不執著，心清淨。淨老這段開示就非常重要，我們現在先不要去看別人，回頭想想自己，學佛這麼久了，時間這麼長了，有沒有得到佛法的受用，像不像佛？自己認真想一想，不像。不像佛，也沒得到受用，什麼原因？沒有認真去做，沒有去修，死在教下，念死書，經念得很多，但是念死了，沒有把經活用在我們生活上。這個經念活的人他就常生智慧，他會活潑的運用，不生煩惱。經念活了，什麼都不執著，心清淨。《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這個經題上半段是講果，「大乘無量壽莊嚴」，這七個字是講果，就是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所講的，「一切眾生皆有如來智慧德能」，一切眾生都有，大家都有，沒有一個不具足的，都具足，因為本來具足，六祖講「本自具足」。大乘是智慧，無量壽是德能，莊嚴是相好，這是果。就是智慧、德能、相好，這是果。經題下半段，「清淨平等覺」，這六個字是講因。下半段講因，就是說這個果要怎麼修才能成就這個果？也就是說，大乘無量壽莊嚴，這個果要怎麼來的？是從清淨來的，從平等來的，從覺來的。你的心清淨，清淨心生智慧，平等是德行、無量壽，覺就是莊嚴，覺悟就是莊嚴。我們常常念迴向偈「莊嚴佛淨土」，我們用什麼去莊嚴？你覺悟了，就是莊嚴；不覺悟，那不是真正的莊嚴。
我們今天修行目標放在哪裡？現在一般人他來學佛，目的在哪裡？天天求佛菩薩保佑升官發財。這是什麼心？自私自利，所以佛法的殊勝利益沒有得到。天天拜佛，天天燒香，天天精進用功，所得來的不過是世間的名聞利養，五欲六塵，就是求這個。寺廟信徒很多，大多數都是求這個，求名利，名聞利養，事業怎麼能做得成，怎麼樣能發財、能賺錢？求這個為主。有幾個人真正想學佛？真正想學佛是求清淨平等覺，這個才是真正想學佛。如果真的把這個清淨平等覺當作我們學習的目標，那他的果報就是大乘無量壽莊嚴，他的果報就現前，這是殊勝的大利益，無比的利益。我們凡夫搞錯了，最殊勝究竟圓滿的功德利益，不知道求這個，搞錯了，是貪著世間的小名利。就像你拿一大塊的黃金去跟人家換一顆糖來吃，世間名聞利養、五欲六塵就像一顆糖，吃甜甜的，不錯，嘗到甜頭，一下子就沒有了。有那個大黃金，你就富有了，你受用不盡，以這麼大的利益去換一顆糖吃，誰會幹這個事情？傻小孩才會幹這個事情，傻小孩他不懂，他不認識黃金，把這個黃金看作比那一顆糖還不如，所以把這塊黃金換一顆糖吃。我們現在眾生就是犯這個錯誤，不知道這個無比殊勝的大法，我們的果報是西方極樂世界、是華藏世界，怎麼能夠去要眼前世間的這種小利？我們要的是無量壽，我們不要在這個世間活個一百歲。實在講，中年以上的人，多活一天是多受一天苦，這要覺悟。人生苦，人中年以上，四十歲過了，五十歲，五十歲就半百了，我們一般講半百，人過了半百。把我們一生，活在這個世間把他定位一百歲，活了五十年，不是過一半了嗎？過了半百。
過去家父在世的時候常說，過了五十歲，他就講了一句話，五十歲棺材進一半了。意思就是說，縱然活到一百歲，你活了五十歲，棺材也進了一半。何況活不到一百歲的還是很多，如果活不到一百歲，過了五十歲，不是棺材進一半多了嗎？所以五十歲以上的，這個是進入中晚年了，五十、六十，六十就進入晚年了。所以過去我們淨老和尚在講席當中，也常常引用古代歐陽修寫的秋聲賦。人生，一歲到二十歲是人生的春天，二十一歲到四十歲是人生的夏天，四十一歲到六十歲是人生的秋天，六十一歲到八十歲是人生的冬天，八十歲以後就沒有了。一年春夏秋冬來配我們人生這個短短八十年，幾十年的歲月。的確中晚年以上的人，多活一天是多受一天苦，這個是真實的。像我現在七十一歲了，轉眼過年快到了，七十二歲來了，這個冬天過一半了。現在感覺起來，當然不如三、四十歲那個時候的精神、體力。那個時候牙齒很好，現在牙齒都快掉光了，都要裝活動假牙，吃東西也滿辛苦的，眼睛也花了。以前我三、四十歲，四十幾歲講經，還不用戴老花眼鏡，現在老花眼鏡也戴十年了。的確愈到晚年，都受到老苦、病苦，生老病死苦。所以中年以上的人，多活一天多受一天苦，這個我們要覺悟。真正覺悟到這一點，你智慧就開了，你就願意放下，不再留戀這個世界，放下就成功。我們修淨土，實在講無論修哪個法門，統統是要放下的，放下才能成功。你放不下，修什麼法門，都不能成功。你真正放下了，你就是經上講的聰慧人，你真正有聰明智慧的人。
我們學佛，為什麼念佛？為清淨心念佛，念佛是一種手段、一種方法，目的要達到清淨心。念佛，我們常常念《彌陀經》，一心不亂。心為什麼不清淨？雜念太多。雜念要捨，不管善還是惡，是世間法還是佛法，佛法也要捨，何況世間法！《金剛經》上講：「法尚應捨，何況非法。」我們捨不掉，這個妄念捨掉了，又一個妄念起來了，這是我們很苦惱的地方。很多念佛同修也常常跟我講，妄念很多，我也很不想打妄念，但它就一直要冒出來。佛教給我們一個方法，不管什麼念頭起來，統統把它換成「阿彌陀佛」。你想一件好事，阿彌陀佛；想一件惡事，趕快換阿彌陀佛。念頭才起來，第一個是妄念，第二個念頭就不要讓它相續，第二個念頭就把它換成阿彌陀佛這一念。所以用這一句阿彌陀佛來取代我們所有的妄念，讓妄念不能相續。這妄念起來，馬上換過來；這妄念又起來，又馬上換過來，換成阿彌陀佛。妄念它就不相續了，妄念就不能佔有我們的心，心裡面全是阿彌陀佛就對了，我們的清淨心就現前。清淨心現前就生智慧，有智慧才有普見，淨眼普明見，就像觀音菩薩一樣千手千眼。你有能力「破塵出經卷」，你智慧開了，就不需要《大藏經》了，你能夠在一一微塵裡面見到盡虛空遍法界性相、理事、因果，你說不盡。你能夠同時在遍法界虛空界現無量無邊身，面對著十法界不一樣的眾生，幫助他們破迷開悟、離苦得樂。
現在學佛的很多，都不如法，我們要做出榜樣給人看，要怎麼樣來學習？一個字一個字的學，一句一句的學，真學。我學了這一句清淨，我一定要把自己心恢復到清淨，我的心本來是清淨的；我學到平等，我對一切人決定不能有高下、有分別。做到平等的人要像普賢菩薩，自己謙卑，沒有一點傲慢心，對待一切眾生真誠的恭敬，就像對諸佛如來一樣，把你自性的恭敬心圓圓滿滿的顯露出來，那是性德。我們要從這個地方去學，至誠恭敬，自自然然能感動一切眾生。自行就是化他，自行跟化他是一不是二。如果我們教別人做，自己沒做到，別人不相信，說是你在騙我，你的度化就失敗了。古人，為什麼他成功？沒有別的祕訣，他先做到。學不殺生，學不殺生這一條，肯定是把傷害一切眾生的念頭斷掉，心裡沒有傷害眾生的意念。小動物看到你不害怕，你一招手牠就來，牠能看得到，你很慈悲、你很和睦、你沒有殺氣，你的磁場是柔和的，牠能感受得到。心裡有怨恨的人，他的磁場有殺氣，那個磁場不好，那個氣氛、氛圍就不好。小動物一進入這個磁場，牠感受到不好，牠就跑掉。
學不偷盜，不可以有佔有的念頭，不可以有佔人家便宜的念頭，要去佔人家一點便宜。你想佔人家便宜，這個心是盜心，偷盜的心。你雖沒有偷盜的行為，可是你的盜心沒斷，沒有轉過來。一般人說財不露白，錢財最好不要讓人看到，要防一點，現在我們說防都不要防，為什麼？懂得因果，一飲一啄莫非前定，明白這個道理，何必要防？也不會去妄求，不妄求。為什麼不妄求？命裡沒有，你求都求不到；命裡有的，你想丟也丟不掉。古人講「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」，為什麼？君子他明瞭因果，所以他要取得錢財不必用非法手段，正正當當，到時候自然就得到，樂得做君子。小人不知道，以為要用一些非法手段他才能取得。其實他不了解因果，命中有，自然有；命中沒有，你用什麼手段你也得不到，縱然得到，你命中原來有的也被折損掉了。這個《太上感應篇》講得很清楚。
學了佛之後，念念要「廣饒益眾生」，廣是廣泛，饒是豐饒，對一切眾生，我們給他最大的利益。什麼是最大的利益？不是給他很多錢，不是給他很多享受，最豐饒的利益是幫助他覺悟了，這才是對眾生真實的利益，這他能帶得走的。名聞利養帶不走，智慧、善業、功德能帶得走，這些我們要幫助他。他真正能得到的，能帶得走的，我們幫助他。怎麼幫助？以身作則，我們要做出示範表演給他看，他做不到，我能做到，時間久了，他就會有感受，會有體會。念念不要為自己，念念為別人，轉業力為願力，我們整個命運也都跟著轉了。這個是我們現前要學習的一個地方。
好，今天這節課時間到了，我們就先學習到這裡。下面的經文，我們下一堂課，下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹真空、頑空是什麼❓
🔹佛把精神現象、物質現象一切現相，歸納「色」、「空」兩大類，各指什麼❓
🔹為什麼相叫做幻有❓
🔹色是幻色必不礙空——圓瑛法師、虛雲老和尚公案
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—觀色即空，觀空即色 悟道法師主講 （第四十一集） 2021/12/2 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0041
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第九頁第一行從第二句看起。我先將這段文念一遍，第九頁第一行第二句：
【良由幻色無體必不異空。真空具德徹於有表。】
『幻色』就是現相，物質現象、精神現象。這些現相沒有自體，就是它沒有自己的本體，所以它跟空就沒有兩樣。說它是空，主要是說它沒有自體，它自己不能單獨現出這個相，所以說它沒有自體。「幻色」，『良由幻色無體必不異空』。我們常常念《心經》，《心經》講「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，這個就是說明這一切宇宙人生物質、精神的真相，它的事實真相就是這樣的。精神、物質，它雖然是有這個現相存在，我們看到整個宇宙萬有，萬事萬物，這個都是相，有這個相存在，但是這個現相存在的時間太短，很短暫。它停留的時間不是很長，很短暫，《金剛經》佛給我們講「如露亦如電」。露，露水，早上起來，我們看到草上面有露水，太陽一出來，一照，馬上就沒有了。電，閃電，在夏天的時候，要下雨都會打雷，打雷就會出現閃電。我們大家應該都有看過閃電，要下雨之前打雷、閃電，那個電一閃就沒有了。有那個現相，但是它存在的時間非常的短暫，很快就沒有了。佛用這個讓我們去體會，我們現前看到的精神現象跟物質現象，它生起來的時候速度很快，我們眼睛看不見，看不見它生，我們眼睛能看見的是它的相續相，看它連續的這個相。其實這個相都是剎那剎那的，一念一念很快速的。
彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛問的，一彈指有幾念？這一彈指，你看時間非常短，一彈指幾個念頭過去？三十二億百千念。三十二億個百千念，你看這一彈指就那麼多的念頭過去了，我們怎麼會覺察得到？念念成形，成形就是它都有物質現象；形皆有識，這個形相當中它有精神，也就是我們常講精神跟物質。精神跟物質，從我們的念頭，起心動念所生出來的。生的時候非常快速，幾乎是生滅同時，你說生，它馬上就滅了，下面一個念頭又生起來，這樣相續，在經典上講叫相似相續相，前面那個念跟後面那個很接近，但是不一樣。我們看起來好像是一樣的，但是實際上是不一樣了，所以稱為相似相續相。所以我們眼睛能看見的，就是那些相續相，我們感覺當中好像都存在，存在得滿長的，實在講它剎那剎那在生滅，一個念頭、一個念頭，這樣一直累積起來。就像我們看動畫一樣，看電影那個底片快速的轉動，打在銀幕上，人都在動了，我們感覺得很真實，實際上如果那個機器停下來，它就是靜態，就沒有了。我們這個念頭，起心動念，就像那個機器轉動得很快，一念一念這樣相續接起來，產生了我們現在看到整個宇宙的精神、物質這些現相。哪一天我們念頭停下來，這些現相就沒有了，就像永嘉大師開悟時候講，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，知道這是虛妄相。所以「幻色無體必不異空」，幻色，《心經》講一個色，「色不異空」，也就是說色（物質）等於是空，跟空沒有兩樣，「空不異色」，也就是說色就是空，空就是色，我們這樣講，大家比較容易體會。
『真空具德徹於有表』，真空就是自性，「色不異空，空不異色」。真空就是我們的真如自性。空跟色也沒有兩樣，以為那個色是從空出現的，實在講這個色的本體就是空，就是真空，所以說「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。佛法把一般人觀念上的空間稱為頑空，現代我們一般人的觀念當中，講到空就是這個空間，東西南北四維上下，這個空間，我們一般人講到空，它的概念就是空間。但這個空間在佛法裡面講叫頑空，不是經典講的那個真空。因為這個空間，我們現在看到這個空間，也是自性變現出來的一個現相。這個佛在《楞嚴經》也講得很清楚，佛把自性比喻作我們現在看到的太虛空。我們看太虛空很大很大，太虛空當中有一片雲彩，這個我們常常看到。往空中一看，看到空中有一片雲彩，這個在我們凡夫的觀念當中我們都看到的，佛用這個我們看到的來形容，我們的自性就像那個太虛空。我們看到天空上的一片雲彩，就像我們現在看到的這個空間，就是像我們現在看到的太虛空。也就是說整個太虛空在我們自性真空裡面，它就像我們現在看到太虛空當中一片的雲彩。因為那個也是自性變的，那個虛空也是自性變的，不是它自己變出來的。所以稱為頑空，那不是真空，這個我們要搞清楚。不要把佛在經典上講的這個真空，把它想像是我們現在看到那個太虛空，那個是頑空，那個也是自性真空現出來的一些幻相，不是真空。空間是自性變現出來的現相，我們一般人稱為自然現象，它不是真的，所以稱為頑空，就是說它不是真空，所以我們要把這個真空跟頑空搞清楚。
「真空具德」，真空是什麼？它具足一切德能、相好、智慧，自性本有的，它自然具足智慧、德能、相好，我們一般講萬德萬能。具足就是圓圓滿滿，沒有一樣欠缺，在我們自性裡面具足圓滿。這個六祖開悟的時候他講了五句話，其中有一句，他講「何期自性，本自具足」。具足就是什麼？圓滿，本來它就圓滿。也就是說什麼叫自性？它本來都具足一切，那個叫自性。就是你自性裡面本來它就圓滿具足的，都沒有欠缺的。「徹於有表」，徹就是表現出來，顯現在有的當中。空在哪裡？在有裡面。我們看到這些物質現象、精神現象，那個就是空。所以自性本自具足的智慧德相，在物質現象、精神現象裡面它顯現出來。我們眼睛看到的、耳朵聽到的、身體能接觸的、心能夠去思惟的，那個都是不離開真空，也就是不離自性，這些現相都是我們自己的自性它顯現出來的。那你要問我們自性在哪裡？到處都是，沒有一個地方不是我們的自性，沒有一樣東西離開我們的自性。就好像夢中一樣，你作夢，夢中的人事物，山河大地、日月星辰，夢中的這一切是誰？就是自己，除了自己以外沒有別人，就是自己。我們透過夢的這種形容比喻，去體會這個真空的道理，從這個概念當中去體會。所以我們現在看到這一切，都是我們自心所現的，《華嚴經》講「唯心所現，唯識所變」，我們自己心現出來的。你是我心中現出來的，我也是你心中現出來的，都是不離自性。我們再看下面這一段：
【觀色即空。成大智而不住生死。觀空即色。成大悲而不住涅槃。以色空無二。悲智不殊。方為真實也。】
佛在這一段把一切現相歸納為兩大類，這個一切現相就是精神現象、物質現象的所有一切，歸納這兩大類，一個「色」、一個「空」。色就是想、有；空是法性，色是法相。相從性生出來的，相它沒有自體，性才是本體。色是從法性生出來的，我們一般講自性就是法性。從這個地方生出來，自性是空，法性是空，但是它能夠生出有，生出這個色，就是有。所以色跟空它是一不是二，它是一體的，你不能給它分開的。所以色、空不二，《心經》講「色即是空，空即是色」，色就是空，空在哪裡？就在色裡面。色在哪裡？色在空裡面，「色即是空，空即是色」。『觀色即空』，這個「觀」是觀照，《心經》講觀照。觀照的功夫比較深，我們一般講觀察，《心經》講的是觀照，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，所以這個觀是屬於智慧，你去觀照。空在哪裡？空就在色上面，那個色就是空，不是離開這個色另外去找個空。有沒有色的存在？沒有色。如果你從性體上去看，形相就沒有了，現相沒有了。從現相上看，空性就是色相裡面，就是空性在哪裡？就在那色相裡面。我們還是從電視螢幕，透過這個來比喻，大家就比較有概念了。我們看電視，節目很多，開關一打開它就出來了，形形色色的，無量無邊的節目統統出現了。但是那個螢幕有沒有？螢幕沒有，螢幕什麼都沒有，空空的，但是這些現相都是從那個空出現的。所以從這個現相上看，空就在色相裡面。如果你從這個性體，比如說我們從這個螢幕上去看，當色相現出來的時候，它還是沒有，它形相就沒有了，這樣說它是空。因為性體空空的，我們看電視螢幕有人在那邊，我們手去摸一摸，沒有，如果你去觸摸，好像要跟那個人握握手，沒有，空空的。如果從這個地方去看，形相就沒有了，雖然有那個相，但是沒有，你要去接觸，沒有。沒有，但是它會現那個相出來。所以從現相上看，空，那個空性就在色相裡面，所以我們不能離開這些色相去找一個空。
「觀色即空」，『成大智』，你自性裡面的智慧現前了，如果你能夠這樣去觀照，觀照什麼？我們現在看到這一切，那個就是空，它不是真的，它是相，法相，法相就從法性出現的。觀色，它當體就是空，現在雖然有這些現相在，但是當下它是空的。就像我們看電視螢幕，不是說我們開關把它關掉，然後才看到螢幕原來什麼都沒有，不是。關掉，什麼都沒有，但是當你打開，很多現相出現的時候，它還是沒有，但是它會現那些相。所以那個相叫做幻有，我們看到電視那些相，那不是幻有？所以從電視螢幕，我們去體會這個，我們的自性跟我們眼前看到這個宇宙萬事萬物，它是什麼樣的關係。如果你這樣觀色即空，你就會成就你的大智，有大智慧。大智慧就是自性的般若智慧，般若智慧現前，這樣去觀，你自性的智慧就現前。現前是怎麼樣？『不住生死』，了生死。為什麼不住生死？因為生死是假的，它不是真的。它本來就沒有生死，我們自性本來它就不生不滅的，它沒有生死。你明心見性，見到自性了，哪裡來的生死？所以你觀色即空，你成就這個大智慧，自然你就不住生死，因為知道生死是假的。所以能夠這樣去觀，不但是了生死出三界，不但超越三界六道生死輪迴，也超越了四聖法界，就是十法界都超越了。也超越諸佛實報莊嚴土，實報莊嚴土它還是有相，超越就回歸自性，常寂光淨土，常寂光一片光明，回歸自性，觀色即空。
下面講，『觀空即色』，空裡面它有色，『成大悲』。「觀色即空成大智，觀空即色成大悲。」大悲是什麼？眾生有感，佛菩薩就有應，他就有回應。感是什麼？眾生起心動念，求佛菩薩。像觀音菩薩大慈大悲、救苦救難，地藏王菩薩發大願「地獄不空，誓不成佛」，阿彌陀佛發四十八願，藥師佛發十二大願，統統是度眾生的。眾生有感，你動念頭，想哪一尊佛菩薩，你就跟那一尊佛菩薩起感應。感應就是你起個念頭，這個感應道交立刻就現前，這個感應道交同時的，絲毫不爽。因為觀空即色，所以成大悲。那個空就是色，空即是有，有即是空，所以能夠成就大悲心。成就大悲心，『而不住涅槃』，「涅槃」就是不生不死，不生不滅稱為涅槃。本來自性它就是不生不滅，它也不住涅槃，不像小乘人他住在涅槃，他有個生死、有個涅槃。大乘菩薩那就沒有了，所以他不住涅槃，他發願度眾生，「眾生無邊誓願度」，這是出自於大悲心。所以大智跟大悲是一不是二，大悲建立在大智的基礎上。大智它的作用就是大悲，度眾生，沒有大悲，大智顯示不出來。沒有大智，雖然有大悲，但是它的妙用顯不出來，因為沒智慧，這就不能稱為大悲。所以大悲必須有大智。所以大智、大悲它才是真實的，我們的自性，真實就是《般若經》上講的諸法實相。諸法實相，就是一切法的真實相，如是，一切法它本來事實真相就是這樣，法爾如是，就是這樣。我們再看下面這一句：
【寶性論云。道前菩薩。於此真空妙有猶有三疑。】
『道前菩薩』是沒有悟道之前，沒有見性之前，十法界的佛菩薩，這稱為「道前菩薩」。道前就是還沒有悟道，沒有悟道就是還沒有破無明，還沒有明心見性之前。明心見性，破一品無明，證一分法身，他就不是十法界當中的四聖法界，他入了一真法界。還沒有入一真法界之前的菩薩，四聖法界的佛菩薩，這個稱為道前菩薩，還沒有見性之前，十法界的佛菩薩。他對於真空妙有還有三種疑惑，因為還沒有開悟，還沒有大徹大悟、明心見性，所以他對於佛講的這個真空妙有，還是會存在有三種疑惑。下面就是把這三種疑惑給我們講出來。
【一者。疑空滅色。取斷滅空。】
這是第一種疑惑。第一種疑惑，『疑空滅色，取斷滅空』，這個疑惑就是他以為色滅掉才有空。譬如大地是色法，我們看到大地，泥土、土地它是一個色，一個物質。我們在地上挖土，你把一尺深的土挖起來，地上它就一個空出現了。就是你挖一尺的泥土起來，它就呈現出一尺的空，空間；挖一丈深，一丈深的空出現了。所以道前菩薩他有這個疑惑，他認為要把色滅了，空它才出現，那就變成取斷滅空。斷滅空，就是以為色沒有了才是空，他不知道色跟空它沒有兩樣。色是幻色，它不是真的，不是真的就是跟空它沒兩樣。這個我們還是用電視屏幕來比喻，現在電視屏幕比喻這個是最好的。就是說第一種疑惑，他「疑空滅色，取斷滅空」，他說空，色沒有了就空了；色還有，它就是有，沒有空。就像我們看電視，電視螢幕，道前菩薩，我們把這個做個比喻，有的人他就認為電視屏幕空，是你把那個開關關掉，沒有了，那這個時候，你說屏幕是空，他認為這樣才是空。你這個開關一打開，螢幕上這些種種現相、種種節目都出現了，他認為這個是沒有空，這個是有色，他認為這個是有。所以他一定要把那個開關關掉，你給他說這個屏幕是空的，他才接受，屏幕關掉，沒有了，這些現相都沒有了，空空的。當屏幕沒有關掉，那個節目正在表演的時候，這個都有，認為這個是有；一定要把它關掉，沒有了，他才說這是空了。他是有這個疑惑，因為道前菩薩他不知道色跟空它是沒有兩樣。空沒有，所以你螢幕關掉是空，當螢幕沒有關掉，節目不斷的演出，大家想一想，它有色，這些色相都現前，那色相有沒有？沒有，它是幻色，它不是真有，是幻有。我們看電視螢幕裡面那些人事物，那幻有。幻有跟真空就沒有兩樣，「色不異空，空不異色」。電視機關掉，螢幕上空空的，你去摸，什麼都沒有；當這個電視機沒有關掉，節目正在表演，那你再去摸，有沒有？還是沒有，它還是空的。但是空的，我們看到有那些相，那個相叫幻有。幻有就等於是空，你開關關掉，摸是空的；正在打開看節目，有現出來，你再去摸，它還是空的，所以說它那個是幻色。我們現在看到整個宇宙這些森羅萬象，就像我們看電視節目一樣，它是空的，因為它是幻色，剎那在變的。這是第一種疑惑，道前菩薩有這疑惑，他以為色滅了才有空，就變成去取斷滅空，那錯了。
【二者。疑空異色。取色外空。】
第二種疑惑，他懷疑空不是色，色不是空，他把空、色當作兩樁事情，把它分開了，以為色外面還有一個空。色外面有沒有空？有空，可是一定要知道，色也是空，空是空性、自性，色是從空顯現出來的；從空顯現出來，色法之體，它的體性就是空性，色跟空它是一樁事情，不是兩樁事情，是一不是二。我們看電視，正在看節目的時候有，有這個色，但是當體即空，了不可得。所以我們明白了，從這個地方去體會，色就是空，空就是色，它是一不是二，你不能給它分開。但是道前菩薩他第二種疑惑，就是說空是空、色是色，他是有這種疑惑。實際上空即是色，色即是空，那才是事實真相。
【三者。疑空是物。取空為有。】
前面是「取色外空」，色外面有一個空，他這個是妄取，錯了。第三種疑問，『疑空是物，取空為有』，懷疑空是一種物質現象，它是透明的，能取得它。第三種懷疑，有這些現相，現相從空來的，那個空也是一個物質，所以他就去取這個空為有，把這個空看作它就是有。所以懷疑空是一種物質現象，但是它是透明的，能取得它，就取空為有，這個也錯了。下面大師又再把這三種疑惑做個解釋。
【今此釋云。色是幻色必不礙空。空是真空必不礙色。】
『今此釋云』，就是現在來解釋前面道前菩薩的三種疑惑。這個解釋給我們講，色是假的，不是真的，因為『色是幻色』。我們看電視節目，幻色，幻色它必定沒有妨礙那個空。我們看到電視裡面形形色色那麼多，有沒有妨礙那個電視螢幕？沒有。所以色它是假的，不是真的，如果是真的，它就跟虛空對立，一有對立它就成了妨礙，就有妨礙。可是我們今天看色跟空好像是對立的，我們現在看色就是色、空就是空，這不一樣的，是對立的，這是我們凡夫的感官認為是這樣。實際上色跟空它都沒有妨礙的，但是我們把它認為這樣，就變成有妨礙了。譬如我們坐火車穿過隧道，隧道大家都知道，隧道就是原本它是山，一座山在那個地方，山它是一個色法，一個物質，就是一座山在那裡。我們把這個山給它下面挖空，挖空做隧道，你不挖空就不能通過，這個色跟空明明有妨礙，怎麼說色不異空，空不異色？我們看到現在在我們的感官當中，我們的確是有妨礙、有障礙，那座山沒有挖個隧道，你就不可能從這座山通過，有妨礙，這不是色空有妨礙？當然這個疑問也是很自然的。但是諸位要知道，這不是色空有妨礙，這個妨礙、障礙是我們的妄想分別執著造成的障礙。你有妄想分別執著，把它當真的，那就有妨礙；如果你知道它不是真的，就沒有妨礙了，就能通過了，就沒有對立了。所以這個妨礙、障礙，還是我們內心的妄想分別執著造成的障礙。但這個障礙也不是真的，我們迷了不知道，不知道事實真相，執著這個，堅固的執著，原來沒有妨礙變成有妨礙，自己造成的。
早年我們淨老和尚在講席當中也常常提到，台中蓮社雪廬老人李老師在講經的時候講到這個方面，也告訴同學一種方法去做實驗。什麼方法？他說，你如果夢到一座牆壁，我們碰到牆壁，我們知道牆壁擋在前面我過不去。如果這個時候你知道我是在作夢，夢是假的，我現在在作夢，這個牆壁是假的，你就走過去了，牆壁就沒有了，就過去了。所以在同學當中也有人做這樣的實驗，他說老師，我作夢的時候，突然想到我在作夢，我就試看看，看這個牆壁能不能過去。真的他就走過去了。這個在我們現實生活當中，民國初年圓瑛法師，圓瑛法師是福州人，他在上海有一個圓明講堂，他一生專攻兩部經，一部是《圓覺經》，一部《楞嚴經》，可以說民國初年圓瑛老法師，他是這兩部經註解的權威（就近代的註解），就是以他的做為參考。所以圓瑛法師他在《圓覺經講義》，這個就是他講解的，在講義的序文，我們印經前面有寫個序文，這個序文他自己寫的，自序。他在這個序文當中說了一個故事，發生在他自己身上的事情。他有一天在方丈寮打坐，突然想到一樁事情立刻要去辦，也沒有思考，那個腿一放下來，他就直接走出去了。走到外面之後，忽然想到我剛才走出這個房門好像沒有開門，忘記開門。這回頭再一看，寮房的門是關著的，門沒有打開，我怎麼走出來的？這就是說明色不礙空，色它當體是空的。當你心裡當時沒有想到有門，他就這樣走過去了，一點妨礙都沒有。出去之後，忽然分別執著起來，想沒有開門怎麼出來？沒有開門，我肯定不能出來，這些分別執著就出來了。再回去，就走不進去了，因為已經起了分別執著。這個事情在民國年間，有很多大德，好幾個，像黃念祖老居士在他的講話當中，他也舉出，的確他認識的人也是這樣。在關房打坐，以前閉關的門都要鎖著，他就走出來了，回頭一看，沒有人給我打開，我怎麼出來？他打坐，想去佛堂拜佛，他就走出來了。因為當時他心裡沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他就這樣走出來。走出來之後，又想一想，我怎麼出得來？妄想分別執著起來了，就進不去了。所以當你心裡沒有妄念，障礙就沒有。起心動念，這個門關著，我怎麼出去？那就出不去了。在《虛雲老和尚年譜》也有一個公案，有一天虛老他在趕路，以前都是走路，交通不便，都是走路。走到一個山上，山路，從白天大概下午三、四點，一直走，走到天黑，他還是在走。路上遇到有兩個人：老和尚，天這麼黑，你沒有打燈籠，怎麼看得到路？這樣跟他一講，虛老想是天黑了，就真的看不見了。如果那兩個人沒有跟他講，他還是一直走。當時他沒有妄想分別執著，就是三、四點鐘白天那個樣子，他一直走，就是保持那個白天的那個樣子，所以他不需要打燈籠。結果別人給他一提醒，是！沒有打燈籠，天黑了，路就看不到了。如果你能夠把妄想分別執著統統放下，色不異空，空不異色，色不礙空，空也不礙色，空是真空，色是幻色，這是事實真相。我們再看下面：
【若礙於色即是斷空。若礙於空即是實色。】
色，『若礙於色即是斷空』，斷滅空了，色就變成真的，真的有色了。『若礙於空即是實色』，若空有礙，色就是真實的，怎麼能夠叫幻色？所以「若礙於色即是斷空」，斷滅空；「若礙於空即是實色」，就執著真實有這個色，有這個物質，執著有一個空，有一個色，色跟空它是對立的，不知道它事實真相是色不異空，空不異色。
【如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。】
一粒微塵裡面你就能看到『真空妙有』。一切微塵，所有一切物質現象、精神現象裡面，都具足圓滿的性德，無量無邊的性德，染淨、真妄、生死涅槃、煩惱菩提、大乘小乘，真空妙有，這裡舉出幾個例子而已。世尊四十九年所說的一切法，在這一粒微塵裡面統統具足。你要是懂得這一粒微塵，真懂了，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法你全部通達，沒有障礙，十方三世一切諸佛無量劫來所說的一切法也不例外，你真的都通了，沒有一樣不通。為什麼？沒有離開自性。你明心見性，自性裡面的智慧、德相，無量無邊的真實功德，一時具足，一時圓滿，頓捨、頓悟、頓證，都在一念。理很深，道理很深，你很想去研究，不能研究個明白，因為研究沒有離開妄想分別執著，你用研究的，你不會明白。佛法講不可思議，不可思就是你不能去研究，你一研究，你就妄想分別執著了，你愈研究就愈複雜，愈搞愈複雜，就還不了源，回不了頭。不可以思惟，也不可以言說，你也說不出來。你能夠說出來的非常有限，真正的妙理、妙境，不是我們用言語能說得出來的。所以佛家常講「言語道斷，心行處滅」，境界是「如人飲水，冷暖自知」，你證入這個境界，你自己心裡很明白，明明白白、清清楚楚，但是不可思議，講給別人聽也是很有限。
好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。下面這一段，我們下次，下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！