🔹真精進是什麼樣子❓
🔹學佛急著要成就，急著要趕快見佛，這是好是壞❓
🔹對於從事殺生行業的人，應該先給他們介紹哪方面的佛法？是勸不要殺生的嗎❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—老老實實的念佛 悟道法師主講 （第七十集） 2022/7/20 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0070
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十二頁，我們從第十二頁倒數第三行，從當中看起。我將這段經文念一遍，我們對一對地方：
【問。出家五眾。超然出俗。可具威儀。在家之流。身纏俗網。寧無愆犯。】
這一段是一個問題，提問，也就是說疑問提出來請問。『出家五眾』，這是指出家眾。出家眾，男眾有沙彌、比丘，女眾有沙彌尼、比丘尼；女眾當中還有一眾，就是女眾準備出家的時候，她先住在寺院，這一眾還沒有受比丘尼戒之前，這一眾叫式叉摩那尼。預備要去受比丘尼戒，前面兩年有一個預習的時間，預備學習的時間兩年，這個階段稱為式叉摩那。如果登壇，受了比丘尼戒，就是屬於比丘尼。所以女眾有增加一眾式叉摩那，合起來，這樣出家男眾女眾稱為五眾。「出家眾既然發心出家，當然要持戒、學威儀」，這個是出家人要學習的。出家這個形象就是要學戒、學威儀，戒律威儀，這是必須要學習的，這是指出家五眾，出家眾。出家眾，當然他出家了，他就捨離世俗的家庭，沒有世俗家庭的牽累，可以專心在戒律威儀這方面來學習，在環境上、在時間上就比較方便。但是在家人，這個問題就是說，在家人有家庭、有兒女、有事業，要經營事業、要照顧家庭，我們俗話講，俗事纏身，俗家的事情很多。『愆犯』，就是「因過失而觸犯戒律」。在世俗你要持像出家眾這樣清淨的戒律，似乎很容易去觸犯，因為家庭的關係、環境的關係，要跟世俗人打交道，這樣持這個戒似乎是很困難的。提出這麼一個問題。
我們看到中國淨宗十三祖，印光祖師，他在世的時候勸年輕人，無論在家出家，首先要老老實實去念佛。特別是在家人，在家人離不開世俗的家庭，離不開世間的事業，修其他法門都有它一定的條件，不一定每一個人都有這個條件，有這個條件的人，當然他可以學習那個法門；沒有這個條件的人，他就沒辦法去學習。可是念佛法門，它是什麼樣的人都可以學的、都可以修的，無論你在家出家、男眾女眾、老幼貴賤，你從事任何的行業都可以念。甚至於在家人他從事的行業是比較不好的，像我們一般最常見的，殺生這個行業，有的人賣雞鴨魚肉，捕魚，殺生的，這是惡的行業，造惡業的行業。殺盜淫妄，在現前整個世界，充滿了這個社會。這個都是不好，惡的，造惡業的。反過來就是好的行業，比較好的行業，沒有造殺盜淫妄的行業。無論從事哪一個行業，都可以念佛。縱然那些惡人，惡人就造惡業，也要勸他念佛。無論善人、惡人，什麼樣的人都可以念佛，也都需要念佛。
所以印光大師勸年輕人，特別年輕人，首先要老老實實的去念佛。有一些年輕人，他覺得念佛法門是不認識字的，沒有知識的阿公阿婆在念的，他讀很多書，他很有知識、他很聰明，他不願意。但是印祖就勸這些年輕人，你要老老實實去念佛，你不要看輕這一句佛號，為什麼？念佛消我們的業障，排除我們的煩惱習氣。講到現前末法時期，你修其他法門要消業障，伏除自己的煩惱習氣，的確也不容易。在所有法門當中，除煩惱習氣，消業障，念佛這個法門效果是最殊勝。而且它最方便，人人都能念，什麼時候都能念，晚上睡覺、洗澡、上廁所，也可以念，不要念出聲，默念，或者聽著念佛機，心裡跟著默念。大家共修，可以出聲念。無論你從事哪個行業，都很方便，都能念，沒有一個人不能念的。你很忙，也能念，一天念個十念法，再忙的人都能念。清閒的人，念得愈多愈好，一天三萬、五萬、十萬聲佛號，更好。無論忙閒，無論你從事什麼行業，統統可以念佛。
過去，大概在三十年前，那時候我們淨老和尚也常常到復興南路有一家聯合錄音公司，那個公司現在已經沒有在經營了，林老闆年紀大，退休了。那個時候我也去他那裡錄一些東西，錄一些台語的，翻譯我們淨老和尚講的，複講，翻譯，那時候也去錄一點東西。那個時候景美華藏佛教圖書館，徐阿純老居士她們夫妻發心找一些同修，買了中廣一個時段，電台，不是電視台，電台播放我們老和尚講經的錄音帶，所以常常要去那邊剪接錄音帶，去提供這些錄音帶給他，給他謄到那個大盤的錄音帶，剪接好了再送到電台去播放。有一次這個林先生（林老闆）他就給我講，他說現在政府有一個漁業電台，有一個時段免費的提供我們來播放，播放佛經、講經的。他說這個可以不可以？問我可以不可以。我說可以，很好。他說，但是那是捕魚的，殺生的行業，我們佛教的節目在那裡播放，這樣適合嗎？殺生，我們佛教提倡不殺生，但是那捕魚的，漁業電台都是播放給漁民收聽的，他說這樣可以嗎？我說可以，很好！這個時段趕快給它拿下來。
他問我為什麼可以？我說這些人平常都沒機會接觸到佛法，所以造了這個殺生業，他自己不知道，將來有果報的，真的是可憐憫者。現在有這個機會能夠讓他接觸到佛法，我們就是一定要供養他們，希望他們接觸到佛法，善根增長，放下造殺生的行業。他說，但是現在如果播一些講經的，都勸大家不要殺生，那他們肯定也聽不進去，也不能接受，因為他現在的行業就是殺生。這些人一定會想，我現在就靠這個吃飯，你叫我不要做這個行業，那我吃什麼？肯定很難接受。當時我就給林老闆講，我們先不要放講經，勸他不要殺生的這個經，先放什麼？先放勸他念佛，念阿彌陀佛，念南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩，播放念佛感應故事，或者念觀音菩薩的感應故事，這些給他們聽。勸他們出海要去捕魚，要念佛、要念觀音菩薩，這樣可以保佑他們平安。這個無論什麼人都聽得進去，保平安，這個大家都需要。無論你從事哪個行業，大家都希望平安無事。他說念佛、念菩薩可以保平安，這個很好，他就很容易來接受。那是不是這樣？的確也是這樣，而且給他種善根，念阿彌陀佛、念觀音菩薩都幫他種善根，以後他這個善根成長，他就會回頭，就會改行業了。就是給他機會種這個善根，如果沒有這個機會給他種善根，他永遠回不了頭，埋頭造業。所以不管什麼人，都要勸他念佛，善人、惡人，一切人，貧富貴賤，統統可以念，沒有一個不能念。乃至信仰其他宗教的，都可以念，像我們這些年，我們淨老和尚在國際上提倡三時繫念、祭祖，很多外國人都來參加法會，他們也跟著念。所以消業障、除習氣，念佛的效果最殊勝。
但是我們念佛念很久的同修又有問題了，我們天天念佛，甚至一天念幾萬聲，為什麼好像業障也沒消掉，習氣也離不開？有很多老同修都有這樣的一個問題，那什麼原因？那是你不會念。我們世出世間法，做任何事情，都需要會，你不會，當然你就做不好。比如說煮飯、煮菜，你不會，你一定煮不好，煮出來恐怕不能吃。所以做任何事情都要會做，念佛也要會念，參禪也要會參，學教也要會學，持戒也要會持。修任何法門，做任何事情，都要會，關鍵在會跟不會。你不會念，當然不是說沒有效果，效果不明顯。一定有效果，有念，就一定有效果，只是你不會念，效果就沒有那麼殊勝、那麼明顯，你不能明顯感受到。那麼要怎麼樣念法？這個也是有標準，在《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至菩薩教我們怎麼念佛，「都攝六根，淨念相繼」，這是念佛的方法。「都攝六根」，把六根都收攝回來，攝是收回來。我們的六根，眼耳鼻舌身意，平常都往外攀緣，眼睛攀緣色，喜歡看好看的；耳，喜歡聽愛聽的；鼻，喜歡嗅香的；舌，要嘗好味道；身，要接觸到自己覺得很舒服的；意，胡思亂想。看到外面的這些五欲六塵，心猿意馬，被牽著跑，所以我們一般都是六根沒有收回來，眼往色上跑，耳往聲上跑，鼻、舌、身、意，六根往外攀緣。
特別現在這個時代，我們被外面的境緣影響就更劇烈，現在有手機（現在可以說人手一機）、有電腦，以前說電視。以前說電視，我們還是有個時間性才會去看電視，除非放假，在家裡看電視的時間會比較長一點，或者每一天下班的時間，那些空檔才能看個一、兩個小時，那個還是有一個時間性的。但是現在這個電腦、手機，特別是手機，隨身攜帶，隨時都在看。手機、電腦這些內容五花八門，真的我們一看，眼花撩亂。但現在人又離不開手機，有很多事情都是透過手機在辦事、在聯絡。有它的便利，但是有它的副作用，這個副作用，實在講大於便利，副作用就是擾亂我們的心，污染我們的心。所以現代用手機，大家都在用，但是自己要有節制，這樣降低受干擾、受污染。最好也是定個時間性，除非緊急的事情，定個時間性來看，這個是比較好一點。當然，統統不用是最好，如果真的要修行，要收手機。像揭陽謝總辦道德講堂，去到那邊上課、聽課的人，手機都要交到櫃台，七天課上完了，手機才還給他們。讓他這個七天心能夠安靜下來，專心來聽課，所以他七天的道德講堂用光盤來播放講經，講傳統文化的課程，收到非常好的效果。這個原理也都是大勢至菩薩教我們的，「都攝六根，淨念相繼」，你把心收回來。
平常這個心都放在外面五欲六塵上，往外攀緣，這個心靜不下來、定不下來。這個心靜不下來、定不下來，無論修什麼法門，功夫都不得力。功夫不得力，效果就不明顯，這是必然的。所以都攝六根，就是我們眼看到外面的色塵，從色上收回來，不要往外。看到外面，你回頭，往內看，看什麼？看自己的自性。耳，就是聞聲。觀世音菩薩修行的方法，聽到聲音，他不去攀緣外面的聲音，不去攀緣貪著外面的聲塵，不管聽到什麼聲音，他時時刻刻就反聞聞自性，反過來聞自己的聞性，「反聞聞自性，性成無上道」，這是觀音菩薩修的法門。大勢至菩薩教我們修的是「都攝六根，淨念相繼」；觀音菩薩教我們修「反聞聞自性，性成無上道」。那個反聞實際上就是大勢至菩薩講的都攝六根，把心收回來，不要往外攀緣，回過頭來，眼不緣色相緣色性。性在哪裡？在我們自己六根裡面，我們眼能見的見性，你就不要去攀外面的色塵。看到外面的就回頭緣色性，色性是自性，你能見的這個性，不要去緣外面的。耳從聲塵回過頭來聞聲性，從這個聲塵回頭，反聞，反過來聞自己的自性，心不往外面聞那個聲塵，回過頭來聞聲性，這個是觀音菩薩修的法門。都攝六根，有一根收攝了，其他五根也會跟著收攝，因為六根根性，它是一。「元依一精明，分成六和合」，它是一個，分成六個作用，實際上是一個。所以你一個收攝了，一個回歸自性了，那其他的整個都回歸了。
所以我們的心，凡夫的心是雜亂的，心浮氣躁，功夫不得力。心浮氣躁，不要說修行，就是我們處理世間的這些事物，辦事，都會辦不好。我們可以去看，你去看這個人心浮氣躁，毛毛躁躁的，他事情能做得好嗎？那肯定做不好。無論做任何事情，要心平氣和，不要急躁，包括講話、動作，不要急躁。所以《無量壽經》佛也勸我們，做事不要倉促，倉促急躁，「敗悔在後，為之不諦，亡其功夫」。敗就失敗了，失敗再來後悔，那也沒有用。所以要心平氣和，平心靜氣的來處理事情，事情才能處理得好。不要動不動心浮氣躁，心浮氣躁，容易發脾氣，人一急躁，容易發脾氣。所以你心浮氣躁，功夫就不得力，修行更不可以心浮氣躁。心浮氣躁修行，就包括我們念佛，功夫都不得力，因為修行人的心是要定的，不往外跑，不向外跑。這個就是學問，像孟子講，「學問之道無他，求其放心而已矣。」他說什麼是學問？你把放在外面的心，往外面六塵攀緣的心，把它收回來，不要往外攀緣，這個就是學問。這個也是平常我們聽家師淨老在講席當中常講的放下，放下什麼？放下這些攀緣五欲六塵的心，放下這個，收回來，不然心你往外攀緣，很容易心浮氣躁。
包括念佛也不能攀緣，為什麼念佛人功夫不得力？因為往外攀緣，心浮氣躁。我們舉出一個例子，有一些人，過去我們看到很多念佛人，很多同修，真的很用功，這個我都自嘆不如。有的念佛念一天一夜的，有的念三天三夜的，甚至還有人念般舟三昧，九十天的，不坐下來、不睡覺的。但是有很多人這樣念，沒有聽說一個成功的，沒有聽說某某法師、居士，得一心不亂。為什麼那麼用功，達不到這個效果？甚至有的還出現一些負面、偏差的問題出來。所以有一些人他日夜念佛，精進。打佛七，精進念佛，是出在《彌陀經》，若一日到若七日。但是我們看到有人打精進七，打精進七，他也沒有達到一心不亂；有的甚至打這個精進七，還出問題，著魔了。過去台中蓮社雪廬老人（李炳南老居士）剛到台灣來沒多久，在台中曾經辦過一次精進佛七，有兩個同修著魔了，所以李老師花了半年的時間把他們調整回來，以後再也不敢打精進七了。為什麼？來參加這個精進七的人，他不會用心，不會用心就心浮氣躁。他急著要成就，急著要趕快一心不亂，急著要趕快見佛，那這個急的心就是心浮氣躁，這個很容易招感魔事。念佛要達到一心，你要心平氣和的去念，不能懈怠，也不能浮躁，不能躁進，躁進就出問題。你懈怠、懶散，功夫當然不得力。你躁進，很用功，很拼在念，如果心浮氣躁也出問題，也功夫不得力，這個我們也看過很多。
所以這個念佛功夫，古來祖師大德講了很多要怎麼念。最近我看了《莖草集》，黃念老把夏老他在世的時候講的一些開示，有關念佛方法這些開示，他這些開示，非常寶貴，我看了非常有受用。他開示得很好，他說「若起精進心，是妄非精進」。就是你要念佛，你起一個我要趕快精進來念佛，我要拼，我都不睡覺來念個七天七夜，你起這個心是浮躁心，你急於求成，就是要趕快求得一心不亂，你有這個心就是急躁，這個就是非精進，夏老講不是真的精進，把那個精進的定義都搞錯了。那什麼樣才是真精進？就是平平常常，這句佛號不要忘記，妄想起來，不理會妄想，專注在佛號，這句佛號念得清楚、念得明白。每一個字、每一句，念得清楚、念得明白，心裡念得清楚，耳朵聽得清楚，口中念得清楚。縱然默念也是一樣的，要字句清楚。平平常常這樣念下去，一直念下去，這樣就自然相應了，就對了。印光祖師在《文鈔》也是這樣開示的，注重在耳聽。耳聽，這個跟觀音菩薩反聞就相關了。聽佛號，聽得清楚，聽得明白，往心裡聽進去，這樣聽久，凡心就變成聖心。夏老在《淨語》講，你會聽佛號，聽久，轉凡能成聖，轉凡心為聖心，就轉凡心為佛心，因為你念佛的心就是佛心。所以要會念，不會念，你懈怠，功夫不得力；你精進，功夫還是不得力，而且還有著魔這個危險，這個我們不能不明白。所以講到念佛，祖師大德這些重要開示，我們要留意，不能疏忽看過。
所以收心，功夫要得力，要收心，都攝六根是收心。心不要急、不要躁，也不懈怠，就平平常常這樣，一句佛號一直念下去。也不要管它念得好不好，什麼時候得一心不亂，什麼時候可以見佛，這個統統不管，統統放下，就提起一句佛號這樣一直念下去，念得清楚，聽得清楚，這樣就是都攝六根，也就是淨念。這個「都攝六根，淨念相繼」，淨是清淨，淨念是你做到不懷疑、不夾雜；相繼是不間斷，長時薰修。在《無量壽經》講，一向專念。什麼叫一向專念？過去早年，三十幾年前也有同修來問我這個問題，他說淨老和尚在講《彌陀疏鈔》有講到，念佛的要訣就三個，第一個不懷疑，第二個不夾雜，第三個不間斷。他說不懷疑、不夾雜，他做到了，他沒有懷疑了，他也不夾雜，專心念佛，但是他的問題是，他說他做不到不間斷，因為他還有工作，還要做事，不能像念佛機二十四小時一直念，所以他會間斷，這個不間斷他做不到。這個就是對這三個要訣，他還是沒有真正搞清楚，你說不懷疑，不懷疑，你還會來提問題嗎？有疑問才會問問題，你來問了問題，怎麼說你是不懷疑？不懷疑，你就不用問了。你懷疑，肯定有夾雜，你夾雜這些妄念。什麼叫不間斷？《無量壽經》講的，「一向專念」。什麼叫一向專念？也不是說你口中像念佛機一天到晚念個不停，口你有時候會念出聲、有時候會停下來，可能停的時間比較長，但是心裡的念佛可以不間斷。什麼叫不間斷？你心裡老是有這一句佛號，沒有忘記這一句佛號。你有事情的時候，你去思考你的事情；事情處理好了，心裡佛號又提起，就是這句佛號老是沒有忘記。行住坐臥，睡覺的時候也都沒有忘記這句佛號，這個就符合一向專念。不是說你嘴巴要一天念到晚，那哪一個人做得到？所以夏老開示，心裡老念，什麼叫老念？老是有這句佛號，就是你心裡繫念這句佛號。
這個繫念，過去我們淨老和尚也說明，有很多人這個繫念，他也不曉得什麼叫繫念。繫念就是你心裡真有，真在念這個事情。我們一般講掛念，你心裡掛念這個事情。一般現在做兒女的，孝順的不多。《楞嚴經》講如子憶母，好像孝順的子女時時刻刻思念自己的父母，在心裡都沒有忘記。現在孝順的子女不多，子女要常常去想到父母的，這個不多。但是做父母的想兒女，那是天下父母心，兒子再壞、再不好，他都念念不忘。做父母的人，你把你想念兒女的這個心，把它換成你想念阿彌陀佛，這個就是繫念，你繫念阿彌陀佛。但是一般人，他心是繫念兒女，有錢人繫念他的財產，繫念他的名位、名利，繫念這些。這些都是六道輪迴的業，輪迴心造輪迴業，這個我們不能不知道。所以一向專念，你心裡老有這句佛號，就是都沒有把佛忘記，心裡常常掛念這句佛號，那就是一向專念，不是說你一天到晚念個不停。所以這個念佛的要訣，就是「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。相繼也就是長時薰修的意思，你不要急，長時間來薰習、修學。
印光祖師為什麼教我們要先念佛？特別教年輕人，就是你要先把心定下來。你心定不下來，心浮氣躁，業障愈來愈多，愈增加。你心定下來，才能把業障消除。業障消除，智慧就現前，福報也現前。我們智慧跟福報本來就具足的，跟佛一樣，現在為什麼佛現前，我們不現前？我們有業障，業障障礙住。我們起心動念都在造業，就形成障礙，障礙我們自己本有的福德智慧。現在用念佛這個方法把心定下來，把業障排除，我們自性的福報智慧它就透露出來，它就現前了。一個人有智慧、有福報，再去研究經教，再去弘法利生，那就變成祖師大德，真正能利益到眾生，所謂自利利他。如果沒有智慧、沒有福報，就想要去弘法利生，自己都得不到利益，怎麼去利益眾生？研究經教，像現在我們說真話，讀一般佛教大學、佛學院，也在研究經教，那個是把佛法當作世間學術來研究。你所學的，得到的是知識，不是智慧。知識只能解決片面的，很小範圍，局部的一些事情，真正的大問題，解決不了。真正的大問題是什麼？生死事大，這個知識無法解決的，那要靠智慧，般若智慧，自性的般若智慧。般若智慧現前，像《心經》講的，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」那問題就解決了，知識解決不了。所以你去研究這些經教，把佛法當作一般世間學術來學習研究，拿個佛學博士，解決不了生死的大問題，那只能得到世間的一點名利，解決不了問題。這是知識跟智慧它不同的地方。
下面，大家請看下面的答，這個答是在第十二頁倒數第二行當中。這個答，我們看文：
【答。出家之輩自有嚴科。在家之儔通持五戒。】
這回答前面的問題。出家五眾，他們持戒就比較容易，他們的環境，他們專心的來修持戒律威儀，他們做得到。在家之流，有家庭、有事業，要應酬等等的，怎麼去持這個戒？回答，『出家之輩自有嚴科』，「嚴科」是戒律。無論出家在家，都要從持戒下手，持戒就是重視守規矩。我們淨老和尚這些年提倡的三個根，從儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》學習起，這兩樣東西是戒律的基礎的基礎。《弟子規》是做人的根本，做人基本的規矩，所以《弟子規》講的是倫理道德的教育，教做人的，教認識人與人之間這些做人基本的道德觀念、規矩。《感應篇》是講深信因果，講「善有善報，惡有惡報」。《弟子規》的倫理道德教育，如果沒有《感應篇》這個因果教育來輔助，那可能這些規矩就流於形式。表面做個樣子，真正名利現前的時候，人心就變了，他這個道德就守不住了，就把持不住。唯有深信因果，才能把持得住，深信因果，知道一切都是命。像《了凡四訓》講相信命運，真正相信命運，在儒家講天命，他就不會妄求，不會有非分之想，要看自己命中有沒有那個福報，不是你妄想、妄求，不擇手段可以得來的。你用不擇手段去得來，還是你命中有的，那就很冤枉，冤枉造惡業，把本來有的福報打折扣了。
所以深信因果才能把持，深信因果，再大的名聞利養現前，他也不動心。知道我命裡如果沒有，這個福報現前不是好事，要看看自己有沒有這個命，有沒有這個福報？好像當官的，你沒有那個當官的命，給你當那個官，那不是福報，恐怕是災禍，因為你當得不好，你就造罪業。俗話講，「一世官九世牛」，當一世的官，將來死了要投胎做牛去還債，九世。實在講，那是過去，過去人還有一個道德標準，墮到畜生道。現在人，那個道德觀念都沒有，恐怕做一世官，都要墮地獄去了。地獄是算劫的，那就不是九世，地獄一墮五千劫，最少五千劫，所以這個果報可怕。所以，你這個福報現前，不是好事。或者錢突然來了，是不是就是好事？不一定，福當中有禍，禍當中有福。你如果得到一些不義之財，不是生病，就是很多災難來了，水、火、盜賊，這個《感應篇》講得很清楚。佛經上講的更多、更詳細，財為五家共有，不是你的，你得到了，不是福報，而是災禍。在《了凡四訓》講，所謂「一飲一啄，莫非前定」，你知道這個都有因果，都有命運的，你就不會有非分之想。對於世間名聞利養，沒有一絲毫的貪心，縱然我們命裡有這個福報，我們也保持節儉的生活，有福報，讓大家共享，福報不要自己享。
你看世尊，一生名聞利養、榮華富貴，他可以享受，他是王子，現成的。但是他怎麼樣？把這個大家都在追求的，最高的榮耀、最高的地位，這些榮華富貴、名聞利養捨得乾乾淨淨，得大自在，得大福報。大福報是身心健康，這多麼快樂！你有財富，有地位，有名望，不見得身心快樂。有的有錢人，有名的人，他很痛苦，身體也不好。心裡煩惱，患得患失，憂慮不堪，身體也不好。所以心沒有煩惱，身體健康，才是真正的幸福。沒有錢，但身心健康，他是真正的享受。正法久住，弘法利生，我們到這個世間來就是為這兩樁事情。對自己來說，不斷提升自己的靈性、提升自己的德行智慧，絕不是提升自己的名聞利養。如果只是為了提升自己的名聞利養，那就錯了。其實這個名聞利養，你德行提升，它自然就有，那是附帶的，主要是德行智慧。
所以這個五戒十善要做得好，一定要有《弟子規》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，就是《安士全書》，還有《了凡四訓》的基礎，這個五戒十善我們才會修得好，有這個基礎才真正能持五戒十善。所以印光大師教導我們「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生淨土」。印祖一生教人就是教這個，很平實。首先把你家庭照顧好，家和萬事興。佛法第一句就教你孝養父母，奉事師長，那就是敦倫盡分，把你自己本分的事都做好。再提升到《十善業道經》講的，十善業做到了，佛法的小乘戒，三千威儀，大乘戒的八萬細行，都是從十善業展開來的。所以這三個根是在家、出家的根本法，有《弟子規》、《感應篇》的基礎，就能做到十善。十善做到了，所有一切戒律都能圓滿。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面這一段，我們下一次，下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹為什麼現在大家對佛教都產生嚴重的誤解、曲解❓
🔹本來就具足一切功德，為什麼還要威儀，還要持戒修行❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—做眾生的好榜樣 悟道法師主講 （第六十九集） 2022/5/6 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0069
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十二頁第三行，從第三句看起。我先將這段經文念一遍，我們對一對地方：
【常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。用此威儀住持。以化眾生也。】
我們這堂課從這裡看起。這句是接前面，前面我們上一堂課講到：「乃至小罪心生大怖，不得輕於如來所制禁戒。」小罪就是小地方。『常護譏嫌』，就是說時時刻刻要提醒，要護持戒律威儀，避免一切人譏諷嫌疑。護持戒律威儀，就是不要讓眾生生起一些譏笑、諷刺、嫌疑，這個要避免。這個在儒家講就是常禮，避譏嫌，不讓眾生因為我們沒有注意到這些律儀，儒家講的禮節，沒有注意到，眾生因這個來批評你而造作罪業，因為他批評也造業了。所以菩薩慈悲，不讓眾生造罪業，所以非常謹慎小心的護持戒律威儀，避免這些譏嫌。不要讓這些眾生，因為我們沒有注意這些地方，而讓他批評、毀謗，造作罪業。如果讓這些眾生造罪業，我們就失去慈悲心了。
『用此威儀住持，以化眾生也。』要給一切眾生做個好榜樣。「威儀住持」，特別是出家人，出家人這個形象，當然在家居士也是需要的。出家人的形象就特別明顯，這個形象跟在家居士不一樣，一般人都會特別去注意，因此威儀住持就很重要。因為這個是攝化眾生的一個方便，有這個威儀住持，能夠攝受眾生，讓眾生他樂意來學佛，要給一切眾生做個好榜樣。這個事情黃念老在《莖草集》，現在高雄淨宗學會有印出來流通，《莖草集》，裡面他對同修講話，也講到他年輕的時候，他們家裡是佛化家庭，就是信佛的，父母都信佛。所以他母親也常常從他小的時候就帶他到寺院去燒香拜拜，後來讀了高中，接觸到佛教寺院，看到當時這些寺院的出家人，還有在家居士，就是互相鬥來鬥去，互相爭鬥，爭名逐利，跟世間人爭名逐利沒有兩樣，因此他那個時候對於佛教就很反感，就不想學佛了。他看到這個情況，他覺得學佛跟世間一般那些人不學佛的，沒有什麼兩樣；世間一般人爭名逐利，勾心鬥角，學了佛，出家在家也是搞這一套，那這個有學佛跟沒有學佛不是一樣嗎？所以就退心了，不想學佛了。後來也是佛力加持，他讀大學的時候，他自己去拿《金剛經》來看。看了《金剛經》，才知道這不是佛教的錯，佛在經典講的都是事實真相，講得這麼好。《金剛經》是破四相的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。怎麼會去跟人家爭名奪利？所以他看到佛教，佛教的是不與人爭，「於人無爭，於世無求」，都放下這些名聞利養、五欲六塵。所以那個時候他才明白，原來是這些學佛的四眾弟子沒有依教奉行，違背佛的教導，雖然學了佛，還是爭名逐利。不是佛教的錯，是這些人的錯，沒有依照佛在經典的教導來學習、來落實。這個不能怪佛教，怪這些人不如理不如法的來修學，破壞佛教形像。所以他自己看了《金剛經》，才了解佛講經說法的內容，那個時候他又重新把不信佛的那種退的心又找回來了，而且更努力精進的去深入經典。
這一條，我們導師上淨下空老和尚也是有同樣的一個情況，相信如果老同修，常常聽我們淨老和尚講經的同修，應該常常聽到，因為他老人家不止講一次，講很多很多次，講他學佛的因緣。他學佛的因緣，跟一般人學佛不一樣，入佛的因緣不一樣。為什麼？因為他從小，那個時候在大陸上念書他是念到中學，念到初中。小學、中學，從小學，老師就給他們講，佛教是迷信。迷信，是迷，愈信愈迷，信那個幹什麼？所以先入為主的觀念就很深刻，老師講是迷信。迷信，那就不用去信仰佛教，所以對佛教也沒有好感，認為是迷信，老阿公、老阿婆，沒有知識的人在信，迷信。所以他不願意去接觸佛教，也不願上寺院，都是迷信，去那邊幹什麼？要破除迷信。是他到台灣來了，他好像二十三歲就跟軍隊到了台灣，到了台灣那個時候當軍人，但是也沒什麼錢，生活過得也是很艱苦。過去在大陸上因為戰亂，家庭又不是很富有，家庭經濟也不好，因此讀到初中畢業，也就沒有繼續再升學了，沒有繼續讀高中、讀大學。到了台灣來，他就想到求學還是很重要。但是求學，當時已經在軍隊工作，也沒有辦法像做學生的時候，全部的時間都在學校念書。所以他就想到旁聽，要去旁聽。他對哲學有興趣，所以他就找一些有名的教授，看看他的著作，看看哪一個教授講得比較合他的口味，他覺得講得比較有道理，他比較喜歡，他就去找這些大學教授講哲學這一塊的一些書籍來看。他看到當年在台灣大學任教的方東美教授，在台大教哲學，看到他的著作，他很喜歡，而且又是老鄉。方東美教授他的家鄉跟我們淨老和尚的家鄉距離不遠，我們老和尚在安徽廬江，方教授他是安徽桐城。以前桐城派非常有名，桐城派，方教授屬於桐城派的。
想要跟他學哲學，所以他就自己寫信給方教授，恭恭敬敬的寫了一封信，希望到學校旁聽他的課。方教授剛開始他沒答應，我們師父上人他就很失望，老師不答應，等於給他潑冷水。他想到台灣大學去旁聽他講的哲學課程，旁聽生，老師不答應，當然非常的失望。他去找方教授談，他沒有答應。過了大概幾分鐘，正當他失望的時候，方教授就講，他說這樣好了，你要聽課，不要來學校，每一個星期天（那個時候星期天放假），星期天上午九點到十一點到我家裡來，我單獨給你講這個課。當時家師淨老也很奇怪，為什麼不讓我來學校，要到你家裡？後來方教授就給他說明，他說你到學校來，你學不到東西。你到學校來，你肯定會認識很多教授，每一個教授講的都不一樣，有些講的都有道理，你自己還摸不到門路，不曉得聽誰的，聽到最後你會無所適從。所以就給他說明，你真正要學，要跟我學，就到我家來，先學我這一家，我這一家學會了，你再去參考其他的。所以每個星期就到他家去上兩個小時的課。方教授就給他講哲學，就是講了四個單元，第一個單元是西洋哲學，西洋哲學講完了；再來講東方哲學，東方就是中國；再講印度古老的哲學；最後一個單元是佛經哲學。上到後面第四個單元佛經哲學，家師淨老他就很驚訝，他說從小老師就給我們講佛教是迷信，迷信怎麼會有哲學？頂頂大名的方教授，台大教授講佛經哲學，他就很驚訝。這個時候方教授才跟他講，他說你年輕不懂，他說「佛經哲學是世界上哲學的最高峰」。他聽了這個，眼睛就大了，不但有哲學，還是這個世界上哲學的最高峰。接下來一句，「學佛是人生最高的享受」。這個兩句話打動他的心，從原來排斥佛教、不接受佛教那個心，遇到方東美教授給他指點，他才明白，原來以前對佛教產生非常嚴重的誤會。再看看社會大眾，也是一樣，對佛教產生非常嚴重的誤會，錯解佛教、曲解佛教、誤解佛教。佛教本來面目不是這樣的，不是迷信，佛是覺悟的意思，覺是破迷的。覺怎麼會是迷？把覺看成迷了，那真的是迷到底了。所以那個時候他才回頭去寺院，去找佛經來看。
我們淨老和尚在《認識佛教》，他講「認識佛教」講了很多次，有一年在美國邁阿密，當時聽眾有很多洋人，那一次他的講座原來是講《地藏經》大意，後來臨時改為「認識佛教」，看到有很多初學的，特別是外國人。那一次講得比較詳細，所以後來整理成文字稿，現在印出來的《認識佛教》就是以那一次為主的。為什麼講《認識佛教》？因為現在大家對佛教都產生嚴重的誤會。為什麼會有這些誤會？你看出家人，出家人這個形象代表佛教，出家人整天幹什麼事情？就是做做經懺，人死了去給人家超度，做做法會，或者祈福消災、拜懺等等。社會大眾一般不了解佛教的內容，看到這個樣子、這個形象，好像只有人死了才去找出家人。看到出家人就聯想到，哪一家人有人死了，找出家人來誦經、來超度，把出家人誤會以為是專門為死人服務的，人死了才用得上，人還活著用不著，這個誤會就很嚴重了。因此社會大眾對佛教就產生一個嚴重的誤解，認為這是迷信，所以不願意來接觸佛教。認為佛教是迷信，不值得去學習，大概家人有人過世往生，去做做佛事，甚至有一些人信其他宗教去了，這些種種都是對佛教內容完全曲解了、錯解了。
為什麼社會大眾對佛教產生這麼嚴重的誤解、曲解、錯解？主要還是出家人這個形象，你做出來這些事情、這個樣子，讓人家誤會了。不像過去的時代，在清朝中葉之前，佛教的形象不是這樣的，你看連皇帝都信，怎麼會是迷信！你看佛教傳入中國，都是從帝王學佛、信佛，歷朝歷代都這樣。一直到清朝，清朝是到了清朝末年，這些帝王他慢慢就疏忽了，不像以前那樣來學佛、來信佛，只是重視形式，不重實質了。在過去佛教寺院，都是以講經說法、帶人修行，這個為主，經懺佛事是一個附帶性質，不是主要的。為什麼社會大眾會誤會？沒有人講解，沒有人說明，所以他不明白，產生錯解了、誤解了。所以這個出家人要負很大責任，應該要講經說法。所以，我們淨老和尚也常常講，你看釋迦牟尼佛當年在世，他有沒有帶大家打個禪七、打個佛七、做一場法會？沒有。佛陀成道之後，他做什麼事情？天天講經說法。講經說法是什麼？教學。就像我們中國孔子一樣，他教學。所以佛教，具體的講是佛陀教育，講經教學。釋迦牟尼佛一生四十九年給我們示現的就是講經教學，跟現在學校一樣，上課，講經就是上課。孔子也是一樣，儒釋道三教都是教育，不是宗教。後來變成宗教，只重形式，沒有實質，講經教學沒人講了。沒有講，大家不明究理，就是這樣拜，做做法會，也不曉得為什麼要這麼做，做到底有什麼作用、有什麼效果？這些理論、方法、效果完全不知道，難怪社會大眾會認為迷信。
所以實在講，佛教破除迷信的。我們也可以講一個比較實際一點，不學佛，真的就是迷了，你對宇宙人生事實的真相，你就不能了解，不了解就迷；學了佛，你才能了解宇宙人生事實的真相。宇宙就是我們生活的大環境，人生就是自己本人，學佛是學什麼？佛教我們什麼？教我們認識自己本來面目，禪宗講的「父母未生前本來面目」。我們現在哪一個人認識自己了？不認識，不認識就是迷，連自己都不認識，那你不是迷了嗎？我們整個生活環境，整個大宇宙，我們不了解它的事實真相，也是迷。宇宙怎麼來的？人生從哪裡來，死往哪裡去？完全不知道，這不是迷嗎？佛出現在世間，就是教我們要明白這樁事情，要解決生死這個問題，讓我們認識宇宙人生事實的真相。你說這個教育重要不重要？太重要了！你不學，你就迷；你學，你才會覺悟。怎麼能不學？不學的人，就是他不了解；了解，他肯定會學的。要了解，講經說法就非常重要，要說明。我們現在講，你要賣個產品也要開個說明會，不然大家不曉得怎麼用。何況佛法，這出世大法，不講解說明，大家怎麼會懂，怎麼會認識，因為佛經講的三世因果道理很深，所以講經說法由淺入深。
所以家師淨老一生極力提倡佛陀教育，他說佛教要加兩個字，「佛陀教育」，不要讓大家誤會了，聽到佛教，是一個宗教，宗教就是迷信。現代人聽到宗教兩個字，就跟迷信聯想在一起，認為這個沒有科學根據，不值得一信。其實佛教，方東美教授講，是這個世界哲學的最高峰。淨老和尚講這個《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，他老人家也講，佛教不但是這個世界上哲學最高峰，而且是這個世界上科學的最高峰。不但有哲學，也有科學。我們大家去讀讀《無量壽經》、讀《華嚴經》，《華嚴經》部頭比較大，時間要長，建議大家可以讀《無量壽經》，《無量壽經》講的極樂世界依正莊嚴，才知道那才是科學最高峰。你看《無量壽經》講，極樂世界的人他想吃東西，東西就現前；不想吃，就沒有了，你也不用去收拾，不用冰箱。思衣得衣，思食得食，想穿什麼衣服，衣服就在身上。洗澡，冷暖你可以根據自己，想要這個水比較涼它就涼，想要溫一點它就溫一點，隨各人的意思；水可以從頭上淋下來，也可以從腳底往上沖洗，不用去用馬達、用電動，你動個意念就可以了。你說我們現在的科學家有辦法做到這一點嗎？望塵莫及，真是小巫見大巫。所以我們淨老和尚講，佛教不但是哲學最高峰，而且是科學最高峰，一點不為過。你不讀《無量壽經》、不讀《華嚴經》，你不知道。我們現在眾生，這些知見，實在講坐井觀天，不知道天多大，坐在井裡面，從井口看上去，以為天只有那麼一點點。
所以「威儀住持，以化眾生也」，現在講經說法非常重要。現在得利於科技的發達，有很多法師也發心講經說法，也有居士發心。但是講經說法，還是要如理如法，要有師承，不能自己去亂編，要依照經典來講解，這個也都屬於此地講「威儀住持」，屬於這個。而且現在這個是特別重要，講經說法，這是一個形象。如果佛教沒有人講經說法，人家不明理，只是看到舉行宗教活動、做法會，大家就誤會這是迷信，這就不能教化眾生。這一句你看，「以化眾生」，怎麼化？化上面要加一個教，教學，眾生才會有變化。所以「用此威儀住持」，這個身口意三業都有，威儀在身，身就是包括形象，比如說講經說法的形象，跟不是講經說法的形象，當然是不一樣。現在特別得利於這些科技的發達，用這種科學的工具來弘法、來傳播，這都是屬於威儀住持，以化眾生。
我們再看下面，下面是一個問答，請看經文：
【問。準上文所說。真如一相。佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。】
這是一個問答。『準上文所說』，就是依照前面所講的，『真如一相，佛體無二，具足一切功德者，何故要須威儀等戒行耶。』就是依照前面所說的，我們「真如一相，佛體無二」，本來就具足一切功德既然如此，為什麼還要威儀，還要持戒修行？做這個幹什麼？本來不都具足了嗎？還需要這些嗎？問了這個問題。下面是回答：
【答。譬如大摩尼寶。體性明淨。久被塵累而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。】
這個回答就回答得很好。這個回答，『譬如大摩尼寶』，這個「摩尼寶」就泛指一切寶石。這個寶石，我們講摩尼寶珠，寶石它的『體性明淨』，它的本體，它本來就是光明、乾淨的，一塵不染。就好像鏡子也是一樣，鏡子，鏡光本淨，鏡子本來是乾乾淨淨，什麼都沒有。在中峰國師《三時繫念》講，也是用寶珠跟鏡子來給我們比喻自性，我們的自性就像寶珠一樣，「鏡光本淨，珠體絕痕」。鏡子本來就是清淨的，沒有污染；珠體絕痕，也沒有痕跡。本性就是明淨的，明就是很清楚，淨，清淨，沒有污染，體性光明、乾淨，一塵不染，所以用寶石來比喻真如、佛體，我們的真如自性，所謂在聖不增，在凡不減。
真如自性，六祖講得好「何期自性，本自清淨」，它本來就清淨，它從來沒有受污染。本體是清淨的，本體確實是光明、清淨，但現在問題是什麼？寶石或者鏡子，外面有塵沙、渣子，灰塵粘在上面。這個我們如果擦過鏡子就知道了，現在我們要找寶珠比較沒有那麼方便找得到，鏡子就比較普遍，你看鏡子被灰塵污染在上面，或者有什麼東西粘著在上面，它本來的清淨光明就現不出來。這個就跟寶石一樣，寶石外面有這些灰塵、渣子在上面，如果不冶煉，不給它『種種磨治』，把那個礦砂、渣子去掉，得不到這個寶石。寶石本身它是清淨光明，清淨光明必須經過冶煉，「種種磨治」，才能得到它清淨光明的作用。它本性是清淨光明的，但是現在是被這些灰塵污染粘在上面，這個寶石我們比較不容易體會，我們用鏡子來做比喻，大家比較容易理解。因為現在鏡子很普遍，幾乎每一個人天天都在照鏡子，有時候鏡子髒了，你要去擦，用清潔劑把它噴一噴，把它清洗，它又恢復光明了。因為本體就是清淨光明，一塵不染，外面這些污染不是真的，真的你就去不掉。那不是真的，是虛妄的，所以把這個虛妄放下，去掉了，就恢復我們自性的清淨光明，就是這個道理。
這個回答就是說，像大摩尼寶，它的本體、它的本性就是光明清淨，但是被這個灰塵累積很久，有『粗穢之垢』，累積得很厚、很髒了。如果只是想這個是寶，是寶沒錯，但現在被這些塵垢粘在上面，如果不以種種磨治，不給它磨，不給它擦，寶是寶沒錯，它本性還是清淨的，但是『終不得淨』，你見不到這個清淨光明的本體。本體是清淨光明，沒錯，但是現在被這些灰塵粘在上面，你不把它去掉，就不能恢復本來的清淨光明。就像寶石一樣，你不種種冶煉，你得不到寶石它本來的清淨光明。我們再接著看下面：
【真如之法。體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。準此義故。理須持戒也。】
這是把為什麼要持戒，道理就說出來。我們的自性是真的，所以稱為『真如』。「真如」的體性是空的、是清淨的，它本體是空、清淨。但是『久被無明煩惱垢染』，就是無始劫以來，被妄想，妄想就是無明煩惱，《華嚴經》講妄想，就是無明，這個無明煩惱是根本的煩惱，分別是塵沙煩惱。從無明煩惱發展出分別，那就是塵沙煩惱；從塵沙煩惱再發展，執著，就見思煩惱，最嚴重的，見思惑。我們造成六道生死輪迴，這個因素就是見思煩惱造成的。這些東西，就好像寶石外面包的礦石，被這個東西蓋住，染污太久、太深，污染在外面。污染在外面，那個寶石本體它有沒有受污染？沒有，它還是清淨的，只是外面多一層。所以有沒有真的受到污染？沒有，如果真的受到污染，那也去不掉。外面這一層污染是假的，所以可以斷，假的才能斷，真的怎麼斷？這個虛妄的污染太久、太深，這個東西如果不去掉，我們的真如本性透露不出來，就是藏在裡面。所以我們的自性，在佛經上有個名詞叫如來藏，藏就是含藏，好像藏起來了，藏在無明妄想煩惱裡面。有沒有減少？沒有，在聖不增，在凡不減，但是被藏起來了，你見不到，得不到受用，就是這個道理。所以你要得到這個受用，就要把外面這些虛妄的污染，把它去掉；你這些不去掉，真如本性透不出來。本性的光明清淨都沒有損失，都在，但是你這些污染沒有去掉，它就透不出來。
『若人唯念真如』，我們天天念真如，能念得出來嗎？念不出來。天天念真如，你現前吧！念，念了無量劫，它也出不來。所以現在就是要把我們的妄想分別執著放下，真如本性它就現前了。被這個虛妄的妄想，這個想加一個妄，妄就是虛妄的，不是真的。被這個虛妄的妄想分別執著，把我們蒙蔽了，要把這個虛妄的妄想分別執著徹底放下。這個妄想就是起心動念。禪宗參禪，為什麼直指人心，見性成佛？他很直接的，從起心動念下手，妄想無明就是起心動念。你的真如自性它是如如不動，如如不動的真性現在起了妄動，妄就不是真的，你要認識那個假的，把那個假的放下，真如本性就現前。怎麼放下？放下也不是口頭說一說就放下了，我們要用『戒定慧種種薰修』，這個就是放下。這個都是手段，戒是手段，目的得定；定還是手段，目的就是開啟自性的般若智慧。般若智慧現前，這些污垢它就沒有了，消失了。這個是對上中下三根的人說的，用戒定慧把自己的煩惱習氣淘汰乾淨。持戒是修定的前方便，因戒得定，因定開慧，般若智慧一現前，你就見到諸法實相，見到我們自性本體了。這個方法也是針對上中下這三根，上根的人、中根的人、下根的人，都必須用持戒、修定、開慧，用這樣的方法來把我們的煩惱習氣淘汰乾淨。
如果是上上根人，上上根人，我們看像禪宗六祖大師這種根器的，我們在《六祖壇經》看到六祖，六祖他也沒有去受個戒什麼的，但是他聽人家念《金剛經》，他就大悟了。後來到黃梅去參五祖，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟了。我們看，他也沒有去受戒，五祖就把衣缽傳給他了，他還是在家人，還沒有出家，還沒有受戒，怎麼衣缽傳給他？因為他是上上根人。所以他開悟的時候講的，跟神秀大師講的，他們境界不一樣。神秀是上根，六祖是上上根。神秀講，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」心好像明鏡一樣，要常常給它擦，擦乾淨，不要讓它有塵埃，保持它的清淨光明，這個是漸修。南頓北漸，北方是神秀，他是漸修，這個就是針對上中下根，要依神秀這個來修。所以五祖也肯定他，但是他沒有達到禪宗這個標準、要求。所以六祖是上上根，他講「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」那是完全講真如自性，本來就是這樣，他是上上根的。我們不是那個上上根的，達不到，不是上上根的，還是要從「戒定慧種種薰修」，到最後也是會達到大徹大悟、明心見性，這是各人根器不一樣。
好，今天這堂課時間到了，就跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹從實際案例看多欲是苦，而非快樂
🔹如何遠離貪瞋欺詐諂曲邪見這些煩惱❓
🔹不能輕忽小罪，對小罪還是要心生大怖，為什麼❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—不要輕視五戒 悟道法師主講 （第六十八集） 2022/5/5 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0068
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十二頁，我們從第十二頁第二行，從最下面一句看起。我將這段經文念一遍，我們對一對地方：
【乃至小罪心生大怖。不得輕於如來所制禁戒。】
我們這堂課從這裡看起。前面我們學習到「《起信論》云：以知法性體無毀禁，是故隨順法性行尸波羅蜜」。《大乘起信論》，已經知道法性，法性的性體沒有毀壞禁戒，性體本空，性體裡面沒有這些東西，法性沒有絲毫污染、過失、缺陷。但是菩薩隨順法性行尸波羅蜜，「尸波羅蜜」就是持戒。「所謂不殺、不盜、不淫、不妄語。」因為法性裡面沒有殺盜淫妄，所以持不殺、不盜、不淫、不妄語是隨順法性，因為法性本來沒有這些東西。但是現在迷了，迷惑顛倒，把這些虛妄認為是真的，在這個當中起貪瞋痴慢，造殺盜淫妄這些罪業。所以持戒是回歸自性，因為自性沒有這些東西。「遠離貪瞋欺詐諂曲邪見。」前面殺盜淫妄，這是身口造的業；遠離貪瞋欺詐邪見，這是我們一般講貪瞋痴，這是意，心裡的煩惱、污染，自性裡沒有這些東西。所以持戒就是要遠離貪瞋欺詐諂曲邪見，遠離內心這些煩惱，持戒幫助我們遠離這些煩惱。小乘戒是最明顯的，我們遠離了，不要去接觸這些殺盜淫妄的事情，就不會勾引我們內心的這些煩惱起現行。我們內有煩惱，外有誘惑，那我們就造業了。身口先遠離外面的這些誘惑，慢慢再去遠離內心這些貪瞋痴的煩惱，所以由外而內。
「亦應遠離憒鬧，少欲知足。」亦應遠離，這個就是要住在深山。昨天跟大家講了，上一堂課跟大家也講了很多，這一條在我們現前這個時代，應該要怎麼樣來修學。有潮州謝總的例子，這個我們可以效法。他帶頭做得很成功，很多地方都跟進，做得也非常好，值得往後長期的去推廣，去提倡道德講堂這個模式。縱然不能長期的遠離，短暫的遠離，這個是需要的。平常都在憒鬧當中，如果你持個一天的八關齋戒，也讓身心清淨一天，這個是可以做得到的。最長一個星期，有時間更長，當然是更好；如果沒有時間，每個階段都要有個一天的八關齋戒，或者三天的，或者一個月，像我們打佛七，一個月打一次，這個是遠離憒鬧的一個方便。遠離憒鬧，必定要少欲知足。為什麼人到很繁華熱鬧的都市去？你看現在像鄉村，年輕人都往城市跑，為什麼？城市工作機會多，賺錢的機會多，在鄉村很少。鄉村大概就是以務農為主，如果住在鄉村務農，那就必定要少欲知足，不能太多的欲望。少欲知足，住在鄉村就沒有問題，種五穀雜糧、種菜、甚至種水果，這些生活都過得去。如果能夠把自己的欲望降到最低，實在講不求人，於人無爭，於事無求。現在為什麼各行各業那麼競爭？大家都是多欲，多欲為苦，大家都要賺錢賺很多。現在整個世界都隨著西方功利主義的價值觀在走，功利主義就是多欲，追求物欲的享受，永遠不能知足。追求不到就去競爭，所以西方國家從小教競爭，這個跟東方古老的中國不一樣，教禮讓。禮讓，世界才會和平；競爭，這個世界肯定不會和平。競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭，現在我們看到整個世界就是戰爭。不但是軍事戰爭，其他各行各業，你看商業貿易戰、科技戰，各行各業都在競爭、鬥爭、戰爭，這個世界焉能不亂？根源就是多欲，不知足，根源在這裡。《八大人覺經》佛給我們講「多欲為苦」，多欲是苦，不是快樂。現在人把多欲認為是快樂、是享受，享受物質。實在物質夠用就好，不要過分。當然不能不足，不足，生活過不下去當然是不行，必定要足。足夠了就要知足，所謂知足常樂，他就很快樂、就很自在，身心自在，沒有牽掛、沒有壓力，他沒有負擔。
過去家師淨老也常講，他在美國也住很長時間，住了十幾年，也拿到美國公民，大陸開放之後回到大陸去，跟這些鄉親見面。鄉親他們鄉下，鄉下過得還是比較樸實的生活，就很羨慕他住美國。淨老和尚就跟他們講，住美國並沒有比你們好，你們現在雖然沒有什麼汽車，但是生活過得去，有個房子可以遮蔽風雨，不欠人家的債務，三餐吃得飽、穿得暖，晚上喝一點酒，吃幾顆花生，那很自在，沒有負擔，因為沒有負債。反過來美國，美國的人很可憐，一生都是負債，到死都還不完，汽車貸款、房子貸款，有很多很多都是貸的，有的連讀書也是貸款的。還有一些歐美國家，醫療都要保險的，你要付保險費，如果沒有保險費，生病你生不起，看一次病恐怕你要傾家蕩產。所以他們不能沒有工作，一失業，房子也沒了，車子也沒有了，銀行要收回去，生活壓力、負擔就很重，就很苦。另外他們也有一個風氣，就是他如果薪水提升了，比如說他原來薪水比較低，住在一個一千塊美金一個月，可以過得去的一個房子，現在薪水提升，他可以住三千塊美金的地方，他就趕快搬，搬去那個三千塊的，剛好符合他現在賺的，就抵銷了，他就沒有儲蓄了。所以他如果萬一失業，真的，房子、車子什麼都沒有了。如果他還是繼續住在這個一千塊的，現在三千塊，他還可以剩兩千塊，他這個存起來，後面的生活就不用擔心了。但是為了要面子，要跟人家比賽，要提升自己的地位，那就苦了。所以多欲為苦，少欲知足才能夠身心自在。我們看美國一般人生活壓力很大，所以我們老和尚講到最後，哪有你們自在？這些人沒有去過美國，不了解情況，憑自己想像，以為那邊非常非常好。所以少欲知足的人雖然睡在地上，他也很快樂；多欲不知足的人，你把他送到天堂去，他還是不快樂，他覺得還不夠，所以說多欲是苦，不是快樂。所以「遠離憒鬧，少欲知足」，這才能持戒。如果你不能過少欲知足的日子，遠離憒鬧的環境，你在大都市誘惑那麼多，貪心不斷的增長，不斷的去追求物質享受，那個戒就持不了。
我們今天接著下面這個是，『乃至小罪心生大怖，不得輕於如來所制禁戒』。「小罪」，小罪就不要輕忽，不要認為小罪沒有什麼關係；這個也就是說很小心謹慎，連這個小罪，心裡也生大怖畏，跟那個大罪是一樣的心態，不敢輕忽。在《地藏菩薩本願經》也講，「是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之」，就是小小的罪也都有果報，所以不能輕忽小罪，對小罪還是要心生大怖。「不得輕於如來所制禁戒」，如來禁止的這些禁戒不能輕忽。
小罪也是指起心動念，起心動念就是說沒有表現在身口的行為，但是有這個念頭。一個不善的念頭起來，心裡就很恐怖，為什麼？一切法從心想生。學佛的人時時刻刻要警惕自己，對自己、對眾生不起惡念。集小罪就變成大罪，集輕罪就變成重罪，罪是累積的；善也是累積，惡也是累積。所以小小過失，我們要有高度的警覺心，我們這一生才能成就。所以我們也不能小看起心動念，在《地藏菩薩本願經》講，「閻浮提眾生，舉止動念無不是業，無不是罪」，閻浮提眾生起心動念都是罪、都是業；身口沒有去造作，起心動念就是造罪業。在道家的《太上感應篇》也講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。你看一個起心動念，起一個善念，善事還沒去做，吉神就來了，就感應吉神來了；起一個惡念，惡業還沒造，凶神就來了。不用等到身口去造作，身口去實際造作，這個罪業當然就更重了。所以我們不能輕忽這個起心動念，這個地方也是叫我們要心生大怖。
「不得輕於如來所制禁戒」，也不能輕忽如來制定的禁戒。什麼是禁戒？五戒、十善、沙彌十戒、二十四門威儀，這是基本的，不能給它看輕，要重視，要真正學習。我們現在人學戒都是好高騖遠，去受戒，出家人一次都是三壇大戒都受了；在家居士也很多五戒沒有學好，他就受菩薩戒、八關齋戒。八關齋戒是可以先學，也是以五戒為一個基礎，所以我們不能小看五戒，以為五戒是在家人修的，出家人不用修。五戒實際上也是建立在十善的基礎上，有了十善要來持五戒就不難；反過來講，持五戒也是幫助我們修十善，所以五戒十善它是互相的，互相連帶關係的。
善跟戒不同。佛家修十善，不是信佛的人也有修十善，像基督教的十誡，你給它拿來對照，就是佛家講的十善。其他宗教也都有十善，只是佛家講得詳細，其他宗教講得沒有這麼詳細，基本精神都是不離開十善的。所以善，佛教以外的宗教，甚至沒有宗教信仰的，他也修十善，所謂世間善人，他也修十善，所以修十善就不一定是佛教徒。但是五戒必定是佛教徒，為什麼？因為你受五戒之前要先受三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，這個叫三皈依，皈依三寶。三皈依跟五戒，皈依是皈依，五戒是五戒，弘一大師在《講演錄》裡面講得很清楚，他對戒律非常有研究。實在講，我們要學這一條，「不得輕於如來所制禁戒」，不能輕忽如來所制的禁戒，我們應當看看弘一大師的《講演錄》，他的著作，我們對戒這些常識，我們才認識。
受五戒之前要先受三皈依，所以淨業三福非常重要，是三世諸佛淨業正因。第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天福，第一福。第一福沒有講到三皈依，也就是說還沒有入佛門，這個叫人天福。人天福是信佛的人，以及信仰其他宗教的，乃至於沒有宗教信仰的，你要得人天福報，第一福肯定要修；你不修這個第一福，你想得人天福報得不到。現在很多人提倡「人間佛教」，人間佛教就要求人天福報，人天福報也要修第一福，這個是跟學佛的人一樣。學佛的人，這個第一福人天福，是做為入佛門的基礎。入佛門第一個要三皈依，你看第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，然後第二福第一句就是「受持三皈」，受了三皈依就正式入佛門了，成為一個三寶弟子。嚴格的講，要入佛門，接受三皈依，做一個三寶弟子，必須要有第一福的基礎，就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。
這個第一福，我們淨老和尚這些年來以儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，稱為儒釋道三個根。以《弟子規》來具體落實淨業三福第一福第一句、第二句，第一句「孝養父母」、第二句「奉事師長」，具體怎麼做法就是《弟子規》，《弟子規》就講倫理道德，孝親尊師，倫理道德從孝親尊師開始。「慈心不殺」以道家的《太上感應篇》來具體落實，怎麼做到慈心不殺。慈心不殺就更提升一層了，這個講因果教育。「修十善業」以佛家的《十善業道經》。前面的《弟子規》、《感應篇》，以及相關的這些倫理道德因果教育的經典，這些都含攝在《十善業道經》裡面。所以《占察善惡業報經》講，凡是善的都歸十善，凡是惡的都歸十惡。修十善業，這個是人天福，有人天福的基礎才有資格受三皈依，嚴格講是這樣。現在這個時代沒辦法去要求了，因為這個時代，傳統文化斷了一百年，現在人都沒有學。現在很多人來皈依都是結緣皈依，皈依完了之後再去補習前面的功課。不但是皈依，你受了戒，還是要補習前面第一福的功課，沒有第一福的基礎你就不能提升到第二福，沒有第二福的基礎不能提升到第三福。所以佛在《觀經》講，淨業三福是「三世諸佛淨業正因」。淨業要怎麼修？就是要這麼修。
所以三皈，嚴格講就要第一福的基礎，才能做一個真正的三寶弟子。但現在沒有辦法要求做到，都是先皈依，這是先結緣，然後再慢慢去修前面的第一福。所以這個善跟戒有不同點。如果十善有加上三皈依，就變成十善戒；如果沒有加上三皈依就是十善，世間的善法。三皈依是世間跟出世間的一個分水嶺，你看第二福第一句就是「受持三皈」。第二福是出世二乘福，聲聞、緣覺、權教菩薩修的福，二乘福，二乘人，或者說三乘，聲聞、緣覺、菩薩；十法界的菩薩，不是明心見性的大菩薩，明心見性的大菩薩，那是到第三福去了。第二福，我們看就是出世福，出世二乘福，第一福是人天福。
你受持三皈，有了三皈依，才能受五戒，所以五戒是建立在三皈依的基礎上。我們淨老和尚給人家授戒只授三皈五戒，八關齋戒他都沒有跟人家授，他只有授到五戒。所以我們看到淨宗學會印的皈依證，大家如果有來淨宗道場皈依過的，你一看就知道，前面三皈依，後面是五戒。三皈五戒都是根據弘一大師當年提倡的，弘一大師是根據佛在世的時候給人家授三皈五戒，就是很簡單的。三皈，這個我們不能疏忽。佛門弟子，我們修學的依據就是三寶。皈是回歸，依是依靠，依靠佛法僧三寶。外面的住持三寶啟發我們自性三寶，不是叫我們去皈依外面的住持三寶，而是外面的住持三寶來啟發、回歸自性三寶，這不能搞錯。搞錯了，去皈依外面的三寶，佛像、經典、出家眾，那就錯了，就變成外道，心外求法。外面的住持三寶是啟發我們回歸自性三寶，就是六祖講的皈依覺、皈依正、皈依淨。我們自性三寶，它本來就是覺正淨，才是我們真正的皈依處。
所以第二福就是從三皈依開始，就是出世間的福跟世間福一個分水嶺，那個分水嶺就是三皈依。所以你要受五戒，要先受三皈依，不能說我只要受五戒不受三皈，不行，一定要先受三皈依。有人只有三皈依，他沒有受戒。所以弘一大師在《講演錄》也講得很清楚，皈依是皈依，受戒是受戒，這是兩回事，你不能把它混為一談。當然皈依、戒有關係的，但是你去受，有的人只是受皈依。像我們淨老和尚印的三皈證書，裡面有五戒，很多人他只有受三皈依，他沒有受五戒，因為看看這個五戒自己還做不到，他就沒有受了，有少數人發願受五戒。但是受三皈依的人就多了，大部分都先受三皈依，五戒等於是從三皈提升上來就受五戒。
如來講的這個禁戒，這是屬於小乘戒，大乘戒就是菩薩戒。這裡講五戒十善、沙彌十戒、二十四門威儀，這個當中涵蓋八關齋戒。這個戒，我們淨老和尚講的，他要求我們淨宗同修能夠以三個根，這個世間福為基礎，出家人或者在家學佛的居士可以提升到五戒，三皈五戒、八關齋戒。沙彌十戒、二十四門威儀，這個在家人也可以旁聽，沙彌戒也可以旁聽，只有比丘戒不行，沒有受比丘戒的在家居士當然不能聽；出家的沙彌，沒有受比丘戒也不能聽。這個戒是沙彌戒可以，因為八關齋戒就接近沙彌戒，跟沙彌戒實在講是一樣的，所以在家人可以學。
五戒，這是小乘戒，我們也不要輕視小乘戒，那是小乘，我現在學大乘佛法，小乘戒好像不屑學習、不用學習，這個我們也不能輕視。五戒，真正能做到，在現前來講真的不容易。小乘戒都是屬於遮戒，這個遮是預防的意思，預防你去造罪業，是預防的。你在佛前發願，我要持這個戒、我要守這個戒，發了願之後，我們就要避免去造這個業、避免去造這個罪，所以它是提醒、預防的，它有個戒體，戒體的作用就是預防。小乘戒都是屬於遮戒，五戒這是屬於遮戒，這不是性戒，都是叫遮戒，預防的。殺盜淫妄是屬於性罪，就是你沒有受戒，你犯了還是有罪，因為殺盜淫妄它本身性質就是有罪過的，所以稱為性罪，不稱為性戒。但是受了五戒是遮戒，遮是遮止、預防，預防我們去造殺盜淫妄。所以殺盜淫妄，你受了五戒，五戒這個也是叫遮戒。不飲酒這一條戒，那當然是遮戒。一般的解釋，都是解釋五戒只有酒是遮戒，前面四條戒叫性戒，但是我們看蕅益祖師、弘一大師，他們專門研究戒律的，給我們解釋，凡是受小乘戒都屬於遮戒。為什麼制這個戒？預防你去造那個罪業。所以都叫遮戒，就是遮止、預防，你不要去犯，不要去造那個業。
一般講，前面殺盜淫妄是性戒，應該是叫性罪，就是你沒有受戒，你造這個業還是有罪，因為它本身的性質就是罪業。不是說我沒有受五戒，我去殺生就沒罪了，不是這樣的；你沒有受戒你去殺生，造殺盜淫妄，這是性罪，它本身的性質就是罪業。不管你有沒有受戒，造了都是有因果的、有罪業的。就是你受了五戒，你造殺盜淫妄，你犯了這四條戒，除了原本這個性罪，要再加上一個破戒罪，破戒罪就是遮戒你違犯、你破了，所以要加一個破戒罪。沒有受五戒，他只有性罪，他沒有破戒罪這一條，因為他沒有受戒，他只是這一條；受了五戒，你去犯了，加一個破戒罪，所以兩重罪。本來這個性罪，再加上個破戒罪，有受戒的，兩重；沒有受戒的他只有一個性罪，他沒有破戒罪，他沒有去受戒。
有很多人看到，那還不如不要受戒。弘一大師還是鼓勵大家受戒；受戒，這個五戒可以分開受，你能做一條你先受一條，這個比較務實。但是現在戒場一次都統統授了，其實這個就得不到戒，有名無實。有受戒之名，沒有受戒之實，沒有實質的，那也就沒有功德，只是個名義而已。因為真正你受了戒，你有得到戒體，戒體就是防範你去犯戒的。但如果你去違犯了，那你戒體就破了，就是破戒罪，破了這個戒體。現在人受戒也沒有得到戒，也沒有戒體，實在講有名無實，談不上破戒。真正破戒是什麼？他真正得到戒，他有得戒體，得到戒，他去違犯了，把他得到的戒體給破壞了，這個叫破戒。我們現在說實在話，弘一大師在《講演錄》講得很清楚，我們受戒是有名無實，不是真的，你不要以為你得了戒，弘一大師講沒有得戒。你認為你自己得戒，罪過就很重，冒名的。世間法，冒牌都有罪，何況是出世間的聖教，怎麼可以去冒名？那個罪當然就更重了。但一般人不懂，沒有遇到善知識給他說明、講解，他不懂。其實我們這樣來理解是合理的，你有得到戒，你去犯了，把原來得到的戒體破了，這個叫破戒；你本來就沒有得到，你破什麼戒？談不上破戒。過去我們淨老和尚在講席當中也講過，談不上破戒，因為你根本就沒得到戒，沒有得到戒體。現在人甚至有沒有真正三皈依都是一個問題，所以這個都要講解、要說明。
所以我們不要小看五戒只有五條，念一念很簡單，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，裡面內容也是很深廣，不能小看。我在二ＯＯ八年底，從安徽廬江實際禪寺，我轉到山東慶雲海島金山寺，去續做百七繫念護國息災法會，就利用在那邊一年多的時間，也跟同學學習了《五戒相經箋要》（《箋要》是蕅益祖師跟弘一大師的一個簡單註解），後來加上《集註》，《五戒相經箋要集註》，是在台中南普陀，過去廣化老法師他編輯的，編輯、蒐集的資料也相當的豐富。所以我在山東那裡跟同學，我們佛陀教育網路學院同學分享、學習，講了也有四十幾集，相當的分量。我現在都是鼓勵大家，如果要發心受五戒，我在山東講的《五戒相經箋要集註》（現在有錄音帶，在網路上也可以點得到）先聽，真正聽明白了再來受戒，這樣會比較實際。因為聽了就是要學戒，我們能做到幾條？做一條受一條，做兩條受兩條。
我們不要看輕五戒，好像很簡單，不是我們想像中那樣簡單。條文是很簡單，內容可不簡單，這些開遮持犯我們都搞不懂，怎麼去持戒？所以要學戒。戒要學的，不是只有去受一受、舉行個儀式，我們就能夠持戒了，不是那麼一回事。古人是先學，學會了再去受，受了才能去持。現在的人都先去受，沒有學就先受，因為現在的環境，形勢就是這樣。所以弘一大師在泉州承天禪寺傳三壇大戒，請他去講戒，他就說了，你們來是得不到戒的。聽到大師講這個話，大家當然會很失望，得不到戒，來這裡受戒幹什麼？後面弘一大師又說，雖然得不到戒，他還是鼓勵大家來受戒。為什麼？受了戒，再去學戒。因為比丘戒，你沒有受戒不能看，佛不允許，不能看，受了戒我們才能去看，看了就是學一條做一條。所以弘一大師還是鼓勵大家去受戒，受了再學。古人是學了再受，現在環境的關係，只有受了再去學。所以我們不要看輕五戒，這個五戒內容也是很深廣。五戒十善、沙彌十戒、二十四門威儀，這是基本的，不能給它看輕了，要重視、要真正學習。
戒律是活的，不是死的，有開遮持犯。「開」是開緣，緣是講條件，在某種條件之下可以開戒。開戒不是破戒，這個裡面有個原則，開緣絕對是利益眾生。如果沒有這些條件，佛禁止的，你開了那就叫破戒，你不是為了利益眾生。比如說喝酒，你為了弘法利生，有這樣的條件，那你可以開；如果不是，你是貪杯，自己愛喝，那個就叫犯戒，破戒了。所以開有它的條件，這個是對利益眾生講的。對自己本身講，就是你身體的需要，做藥用的藥引，或者年紀大的，需要一點酒，去幫助他血液循環，當藥用。在《五戒相經箋要》裡面講，做料酒，你喝的人不會醉，這個是可以，可以開。「遮」是禁止，遮住、遮止。「持」是持戒，要保持。「犯」是犯戒，你違犯了。
戒律有規定，怎樣叫持戒、怎樣叫犯戒，戒律應該開緣的時候也要開，該禁止的時候要禁，這個要懂。經典裡面舉個例子，比丘在路當中遇到獵人，獵人要殺一隻兔子，追到三岔路口，不知道兔子往哪個方向跑。比丘看到了，獵人問你有沒有看到兔子往哪一條路跑？當然他看到了，他看到往東跑，就跟獵人講，往西邊那條路跑了，獵人去追，當然就追不到。這個時候你得打妄語，你不打妄語，那個兔子就要被殺；兔子被殺，你害那個兔子一條命，獵人也犯了殺業。你指示他一個錯誤的方向，讓他找不到，這個妄語救了兔子一條命，也救了這個獵人，不造殺業。雖然他起心動念要殺生，但是他沒有真正殺到眾生，罪就輕。這個是利益眾生，這要開，這個叫開緣。有這樣的條件，遇到這樣的情況要開，你不能說我要持戒，我不能妄語，兔子往哪裡跑我一定要告訴你，讓獵人把牠追殺，那就錯了，這個也叫犯戒，當開不開也叫犯戒，這個要明白。所以戒律不是我們想像中那麼簡單，不能輕忽，要認真來學習。
好，今天時間到了，我們就先學到這一段，下面我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹為何修行人要遠離繁華熱鬧的地方？現代人的工作生活不許可，那怎麼辦❓
🔹持戒不是目的，是手段。持戒的目的是什麼❓
🔹煩惱習氣是真的或是虛妄的❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—遠離憒鬧，少欲知足 悟道法師主講 （第六十七集） 2022/5/4 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0067
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十一頁倒數第一行，就是十一頁最後一行，從當中看起。我先將這一段經文念一遍，我們對對地方：
【起信論云：以知法性體無毀禁。是故隨順法性行尸波羅蜜。】
我們從這裡看起。
今天也是我們佛教四大菩薩之一的大智文殊師利菩薩的聖誕。文殊菩薩在《華嚴經》也佔很重要的地位，《華嚴經》佛像的表法，當中是毘盧遮那佛，就是法身佛，左右兩邊就是文殊、普賢，我們看到這組佛像，稱為華嚴三聖，就《華嚴經》。在我們台北市信義路四段三百四十一號二樓，我們流通處佛桌上供的就是華嚴三聖。家師淨老過去講了很長時間的《華嚴經》。文殊師利代表大智，大智慧，這個大智就是我們每一個人自性的般若智慧。《華嚴經》的表法，一個大智，一個大行，當中是毘盧遮那佛，毘盧遮那佛是本體，大智、大行，它的作用，體相用。所以無論世出世間法，做任何事情要能夠成就，必定要有智慧，沒有智慧，往往就事情都做錯了，所以智慧非常重要。我們修學淨土法門也不例外。《華嚴經》，也就是說大乘菩薩代表大智的就是文殊菩薩，在菩薩眾。我們讀《彌陀經》，《彌陀經》我們做三時繫念常常讀、常常誦，聲聞眾裡面代表智慧第一的就是舍利弗尊者。舍利弗尊者代表智慧第一，在聲聞眾，就是出家眾，他代表智慧第一。後面我們念菩薩眾，那就是文殊菩薩代表為上首，上首就是第一個，在菩薩眾當中，在這一會他是第一個代表。所以一個聲聞眾，一個菩薩眾，都代表智慧。這個也就是告訴我們，修習淨土法門，淨土是最殊勝的，也不能離開智慧，也不能沒有智慧。所以在《莖草集》裡面講，黃念老依照夏蓮居老居士當年在世時候的開示，有兩句話，「般若為導，淨土為歸」，這兩句話，這兩句話講得實在是太好了。我們看這個經，舉出這些上首弟子的代表，這個的確淨土法門是般若為導，前導，導航，現在講導航。這個導，導一個正確的方向。沒有智慧，方向偏差錯誤也不知道。所以必須有般若智慧做為前導，導歸到西方淨土才圓滿。所以修任何法門都離不開般若智慧，所以大智文殊師利就是代表大智。這個大智就是我們每一個人自性的般若智慧，要啟發我們自性的般若智慧，學佛就學覺悟，學智慧。
我們這節課，這一段引用《大乘起信論》，《大乘起信論》是馬鳴菩薩造的論，這個論在中國佛教也流通很久了，很多人學習。最近這些年，這十幾年來，淨老和尚特別讚歎北京胡小林居士，他專攻《大乘起信論》，《大乘起信論》聽說他講得很不錯，得到淨老和尚的肯定、讚許，所以到現在還是有人發心來學習。這裡講《起信論》，『以知法性體無毀禁』，《起信論》裡面講「以知」，就是說已經知道了。「法性」是什麼？就是自性，我們每一個人自己的自性。「無毀禁」，毀是毀犯，禁是禁戒，在法性體裡面沒有，就是我們自性本體裡面也沒有毀犯禁戒，這個沒有。法性它是圓滿的，法性就是自性。自性怎麼是圓滿？六祖大師在開悟的時候講得很好，「何期自性，本自清淨」，它本來就清淨。本來就清淨，那哪有什麼毀犯禁戒？沒有，自性裡面沒有，它本來就清淨，是圓滿的。所以法性裡面沒有絲毫的污染、過失、缺陷，沒有。法性它本來就清淨，自性本體，「在聖不增，在凡不減」，成佛了是清淨無染，但在我們凡夫地迷惑顛倒，它還是清淨無染。所以說法性它在聖不增，在凡不減，這是法性，這講到法性，我們的自性。
知道法性它本體沒有污染，沒有污染也就沒有所謂的毀犯禁戒。但是菩薩『隨順法性行尸波羅蜜』，這個「尸波羅蜜」，尸是尸羅，翻譯中文的意思就是戒律，持戒的意思。但是菩薩隨順法性，這個戒，尸波羅，這個戒是隨順法性。怎麼叫隨順法性？就是幫助我們回歸自性的，幫助我們。我們自性本體本來就清淨，本來沒有污染，但是我們現在不知道，迷惑顛倒，起了無明，所以菩薩他也隨順來持戒。雖然自性沒有，但是隨順持戒，隨順持戒，恢復自性，回歸自性。所以雖然知道沒有，但是隨順法性行尸波羅，菩薩就是這麼修的。隨順什麼？我們自性的德能，屬於性德，隨順性德。所以持戒都是隨順我們的性德，我們本性就是這樣。下面就舉出具體的，請看經文：
【所謂不殺不盜不淫不妄語。】
因為自性裡面沒有殺盜淫妄，自性沒有這些。自性裡面沒有這些，但我們現在都是幹殺盜淫妄的事情，迷惑顛倒，迷惑造業，我們現在就是幹這個事情。不知道自性本來就沒有這些東西，迷惑、顛倒了，造作這些違反性德，不是隨順性德，違背性德，造殺盜淫妄是違背性德。所以現在要回歸自性，持戒也是一個權方便，一個手段，所以就不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語。這個四條是所有一切戒的根本戒，所有的戒，戒條威儀再多，都是從這個根本所發展出來，也回歸到這四個根本戒。這在《楞嚴經》講四種清淨明誨，這講不殺、不盜、不淫、不妄，這《楞嚴經》講四種清淨明誨。持不殺、不盜、不淫、不妄語，就是為了：
【遠離貪瞋欺詐諂曲邪見。】
『貪瞋欺詐』是欺騙人，為什麼去欺騙人？有貪心，貪名貪利，貪人家的財物，貪這些五欲六塵，不擇手段，用欺詐的手段要貪得這些名聞利養、五欲六塵。現在整個世界，實在講哪一個人不是在幹這個欺詐的事情，有的欺詐得比較明顯，有的不是很明顯，各種不同形態的欺詐。過去說這個是騙人的這些金光黨，這些都是詐騙集團，這個是比較明顯的欺詐，比較明顯的，我們知道這個詐欺的集團。但是現在，在各個行業當中，雖然不是詐欺集團，但是也很難避免這種欺詐。你賣一個商品，如果你廣告不實，那就是欺詐，它的效果只有五分，你說十分，這個就是欺詐，這就是打妄語，騙人，現在這個比比皆是，士農工商各行各業都有。所以世界才會這麼亂，天災人禍才會這麼多，這不是沒有原因的。所以欺詐欺騙人。『諂曲』是委曲自己去巴結別人，「諂曲」，心就不直了，不是直心，這個心彎彎曲曲的，為了去討好別人、去迎合別人、去巴結別人，來委曲自己。目的是什麼？也是想要得到這些名聞利養、五欲六塵。『邪見』是愚痴，就是沒有智慧，邪知邪見。
自性裡頭沒有這些事情，自性裡面沒有，這個叫習性，所謂習性就是我們的煩惱習氣。我們的煩惱習氣不是真的，是虛妄的。如果煩惱習氣是真的，那怎麼斷？真的你斷不了。因為它是虛妄的，所以才說你能夠斷，你能夠遠離。如果真的，你怎麼遠離？它是虛妄的。這個是講習性，煩惱習性，我們一般講煩惱習氣，這個是虛妄的，這不是真的。無始劫來在六道裡面的眾生，這個東西要捨掉，捨掉這些虛妄的煩惱習氣。我們凡夫總是把這些虛妄的煩惱習氣認為是真的，真有，才會在這個當中去分別執著。這個外國人講，錯解了。所以《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，都是假的，沒有一樣真的。我們把它當真了，在這個當中起分別執著，所以才有貪瞋痴慢這些煩惱，殺盜淫妄這些事情。這是冤枉在這個虛妄裡面，造作冤枉罪、受冤枉苦，我們現在就是幹這個事情。這些事情如果不用持戒，它會障礙我們修行證果，這些煩惱習氣是障礙我們修行證果的一個關卡，你要修行，它障礙。所以用持戒這個手段來降伏我們的煩惱習氣，排除修行證果的障礙，也就是回歸自性的障礙。所以雖然知道自性裡面沒有，但是你現在迷了，你沒有修，你要回歸自性就會有障礙。所以持戒它不是目的，是手段。持戒的目的是在得定，讓你的心定下來，心不要亂跑。得定還是手段，定也不是目的，開啟自性般若智慧，那才是真正的目的。因戒生定，因定開慧，這個三無漏學，十方三世諸佛，這個教學是總原則，都是以這個三學為原則。所以前面講，「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒」，戒是幫助我們證得無上菩提的根本，這是前方便，要以戒。我們再看下面這一句：
【亦應遠離憒鬧。少欲知足。】
『遠離憒鬧』，離開繁華熱鬧的地方。繁華熱鬧的地方，因為那個地方磁場不好，不清淨，我們自己的定功不夠，肯定受影響，被污染。這是對我們功夫還沒有成就的修行人，這個環境就很重要，「遠離憒鬧」，在經典上講阿蘭若。經上講阿蘭若，就是很清淨的地方，人跡不到的地方。阿蘭若的標準，就是以前的鄉下、鄉村，農家都有養牛，就是牛叫的聲音聽不到的地方。所以這個阿蘭若是在深山裡面，不只是鄉村，而且是在深山，這個深山距離鄉村還很遠，牛叫聽不到，這樣的環境就符合阿蘭若的標準。但是現在這個不容易，很麻煩，現在科技發達，交通方便，深山，再高的山都有馬路，車開上去，遊客就很多，人家車子一開就去玩，修行人住在那邊就會受到干擾。另外，現在電腦網路非常發達，手機，現代人幾乎每一個人都用到手機。如果你到深山，訊號還是收得到，帶著手機、帶著電腦，還是受干擾，不可能不受干擾。特別現在這個時代，要找這樣的環境就更困難，比古時候困難多了。
我們功夫還沒有成就之前，憒鬧、熱鬧的地方，的確要遠離。但是現在這個時代，的確是相當困難，特別現在人事業各方面都很繁忙，很難不去接觸這些人事物。因此我們讀到《無量壽經．往生正因》這一品，有一段經文，往生正因後面一段經文，「若多事物，不能離家，不暇大修齋戒，一心清淨，有空閒時，端正身心」，「不當瞋怒、嫉妒，不得貪餮慳惜，不得中悔，不得狐疑。要當孝順，至誠忠信」，要這樣的存心，也就是要持戒，斷惡修善。這個就是很忙的人，特別指我們現代人，很忙，不但在家人忙，出家人比在家人還更忙。但是要忙裡偷閒，就是你安排個假期，一天、兩天的都好。《無量壽經》講，若一日到若十日；《彌陀經》講，若一日到若七日。這就是佛為在家居士制定的八關齋戒，這個就很適合現代人來修。在佛那個時代，佛為在家居士，在家居士很忙，沒有時間長時間修行，沒有辦法像出家人那樣天天在修行，事務很多。事務很多，怎麼辦？所以佛大慈大悲，就定一個八關齋戒。八關齋戒的時間是二十四小時，一天一夜。這個時間，你抽個假期來受持八關齋戒，這個大家都能做得到。像現在你上班，公司有很多的假期，利用放假來修齋戒，這一天當中就守八條戒、一個齋，齋是過中不食，過了中午就不吃了。
八關齋戒在現前這個時代，是值得多多提倡，在台灣有很多寺院，大陸也有，有定期辦八關齋戒。過去在台灣水里蓮因寺，懺公的道場，他有個齋戒學會，辦八關齋戒，這個很理想。如果你假期多，你要多修幾天當然更好，如果你有一個星期的假期，非常好，那效果就更好了。但是八關齋戒它的時效只有二十四小時，你過了這個時間，比如說今天早上六點受八關齋戒，到明天早上六點，這個齋戒它就自動解除了。如果你第二天要繼續受、繼續持，要再重新受。你要天天持八關齋戒，要天天受；如果沒有天天受，它二十四小時到了，這個齋戒就自動解除了。這個很方便，非常方便。八關齋戒，不但在家人，弘一大師講，出家人也可以受持八關齋戒。弘一大師在他的《演講錄》裡面有講到這一條，出家人也可以受八關齋戒。那有人會有疑問，出家受了三壇大戒，第一壇就沙彌戒，沙彌戒也就具足八關齋戒，為什麼還要鼓勵出家人受八關齋戒，好像沒必要。但是弘一大師講，出家人雖然已經受了沙彌戒，但是你再受八關齋戒，叫增益戒。我們去受三壇大戒，就有很多出家眾曾經受過三壇大戒，他已經受過，再去受，叫增益，增加利益，叫增益戒。
實在講，我們現在這個末法時期，我們出家人受了三壇大戒，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，實在講有名無實，做不到。不要說比丘戒、菩薩戒，沙彌戒我們都做不到，也得不到戒。弘一大師在《演講錄》講，你沙彌戒要得戒，要有兩個清淨比丘來給你傳授，你才會得戒；如果要得比丘戒，要五個清淨比丘來傳授，你才會得到比丘戒。現在你一個清淨比丘也找不到，所以這個就沒有辦法。但是八關齋戒是可以，八關齋戒，如果有法師、有出家眾，你可以在寺院道場去請法師來給你傳授。如果沒有法師的地方，自己也可以在佛前發願來受，在佛前發願，我某某人，從今天早上六點開始，到明天早上六點，要受持八條戒、一條齋，八關齋戒。所以現在出家人，實在講能受持八關齋戒就很不錯了。所以這個八關齋戒，我們是可以提倡提倡，在家、出家都可以受。這是佛大慈大悲，給在家人制定一天一夜的，也就是說在家人過一天出家人的生活，受持出家人一天的戒律。現在出家人比在家人忙，所以八關齋戒不但對在家人，對出家人也是一樣，所以弘一大師講得沒錯，出家人也是可以受八關齋戒。所以我們出家人，也不要說那個是在家人受的，我們出家人不需要。如果依照弘一大師這樣講，是有道理，出家人是必須要受。因為八關齋戒本身就是出家戒，是佛制定給在家人受出家的戒，時間只有一天一夜。這個很方便，這個很有彈性的，特別現前這個時代，非常適用，所以應當多多提倡。
另外，遠離憒鬧，過去在廣東揭陽，有一個黃河福利會，謝總他發心的。他聽到我們老和尚的光盤很感動，他就看到「和諧拯救危機」這個光盤，是過去北京演紅樓夢的陳曉旭居士，她發心請以前在央視做播報員的陳大惠陳老師他來製作這個節目。這個陳大惠居士他做訪談，提出很多問題來問上淨下空老和尚，淨老和尚給他一個回答，針對現前這個世界上的一個情況來訪談，做一個問答。他看到這一片很受感動，以前是個浪子，無惡不作，看到這一片，回頭了，知道中華傳統文化原來這麼好。以前都是誤會了，不知道。因為時代、環境的一個影響，對自己老祖宗傳統文化一無所知。而且經過一個文化大革命，對傳統文化不但不認識、不了解，還具有一些排斥，這是必然的。但是他聽到這一片，豁然大悟，原來傳統文化是這麼好的東西，讓它淹沒了，實在太可惜了。現在整個世界的人都很需要，不但需要，很迫切需要這個東西，不然這個世界沒救了。他就想到，要找傳統文化的老師現在也不好找，有的剛剛在學，都還沒學會，他也沒有辦法來教，沒有辦法來講。已經學傳統文化的，有幾個老師講得比較好，比如說過去蔡禮旭老師、胡小林居士、李越老師等等的，有幾位前面學的學得比較好，請他們來教。但是這些老師也是忙得不可開交，各地都需要。而且我們老和尚還有一些事情給他們做，實在講他們也沒時間，需要的地方太多了，老師太少了。有的人他學得還不對路，那也不能請他來，請他來，給人家誤導，那個更麻煩了。所以謝總頭腦也很好，他就想到，到哪裡請老師？沒得請，縱然你請到了，你請個老師來講個三天，下一次不曉得什麼時候才能再來，這個也沒什麼效果。所以他就想到現在科技發達，你看過去這些老師講的，講得比較好的，他去聽、去過濾比較好的，我們都有做出來流通。選擇比較好的，他就一個靈感，把這些光碟就排成課程，找一些義工來帶，請一般社會大眾來聽。他這個聽，他還是有一個，「先以欲勾牽，後令入佛智」，就是免費的。一般你在社會上，你要上個什麼課都要交錢的，它免費的。而且吃住都免費，不但上課免費，吃住都免費，所以吸引很多人。
所以他在揭陽那個地方，黃河福利會，他自己有一片很大的土地，他有種菜，種有機蔬菜，還有做些放生的一個場所。他的地非常大，他就騰出一塊地，建了一些房子，供養來聽課的這些社會大眾，供養他們吃住，都是吃素，都有人煮，吃住免費。上課的時間，七天。但是有一個條件，不能回家，你的手機要交到櫃台，你這個七天不能看手機。剛開始，很多人他第一次接觸，很不習慣，當然反彈的聲音很多，也很多質疑。你辦這個，不要錢的，你是什麼目的，你到底有什麼企圖！當然不了解，會有這些疑問出現。大家都要收錢，你怎麼不用收錢？我們俗話講，虧本生意沒人做，你怎麼做這種虧本生意？你到底是有什麼目的、有什麼企圖？當然這些疑問都有。剛剛收手機，很不習慣，有一些人甚至會鬧。但是謝總他也很有辦法，把這些人安撫下來。他的口才也很好，也很有智慧，把他安撫下來。安撫下來，第一天、第二天大家還是很煩躁，很不習慣，從來沒有這樣的，現在這樣，所以很不習慣。但是謝總就勸他們，「既來之則安之」，你聽聽看！第一天、第二天聽了，心浮氣躁，還沒有定下來。到第三天，那這個心就慢慢沉澱下來，因為沒有看手機，也不能回家，住在那邊等於跟外面隔離、隔絕了，每一天就是按照他排的功課，傳統文化老師講的這些課程，從早上，上午、下午，然後到晚上。晚上，他還把我們過去二ＯＯ六年，我在北京請世邦陳曉旭居士他們協助，拍《俞淨意公遇灶神記》的連續劇，有八集，那個時候拍了八集。他晚上有一堂課排這個，看連續劇，這也是一個調劑，勸人斷惡修善的一個調劑，也非常好。所以到第三天、第四天、第五天，進入狀況了，聽出味道了，因為不受其他干擾，他真正吸收進去了。到了第七天圓滿了，大家欲罷不能，這個太好了，想要繼續，時間到了，所以有很多人他還想要繼續聽課。這個當中也改變有很多人，一個星期的時間，把原來一個在社會上都是幹壞事的人，開電動玩具店的人，一百八十度大轉變的，也大有人在。其中有一個，我聽謝總講，聽了一個星期之後，他說他的電動玩具店他要關掉了。關掉，不是虧本了嗎？他說這個寧願虧本，不能害人家子弟，那造罪業。你看這個效果多殊勝！他那個名稱叫道德講堂。
謝總這個構想我以前也想過，請法師、請老師，現在哪有那麼多老師？縱然你請來，講個一次、兩次的，於事無補。所以現在得力於現代科學這些工具，真的這個光碟，現在還有網路就更方便，只要能上網，你都可以點得到。所以現在道德講堂這種形態，現在台南極樂寺，我們淨老和尚也請康國泰居士他來護持道德講堂，他也辦了很多年了，也有一定的成果。所以道德講堂，光碟都有，現在關鍵性還是要有一個能夠帶領的人。領眾的人，這是關鍵人物，不然道德講堂給大家，大家不會自己去聽，所以必須有人帶領，來領導他們來學習、來聽課，要安排這個課程，照顧他們的生活起居，情緒不穩的時候還要去輔導。所以道德講堂，過去雲南大理雞足山向小莉居士，向館長她在雞足山也辦一個道德講堂，她是辦《無量壽經》，聽淨老和尚講《無量壽經》的，兩個月。有很多人去報名，也辦得非常成功。兩個月，那效果當然就更殊勝了，大概可以聽一部《大經科註》，每一天聽八個小時，大概兩個月下來可以聽一部。她那個道場在山上，也遠離市區，也很安靜。如果都收手機，那的確非常安靜。所以將來我們雙溪如果寺院蓋好了，我也計畫辦道德講堂。這個在我們現前這個時代，可以提倡道德講堂這種模式。這個道德講堂，我們從一天開始辦，一天時間比較短，就等於八關齋戒一樣。如果有三天的，效果當然就更好。如果有一個星期的，就像打佛七一樣，一個星期的。一個星期下來不要看手機，整個放下萬緣，『少欲知足』，對我們修行境界的提升就大大的幫助。我們現在要遠離憒鬧，「少欲知足」，現代可以採用這樣的一個模式。這個時間可以設計，很忙的，一天大概大家都抽得出來；如果有長假，三天；有七天的；如果再更長的，三個七，二十一天的；再長，四十九天的；再長就三個月，九十天的。九十天，大概可以聽一部大經了，等於是閉關三個月。我們沒有辦法長年這樣遠離憒鬧，一個階段性的遠離憒鬧，這個是可以做得到的。所以潮州揭陽謝總這個做法，帶動我們這個時代要怎麼修遠離憒鬧，這個很值得參考。還沒有辦，可以建議大家從一天的開始，由少而多。或者是你每一個月固定一天，或者每一個星期一天，像星期假日，現在都週休二日，都有兩天的假期，你一個星期抽一天來修，這個對一般上班的人，不是特別忙的人，應該這個時間都安排得出來。所以我們可以從這個地方，大家來發心，希望這個道德講堂愈多地方辦愈好。關鍵要帶人，像揭陽這個主要帶的人是謝總，他帶得有聲有色，後來要去參加道德講堂的人，排隊都插不進去，每一次都一萬多人報名的，那個是盛況空前。
少欲知足，遠離憒鬧還要少欲知足。遠離憒鬧，就是放下萬緣，這些統統放下，放下身心世界。少欲知足，就是只要生活能過得去就可以了，有一個地方可以遮蔽風雨，我們現在一般的條件，就是衣食住行的條件足夠就可以了，不要太過頭，我們夠用，這樣就好。不要太浪費，也不要太奢侈，欲望減少，所謂知足就常樂，一個人能知足他就快樂。如果一天到晚去追求物質的享受，跟人家比賽，苦頭就有得吃了，永遠不會滿足的，苦不堪言。所以中峰國師在《三時繫念》開示，「諸苦盡從貪欲起」，所有的苦都是從貪欲起來的。所以我們要少欲，減少。不要多欲，多欲就苦了。多欲就是累贅，負擔就重了，《八大人覺經》講「多欲為苦」，多欲是苦，不是快樂。少欲知足才是真正的快樂，身心自在，沒有負擔，沒有壓力。所以真正做到於人無爭，於事無求，這樣才能夠一心向道，心才會在道上面。如果不能遠離憒鬧、少欲知足，一天到晚在外面攀緣，欲望一直增加，這個心就不在道了，修道就障礙了，這個非常重要。
好，今天時間到了，我們先學習到這一段，下面這段我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹為何要學「禮」？「禮」是講什麼❓
🔹為什麼推廣《群書治要》❓
🔹為何印光祖師提倡學習《感應篇彙編》、《了凡四訓》、《安士全書》❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—淨業三福，三世諸佛淨業正因 悟道法師主講 （第六十六集） 2022/4/29 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0066
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十一頁倒數第二行，從最下面，「梵網經云」看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：
【梵網經云。微塵菩薩眾。由是成正覺。】
這段經文是承接上面一段，「華嚴經云，戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。」接下來又引用《梵網經》，清涼國師再引用《梵網經》。《梵網經》，我們出家眾去受三壇大戒，就是依《梵網經》十重四十八輕戒，就是《梵網菩薩戒本》，依這個來受菩薩戒。在家居士受菩薩戒多數依《瓔珞經》，六重二十八輕，這在家居士受的，也有在家居士依《梵網經》來受十重四十八輕。這裡國師又引用《梵網經》講，『微塵菩薩眾，由是成正覺』。「微塵菩薩眾」，就是持這個淨戒，清淨的戒律，成就無上正等正覺。「由是」這個「是」就是戒律的意思。「微塵菩薩眾」，盡虛空遍法界，過去、現在、未來，修菩薩行的人不知有多少！這個地方用「微塵」來形容，修菩薩道、菩薩行的人無量無邊，就像微塵那樣，那麼多。佛菩薩太多了，他們能成菩薩、能成佛果（成佛就是明心見性，見性就是成佛），要達到這個目標，前方便就是要靠戒律。戒律是根本，前面講「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒」。再說明白一點，就是我們淨老和尚這些年提倡的儒釋道三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》。
我們決定不能輕視儒釋道這三個根，實在講，這三個根是戒律的基礎，三皈五戒的基礎。所有的戒都從三皈五戒提升上來的，五戒提升，就是八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這個根就是在三皈五戒。你要受三皈依，也是要有條件的，三皈的根就是淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你看《佛說觀無量壽佛經》淨業三福，佛還沒有給韋提希夫人講十六觀，念佛的方法之前，先給韋提希夫人講這個三福。這個三福，佛說得很清楚，是十方三世一切諸佛的淨業正因。我們修淨土宗，這個叫淨業。修任何一個宗派，淨土宗之外其他的宗派，有人參禪、有人修密、有人修止觀，所以成佛的法門也很多。八萬四千法門、無量法門，都是幫助我們成佛的，這些理論、方法、門徑很多，但是淨業三福，不管你修哪一個法門它是共同科目。十方三世一切諸佛淨業正因，那就是共同科目。無論你修哪一個法門，你修大乘、小乘、一乘，這個是必修的，共同科目。乃至於不是學佛的人，我們一般講，你信仰其他宗教，或者你沒有宗教信仰，也要修第一福。第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個是人天福。我們現在有很多佛教寺院提倡「人間佛教」，修人天福報。佛光山有出一份報紙叫「人間福報」。有很多佛教道場提倡修人間佛教，所謂人間佛教，就以人為主，修人天福報。修人天福報，就是希望求得幸福美滿的人生，幸福的家庭。特別人到晚年，有個幸福的晚年，這是福報。我們中國人講五福，人間的福報。
人間福報再提升就天福，他希望求得生天的福報，天人的福報就比人間大。從四王天，第一層天再上去，欲界的第二層天，忉利天。一般修人天福報，修得福報最大的，可以往生到忉利天，去作忉利天的天人。忉利天以上的，欲界六層天，從夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，除了修人天福報，還要加上一點禪定。但是這個定還沒有達到色界的標準，叫做欲界未到定，加一點這個定。沒有這個定，你只有修福，只能達到欲界第二層天，忉利天宮，忉利天。我們看一般宗教，他都是講希望往生到天國，去做天人。天國，我們看到其他宗教的經典，跟佛經來做一個對照，就是佛經上講的忉利天，一般宗教講的生到天國就是忉利天，這是一般宗教。古印度這些宗教有修禪定的，他們生的天層次就高了，最高生到無色界天，非想非非想處天。這是三界最高的，它是無色界，不在欲界、色界了。色界，四禪八定，十八層；無色界有四層天。這是古印度，他們不是學佛的，是其他宗教，像婆羅門這些宗教徒，他們修禪定，他們都修得很高。
這是講人天福報，就是說你信仰其他宗教，希望得到人天福報。乃至你沒有信仰宗教，但是希望得到幸福美滿的人生，這是無論中國人、外國人都是這麼希求的。但是人天福報也要修，不修還是得不到。所以要得到人天福報，你要修第一福，就「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個做到了，你可以得到人天福報；修得好一點，生天了。佛在經上講，你修上品十善，會生到四王天、忉利天去；中品十善，來生可以再來作人；下品十善，作阿修羅。我們修中品十善，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》修好了，修中品來生可以再得人身，不會墮三惡道。這一生中、晚年命運會改，改造命運，就像袁了凡、俞淨意公一樣改造命運，命運改了，原來沒福報，現在有福報了。
《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》這三個根，這三個根是我們淨老和尚最近這些年提倡。除了這三個根，跟這個相關的，我在這裡也建議我們同修要補充，比如說《弟子規》是儒家的根，跟《弟子規》相關的典籍，我們也來補充《弟子規》，這樣就更圓滿了。我舉出來，提供給大家。過去台中蓮社雪廬老人他有編一個小冊子，叫《常禮舉要》，就是學禮。這個禮就是儒家的戒，在佛家叫戒，儒家叫做禮，儒跟道都講禮。儒、道是我們中國本土的，儒、道。雪廬老人他有個講記，《常禮舉要講記》，還有徐醒民老居士，他也有《常禮舉要講記》，徐老是雪廬老人的學生，跟家師淨老和尚是同學，他們還是同鄉（安徽廬江），都姓徐。《常禮舉要講記》非常重要，特別現在在生活上，你不懂這些常禮，這個人就沒有什麼前途了。所以，儒家講「不知禮，無以立」，你不懂得禮。禮是講什麼？講人情世故。我們看一部《弟子規》也是講人情世故，所以人情世故是什麼？倫理道德，講倫理道德，就是講人情世故。所以《常禮舉要講記》，我建議大家也要看。《弟子規》，我們可以聽過去蔡禮旭老師他有詳細的講解，他這個也有出書，叫《幸福美滿的人生》。他有講《弟子規》。
另外雪廬老人也有講《論語講記》，有編了一部《論語講要》，把歷朝歷代這些註解《論語》的，蒐集節錄在《講要》裡面，它是完整的。《論語講記》，他就講解，有講解，這個講解沒有講圓滿，只有講到第十七，後面沒有講，他老人家就往生了，就沒有再講了。不過，前面這個十七，我們後面再補上《講要》，這個我們也是必學的。雪廬老人也講，《論語》如果我們懂得一條，真正去落實、去做，我們的眼光、眼界跟一般人就不一樣，跟一般沒有學的就不一樣了。《論語》的註解也相當多，我是推薦雪廬老人的，因為其他註解註得怎麼樣，自古以來註解得對不對、好不好？我沒有這個眼力去辨別。所以我採取的還是要有一個師承，家師淨老和尚他的老師的註解，等我們真正學通了，再去參考其他的，先依他的註解來學習，《講記》來學習。所以這個《論語講記》也非常重要，特別在現前這個時代。
另外也是這十幾年來，家師淨老和尚他極力推行的《群書治要》。過去十幾年前，在馬來西亞漢學院也請了一批老師，把《群書治要》節錄成一條一條的，一冊節錄三百六十條，現在節錄到第四冊，書的名稱叫做《群書治要３６Ｏ》，３６Ｏ就是三百六十條。這個意思就是我們一年三百六十五天，每一天學一條。我現在就是依照《群書治要３６Ｏ》，每一天早上我都錄音，一天錄一條，依照《群書治要３６Ｏ》的白話簡要註解，錄下來發在群組，跟我們同修分享。我現在學習到第二冊，第二冊還沒有講完，後面還有兩冊。第四冊，後續還會陸續的有老師把它節錄出來。這一部也是針對當前這個世界動亂的。《群書治要》主要講政治方面，在唐朝唐太宗李世民他得到政權，當了皇帝，請他的大臣魏徵召集一些當代有道德學問的，把經、史、子，《四庫全書》有經史子集，是經、史（經典、歷史）、子（諸子百家）這些典籍，把它節錄出來。這個分量相當大，節錄下來，編成一部專門講政治的《群書治要》。因為節錄分量還是相當大，所以稱為《群書治要》。這個書在宋朝，在中國就失傳。後來到了清朝，嘉慶登基，日本天皇來慶賀，當作國禮來贈送，那個時候中國才又看到這部書。原來這部書流落到日本去了，日本人也很重視，都把它收藏得很好。日本人依照這部書，政治辦得相當不錯、相當好。唐朝貞觀之治辦得那麼好，就是得力於這部書，《群書治要》。這個是唐太宗他的功德，把我們老祖宗從政的這些經驗智慧，請這些有學問的大臣把它節錄出來，就依照這部書來教導、來辦理國家政治，所以創造了舉世聞名的貞觀之治，就是靠這部書。
當前這個世界是愈來愈亂，所以家師淨老和尚大慈大悲，他一直找這個書。當時他一直找這個書，知道有這部書，但是不曉得在哪裡？他老人家起心動念，慈悲心，真有感應，就有人送來，寄過來。他得到，喜出望外，所以就請台北世界書局印了一萬套來流通。後來又請老師節錄《群書治要３６Ｏ》，這個《３６Ｏ》在聯合國教科文組織，這是優先推廣的。我們淨老和尚過去在聯合國有一個淨空之友社，現在他老人家年紀大了、體力衰了，今年九十六歲了，沒有辦法再坐飛機長途跋涉到法國巴黎了。過去成立淨空之友社，在聯合國教科文組織每一年辦活動都推廣這部《群書治要３６Ｏ》，同時現在我聽說也翻譯成十個國家的文字了。聯合國教科文組織它那邊是有六個國家的文字做為代表。翻譯成白話，把它翻成六個國家的文字，後來又加上四個國家的文字。將來如果更多國家，都翻譯成更多國家文字，有這樣的人才，那更好了。現在中文以外，最普遍的就是英文，這個也是首先翻譯的。在聯合國教科文組織，首先推廣的就是這部《群書治要３６Ｏ》。這部過去蔡禮旭老師在馬來西亞漢學院，二Ｏ一一年五月，他有講了一套很完整的，對當時在馬來西亞教書的老師、校長他們講的。這一套我現在也帶我們同修在學習，我自己也在學習。這一套講得非常精闢、非常好。其他地方也有講，可能時間沒有這麼長，這一套是講的時間比較長，會比較詳細一點。其他地方講的，有一些比較短的，也可以參考。我是推薦蔡禮旭老師講的，《弟子規》、《群書治要》，還有他也有講《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》，這些東西可以聽，來互參。另外還有《格言聯璧》，《格言聯璧》也非好，過去我們淨宗十三祖，印光祖師也特別提倡。在民國初年，我們中國佛教律宗祖師弘一大師，他對戒律很有研究，他從小也讀過這些書，他把《格言聯璧》再節錄一本叫《格言別錄》，這個我們學佛的同修都可以看。這個跟《弟子規》都是相關的典籍，《常禮舉要講記》、《論語講記》、《群書治要講記》、《格言聯璧》，這些屬於儒家的，講倫理道德。
淨業三福第一福「孝養父母，奉事師長」，我們淨老和尚就以儒家的《弟子規》來落實這兩句經文。具體的落實，具體的做法，怎麼孝養父母？怎麼奉事師長？一部《弟子規》講的就是這個。如果再加上《常禮舉要》、《論語講記》，那更好了；再加上《群書治要》。特別現在這個世界這麼亂，《群書治要》家師淨老是首先推出的，因為這個書是唐朝唐太宗李世民他下令請他的大臣魏徵召集當時有道德、有學問的人，把經、史、子，老祖先的這些辦政治的經驗智慧節錄出來，這部書創造了貞觀之治。後來，這也是一個因緣，好像在大陸有一個人被附體了，在地上滾、哭、叫，非常悽慘，旁邊的人看到，問他你是什麼人，怎麼哭得這麼悽慘？他說他是唐太宗李世民。大家聽了很驚訝，就問他，你是從哪裡來？他是從地獄出來。大家就更奇怪，你是好皇帝，你怎麼會墮地獄？附體這個唐太宗就說，殺人殺太多，這個罪比較重，先下地獄受報。因為他有編這部書的功德，所以承蒙地藏菩薩把他從地獄接引出來，他才有辦法出來，不然也出不來，殺人太多了。佛法講的「善有善報，惡有惡報」，善惡果報不能互相代替，哪一個業造得重，哪一個果報先成熟，那個先受報。那個報受完了，你有修善，後面那個善的果成熟了，就受善報。所以善惡因果，絲毫不爽。
附體講的這些，這個事情就有人去把它錄影錄下來（錄像），這個也就傳開了。傳開也傳到我們淨老和尚那裡，我們淨老和尚看了，這個一點不假，真的「善有善報，惡有惡報」，因果報應，絲毫不爽。我們老和尚幫他流通（這個在中國宋朝就沒有了，失傳了，到清朝，又從日本送回來，到現在民國），我們淨老和尚印一萬套全世界流通，又做《群書治要３６Ｏ》，這個也得到感應。有一次我們淨老和尚到澳洲圖文巴，住在他的精舍，晚上跟大家在一起聊天，吃過飯了。那個時候悟忍師她妹妹也去那邊，她的妹妹突然在老和尚面前跪下來，她妹妹被附體了。她一個教書的妹妹，被附體了，跪下來，她就講他是李世民。我們老和尚聽到很驚訝，你是皇帝，給你跪，怎麼受當得起？請他趕快起來，但是他不起來，他說要來感謝、感恩。老和尚想一想，我也沒有對你做什麼，也沒有在道場給你立個牌位，給你迴向超薦，這些也都沒有，你感我什麼恩？這個時候這個附體的，附在悟忍師妹妹身上的唐太宗就說，《群書治要》。我們老和尚就想到，對，他有幫他印，印出來流通。他感這個恩，他說你幫我印這個書流通，我從地獄出來了，脫離地獄了。當初我請魏徵大臣編輯《群書治要》，你現在幫我流通，這個功德就幫助我離開地獄了。我們老和尚一聽，明白了，對，有幫他印《群書治要》。
後來這個附體的唐太宗又說，這個書可以救世界。當時我們淨老和尚聽到，就更驚訝了。當初我們淨老和尚印這個書出來流通，因為這中國的，他只想到救中國，這個書可以救中國，沒有想到這個書可以救世界。經過他這麼一提醒，他才恍然大悟，原來這個書，現在這個世界非常需要。現在我們看這個世界，政治辦得愈來愈亂，你爭我奪，每個國家政策，幾乎都是偏差錯誤的，因為偏差錯誤的政策，才會造成世界的動亂，戰爭、天災人禍。這些跟政治息息相關，政治辦不好，就感召天災人禍，風不調、雨不順，國不泰、民不安，必定是這樣。所以這個書的推廣，就是救世界。同時也想到上一個世紀，英國著名的歷史學家湯恩比教授他講，二十一世紀，這個世界要恢復秩序，平息動亂，必須提倡中國的孔孟學說，以及大乘佛法。那個時候湯恩比教授沒有看到《群書治要》，如果看到《群書治要》，他肯定，他也一定第一優先推薦這部書，有具體的辦政治，希望各國政治都辦好，互不侵擾，這個世界才能和平、才能安定。所以這個書非常重要，現在世界普遍的缺乏，難得我們老和尚在聯合國教科文組織來給它推廣。這個書我們希望普及到全球，能夠翻譯更多國家的語言文字，更好。希望能夠全面性的去推廣，讓這些從政的人，施政不至於偏差錯誤，這個世界才有救。所以這個書救世界，因此他這個功德太大了，所以才能夠從地獄把他超度出來。後來聽說也念佛求往生，得力於他當時編這部《群書治要》。所以這個也是跟《弟子規》有相關，講倫理道德的教育。
道家的《太上感應篇》，《感應篇》的註解也很多，印光祖師推薦《彙編》，《彙編》是用三教經典來註解《感應篇》。讀了《感應篇彙編》，等於讀了三教經典，儒釋道經典都有了。《感應篇》講因果報應，講這個，講因果報應。因果，過去我們淨宗十三祖在《文鈔》開示，因果是戒律的鋼骨。我們知道蓋房子要鋼筋，要加鋼筋。現在大樓，你看要鋼架、鋼骨，你蓋得愈高的大樓，那個鋼骨要愈堅固；如果一棟房子沒有鋼骨、鋼架，你建不起來。這就是比喻戒律，它的鋼骨、骨架是建立在因果的基礎上，因果教育的基礎上，知道什麼是善、什麼是惡，認識善惡因果這些報應的理論跟事實，所以戒律的鋼骨是因果教育。因果教育補助倫理道德教育，因果講的是最現實的。倫理道德講做人做事，一些倫理道德觀念，但是碰到利害關係，往往倫理道德他就拋一邊了；如果補助因果教育，他就知道這個利害關係。因果就講得現實，「善有善報，惡有惡報」，如果你造了惡業，想要得到福報，不但福報得不到，反而惹來災禍。明白這個因果報應的事實真相，人就不會去造惡業，也不敢去造惡業了。所以因果教育補助倫理道德教育。印光祖師甚至講，在這個時代如果不提倡因果教育，不闡明因果教育，所有的佛菩薩、神仙統統降臨這個世界，也救不了這個世界，這是真話。所以印祖一生提倡道家的《太上感應篇》，還有《了凡四訓》，改造命運。《了凡四訓》就包含《俞淨意公遇灶神記》，《俞淨意公遇灶神記》等於補充說明《了凡四訓》，這個過去印都是附在《了凡四訓》後面，有這一篇。
另外一本也是印祖極力提倡的，《安士全書》，清朝康熙年間周安士居士編的，也是講因果，引用三教經典來註解「文昌帝君陰騭文」。現在文昌廟很多，我們台灣很多文昌廟，拜文昌帝君的很多，特別是每一年聯考，要考試，很多家長會帶孩子（學生）去拜文昌帝君。文昌帝君有一篇文章，「文昌帝君陰騭文」，周安士居士引用三教經典註解這篇文章。讀了「陰騭文廣義節錄」，也等於讀了三教經典，跟《感應篇彙編》異曲同工。《安士全書》它有四卷，第一卷就是「文昌帝君陰騭文廣義節錄」，就是註解「文昌帝君陰騭文」的。第二卷就是「萬善先資」，講戒殺的，專門講戒殺，殺生、戒殺放生的因果，講得觸目驚心，講戒殺。第三卷「欲海回狂」，講戒邪淫的。第四卷是「西歸直指」，就是導歸淨土。這部書印祖讚歎得很高，他說，這可以做為傳家的寶典，勸這些在家居士要把這個書當作自己傳給子子孫孫的寶典，講因果教育。所以《感應篇》講因果教育，相關的典籍像《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》、《安士全書》，這些都是講因果，因果報應。歷朝歷代，講到善惡因果報應的典籍，也都可以來補充。善惡果報這些典籍，包括一般神道教的，有這些相關的，講到鬼神賞罰這類的，像城隍廟，這些相關的典籍，可以來補助《感應篇》。這個是講因果教育。
淨業三福第一福第三句，「慈心不殺」，我們淨老和尚以《感應篇》來具體落實「慈心不殺」這一句，因為《感應篇》也有講到「昆蟲草木，猶不可傷」，講不殺生也講得很細。如果再加上《安士全書．萬善先資》，慈心不殺，這一條就更圓滿。第一福第四句就是「修十善業」，十善業就是《十善業道經》。過去家師淨老在新加坡早餐開示講這個，也講了一套完整的《十善業道經講記》，這是佛家的根。《感應篇》是道家的根，《弟子規》是儒家的根。《十善業道經》，在經典、佛經裡面相關的典籍，在小乘經典就是《阿難問事佛吉凶經》，這個也相關。在大乘經典，《地藏菩薩本願經》、《占察善惡業報經》、《大乘地藏十輪經》，這個稱為地藏三經。佛在《占察善惡業報經》講，言十善者，含攝一切善法；言十惡者，含攝一切惡法。凡是好的、善的，雖然在十善業道的條文裡面沒有，但是都包括在十善。凡是不好的、壞的，都含攝在十惡裡面，這十惡業條文沒有，但是如果不好的都包含在十惡業。我們看儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》，符合十善業這個經典。我們看看《弟子規》、《感應篇》，講的是不是善？善，跟十善相應，所以它屬於十善業。所以我們修十善業，要加上《地藏經》。這是過去家師淨老在新加坡講《地藏經》，勸同修要重視這部經典。地藏菩薩代表地基，非常重要。所以有了這三根的基礎，這是人天福，修人天福。我們看《地藏經》，地藏菩薩教我們先不要墮三惡道，先把人天的基礎站穩，才能向上提升。我們現在雖然念佛，也要有人天的基礎，才能往生極樂世界，不能疏忽。
所以有了這個第一福，人天福的基礎，就有條件可以入佛門。所以第二福，就可以「受持三皈，具足眾戒」，五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，「不犯威儀」。有了第二福，才能夠提升到第三福，大乘菩薩福。第二福是出世二乘福，二乘人修的福。第三福是大乘菩薩入世的福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」你看佛在《觀經》講，這是三世諸佛淨業正因，就是這裡講的戒。所以講到戒，我們一定要知道，要從這個基礎打起。不然現在很多人標榜戒持得很好，但是貪瞋痴慢一直增長，就是沒有這個基礎，就得不到戒。非常重要！所以三福，我們一定要常常提醒，大家共同勉勵。
好，今天時間到了，就跟大家學習到這裡。下面一段，我們下堂課下一次再來繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹戒律能幫助我們什麼❓
🔹皈依佛法僧，這三寶是指什麼❓
🔹佛法修行，覺正淨是總綱領，用什麼方法來修成就❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—戒是無上菩提本 悟道法師主講 （第六十五集） 2022/4/28 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0065
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十一頁倒數第二行，從第二句看起。我將這段經文念一遍，大家對一對地方：
【華嚴經云。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。】
大師在此地引經作證，就是引用《華嚴經》做一個證明，這些話不是他的意思，是十方三世一切諸佛的真實教誨。《華嚴經》是諸佛如來一切經的概論，佛在這部經上多次勸導我們，十方菩薩圓成佛道，沒有一個不是因戒得定、因定開悟的，我們一般講戒定慧三學。『戒是無上菩提本』，戒是無上菩提的根本。就像一棵樹，一棵樹如果沒有根本，這個樹是死的；那個樹有根本，它會不斷的生長，生長得很茂盛，千年萬世，這個樹愈長愈茂盛。用這個樹，菩提樹來比喻形容無上菩提，無上菩提就是究竟圓滿的佛果，究竟圓滿的佛果從戒行修成的，從戒的根本修成就的。如果我們疏忽戒行，不可能有成就。那這一點，我們同修大家要共同來勉勵，也要時時刻刻大家依眾靠眾，互相來提醒。
上一堂我們也講到淨老和尚提出的儒釋道三個根，出家人加上《沙彌律儀要略增註》。實在講，出家人還是要從五戒來修起，先修五戒。三皈五戒十善，這是一切戒的根本，所有的戒都從這個戒發展出來的，所以我們疏忽戒行就不可能有成就。學佛的人，哪一個人敢講我成佛有把握？我往生有把握？不敢講。為什麼？煩惱習氣沒有斷，世緣沒有真正放下，這是障礙。所以戒定慧對治我們的煩惱習氣，讓它不起現行。煩惱習氣在我們念佛法門來講，雖然不必斷，但是有一點很重要，要伏。一般的法門，你要超越三界六道，見思惑這個煩惱，見惑八十八品，思惑八十一使，這個煩惱要斷得乾乾淨淨，有一品沒有斷乾淨還是出不了六道；徹底斷乾淨了，沒有了，就超越六道，就沒有六道輪迴。這個條件就高，難度也高。淨土法門稱為易行道，其他法門叫難行道，非常困難，非常難達到斷煩惱，這個難。淨土易行就是比較容易，容易就是說，淨土這個法門可以帶業往生。其他法門統統要消業，消業就是斷煩惱，你煩惱沒有斷，業怎麼消？淨土法門，一品煩惱沒有斷，可以帶業往生，到極樂世界再去斷。淨土法門雖然不用斷煩惱，但是要伏，伏就是把它伏住，好像石頭壓草把它壓住，讓它不要發作。好像我們有病，病根沒有解除，但是把病情、症狀壓住了，控制住了，這個病不發作，這個叫伏。好像石頭壓草，草那個根沒有斷，把它壓著，它長不起來。沒有斷，它的根還在，但是把它壓著，它不起現行。這樣信願念佛就可以帶業往生，往生到極樂世界自然就斷了。
雖然往生西方這個法門比其他法門要容易，但是起碼要有這樣的條件，這一生才有把握往生西方極樂世界。如果我們的煩惱習氣伏不住、控制不住，時常會發作，這個世間萬緣沒有真正放下，那這一生往生就沒把握了。看臨命終最後一念能不能放得下，能不能提得起這句佛號，那這個就沒有把握了。如果我們平常念佛功夫能夠把我們的煩惱習氣伏住，雖然沒斷，把它壓住了，用一句佛號控制住了，貪瞋痴慢不起現行了，這樣信願念佛，求生西方，那就有把握往生西方極樂世界，這一生有把握了。如果還沒有伏住，就沒有把握，這個是障礙。
從理論上講，眾生跟佛沒有差別，所謂「心佛眾生，三無差別」，佛性，一切眾生都有。中峰國師在《三時繫念》開示，「人人本具，箇箇不無」，每一個人都有，都本來就具足，跟一切諸佛沒有兩樣。這個從理論上講，心、佛、眾生沒有差別。轉凡成聖是一念之間，放下就是！實在講成佛，轉凡成聖就是成佛了，成佛在一念之間。你修無量劫，修三大阿僧祇劫，那個成佛就是在一念之間，一念之間放下了，放下起心動念，不動了，馬上就成佛了。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，他怎麼成佛的？他也是跟外道學了十二年沒有結果，知道這些理論方法不正確、不對，放棄了，放下了。坐在菩提樹下，把妄想分別執著一念頓捨，全放下，他就成佛。實在講成佛，不管你修什麼法門，顯宗密教，圓頓的、漸修的，修到最後要成佛，就是一念頓捨。當前一個起心動念，那個妄念放下，捨掉了，捨得乾淨，就證圓滿菩提。圓滿菩提是本來就具足的，不是原來沒有，後來修了才有，不是，它是本來就具足，本來就圓滿的。所以成佛，講真話，就是在一念之間，這一念能不能捨得掉？關鍵在這裡。這一念捨了就全放下，因為那個根源是起心動念，妄想就是起心動念，那個就叫無明。還是佛做個榜樣給我們看，我們要能夠像他一樣一下放下，我們不就也成佛了嗎？你看六祖也是一樣，釋迦牟尼佛示現都放下了，一念頓捨，夜睹明星大徹大悟，明心見性，見性就成佛，六祖聽人家念《金剛經》他就開悟了。後來去參五祖，五祖再給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，大徹大悟。頓捨，徹底的捨，放下就成佛了，得到衣缽了。如果我們要是能夠像釋迦牟尼佛、像六祖一樣，一放下不就成就了嗎？就當前這一念把它放下。
說得容易，做起來真不容易！誰不想放下？誰不想立地成佛？為什麼成不了？為什麼放不下？原因還是無始劫以來煩惱習氣太重，這是障礙。對事實真相不了解，所以放下的心不真、不懇切。佛當年講經說法四十九年，為的是把諸法實相講清楚，眾生聽明白，他放下的決心就生起來了。了解事實真相，應該放下，為什麼要放下？自性裡頭沒有這些東西，貪瞋痴慢疑這些沒有，而是我們迷失了自性，以為真有，因此在這個裡面生起分別執著。執著就是見思煩惱，貪瞋痴慢，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱。這一切都是一念妄動，分別執著產生出來這些虛妄相，自性裡面沒有這些東西，但是我們迷了，我們看的是真有，我們很堅固執著這個是有。錯了！佛跟我們講，錯了，不是真的。這些是什麼？幻相，我們眼前看到這個世界的山河大地，一切的人事物，佛跟我們講是幻相，虛幻的，不是真的。所以佛在《金剛經》給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你看《金剛經》給我們講得這麼清楚。我們現在眼前看到的這一切，包括我們自己這個身體，都是夢幻泡影，不是真的。
所以「凡所有相，皆是虛妄」，不管什麼相，清淨的相、染污的相，好相、壞相，都是幻相，就像我們看電視一樣。電視，現在我們透過這個比喻，對佛講的這些就有概念了。電視畫面那些相，我們都知道虛妄的，它不是真的，它是虛妄相。相很多，電視節目很多，那個相千差萬別。無論什麼相，好相、不好的相，我們喜歡的相、不喜歡的相，佛跟我們講，那些相統統是虛妄的，電視螢幕現出來那些相是虛妄的。我們眼前看到這個世界，我們的身心世界這一切，這一切相就如同電視螢幕那個相一樣，也是虛妄的。好像我們照鏡子，鏡子也是一個比喻，鏡子裡面我們人去站在那裡，一個人現一個相，十個人現十個相，不管什麼東西去，它就現相。鏡子裡面的相，那是虛妄的；我們眼前看到這一切，山河大地、人事物，就是虛妄相。這虛妄相是從我們自心這一面鏡子現出來的，它不是真的，所以這個相怎麼現，那個鏡子還是乾乾淨淨。我們看電視螢幕，不管現什麼相，它螢幕還是乾乾淨淨，沒有痕跡，沒有受到污染，所以螢幕跟鏡子一樣，一樣的道理。
「一切有為法，如夢幻泡影。」什麼叫有為法？有生有滅的、有變化的都叫有為法。好像我們人這個身體是有為法，有生老病死，這個身體，一切動物也都有生老病死，植物有生住異滅。植物也是一樣，你看樹，從小樹慢慢生長成大樹，到最後也會枯了、會死了，這個植物。礦物，這個地球，太虛空當中所有星球，有成住壞空，世界有成住壞空。這一切都叫有為法，因為它有生有滅，有生它就有滅，有生滅性的這些現象都叫有為法。有為法，物質的，像身體，動物、植物、礦物是有為法；心理，那些思想也是有為法，心也是起心動念，前念滅、後念生，生滅不停，所以那也不是真的；還有不相應行法，抽象概念。所以《百法明門論》把所有一切法歸納為一百條，前面九十四條都叫有為法，有為法都是有生有滅。一切有為法，一切，所有的這一切如同夢、如同幻化、如同水泡、如同影像。
一切有為法如夢，夢擺在第一個，就是因為我們每個人都有作夢的經驗。我們正當在作夢的時候，有自己、有別人、也有山河大地，人事物，有時候作好夢，有時候作惡夢，有時候作的夢不好不壞。我們早晨一醒過來，夢境沒有了，痕跡也找不到，原來是一場夢。如夢，這個我們大家都有經驗。如夢，佛講這個是叫我們去觀，我們現前眼前這一切身心世界就跟我們作夢一樣。作夢，有自己也有別人，也有山河大地，這一切景像都有，醒過來就完全不見，沒有了。就是要我們觀，現前白天醒過來這一切跟晚上作夢是一樣的，如同晚上作夢一樣，如夢。如幻，幻是幻化，好像變魔術一樣，幻術。變魔術，大家都知道，應該大家都看過變魔術，魔術變得很逼真，障眼法，他沒有東西，他變出一個東西出來，障眼法，那是如幻，那是幻化，那不是真的。我們去看變魔術，大家心裡也都知道那是魔術，不是真的，但是我們看了就像真的一樣，真的就是這樣。它是變化的，它是幻化的，是障眼法，一般叫催眠，障眼法。如泡，泡是水泡。我們看大海當中有風浪起水泡，水泡存在的時間很短暫，一下子就沒有了，水泡。還有過去我們小時候也玩過吹肥皂泡，那個肥皂泡用個管子這樣一吹，大的小的滿天飛，很多，一下沒多久就破掉了，就沒有了。如泡，像水泡一樣。如影，只有影像，好像我們人在燈光下面有個影像，在太陽光下面有影像。我們看電影知道，電影裡面那只是個影像，它不是真的。《金剛經》後面，「如露亦如電」，露是露水。晚上小草上面的露水，天亮了，太陽出來，陽光一照就化掉了，沒有了。電就像閃電一樣，打雷之前我們會看到閃電，那個閃電非常快速的一閃，它就沒有了。
所以「如露亦如電，應作如是觀」，就是說我們要把這所有一切相，「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真的。這一切有為法如同晚上作夢，如同魔術師變化的魔術，如同水泡，如同電影影像，如同露水，如同閃電，要常常作如是觀。我們如果能夠這樣去作觀，觀照功夫深，這個叫看破，看破就是認識清楚事實真相。什麼叫事實真相？這些都是假的，這些現相不是真的。我們現在是把它當真，當真就去執著它，你一執著就生煩惱。你想要去控制它、想要去佔有它、想要去得到它，那什麼煩惱都來了，就造業了，造業才有虛妄的六道輪迴的果報，但事實真相它沒有。我們把假的當作是真的，把夢幻泡影當作是真實的，真有這樁事情，拼命去執著它、去分別它。本來沒有六道輪迴，就是這樣去製造六道輪迴；沒有十法界，自己製造十法界。自性裡面沒有，這才是事實真相。
十法界，十法界就是四聖法、六道法界，加起來十法界。十法界不是真的，本來就沒有。現在我們還沒有脫離六道輪迴，還在十法界裡面。那現在有沒有？給你講真話，現在還是沒有。不是說我們迷的時候有，覺悟它就沒有了，不是這樣，事實上你迷的時候它還是沒有，它還是幻相。不是說你迷的時候它真有，覺悟的時候它才沒有，不是的，你覺悟的時候沒有，當我們正在迷的時候，它還是沒有。佛在《圓覺經》也做個比喻，「如翳中花」，翳就是眼翳，眼睛有毛病，看到空中有很多花。其實空中沒有花，但是他眼睛有毛病，他明明看到空中有花。空中實際上有沒有花？還是沒有，他誤以為真有；不是真有，是自己眼睛有毛病。我們現在看到宇宙這些現象，這個十法界我們以為真有，佛給我們講真實相，沒有。你覺悟的時候沒有，你迷的時候它還是沒有，跟你眼睛有病看到空中有花那個道理是一樣的。所以它本來就沒有，你現在迷惑顛倒，它還是沒有，這是講真話。現在還是沒有，但是你認為有；你認為有，那是幻相，是夢中的境界，不是真的。所以「凡所有相，皆是虛妄」，那不是真相，是妄相，不是真的。
真正搞明白了，明瞭事實真相，自然很容易放下，不再執著了。這個叫做看破，看破就是看清楚事實真相，事實真相是什麼？這些是假的，如夢幻泡影，那是看破。看破了，他放下都很自然，因為知道是假的，他就不會去認真，不會去執著，就隨緣了，這是必然的。我們這樣放不下、那樣放不下，實在講，我們還是沒有真正看破。所以這個看破的功夫，《金剛經》這首偈就非常重要，對治我們現在執著有，執著六道輪迴的這個病，對治這個。這一切都不是真的，執著它幹什麼？所以放不下，實在講沒看破；說看破了，還放不下，那是沒有真的看破，真正看破肯定放下，還放不下就說明沒有真正看破，這一點我們自己要覺悟。
我們從無始劫以來到今天，在六道裡頭打滾，搞生死輪迴，苦不堪言。這是什麼？自作自受，冤枉吃這些辛苦。這個苦叫冤枉苦，這個不是真的。不是真的，我們把它當真，在這邊生生死死、死死生生，苦不堪言，這個真叫冤枉！如果是真的，那就不冤枉了；因為那個假的，把它當作真的，才受這些冤枉苦。就像我們作夢一樣，不知道夢境，夢到恐怖的境界嚇得半死。如果正當在作夢，你知道這是假的，那對你就沒有影響。因為不知道是假的，把它當作是真的，去執著、去分別，去受這個冤枉苦。其實受那些也都是虛妄的，也都不是真的，但是正當在迷的時候，我們的感受是真的，真苦。就是這個緣故，這是世尊講經說法的目標、講經說法的用意，我們不能不知道。
佛為什麼講經說法，天天講？佛當年在世，沒有帶人家打個禪七、打個佛七，沒有；佛成道，他的事情就是天天講經說法。講經說法，無所不講，宇宙人生，理事，方方面面都講得很透徹，主要目的就是讓我們認識清楚宇宙人生事實真相，就是為這樁事情。我們一般人不學佛也不懂，宇宙人生對一般人來講是個大迷團，生不知道從哪裡來，死不曉得往哪裡去，不曉得是怎麼一回事，迷！所以佛出現在世間，就是把這個事實真相給我們講清楚、說明白。所以天天講經說法，講經說法的目的就是叫我們看破，就是告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，講那麼多就是告訴我們這個事實真相。這是講經說法的目的、講經說法的用意，我們不能不知道，就是幫助我們看破、放下。
再說，佛有沒有真的說法？沒有，佛沒有說我要給你們講一個什麼法，沒有。所以《金剛經》上佛也講，佛沒有說法，誰說佛有說法，那是謗佛，佛沒有說法。沒有說法，為什麼講那麼多，講了四十九年？我們以為佛有說法，佛準備好這麼多法來給我們講，如果我們這樣看就錯了，佛沒有，我們錯了。我們有錯，佛把我們錯處點醒，如此而已，所謂應機說法。為什麼有這些法？因為我們迷，佛根據各人迷的觀點、錯處不一樣，就我們錯的地方來給我們點醒、來給我們導正，我們覺悟了，我們也看破放下，覺悟了。所以佛叫應機說法，不是佛準備一些法要給我們講，不是，如果這樣體會就錯了。好像你要上什麼課，先準備準備，沒有，佛哪有準備？眾生（學生）有什麼問題，提出來向佛請問，佛針對他的問題來為他解答。佛經也有無問自說，無問自說也是因為眾生因緣成熟，能夠理解、可以接受了佛才說。完全是應機說法，因應各種不同的對象、不同的時節因緣來說法。所以佛他沒有說法，法是因為眾生的需要才有佛法。就好像大夫治病，因為病人有病，大夫才開藥方來治他的病；如果病沒有了，藥也沒有了，藥也就不用了。因為有病才有藥，那個藥叫法藥，佛法就像藥一樣，法藥。因為眾生的迷惑無量無邊，各式各樣，所以佛的法也就無量無邊。所以就是把我們點醒，把我們錯處、我們錯在哪裡給我們點醒，如此而已。
真的明瞭叫解悟，解悟就理解、了解了，這個理論方法我了解了、知道。解悟不得真受用，出不了輪迴，解決不了六道輪迴的問題。解悟是看破，好像對宇宙人生的事實真相我們明瞭、了解了，覺悟了，徹底覺悟了，這是看破；看破之後要放下，放下就是證悟。你要放得下就真得受用，證悟就是真得受用，解決問題了，不再受這個冤枉苦，那是真有受用。如果覺悟，看破，沒有去放下，那個還是解決不了問題。悟了之後，那個戒不要人勸，你自自然然全都做到。這個戒是自然的，也就是六祖講自性戒。覺悟了，大徹大悟，真放下，他生活上的言行自自然然就合乎戒律的精神，就合乎戒律。這是大徹大悟，看破放下，明心見性，見性成佛。念佛念到理一心不亂，他平常生活的行持就是戒定慧，縱然他沒有去受過什麼戒。你看六祖，他開悟了，大徹大悟了，他的戒都在其中，他是自性戒，這個戒是最根本、最圓滿的。
戒，根本的根本是三皈五戒十善，這是戒律根本當中的根本。三皈是佛法修學的總綱領。自性覺、自性正、自性淨，三皈是覺正淨，這是究竟圓滿的性德。要懂得皈依自性三寶，不是皈依外面的住持三寶。外面，我們看到佛像，雕刻的、彩畫的、泥塑木雕的、石頭刻的佛像，住持佛寶。我們看到經典，住持法寶。經典有紙本的，印成書本，這個是傳統的，現在網路上還有電子書，那個電子書的經典跟紙本的一樣，都是屬於住持法寶。看到出家人，南傳北傳、漢傳藏傳、大乘小乘、男眾女眾，現出家相，那個形像就叫住持僧寶。所以三寶，外面的這個叫住持三寶。我們皈依不是去皈外面的住持三寶，外面的住持三寶是啟發我們回歸自性三寶，它的作用是在這裡。你皈依外面的住持三寶就叫外道，心外求法，錯了。所以皈依佛，佛是自性覺，覺而不迷，自性本來是覺而不迷，你要回歸自性。看到佛像就要提醒自己，我本來是佛，我有佛性，一切眾生都有佛性，我要回歸，要依自性覺，不能再迷惑顛倒，要覺而不迷。
皈依佛，這個佛是皈依自性佛，你自己本來就是佛，不是外面的佛，佛是自己。自性覺就是自性佛，你看自性彌陀、自性釋迦。所以外面佛像，無論是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛、十方三世一切諸佛，這個佛像是住持佛寶。看到佛，無論看到哪一尊佛，就要提醒自己，自己本來是佛，佛就是自己。你不要一天到晚到外面去找佛，外面的佛是啟發我們回歸自性佛，自性佛是自性覺，你要覺而不迷，不能一天到晚迷惑顛倒。不是叫你去皈依外面那個佛像，外面佛像，俗話講「泥菩薩過河，自身難保」，怎麼去皈依？所以那個佛像它是啟發我們，住持佛寶的作用就在這裡。不能沒有，沒有，我們忘記了，不知道自己是佛，看到佛像就想到自己也是佛。所以自性釋迦，「釋迦」是仁慈的意思，「牟尼」是清淨的意思，對自己要清淨，對別人要慈悲。清淨慈悲，覺而不迷，那就是自性佛，我們自性本來就是這樣，這是真正的皈依佛，真正皈依釋迦牟尼佛。「阿彌陀佛」是無量覺的意思，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界，樣樣覺而不迷，這叫皈依阿彌陀佛，無量覺。你六根接觸六塵境界都是覺而不迷，那是真正皈依阿彌陀佛，這是真皈依。所以皈依佛不是只有拜佛，這些都是形式，形式有它真正的內容，要懂得。
皈依法，法是自性正，正而不邪。正就是誠意、正心，儒家講的；真誠、正念、沒有邪思叫自性正，這六祖講的。法是正知正見，不是邪知邪見，心正，沒有偏邪。所以看到經典，經典是修正我們對宇宙人生錯誤的想法、看法、說法、做法，依照經典這個標準來修正我們錯誤的思想言行。所以皈依法不是念經念給佛菩薩聽，不是，念給自己聽，修正自己錯誤的思想觀念。依照經這個法，正知正見，來修正我們錯誤的邪知邪見，這個叫皈依法。皈依僧，僧是自性淨，淨而不染。六根清淨，一塵不染，六根在六塵境界當中，時時刻刻保持清淨，決定沒有染污。生煩惱是染污，七情（喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲）五欲（外面的財、色、名、食、睡），你在這個上面起心動念就污染了；分別執著是嚴重的污染，心也就不清淨了。
佛法修行，皈依佛法僧三寶，覺正淨是總綱領。用什麼方法來修成就？用十善、用戒律，這些戒律、規矩是我們自性性德的自然流露。你能夠體會到這個層次，你就很歡喜來接受，你就會依教奉行，天天拿這個標準來修正自己的起心動念、言語造作。所以『應當具足持淨戒』，「應當」是勸勉我們，「具足」是圓滿的，不是做一半，要圓滿到位。戒律清淨，心就清淨，我們現在心不清淨就是沒有戒，戒律不清淨。所以戒律清淨，心就清淨，戒律幫助我們心定下來、心靜下來。清淨心起作用就生智慧，它不生煩惱；智慧能解決問題，提升靈性要靠智慧，就不會再造罪業。所以《華嚴經》講，「戒為無上菩提本，應當具足持淨戒」。
好，今天時間到了，我們就學習到這一段，下面我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹什麼樣的情況叫破戒❓
🔹弘一大師講戒時，說受了戒之後，不要以為自己得到戒了，是什麼原因❓
🔹五戒只能受持三、四條就叫多分戒，弘一大師為什麼說他只能做到多分戒❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—常住於正念 悟道法師主講 （第六十四集） 2022/4/20 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0064
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十一頁，倒數第三行第二句，從第二句看起。我先將這段經文念一遍，我們對對地方：
【故瑜伽論云。非大沈非小浮。常住於正念。根本眷屬淨修梵行。】
這段經文舉出《瑜伽師地論》上的一段話。『大沈』是昏沉，『小浮』是掉舉。昏沉，我們一般講打瞌睡，睡著了。掉舉是心裡七上八下，這個心好像吊起來、舉起來一樣，定不下來。這段文是教我們用功的原則，不昏沉、不掉舉，『常住於正念』，身心保持不昏沉、不掉舉，常住在正念上面。「正念」，每個法門用的方法不一樣，在我們淨宗念佛法門，提起一句阿彌陀佛的名號，這個心念這句阿彌陀佛，就是心住在正念，這是淨宗法門修學正念的一個方法。就是念阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛這一念，沒有其他的妄念，這個就是「住於正念」。其他各宗各派，有各宗各派的修行方法，不相同，每個宗派依照各個宗派的理論方法去修學，常住在這個法門所教導的理論方法上，這個都是常住正念。比如參禪的人，他的心都常住在話頭，參話頭，或者觀心；教下修止觀，在密宗持咒，各有各的方法，如理如法來修學，都是住於正念。我們念佛法門就是念這句阿彌陀佛，我們心常住正念。
『根本』，這個「根本」是講戒律，戒律是根本，『眷屬』是威儀，合起來講就戒律威儀，簡單講律儀。中國古人用詞一向喜歡簡要、明瞭，所以戒律威儀，往往用律儀兩個字就包括了。律儀，律是戒律，儀是威儀。例如我們常講的《沙彌律儀》，這個也是淨老和尚提倡的。在家居士修學的基礎，三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》。《弟子規》是儒家的根，《感應篇》是道家的根，《十善業道經》是佛家的根，儒釋道三個根，這是在家居士要學的。出家眾除了儒釋道這三個根，要再加上一個《沙彌律儀》，《沙彌律儀》也有相當的分量。在律宗道場也有印《沙彌學處》，那個沙彌律分量就很大了，一本這麼厚。我們淨老和尚他提倡，明朝淨宗八祖蓮池大師，蓮池大師他有一個《沙彌律儀要略增註》，這個《增註》是清朝弘贊律師增加註解的，明朝蓮池大師他只有《要略》，這個《要略》就《沙彌律儀》。《沙彌律儀》前面有十條戒，那是根本，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒、不坐高廣大床、不持金錢戒、身上不塗香、過中不食。實際上是九條戒，一條是齋，過中不食這條是齋，所以我們一般講齋戒，《沙彌律儀》這十條，齋戒。這十條是沙彌律的根本，沙彌的戒律。後面有二十四門威儀，前面十條齋戒是根本，後面二十四門威儀是眷屬，後面這個是眷屬。蓮池大師他有做《要略》，「要」就是簡要，「略」就是簡單，就沒有解釋得太多、太廣，怕初學的人看了那麼多，他沒辦法學，所以《要略》講得很簡單。後來到了清朝，弘贊律師又增加註解，這個非常圓滿。我們看了《要略增註》，對沙彌律儀，我們雖然沒有時間去研究《沙彌學處》，看了《增註》，大概也能掌握住它的重點精華。所以淨老和尚提倡這一本，這個過去我們華藏淨宗學會也印了很多出來流通。所以學佛的人應當以十善業道為根，這是佛弟子，我們一般講皈依三寶的三寶弟子。三寶弟子，根是什麼？就十善業道，這是佛的根，佛教的大根大本，就《十善業道經》。我們不能小看這《十善業道經》薄薄的，分量也不多，但是三藏十二部都以這個為根，這是學佛的人應當要知道的。
在淨土三經，《佛說觀無量壽佛經》，這個很有名的「淨業三福」，這個我們在講席當中常常聽到淨老和尚提到《觀經》的淨業三福，我們也都聽得耳熟了。《觀經》淨業三福，第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福。第一福，「孝養父母，奉事師長」，我們淨老和尚以儒家的《弟子規》做為具體的落實。《弟子規》教什麼？教倫理道德，教做人，教怎麼孝養父母、怎麼奉事師長。倫理道德的根本就是這兩句。孝養父母是根，奉事師長是本，所以孝是中華文化根，敬是中華文化本，這是根本，具體的落實就在《弟子規》。「慈心不殺」，以道家的《太上感應篇》，慈心不殺就講到因果，為什麼不可以殺生。殺生有因果報應的，我們世間人不知道，佛大慈大悲出現在世間告訴我們，六道輪迴裡面的因果，殺生是第一條。現在世間人，中國人、外國人，沒有學佛的人只有知道殺人有罪過，但是不知道殺動物也一樣有罪，牠也是生命，這個有因果的，殺生，一刀還一刀，一命還一命。你看十善業道，第一條也是不殺生。慈心不殺，它擺在第一個，這講因果，因果教育。所以，以《太上感應篇》來具體落實「慈心不殺」這一條，這一句。慈心不殺，在《太上感應篇》也講到，「昆蟲草木，猶不可傷」，這個就代表了道家也提倡不殺生。道家，你看「昆蟲草木」，連草木也不可以故意去傷害，所以以《太上感應篇》來做為慈心不殺具體落實。修十善業，十善業就是指我們佛門《十善業道經》。佛門《十善業道經》是根本，具體來說明十善業道的還有三部經典，就是《地藏菩薩本願經》、《大乘大集地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，這個三部經稱為地藏三經。
我們同修常常讀誦《地藏菩薩本願經》，過去淨老和尚多次宣講，在新加坡，一九九八年有講一部《地藏菩薩本願經科註》、《節要》，還有《玄義》，這個非常珍貴。《地藏經》我們詳細看，講的主要是因果報應，講十善十惡。《地藏十輪經》，十輪那就更明顯了，十輪就是十善業，身三、口四、意三，這個叫十輪，造善造惡。再來，《占察善惡業報經》，你看占察輪相，它有三種輪相，其中一種也是十善對十惡的，身三、口四、意三，十善對十惡。所以這三部經，實在講也是《十善業道經》的補充說明，詳細的解說。《地藏經》講，從修十善業，人天，一直提升到成佛。所以佛在《大藏經》裡面有講到跟十善業相關的經典，也非常的多。實在講，一切的經典都是從《十善業道經》這個根提升發展出去的。所以《十善業道經》，雖然小小的一部經，等於三藏十二部經，三藏十二部經等於是《十善業道經》詳細的解說。三藏十二部，當然包括《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》，這些一乘圓教的大經大論。所以三藏十二部，不出十善業道，所以這個是佛的根。
道家的，道家也有《道藏》，《道藏》過去我也請了一套，現在放在汐止拱北殿，分量比我們《大藏經》還要多。這部《感應篇》也不是很長，我們一般讀誦十五分鐘。我們現在華藏的同修來上班前，先讀一遍《太上感應篇》，大概十五分鐘。但是你整個《道藏》離不開《太上感應篇》這個根。《弟子規》，也不是很長。儒家的經史子集，《四庫全書》，我們淨老和尚過去用個比喻，放在天平去秤，《弟子規》一點點，《四庫全書》這麼多，你堆起來，幾層樓高，跟那是一樣的，平等的，也就是說一部《四庫全書》是什麼？《弟子規》詳細的解說。可見得我們不能疏忽，也不能看輕這三個根。這些《四庫全書》、《道藏》、《大藏經》都是枝葉花果，樹幹、樹枝、樹葉、樹的花、樹的果，枝葉花果。枝葉花果從哪裡來？從地下面那個根，樹根、樹本長出來的，沒有那個根本，就沒有上面這些枝葉花果了。換句話說，儒家沒有《弟子規》這個根的落實，《四庫全書》也得不到受用，落空了。《道藏》那麼多，沒有《太上感應篇》的基礎，它也落空了。佛經三藏十二部經，那麼多，沒有十善業道的基礎，那也落空了，為什麼？沒根。所以這個我們要重視。實在講《沙彌律儀》，三皈五戒，還是建立在這三個根的基礎上，特別是十善業道。
出家人要以《沙彌律儀》為根本，這是淨老和尚講的，出家人，實在講《沙彌律儀要略增註》我們仔細去看，這是出家人的《弟子規》，出家人的根本，沒有《沙彌律》的基礎，其他的戒也都落空了。比丘戒、菩薩戒，出家人受了三壇大戒，第一壇就是沙彌戒，沙彌戒就受這十條戒，二十四門威儀，這第一壇。第二壇，那就提升到比丘戒，那是登壇了。照戒律規定，你沒有《沙彌律儀》這個戒的根本，不能登壇受比丘戒，這是佛的規定。但是現在沒有《沙彌律儀》的基礎，也都登壇了，甚至菩薩戒都受了，第三壇是大乘菩薩戒，都受了。受了，是有名無實，有受戒的名義，實際上沒有得到戒，沒有得到戒體。沒有得到戒體，就談不上什麼持戒、犯戒了，這些常識我們要懂。我們一般講破戒，如果你沒有得到戒體，談什麼破戒？破戒是說，你去如理如法受了這個戒，得到這個戒體，你違犯、破掉了，這個才叫破戒。如果你根本就沒有得到戒體，那破什麼戒？那是一般造罪業，不是破戒。所以破戒它還是相當的條件的，要有這個條件，你得到戒體，你去破了，你去犯了，才叫破戒。你根本就沒有得到戒體，那談不上破戒，當然更談不上持戒。所以對戒律的常識我們也要明瞭，特別出家人，在家人也需要明瞭。
過去悟道在大陸山東德州慶雲海島金山寺，那個時候在那裡做百七繫念，護國息災百七繫念大法會。法會都是上午十點半午供到十一點半，下午一點半就第一時繫念。當時我就利用上午九點到十點一個小時的時間，這一個小時的時間，跟佛陀教育網路學院同學，還有金山寺的一些在家出家的同學，一起學習分享《沙彌律儀要略增註》。之前在廬江做百七繫念，做了四個多月，也有講了一點，沒有講完。後來廬江百七繫念交給常住法師繼續做，悟道接受海島金山寺徐老居士的邀請，去那邊接著做。後面一年多，接著在那邊做，那邊的法師也要學三時繫念，就到那邊去結緣了。在海島金山寺住了一年多，過了兩個農曆年，五十九歲、六十歲，兩個農曆年在海島金山寺過的。在那個時候我到海島金山寺，講一年多，時間還長，所以一天講一個小時，就是《沙彌律儀要略增註》，也從頭到尾跟大家學習了一遍，講了一遍，也留有錄像帶，現在還有講記。
另外，《沙彌律儀》，當時海島金山寺有出家眾跟著我做三時繫念的，主要針對出家眾。但在家居士也很多，所以我又講了《五戒相經箋要集註》。這個《集註》是過去台中南普陀寺廣化長老他蒐集的註解，它註解《五戒相經箋要》，《箋要》是淨宗九祖蕅益祖師他很簡單的註解五戒。後來民國初年，中國佛教律宗的祖師弘一大師，他又加上註解，補充蕅益祖師的，但是也是註得很簡要。後來經過廣老他蒐集律藏經典，包括世間的這些善法來補充《五戒相經箋要》。所以在那個時候我也是一個星期講一次，把《五戒相經箋要集註》也講了一遍，學習了一遍。有關戒律，淨老和尚提出出家人以《沙彌律儀》為根本，這裡也要補充一下說明。弘一大師他有一本《演講錄》，《弘一大師演講錄》，這有流通，過去我們道場也印過，《弘一大師演講錄》。我們要學戒律，建議我們出家同學看看弘一大師的《演講錄》。畢竟在民國初年，在中國佛教界，弘一大師他對戒律有非常深入的研究，這是中國佛教界，在民國初年大家公認的，他對戒律專攻律學，這個研究非常有心得。
弘一律師自行化他，依照這個戒，持戒很精嚴。他講的有關戒律方面的，都是跟我們講實話、講真話，所以他這個《演講錄》，那一年他講有關戒律這方面的，是應福建泉州承天禪寺。承天禪寺也是悟道的得戒老和尚上廣下欽老和尚他出家的道場，後來到台灣來，在台北縣土城也建了一個承天禪寺。那一年，承天禪寺辦一個三壇大戒，當時禮請弘一大師去講戒，當然這個是很難得，能夠禮請到弘一大師去講這個戒律。因為弘一大師在民國初年他是對戒律的研究修學最有心得的，請他去講戒是最理想的。但是他講演開始，告訴這些戒子，說大家來這裡受三壇大戒是有名無實，不要以為你得到戒體了。他講真話。這個話講出來，大家聽了當然會覺得很失望，我們來受了戒，得不到戒體，受這個戒有什麼意義？後來弘一大師又講，他說雖然得不到戒體，他還是鼓勵大家來受。但是受了之後，不要以為自己得到戒了，你受了第一壇沙彌戒，不要自以為我是沙彌了，其實沒有得戒；受了第二壇比丘戒，受完，以為我就是比丘了，其實沒有得戒；受完第三壇菩薩戒，也沒得戒。特別出家人三壇大戒，最主要是比丘戒，那這個比丘戒，弘一大師講，在我們中國佛教，從南宋以後就沒有真正清淨比丘了，就沒有真正能夠持清淨比丘戒的比丘了，沒有了。
比丘戒必須要有七個，我們一般在戒壇上三師七證，最少要有七個清淨比丘他來傳授、他來認可，你如理如法登壇受戒，這樣才能得到真正的比丘戒。他說南宋以後，中國就沒有清淨比丘了。沒有清淨比丘，沒有人傳授清淨比丘戒了，現在傳戒的都是名字比丘，不是真正的比丘，名字比丘。蕅益祖師在他的《寒笳集》也都有講到，沒有真正比丘了，沒有。沒有，那你去受，的確是有名無實，有這個名義，但實質上沒有，沒有得戒，不是真正的清淨比丘。你不是真正的沙彌、不是真正的比丘，你說你是比丘，弘一大師就舉出一個比喻，他說你不是總司令，你在外面說你是總司令，恐怕要被抓去槍斃了。你去冒充世間的一個官位，這個罪過都這麼重了，何況出世間比丘地位非常尊貴的，你不是真正比丘，你去冒名我是比丘，這個都是地獄罪。這個蕅益祖師在《寒笳集》都講過了，二六時中掛比丘名，實際上沒有真正持清淨比丘戒，這個都造地獄業的罪。比丘戒七個，最少要五個以上，才能傳授，才能得到這個戒。
沙彌戒，實在講我們也沒有，沙彌戒也沒有。因為我們如果沒有看弘一大師的《演講錄》，我們還以為比丘戒我們得不到，那沙彌戒應該有吧！實際上我們看了弘一大師《演講錄》才知道，原來沙彌戒我們也沒得到。為什麼？比丘戒要五個以上的清淨比丘來傳授，沙彌戒要兩個清淨比丘來傳授沙彌戒，你才能得戒。現在連一個清淨比丘都找不到了，哪裡去找兩個？所以弘一大師講，沙彌戒也得不到，也沒有。菩薩戒就更高了。實在講，我們出家人去受三壇大戒，真的是有名無實，有那個名義，發一個戒牒很莊嚴，但是實質上沒有得戒，連沙彌戒都沒有。
所以弘一大師他勸我們出家人，因為他也有前例可循，前例就是淨宗九祖蕅益祖師。蕅益祖師，是明朝末年、清朝初年那個時代的人，他也很嚮往學戒，他想去親近蓮池大師，因為他聽說蓮池大師那邊有學戒這一課，很想學戒律，但蓮池大師往生了，善知識不在了。後來他自己去鑽研律學，他想持比丘戒，想如理如法受三壇大戒，沒有清淨比丘來傳，所以他是以《占察善惡業報經》，就是地藏三經之一，剛才我們講過的。《占察善惡業報經》，佛也有講，末法時期你找不到清淨比丘來傳授比丘戒、沙彌戒、菩薩戒，可以依照《占察善惡業報經》佛講的這些理論方法，用占察輪相來求這個戒，你要修懺悔法，修到輪相都現清淨相。這是蕅益祖師他求沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，他是依照《占察善惡業報經》，占察輪相，修懺悔法，修到輪相一占下去都現清淨輪相，身口意三業都清淨了，在佛前發願來受三壇大戒，那他得到這個戒了。得到這個戒以後，我們看蕅益祖師的《寒笳集》，他跟幾個比丘也是修占察懺的，在一起修學。但是後來環境、因緣種種的障礙，沒有辦法如理如法來受持比丘戒。小乘戒它是可以退戒，蕅益祖師祖他還是用拈鬮的，他就在佛菩薩面前，念佛菩薩名號，求佛力加持，他沒有辦法如理如法做到清淨比丘，雖然得到這個戒，受持一段時間了，有障礙了，沒有辦法繼續如理如法的完全把比丘戒做到，所以他在佛前退戒了。但是退戒，你要退到什麼戒？他就用拈鬮的，後來拈到，比丘戒是做不到了，沙彌戒還可以。所以菩薩戒跟沙彌戒還可以，這個菩薩戒，沒有清淨比丘傳是可以，也可以得戒，你在佛前發願，修占察輪相，得到清淨輪相，或者《梵網經》的，你要懺悔懺到有瑞相，晚上作好夢，業障懺除了，就可以在佛前發願來受菩薩戒。後來他拈鬮拈到菩薩戒沙彌，也就是說他可以如理如法受持菩薩戒。還有，菩薩戒是大乘戒，小乘戒就是《沙彌律儀》，沙彌戒，十戒二十四門威儀，這個他可以做到。所以後來蕅益祖師他就退戒了，從三壇大戒（菩薩戒、比丘戒、沙彌戒），比丘戒做不到，就退戒，退到菩薩戒沙彌。他只能做到大乘菩薩戒，小乘只能做到沙彌戒，那是很不容易。所以我們不要看到《沙彌律儀》好像很簡單，我們都能做得到，不容易，這個有條件的。雖然你現在去戒壇受了戒，你沒有得到戒體。蕅益祖師他透過《占察懺》，得到這個戒體。
他的學生成時法師，蕅益祖師一生的著作，就是他的弟子成時法師幫他整理。我們現在看到有流通的《蕅益大師全集》，就是成時法師幫他整理流通的。成時法師看到老師他只稱菩薩戒沙彌，一代祖師稱菩薩戒沙彌，他想一想自己還不如老師，所以他不敢稱沙彌，他稱什麼？出家優婆塞。優婆塞是什麼？翻成中文是近事男，親近三寶、奉事三寶的男眾，能夠持五戒，三皈五戒的出家男眾。一般我們看經典，優婆塞都是在家持五戒的居士。後來成時法師看到他的老師稱菩薩戒沙彌，他連沙彌他都不敢稱了，說自己是現出家相，實質上他只能持五戒，出家眾的五戒。出家眾的五戒跟在家眾的五戒，就是第三條不一樣，在家眾的五戒第三條，是不邪淫，出家眾的是不淫欲，因為出家眾他沒結婚。在家眾還有結婚，只有戒不邪淫，沒有戒不淫欲。出家眾就是沒有結婚，所以不淫欲。所以他自稱出家優婆塞，出家是現出家相，但是他只有持五戒的出家眾。
到了弘一大師，弘一大師更謙虛，這個也不是客套，也是真實的。弘一大師他自稱什麼？看到蕅益祖師自稱菩薩戒沙彌，到最後退戒，從比丘戒退到沙彌；他的學生成時法師不敢稱沙彌，稱出家優婆塞，弘一大師他自稱出家多分優婆塞。什麼叫多分？優婆塞就是持五戒的。五戒，從不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條戒，這個五戒全部都能受持了叫滿分戒，滿就是圓滿，五條戒你都能夠受持。如果沒有辦法五條戒全部受持，你只能受持三條、四條，這個就叫多分戒，在五戒你是多分，比較多，有三條、四條了。如果三條、四條戒還沒有辦法做到，只能做到其中的一條、兩條，這個叫少分戒，少分了。所以這個五戒分滿分戒、多分戒、少分戒。所以五戒，它不一定說你要全部去受，就是說你能做到幾條受幾條，或者你能做到五戒哪一條，你先受那一條。能做到再去受，做不到不要受，這個最務實的，最實質的。現在受戒都是愛面子，人家受了，全部受了，我也要全部受；看到人家受菩薩戒，我也要去受菩薩戒，其實他一條也做不到，那個就沒有意義了，那只有有名無實，沒有意義。所以弘一大師講就是比較實質的，你能做到的，這樣去受這個戒，才有它的意義，才有它的功德。你有名無實，沒有功德，這個我們要明白。弘一大師為什麼說他只能做到多分戒？五戒當中第二條，不偷盜這條戒他沒把握。他說這條戒的戒相很細，很容易犯，自己不知道，他這條沒把握，其他四條他有把握，他不犯。但是不偷盜這一條戒相很細，他沒有把握，所以他有把握的就是四條戒，所以他自稱為出家多分優婆塞。
我們現在說實在話，說出家多分優婆塞，或者出家少分優婆塞都談不上，恐怕一條都沒有辦法持得很清淨、很如理如法受持，這是真話。所以過去淨老和尚在講席當中也常常講，他剛初學佛的時候，親近章嘉大師，章嘉大師就是教他一個布施、一個持戒，給他講戒律很重要，每一次去都會給他叮嚀這一句話，所以這句話他印象很深刻。章嘉大師給他講，你真正持戒，不是說你去受了三壇大戒就有戒了，你就能持了，不是的。戒，你學一條持一條，這是真正的持戒。你沒有學，你要怎麼持你也不知道，開遮持犯都不懂，怎麼持戒？所以學戒，學會了一條去受持一條，真正落實這個持戒，那才有意義，不是只是掛個名。
所以弘一大師的《演講錄》又講了，皈依三寶跟受戒它是不同的。皈依三寶是三寶，那我們入佛門大家都知道皈依三寶，皈依三寶不一定受戒。在淨業三福第二福第一句就是「受持三皈」，受持三皈就皈依三寶了，皈依佛、皈依法、皈依僧。實在講，我們現在出家眾能夠做到皈依三寶就很難得了，恐怕五戒一條都做不到真正的清淨。皈依三寶也要懂道理，比較深的皈依三寶我們還做不到，皈依自性三寶還做不到，但是根據弘一大師講的皈依三寶，我們可以學。所以現在連皈依三寶，是不是三寶弟子那都還有待我們去研究了。所以這個學了，我們才知道不足。所以出家人要以《沙彌律儀》為根本，《感應篇》、《弟子規》、《十善業道經》就是出家人的眷屬，這樣的扎根，老實念佛，求生淨土，就決定成就了。在家人三個根，出家人四個根，再信願念佛，求生淨土，決定一生往生西方。
好，這堂課時間到了，我們這段講到這裡。下面的經文我們下次，下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹「眾罪如霜露，慧日能消除」，慧日是比喻什麼❓
🔹眾生受到苦難，他為何就怨天尤人❓
🔹我們沒有認真修行，有沒有生起大恐怖？為什麼會生起大恐怖❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—學佛，要做好榜樣 悟道法師主講 （第六十三集） 2022/4/15 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0063
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！
我們上一堂課學習到逆流十心，第十「觀罪性空」。上一堂課，這一條還沒有講完。罪性是本空的，我們必定要修觀罪性空，這個在懺悔法裡面講是從根本上懺悔。在經上講，這個叫做無生懺，又稱為大莊嚴懺。觀罪性空，也就是《普賢觀經》講的，「眾罪如霜露，慧日能消除」。再重的罪業，就好像晚上下霜露（露水）一樣，這是形容比喻重罪。最重的罪，五逆十惡是最嚴重的罪，這個就代表所有一切的罪業了。這所有一切的罪業（重的罪業）就像霜露一樣，霜露我們大家都知道，早上太陽一出來一照，霜露就化掉了、就沒有了，所以說「慧日能消除」。這個「慧日」比喻我們自性的金剛般若智慧。金剛般若，金剛般若智慧能夠消除我們最重的罪業。金剛般若能夠消除我們無明煩惱，根本無明，金剛般若都能夠消除。所有的罪業都從無明所生出來的，無明破了，所有的罪業就沒有了。所以，觀罪性空，這是講到最根本。
我們今天接下來，下面有兩句，「今既了達我心本空，罪性無依」。「今」就是現在，現在我們聽佛講經說法，明白了，通達了，我這個心是假的。我心，我們現在認為我的心是什麼？就是我們現在天天打妄想的這個妄心。妄，妄就不是真的，一下想東、一下想西，這個是妄心（妄想心）。這個心不是真心，是妄心，是虛妄的，不是真的。但是我們要知道，妄心依真心而起，一念不覺產生妄心出來。我們的真心，真它就是永恆不變的，那個是真心。真心、妄心，我們明白之後，這個真心在妄心當中，不是離開我們現前這個心另外有一個真心，不是，就當下我們打妄想的心，打妄想裡面有個真心，有個真的。但是我們現在的問題是出在哪裡？出在只把妄心認為是真的，把那個真的給忘了，用妄心，不用真心，我們現在問題出在這裡。其實妄心、真心它同一個心，迷了叫妄心，覺悟叫真心。覺悟，什麼叫覺悟？認識真心了，會用真心了，那叫覺悟。迷了，就是不認識真心，把妄心當作真心，就迷了。其實迷悟不是有兩個心，同樣那個心，不是迷了一個心，悟了又另外一個心，不是這樣的，迷悟是同一個心。同樣這個心，只是迷悟不同，心沒有兩樣。
中峰國師在《三時繫念》開示講，「是乃一體而異名」，迷的時候稱為妄心，悟的時候稱為真心。真正明白之後，有真我，你認識那個真的我，認識真我了。什麼叫認識真我？就是禪宗講的明心見性，見性成佛。明是明白，明白自己的真心，見到自己的本性，這個人就叫成佛。成佛，簡單講就是真正認識自己，以及我們自己生活大環境的事實真相，這就叫成佛。這個真我，自己可以主宰了，所謂常樂我淨。迷的時候是假我，沒有真我，把這個假當作真的，被它牽著鼻子走，那是迷，迷惑顛倒。所以迷的時候是假我，就把真我迷失了，迷失，不是喪失，喪失就沒有了，是迷失，暫時迷失。迷失，妄心做主，我們真心沒有做主，妄心在做主，好像主人沒有在做主，客人在做主，喧賓奪主了。真我是自己做得了主宰，那就是自性，自性才是真我，才是真正的我。我們現在把妄心認為是我，錯了，那不是真我，是假我，那不是真的，把那個假的認為是真的。明心見性，性是真我，不是假我。真我就是四淨德，「常樂我淨」，有真我。
我心本空，這個假我本來空，這個假的，它本來就是空的。假我所造的這些罪業，是不是真的？不是真的，因為假的造出來的還是假的，所以這些罪業也不是真的。所有無量無邊的罪業也是假的，夢中之事，醒過來之後什麼都沒有，醒是覺悟了，醒過來就沒有了。永嘉大師講，「夢裡明明有六趣，覺得空空無大千」，沒有了，大徹大悟。你要是還沒有覺悟，還沒有出離六道輪迴，那個罪業會受報，因果不空。就如同我們作夢一樣，你夢還沒有醒過來，那你造罪業受惡報，好像作惡夢，在夢中我們有那種痛苦的感受，但是不知道是夢，把這個當作真的，就冤枉受這個罪。所以妄盡還源，妄心盡了，就還到本源，因果也不可得，全都沒有，這些十法界依正莊嚴，也不可得。還沒有明心見性，那你就有因果，見性之後才歸零，歸零就是到一真法界。雖然歸零，諸佛菩薩非常慈悲，示現在十法界不離因果。所以佛菩薩提倡因果教育，為什麼？在十法界的人還沒有覺悟，要幫助十法界的眾生他們離苦得樂、破迷開悟、轉凡成聖，這裡面統統要講因果，佛家常講「萬法皆空，因果不空」，道理就在此地。
講因果，比較契機。因果講「善有善報，惡有惡報」，我們還在十法界，我們現在是十法界的六道法界，六道法界的人道法界。人總是希望自己得好的果報，沒有人希望自己得不好的果報，這是人之常情。我們一般人，如果沒有講因果教育，這個世界很難和平。在六道輪迴裡面，因因果果，果果因因，沒有把這個善惡因果講清楚、說明白，「善有善報，惡有惡報」，什麼是善因、什麼是惡因，沒有說明，眾生受到這個果報，心就不平，必定怨天尤人。因為受到苦難，他就怨天尤人。為什麼會怨天尤人？不知道因果，不知道現在我們遭遇的果報是過去生造的不善因，這一生遭受這個惡報。你去怨天尤人，只是增加罪業，不但不能減輕罪業，只是增加罪業。明瞭因果，就知道是自己造的不善因。我們希望以後不要再遭遇到這些災難、不好的果報，那現在開始我們就要多修善因，把惡因斷掉，加強善的因緣，後面就結好的果了，這個才是齊家治國平天下之道。
所以印光祖師在世的時候，他老人家提倡因果教育。講因果教育，印祖推薦了三本書，這三本書雖然不是佛經，但是講得跟佛經的道理完全相應，第一部就是明朝袁了凡先生的家庭四訓，我們簡單講《了凡四訓》，這個講改造命運。改造命運，這個很現實，現代不管中國人、外國人，都希望自己的命運愈來愈好，沒有財富的，想要得到財富；沒有官位的，希望得到官位；沒有兒女，希望得到兒女；身體不健康的人，希望身體健康長壽；沒有聰明智慧，希望得聰明智慧。這是所有人類，大家共同追求的一個目標，就是有財富，有聰明智慧，要健康長壽。佛在經上給我們講，你要得財富，你要修財布施，財布施是因，得財富是果。一天到晚想賺錢，又不修財布施，你頭腦再好，你也賺不到錢。你要得聰明智慧，你要修法布施。法有世間法、佛法，世間的善法，各種好的技藝、技能，人家願意學習，你無條件願意教人，或者提供這些資訊、資料給人。在佛法講，你懂得講經說法、印經布施，或者流通正知正見法師講的這些視頻，現在是用視頻，過去有錄音帶、錄影帶、VCD、DVD。現在有播經機，像我們淨老和尚講的經，現在用個播經機，全部的經都在裡面，做這個來供養大眾，供養一切眾生，法供養、法布施。你多修法布施，將來的果報就是得聰明智慧。無畏布施得健康長壽，無畏布施就是要戒殺吃素，要有慈悲心，愛護眾生，將來果報就是健康長壽。
《了凡四訓》，給我們證明了改造命運的理論方法、經驗，它給我們證實了這些理論方法、這些經驗，得到是完全肯定的。給我們證實了，在佛經講叫證果，證實這個結果。依照佛經上佛講的，雲谷禪師開示的這些理論方法，依教奉行，如理如法去修行，真的他證實了命運可以改造。原來命比較不好，現在改好了，提升了，證明這個。所以《了凡四訓》，第一本。第二本就《太上感應篇》，列出什麼是善因、什麼是惡因，善因得什麼善報，惡因得什麼惡報，這完全講因果。第三本書就是《安士全書》，康熙年間周安士居士引用三教經典註解《文昌帝君陰騭文》，第一卷就是「文昌帝君陰騭文廣義節錄」，第二部分就是「萬善先資」，講戒殺的因果；第三卷「欲海回狂」，講戒邪淫的；第四卷「西歸直指」，就是導歸淨土。印祖特別讚歎這部書。所以這個三部書都是講因果。印光祖師一生印經，這三部書印最多。大乘經典印的數量不多，但是這三部講因果的善書，印祖一生印最多。為什麼？在這個亂世，那個時候是二戰時期，天災人禍層出不窮，整個世界人民受極大的災難。災難怎麼來？就是過去造不善業，現在因緣果報現前，就受這個報了。要避免災難，必須先明瞭因果，認識什麼是善因、什麼是惡因，斷惡修善，這個災難就化解了。特別又提到護國息災根本的方法在念佛。
知道罪性無依，你就能轉，「以此翻破無明昏闇之心」。這一句就是禪宗講的大徹大悟、明心見性，翻破了，所謂破一品無明、證一分法身，他超越十法界，圓滿成佛了。在淨土法門裡面，他是念佛念到上上品理一心不亂，往生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，一到極樂世界就花開見佛悟無生，是這個層次的人物。說得容易，真正做很難。這段文字，我們要把重點抓住，理上明白，在道理上明白了，在事相上決定要放下。道理明白是看破，看破是學問，放下是功夫。放下執著，你就證得阿羅漢果，於世出世間一切法不再執著了，你能夠隨緣，什麼都好。若再不起分別，那你就是菩薩，證得正等正覺。果然達到不起心、不動念，那你是無上正等正覺，究竟圓滿的佛果證得了。明瞭這些事情，我們深深體會到應當放下妄想分別執著，為什麼？自性清淨心裡面沒有這些東西。
逆流十心，我們一定要學，首先要深信因果，才能生起慚愧心。慚愧心生起來，覺得對不起自己，對不起父母，對不起老師，對不起佛菩薩，對不起一切眾生，生慚愧心。我們修行沒有認真幹，然後生起大的恐怖，為什麼會生起大恐怖？因為不認真幹，不是真正在修，不能夠超越六道輪迴；不能超越六道輪迴，我們一口氣不來，必墮三途，必定墮落三惡道。現在雖然是有福報，福報享盡，罪業就現前。如果我們不讀經，不知道天天在造業，儒家的《弟子規》我們沒做到就是造業，《弟子規》做不到就得不到人身，來生得不到人身；人身得不到，不就是到三途去了嗎？《太上感應篇》裡面講的善，我們做了幾條？講的惡，我們哪一條沒做？再看《十善業道經》，善我們有沒有做？不善就是惡，十惡。十善反過來就是十惡，你沒有修十善，那就是造十惡了。所以我們自己將來要去哪裡，不要問別人，來生到哪裡去，這個三本經讀一讀，全明白了。明白之後，你怕不怕？不害怕就是麻木不仁，只要還有一點點良心，你決定害怕。不害怕，那就麻木不仁了。害怕怎麼辦？要懺悔。再嚴重的罪業，真正一懺悔就消除，所以懺悔的功德不可思議。《易經》也講，只要人一懺悔，罪業就消了，整個就改了。懺悔怎麼懺法？每個人業障都很重，業障不重就不會到這個世間來了，我們自己要承認這個，所謂業不重不生娑婆。所以業障我們都很重，不是很重的業障，我們怎麼會生到娑婆世界、五濁惡世？這我們自己要承認的、要知道的。不承認自己業障重，那就不能懺悔。自己不知道自己業障深重，他就沒有心要懺悔了。唯有知道自己罪業深重，才知道要懺悔。
懺悔之後，後不再造，這叫真懺悔。懺悔之後，後面就不再造惡，那才是真的懺悔。懺悔之後，還照幹，那就沒懺悔，果報就免不了。要下定決心「後不再造」，儒家講不貳過，犯過只有一次，下次不會犯同樣的過失。不貳過就是斷一切不善的相續心，把惡的心把它斷了，不讓它再相續。善念、善行要相續，不善的念頭、不善的思想、不善的言行，不能讓它相續。修淨土的人，念念相續就是阿彌陀佛六字洪名，要想就要想《無量壽經》、《彌陀經》裡面世尊為我們介紹的，阿彌陀佛西方極樂世界依正莊嚴，想阿彌陀佛的四十八願，阿彌陀佛的大德、大慈、大悲、大行，有這種純淨純善的相續心，就能發菩提心。菩提心是什麼？完全覺悟，覺悟遍法界虛空界跟自己是一體。覺悟的人知道，整個虛空法界是自己心變現的，跟自己是一體。以前是自私自利，覺悟之後會徹底轉變，把這個身心奉獻給一切眾生，為一切眾生服務。
把佛教導我們的，我們認真去做到，點點滴滴做到，為什麼？給這些眾生做樣子。為什麼我天天在學習？做榜樣。我們學佛，學地藏菩薩、學觀音菩薩、學普賢菩薩，也要做出樣子給人看，為世間人做個好樣子。個人是人的好樣子，一個人，個人的好樣子；家庭是全世界的好樣子，現在講模範家庭；你的企業、你的公司，是全世界公司的好樣子，都是菩薩、都是佛，哪個行業都是佛菩薩，男女老少全部都是佛菩薩。上小學是小學生的菩薩，上中學是中學生的菩薩，做模範、做榜樣給別人看，自己做出來，那就是度化眾生。《弟子規》每一條都要做到，為什麼？菩薩的樣子。菩薩表演做一個弟子是什麼樣的樣子，具體的表現就是《弟子規》。《感應篇》要做到，《十善業道經》要做到，落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，那就是現代的菩薩了。菩薩是什麼樣子？佛是什麼樣子？做到了就是。
天天學佛，那個樣子不像佛；天天念菩薩，樣子不像菩薩，這個是假的。修行修什麼？斷惡修善。善惡的標準，我們現前就依照儒釋道這三個根，儒的根《弟子規》，道的根《太上感應篇》，佛的根《十善業道經》，儒釋道三個根。出家人再加一個《沙彌律儀要略增註》，出家人再加一個根，認真把它做到。這三樣東西，每天早晚課都要念，早晨念，提醒自己；晚上念，反省，我有沒有做到？所以早晚要提醒、要反省，這樣才能真正做到懺悔，真正能做到斷惡修善。活在這個世間要有使命感，活在這個世間幹什麼？為守護正法，為弘法利生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，念阿彌陀佛求生淨土，你的功德就圓滿了。
好，「逆流十心」我們就學習到這裡。我們接著再看下面這段論文：
【但以金容匿彩正教陵夷。傳授澆訛師於己見。致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。故令初學觸事成非。不依經律。混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。】
『金容匿彩正教陵夷』，在現在這個社會，佛教衰了。「金容」是指佛像，在此地代表佛教，光彩沒有了，為什麼？社會大眾對佛教產生嚴重的誤會，批評佛教是宗教，宗教是迷信。這是佛門弟子的過失，因為我們佛弟子把佛陀正規的教育疏忽了。我們今天學佛是為了求升官發財，為了求佛菩薩保佑平安，把佛菩薩當作神明來看待，這變成迷信，這個錯了，所以我們佛弟子有責任。
『傳授澆訛師於己見』，傳授的善知識加上自己的見解、看法，是他個人的看法、見解，這個不是跟佛學、不是跟祖師學，是跟某一個人學，這個問題就出來了。釋迦牟尼佛沒有自己的見解，孔子也沒有自己的見解。我們在《論語》看到孔老夫子，他說「述而不作，信而好古」，他相信古人講的，古聖先王講的，他是轉述古聖先王的這些道理，他沒有創新。佛也是講所傳的全是古佛，所謂佛佛道同，哪有什麼創新？今佛如古佛之再來，所以今佛傳的也全部都是跟古佛一樣的。世間聖賢傳古聖先賢的教誨，所以他這個東西純，沒有加自己的東西，所謂依法不依人。如果每個老師都加一點自己的東西進去，愈傳愈訛，傳到最後，佛菩薩、聖賢的這些經教都沒有了，道也就沒有了。每一個老師都摻雜他的看法、他的意見，傳到最後，古聖先賢、古佛的這些道就沒有了。所以傳道傳道，傳什麼道？傳古佛的道，傳古聖先賢的道，不是自己去創新。
『致使教無綱紀，濫挹淳流，得失齊舉，妄參真淨』，這十六個字把現在佛教裡的狀況說盡了。佛法衰，社會亂，眾生苦，這是連帶關係。佛法是教育，人是教得好的，人也會教壞，看你怎麼教法，教他好的還是教他不好的，教他好的人就會變好人，教壞的人就變壞人。聖賢教誨是把人教好，把一個不好的人教成好人。現在聖賢的東西不要了，用現在一般人的思想來教，把人全教壞了。一般人自私自利，損人利己，這種心態發展出來的思想，用這個來教，把人都全教壞了。不依經典，這問題就出來。「綱」是綱領，「紀」是秩序。綱領失掉了，佛法的總綱領三學六度，世間法的總綱領，在中國《大學》裡面所講的「在明明德，在親民，在止於至善」，三綱；格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這是八目，三綱八目沒有了。「濫挹」是隨便阻撓破壞，破壞傳統文化。「淳流」是善良的人，包括好事、善良的風俗習慣，現在人隨便去破壞。這個在過去有文化大革命，現在還是有，在台灣、大陸都有。這個就是去阻擾破壞我們中國優良的傳統文化，把古聖先賢這些教化、佛菩薩的教化都不要了，破壞了。淳流是善良的人，包括好事、善良風俗，他也隨便破壞，提倡不好的風俗。
「得失齊舉，妄參真淨」。這個就是讓一般社會上的人，他沒有能力去辨別是非善惡、利害得失。現在整個世界都是這樣，是非都顛倒了，甚至利害得失都沒有能力辨別，把利看作害、把害看作利，把得看作失、失看作得，沒有能力體會到真淨，這個問題嚴重。現在的社會，在全世界每個宗教普遍都出了問題。宗教，無論哪個宗教，只是重視宗教的儀式，祈禱，在佛門叫拜懺、做法會，每個宗教都偏重在這方面，偏重在宗教儀式，大家疏忽經教，疏忽教育。對經典裡面講的內容、教導大家疏忽了，沒有去重視這個經的內容教我們什麼，只注重在儀規形式上。這些儀規形式，你沒有把經教的道理講清楚、說明白，為什麼做這些儀規、法事，沒有把這個重要的核心（經教）講清楚、說明白，讓社會大眾了解、認識清楚，只是在儀式上做這些儀規，這樣就被社會上知識分子批評是迷信。可是如果你從經典下手，你深入經教，它不是迷信。不但佛教經典不是迷信，可以說一切宗教經典裡面所說的，就是中國人講的倫理、道德、因果，現代學術界所講的哲學、科學，都是這些道理，這哪裡是迷信！經典只念不講解、不學習，大家不了解，那就變成迷信，變成一般人祈福消災的一種工具。我有災難，我要念多少部經，這個災能不能消掉？不能。為什麼？有口無心，不能相應。念熟之後，你心裡的境界轉過來，災就消掉了；你轉不過來，消不掉。譬如《十善業道經》念了之後，知道善惡的標準，把自己的惡轉變成為善，災就消掉，你得會轉變，你要會轉變。真正把經教裡面的道理變成自己的思想，經教裡面的教訓，變成自己的生活行為，這是真學佛，真管用。
『故令初學觸事成非』，為什麼「觸事成非」？初學的人接觸到這些事情，沒有認真依教奉行，解釋經典、指導修行用自己的意思，用自己的意思去解讀，錯了，這個不能用自己的意思。沒有開悟，你的意識心產生的東西，這個裡面錯誤就很多。如果你真正開悟了，那就沒問題，你跟佛一定是一樣的，跟諸佛如來的意思是相同的，都是從自性流露出來的，佛佛道同。我們還沒有開悟之前，你必須要依經律，不能依自己的意思、自己的看法、自己的想法。『不依經律，混亂凡情』。如果你不依經典、戒律修學，又去教別人，那就混亂了，造成混亂，造成現在我們看到這種情形。世尊在《佛藏經》說，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。無論出家在家，學佛要依次第，像念書一樣，先念小學、中學、大學、研究所，不能躐等。世尊三十歲開悟，第一部經是在定中講的，二七日中講《華嚴經》，聽眾、對象是四十一位法身大士。那不是對二乘凡夫講的，是對起碼破一品無明、證一分法身的法身大士，到等覺有四十一個位次，這些法身大士講《華嚴經》，二七日，佛在定中講的。佛出定之後，就對我們凡夫講，對我們凡夫講阿含，阿含講了十二年，好比小學，講人天，還有小乘，二乘，聲聞、緣覺的佛法。阿含講了十二年，也就是幼稚園、小學，他的課程是十二年。接著就講方等，八年，好比中學，好比讀初中、高中，八年。八年等於中學，就是預備入大乘佛法，小乘學到一個階段性圓滿了，開始進入大乘，好像初中、高中。佛講般若二十二年，好比大學，佛法的大學，般若是佛法的中心。般若佔的時間最長，也顯示般若的重要。後來般若講圓滿了，講了二十二年，接著講法華八年，《妙法蓮華經》講了八年，這好比研究所。
我們就明白了，修學從小乘學起。《弟子規》、《感應篇》是人天善法，比聲聞、緣覺小乘還要小，還沒有入小學，這個在佛法裡面排學籍是幼稚園的。我們今天戒律學不好，出家人沙彌律儀做不到，在家學佛十善業做不到，這個就是佛法衰的現象。我們想學，沒有好老師。真正有很多善心年輕發心的人，找不到好的修學環境。修學要定在一處，你的心是靜的，才能開智慧；常常走動，你所學的是佛學、是知識，不是智慧。在今天亂世想求一個安定地方，這要靠福報。一點點機會我們都要把它抓住，這個地方可以住一個月，抓住一個月；可以住一年，抓住一年，我們才能得一點點成就。違背經律，肯定是「混亂凡情」。首先自己亂了，混是雜，你學得太多、太雜、太亂了，沒有頭緒，心浮氣躁，心定不下來，這怎麼會有成就？要「一門深入，長時薰修」，才會有成就。所以家師淨老常常勸同學，最好學一門。我們淨老曾經講過，如果讓他選，只能選一門，他選的是蕅益大師的《阿彌陀經要解》。
現在這個時代，天災人禍頻率年年上升，災難非常嚴重。過去台中蓮社李老師說：「諸佛菩薩、神仙下凡都救不了，唯一能救自己的就是老實念佛、求生淨土。」這一生當中決定得生，那就是你的圓滿功德，你這一生沒有白來，你這一生成就殊勝無比，脫離六道、脫離十法界。生到極樂世界就成佛，所以念佛法門是當生成就的佛法，不要再搞別的了。志同道合，人不要多，二十個人，小道場維護容易，個個成就，這樣才真正是自利利他，一生成就。否則的話，『自陷陷他』，自己不能成就，別人也不能成就。
好，今天時間到了，這一段我們就學習到這裡。下面一段，我們下次下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹為何罪本性也是空寂的，也是空的❓
🔹貪瞋痴念頭一起來怎麼辦❓
🔹「眾生無邊誓願度」，那現在我們最重要的是做什麼❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—不礙世法而行佛法 悟道法師主講 （第六十二集） 2022/4/12 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0062
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上一堂課學習到「逆流十心」的第九，「念十方佛」，我們今天接著就是第十、「觀罪性空」。
念佛求佛力加持，或者念觀世音菩薩求菩薩加持，讓我們業障消除，這是求佛力加持。逆流十心第十條「觀罪性空」，觀是觀照。「觀」這個字也是我們修行不同的一個功夫層次，初步的是觀察，我們觀看，去察看；第二觀想，觀想的功夫就要深了，觀想要有定功，沒有定功，這個觀想不能成就；最高的是觀照，觀照就不用心意識，禪宗所謂離心意識參，不能用心意識，不能用我們現在這種思惟想像，這些都用不上，不能用這個，那個叫照。照跟想不一樣，想，你有相，觀想就有相；照就沒有相了，就像鏡子照萬物，漢人來現漢人，胡人現胡人，中國人現中國人的相，外國人現外國人的相，觀照，它是照。在《般若心經》講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那個要照見。所以照，不是想，這個功夫是最高的。這裡講「觀罪性空」，就是《心經》講的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，罪也是從五蘊來的，色、受、想、行、識，五蘊是空的，罪本性也是空寂的，也是空的。
下面是給我們說明「觀罪性空」的一段文，「謂修行之人，從無始來，不知諸法本性空寂，廣造諸惡。今則了知貪瞋痴等一切惡行起於妄念，妄念起於顛倒，顛倒起於人我之見。今既了達我心本空，罪性無依，以此翻破無明昏闇之心」。這就是經上講的「破一品無明、證一分法身」，他超越十法界了。這段講的就是破無明，這個無明是根本無明，不是十二因緣那個枝末無明。破了根本無明才能超越十法界，如果破緣覺修的十二因緣的無明，他只能生到四聖法界，生方便有餘土；如果破根本無明，他就生到實報莊嚴土，就超越十法界了。這個是講破根本無明，根本無明就是起心動念，就是《華嚴經》講的妄想，妄想就是起心動念。所以禪宗參就參破這個，從根本的起心動念去參，參到不起心不動念，無明就沒有了。無明就是一念不覺，一念不覺而有無明，無明起來，「三細為緣長六粗」，就發展出現在這個虛妄的境界相。所以破一品無明、證一分法身，超越十法界，這個在天台宗六即佛裡面屬於分證即佛，他是真的佛，他不是相似即佛，是分證即佛。從圓教初住位，破一品無明、證一分法身，這是分證即佛，他是真佛了，一直提升到究竟覺就圓滿成佛了。在淨土法門裡面講，就是念佛念到理一心不亂，生到西方極樂世界，是生西方極樂世界的實報莊嚴土。在禪宗講明心見性、大徹大悟，在教下講大開圓解，在密宗講三密相應，在淨土講理一心不亂，這裡講的就是修行到這個層次的人物，有成就了。
此地講，「謂修行之人」，這個修行人在此地是專指學佛的人。我們現在也在修、也在學，為什麼我們還是會做錯？還是會帶著妄想分別執著？我們學了佛，知道十法界是從妄想分別執著所產生的，那不是真的，但是我們還是會有妄想分別執著。雖然學了佛，學了很多年，妄想分別執著依然沒有放下，為什麼？我們常常聽經，也知道這個道理，但是妄想分別執著始終放它不下，這個原因下面就給我們講，「由於不知諸法本性空寂」。為什麼我們在這一切諸法上面有妄想分別執著？就是由於不知道這一切諸法本性是空寂，它是空的。諸法是一切法，小是我們的身心，從我們自己的身體、我們的心理這個小的範圍，展開來就是整個宇宙，在佛法講法界。這一切諸法是空寂的，空就是它沒有自性、沒有實體，寂是它本來就沒有。
禪宗六祖惠能大師說，自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，六祖開悟講了這五句話。本自具足，就是盡虛空、遍法界它沒有一樣欠缺的，這一切萬法從自性所生出來的，它是真正的大圓滿，離不開自性。眾生天天打妄想，在這個空寂當中天天打妄想，妄想就產生妄相，虛妄的相，想什麼它就變什麼。所以虛空法界裡面的依正莊嚴是從心想生的，你想什麼它就變什麼，是從心想生的。像萬花筒就是這個現象，這個大家可以拿來看，你看萬花筒，你每一次轉，它都有不同的圖案，就好像我們每一次想，都會有不一樣的境界出現。萬花筒裡面只有三片玻璃，是三角形的，就是放幾張不同顏色的碎紙片，你不斷的去轉動，你轉一次，它就一次不同的圖案出現，就很多圖案。你轉一萬次、轉十萬次，它圖案的變化不會有兩個完全相同的。我們在萬花筒上看到本自具足，它什麼圖案都有，都具足，你想什麼它就出現什麼。你一轉動，它就起變化；你不動，它就沒有。所以自性本無動搖，就像這個萬花筒，本來它自己不會動。會動的是妄心，真心它不動，它從來就沒有動。
自性本定，自性本來就是定的，它沒有動，本無動搖。本無動搖就是定，所以叫自性本定，它本來就是定的，它本來就不動搖。因為真心不動，是那個妄心在動，那個妄心會影響外面的境界，境隨心轉。實在講，妄心也沒有自性，妄心它也依真心起的，沒有真心也不會有妄心。真心，你起了一念不覺產生無明，那就是妄心。其實妄心跟真心還是一個心，它不是兩個，這個我們一定要知道，不是有一個真心、一個妄心，有兩個心，不是，真心跟妄心是同一個。經上講，真妄和合，我們迷了，真心裡面產生一些妄相。所以動是妄心在動，真心從來就沒有動過，妄心動。因為外面的境界都是妄心現出來的，你想什麼，它現什麼。當然妄心不斷的動，就不斷的影響外面的境界、影響外面的環境，所謂境隨心轉，境界是隨我們這個妄心轉，你心善，環境就變得很好；你心不善，心不好，環境就變得很不好。你心裡想不好的、想壞的，就影響到外面的環境變成不好；你心想好的，就會影響外面環境很美好。其實善心、惡心統統是妄心，所以《觀經》講至誠心，至誠心是無善無惡。你動一個念頭就是妄念，想善的是妄念；動一個惡的念頭，想壞的，也是妄念。所以惡念是妄念，善念還是妄念；善、惡念都沒有，這個念才叫真心裡面的念，至誠心裡面的念。至誠心的念是什麼？無念，無善無惡。
我們看《六祖壇經》，在六祖會下第一個開悟的是誰？就是惠明法師。惠明法師也是跟大家一樣去追衣缽，他在俗家的時候是一個將軍。五祖把衣缽傳給惠能，惠能離開黃梅，大家不服，要去把衣缽追回來。惠明法師，因為他俗家當過軍人，他跑得最快，真的被他追到了，他第一個追到了。追到之後他就喊：盧行者出來！這時候惠能就知道他是來搶回衣缽的，知道他的來意，就把衣缽放在一塊大石頭上，他人藏在樹林裡面。惠明法師看到衣缽放在石頭上，他就走過去要把衣缽拿起來，結果他沒有想到，那個衣缽一點點，很輕的東西，他竟然拿不動。他是將軍，武藝高強，恐怕幾百斤的東西都提得起來，那個衣缽那麼輕，竟然提不動。這個時候他覺悟了，知道衣缽不是用搶的，有護法神在護著，護這個法。衣缽是傳法的信物，你沒有真正明心見性，你拿了這個衣缽也沒有辦法去傳法。這個時候他懺悔了，回頭了，知道錯了，衣缽不是用搶的，要真正明心見性，得了這個衣缽才有用；你沒有明心見性，拿了那個衣缽也沒有用，你也不能去傳法。你自己沒有明心見性，你怎麼能夠去傳法給別人？當然不可能。所以他覺悟了，知道自己錯了，他念頭就轉過來，就對盧行者說：盧行者，你出來，我是為法而來，不是為搶衣缽而來。這個時候念頭轉過來了，為求法而來，來向你求法，不是向你搶衣缽，這個時候惠能才走出來。
這個時候惠明法師真的是心念一轉，真的，衣缽提不動是啟發他開悟的一個因緣，他知道沒有開悟拿這個沒有用，護法神護著。就向惠能頂禮，他來求法，求祖師給他開示。這個時候惠能大師就給他講，「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明法師聽到這句話豁然大悟，真正開悟了。「不思善，不思惡，正與麼時」，就在這個時候，就是你本來面目；你心沒有念頭的時候，那個就是你本來面目。你一起心動念，那是妄心、妄念；當你不思善、不思惡，什麼念頭都沒有了，這個時候就是你的真心，就是你本來面目，那個才是真正的自己。所以當下他就明心見性、大徹大悟，反過來去護持惠能大師，去掩護他，勸他趕快走。後面追上來的人，他就掩護惠能大師離開，往南方走，他給指往北方，大家往北方去追就追不到了，這樣這個衣缽惠能就保存下來。但是還是不敢出來，躲在獵人隊，躲了十五年才回到廣州。遇到印宗和尚給他剃度，印宗和尚再拜他為師，把他推薦起來，那個時候才傳這個大法。「一花開五葉，結果自然成」，在他會下四十三個開悟的，在中國禪宗史上是空前的成就。
本性空寂，能生現象。本性是空寂，因為空寂，所以它能夠產生現相，這個我們在講席當中跟大家講了很多。常常用電腦、電視的屏幕，現在大家看手機，或者放幻燈片的螢幕，我們把那個比喻作自性空寂。螢幕什麼都沒有，空空的，它也沒動，但是頻道一打開，開關一打開，它就能生出很多現相出來，什麼節目都有，能動、能說、能笑，什麼樣的節目都有。正當這個屏幕上現出很多節目，正在表演的時候，大家想一想，電視屏幕還有沒有東西？沒有，它是空的，寂就是不動，它沒有動。你看電視屏幕裡面在跳舞唱歌，或者在戰爭、在打仗，那是動來動去，來來去去，現在演科幻的動作也很多，但那屏幕有沒有動？沒有動。你在這個相裡面怎麼動，那個屏幕都是如如不動，大家透過這個比喻去體會我們的自性。我們現在看到這一切都在動，但是我們的自性不動，它是空的，它沒有東西。寂是不動，空是它沒有相，我們看那個屏幕空空的，沒有相，但是能生所有的相。也就是因為它是空，所以它能夠現很多相。這個就像我們用照鏡子來做比喻，鏡子大家都知道空的，鏡子它也不動，就掛在那裡，它也是如如不動。鏡子乾乾淨淨的，它什麼都沒有；什麼都沒有，你有什麼相來，它就現什麼相，一個人來現一個人相，一隻狗來現一隻狗的相，它能現。正當它在現的時候，鏡子有沒有動心？沒有。所以鏡子跟照相機的底片不一樣，鏡子裡面人物來來去去，千差萬別，它還是乾乾淨淨的，空寂。寂，它沒有動；空，它不落印象，沒有東西，但是它照得那個現相清清楚楚、明明白白。正當那個相在鏡子前面，鏡子照得清清楚楚，鏡子本身還是空寂的，我們從這個地方去體會。
所以本性空寂，能生現相，但是生出這些現相，本性還是空寂的，本性不會因為說這些現相產生了它就不空、就不寂了，它還是空寂。中峰國師在《三時繫念》開示裡面講，「處生死流，驪珠獨耀於滄海。」生死流就把我們六道生死輪迴比喻作滄海起大風大浪；驪珠沒有動，在大風大浪它沒有動，它如如不動，它是空寂的。「居涅槃岸，桂輪孤朗於中天。」涅槃岸就是風平靜浪，但是這個珠孤朗於中天，它還是這樣。所以經典上給我們講自性是什麼樣子？自性就是「在聖不增，在凡不減」，我們在凡夫地也沒有減少一點；你成了佛，它也沒有增加一點，完全一樣的，完全平等的，差別就在一個迷跟悟而已，差別就在這裡。中峰國師在《三時繫念》給我們開示，「只因迷悟之有間」，才有凡聖這些差別。覺悟了，你覺悟了自性是空寂，那你就是佛；你迷在這個現相裡面，不知道自性是空寂的，那就是凡夫，在這邊把它當作真的，起惑造業，冤枉受輪迴。三時繫念中峰國師講，「虛受輪轉，妄見生滅」，受這個苦是很冤枉的，那不是真的，就好像我們作惡夢一樣，不知道是夢，作了惡夢，嚇了一身冷汗。
本性空寂，能生現相，但是現相還是空寂的，你可不能把它當真了，不能把這個相當作是真的，這個相不是真的，叫虛妄相，叫幻相。所以《金剛經》講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。《金剛經》一語給我們道破，「凡所有相」，不管什麼相，物質現象、心理現象，所有一切好的相、不好的相，善相、惡相，凡是有相都是虛妄的，都叫妄相，不是真的。所以好的相、不好的相，我們都不能執著，因為它不是真的，它是虛妄的，不要執著。我們現在問題就出在執著，你不執著就對了，不著相就對了。我們現在是著了相，我相、人相、眾生相、壽者相，著相就迷惑了，迷惑顛倒就造業。以輪迴心造輪迴業，受輪迴的果報，這很冤枉的！所以《金剛經》講，「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影」。有為法，上一堂課跟大家講過。唯識宗裡面把一切萬法歸納為一百條，萬事萬物，物質的、精神的，不相應行法，就是抽象概念的，把它歸納在一起，有九十四條是有為法。有為法包括心法、色法、不相應行法，就是物質現象、精神現象，還有抽象的概念，包括在這九十四種有為法裡面。後面六種叫無為法，無為就是說它沒有變化，但是無為法只有最後一個「真如無為」，它是真的無為；前面五個叫「相似無為」，相似就是好像跟真的很相似，但是它還不是真正的無為。其中有一個叫「虛空無為」，虛空，三千年前我們看是這樣，三千年後還是這樣，它沒有變化，這個叫虛空無為，虛空無為叫相似無為，這個不是真如無為。
佛在《楞嚴經》也講了，我們現在看到的太虛空，在我們自性裡面，這整個太虛空就像我們現在看到虛空上面一片雲彩。大家去想一想，我們現在看到天空這麼大，一片雲彩。我們的自性裡面，盡虛空遍法界，整個太虛空在我們的自性裡面，就像我們現在在太虛空看到的一片雲彩。整個太虛空在我們自性裡面是一片雲彩，所以它不是真正的無為，它是相似無為。只有一個真如自性，那是真如無為，那是真的，真的無為，那是無為法，前面九十四種都叫有為法。有為法，事實真相是什麼？「如夢幻泡影」，《金剛經》講的，下面還有一句，「如露亦如電」。《金剛經》講了六種比喻，第一個是如夢。作夢我們大家比較有經驗，每一個人都有作夢的經驗。夢是《金剛經》講的，第一個、主要的，夢，下面都附帶講的。如夢如幻，幻好像幻術，它不是真的，好像變魔術一樣。如泡，好像大海的水泡，它存在的時間很短暫，一破就沒有了。如影，我們現在都在看電影、看電視，那個影像也不是真的。我們看一個人在燈光底在、在陽光下面，看到一個人的身影，影子也不是真的。我們現在看電視、看手機，都是看個影像，我們知道影像不是真的。如露如電，露是露水，晚上下了露水在草上面，白天陽光一出來，露水就不見了。電就是閃電，特別到夏天，要下西北雨都會有打雷、閃電，閃電很快的，一閃就沒有了。這是說明有為法存在的時間非常短暫，很快速的就過去了。
所以一切有為法如夢如幻、如泡如影、如露如電，「應作如是觀」，我們要這樣去觀。佛教我們要這樣去觀，觀什麼？觀我們現實的這個世界，我們的身心世界就如同晚上作夢一樣，是一個夢境，是一個幻相，像水泡、像電影、像露水、像閃電。夢裡頭有沒有現相？有，我們醒過來還記得很清楚。那你再仔細想一想，是不是真有？你痕跡也找不到，不是真有，醒過來就沒有了。正當我們在作夢的時候，當然也不會有；不是說作夢，我們醒來才沒有，正當作夢的時候是有，不是這樣的，正當作夢它還是沒有，它也不是真的，哪裡是真的？所以我們現在就是在夢當中，作夢。永嘉大師講，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這是永嘉大師證道講的，就是他開悟的時候講的。永嘉大師有《禪宗集》、有《證道歌》，《禪宗集》是講修因怎麼修，講修行；《證道歌》是他修行證果，證道了。證道就是大徹大悟、明心見性，他的境界，也就是我們現代話講，他開悟之後的心得報告；就像六祖給五祖講的心得報告，他開悟了，講了五句話。《證道歌》就是永嘉大師修行大徹大悟了，他的心得報告，其中有兩句，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。
夢是什麼？我們現在在六道生死輪迴是大夢。正當我們還沒有脫離六道生死輪迴，明明有六道；六趣是六道，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。六道明明有，就好像我們作夢的時候，明明有這些現相，人事物。「覺後空空無大千」，覺就是覺悟，大徹大悟之後，空空無大千，大千世界沒有了。覺悟就知道本性空寂，這一切都是空的。萬法，相有性空、事有理空，不是真的，是幻相。萬法有這個相，但是它的本性是空寂；有這個事情，但理體是空的，不是真的，這個叫幻有。知道這個事實真相的人，在這一切現象裡面，他心裡不起妄想分別執著，不起心不動念。就是《金剛經》講的「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，那個相是虛妄的，我們取就錯了。你只要不去取那個相，不要去執著那個相，我們就回歸到如如不動的自性。因為自性本來就如如不動，你現在動，那個是妄心在動，真心沒動。
只要我們不去取那個相，在現象裡面不起妄想分別執著，這個人就叫佛，叫做法身菩薩。如果你以為有，就落在四聖法界。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛叫相似即佛，還沒有明心見性的佛。在天台宗六即佛裡面，相似即佛他還是用妄心，還沒用真心，但是他跟真佛很接近了，相似。再來就是權教菩薩，還沒有明心見性的菩薩。緣覺修十二因緣，脫離六道輪迴；聲聞修四聖諦證阿羅漢果，超越六道輪迴。四聖法界的佛、菩薩、緣覺、聲聞，就是阿羅漢、辟支佛。四聖法界的聖人，他們人我空了，他知道這個身體不是我，是我所，他們知道，不執著這個身是我了。人我空了，見思惑斷了。四聖法界的佛、菩薩也破了塵沙惑、見思惑，聲聞、緣覺只有斷見思惑，還沒有破塵沙惑。四聖法界的佛、菩薩斷了見思惑，破了塵沙惑，但是無明惑他沒破，根本無明沒破，所以他們就稱為「相似即佛」。這個是他們沒有人我執，但是還有法我執，法我執就是認為這一切萬法是有，這個叫法執。執著這個身是我叫「人我執」，執著外面這個萬法是真有叫「法我執」，簡單講叫法執。沒有我執，只有法執，就落在四聖法界，你以為這一切法真有，那就變四聖法界。你以為真有，真的你動個念頭要去控制它、要去佔有它、要去得到它，那就製造六道輪迴，就變成六道生死輪迴，愈迷愈深。
佛菩薩出現在世間，對我們最大的恩德，就是把這些宇宙事實真相為我們說破，讓我們了知諸法本性空寂。我們如果了知、知道這一切諸法本性是空，它是寂滅不動的，我們就在這個當中「不取於相，如如不動」，就在日常生活當中也像佛菩薩一樣隨緣自在，就絕對不會攀緣了，善惡因緣隨緣。什麼事情隨緣，決定沒有執著分別，我們就過著佛菩薩的日子。過菩薩的日子，我們不分別、不執著了，不去控制、不去佔有、不起分別心，跟菩薩的日子就一樣，菩薩就是過這樣的日子。如果再能做到不起心、不動念就成佛了，就跟諸佛如來一樣，「不取於相，如如不動」，回歸自性了，這就叫成佛。如果還是執著分別，那就廣造諸惡，造惡業了。「廣」是從什麼地方看？從起心動念。你一天到晚那個念頭，前念滅，後念又生了，念念不一樣。一個念頭是造一個業，這一天起了多少念頭？彌勒菩薩講，這樣一彈指，三百二十兆個念頭過去了，這還不廣嗎？這是心理（意）的行為，言語動作統統是造罪業。佛在《地藏菩薩本願經》給我們講，「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」。一切惡行都是從貪瞋痴變現出來，貪瞋痴是惡念，惡念造作就是惡的行為。佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，戒對治貪，定對治瞋，慧對治痴，轉貪瞋痴為戒定慧，你就真正入佛門。
貪瞋痴念頭一起來怎麼辦？「不怕念起，只怕覺遲」。這個妄念，無始劫以來就很習慣，它自然會生起來，為什麼？我們是凡夫。如果我們不會起心動念，那是佛菩薩再來，凡夫哪有不起念的道理？不怕念起，一個妄念起來不怕，怕的是我們覺悟太慢。你不能讓第二個念頭相續，你要覺悟得快！怎麼覺悟？放下就覺悟，不要讓它相續。放下不容易，八萬四千法門都是講放下，我們偏偏放不下。阿彌陀佛慈悲，為我們開了一個特別法門，教我們轉變的方法，所有的念頭都把它轉成阿彌陀佛。第一個念頭是妄念，第二個念頭就把它換過來，換阿彌陀佛，這就對了，這就很直接，也很方便。不起念則已，起念統統是阿彌陀佛。我們如果二六時中，念念都是阿彌陀佛，這個叫功夫成片；我們念到功夫成片，就有把握這一生帶業往生到極樂世界。我們現前只要達到這個功夫，就決定這一生能往生到西方極樂世界，大徹大悟、明心見性，我們到西方極樂世界再辦。淨宗分兩個階段，在現前這個階段，我們念佛念到功夫成片，伏惑，把見思惑伏住，不要讓它起現行，不要讓它發作，這樣就決定有把握帶業往生，這樣信願念佛就帶業往生了。到極樂世界見到阿彌陀佛，「但得見彌陀，何愁不開悟」，只要見到阿彌陀佛，還怕不會開悟嗎？只要到了極樂世界，保證我們開悟、成佛。
我們在這一生當中，只要選定這個目標就好，什麼問題都到極樂世界之後再解決，包括度眾生的事情。「眾生無邊誓願度」，我們現在講，我們度自己也度不了，實在講沒有能力度眾生。真正能度眾生，還是往生到西方極樂世界以後，才有能力真正去「眾生無邊誓願度」，才能去度眾生。現在我們最重要的是什麼？就是提起一句佛號，這是我們在生活當中把念佛擺在第一個，其他擺在後面去辦。所以我們淨宗也不是教我們，唯一你只能念佛，其他的統統不行，這個也不符合我們淨宗的宗旨。因為淨宗是不礙世法而行佛法，這個法門它的方便就在這裡，不妨礙你這些世間法，世間法你該辦什麼事你還是照辦，不是說唯一的你只能念佛，其他的統統不能辦。所以有一些人他誤會了，不了解淨宗，他什麼事都不幹了，他一天到晚就念佛，這個是錯了，不符合淨宗的宗旨。淨宗宗旨就是你能行世法，不礙佛法，你世間事該做什麼事，你照樣做你的。現在主要重點就是說，所有的事情你排列這個次序，一、二、三、四，第一個要提起念佛，後面再排其他的事情。所以把念佛擺在第一，不是把念佛做為唯一；唯一就是只有念佛，其他什麼事情都不幹，就變成唯一的，那些世法就不能辦了。我們淨宗的方便就是你把念佛擺在第一個，不要忘記念佛，那你什麼事情都可以辦。不礙世法而行佛法，這是淨土宗的特色。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡。這一段還沒講完，「了達我心本空」，這個非常重要，我們多花一點時間來學習，對我們「觀罪性空」，觀照就會有很大的幫助。好，今天就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹我們生活若要過得自在，總原則是什麼❓
🔹佛說我們白天還是在作夢，這是給我們說什麼❓
🔹我們為什麼會帶這些錯誤的妄想分別執著❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—觀罪性空 悟道法師主講 （第六十一集） 2022/4/8 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0061
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上一堂課學習到「逆流十心」的第九，「念十方佛」。我們現前遇到障礙，求十方佛加持，求阿彌陀佛加持，求觀世音菩薩加持也行。念觀世音菩薩的人也非常的多，就是求佛力加持，讓我們業障消除，福慧增長。業障消除，福慧增長，障礙就排除，我們修行就能夠不斷的提升。另外，也要求「南無大慈大悲救苦救難護法韋馱尊天菩薩」，中國佛教求韋馱菩薩，還要求伽藍聖眾菩薩。韋馱菩薩是護法的總代表，伽藍聖眾也發願來護持佛教。伽藍就是關公，智者大師入定遇到關公，大師給他講經說法，勸他皈依佛門，放下仇恨，所以他發願當佛教的護法。所以在中國寺院我們都會看到兩尊護法，一尊是韋馱尊天菩薩，這個是在佛經中有的，伽藍聖眾是智者大師那個時候開始有的。但現在我們都是兩尊，是以韋馱為代表，是護法的總代表。護法就是護持正法，化解障礙，讓佛陀的正法能夠順利去推行、弘揚，讓真正有心修學的人有一個安身修道的處所，這個在現前是迫切需求的，這個要請護法韋馱來協助的。
今天我們接著學「逆流十心」最後一個，「十、觀罪性空」。下面的文我們把它念下去，「謂修行之人，從無始來，不知諸法本性空寂，廣造諸惡，今則了知貪瞋痴等一切惡行起於妄念，妄念起於顛倒，顛倒起於人我之見，今既了達我心本空，罪性無依，以此翻破無明昏闇之心」。這一段經文講的就是破一品無明、證一分法身，他超越十法界，圓滿成佛了。在淨土法門裡面講，他是念佛念到理一心不亂，生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，是這個層次的人物。修行人，「謂修行之人」，在此地專指學佛的人，指我們已經學佛的人，這個是修行人。這個「謂」就是給學佛修行的人來講，講什麼？觀罪性空，講這些道理。這段就講觀罪性空的道理了。為什麼我們會做錯事情？我們為什麼會帶有妄想分別執著？我們學佛的同修常常聽經，都知道我們眾生，我們凡夫，為什麼變成凡夫，為什麼有六道輪迴，就因為我們有妄想分別執著，造成這種六道生死輪迴的假相。為什麼會帶這些錯誤的妄想分別執著？是由於無始劫以來「不知諸法本性空寂」，不知道諸法本性空寂，就把它當真的了，在這個當中起了妄想分別執著，當真了。不知道諸法是空寂，是空，是寂滅的，看到這些現相以為是真的，好像我們人作夢一樣，不知道夢境是空寂的，不是真的，但是把它當真。當真，快樂就有樂受，痛苦就有苦受了。這個我們人人都有作夢的經驗，這個夢醒過來，好夢、惡夢都沒有了，原來一場夢境。夢境就是空寂，在哪裡？空寂。
所以無始劫，什麼叫無始？就是我們虛妄的妄想分別執著，什麼時候開始的？沒有開始，不是說多少年前開始的，沒有，沒有開始，所以叫無始。我們什麼時候迷？現在，當下這一念迷。一念迷，念念迷；一念悟，念念悟，當下一念。所以這個當下一念，沒有開始的，因為是虛妄的，所以沒有一個開始；真有一個開始，那變成真的了。由於不知道諸法本性空寂，諸法就是指一切法，這一切法，從小的方面來講，是我們現在的身心，我這個身體，在《心經》講色受想行識；如果再講，補充一點就是四大，地水火風，四大五蘊。這個四大五蘊，小，我們現在這個身心，展開是整個宇宙，一般講身心世界，身心是指我們自己本身，我們自己本身以外就是整個宇宙、整個世界。所以禪宗六祖惠能大師說，自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法，講了五句，就把我們什麼叫自性，自性我們每一個人都有，本來就具足的，五句話，講清楚、說明白了。什麼是自性？它本來是清淨，從本以來它就沒有受到污染；本不生滅，自性沒有生滅，不生不滅；本自具足，一樣也不欠缺，一切諸法，萬法都是從我們自性所生的；本無動搖，本無動搖就是自性本定，它本來就是定的，它本來也沒有動搖；能生萬法，萬法都是從自性生的。這是六祖惠能大師開悟，向五祖報告他的心得，五祖給他證明，他的確大徹大悟了。「本自具足」，盡虛空遍法界，沒有一法他欠缺的，他圓滿的具足，圓圓滿滿，一樣也沒有缺少，他是真正的大圓滿了，一切法都從自己的自性所生的。
眾生天天打妄想，打妄想，他想什麼，它就變什麼。盡虛空遍法界裡面的依正莊嚴，怎麼來的？從眾生的心想生出來的，你心，心是本體，去想，想什麼它就變什麼。所以萬花筒就是這個現相。這裡又講到萬花筒了，裡面就三片玻璃，你不斷的轉，不同的圖案，這個就說明三角形的，放幾張不同顏色的碎紙片，你去一直給它轉動，它裡面就有很多圖案，你轉一萬次、轉十萬次，它裡面圖案的變化沒有一個是完全相同的。我們在萬花筒上看到本自具足，它什麼都有，什麼樣的圖案都有，我們從萬花筒體會到這方面，這是家師淨老和尚在講《妄盡還源觀》，特別想到小時候玩的這個萬花筒。這個很有趣，同修有興趣，可以買一個來轉一轉，體會體會佛在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講的這些道理。你不動，它就沒有，不動它停在那裡，它沒有變化；你一動，它就千變萬化，它就起變化。它什麼樣的圖案都有，可以說無量無邊，套一句佛在經上講的，無量無邊。
「本無動搖」，本無動搖是什麼？自性它本來就如如不動。在《金剛經》佛給我們講，「不取於相，如如不動」，那個如如不動就是六祖講的，我們的自性本無動搖，它從來沒動過。我們現在感覺統統是在動，會動的那不是真心，那是妄心，妄，妄的不是真的。真心不動，自性本定。妄心它是不斷的在動，會影響外面的環境，影響外面的境界，所以這個妄心影響我們整個環境。你這個善心影響到我們生活環境，它就會變得很美好；如果惡心，造惡業，就影響我們整個生活環境，就災難很多。像現在災難很多，又是新冠狀病毒的疫情，又是戰爭，糧食缺乏，溫室效應，整個地球自然生態被破壞、被污染，水也污染，空氣也污染，吃的食物都有毒，這個環境變得很不好。為什麼不好？人心不善製造出來的。所以境隨心轉，隨著人心在轉。人心善，這個環境轉成美好，真善美；人心不善，就轉成多災多難。這個是妄心，這個妄心有善有惡，善惡都是屬於妄心。真心它超越相對的善惡，它是至善、是純善，那是真心。
「能生萬法」。宇宙生命是自性變的，我們宇宙從哪裡來？我們這一切的萬物、生命從哪裡來？都是自己的自性變現出來，離開自性什麼都沒有。自性裡面本自具足，因為所有的萬法都是從自性所生的，那它本來就具足。自性不動的時候，一片光明，看到這個相就是一片光明，這個在佛經上，在我們淨土講常寂光淨土；在現在科學家講，他們叫能量。所以自性它有無盡的能量，這個自性寂然不動，它是一大光明藏，這個就是道，道的本體就是我們的自性，它本體就是一片光明，我們淨宗稱常寂光。這個念頭才一動，宇宙、生命它就出現了。
本性空寂能生現相，你一動，它就生出這個現相。當這個現相生出來之後，本性還是空寂的，你可不能把它當真的，它真的是個幻相。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，你看到這些相，精神的、物質的，想得到的、想不到的這一切，《心經》講色受想行識，四大五蘊，這些統統是相。那這些相是什麼？佛給我們講得很清楚，都是虛妄的，它沒有自性，這些相從自性生出來的。相是從性生的，它自己不能離開那個性，自己去生出一個相出來，不是這樣的，這個相是依那個性生出來的。古大德常常用「以金作器，器器皆金」這個比喻形容，讓我們去體會經典上講的性相。把黃金比喻作我們的自性，就是我們的自性比如是黃金。黃金大家都知道，大家如果去參觀過銀樓，賣金飾的，金子它可以打造很多不同的相，你也可以打造一尊很莊嚴的佛像，也可以打造一個人的像，也可以打造一條狗的像、一隻貓的像，你也可以把它打造一顆白菜，或者水果，各種相它都可以打造。金，這個金子打造成戒指、項鍊，它的本質是什麼？是黃金，但是打造出來，千差萬別，森羅萬象，那些相不一樣。如果離開黃金，不要黃金，那也沒有那些相了，因為黃金不要了，也沒有那個相。所以在銀樓我們看到黃金打造很多不同的相，黃金是什麼？就是我們的自性，我們的真如自性。那個相是虛妄的，你說打造各種不同的相，那個金是真的，相是虛妄的，為什麼？那個相可以變來變去。你原來黃金打造一顆蘋果，你也可以再把它熔掉，再打造一顆白菜，也可以。蘋果、白菜，相就不一樣，相會變，所以那個相不是真實的。但是那相從哪裡來？從黃金出來的，你給它要造什麼樣的形像，它就變什麼形像。但是你沒有那個金子，那你也沒有辦法去打造那些相出來，這個就比喻我們如果沒有自性，那相也沒有。所以相它是從性所生的，性是真實的，相是虛妄的，所以說「凡所有相，皆是虛妄」，因為相它可以千變萬化。怎麼變，都是從那個性生的，都離不開自性，自性是真的，那些相它不是真實，它是虛妄，但是這個虛妄是從這個真的所生的。我們用黃金打造很多器皿，用這個來比喻，去體會一個概念。所以「凡所有相，皆是虛妄」，佛這一句話就給我們講清楚宇宙人生這一切的現相，都是叫虛妄相，虛妄相從真心所現的。
我們再用，現在大家都在看電視、看電腦。電視的屏幕，這個螢幕它是空寂的，這好比就是我們的自性，空寂，它什麼都沒有。但是你頻道一打開，電源一開，它就出現了。你換一個頻道，就有不同的節目出現，那是千差萬別，什麼都有了，就現出來，那些現相都出來。當這些相出現的時候，我們想一想，這個電視、這個螢幕它有沒有東西？沒有，它還是虛妄的，它只是一個相。屏幕有沒有受污染？也沒有，你電源關掉，它又回歸到清清淨淨的，什麼都沒有，就像回歸到常寂光一樣。所以顯的時候，它就現很多不同的相，什麼相都可以現；隱，它就是一片光明。就像電視螢幕，隱就是你關掉，沒有了；一打開，又有了，打開就是顯，關掉就是隱。隱不代表說它沒有，你再開，它又有了，又有相出來了。
另外就是照鏡子這個比喻，古大德也常引用。因為古時候沒有這種電視機，古時候有銅鏡，現在的鏡子是玻璃的，古時候用銅的鏡子。還有《三時繫念》中峰國師引用摩尼寶珠，寶珠它跟鏡子一樣，可以照明的。鏡子我們都知道，大家都有照鏡子的經驗，一個男的人去站在鏡子前面，它就現出一個男子的相，鏡子它就照，照得清清楚楚，幾根頭髮都照得很清楚。一個女的站在那裡，現出一個女的相。一個外國人站在那裡，現外國人的相。中國人去鏡子面前，就現中國人的相。大人去，現大人的相；小孩去，現小孩的相。鏡子裡面那個相清清楚楚、明明白白，照得很清楚，但是那個相是虛妄的，我們都知道。而且鏡子它也不會留下痕跡，你人走了，它又空空的，又乾乾淨淨的。就像我們自性一樣，常寂光，它就什麼都沒有，眾生有感，佛菩薩就有應，就有現相，就又出現了。這個感應，到一個階段停了，這個相就又回歸到常寂光。當這個現相現前的時候，它還是虛妄的，它還是空寂的。你去照鏡子，一個人站在那邊，有一個人的相出來了，但鏡子有沒有一個人？沒有，它裡面還是空空的。但是那個相它很明顯、很清楚，那個相是什麼？虛妄的，虛妄相。但是那個虛妄相從哪裡現出來？從那個鏡子現出來，沒有那個鏡子，你沒有這個相。那個鏡子就比喻我們的自性，我們現在看到整個身心世界、整個宇宙，就是我們自性這一面鏡子現出來的相，這些現相沒有了，我們就回歸到自性的常寂光了。
《金剛經》這句話我們把它記在心裡，「凡所有相，皆是虛妄」，常常提醒自己。我們凡夫問題就出在哪裡？把這個虛妄的相當作真的，當作真的就生煩惱，就有我執。有我，我要得到它，我要佔有它，我要控制它，在這裡生起分別執著妄想，哪裡知道這些都是虛妄的，我們得不到，也佔有不了，也控制不了。《心經》佛給我們講，「無智亦無得」。在六百卷的《大般若經》，講的就是歸納為三句話，「一切法不可得」，這一切法你得不到，為什麼？虛妄的，一切法不可得，無所有，它本來就空寂的，這些相是從空寂生出來的，「無所有，畢竟空」。這個畢竟空，不但這個相沒有是空，當這個相現前的時候它還是空的。我們從這個地方去體會，體會這個有什麼好處？幫助我們看破放下。我們現在念佛功夫不得力，問題出在哪裡？就是看不破，放不下，留戀這個世界，貪戀這個世界，捨不得放下這個世界。捨不得，到最後還是要捨，任何人都一樣，這個是事實真相。「凡所有相，皆是虛妄」，這是《金剛經》上講的。
「一切有為法，如夢幻泡影」，這一切有為法，什麼叫有為法？在《百法明門論》，把物質、精神，就心法、色法、不相應行法，統統把它歸納起來，歸納為一百條，百法。有九十四種是有為法，有六種是無為法，無為法只有最後一個真如無為，那是真的無為，前面那五個無為法是相似無為，不是真無為。比如說太虛空，我們這個空中，天空，三千年前天空這樣，三千年後天空還是這樣。所以虛空無為，因為它沒有變化，但這個是不是真的無為？佛在《楞嚴經》講，這是相似無為，不是真的無為。明心見性的人看到整個太虛空，就像我們現在看到虛空一片的雲彩，所以它那個是相似的，有五種是相似的無為，只有一種真如自性，真如無為，那是真的無為。前面九十四種統統是有為法，就是物質的、精神的，包括不相應行法，時間、空間都不是真的。一切有為法，如夢如幻，如泡如影，它這個是貫下去的，如夢幻泡影，「一切有為法，如夢幻泡影」。
作夢我們大家都有經驗，我是天天作夢的，所以講到夢，那感觸就很深了。夢裡有沒有現相？有，而且醒過來還記得很清楚，昨天我夢到什麼人了。今天凌晨，我就夢到有一個人拿一些錢給我，我還叫他你把你的地址、姓名留下來，我才好寄收據給你。今天凌晨夢到的，一覺醒過來，是一場夢；是一場夢，但是我到現在還記得很清楚。但是你再仔細想一想，這個夢境是不是真有？不是真有，醒來就沒有了。但是正在作夢的時候，我們總是把它當作那是真的。實際上，正當我們在作夢的時候，當然它也不會是真有，只是我們不知道那個是夢，所以會把夢境當作是真的，真的有這個事情。當我們夢還沒有醒過來，它也不是真有，哪裡是真的！我們現在白天醒過來了，醒過來，我們知道晚上會作夢。但是現在白天？佛給我們講，我們白天還是在作夢，有一句話講叫白日夢，這句話也值得讓我們去揣摩深思的。這是給我們說什麼？你晚上睡覺是作夢，你白天醒過來，你還是在作夢。還有一句話講，「人生如戲」，好像戲台表演，表演完就沒有了。戲，大家也知道不是真的。人生，我們回想過去，是不是像夢一樣？過去已經不存在了，就像作夢一樣，夢醒過來，夢沒有了。我們想一想，不要想得太遠，我們想昨天發生的事情。昨天發生的事情，我們見到哪些人、做哪些事情，種種種種的，過去了，現在回想，那是不是跟晚上作夢一樣！所以我們現在就生活在夢中。
所以我們在永嘉大師《證道歌》，我們在做三時繫念第二時，中峰國師的白文也引用永嘉大師《證道歌》的兩句話。永嘉大師是六祖惠能大師傳法的弟子之一，是四十三個大徹大悟其中的一個。他原來是修天台宗的，修三止三觀的，他修到開悟了，到廣東曹溪求六祖給他印證，他悟得對不對。永嘉大師那個寺院，就在浙江溫州這個地方，那個地方我去過，過去還沒有發生疫情的時候，大概一年都會去做一次法會。也有很多我們淨宗同修，那個寺院也去參觀過。以前交通不方便，唐朝的時代，從溫州那個地方，都是要走路，走到廣東曹溪，這個當中隔一個福建省，才到廣東。這個要走很遠，翻山越嶺，走到曹溪，辛辛苦苦走到曹溪，就求六祖給他印證。去了拜見六祖，六祖就給他印證了，證明他的確大徹大悟沒錯。永嘉大師就馬上要走了，六祖說你那麼遠來，何必這麼急就趕著走，在這裡住一晚吧！永嘉大師也就留下來了，住一個晚上，第二天再回去，再走。所以這個在中國禪宗裡面傳為佳話，叫「一宿覺」。「一宿覺」就是住一個晚上就覺悟了，其實他去，給他印證，他當時就是大徹大悟了。只是他要走，馬上要走，六祖留他住一個晚上，所以後人就稱永嘉大師這一宿覺。一宿就是一個晚上就覺悟了，一個晚上就大徹大悟。實際上他前面修很久了，到六祖那邊他是求個印證而已，求個印證，給他證明。
這句話就是永嘉大師他開悟之後講的，「夢裡明明有六趣」，夢裡是什麼？就說我們現在在六道輪迴，這個就說明我們整個六道輪迴，六趣就是六道輪迴，六道輪迴是怎麼一回事？作夢，作一個大夢。這個六道裡面也有好夢，也有惡夢，墮三惡道就是惡夢，生到人天善道是好夢，總之統統是夢。所以「夢裡明明有六趣」，我們在做三時繫念，第二時都會念到這一句。「永嘉云，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺後就大徹大悟，大千世界沒有了，六道沒有了，十法界沒有了。不但六道法界沒有，四聖法界也沒有了。覺悟了，大徹大悟就知道本性空寂，本性一法不立，空寂的，就像那個鏡子一樣，空空的；電視屏幕一樣，空空的。我們的自性就如同那個鏡子，空寂，空，寂就是不動。電視屏幕裡面的相，人來來往往、打打殺殺的，來來去去都是在動，但是那個屏幕都沒動。照鏡子一樣，人來來往往，那個相一直在動，但是鏡子有沒有動？沒動。比喻那個鏡子、屏幕就是我們的自性。我們的自性本來就是空寂，本來就沒有動搖，現在我們正在動，實際上它沒有動。萬法，相有性空，事有理空，不是真的，是幻相。我們看到這個萬事萬法，「一切有為法，如夢幻泡影」，就如同作夢一樣，如就是跟作夢是一樣的，如同夢、幻。幻相，我們現在看電影，那是幻相，幻化的；泡是水泡，在海裡起個水泡，一下就沒有了，那也不是真的；影，我們現在都看電影，或者照鏡子，我們有影像，看電視也有影像，這個都不是真的。所以「覺後空空無大千」，知道是幻相。
知道這個事實真相的人，在這個萬事萬法這個現相裡面，他怎麼樣？他的心就不起妄想分別執著，所以就「不取於相，如如不動」，這個人就叫佛，就叫法身菩薩，破一品無明，證一分法身。如果你以為這個世界是真有，就落在四聖法界，四聖法界還是作夢。六道法界是夢中夢，夢當中又再作夢。四聖法界沒有人我執，知道這個人我不是真的，他放下了，但以為這一切法是真有，萬法。所以四聖法界，聲聞、緣覺，就阿羅漢、辟支佛、菩薩，就權教菩薩，佛就是還沒有明心見性的佛，天台宗六即佛裡面相似即佛，還沒有達到分證即佛，他還沒有破無明，很相似，但不是真佛，因為他還是用妄心。用妄心，沒有人我這個執著了，但是還執著一個法執，認為這一切法還是有的，就落在四聖法界。你對一切法，四聖法界他不會去執著、去控制了，但是他以為是有。但是如果你想去控制它、佔有它、得到它，那就夢中夢，就變成六道輪迴，六道輪迴就這麼製造出來的。想去佔有它，就變成三惡道，你佔有的欲念愈強，墮落的就愈深，墮落畜生、餓鬼、地獄去了，愈迷愈深。
佛菩薩出現在這個世間，對我們最大的恩德，佛恩難報，超過父母恩不曉得幾萬萬倍，無法形容了。所以佛菩薩出現在這個世間，對我們眾生最大的恩德，就是把這些宇宙人生事實真相為我們說破，說破就是說明，讓我們了知，讓我們明瞭、知道諸法本性空寂，這一切諸法它本性是空、是寂滅的，我們不要在這個一切諸法裡面去起分別執著妄想。我們知道之後，學佛菩薩看破放下，在日常生活也是像佛菩薩一樣的自在，什麼事情隨緣，決定沒有執著分別。一有執著分別，我就一定要怎麼樣，如果因緣不具足，你就很懊惱、很痛苦、很煩惱，那就很不自在了。所以什麼事情隨緣，決定沒有執著、沒有分別，我們就過這種菩薩的日子。我們看到觀自在菩薩，觀音菩薩有一個像造的翹一個二郎腿的，翹腳的，自在觀音，那是表法。表什麼法？他沒有分別執著，他隨緣。隨緣，他就日子過得很自在，就不生煩惱。所以我們如果在一切事情當中隨緣，決定沒有分別執著，那我們過的就是菩薩的生活。如果再能做到不起心、不動念，那就成佛了，從分證佛到究竟佛了。
如果還是執著、分別，那就廣造諸惡，那肯定造惡業。廣，從什麼地方看？從起心動念。你一天到晚那個心裡的念頭，前念生，後面滅，前念滅，後面的念頭又生了，念念都不一樣，我們現在這個就是這樣，一個念頭是造一個業。我們一天到晚，起了多少個念頭？彌勒菩薩說，一彈指有三十二兆個念頭，這還不廣！這樣一彈指，幾個念頭過去了？三十二兆。三十二億百千念，就是三百二十兆念頭過去了，這個還不廣！這樣發展下去，我們這樣的念頭，思想、言語、動作統統是造罪業。所以《地藏菩薩本願經》佛給我們講，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」，就是這個道理。一念就三十二億百千念過去了，念念成形，形皆有識，造業了。
一切惡行都是從貪瞋痴變現出來。佛教導我們勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，戒對治貪，定對治瞋，慧對治痴，轉變，轉貪瞋痴為戒定慧，你真正就入佛門了。貪瞋痴念頭一生起來，怎麼辦？「不怕念起，只怕覺遲」。念頭它自然會生起來，為什麼？我們現在是凡夫，如果我們現在不會起心動念，那是佛菩薩再來的。我們是凡夫，哪有不起念頭的道理！但是念頭起來不怕，不怕念起，怕的是我們覺悟太慢，你不能讓第二個念頭一直相續下去，你要覺悟得快。怎麼樣覺悟？放下就覺悟。放下，實在講也不容易，八萬四千法門都是講放下，都是教我們放下的。但是我們怎麼樣？偏偏就放不下。阿彌陀佛慈悲，為我們開一個特別的法門，知道我們要放下很難，教我們一個巧妙的轉變的方法。叫我們放下這些念頭難，但是要轉一個念頭，把我們現在這個妄念，都把它轉成阿彌陀佛這一念，念佛，心裡那個念頭把它轉成念阿彌陀佛。第一個念頭是妄念，第二個念頭馬上給它轉成阿彌陀佛這一念，這就對了。淨宗修行就是用這個方法來轉變我們的妄念，用佛念來代替我們所有的妄念。不起念則已，起念統統是阿彌陀佛，起心動念統統是阿彌陀佛。人家對得起我、對不起我，這些恩恩怨怨這些念頭起來，統統把它轉成阿彌陀佛、阿彌陀佛。這樣就能伏惑，不是斷惑，斷惑就難，其他法門都要斷惑才能超越六道。我們如果這樣念佛，就能達到功夫成片，伏惑就是功夫成片，就可以帶業往生，到極樂世界，惑自然就斷了。所以大徹大悟、明心見性這個事情，我們修淨宗的同修是到極樂世界再辦。我們現在這一生當中只選定這個目標，先伏惑、先轉念，轉妄念為佛念，等我們到了極樂世界，什麼問題到極樂世界以後再解決，現在什麼問題擺在面前都不談，就一句佛號。阿彌陀佛這一招普度一切眾生，上中下三種根性統統都能得度，都有緣了。
好，今天時間到了，「觀罪性空」我們還沒講完，我們下一次，下一堂課再繼續來學習。好，今天就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
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