生處轉熟，熟處轉生｜佛說十善業道經講記節要 第61‒68集｜悟道法師主講

🔹「信、願、行，以信心尤為重要」，什麼叫信心❓
🔹世間福報沒有信心也被障礙的例子
🔹吃虧為什麼會是福❓

佛說十善業道經講記節要—定莊嚴　　悟道法師主講　　（第六十七集）　　2025/4/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0067

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的諸位法師，諸位同修，新加坡國際多元文化促進會，及網路前全體同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續與新加坡多元文化促進會同修，及網路前的同修，以及我們澳洲淨宗學院現場的同修，來學習先師淨老和尚一九九八年在新加坡開示的《佛說十善業道經講記》。上星期我們學習到「忍辱莊嚴」、「精進莊嚴」，我們今天接著請看二百零九頁，倒數第四行「定莊嚴」。我們接著看經文：

　　【定莊嚴故。能生念慧。慚愧輕安。】

　　這段經文是講禪定，禪定的莊嚴。禪定能夠幫助我們生起信、進、念、定、慧，就是我們平常講的「五根、五力」。『慚愧輕安』，「慚愧」就是我們能夠反省，慚愧是善心所；「輕安」也是善心所，十一個善心所裡面屬於善心所。定能夠幫助我們生起信、進、念、定、慧，慚愧、輕安，這些善的心所。

　　我們看節要：

　　「一、禪定就是胸有主宰，不為外境所動，如此修行功夫才得力。古時候社會風氣淳樸，人心善良，外界誘惑的機會比較少；現在末法時期人心不善，往往自己不謹慎，信心就動搖了，努力修行都不能成就。」

　　第一條節要的內容，主要講禪定，也幫助我們生起信心。這裡先師講的，「禪定就是胸有主宰」，這個主宰就是自己心能夠做得了主，不會被外面境界所誘惑，這樣修行功夫才會得力。這條節要，重點就在這個三句，就是不被外境所動，如果功夫要講得比較深入，那就是《金剛經》講的，「不取於相，如如不動」，這樣修行功夫才能得力。這個重點在這三句，這三句也是要透過考驗的，這些境界沒有現前，我們沒有接觸，也不知道我們會不會受到誘惑；境界現前才知道我們到底有沒有定力，有沒有受到外面這些名聞利養、五欲六塵的動搖，所以我們平常不接觸這些境界，因為我們功夫不得力。因此，在小乘的戒律就是要遠離、要隔離。因為我們一接觸，我們就控制不了，心就動，所以要遠離。所以小乘戒，我們看八關齋戒，沙彌十戒、二十四門威儀，小乘戒都是禁止的，禁止有一些不好的這些環境我們要避開，我們不要去接觸。因為我們沒有定力，所以不能接觸。

　　現在的問題，過去先師淨老常常提起，現在的電腦、手機，你不出去，現在手機，老人、小孩大概人手一機，我看現在三歲小孩就在玩手機了，手機的內容就太多了。所以過去先師淨老在世，也就是你如果還會受影響，手機丟掉，就是不要拿手機。但是現在也相當困難，除非你都沒有什麼執事，因為現代人他習慣就是用這些，我們不可能跟社會現實脫離。現在你說丟掉，大家用習慣了，你在工作、聯絡事情，各方面都需要用上。所以學生到學院來學習，這個手機收起來，對大家是有幫助，幫助大家專心來學習，就是不受干擾。以後你有定力，你自己有能力辨別是非善惡、真妄邪正，自己能夠心有主宰，手機用在生活上、工作上，需要用的地方，不去接觸那些殺盜淫妄的這些節目，這個就沒有問題。所以現在不為外境所動，這個也是現代人非常困難的地方。因此在學院辦學來學習的同學，就是手機一個星期跟家人連繫一次，平常沒有什麼事情，因為就專心學習，你也沒有在做什麼事業，只是跟家人聯絡，跟父母報平安。如果特別有緊急事情，再聯絡。這樣讓大家能夠專心來學習，不受這些干擾。等到以後你有定功，你再接觸這個，你就沒有問題，因為你不會受影響。

　　我們現在沒有接觸，不代表我們就有定力，這個不代表我們有定力，只是我們沒有接觸，心不受干擾。真正有定力，你還是要透過境界的考驗，那才算。好像你讀書，你沒有考試，怎麼知道你的成績如何？及格不及格？所以這個還是要境界考試。沒有境界考驗，你說你如如不動？所以過去先師淨老在講席當中也常講，出家人住山幾十年，心滿清淨的。有一天信徒供養，請到都市來走一圈，心又不清淨了，那個就是考試不及格。所以我們現在看到節要講得很淺顯，但是我們要知道，要做這個功夫可不是很容易的，我們要深入去體會什麼叫誘惑，往往自己受到誘惑，我們自己也不知道。有定力，你修什麼法門，功夫才會得力，我們念佛也是一樣，我們念佛也不例外。

　　過去的社會的確比較淳樸，現在社會的確是很亂，愈來愈亂。因此我們還沒有定力之前，我們還是有限度的接觸，該接觸的接觸，不該接觸還是要避開，要遠離。就像病毒感染，你還沒有免疫力，你還是要避開；如果你有免疫力，你去接觸，你不受感染，沒有問題。所以現在這個時代的確「往往自己不謹慎，信心就動搖了」。動搖信心，那是很多方面的，不但我們一般講殺盜淫妄這些，另外還有一些邪知邪見、是是而非的那些言論，現在講假佛法的也很多。《楞嚴經》講「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，有幾個人有能力去辨別是非邪正？這個也不容易。所以我們還沒有這個定力，我們接觸，根據我們定力如何，有選擇性的接觸。

　　再看第二條：

　　「二、信、願、行，以信心尤為重要。相信阿彌陀佛、相信淨宗經論，能否成就？未必，因為心不定，還會被一切人事物影響，就是菩提道上嚴重的魔障。你喪失信心，願力脆弱，常改變法門，常跑道場，如此亂修雜進豈會有成就！」

　　這一條「信、願、行，以信心尤為重要」，這個地方講到《彌陀經》修學的宗旨，信願行。《彌陀經》這個信，相當深入。《彌陀經》，淨土法門是難信之法。我們現在講，我們也念阿彌陀佛，也相信阿彌陀佛，不相信不會來念，也相信淨宗的經論，那這樣是不是能成就？「未必」。未必就是「因為心不定，還會被一切人事物影響」，這個的確是一個障礙。這個障礙也不是三言兩語能夠說得清楚，因為各人有他的因緣，各有因緣，各人有各人的因緣。所謂各人遇緣不同，各人遇到的因緣不一樣，各人的善根福德，還有各人遇到的因緣都不同。因此每一個人這一生的成就有多少，乃至不能成就，或者有大成就，在善導大師《四帖疏》講，「在於遇緣不同」，就是你遇到的緣不相同。有的人遇到的緣殊勝，有的人遇到的緣就沒有那麼殊勝，有一些人遇到是惡緣，這是各人因緣不同、不一樣。所以我們現在看到念佛人很多，不是說每一個人都能往生。淨土講萬修萬人去，過去台中蓮社雪廬老人佛七開示，也有講到什麼叫萬修萬人去，不是說現在我們來念佛，我們統統這一生都去了，這個就不一定，它也有它一定的條件。大多數人，如果這個沒有搞清楚，這一生還是結結緣、種種善根，來生來世遇到佛法繼續修。

　　後面這段，就是「常改變法門，常跑道場」，因為看到我們佛門，包括以前我們華藏佛教圖書館，包括後來的淨宗學會，有很多來聽經的聽眾，的確他跑了很多道場，每個道場提倡修的也不一樣，亂修雜進，這個一生就很難有成就。我們不要說亂跑道場很難成就，就是專守在我們淨宗的，真正一生能成就的又有多少人？這個也不容易，為什麼？因為我們沒有把這個真正搞清楚，什麼叫信心？我們現在的信，都有信，願也有，行也有，但是沒有達標，沒有達到標準，這個信當中總有懷疑在，總有懷疑。所以這個信就是有夾雜懷疑。信有疑，願也不切，願生西方這個願望也不切，為什麼？因為願生西方，要願捨娑婆。娑婆世界，如果我們有一件事情放不下，這個願就不切了，這樁事情就障礙我們往生西方。

　　要真正看破放下，這個我們講一講，當然很容易。我們能講，也能夠勸人，但是自己未必做得到。為什麼做不到？因為放不下。為什麼放不下？因為沒有看破。因此講經說法，聽經聞法，為的是什麼？就是幫助我們看破放下。如果真正看破放下，放下身心世界，提起一句佛號就可以了，這一生就決定往生淨土。他真信切願，這樣念佛無論功夫淺深都能往生，功夫淺一點，品位低一點；功夫深一點，品位高一點。只要有真信切願，這個是往生西方的關鍵，先決條件。你有信願，當然會念佛，所以乃至十念都能往生。乃至十念就是你有真信切願。不然不要說十念，蕅益祖師在《彌陀要解》開示，你沒有信願，信願不具足，你這句佛號念得「風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁」一樣，也無得生之理。所以能不能往生？關鍵在信願之有無。印光祖師在《文鈔》也特別強調這個信願。這個信願也不是我們這樣虛浮的信心，不是很懇切的願望，這樣能夠往生的。這些都必須要深入，要深信切願，念佛必定往生淨土。這個是講我們已經專修淨宗的，我們講到比較深入的信願行。如果亂跑道場，他也不是專修的，這個就更是很難建立信願行，他只是結結緣。現在我們在道場，這樣的同修也不少，他到每個道場都去結結緣。

　　我們講到這個，就是跟我們淨宗同修大家交流分享，我們這一生如果真的想往生，這個問題是我們要很嚴肅來面對，這個就不是馬馬虎虎看過，你要很嚴肅去面對。面對誰？面對自己，我自己這個心到底是有沒有真信切願？蓮池大師的《竹窗隨筆》，他有一則講到中峰國師的開示。我們常常參加三時繫念，中峰國師他是宋朝末年，明朝初年那個時代的人。他看到當時很多出家眾，出了家，忙於寺院的事情，建寺院、做法會、接引信眾等等的，忙這些事情。忙這些，為誰而忙？為何而忙？實在講，忙到最後自己也搞不清楚。如果我們沒有看到祖師大德這些開示，實在講，我們也是糊裡糊塗，就這樣，出家是出家了，但是還是跟一般人一樣。為什麼跟一般人一樣？從來沒有去深究，要去解決這個生死的大事，把生死這個大事就列為其次又其次，甚至忘記這樁事情，眼前這些事情就看得很重。所以說眼前都是生死事，了得眼前就生死空。我們現在每一天面對的這些事情，統統是六道生死輪迴的事情，包括你建寺院、蓋道場等等的，那跟了生死、跟往生西方沒有關係，因為沒有把了生死、出三界、成佛道這樁事情列為第一重要，列為第一優先，把這個擺到最後，甚至是忘記了。

　　所以講到這個，要講到先師淨老這些開示，我們聽起來似乎明白，其實不明白。為什麼？你沒有深入他裡面的義理，聽了好像明白，實際上不明白。你要深入才會知道不明白，你沒有深入，好像明白了，好像我懂了，實際上沒懂。為什麼沒有懂？因為你沒有去深入，你以為懂了，其實不懂。我也是現在來澳洲，比較有一點體會，現在教學相長，比較有一點體會。過去我們師父說，我講經，聽懂的不到二十個。我說怎麼不到二十個？好像我就其中一個，這二十個大概有我吧？後來我自己去檢討反省，真沒懂。我們是聽語言字面上表面的這些道理，我們是明白這些道理，但是深入的沒有，深入的就談不上了。所以說名聞利養，我們也天天掛在嘴邊名聞利養，那什麼叫名聞利養？我現在想一想，以前都沒有搞懂什麼叫名聞利養，現在才稍稍體會什麼叫名、什麼叫利，名聞利養、五欲六塵這些。

　　所以這個我們要去深入，如果沒有深入，我們這一生還是跟西方結結緣。因為「信願行」這三個字，這三個字很容易懂，也能夠講，也能夠勸人。但是你沒有深入去體會，你肯定不明白，用功功夫也不得力。要深入去體會，生死事大，生死苦！這個《淨語》裡面講，「人在苦中不知苦」，我們就是人在苦中不知苦，不知道這個世界苦。「知苦便是善生時」，如果真正知道這個世間苦，生死是大苦。《無量壽經》佛給我們開示「生死大難」，後面佛跟彌勒菩薩的對話，彌勒菩薩講，佛門裡面一些修行人，修福的人，只求人天福報，不求往生極樂世界，以為極樂世界不如天界，他說這樣云何出離生死大難？

　　現在我們看到佛教寺院，很多都提倡人間佛教，信眾就很多。提倡人間佛教，求人天福報，他學佛，甚至出家人，實在講出家人如果你自己不想了生死、出三界，你也不要講，講了好像跟佛在抬槓一樣。釋迦牟尼佛他為什麼要出家？他就看到人生生老病死那麼苦，一直在想怎麼會有這些問題？要怎麼解決這個問題？想來想去想不透，最後只有出家去求學、去學習，去尋找了生死、出三界的理論方法，他是這樣去出家的。現在我們出家人竟然就是說，不要了生死，我來生再來作人，來生再來做法師，再來弘法利生，有的是求人天福報，人間佛教。這個在家人講還可以，因為在家人他不一定要了生死、出三界，求人天福報。出家人最好不好講，你不想了生死，也不要講，講了就會被內行人看笑話。

　　生死事大，我們沒有去體會這個生死的苦，信願就不切。「信願是慧行，持名是行行」，慧行它就有觀慧在，你要觀。佛門功夫要得力，必定要懂得觀門、行門，觀行。觀是慧，行就是修行，在念佛法門持名念佛就是行。你沒有觀慧在裡面，什麼叫信願？實在我們搞不懂。祖師大德註解，我們看了，文字上看得懂，但實際上那個內容、那個內涵我們不懂。因此，這個都是在我們現代生活上，眼前的事情，我們現在每一天在忙，忙、盲、茫。這個過去蔡老師講忙、盲、茫，講了三個忙，不曉得在忙什麼？我們學佛，如果不能把這個了生死列為第一件大事，第一優先的事情，你講經說法，蕅益大師在《寒笳集》開示得很清楚，你信眾再多，法緣再殊勝，那跟佛法都沒關係的。你寺廟蓋得再大，蓋得再莊嚴，徒眾再多，跟佛法也沒有關係，那不是佛法，統統是變成世間法，世間人就是搞這些。世間法是什麼？過去先師淨老常開示，以輪迴心造輪迴業，就搞這一套。還是在搞六道輪迴這一套，沒有離開這一套。這樣云何出離生死大難？這個大難，你怎麼能出離？現在我們只知道這個地球上災難很多，那個是小災難，整個地球爆炸了，也是小災難。什麼才是大災難？生死才是大難。因此我們要深入先師淨老這個開示，他這個裡面有很深的道理。

　　第三條：

　　「三、世出世間有成就的人，莫過於有堅定的信心，信心愈堅定，愈不受外界影響，成就也愈大，成就與信心成正比例。」

　　「世出世間有成就的人，莫過於有堅定的信心」。世間以儒道做一個代表。像孔子在《論語》裡面講「主忠信」，你要成就世間的一個君子、賢人、聖人，忠信非常重要，主忠信。世間，你要成就世間的聖賢、君子，「主忠信」，這個要深入《論語》。出世間的佛法，你要堅定信心，這個信是不容易的，所以《彌陀經》講難信之法，淨土難信之法。《無量壽經》講了兩個難，「難中之難」，不但難信，是難信當中的難信。

　　一般佛法都難信，所以過去先師淨老在講席當中，我聽他講幾十年了，常常講，為什麼重複常常講？我現在回想起來，明年這邊要紀念我們先師淨老和尚往生四週年的紀念活動。過去在台南，第一次紀念第一週年的時候，在開會的時候，我就提出來了，我們真正紀念，要知道我們老和尚他希望的是什麼？他是希望我們辦得風風光光的，熱熱鬧鬧的，這樣他就看得很高興了嗎？他的教誨，我們一句也做不到，你說你那個紀念會弄得再風光，弄得再怎麼樣，是他老人家需要的嗎？所以我當時就提出來，但是能聽進去的不曉得有幾個人，我也不知道，大家還是喜歡辦活動。現在都是要開會、要表決，反正少數服從多數，恆順眾生，隨喜功德，這個我們就是隨喜大家。大家就這個方面來做一個表達，在世間法來講，也是需要的，世間法來講，是做給世間人看的。真正修道的人，他就不是看這個。外行看熱鬧，內行就看門道。內行是要看門道，外行是看熱鬧，人多，搞得很熱鬧，外行人看這個非常好，他去看熱鬧。內行的人，看你這個裡面有什麼內涵？先師淨老他教導的這個，先問我們懂不懂？懂了之後，我們又做到幾分？這個要常常我們自己來反省。所以現在我這個年紀，也就是一直在反省自己，過去世事皆非。

　　所以先師淨老常講，他教佛學院，出家就教佛學院，教了兩年去受戒，受戒回去看李老師，李老師遠遠就指著他，你要信佛！要信佛！他聽了就莫名其妙，我不信佛，還會來出家，還會受戒嗎？又在佛學院教兩年了，在家就開始親近佛法，學佛，我不信佛，還會這麼幹嗎？當然他這種疑問是很正常，換做我們也是會這樣，老師才找他去，跟他談什麼叫信佛。這個大家應該都聽過，我看也聽了不少次。我是聽了幾十年，好像都重複在講這個，聽得都耳熟了。那耳熟怎麼樣？沒有真正去體會裡面個中的道理，真正體會到，真正就會看破放下了。

　　所以信心堅定，不受外界影響。我們現在會不會受外界影響？這個都是我們時時刻刻在考驗。我們能夠通過這個考驗，成就也就愈大。所以這些考驗，不是壞事。但是我們不能通過這個考驗就被淘汰了，不及格了。所以我們的成就跟信心成正比例。所以「信心」這兩個字是深廣無盡，《華嚴經》講，「信為道元功德母」；《金剛經》講，「信心清淨，則生實相」。可見得這個信，我們要不斷去深入。

　　第四條：

　　「四、學佛如果沒有超過一切人的信心，豈會有成就！因此，信心不建立，就障礙念佛往生，連世間小小福報都被障礙了。」

　　這一條講，「學佛如果沒有超過一切人的信心」。《無量壽經》講，你能夠遇到這個經典、聽到佛號、聽到這個經能夠很感動，或淚出（流淚），或者是身體毛孔都豎出來，就是你會有很深的感觸，那你就不是一般人，不是凡夫。聽了這個佛經，你會很激動、會很歡喜的就不是凡人，過去無量劫已經種諸善根了。如果一般的人，聽了他沒有感覺的，所以信心當然要超過一般人，特別對佛法、對淨土的信心。如果沒有超過一般人，那怎麼會有成就？「因此，信心不建立，就障礙念佛往生」，這一句就很重要了。我們信什麼？印光大師講，「信娑婆實實是苦，信極樂實實是樂」。這個我們也常常念，念《彌陀經》，極樂世界「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。但是我們有體會到這個世界苦嗎？這個世界苦、空、無常、無我，無常迅速，我們有沒有這種感受、這種感觸、這種警覺心？如果沒有，我們這個信心還是非常虛浮的，虛浮的信心，不是真實的信心。

　　所以印光大師寫一個「死」字貼在額頭上，那是觀想。這個觀，也不是寫那個字，我們看一看，這樣就行了。看一看，也不起作用。這以前我們看了幾十年，在華藏圖書館就開始看了，看到現在好像沒什麼感覺。但是現在沒有感覺，溫水煮青蛙，到時候你感覺燙的時候就跑不掉，死到臨頭就措手不及，所以現在就要有高度的警覺心。印光祖師就把一個「死」字貼在額頭上，這個都是我們要去學習效法的。我們要從這個地方一點一滴深入的去體會，去作觀，信心才能夠真正生得起來。信生死是大苦，這個要常常提起。連一個世間的小福報，沒有信心都修不成。下面一條就是舉出例子，為什麼連世間小小福報，沒有信心也被障礙？

　　我們請看第五：

　　「五、譬如捐獻財物，救濟一切苦難眾生，這是福報、好事。但是人們還會擔心財物是否被中間人剝削？豈不是我提供機會讓他們造惡業？於是愈想愈不敢發心，連修福的機會也斷了，這種人是自以為聰明。」

　　這一條就舉出我們修福報，世間福報這樁事情。譬如我們捐獻財物，要救濟一切苦難眾生，做好事，「這是福報、好事」。但是往往有人還會擔心我這個財物，我捐獻出去了，是不是這個當中會有人去剝削？如果有人去剝削，那豈不是我提供機會讓他造惡業？有這種顧慮的人也不少，「於是愈想愈不敢發心」。不敢發心，這個修福的機會也就斷了，「這種人是自以為聰明」。

　　下面第六條講：

　　「六、《楞嚴經》云：發意圓成，圓滿功德。只要是真心、誠意，即使是動個念頭，功德都圓滿了。」

　　這是《楞嚴經》的經文，「發意圓成」，就是說我們發了這個心，只要是真心的，要做好事，誠心誠意要做，這個事情因緣如果不具足沒有做成，但是你動這個念頭功德也就圓滿了。就像衛仲達一樣，《了凡四訓》衛仲達那個公案。衛仲達還沒有四十歲就死了，靈魂就被牽到陰司去，陰間的判官就拿天平秤他的善惡錄，看到惡錄盈庭，善錄只有像筷子一樣，小小的一卷，放在善這邊，惡的那邊，一堆，快到屋頂了。衛仲達就問冥官（陰間的判官），他說我還沒有超過四十歲，我怎麼有造那麼多的惡業？這個冥官講，你起一個惡念，惡事沒有造，陰間就有記錄了，不待你去犯。他又問，那一卷小小的善是什麼？因為他天平一秤，那個小小像筷子那樣，那一小卷反而比較重，惡的比較輕。那一卷就是朝廷要修三山石橋，他建議不要修，不要勞民傷財。他說我是建議，但是皇帝並沒有接受，那有這麼大的功德嗎？這個冥官就跟他講，因為你這一念是為萬民，不是為你自己，所以那個善就大，超過那個惡的。這個也是給我們這裡做一個註解，就是你動個念頭，你是真心誠意為眾生，不為自己的名聞利養，雖然這個事情當中有障礙，沒有做成功，我們功德也圓滿了。

　　「七、各人有各人的因果，各人有各人的福德因緣，決不可因噎廢食。這個時代聖賢人的教誨沒有了，眾生作惡非常普遍，不能因為眾生作惡，我們就不行善，我修我的福，他造他的業，各人有各人的果報。」

　　這一條就是講共業當中有別業，大家都在造惡業，我在這個當中我不造惡業，造善業，大家那個惡業，我就跟他們不共，沒有跟他們共業，我是別業。過去先師淨老在新加坡講經教學，也常常讚歎談禪老和尚，他是福州人。談禪老和尚他在城隍廟賣香燭，他是有一個寺廟，我去年去過，那個寺廟一百多年了。城隍廟是屬於那個寺廟的，新加坡同修應該都知道那個寺廟。他在賣香、賣燭，賺到的錢，他自己省吃儉用，都拿到中國大陸，那個時候廟很多是年久失修，還有文革遭破壞的，他就是拿去修廟。修廟，他錢交給那個負責人，就給他交代一句，就說我這個錢是給你修廟的，因果你自己負責，這個我不會再過問的，這是交給你做這樁事情的。他錢捐出去了，他就不再去過問，因為話跟他講前面了。如果你錢拿去，你不造這個寺廟，你要去用其他的，那你因果自負，自己負責。他真放下，就是他捐出去，他就不再過問，真放下。所以這個「我修我的福，他造他的業」。

　　下面又舉出一個例子：

　　「八、譬如早年我們在台北放生，曾經有一次邀請道安法師一道。我們在上游放生，下游的人在打魚，有同修看到了向老和尚報告，老和尚說照放。因為我們放生是修我們的福，他打魚是他造業，我們並不是放了故意給他打。」

　　這是當年道安法師的開示。道安法師早年，他很護持先師淨老講經說法，道安長老他是很愛護後進。所以以前他在松山寺當住持，辦大專佛學講座，都請我們老和尚。那個時候還不是老和尚，年輕的法師，那時候還很年輕，淨空法師，請他去教學、去上課，他去日本也找他一起去。但是道安法師，可惜就往生得太早，就是在佛門，出家人，失去一個有力的護法。

　　放生這個問題，也曾經有很多同修問到這個問題，我們放了，他再抓，那我們還放不放？道安法師講的，對的，照放。這個印光大師在《文鈔》也有開示，因為各人造各人的業。我們放了不是說就是故意要給他去抓的，所以不能因為那些人，他們在捕魚，那我們看到，我們就不放了。就是看到別人造惡業，那我們就不修善，這樣就不對了，我們還是照常要修善。

　　下面一條講：

　　「九、各人造各人的業，各人受各人的報，不能看到有人打魚就不放生，這就把我們的一點善念、善行全都送掉了。」

　　這是告訴我們，你修善，不要看到別人造惡業，那我們就不修善了，這樣把我們一點的善念、善行也都送掉了，也都沒有了，這樣就錯了。

　　我們再看：

　　「十、念慧就是五根五力，即信、進、念、定、慧。」

　　五根就是信根、進根、念根、定根、慧根。五力就是信力、進力、念力、定力、慧力。這個五根，根深了才有力量。好像那個樹的根，它很深入才產生力量。第一個就信，你這個信要深入，你才會產生那個力量。好像那個樹的根不深，風一吹就倒了，沒有力量。根深了，它就有力量，它禁得起風吹雨打。

　　「十一、慚愧是兩個善心所，慚就是良心，王陽明講的良知，慚是對得起自己良心；愧是對得起社會大眾。」

　　「慚愧」這兩個善心所，也是要有定力，我們才生得起來，不然我們也生不起慚愧心。所以這個定有幫助我們生起慚愧心，這個慚愧是兩個善心所。

　　「十二、輕安是自在，身心放下煩惱的重擔，無論是對人對事對物，自在快樂，充滿智慧，這是過佛菩薩的生活，決不為外境所動搖。」

　　這個是「輕安」，輕安我們就自在。我們現在身心很沉重，好像挑了個重擔，負擔太重，壓力太重，這個就沒有輕安。實在講，我們凡夫修行，如果事情太多，事繁多，業障重，也得不到輕安。你心沒有辦法安定下來修行念佛，因為事務太多了。我們最近跟同學學習《無量壽經》講述筆記，就講到上盡形壽，下至十念，那個十念是什麼？就是「或因障重」、「或因事繁」，障就是業障深重，或者事情很多，你沒有時間念佛念得太多，這樣念十念法。現在我自己的情況就是障重事繁，我看到這兩句，這個不是在講我嗎？我就是這個樣子，現在事情很多，繁雜、操心等等，業障又重，所以如果沒有彌陀這個十念法，真的就一點辦法都沒有，還好有這個十念法。所以我們現在要得到輕安自在，要放下身心這些煩惱的重擔，實在講，我們要針對我們現前這個生死大事來下手，從這個地方。因為這個事情，如果我們沒有列為第一重要，實在講我們很容易就忘記了。忘記是很習慣的事情，我們要提起來，是很生疏的事情。我們現在要「生處轉熟，熟處轉生」，我們功夫才會得力。這個也是跟我們同修，大家共同勉勵，我們這一生想要往生西方，這個事情就不能疏忽，那就不是像我們現在這個樣子就可以往生的，這個靠不住，真的靠不住。

　　所以對人、對事、對物，你得到輕安，充滿智慧。這個輕安就是煩惱輕，智慧長。我們沒有得到輕安，就說明我們業障深重。像《了凡四訓》，還有大乘經典裡面講的，業障深重，你要懺除業障。《了凡四訓》的「改過之法」，還有《占察經》裡面的懺法，《梵網經》的懺法，一些大乘經都有這個懺法，你懺除業障，這個深重的業障懺除了，業障輕，智慧就長。你整個人就身心輕安自在，就煩惱輕、智慧長，以前想不通的事情，現在豁然貫通了；以前看到就生煩惱的，現在看到會生歡喜心了，這個就是輕安的境界。《了凡四訓》那個「改過之法」，這個都有講到。所以我們身心沒有得到輕安自在，說明我們業障還很重，我們要有這個警覺心。

　　「十三、因果不會錯，你現前把這些財物吞沒，將來你還是要還眾生，一飲一啄都逃不掉。欠命的要還命，欠錢的要還錢，因果通三世。明白因果道理，信心就圓滿具足了。」

　　這條講的重點，也就是說要相信因果，不怕吃虧。過去先師淨老也常講「吃虧是福」，所以他好像也寫過鄭板橋寫的「吃虧是福」。我們一般世間人，吃虧怎麼會是福？是禍，我損失了，怎麼會是福？那個裡面有大學問在。弘一大師也講，他一生學什麼？他就學吃虧，人家不願意吃虧，這個虧我來吃，他學吃虧，那裡面有大學問。所以鄭板橋寫的那個「吃虧是福」有大學問，沒有大學問，寫不出來的。一般人總是以為，吃虧怎麼會是福？我都損失了，是禍，怎麼是福？他把福看作禍了。所以這個就是要明瞭因果，因果教育非常重要。如果不明瞭因果，的確你真的放不下。被人家騙了，被人家坑了，你那個心真的放不下，那就很苦了。如果想到這一句，都有因果，現在眼前他好像佔便宜，但是後來他要還債的，他要還的。所以過去先師淨老有一些開示，也是很重要，就是說這個錢，被他拿去，他拿去用了，我們師父說，他拿去用，跟我們自己用不是一樣嗎？有人用就好。聽到這樣，師父都這樣了，我們也要學習，這個要放下。所以要相信因果。

　　「十四、信心具足，無絲毫懷疑，全心全力修善、行善，成就自己圓滿的善心、善行。令此善法念念圓滿，善法之所以不能成就，都是沒有定力。」

　　定力，這個定淺深不同，定很多層次的。經典上講的禪定，我們現在是沒有，不要說出世間阿羅漢的九次第定我們沒有，世間的四禪八定，我們也達不到。連欲界未到定，我們都達不到。所以以佛經上講禪定的標準，我們現在末法時期，恐怕很少有人有辦法得到禪定。這個如果你沒有去讀《占察善惡業報經》，就不知道。早年在華藏佛教圖書館，這個經，我還在家的時候，圖書館印出來，我就請回去一直讀，那我在家讀了不少。裡面就講到，我們戒根不具足，你要受戒，要修禪定、修種種法門，懺除業障是當前第一個功課。

　　懺除業障，我們看普賢菩薩十大願王，第四願就是「懺悔業障」。你看等覺菩薩他還要懺悔業障，何況我們凡夫？這個就說明什麼？佛法的修學，懺悔業障也是一個核心，要修學的功課。從凡夫地到成佛修什麼？就修懺悔業障，不斷懺，懺到最後沒有業障，就成佛了。所以普賢菩薩、等覺菩薩，他還要懺悔業障，那何況我們凡夫？所以你沒有懺悔業障，你去受戒，你不會得戒，得不到戒體。受戒就是你業障懺除了，你去受戒才能納受戒體。好像這個杯子髒了，你要把它洗乾淨，那個醍醐裝進去才可以；不然你那個髒的，醍醐倒進去變成毒藥，不衛生，不能吃，那個沒有用。所以你要把它清洗乾淨，清洗乾淨就是懺除業障，業障懺除，你戒根就清淨。戒根淨，你去修禪定才會得定。我們現在談不到什麼定功，不要以為說在那邊打坐，那個是靜坐，不是禪定，不要搞錯。世間禪定，出世間九次第定，大乘有如來禪、有祖師禪，天台宗有小止觀、摩訶止觀，統統修定、修慧的。達摩傳來的那個叫祖師禪，所以我們對禪的常識也要知道。我們現在是哪一種禪？哪一種定？所以聽到先師這個開示，為什麼我們要去深入？你沒有深入，你就不知道這些道理，這些層次，你一深入才會發現。

　　所以這個定力，現在這裡講的定力是講我們一般，你胸有成竹，你自己有主見，就是說不會隨便被人家動搖，這個定力是講這個，不是經典上講的那個禪定，那個不一樣的。

　　「十五、疑，特別是對善知識有疑心，將道業全部毀掉了。因此，無論什麼人批評老師，立即離開不聽，也不與之反駁，決定保持對老師的信心，遵守老師的教法，這才會有成就。」

　　這一條我也是深有感觸，因為我是過來人，我剛受戒回來，我們有很多好心的在家出家法師，還有戒兄弟都來勸我：圖書館不如法，你要趕快離開這個不如法的地方。我還是留下來，為什麼？因為要跟師父學講經說法，所以要去遷就那個環境。他們很多好心的人來勸我，當時因為我有聽了十五年經教的基礎，所以也就沒有受他們的影響。難免會有一些疑惑，但是自己深入，這種疑惑、難題也一層一層解開了。所以我在圖書館也是十多年，一直到館長往生那一年，我們師父就趕我走，滿七就趕我走。我說師父太快了，最少一週年，所以一週年他老人家再請一部遊覽車送我到彰化淨宗學會去當會長。

　　親近善知識也真的不容易，也是緣分。現在我想一想，各人遇緣不同，各人的緣分，你跟這個善知識緣分淺深不同。我這個緣分算是比較深的，但是是沒有成就，就是沒有成就就不敢離開，到現在還是不敢。我也不敢去聽其他法師講，我們老和尚他有介紹，他推薦的，我才敢去碰。他沒有提過，現在網路那些法師太多了，我碰都不敢碰，打開電腦，很多，我都不會去碰一下的。但是他老人家，他有提出來的，我就會去接觸。像以前台南那個開心法師，他說定功比廣老深，我就去了。還有黃念老，也是他老人家介紹的。我現在學習這個《大經解》、《大經科註》，就是依黃念老的。黃念老，在一九九Ｏ年，先師淨老就交代悟道拿他的《華嚴念佛三昧論講記》，館長招待我去旅遊，遊到北京，拿去給他校對，這樣結了一面之緣。

　　所以親近善知識要有耐心，要有恆心，這個也不容易，這個也無法勉強，因為各人緣分不一樣。所以現在我們淨宗學會，有很多道場他也都親近其他法師、其他善知識，親近得很多、很雜，這各人遇緣不同，緣分淺深不一樣。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。下面這個「慧莊嚴」，我們下星期再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹什麼叫魔怨❓
🔹為何有些念佛人也會著魔、也會被附體❓
🔹很能忍不一定有波羅蜜，為什麼沒有波羅蜜❓
🔹怎樣知道自己念佛功夫是否得力❓

佛說十善業道經講記節要—執持佛號是大善　　悟道法師主講　　（第六十六集）　　2025/4/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0066

　　《佛說十善業道經講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請大家翻開經本，二百零五頁，從第六行標題「忍辱莊嚴」，從這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方。

　　【忍辱莊嚴故。得佛圓音。具眾相好。】

　　經文從這裡看起。今天我們接著在台北華藏淨宗學會，跟新加坡國際多元文化促進會同修，在網路視訊一起學習《佛說十善業道經講記》。我們今天晚上要學習的這一段，這是菩薩六度第三度，忍辱。『忍辱莊嚴故』，能夠『得佛圓音』，這個「圓音」就是佛的音聲，它是圓滿的。『具眾相好』，佛的相好在我們這個世間是三十二相、八十種好；在華藏世界、極樂世界，佛有無量相，相有無量好，這都屬於「具眾相好」。佛的音聲圓滿、微妙，相好莊嚴，這都是從修忍辱來的。

　　請看節要第一條，先師淨老和尚的講記：「不能忍，無論世法、佛法，皆不能成就。我們要想在世出世間法得到圓滿的成就，忍是關鍵。所謂小不忍則亂大謀，《金剛經》云：一切法得成於忍。世出世間無論大事、小事要想成就，都得力於忍，忍的意義深廣無盡。」

　　第一條，先師淨老開示，不能忍，無論世法、佛法，都不能夠成就。忍辱也包含忍耐、耐心。這個「辱」，過去先師淨老在講席當中也常常給我們說明，原來梵文它的意思是忍耐。忍辱是佛法從印度傳到中國來，翻經的法師也是了解中國的文化。過去古時候的中國讀書人，有一句話說「士可殺，不可辱」。士就是讀書人，我們現在講知識分子，殺頭可以，但是受到侮辱、羞辱，那是不能忍受的，因此翻譯經典的法師針對這個就翻成忍辱。受到別人無禮的羞辱都能忍，那其他就沒問題。無論世法、佛法都要忍，的確你不能忍，什麼事情都不能成就。做任何事情，沒有一帆風順的，做任何事情都有它的困難、都有它的難度，方方面面統統要忍。所以這裡講，「我們要想在世出世間法得到圓滿成就，忍是關鍵。所謂小不忍則亂大謀」，「小不忍」這是《論語》裡面講的。我們看歷史，韓信受胯下之辱，當時如果他不能忍受侮辱，後面也就沒有那麼大的成就，幫助劉邦建立漢朝，但是他到最後還是敗於不能忍。所以這個忍，的確是我們成就一樁事業的關鍵，這是講世間法。世間法，我們講家庭夫妻也要互相包容，互相都能夠忍，如果有一方不能忍，這個家庭也很難維持。現在離婚率這麼高，就是不能忍，因此家庭也就破裂了。人與人相處也是要互相包容，互相包容你就要忍，我們忍受別人的缺點，別人也要忍受我們的缺點，這樣才能在一起共住。

　　《金剛經》講的，「一切法得成於忍」。《金剛經》經文也有講到忍辱，歌利王對忍辱仙人割截身體，忍辱仙人他不生瞋恨。忍辱仙人當時他為什麼身體被割截，肉一片一片的割，他不生瞋恨？在《金剛經》上我們看到佛說了，當時忍辱仙人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他沒有相了；如果當時他有四相，必定會生瞋恨。因為他沒有四相，所以他能忍辱。但是忍辱，他也不著忍辱的相，他也不執著我能忍，歌利王割截身體是我所忍的，能所沒有。沒有人我相，所以割截身體，他不生瞋恨。這個我們一般人也很難想像，不要說割截身體，就是拿一根針刺在我們身上就受不了，怎麼會不生瞋恨？歌利王肉一片一片割，那怎麼他能忍受？這樁事情我們要深入去理解，因為他不著相，他沒有人我相，他事跟事沒有障礙。《金剛經》講的我們大家很熟悉的，「凡所有相，皆是虛妄」，因為這些相都是虛妄的，不是真的。我們這個身體是虛妄的，那個刀也是虛妄的，虛妄入虛妄，所以他沒有像我們凡夫會痛得受不了的感覺，沒有，那個好像刀去劃水。這個在經典裡面，我們要深入的去理解，對經典講的我們才不會有疑惑。

　　虛幻入虛幻，所以過去禪定功夫有三昧的，我們在倓虛老法師《影塵回憶錄》，還有一些傳記裡面，近代的圓瑛法師，都有禪定功夫，他不起心、不動念，在房子裡面，門沒有開鎖，他就走出去了，等一下回來又起心動念，著這個相，就進不來了。當時出去，門沒有開，鎖著，他怎麼出得去？因為當時他不起心、不動念，所以他直接就走出去了。走出去，門也沒有撞壞，他頭也沒有撞破。這個說明什麼？虛妄的，身體是虛妄，那個門、牆壁也是虛妄的，虛妄入虛妄，互相沒有妨礙，事事無礙。我們從這些公案可以理解到，為什麼忍辱仙人他受得了，道理就在此地，他不起心、不動念，不著相，所以他能成就忍辱波羅蜜。因此在江味農老居士的《金剛經講義》特別強調，我們學佛的人不能不學般若，般若（智慧）重要。江老居士講，宋朝以後，佛門法師都不講般若；縱然有講，講得很淺。有的妄談般若，亂講，那更是不行。有的是怕談般若，看到般若就害怕，就躲得遠遠的。他在講義裡面給我們提出來，這個都是不對的。因為般若是佛法的中心，不能怕談般若、妄談般若、淺談般若，應該要深談般若，深入的。因此《般若經》我們也不能疏忽。所以我們這邊先師淨老提出《金剛經》，《金剛經》你看，「一切法得成於忍」，跟世間法的忍就不一樣。《金剛經》講的「忍」，必須要有般若智慧，世間法的忍就沒有般若智慧，就是修養，修養修得好，他能夠忍。忍總還是有著相，有能夠忍的我、有我所忍的人事物，那個人罵我，那是我所忍的，我忍受他的侮辱，我能夠忍，有能有所，就是人我相，有人有我。所以世間法的忍，修養，你能夠忍，能夠成就世間的大事業；出世間法的忍，你能夠成佛。所以世出世間，無論大事小事要想成就，都得力於忍，這個忍的意義深廣無盡。

　　我們再看第二條：「忍辱一定是在日常生活當中，事事要忍，不能忍就不能隨緣，若一定要隨著自己的意思、好惡就難了。好惡是煩惱，心不清淨；能放下好惡，恆順眾生，隨喜功德，那個功德就是忍辱波羅蜜。」這條講的忍辱是在日常生活當中，事事要忍。今天我們佛學班有同學問問題，就是怎麼樣才知道自己念佛功夫得力，伏煩惱？要知道，那就是在境界上測驗，遇到不如意的事情、不如意的人事物，我們會不會生瞋恨心？遇到順我們意思的，會不會起貪心？在生活當中，順境逆境，就能測驗我們到底念佛功夫怎麼樣了。所以修行也沒有別的，就是修這個，就是事事要忍。不能忍就不能隨緣，你要做一樁事情，你要忍。這個忍辱，不只是羞辱，就是所有的事情你都要忍耐，要有耐心。像同學你來這邊求學，你也要忍耐，要有耐心、要有長遠心。如果不能忍，他就跑掉了，那就學不成了。所以大家來這邊，都有在修忍。你不修，你看沒有耐心，沒有長遠心，不能忍，肯定這個學業無法完成。這是先師淨老的開示，就是有些事情，我們總是要放下自己，放下自己的安樂，你來遷就，隨緣這樁事情，這樁事情才有可能辦得成。如果一定要隨著自己的意思、好惡就難了，很難辦了。好惡是煩惱，心不清淨；能放下好惡，恆順眾生，隨喜功德，那個功德就是忍辱波羅蜜。但是在這裡要補充說明的，我們一般人忍辱，不一定有波羅蜜。波羅蜜是「到彼岸」，印度梵文它的文法叫「彼岸到」，翻成中文文法是「到彼岸」。我們現在，我很能夠忍，那是不是有波羅蜜？不一定。你沒有般若智慧，這個忍辱就不叫波羅蜜，就叫忍辱。我很能忍，但是沒有波羅蜜，為什麼沒有波羅蜜？因為沒有般若智慧，所以忍不能到彼岸，不能成佛。所以這個地方加一個「波羅蜜」，這個沒有跟大家說明，大家可能也不了解。因此我們要忍辱波羅蜜，金剛般若不能不修習，不學這個，我們只是忍辱而已，沒有波羅蜜。只有忍辱，你不能到彼岸，你可以得人天福報，不能超越六道十法界；必須有般若，才能夠到彼岸。可見得這個般若非常重要，如果不重要，佛為什麼要講二十二年，講那麼長？

　　這一條也是講忍辱，我們總是要好好的學，世間法的修養，我們先從這個地方來學習。儒家講的，怎麼來修忍辱，這個也都是有學問，世間法有世間法的學問。也必定要明理，我們不要談到佛法，就是世間法的忍辱，你也要明理才能忍。像《了凡四訓·改過之法》裡面講的，遇到一些不如意的人事物，我們自己要明白、要明理，能夠去原諒別人。像這些，也都是我們修忍辱必要的一些學問，也必須要的。所以做任何事情，我們每一個人都有在修忍辱，只是忍的比較多、忍的比較少，這樣的差別而已。

　　第三條就講到莊嚴了，忍辱才能得到莊嚴；如果沒有忍辱的功夫，莊嚴就得不到。我們看第三條：「莊嚴就是做到盡善盡美，你修忍辱度修到盡善盡美，你得到的果報就是得佛圓音，具眾相好。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，這個音才是圓音。」大家常常念《無量壽經》，這個經文大家都念過，應該大家都有印象，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。眾生，無論他是中國人、外國人，九法界眾生，佛一種音聲，所有的眾生都聽得懂，他都能理解，不用透過翻譯，這個音才叫做圓音，他的音是圓滿的，沒有一個眾生聽不懂。這是果報，這個果報從忍辱來的，得到莊嚴的果報，就是得佛圓音。而且具眾相好，具足所有的相好。大經上講，「佛有無量相，相有無量好」。

　　我們再看第四條：「眾生喜歡相好，佛能以相好攝受眾生。事事能忍，時時能忍，處處能忍，忍辱波羅蜜的圓滿就是相好光明的圓滿。」眾生總是喜歡相好，這是人之常情。佛修這個相好，就是為了度眾生、攝受眾生。看到佛的相好，他就發心來學佛。像阿難在《楞嚴經》，佛問他，你當初為什麼想要出家？阿難尊者就給佛報告，他說我看到佛，你這個相好不是父母生的，是出家修行修來的，我也想得到這個相好，所以我就發心出家了。這是一個例子，這也代表一切眾生都喜歡相好，就以這個來攝受眾生、來度眾生。但是相好是果報，修因就是事事能忍、時時能忍、處處能忍。忍辱波羅蜜的圓滿就是相好光明的圓滿，忍辱波羅蜜修圓滿了，相好光明也就圓滿了，從修忍辱波羅蜜來的。這個地方我們要留意的就是「波羅蜜」這三個字，這三個字如果沒有說明，我們也就這麼念過去了。波羅蜜必須要有般若智慧，才有波羅蜜。所以在《金剛經講義》裡面講菩薩六度，第六度就是般若，般若就像眼睛一樣，前面五度像手腳一樣。般若並不是獨立的，般若在哪裡？就在前面五度裡面。前面的五度有般若，才能叫波羅蜜。如果沒有般若智慧，就不叫波羅蜜，你布施就是布施、持戒就是持戒、忍辱就是忍辱、精進就是精進、禪定就是禪定，這不叫波羅蜜；有了第六度的般若智慧，前面五度才加上波羅蜜。有般若智慧跟沒有般若智慧，差別就是沒有般若智慧，你修這個五度只能得人天福報，你禪定功夫再深，生色界天、無色界天，出不了三界；有了般若智慧，你才能超越六道十法界。所以我們要進一步了解什麼叫忍辱波羅蜜。

　　第五、「忍辱是禪定的前方便，不能忍的人就無法修定。大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，都是修禪定，定是一切法門的樞紐。」這個是六度，忍辱是第三度，第四度就是精進。不能忍就不能精進，就退轉了；不能精進，就得不到禪定。忍辱是禪定的前方便，不能忍的人就無法修定，因為修定也是要有忍耐的功夫。這個定種類很多，有世間的四禪八定；出世間，阿羅漢的九次第定，還有大乘的禪定，還有祖師禪，達摩祖師那個是祖師禪。那是講到自性本定，那就不是這個五度當中的禪定，講到自性。自性本來就是定的，六祖講「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是定，自性本來就沒有動搖，那個就叫自性本定。一般講的就不是自性的定，那是意識心裡面修的禪定，包括阿羅漢的九次第定。所以這個總歸就是講忍辱，忍就是修禪定的一個前方便，大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，都是修禪定。修禪定，無論你修什麼樣的定，總是要忍。過去的人到禪師那裡去參禪，禪師問話，答他也打香板，不回答也打香板，就是打。像高峰妙禪師去參禪，也是被打。禪師問他：你怎麼拖一個死屍來？答不上來就打。打了他還是去，不是被打一次就不去了，那就不能忍了，他還是去。所以古人那種參學的精神讓我們佩服，也是我們要學習的。忍辱怎麼修，建議大家去看《禪林寶訓》。早年我還沒有出家的時候，大概五十年前，先師淨老曾經在台灣嘉義梅山禪林寺講《禪林寶訓》，大家去看看。

　　禪師要成就一個人，那就是要去磨鍊他的耐性。有一個人去學參禪，那個禪師什麼也沒有教他，就是教他每天去山上砍柴、挑水，做這些粗活，參了十年也沒有教他怎麼參。他就給禪師告假，他說我要離開了。禪師就問他：為什麼要離開？他說我要去學佛法，我要參禪。禪師就跟他講：你不早講！我這邊也有。那個禪師就吹身上衣服的布毛，就吹一吹，這個參禪的人看到禪師吹布毛，他當下就大徹大悟了。禪宗這種公案很多，打香板種種，去參禪的人如果不能夠忍受這些，那就不能成就。所以忍辱，我們也一定要在生活當中去體驗，各種因緣、各種環境也都必須忍。逆境要忍，順境也要忍，順境不能忍還是不行，逆境要忍，順境也要忍。順境逆境這個忍總是隨緣，隨順因緣，在不好的環境遷就這個環境，在好的環境你也要隨順。在沒得吃的時候你要忍，像孔老夫子在陳絕糧，七天沒得吃，釋迦牟尼佛也有三個月馬麥之報，那都要忍。孔子的弟子忍得受不了，他說我們大家在修，學習做君子，「君子亦有窮乎」，也會窮到沒飯吃嗎？心裡難免有一點不舒服。孔子也是悠遊自得，說「君子固窮，小人窮斯濫矣」，他說小人遇到這個窮不能忍受，他就去偷盜，做一些不如法的事情；但是君子再窮，也不會去做一些不好的事情。這是世間法，世間聖人修養的功夫，在逆境要忍，順境也要忍。所以先師淨老和尚修忍辱也不是在講台上講，在生活當中做給我們看，我也是看了不少。師父能忍，我在旁邊是受不了，但是咬緊牙根，師父都在忍，我也要忍。現在能夠受一點忍辱，也是以前去修的，在那個環境你必須要修忍。

　　我們再看第六條：「古今中外，成功的人決定是得到大眾擁護、愛戴，尤其現今是民主自由開放的社會，競選憑選票當選，選票就是群眾對你的愛戴、擁護。」古今中外，一個人的成功，那絕對不是個人的力量，是得到眾人的擁護、眾人的愛戴，他才能成功。尤其現在在民主國家選舉，憑選票當選的，如果你選得上，就是說明社會大眾對你的愛戴跟擁護。

　　第七條：「跟大眾相處，布施、持戒、忍辱這三條做到了，你的法緣就殊勝，有無量功德。」布施就是不吝嗇、不慳吝，我們不佔人家的便宜，我們學吃虧，當然大家喜歡跟我們在一起。持戒就是守規矩、守規則。在六度裡面這個戒是廣義的，除了有戒律條文的律儀戒，還包括沒有戒律條文的，在經典裡面講的攝善法戒、饒益有情戒，這個統統是戒。過去先師淨老講得更圓滿，就是包括每個國家地區的法令規章、地方的風俗習慣也都要遵守，這樣你走到任何地方，大家才會歡迎。布施、持戒、忍辱這三條，先師淨老也做出來給我們看。所以到很多地方，法緣也都非常殊勝，能夠跟不同宗教互相交流往來，這個也是從布施、持戒、忍辱這個地方做出來給我們看。所以這三條我們做到，你的法緣就殊勝，就無量功德。

　　好！「忍辱莊嚴故」節錄了七條，我們就學習到這裡。下面是「精進莊嚴」，請看二百零七頁倒數第四行，「精進莊嚴」，請看經文：

　　【精進莊嚴故。能破魔怨。入佛法藏。】

　　請看節要一：「進是求進步，進步要精。世人皆知求進步，卻疏忽了精，所以是雜進，說得不好聽是亂進。」精的道理也很深入的，不夾雜叫精。專精，進步要有精，才叫精進。往往我們知道要求進步，但是疏忽這個精，所以是雜進，雜就是夾雜，夾雜很多，雜進、亂進。

　　我們看第二條講的，二、「佛法是真實智慧、真實覺悟之法，心雜亂，清淨心不能現前，真誠心必然被破壞；沒有真誠、心不清淨，魔怨必然乘機而入。」這一條也就是解釋前面這個精進。佛法是真實智慧、真實覺悟之法，但是如果我們心雜亂，清淨心就不能現前，真誠心也不能現前；沒有真誠，心不清淨，魔怨必定乘虛而入。所以這個精，就是你心不能雜亂，不能夾雜亂心。什麼叫亂心？你有貪瞋痴慢疑這些煩惱，就夾雜這些，夾雜這些妄念就不精了。淨土法門，這是我們專修，一向專念阿彌陀佛。我只念這一句阿彌陀佛，其他統統沒有，這是不是做到精？在形相上看是精，但是內心就不一定，內心如果你有煩惱妄想夾雜在裡面，那就雜了，那就不精。所以無論修什麼法門，這是一個標準，不能夾雜這些妄想、妄念，這才叫精。你有夾雜就不精，為什麼？因為夾雜，心就不清淨；心不清淨，那當然就沒有真誠心，真誠心就被障礙了。沒有真誠，心不清淨，外面的魔怨、冤親債主就乘虛而入。我們看到有一些念佛人也會著魔，也會被附體，他不是都是在念佛，怎麼會這樣？他也很用功，甚至念佛幾天幾夜都不睡覺，那是不是精進？表面上看精進，但是內心就不一定，內心如果夾雜這些妄念，那就不精了。雖然進，那叫亂進、叫雜進，不叫精進，這個我們要搞清楚。

　　過去跟大家講過，我們認識的，有的人念佛很用功，念幾天幾夜不用睡覺，後來跳樓自殺了。黃念老講，國清寺有個出家人也是，念到聽到什麼聲音統統是阿彌陀佛，後來拿一根繩子去上吊自殺了。為什麼？因為不精，有夾雜這些妄想煩惱。所以過去先師淨老勸大家念《無量壽經》念三千遍就開悟，有的人念三萬遍還沒開悟；不但沒有開悟，煩惱還增長，為什麼？不精。為什麼不精？他念經是在增強好勝，我念三千部，你才念一千部，我比你強，那個都是好勝心出來了，他就瞧不起別人。很用功，但是煩惱不但沒有減輕，反而增長，不但跟你用功這個功夫同步增長，還超過。好像身上的正常細胞，那個癌細胞成長得比正常細胞還快、還多，到最後還是沒命。真正要學佛的人，這個地方不能不深究，不然好像很用功，到最後怎麼反而還著魔，還有冤親債主來？這個我們自己要回頭、要檢討、要反省，我這個心理上到底夾雜些什麼？如果沒有夾雜這些，那就是真正的精進，魔怨他無法來干擾。

　　第三條：「魔怨是指煩惱，魔是折磨，自己折磨自己；怨是怨害。」這條講的也很清楚，魔怨，什麼叫魔怨？魔總是指我們內魔，內心的魔就是自己的煩惱，自己的煩惱折磨自己。怨是外面的冤親債主，怨害。總是內魔招感外魔，內外勾結，才會產生魔怨這樣的事情。

　　第四條：「《八大人覺經》說四種魔，即五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，此地講的魔怨全包括了。」《八大人覺經》講到四種魔，第一個是五陰魔，五陰是我們念《心經》五蘊，也翻作五陰。色、受、想、行、識，這五陰是魔，我們身心世界就是五陰或者說五蘊構成的。所以在《心經》裡面講，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。五陰魔是一切魔的總根源，都是從五陰產生的。第二個煩惱魔，煩惱就是貪瞋痴慢疑這些。煩惱也是無量無邊，我們做三時繫念都會念四弘誓願，「煩惱無盡誓願斷」。死魔，我們人都會死，死也是很大的折磨。往往我們修行修到有一點功夫，還沒成就，壽命到了，死了，來生又忘記了，又重新再來。這是死魔，死的一種折磨。天魔是指外面五欲六塵這些誘惑，統統屬於天魔。此地講的魔怨，這四種魔全都包括在裡面。

　　我們再看第五條：「十善厚友，十惡冤家。起心動念都落在十惡業，就是自己障礙自己，所以魔怨不是從外來的。」這條很具體給我們引用《阿難問事佛吉凶經》的兩句經文，《阿難問事佛吉凶經》講到十善是厚友，親厚的朋友；十惡是我們的冤家債主。我們起心動念都落在十惡業，就是自己障礙自己。所以魔怨不是從外來的，總是你自己內心有魔怨，才會招感外魔。所以要斷惡修善，魔怨也就遠離了。斷惡修善，我們多讀《太上感應篇》，《太上感應篇》讀多了、讀熟悉了，你自然知道什麼是十善厚友、什麼是十惡冤家，我們修學的確從這個地方修起，這是基礎。

　　我們再看第六：「晝夜常念、思惟、觀察善法。常是日夜不間斷；將心止於善念，惡念就進不來，這是真精進。」這條把真正的精進的道理給我們說出來，還有方法。晝夜常念、思惟、觀察善法，善法要常常念，常常念才不會忘記，像《太上感應篇》，還有讀《弟子規》、《十善業》。先師淨老也給我們開示，就是你能落實《弟子規》跟《感應篇》，才能落實十善業。所以這三個根，特別是《感應篇》，印光大師特別提倡，是講因果教育的。所以你要晝夜常念，就是常常念，不忘記，而且還要思惟。你沒有常念，沒有去思惟，沒有去觀察這些善法，自己起心動念、言語造作往往我們覺察不到，我們哪些地方錯了就覺察不到，所以常念、思惟、觀察。這個觀比較細，心比較細，作觀。察就比較粗，從表面上來察看，進一步要觀，深入的叫觀。觀察善法，善法我們要去觀察。常念、思惟、觀察善法，我們也要讀《了凡四訓》，《了凡四訓·積善之方》把這個善跟我們講了八對，善有真有假、有大有小、有偏有正、有半有滿、有難有易、有陰有陽，等等講了八對。如果我們沒有看《了凡四訓·積善之方》，你發好心要修善，不一定是善事、不一定是好事。我們看到這個地方，就想到《太上感應篇》、《了凡四訓》、《弟子規》，還有其他的善書典籍等等的，我們都要常念、要去思惟，思惟其義。儒家做學問要五道功夫：博學、審問、慎思、明辨、篤行，佛法講聞、思、修，所以不能夠囫圇吞棗這樣來學。如果囫圇吞棗，你沒有常念、思惟、觀察善法，到底我們做的善法是不是純正的善法？不一定。這個「常」是日夜不間斷，常念就日夜不間斷，將心止於善念，惡念就進不來，這是真精進，真正的精進就在這個地方。但真精進，這是要學問的，你要博學、審問、慎思、明辨，然後篤行，去落實，這才是真精進。

　　七、「執持佛號是大善，六字洪名是善中之善，要二十四小時不斷的念。」這一條就講到念佛，執持佛號是大善。什麼叫執持佛號？我們大家天天在念，這就是執持佛號了嗎？這個我們也要深入去探討，深入去思惟、觀察，什麼叫執持佛號？我們這樣念就叫執持佛號嗎？什麼叫念佛？這個沒有搞清楚，往往我們覺得我都是執持佛號。所以要深入的去思惟、觀察。執持佛號是大善，六字洪名是善中之善，當然沒有比這個更善，但是要真正認識到六字洪名是善中之善，淨宗經論你沒有深入就不認識。執持佛號，我們最近佛學班在學習《無量壽經》先師淨老第二次宣講的講記。一部《無量壽經》講的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，就是你用什麼心態來念這句佛號，才是執持名號？過去先師淨老也常常在講席當中講到，引用《大勢至菩薩念佛圓通章》，清朝灌頂大師的註疏，說念佛人有一百種果報，第一種，念佛人墮地獄，他看到就很納悶，怎麼念也不至於墮地獄。後來去請問李老師，李老師說你問這個是大問題，不對你單獨講，晚上講經對大眾講。那我們就知道，這個就是你一向專念，但是你不是發菩提心、一向專念。你是用什麼心在念這句佛號？用貪心念，發貪欲心一向專念阿彌陀佛，發瞋恨心一向專念阿彌陀佛，發愚痴心一向專念阿彌陀佛，發傲慢心一向專念阿彌陀佛，統統是一向專念，但是你發的是什麼心在念？所以這個發菩提心，我們也不能不搞清楚。什麼叫菩提心？信願就是無上菩提心，《彌陀要解》講的。所以這裡講的執持佛號，要具足信願行才是大善，要搞清楚，不然看到這個，我現在在念佛，大善。信願行，中峰國師在《三時繫念》也開示，「如鼎三足，缺一不可」。像我們前面錄像，三角架，你缺一條就站不住。所以這個地方就是要跟大家說明的，就是大家要了解，什麼樣才是執持佛號，才叫大善。

　　下面是先師淨老常常提到的公案。「諦閑老法師說」，就是給鍋漏匠那個徒弟。鍋漏匠不認識字，一直要跟諦老出家，再三的懇求，諦老不得已就收他出家。出家，他一個大字也不識，是個粗人，所以諦老跟他講，你要跟我出家，要約法三章。你不要去受戒，也不要住在寺院，寺院要做五堂功課，你也不能做，人家看到你也是不能接受的；到戒場，你也不懂規矩，恐怕戒還沒受完就被趕出來了。第三個條件就是在寧波鄉下給他找個小廟，他找兩個老菩薩給他煮中飯，你住那個小廟就念一句南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了繼續念。他真的就依教奉行，老實念佛，念了三年，站著往生。三年他都沒有出門，天天就是念，念累了休息，休息好了再繼續念，念了三年預知時至，自在往生。這個就是真精進，他不夾雜，真放下，感受到人間很苦，一心求解脫，所以精進念佛。這是大善，善中之善。

　　八、「心淨則佛土淨。我們不見佛淨土是心不清淨，有自私自利」，所以我們見到是穢土。因此我們要生淨土，要修清淨心。這邊特別講到自私自利，自私自利也是我們一般凡夫都有，都有私心，都有自私自利。這個心不能有，但是談何容易！無始劫來的習氣不容易排除。道理是知道了，做不到。很想不自私自利，但是起心動念，很自然的又是自私自利。都不會為別人想，只有想到自己，連自己家人他都不想，顧他自己一身，那個自私到極處了。所以先師淨老特別強調，自私自利，你的心肯定不清淨。

　　第九：「《金剛經》我相、人相、眾生相、壽者相。自私自利是我相，這是第一關，此關不能突破，無論怎麼修行都不能入佛門。」這條我們特別節錄出來。人為什麼會有自私自利？你著相，你有我相、人相、眾生相、壽者相，很自然就自私自利，為了我、我的利益、我們國家的利益。這是第一關，你怎麼破？你沒有金剛般若，你怎麼破？很想破，就是破不了，這是真的。我們有機會可以跟大家分享分享《金剛經》，大家一起來學習，希望我們大家要破我相、人相、眾生相、壽者相。要破我們大家一起來破，不要只有自己破，要破大家一起來破，那就很殊勝了。

　　好！今天時間到了，我們就學習到這裡。下面「定莊嚴」我們下星期再來學習，今天就講到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹戒的性質跟善有什麼不同？為什麼戒跟善不一樣❓
🔹什麼叫一坐食？為什麼定這個一坐食❓
🔹持戒的廣義是什麼呢❓
🔹如何得到佛法的功德利益❓

佛說十善業道經講記節要—戒為無上菩提本　　悟道法師主講　　（第六十五集）　　2025/3/13　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0065

　　《佛說十善業道經講記》節要。新加坡國際多元文化促進會同修，及網路前的同修，現場的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，二百零三頁，我們從第一行「戒莊嚴」這裡看起，我們先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【龍王舉要言之。行十善道。以戒莊嚴故。能生一切佛法義利。滿足大願。】

　　我們從這段經文看起。前面我們學習到「施莊嚴」。這個是菩薩修六度，第二度持戒度。我們看節要第一條：

　　「一、行十善道，以戒莊嚴故，就是把十善落實在持戒上，總的利益是能生一切佛法義利，滿足大願。」

　　這是節要的第一條。在這段經文給我們講，『行十善道』，「行」就是修行，這個行就是落實十善業道。「行十善道，以戒莊嚴」。在這個地方我們要知道善跟戒有什麼不同？比如說，我們常常聽到的五戒十善。五戒第一條是不殺生、第二條不偷盜，第三不邪淫，第四不妄語，第五不飲酒。前面四條跟十善業道是一樣的，十善業道第一條是不殺生、第二條不偷盜，第三條不邪淫，第四條也是不妄語。《十善業道》講得比較細，就是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，再加上不貪、不瞋、不痴，十善業就是身口意三業，這個就是十善，反過來就是十惡。

　　戒跟善有什麼不一樣？這一點我們學佛的人也要明白。我們常常跟大家講到《佛說觀無量壽佛經》這裡面的淨業三福，這個淨業三福是三世諸佛淨業正因，我們要修淨業，這個三福是淨業的正因。第一福就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福；第二福是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三福是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。第一福是人天福、第二福是二乘福、第三福是大乘菩薩福，這三福我們就很明顯的看到戒是在第二福，十善是在第一福，這個就很明顯。

　　為什麼五戒在第二福？為什麼在十善之上？因為有個三皈依，「受持三皈，具足眾戒」，就是你要受五戒必定要受三皈依。三皈依，我們大家都知道，你入佛門一定要三皈依。你皈依不一定要受戒，但是你受戒一定要皈依，不能說我們只要受戒不皈依，這個不行。皈依，你才正式入佛門，成為三寶弟子。但是這個皈依，你要真正懂得皈依的意義，才能得三皈依，不是說舉行個儀式拜一拜；法師講的三皈的意義，你要真聽懂，聽明白，你這樣才能得到這個三皈依。在舉行這個儀式，就是要明白三皈的意義。所以法師傳授三皈依，就是要把三皈的意義講清楚、說明白，讓接受皈依的人他聽清楚、聽明白，領納在心，這樣才能得三皈依。這個弘一大師在他的《講演錄》裡面也特別提到這一點，他說如果這個皈依的法師講了半天，大家也聽不懂他在講什麼，這個不能得三皈依。

　　三皈依就是佛法跟世間法一個分水嶺。你看第二福就是「受持三皈」，你要受持三皈依，從我們初發心學佛，一直到成佛，都是三皈依。三皈依就是佛法修學的總綱領、總原則，要真正落實這個皈依。所以三皈依，先師淨老有特別講了《三皈傳授》，一本小冊子，凡是來淨宗學會求授皈依的，這個都會送給大家，包括光碟，現在有網路，這些大家必定要看、要聽。你要真明白，不然皈依證給你，你對三皈依也不了解，不知道這個三皈依什麼意思？不知道怎麼皈、要怎麼依？都不知道，那你得不到三皈依。真明白了，領納在心，才能得三皈依。有了三皈，你才能去受戒，才能受五戒、八關齋戒、沙彌戒，這些都要三皈依。佛法自始至終都不離三皈依。三皈依就是要常常提醒，佛門早晚課都有三皈依，我們做法會也有三皈依。這個三皈依，為什麼早晚都要打個三皈依？主要是提醒，怕忘記。所以常常念，念就是提醒，要皈依佛、皈依法、皈依僧，要落實三皈依。你有三皈依才能受戒，戒等於是說發願。

　　這個戒，五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒，這個小乘的戒。這個戒，我們要懂得它的開遮持犯，要懂得這個戒的性質跟善有什麼不同？戒就是出世間法，如果你修善，沒有三皈依，沒有受五戒，那你成不了佛道。這一條講「滿足大願」，什麼叫大願？滿足我們的大願，這個大願不是我賺大錢，不是那個願，那個不是大願，那個是世間的願。因為這是「能生一切佛法義利，滿足大願」，滿足大願就是成佛。你不受戒，那你就不能成佛，你修十善就是得人天福報，你不能出離六道輪迴，所以它這個性質上不同。

　　所以在《五戒相經箋要》也講到，佛給大家開示，這個是佛的父親來請法，請佛給在家人制戒。他說出家人都有戒，我們在家學佛的，佛沒有制戒，我們不知道怎麼修？是佛的父親去請求的。佛的父親淨飯王請求之後，他就回去了，佛才給比丘來講這個五戒。他為什麼不對他的父親講？因為他的父親是在家人。為什麼對比丘、出家眾講？因為他講了，以後傳五戒要出家人去傳，傳三皈五戒。所以在《五戒相經箋要》裡面講，你不受五戒不能成佛道。但是受了，不持戒，常在惡道。破戒、犯戒，這個會在惡道。但是他有受戒，有這個善根，就是有善根種子，罪受滿了，他也會成長，將來他也會得度。所以有很多人怕受戒。我去年下半年去澳洲皇家布里斯本技術學院上佛學班戒律課，我講五戒跟沙彌戒。他們原來定的是講沙彌戒，我說沙彌戒比較高，五戒都不懂，怎麼懂沙彌戒？五戒是一切戒的根本戒。所以我在二ＯＯ九年的時候，在山東海島金山寺做百七，我也把《五戒相經箋要》完整講了一遍，用廣化老法師的《集註》。去年到澳洲是講得比較簡要一點，因為時間不夠。講完之後，他們就有幾位學生，好像三、四位受五戒，有的不敢受。其實戒沒有我們想像那麼恐怖。因為五戒它是小乘也通大乘，小乘大乘不在形式，是在你的心，你心量大，什麼戒都是大的；你心量小，大的戒也是變小的，小乘戒；心量大，小乘戒也是變大乘戒。所以他們沒有學習這個，不知道。

　　這個五戒，弘一大師也鼓勵大家受戒，受了你要學。不要說受了戒，你就得這個戒了，沒有！受了你要學，學會一條去做一條，去持一條，那你就得這個戒。你做不到的時候可以捨戒，可以捨。你做不到，比如說不飲酒這一條做不到，現在還很喜歡喝，那你要受戒是儀規比較多一點、比較慎重，但你要捨戒就很容易，只要你對一個聽得懂你講話的人，你講話的意思他聽得懂、他聽得明白，你跟他講，這一條我做不到，我就在你面前給你講，我這條戒捨了，不喝酒我做不到，那你這個戒就捨了，你就沒有破戒罪了。你以前受的那個戒、持的那個戒，你的功德還在，你持一天有一天的功德，那個不會沒有。捨了之後，以後如果你覺得你能夠做到，你再去受。

　　五戒也可以分開受，你能做一條受一條，能做兩條受兩條，你五戒統統受叫做滿分戒，受三條、四條叫多分戒，受一條、兩條叫少分戒。在廣化老法師《集註》裡面他引了一個公案，民國初年有一個小偷，專門跟一些偷盜的朋友在一起，常常去給人家偷東西。這個小偷有一天經過個寺廟門口，看到裡面人很多，他就很好奇，裡面是在辦什麼活動？裡面就是戒師要受五戒，說如果你做不到五條，看哪一條你做得到，你先受那一條也可以。這個小偷他就想一想，這個五條戒，不殺生我做不到，還在吃肉；不偷盜，現在他幹的行業就是偷盜，這個也做不到；不邪淫，他也做不到；不喝酒，他們幹偷盜的都要喝酒吃肉，不喝酒做不到。他想一想只有第四條不妄語還可以，所以他就受那一條不妄語。那一條受了之後，然後有一天那些小偷的朋友又找他一起去做案，那一次要去搶的對象是軍隊的餉銀，就是軍隊要發薪水的，他們要去偷那個。那個不得了！他就跟那些小偷朋友一夥，晚上十點多，就出去做案了。剛好被他叔叔碰到，他叔叔說，這麼晚了，跟這些人要去哪裡？就把他找來問，你說要去哪裡？你們要去做什麼？這個小偷以前沒有受戒，他隨便講一個理由很自然就騙過去了。昨天才剛剛受了這一條戒，他就支支吾吾的講不出來，講了就破戒了。就被他叔叔看出來，那肯定沒好事，所以你才不敢講。走，跟我回去，不准你去！他就跟他回去了。結果其他的小偷就去偷了，結果被發現了，統統被抓去槍斃。後來那個小偷說，還好我去受這條戒，保了一命。他講了這個公案。

　　這個戒有開遮持犯。過去早年在三十多年前，在台北景美華藏佛教圖書館，有個小姐，她就去受五戒，然後有一天有問題就來問我，她都不去找那個傳授她戒的戒師。她是什麼問題？她說她受五戒了，以前沒有受戒的時候，她們老闆叫她去騙客戶，她講得很自然，人家都看不出破綻。客戶有的要來要錢，債主要來向她老闆要錢，她老闆明明在，就跟她說，妳說我不在，就應付過去，以前都是這樣的。受了戒之後，債主又來了，問：老闆呢？她以前就很自然的給他講去哪裡、去哪裡，但現在不能打妄語了，也是支支吾吾的。就被債主看出來，那個老闆就被揪出來了。後來她被那個老闆痛罵一頓，來問我怎麼辦？我說你看著辦，要怎麼辦？如果你要守這個戒，你就辭職再另外去找工作。這個戒你不能開，你開了就是犯戒。妄語，它有分大妄語、小妄語，這個不同。還有開玩笑的，那個在戒來講不算犯戒，但是在我們德行修養上也是不行。就是說我們要把戒跟善，那個戒的分界你要分清楚。

　　開戒，就是說你應該開的，你要開這個戒，你不開也是犯戒。像在《沙彌律儀》也有一個公案，古印度一個國王的夫人。有一天這個御廚煮飯給國王吃的，煮了不合那個國王的口味，國王很生氣，要把他處死。他的夫人知道這個訊息之後，那一天她受八關齋戒。八關齋戒就是說，你也不能打扮，也不能擦胭脂，也不能噴香水，也不能穿美麗的衣服，也不能唱歌跳舞，不能喝酒，這些娛樂統統不可以。她一聽到這個訊息之後，她為了要救這個廚師，那一天就打扮特別漂亮，然後準備一些好酒菜，請一些宮女唱歌跳舞，跟國王喝得很歡喜，喝到那個國王忘記要去處死那個廚師，喝得醉醺醺的。第二天國王醒過來，昨天一氣之下把那個廚師處死，現在沒有廚師了，他也很懊悔。他的夫人就跟他講，她說你不用擔心，昨天我跟你喝酒，喝到你都忘記了，廚師沒有被處死。這個國王說，還好！那一天她有沒有破戒？她那個不叫犯戒，她那個叫開戒，她不但沒有罪，她還有功德。她如果堅持我今天就是要持這個戒，那廚師準死無疑，就一定要死。你沒有開這個戒，你犯什麼戒？犯哪一條？殺生戒，你見不死救，是不是犯這一條？所以她那個開緣，是要利益眾生，不但沒有罪，她有功德。所以你當開不開也叫犯戒。所以有一些人說，我持戒，我從來沒開過；沒有開過，那就不保證他沒有犯戒了。

　　遮戒，什麼叫遮戒？遮就是預防的意思。其實五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒，這些都是遮戒，遮就是預防，預防什麼？預防我們起貪瞋痴的，它本身不是什麼罪。前面殺盜淫妄，那個叫性罪，不叫性戒。戒都叫遮戒，為什麼？因為你沒有受戒，你造了殺盜淫妄還是有罪。你受了戒，你造了殺盜淫妄，本來性質就是有罪過的，不管你有沒有受戒，只要犯了都有罪。你現在受了戒，本來這個罪，再加上一個破戒罪，比那個沒受戒的多一重罪，是這個道理。為什麼受？受就是遮、就是預防，你在佛前發願，不殺生、不偷盜，防就是有這個戒你有一個防範的心理。像受了五戒不打妄語，以前騙人就很自在，現在好像怪怪的，那個就是防範，你就不敢去騙人，在佛前發願要受這個戒，那不能再騙人了。如果受了再去騙人，就是故意去騙人，特別是為了自私自利去騙人，那個就犯戒了。所以這個叫遮，遮就是預防。所以五戒，殺盜淫妄有性罪，受了戒再加上破戒罪；第五條飲酒，純粹是遮戒，因為酒本身也不是殺盜淫妄，都是植物做的，所以它純粹是遮戒。

　　像八關齋戒，這些都是遮戒，不能看電影、不能歌舞等等的這些，遮就是預防，預防你被污染、受干擾，影響你的清淨心。所以受八關齋戒就不能看手機，手機要收起來，二十四小時不能看。不能塗香水，你要買沒有香水味道的肥皂來洗澡。也不能戴手表，不能抓金銀這些，這個也不能戴。過中不食。八關齋戒，我們修戒要從這個基礎來學。

　　戒的層次很多，形式上的，小乘戒就是論事不論心，就在事相上你有真正去犯了，像小乘五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒，你真正去犯了，你才是結罪。如果只有起心動念，想要去偷人家的錢，實際上沒偷，那他不結罪，就是有實際的做出這種事情。像世間法律一樣，你是現行犯，才結罪。那大乘菩薩戒就論心不論事，你只要起心動念，你就犯戒了。所以小乘戒好持，大乘戒不好持。小乘戒是戒身口七支，身三、口四。戒身口七支，也是先戒外面這個身口，這個戒了，來影響我們的心不起貪瞋痴，用這個事相來防範，讓我們不要引起內心的貪瞋痴。

　　像比丘戒有一條叫「一坐食」，什麼叫一坐食？就是你吃一缽，你這一缽吃完就好，你不能吃第二缽。像我們現在自助餐，你拿一次就好，不要吃完了再去拿。那個不錯，滿好吃的，再去拿，那個叫二坐、三坐。一坐就是你拿一次，吃飽就不能再去拿，這叫一坐。為什麼定這個一坐食？定這個幹什麼？你不要貪吃。我們貪心，就是吃到好吃、自己喜歡吃的總要多吃一點，吃到不喜歡吃的就不想吃。這個叫什麼？叫遮戒，遮就是預防你起貪心。因為你有貪心，才要這樣定；你沒有貪心，不需要定這個。

　　我剛受完戒兩年，到台北華藏圖書館。我原來在佛陀教育基金會出家的，住了一年五個多月，我們老和尚叫我跟常師父（日常法師）學戒律。受完戒，後來圖書館沒有人，請我去，我就去圖書館了。去圖書館，我們有個戒兄慧日法師，是慧律法師的師弟，他跟我是同屆。我到圖書館，他是住高雄鳳山蓮社，煮雲老法師的弟子。他身體有病，看醫生，借我們華藏同修的一個房子住，也是在五樓，跟我們圖書館是同一層，一個簡居士的房子，他借住，就是在調養身體。有一天他就找我，他說戒兄，明天有件事請你幫忙，我有一個舊的缽要換新的缽，請你來幫忙，給我做一個見證。我說好！第二天一大早，我們四點半做早課，去跟他做早課，楞嚴咒、十小咒，我跟他做了早課，早課做完，穿袍搭衣，他就把兩個缽拿出來，一個舊的，另外旁邊放個新的缽。他說，戒兄，我現在這個舊的缽要換那個新的，現在我說三遍，你都給我回答說「可以」，那我就可以換了。他說我拿給你看，我給你說：我這個缽要換新的，可以嗎？就這樣問我三遍，叫我回答他三遍都說「可以」。我說好！他跟我問第一遍，我這個缽要換新的可以嗎？我說可以。換新的可以嗎？可以。換新的可以嗎？可以。然後他說好，謝謝！就包個紅包給我。他就換了，換那個新的缽了。後來我回到圖書館，一面走一面想，奇怪，你自己換就好了，來找我問這個幹什麼？那不是自己換就好了嗎？你要怎麼換，自己換一換就好了，把我拉去，還要問我，還要我回答可以。我想，不對，佛制這條戒一定有他的用意；如果是這樣，也不需要制這個戒。後來我說，我錯了，我當時應該說不可以、不可以、不可以。為什麼？佛為什麼制這條戒？也是防止你貪心。那個持戒的，看見那個缽好漂亮，做的缽有金缽、琉璃缽，那個缽好漂亮，你會貪那個缽。佛制這條戒，就是說你這個缽真的不能用了，為了防止你起貪心。還能用，你不想用，你要想換新的，你就起貪心了。所以要叫另外一個比丘來做見證，看你是不是真的不能用了？真的不能用，破得就不行了，當然就需要換了；如果還可以用，就不可以，不需要換。就是這個用意，防止我們起貪心。

　　所以這些都是叫遮戒，就是不讓我們起貪心的。所以那個缽也會讓人起貪心。所以金碧峰禪師就是為了那個缽，才被小鬼抓到的。他知道都是這個東西，我才被你抓到，後來他把它摔破了。他說我這個放下了，你現在要抓我就像鐵鏈鎖虛空，你抓不到我了。所以佛制那個戒都有他的用意，各方面總是防止我們起貪瞋痴。遮就是預防，預防我們起貪瞋痴，因為我們有煩惱。如果你沒有煩惱，你清淨心現前，就是斷見思惑，戒就圓滿了。見思惑斷了，好像濟公活佛喝酒吃肉那些，他證阿羅漢果了。所以清淨心現前，你的戒就是圓滿的戒，真正的戒了。

　　但現在我們要說明的，講到這個戒，不得不多說一些，有的人學戒，他學偏了、學歪了、學斜了，這個戒學錯了。所以有一些標榜持戒的，他學得就怪怪的。像海賢老和尚，那是標準，他戒都圓滿，他心清淨，戒圓滿了。我們看到很多，標榜持戒，但是學錯了，這就很可惜了。所以我們持戒要學一個正確的，不要學歪了、學偏了、學錯了，那就得不到戒的功德利益，反而就有罪過了。也不要因為這樣，怕去接觸戒、怕去受戒。弘一大師還是鼓勵我們去受，但是你不要以為你得戒，你沒有得戒！要去學戒，學一條做一條，你真做到，那這一條戒你就得戒了。你得戒了再犯，才叫犯戒。如果你沒有得這個戒，你談不上破戒，你沒有得到那個戒體，那也談不上破戒。所以這些道理我們都要懂，我們學佛的人不能不懂這個，這個最基本的戒律的常識要懂。

　　戒的重要，就是「戒為無上菩提本」，你不持戒，你不能成佛。為什麼戒跟善不一樣？因為善還沒有離相，戒要離四相，你發這個心，就是學佛要破四相，我相、人相、眾生相、壽者相，才能超越六道，證阿羅漢；再破四見，才能成菩薩、成佛。這個是戒的理論基礎，是建立在這上面，就是清淨心、平等心、大覺心，無量壽莊嚴清淨平等覺，這三個層次，阿羅漢、菩薩、佛。

　　所以這個戒，有戒心的。心地功夫那個戒，那個我們一般人看不懂，以為他犯戒了，其實這個善知識持心地戒。那個難持，一起心動念就犯戒。論心不論事，事上好像犯戒了，但他心沒有起心動念，這個叫心地戒。心地戒，這個難持。事相比較容易。你心地，起個瞋恨心，你就犯戒了。小乘，你事相沒有犯，不結罪。但是這個事相，戒身口七支，也是讓我們慢慢心地清淨的，先從外面這樣來戒，因為一下叫我們的心不起心不動念，我們也很難做到。叫我們看到好吃的不多吃一點，那個很難受的，這樣戒幫你擋一下。

　　我出家的時候，我們師父上人叫我跟日常法師（常師父）學戒律。沒有什麼好貪吃的，天天吃大鍋菜，不能炒、不能煎、不能炸、不能有油煙，就用水去煮，比較不容易爛的先煮，容易爛的後面再放，豆腐這些可以煮久的先放。蔬菜、豆腐，這個豆（毛豆、四季豆），我們吃的豆很多。常師父說有營養就好，不要講口味，什麼色香味，到肚子裡面統統一樣。所以天天吃大鍋菜，就不能講口味。那個菜的根也不能丟掉，像高麗菜的芯也要熬，熬那個纖維很粗，不能吞下去，那要咬咬咬，像咬檳榔這樣咬那個汁。常師父說，那個才營養，怎麼可以丟，損福報。那個菠菜，紅紅的根也要煮，那個不能丟，他說那個才營養。也不能吃水果，他說蔬菜本身就有維他命C，他說我學科學的，這些都有了，不需要再吃水果。只有大年初一，一個人發一顆橘子，我們一年就吃一顆橘子，就那個水果。

　　這個也是防止我們貪心。我們大概吃這些。不過大鍋菜，會煮的，還是比較好吃。常師父他的徒弟叫如道，他煮的大鍋菜是最難吃的。他不會煮，他又很喜歡煮，每一次輪到我煮飯，他說，師兄，我來煮。我就最怕你說你來煮，你煮的，我都吃怕了。他不會煮，他不會配菜，我吃他煮的，我都漲氣漲得不行。他什麼豆統統放在一起，四季豆、毛豆、豌豆、豆腐，整鍋都是豆，豆吃太多了就漲氣，他不會配。所以大鍋菜，我們師父也給我講過，他說，大鍋菜會煮，也很好吃的。他說在香港，暢懷法師跟我們師父都會煮大鍋菜。我們師父也教我們怎麼煮大鍋菜，中午剩的菜可以留在晚上煮大鍋菜，那個做底，然後再加一個新的菜，然後把它熬，那也是很好吃的，也不錯的。所以你就沒得起貪心了，就用這樣來防範。

　　到了圖書館，完全不一樣，我們館長她要色香味俱全。瑩空師，一個女眾，那個比較老的。有一次輪到我們煮飯，那個空心菜這麼長，一半就折掉。我說這個損福損得太厲害了，我們連那個鬚鬚都要吃下去的。丟到垃圾桶去，我就把它撿起來。她說你不可以撿，等一下你會被罵死，又把它丟回去。這個也是生煩惱了，後來我自己調心。日常法師給我們講，我們出家人你走到哪裡，要適應那裡的環境，不要叫環境來適應你。所以想到這一句，我心才擺平，不然都生煩惱。環境不一樣，在這種情況下你要修心，你不能在事相上去講求；講求，你要生煩惱，就氣死了，不然你就離開。跟老和尚學，那你就要去遷就那個環境。這兩條路。所以這個時候你要練習心地戒，因為你身口的戒修一個階段，要提升修心地戒。所以我們師父上人他這個安排，好像當兵要先入訓練中心，訓練中心一個階段要下部隊，到常師父那邊像當兵要受軍操，出家受佛操，那個佛操比軍操不好受。你要去接觸大眾，要弘法利生，那你就要持心地戒，你要提升，當然這是比較難，難度比較高。

　　心地戒，有時候我們沒辦法持，就我們先暫退，我們覺得可以了，再去接觸。總是要在境界磨鍊，你沒有在境界磨鍊，你就不能提升；不能提升，你不能行菩薩道。這個地方是六度的戒，這個不是小乘戒，菩薩的戒，你要自利利他。小乘戒完全是自利，拘束自己的。但是我們北傳的佛教，你是受三壇大戒，小乘戒、大乘戒一次都受。小乘戒跟大乘戒有衝突的時候，你要取捨，要依大乘戒，依了義不依不了義。不像南傳佛教國家，他們只有受小乘戒，五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒，他們沒有菩薩戒。所以這些戒，這些常識我們要知道。

　　戒，總的來講，就是因戒生定，因定開慧。所以我們不能輕視小乘戒，也不能不學大乘戒。我們要階段性的，我們現在這個階段，先隔離，你修到有一點定，可以去接觸了，那就可以提升大乘戒。好像我們現在還沒有免疫力，你要為了防止病毒，要隔離、要戴口罩。你有免疫力，你就不受影響，就不用了，就可以出去弘法利生了。所以戒是活活潑潑的。我們老和尚講活活潑潑，不是我們想像那麼恐怖，所以要歡喜來學戒、來受戒、來持戒。

　　如果你受了戒，破了戒，將來你持戒的這段時間的功德也不會沒有，破戒有破戒的罪過。所以佛陀時代有一個比丘尼，說出她過去世的因緣，就是戲穿袈裟，看到這個袈裟很喜歡，披著袈裟；但是她受了戒破戒，墮到惡道。惡道出來，以前受的善根種子成長了，所以這一世遇佛得度了。你沒有那個種子，你就永遠沒有成佛的因緣。所以弘一大師還是鼓勵大家去受，再學，再持戒。

　　戒律是三藏當中的一藏，分量相當多，我們只能講一些一般的戒。我們現在學戒，先師淨老就是要求五戒十善，沙彌十戒、二十四門威儀，再高的戒，他就知道我們做不到。現在不要說比丘戒，沙彌戒我們都做不到，所以現在我們受五戒跟八關齋戒。八關齋戒，弘一大師講，在家出家都可以受，出家沙彌戒本來就包括八關齋戒，但是受了，弘一大師說是增益戒。八關齋戒就很方便，一日一夜。這個戒很適合我們現在這個時代，你關一天。關兩天可能受不了，一天還勉強可以，關一天不要看手機，應該還可以。所以受了這個戒，就會有它的功德。你不受戒，你就永遠不能成佛道。

　　所以「行十善道，以戒莊嚴故」，就是把十善落實在持戒上。為什麼把十善落實在持戒上？因為你十善修好了，你戒就能持得好。現在我們為什麼看到很多持戒的人，他那個戒根本就持不好？無論大乘戒、小乘戒，它的功能就是勤修戒定慧，因戒生定，因定開慧。戒是手段，幫助我們得定的；定也是手段，幫助我們開智慧的。但是我們看到他戒律很莊嚴，他的貪瞋痴好像不但沒有減少還增長，那不是錯了嗎？都學歪了、學錯了、學得不對了。學對了，肯定是煩惱輕、智慧長，這就對了。如果愈學愈煩惱，那就不對，好像吃的藥吃得不對。所以我們看到，標榜持戒的人脾氣大得很，看到不持戒的人罵，罵得很生氣；他那個持的是什麼戒，我就不知道。那個就不是真正戒了，那個戒都破光了，他也不知道。

　　所以我們持戒，就是讓我們心定下來的，因戒生定，因定開慧。勤修戒定慧，就是要息滅貪瞋痴，這是我們持戒的一個目的。因此我們要把這個戒能夠持得好，要有善的基礎，不然淨業三福，十善業為什麼在第一福？你有第一福的基礎，你要入佛門才有資格，才能受三皈依；有了三皈依，你才能受五戒、八關齋戒，這樣才能把戒持得好，這個非常重要。我們十善做不到，我們就不可能把戒做到。

　　這個十善，還有基礎。所以先師淨老把儒家的《弟子規》具體來落實淨業三福第一福第一句、第二句，「孝養父母，奉事師長」，具體的做法就是《弟子規》，照這個做。不然孝養父母、奉事師長，怎麼孝養、怎麼奉事，要怎麼做？不知道。《弟子規》就是具體做法，告訴我們怎麼做。「慈心不殺」，就是因果教育，具體的落實就是道家的《太上感應篇》，這個非常重要。而且這三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這三個根還是以《太上感應篇》為中心，因果教育。因果教育來補助倫理道德教育。你「孝養父母，奉事師長」，《弟子規》是講倫理道德教育。現在這個時代，如果沒有因果教育來補助倫理道德教育，那倫理道德教育，除非他是那個根性很好的人，一般人還是很難做到。明瞭因果，「善有善報，惡有惡報」，他才樂意來修倫理道德。所以《太上感應篇》講因果報應，《太上感應篇》、《弟子規》落實了，那十善業就不難了。十善業落實了，受三皈五戒也就不難了。所以行十善道，以戒來莊嚴，就能夠生一切佛法的義利，滿足大願，「大願」就是成佛了，戒為無上菩提本。

　　我們再看第二條：

　　「二、行十善道，以戒莊嚴故，著重在行字，行就是落實；莊嚴用現在話說，是美好、圓滿沒有缺陷。落實十善業，持戒才能圓滿。」

　　十善業，印光大師以這三本書，這三本書都是講因果教育。印光祖師特別注重因果教育，印祖說，現在這個亂世，如果不提倡因果教育，所有的佛菩薩、神仙降臨到這個世間，也救不了，沒辦法。唯有人人明瞭因果，什麼是善、什麼是惡，「善有善報，惡有惡報」，人才能改惡向善，不然他不願意改。明瞭因果，知道你造惡你會有什麼惡報，這個要很清楚，因果教育特別重要。所以印祖提倡《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》。第一部就是《了凡四訓》，改造命運的，這個很現實，你要求升官發財，你這樣修你才求得到，這個世間一般人最重視的。你做生意，你為了什麼做生意？賺錢，虧本生意沒人做。賺錢也是果報，你有沒有修賺錢的因？沒有修因，你怎麼得果報？財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，要修。所以《了凡四訓》，印光大師特別推薦！沒有祖師的推薦，那我們一般人也不會去看；特別學佛的人，那個也不是佛經，不會去看。印光大師，他這個祖師的眼光能夠知道現在，我們現前這個時代社會的問題需要因果教育。

　　所以《太上感應篇》，《太上感應篇》講得也很具體，講得怵目驚心，有司過之神在記錄。我們修《感應篇》，學習到對鬼神有敬畏之心，就不敢造惡，連起心動念都不敢。其實你修《感應篇》、修《了凡四訓》、《安士全書》，做到了，不但小乘戒你能持，大乘菩薩戒你都能持。大乘菩薩戒是論心不論事，《太上感應篇》後面講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」，這兩句我們如果要認真去修就是心地戒，你都不敢起心動念了。你起一個善念，善事、好事還沒做，就感應吉神來了；你起一個惡念，壞事還沒做，凶神就來了。所以這個因果看清楚了，連起心動念都不敢亂起，那不是心地戒嗎？心地戒，可以達到清淨心；心清淨，戒就圓滿了。所以去年我到技術學院上這個課，會特別把印光大師這個開示印出來給同學。就是印光祖師特別開示，你起心動念都不敢起個惡念，就能嚴持諸戒。因為心是根本，在主導的。因此我們不能忽視《感應篇》。所以我們現在社團這些職工、義工，早上要上班前，我都帶大家讀一讀，再講一講《彙編》。凡是來上班，都先讀一遍，這樣我們大家在一起來共修、共學。

　　第三部就是《安士全書》，《安士全書》也是講因果。這三本書如果我們去落實了，十善業統統在裡面，十善業道就圓滿了。這個三本書也必定要互參。《了凡四訓》，先師淨老再加上個《弟子規》。其實這些，先師淨老他定的三個根，我也跟我們同學分享，我再提供一些來補助的。像《弟子規》是儒家的，相關的典籍，這些經典，像清朝金蘭生先生編的《格言聯璧》，它是儒家的。弘一大師也根據《格言聯璧》節錄一個《格言別錄》。《格言聯璧》，我以前年輕的時候常常看，看了也滿有受用的，教我們怎麼做人、怎麼處世，遇到什麼樣的人你要怎麼樣心態來跟他相處，都講這些做人處世的道理。還有養生，怎麼去保養身體，衛生等等，這些相關的典籍。還有一本叫《延壽藥言》，那個我年輕也常常看，《延壽藥言》像格言一樣，這跟《弟子規》有相關的。再深一點，現在你要再深入，就是《論語》、四書，那個就深入了。包括我們現在老和尚提倡的《群書治要３６Ｏ》，還有李老師編的《常禮舉要》，也是跟《弟子規》相關的典籍。所以現在學《弟子規》的都有在學《常禮舉要》，這個禮也很重要。《吉凶經》講「弘崇禮律」，弘崇世間的禮、出世間的戒律，弘揚、推崇。

　　《太上感應篇》相關的典籍，就是印光大師提倡的《了凡四訓》、《安士全書》。還有其他講因果相關的，像《閱微草堂筆記》。印光大師也請居士節錄《閱微草堂筆記》一百條，那個書名叫做《紀文達公筆記摘要》，一百條，它是一個個完整的公案。我們老和尚他也有《淨土集》，裡面有「草堂集」，是《閱微草堂筆記》公案裡面節錄一些重要的法語，形式上跟紀文達公那個不一樣，他是節錄重點，一句一句，一段一段。《紀文達公筆記摘要》它是整個故事，比較明顯講到因果報應的，把它節錄出來。這些也是有關因果的部分，這個典籍就更多了。我們深入《太上感應篇》，《太上感應篇彙編》它本身的內容就很豐富。

　　自古以來《感應篇》的註解，可能一百多家。有《直解》，比較簡單的。《彙編》，是印光大師比較推崇的，因為它引用三教經典來註解，你讀了《彙編》，等於讀了三教的經典。跟《安士全書》，《安士全書》第一卷就是「文昌帝君陰騭文廣義節錄」，也是引用三教經典來註解這篇文章。文昌帝君也算是道教的。還有關聖帝君，他也有一部經，那個比較短。這些都是講因果，天地鬼神的。

　　《十善業道經》就是佛經，跟《十善業道經》相關的典籍，《地藏菩薩本願經》、《大乘地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，這個都是講十善十惡的。《占察善惡業報經》那個輪相，就是十善十惡，身口意三業。這個來補充說明，就幫助你深入這個經了。凡是講到善的，那這個都可以做為《十善業道經》的一個補充說明。《阿難問事佛吉凶經》，這是小乘經，也是跟《十善業道》相關的。所以這三個根，這些相關的經典也可以互參，讓我們深入三個根。深入之後，你就能夠落實，持戒也才能圓滿。

　　「三、能生一切佛法義利，義是道理，明白一切佛法的道理；「利」是利益、受用。持戒在此地是廣義的不是狹義的，因為六度是菩薩行為的準則。」

　　這一條給我們講，「能生一切佛法義利」，這個我們很容易就明白，「義」就是道理，真正能夠明白佛經典的道理，你真能明白。「明白一切佛法的道理」，依教修行，你就能得佛法真實的功德利益，能得到真正的受用。像《金剛經》講，你根器不好，你只要能持戒、修福，就是兩樁，持戒就是諸惡莫作，修福就是眾善奉行，就是斷惡修善。你只要能持戒、修福，你就能懂《金剛經》般若的教義、教理。這不是根性很高的，但是你只要能持戒、修福，你就能懂，這個就是義理明白了，懂了你能夠落實在生活當中，佛法的功德利益你就得到了。

　　「持戒在此地是廣義的不是狹義的」，這個也是很重要的。六度的持戒，它不限於小乘戒，它有菩薩戒，當然包括小乘戒，而且還涵蓋我們老和尚常講的儒家的禮，還有各國法令規章、法律，還有風俗民情、風俗習慣。你走到任何國家地區，要能夠去隨順當地的風俗習慣，人家才歡迎你，你要去弘法利生，他們才會接受，這個也是戒。所以戒有律儀戒、攝善法戒、饒益眾生戒。律儀戒，就大乘戒、小乘戒，它都有條文的，一條一條，戒律威儀，這個叫律儀戒，這有一大類。第二大類叫攝善法戒，攝善法戒，凡是善就是要去做。《占察善惡業報經》講，所有的善法都歸十善，所有的惡法都統統歸十惡。條文沒有寫的，這個是善的、還是惡的？像過去有人說，五戒只有戒不喝酒，但是沒有戒不抽煙，所以煙可以抽，那這個就把戒學死了。五戒沒有戒不吸毒，那都可以吸毒了嗎？其實這一條戒就涵蓋那些了，要懂這個道理，這叫攝善法戒。饒益眾生戒，就是對眾生有利益的你就要去做，像我們老和尚做的這些，就是饒益眾生戒。戒有這三大類。所以這裡六度的持戒，它是廣義的，不是狹義的，這三種戒都有。

　　好，這段經文我們只有節錄三條，今天我們就學習到這一段。下面「忍辱莊嚴」，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。　　

🔹對於殺生行業的人，應如何勸導他念佛❓
🔹境界現前我們為什麼控制不了❓
🔹什麼是善法？法律合法的是善法嗎❓

佛說十善業道經講記節要—無量法門皆具足十善　　悟道法師主講　　（第六十四集）　　2025/2/27　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0064

　　《佛說十善業道經講記》節要。新加坡多元文化促進會全體同修，及網路前的同修，現場的同修，大家新春吉祥。阿彌陀佛！請放掌。

　　今天是二Ｏ二五歲次乙巳新春開講第二次，今天是乙巳年正月三十日。這個正月，在我們中國傳統第一個月叫正月，不叫一月。一月，現在我們是以外國公元稱為一月，第一個月稱為一月，在我們傳統叫正月。正月三十，今天是正月最後一天，明天就二月初一了。二月初一、初二，我們中國傳統就是開始農忙，過去農業社會，開始農忙了。二月二，龍抬頭，開始農忙。在我們這個習俗都要拜土地公。所以今天我們在新春第二次來開講，來啟講《十善業道經講記》的節要。本來今天悟道一行訂的機票是到印尼去，到印尼雅加達。因為台灣中國佛教會理事長淨耀大和尚圓寂了，今天是讚頌大典。副理事長心茂大和尚，我去給淨耀大和尚上香、禮拜，他就請我來參加。我說剛好二十七日訂了要去印尼，他就很誠意邀請，就是希望我延一天，明天再去。所以今天晚上這個時間，我們有一次時間，我們就來講一次，有空檔我們就來講。這個也是一個因緣，這個因緣還在春節最後一天，也非常殊勝。

　　我們上一次學習到經文「離邪倒心而行施故」，這個節要八條我們學過了一遍。接下來請看二百零二頁，第三行「施莊嚴」，我們看經文：

　　【是為大士修菩薩道時行十善業。以施莊嚴所獲大利如是。】

　　這一段經文是接著前面離十種不善業而行布施所得到的果報。這段經文開始，就是修菩薩道，也是行十善業。菩薩道就是六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這是菩薩修的六度，這個六度也是依十善業做為一個根本，也是以十善業做為一個根本。所以『是為大士修菩薩道時』，這個「大士」就是對菩薩的一個尊稱，我們稱觀音大士、地藏大士、彌勒大士，是對菩薩的尊稱。菩薩修六度的時候，他也是『行十善業』，也是以這個十善業做為一個基礎、根本。前面修十善業，遠離十惡業，修布施，一般講的布施。這裡是特別講到菩薩的六度，已經發菩提心，發菩薩心的。『以施莊嚴所獲大利如是』，以布施來莊嚴所獲得的大利益如是。我們看節要，我們看「施莊嚴」，大士行菩薩道的時候，他在修十善所獲得的大利。我們看節要第一條：

　　「一、如修止觀，不殺生止莊嚴故、不偷盜止莊嚴故、不邪淫止莊嚴故，每一句皆有十條。佛雖然沒有細說，要能舉一反三。落實在生活上的點點滴滴，無有一法不具足十善，這才是止於至善。」

　　先師淨老舉出一個例子，「如」就是比如，我們「修止觀」。這個止觀，在教下就是講修止觀。《華嚴經》，五止六觀；天台講三止三觀，《摩訶止觀》、《小止觀》，教下各宗各派都是修止觀。舉出修止觀的例子，「不殺生止莊嚴故」，不殺生你修止來莊嚴。「不偷盜止莊嚴故、不邪淫止莊嚴故」，這個以此類推，「每一句皆有十條」。這個經文是省略，我們要舉一反三，佛沒有詳細的說。我們看到這個要能夠舉一反三，要「落實在生活上的點點滴滴」，我們要這樣來學習。「無有一法不具足十善」，每一句都有這個十善在裡面，所以沒有一法沒有具足十善的。「這才是止於至善」，圓滿的十善。

　　我們再看：

　　「二、晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，無量法門皆具足十善。」

　　這個也是《十善業道經》一個核心的修學綱領。這是我們「晝夜」，白天晚上。「常念善法」，這個念，我們當下這個心要提起善法，常常念，要修善，修善法。「思惟善法」，思惟什麼是善，要怎麼去修，這個要透過思惟，我們凡夫要透過思惟，如果沒有思惟，我們可能對這個善法理解得不明白、不深入、不透徹，因此要思惟。常念善法、思惟善法，包括「觀察善法」，善法要去觀察，這是一個總綱領。我們要常念善法、思惟善法、觀察善法，為什麼要常念？為什麼要思惟？為什麼要觀察？我們一般聽到善法，要做好事，一般人哪裡需要幫助，去做做救濟、慈善，大家對善法的理解，大概只有止於這個方面，沒有深入再去了解善法真正的內容。這一般人對這個善惡的方面，他的認知往往都是不明白的、不清楚的，往往把善看作惡、惡看作善，那都顛倒了，把那個惡法他認為它是善法，現在這個社會上到處都是。

　　我們舉一個例子，現代的人認為墮胎是合法的，那合法就善法了？我舉出這個很淺顯的例子，大家都可以理解，還定上法律，那法律是善法、還是惡法？我們依經典做標準，不殺生。螞蟻都不能殺，你能殺人嗎？殺你的兒女，那是善法、是惡法？但是現在人怎麼都認為是合理的，以為這是好的，那不是顛倒嗎？所以講個善法，講個十善，已經有這個條目出來了。但這個條目如果你沒有深入去分析理解，你還是很模糊的，一般人對這個善惡都很模糊的概念。所以你要真正斷惡修善，要學習。你不學習，你不認識什麼是善、什麼是惡，往往惡認為善、善認為惡，那都顛倒了。

　　「常念善法」，要念這個善法，還要「思惟善法」，還要「觀察善法」。《了凡四訓》為什麼印光大師這麼提倡？有他的道理。現在講這個十善，大家經文念一念，大家都會念，但是真正深入去理解這個十善內涵的人不多。因此印祖用三本書來解釋這個十善業道，什麼叫十善業，第一部《了凡四訓》，第二部道家的《太上感應篇》，第三部就是《安士全書．文昌帝君陰騭文》。《安士全書》四卷，第一卷就是《文昌帝君陰騭文》，引用三教經典來註解《陰騭文》，就清朝周安士居士他的註解。我們詳細讀了這三本書，才懂得什麼是善、什麼是惡，才真正認識十善業道。這是印祖。

　　先師淨老他晚年提倡三個根，他是提倡儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》。而且先師淨老提到現在這個時代，要以因果教育做一個主軸，來補助倫理道德教育。因果教育，那就是《太上感應篇》，先師提倡這一種；《弟子規》儒家的倫理道德教育。印光祖師他提倡《了凡四訓》、《安士全書》。實際上這兩種也不能缺。特別《了凡四訓》，你看《了凡四訓．積善之方》，講了八對。這是引用中峰國師，我們常常在做三時繫念，中峰國師開示的。善有真有假，有真善、有假善；善有端有曲，有端正的，有曲（彎曲的），有曲折的；有偏有正、有大有小、有陰有陽、有難有易，這個都要詳細去辨別。這個就要靠你常念善法，知道要修善，還要去思惟這個善法，什麼是善，還要去觀察這個善法，要去看、去觀察。觀察在我們生活當中，從早到晚接觸到這一切人事物，都離不開這個。我們每一天跟人接觸，不是善就是惡，還有別的嗎？其他的就是無記，不善不惡的。這個善當中也有惡，惡當中也有善，這個都要去細辨，這個不能不知道。

　　所以《了凡四訓．積善之方》這一篇非常好，非常重要。「改過之法」、「積善之方」，等於是《了凡四訓》的正宗分，主要的部分。前面第一篇，「立命之學」是序分。一般經典講，序就是開頭。要怎麼樣來立命這個學問，第一篇這個「立命之學」是一個開頭。你要改造命運就要落實到第二篇「改過之法」，第三篇的「積善之方」。第四篇是「謙德之效」，等於是流通分。這個當中兩篇等於是佛經的正宗分，第四篇「謙德之效」，就是你斷惡修善，謙德才能保持，就是降伏慢心，傲慢心，謙者受益。這些我們要去觀察。我們現在明白這些道理、方法，在我們現前這些待人處事接物，都要去觀察什麼是善法。所以做一些好事、善事，他也會因為時空不一樣，做法上有所不同，這個我們也要明白，這個都是在這裡面要觀察。

　　所以這個地方講，我們要真正落實這句經文，一定要用《感應篇》，特別是《感應篇彙編》。《感應篇》也非常好，所以印光大師提倡，等於來註解這個十善業道。我們要學很多，什麼是善、什麼是惡才認識，要學習。你不學習聖賢的經典，不深入聖賢的經典，我們凡夫真的有業障，我們不認識，往往都自以為是，都以為自己認為這樣就是對的，往往是錯的。包括先師淨老生前提倡的《群書治要》。那個過去蔡老師講的，也講得相當正面。所以我都介紹大家聽他講，他講得相當的正確。這也是補助我們修善，這也都包括在修善裡面，《群書治要》包括在修善裡面。

　　我們不能小看這個十善，這個十善它有層級不一樣的，十法界每一個法界都有十善十惡。從佛到地獄道，到一真法界，那個十善跟我們十法界的十善又不一樣，都不離開這個十善。身口意三業，身口意三業就是身三、口四、意三，就是十善十惡。所以蕅益祖師在《占察善惡業報經疏》，他前面那個玄義講得比註解的內容還多。我過去看了一遍，每個法界都有十善十惡，不一樣。文字一樣，層次不一樣，所以他的玄義分析得非常精闢，每個法界都有十善十惡，他的層次不一樣。我們現在就我們凡夫，我們現在在人道，就我們人道來講，依《太上感應篇》、依《了凡四訓》、《弟子規》這個來修，先降伏我們欲界的貪瞋痴慢，我們先修這個。一般通途法門，你這樣修，我們可以得人天福報。現在很多佛教的法師，都提倡人間佛教。人間佛教，就是要求人天福報，求來生再來作人，看會不會投胎到富貴人家，日子過得好一點，享受人間的榮華富貴。願望更高的，他希望生天道，天比人壽命長、福報大，他希望生天。道家，他是修仙。但是這個仙，有人仙、有地仙、有天仙，天仙是等於天道的天人。天道就是欲界天、色界天、無色界天。道家是求長生，他要求長生，延年益壽，長生不老，練仙。我們念佛人是要求成佛，求成佛是無生，無生無滅，永遠不死。長生，雖然壽命長，但是還是有時間性的。你縱然生到天道，生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，那時間是太長了，但是他還是會到，時間一到，還是要輪迴，不究竟。因此佛勸我們要脫離六道輪迴，這是第一步的解脫，最終是要成佛。

　　所以我們要能真正理解這個，晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，這個我們要有一些補助的經典，我們剛才講《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》。過去先師淨老有講過《感應篇》，也是在新加坡講的。《了凡四訓》在香港講的。《了凡四訓》他很早就講了，出書。後來在香港，好像是鳳凰衛視啟請講的，鳳凰電視台（香港的鳳凰電視台），那一次講得也非常好。《了凡四訓》、《感應篇》我們如果明白了，我們就知道怎麼修十善，再加上《弟子規》，這個就可以落實十善。還有一部《俞淨意公遇灶神記》，這個也非常好。俞淨意公跟袁了凡先生是同一個時代的人，俞淨意公的年紀比較大，袁了凡年紀比較小。俞淨意公中進士，袁了凡還沒有。所以印祖講，這篇灶神給他點出他的意惡，那個也是很重點的。我們很多人修行都不知道自己心裡貪瞋痴慢那個念頭，什麼叫貪瞋痴慢？意惡就是貪瞋痴慢詳細的說明。為什麼他家庭遭遇那麼淒慘？我們現在講太淒慘了，生了九個子女，死了七個，一個失踪，剩下一個女兒，太太哭兒女哭到眼睛瞎掉了。怎麼考也考不上舉人，只有做個窮秀才。而且他還辦文昌社，就是我們現在講社團，公益團體，做好事，惜字、放生、救災。他怨天尤人，滿腹的不平，他說我做這麼多好事，為什麼得到這種果報？他自然對這個因果報應就生起懷疑了。不過他還有一個好處，他對灶神非常恭敬，他相信有灶神，他信。因為他相信，所以每一年臘月三十寫疏，請灶神轉給上帝，我做這麼多好事，難道你都沒看到嗎？我怎麼得到這種果報？但是燒了好幾年也沒感應。到了四十七歲那一年有感應了，除夕那個晚上感應到灶神化身（那是化身來的），到他家跟他講。他還是有善根，畢竟他有讀聖賢書的人，有這個善根，灶神一指點，他發現原來自己認為是對的，原來都是錯的；沒有灶神指點，他還是會執迷不悟。所以他也是很有善根，也很勇猛精進來對治自己的這些煩惱習氣，這些錯誤的意念，心裡的想法，意惡太重。灶神是他的貴人，他如果沒有遇到灶神給他指點，他這一生那個命運也改不了。

　　袁了凡先生，他的原來名字叫袁學海，他如果沒有遇到雲谷禪師，他也改變不了命運。一個是遇到佛門的禪宗的禪師，一個是遇到灶神，這是他們改造命運的轉捩點。我們淨老和尚他也是命不好，他給人家算命，不過四十五歲。真的，那一年他真的病了，我常常講，我可以作證，我已經在聽經了。窮，壽命短，也沒有官位，但是有一點智慧。他到台灣來，他遇到好老師，第一個是方東美先生，方東美教授介紹他學佛，不然他也不會學佛，他第一個。第二個是章嘉大師，教他修布施，施莊嚴故，教他修布施。教他修「看得破，放得下」，布施就是看破放下。章嘉大師教他「看得破，放得下」，這六個字你去修六年，從哪裡下手？布施。布施都要捨財，先施身外之物。聽到布施就想到錢，沒錢怎麼布施？你一毛錢有沒有？一塊錢有沒有？就從這裡布施。所以這個也是他轉變命運一個很具體的，就是財布施得財富，後來他也是修到有感應，以前窮得要命，後來慢慢施愈多，人家的供養就愈多，愈多他愈布施。他主要做法布施，就學印光大師印經，講經、製作錄音帶，早期製作錄音帶、錄影帶流通。這是他一生都效法印光祖師來做的。這是章嘉大師對他改造命運的一個關鍵。前面這兩個老師。

　　後來章嘉大師圓寂了，到台中親近雪廬老人，李老師。李老師勸他學講經，弘法利生，改造命運最快。原來他也沒有信心，他怎麼能講經？後來李老師善巧方便，勸他到蓮社聽經，聽到一些六、七十歲的老菩薩，女眾老菩薩，以前國語也不太會講的，李老師訓練到能上台講經，國民小學沒畢業，他一看，信心增長。這些老菩薩是他的善知識，看到那個，他信心就起來，他們都能講，我當然可以。不然他沒有信心，這是李老師的方便，他也不去勸，你來聽看看，看了之後，他信心大增，就跟李老師學經教、學講經。所以這三個老師是他一生改造命運的關鍵人物。所以這次文物展，今年第三年在台中辦，就是因為先師淨老在那邊學了十年，住在慈光，他住住在慈光圖書館，所以在台中辦。那一天我們也去蓮社，台中慈光的董事長、蓮社董事長、社長，還有弘明中學校長，我都邀請他們來協辦，在中部要中部地區的，還有台中清水念佛堂，包括我們彰化淨宗學會，這些中部地區的淨宗道場同修，就邀請他們來莊嚴這個會場。

　　所以這條講，「無量法門皆具足十善」。無論哪一個法門都離不開十善，所以十善這個層次很多。

　　我們再看第三：

　　「三、念佛人，以不殺生執持名號，以不偷盜執持名號，以不邪淫執持名號，到不貪不瞋不痴執持名號，聲聲佛號皆具足十善業，生到西方極樂世界當然是上善之人。」

　　這個「念佛人」，就是修善念佛，修善。我們在《無量壽經．往生正因》這一品，第二十五品「往生正因」，「往生正因」有講到補充三輩往生，上輩往生的經文。上輩就是戒律持得非常好，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，大持經戒，這是上輩。能夠大持經戒是上輩，這樣信願念佛往生的是上輩。如果不能大持經戒，大持經戒做不到，「要當作善，所謂一不殺生、二不偷盜、三不淫欲、四不妄言、五不綺語、六不惡口、七不兩舌、八不貪、九不瞋、十不痴」，要修十善。晝夜念佛，晝夜至心念；至心信樂，要發願求生極樂世界；臨命終時心不顛倒，這段經文講的跟《彌陀經》就相同了，也比《彌陀經》詳細一些。《彌陀經》這段經文，「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」。這個善男子善女人，在《無量壽經》我們看到要修十善業，才能符合善男子善女人這個條件，這是基本的。基本，就是符合這條件，也就是修十善。修十善再來執持名號，發願往生極樂世界，那臨命終就感應佛來接引，跟《彌陀經》講的這段經文是完全一樣，相通。

　　所以我們執持名號，不能疏忽修善。所以這條講，「念佛人以不殺生執持名號」。就是你執持名號，但是不要再殺生。否則一面殺生，一面執持名號，這個就不是修善念佛，這是造惡業念佛。造惡業念佛也有好處，種善根種子，比沒有念好。所以惡人他要念佛，我們也讚歎，但是不讚歎他那個造惡業，那個我們不讚歎、不鼓勵。但是他念佛，我們鼓勵，他要念佛，我們鼓勵。因為惡人念佛，如果他真正念，他造惡業的習氣，佛力加持，他會改變。佛會加持讓他感受到那個果報的恐怖，這個對他就有幫助了。不然他一直造下去，墮地獄，下去，不曉得什麼時候才能出來，那太恐怖了。所以念佛，也幫助我們修善，就是佛力加持。因為我們也常常不想發脾氣，但是我們那個習氣太重，境界現前我們控制不了。為什麼控制不了？沒功夫，你念佛功夫不夠，你要加強。念佛功夫不夠，這個要加強，所以我們這些都要知道。我們念佛人，這個地方講念佛人，以不殺生執持名號。你真正一個念佛人，你就不要再殺生了，縱然還不能吃全素，也要吃三淨肉。不要還殺生吃活的，那就不是念佛人了，都沒有慈悲心了。

　　但是對於還不是真正念佛的人，一般人他肯念念佛，我們也鼓勵他念佛。像幹殺生行業的人，我們也勸他念佛。所以在二十多年前，我還在華藏佛教圖書館，那個時候我們跟我們師父上人常常到聯合錄音公司，現在已經收起來，錄音帶已經沒有人在用，工廠收了大概十幾年了。以前他們都錄佛光山的、錄廣播電台的，我們去錄了，也送到廣播電台去播放，錄音。有一次那個老闆林良先生他就跟我說，悟道法師，我們現在漁業電台有個時段，免費的要提供給我們，播放佛法也可以。他說我們可以接嗎？那個漁業電台，可不可以播放佛法，講經的？我說可以，這個求之不得，那些漁民一天到晚在打漁、在殺生，你要讓他有種善根的機會。我說趕快把它拿下來，又不要錢。當時他說要放什麼？我說你可不要放那個殺生會下地獄，你放那個他們恐怕就不喜歡聽了。放什麼？我就建議他放台中蓮社出版的林看治老菩薩，就學講經那個老菩薩，那個老菩薩他們都叫師姑，林看治她有寫了一本《念佛感應故事》。我說就放那個，你就讓播音員就照那個念，照那個念錄下來，拿去播，播給那些抓魚的聽，就勸他們念佛，念佛有好處，你出門會平安。哪一個人不想求平安？他總不想出去捕魚遇到颱風，船翻掉了，人淹死了，他總不願意這樣。所以求平安也是他們的需求。求平安，念佛可以保平安，你多念佛。他念佛，還在殺生怎麼辦？還是要教他念，不然他永遠不會覺悟，永遠都不能回頭。因為念佛有念佛的功德，殺生有殺生的罪過，「善有善報，惡有惡報」，這個不能互相去抵銷的。你惡報報盡了，念佛的功德會起現行，那個時候才能得度。

　　如果他這一生念得很勤，這一生他就會改變。在《淨土聖賢錄》有一個公案，我以前剛初學佛的時候就看了，那個公案寫一個出家人，那個出家人後來還俗了。還俗去幹什麼？殺雞，天天殺雞，好像現在那個市場，就是殺雞賣人。出家，還俗，還俗了，做一般的事業還好，怎麼跑到去殺雞？去幹這個殺生的行業？那很不好，將來墮地獄，出來還要還債。但是他殺雞，他出家也修念佛法門，念阿彌陀佛，這是宋朝時代的人。他每一次要殺雞的時候，就給這個雞念十句佛號，就說你投這個身，趕快往生極樂世界，就一刀下去了。到一段時間，那雞也殺了不少，忽然他的脖子長個瘤，他很恐怖，長一個瘤，我們現在講叫惡性腫瘤，那要命的。後來他就不敢再殺了，趕快自己去搭一個茅蓬，拼命念佛，念了沒多久，他就預知時至往生了，也有這個公案。所以殺生的人，不是學佛的人，我們也勸他念佛。念佛，不管你造什麼業，這個在《龍舒淨土文》也有，殺生的，風化場所，做那些不好行業的，那些都是造惡業。造惡業，你也要勸他念佛，讓他種種善根。如果他認真念，佛力加持，他慢慢會改變，不然他永遠沒有辦法。所以佛菩薩大慈大悲，五逆十惡都度，阿彌陀佛大慈大悲。這是講我們一般真正一個念佛人，當然是「以不殺生執持名號」。

　　「以不偷盜執持名號，以不邪淫執持名號」，這個當中就省略了，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語執持名號，「到不貪不瞋不痴執持名號」。所以「聲聲佛號皆具足十善」，聲聲佛號具足十善，那就是《無量壽經．往生正因》講的，這個人肯定往生極樂世界，臨終就肯定蒙佛來接引，心不顛倒，往生到極樂世界，當然是上善之人。這是善人往生，修善往生是最穩當。

　　《淨土聖賢錄》也有惡人往生的，惡人往生，那個比較稀有，還有畜生道，動物往生的，這個也是要有很深的善根。佛是勸我們要修善念佛，要斷惡修善念佛。縱然有造惡業，還是要用念佛來消業障，業障消了，就不會再去造惡業了。真正業障消了，善惡業都不造，心裡就是阿彌陀佛，什麼都沒有，這個叫淨業。這是跟西方極樂世界感應，連線了，這個才是最殊勝的，這才是跟極樂世界諸上善人相交感，那我們往生也是成為諸上善人。

　　這段經文節要，我們節錄這三條。下面我們再看二百零三頁，請看二零三「戒莊嚴」。請看經文：

　　【龍王舉要言之。行十善道。以戒莊嚴故。能生一切佛法義利。滿足大願。】

　　這段經文就是講『戒莊嚴』。我們先講「莊嚴」，戒才是真正的一個莊嚴。現在佛門的衰，也就是沒有戒。特別在我們現前這個末法時期，高層次的戒不容易。戒，像比丘戒，這個就做不到，比丘戒這個做不到。弘一大師在《演講錄》裡面給我們開示，中國從南宋以後就沒有真正的清淨比丘。你要得到比丘戒，必須要五個清淨比丘，真正持清淨比丘戒，五個來給你傳授，你跟他學習，你才能得這個戒，現在一個也沒有了。蕅益祖師明朝末年，那個時候就沒有了，連沙彌戒也得不到。我們現在沙彌有十條戒，二十四門威儀。沙彌戒需要兩個清淨比丘來傳授才能得戒，不然你也得不到這個戒。所以比丘戒、沙彌戒在中國傳承就斷了，比丘種斷了。

　　這個戒也是很深廣的學問，不是那個戒條念一念，我們就能持戒了，要學的。所以三藏，律，戒律算一藏，三分之一。經藏、律藏、論藏，經、律、論三藏，它佔一藏。這個善跟戒，也有它不同的地方。這個不同的地方，我們是根據《觀無量壽佛經》淨業三福來看，我們就可以很明顯看出它不同的地方。這個善是在第一福，你看第一福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，十善業不是第一福嗎？我們的十善業道不是在第一福嗎？這很明顯。前面「孝養父母，奉事師長」，那現在先師淨老以儒家《弟子規》來具體學習。這個也包括《群書治要》，包括《論語》、《格言聯璧》，儒家的這些格言等等的。儒家這些，落實倫理道德。「慈心不殺」，是以《太上感應篇》，這因果教育，具體的學習怎麼慈心不殺。因為《太上感應篇》講到，「昆蟲草木，猶不可傷」。第四句才講到「修十善業」，才《十善業道經》。所以這個十善業，前面要有「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」這個基礎。這個就是以儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》來做為修十善的一個基礎。前面這兩種還有相關的典籍，像《感應篇》相關的就《了凡四訓》、《安士全書》；《弟子規》相關的，還有現在《小兒語》、《聖賢根之根》、《格言聯璧》、《論語》、《常禮舉要》，這些都包括在相關的典籍。修十善業也涵蓋《阿難問事佛吉凶經》，這小乘的經典。所以這個修善，第一福。

　　第二福是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。第一福是世間福，人天福的基礎，也是出世間福的基礎。在這個世間福的基礎，再提升到出世的第二福。有了前面這個第一福的基礎，就有資格入佛門接受三皈依。所以第二福第一句就「受持三皈」，三皈不是戒，它是三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。三皈依，你有三皈依才能受戒，這個戒是建立在三皈的基礎上。戒的層次是在第二福，所以比前面的第一福「修十善業」就要高一層了。所以戒跟善它有不同的地方。戒它是可以幫助我們超越六道，圓成佛道，「戒為無上菩提本」。戒的基礎就建立在三皈依這個基礎上面，這個我們一定要知道。所以我們看到《無量壽經．往生正因》第二十五品，若不能大持經戒，要當作善，就那個戒做不到，我們也要作善，不能造惡業，這個標準就比較降低了。

　　這個戒，我們現在根據弘一大師的開示，弘一大師是我們近代中國佛教律宗的祖師，我們要學戒律，要多看弘一大師的著作。弘一大師他也用《格言聯璧》，把它節錄出來叫《格言別錄》，以前我也請人家去錄過音。他是讀書人，中國儒書都讀過，多才多藝。他講得是很實際的，他不會去騙人。所以他講現在要持這個戒，就是他坦白講，有一年三壇大戒，在泉州承天禪寺舉辦，他往生的時候是在泉州往生的，他晚年都在泉州。傳戒，請他去講戒，他就很坦白講，他說你們來受戒，你們都得不到戒。當然大家去，會覺得很失望，我們辛辛苦苦來受戒，得不到戒，那不是白忙了嗎？後來弘一大師也安慰大家，大家也不要沮喪，為什麼要說得不到戒？因為怕大家誤會，以為去戒場受了戒，就得戒了，自稱為比丘、菩薩了。他說這個世間，冒名的都有罪，你不是總司令，你冒名說你是總司令，恐怕會被捉去槍斃。世間你冒名都有罪，那何況佛法！出世法，冒牌的怎麼可以？你那個名不符合你的實際。比丘，那個不得了，你得到比丘戒，第六欲天，他化自在天有一個魔的天，波旬的天，魔宮都會震動，這個人就有能力出三界。你持清淨比丘戒，就能證阿羅漢果。魔不喜歡人家出三界，看到有人有能力出三界，他就害怕，魔宮震動了，那不得了的事情。

　　所以在蓮池大師的《竹窗隨筆》也講過，現在都是搞形式的，在明朝那個時候就是形式，大家受戒了，以為得戒了。蓮池大師，如果你看他的《竹窗隨筆》，才發現蓮池大師原來還滿幽默的，他還滿幽默的。他說得比丘戒，根據經上講魔宮都震動，魔都慌張起來了，緊張起來了。他說現在戒場傳了戒，然後大家以為是得戒了，魔王看一看，假的，不是真的。他說魔王，沒事沒事，我們喝酒，我們喝酒。蓮池大師很幽默。那我們看現在的確是這樣，有很多人他沒有去看祖師大德的開示，他不懂，他去受了戒，我是比丘，大比丘僧。比丘還不行，還加一個大比丘僧。這個叫做增上慢，自己不知道，實際上你根本就沒有得那個戒。沒有得戒，談不上破戒。沒有戒，你破什麼？就是造惡業而已。談不上破戒，造惡業。

　　戒就是說，它有一個基本的性罪，它有開遮持犯，那是性罪。性罪就是說你有沒有受戒？殺、盜、淫、妄，殺生，你沒有受戒，你殺人就是有罪，不管你有沒有受戒。受戒的人，他就加一個破戒罪，加一重，加一重破戒罪，那是墮三途，墮地獄，比一般的人墮得要深。沒有受戒的人，他沒有破戒罪這一條，他只有殺生罪這一條。受戒的人，有殺生罪一條，再加上破戒罪一條，就兩重了，那罪就更重了。這是弘一大師的開示，這個開示非常重要。講到戒，現代人對這個戒的常識不懂。所以現在你連沙彌戒都得不到，那菩薩戒要得到也不容易，菩薩戒要有菩薩心。弘一大師鼓勵大家還是受，但是你不要以為你得戒。你受了菩薩戒，就以為你是菩薩了；受了比丘戒，就以為是比丘了，這個都是有名無實，名字比丘、名字菩薩，有名，有這個名義，但是實質上沒有。我們知道這是名字比丘、名字菩薩，還不是真的菩薩，不是真的比丘。受了之後怎麼樣？就學，學一條做一條。這個就很務實，學會一條，就去持一條。所以要學戒，學會了再去受，受了才知道怎麼持。什麼叫持戒，什麼叫犯戒，什麼叫開戒，什麼叫遮戒，都要搞清楚。糊里糊塗去受戒，我碰到很多，沒受還問題不大，受回來問題一大堆，都來問我。我說你怎麼不去問律師？傳戒給你的，你問他。

　　弘一大師他建議我們在家出家受八關齋戒，八關齋戒就相當於沙彌戒，這個我們還可以，八關齋戒。但八關齋戒有它的條件，你才能得這個戒。所以受八關齋戒，它有一個儀式要問難，比如說，你有沒有看到有人生病，你不管他，你走了？你如果拋棄父母不管，這個就不行，所以它有這個問難的條件。如果你有造這個業，你要懺悔，業障懺除，才能受這個戒。現代我們一般能持的是五戒。

　　講到這個戒，蕅益大師他是我們淨宗祖師，其實他也是律宗的祖師，他對戒律很有研究。他是透過占察懺得到比丘戒。因為你沒有清淨比丘傳授，《占察善惡業報經》有講，你根據《占察善惡業報經》這個行法來修，修到現清淨輪相，那你在佛前自己求受比丘戒，你這樣可以得到這個戒。他是透過占察懺，得到這個戒。得到這個戒，他就真正在生活當中找其他的比丘，大家來共修，來持這個戒，但後來因緣不具足，做不到。做不到，他就在佛前拈鬮，退戒，後來他退到菩薩戒沙彌智旭，智旭是他的內號。他退到沙彌戒，菩薩戒沙彌，菩薩戒他有，但比丘戒他做不到，做不到他就退，退戒。如果不退戒，硬掛個比丘名，那這個罪過無量，他退，這是很實在的，不好虛名，好實質，這是實質的，也是做榜樣給我們看。後來他的弟子成時法師整理蕅益祖師他的一些著作，他的弟子，老師才稱沙彌，他就不敢超過老師了，自稱出家優婆塞，是現出家相的，持五戒的優婆塞。一般優婆塞是說在家居士持五戒，但是他是出家持五戒。

　　弘一大師在戒律裡面也是講到圓頂，就是剃度，不是就受沙彌戒。現在很多道場不知道，剃度就受沙彌戒了，其實他說不是，剃度要先受三皈五戒。所以那天有一個加拿大越南的女眾來山上求出家，我也是根據弘一大師，先受三皈五戒。出家的五戒跟在家五戒就是第三條不同，出家五戒就是不淫欲，不淫欲就是不結婚；在家五戒就是不邪淫，他可以結婚，但是除了正式夫妻，不能到外面去亂來，這個犯邪淫。這是在家五戒跟出家五戒不同點。這個戒非常重要。

　　昨天有一個居士（基隆的一個同修）說他要受五戒，我是請他看《五戒相經箋要集註》那本書，還有我有講解，在山東海島金山寺，去年在澳洲皇家布里斯本技術學院，我也大概講一遍。因為我有講沙彌戒，時間不夠，所以大概又講了一遍。他們就定這個沙彌戒，我說你們要出家嗎？他們都不敢說要出家。所以，不敢出家，我說先受五戒。但沙彌戒是可以學習，可以學習，但是不要以為我們可以得戒，這個不要誤會。

　　五戒，可以分開受，你能持一條，就先受一條；能持二條，就受二條。你不能受持，你受了戒，不能持的時候，你可以捨戒。以後你能做得到，你再來受，也很方便。持戒要透過比較繁瑣一點的儀規，捨戒就很容易，只要對一個聽得懂你講話的人，你跟他講說，我這一條做不到，我要捨戒，就捨了，很方便。你要找一個聽得懂你講話的人，你可不要去找一個不懂中文的，你跟他講，那個不行。你也不能對一隻貓、一隻狗去講，要對一個聽得懂你講話的人，那你戒就捨了。

　　所以講到這個戒，現在很多戒的常識，我們現在是做不到什麼戒，但是我們可以學。到了弘一大師，你看成時法師他說出家優婆塞，弘一大師說他是出家多分優婆塞。五戒統統受持，叫做滿分戒；你能受持三條、四條，叫多分戒；你能受持一條、二條，叫少分戒。弘一大師說，他能受持四條，他說第二條不偷盜，那一條他沒把握，因為戒相很細。所以他很務實的，真正在研究這個戒律。所以戒是在善的上面，這個我們一定要知道。這個戒很重要，所以先跟大家講這些常識，讓大家知道，大家要去受戒，要知道我們是學戒。

　　這一段我們下一次再繼續來講下面的節要，今天先把戒律方面的常識，先跟大家說明一下，讓大家對戒有一個概念，將來大家要發心受戒，就能夠比較務實的，知道怎麼持戒。這個講要講很多，這個戒不是我們這樣去戒場受受，我們就能夠持戒了，不是那麼一回事了。那只是一個形式，沒有實質。沒有實質，你又得不到持戒的功德。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。這一條節要，下一次我們再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。　　

🔹如何斷貪❓
🔹沒錢怎麼布施❓
🔹要怎麼樣才叫會念佛❓
🔹怎麼樣才叫會用功❓

佛說十善業道經講記節要—人命無常呼吸間　　悟道法師主講　　（第六十三集）　　2025/2/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0063

　　請大家合掌，我們來念開經偈：「南無本師釋迦牟尼佛（三稱）。無上湛深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」請放掌。

　　《佛說十善業道經講記》節要。新加坡國際多元文化促進會，網路前及現場的同修，大家新春吉祥。阿彌陀佛！請放掌。今天是二Ｏ二五年二月六日，我們傳統民曆乙巳年正月初九。今年立春正月初六，立春第三天，新春我們今天接著來學習去年沒有講完的《佛說十善業道經講記》節要。上一次我們學習到離離間語、離粗惡語、離無義語而行施故，這個就是口的四種惡業都遠離了，妄語、兩舌、惡口、綺語，離這四種口的惡業而行布施，所得到的果報。

　　我們今天接著看「離貪求心而行施故」，請看經文：

　　【離貪求心而行施故。常富財寶無能侵奪。一切所有悉以慧捨。信解堅固具大威力。】

　　這一段經文就是『離貪求心而行施故』的果報。我們看節要第一條：

　　「一、這是意三善的不貪。離貪求心，貪求是根本煩惱，三毒裡最嚴重的。佛教菩薩第一是布施，布施能度慳貪。布施能把煩惱的根斷除。」

　　這個貪就是我們的意，這個意第一個惡業，貪瞋痴，三種惡業的第一個就是貪，意就是我們的心理，身口意三業。「離貪求心」，這個就是不貪，「意三善的不貪」。反過來就是貪求心，現在「離貪求心」就是不貪。「貪求是根本煩惱」，這個貪求，我們六道凡夫大家都有，輕重不同而已。各人貪的對象不盡相同，但是總不出財、色、名、食、睡這個五欲，每人貪的對象，哪方面比較重、哪方面比較輕，每一個人也不一樣，總之都離不開這個貪。貪帶來的果報就是苦，我們常常做中峰國師三時繫念，「諸苦盡從貪欲起」，這個諸苦，一切的苦都是從貪欲所生的。換句話說，如果能夠離開貪，這個苦也就沒有了，能夠斷貪，苦就沒有了。怎麼樣來斷貪？因為這個是根本煩惱，實在講不好斷，在三毒裡面是最嚴重的，所以在三毒，它擺在第一個，貪擺在第一個。

　　「佛教菩薩」，就是教菩薩修六度萬行，六度第一度就是布施度。這個六度第一度布施，「布施能度慳貪」，這個慳就是慳惜，自己有，捨不得，放不下；貪，自己沒有，想要貪求，想要得到。合起來叫慳貪，自己有的不肯捨，自己沒有的希望能得到，這個叫慳貪。佛教我們要布施，布施度慳貪。「布施能把煩惱的根斷除」，布施度慳貪。因此我們要離貪求心，這個就是要從布施下手。

　　布施過去我們也講得很多。先師淨老和尚他學佛的因緣跟章嘉大師學的，認識方東美教授，沒多久就有人介紹他認識章嘉大師，他親近章嘉大師三年，他知道學佛是人生最高的享受（這聽方老師講的），他就請教章嘉大師，有什麼方法讓我很快的得到這個佛法最高的享受（也就是得到佛法的利益）？章嘉大師停了很久就給他講，有。我們老和尚急著問，到底是什麼方法？又等了十分鐘才跟他講。因為年輕就是比較急，但是章嘉大師的教學，先師淨老到晚年他也跟我們講，當時，他回想老師這樣教學，就是讓自己這種急躁的心能夠沉澱下來，這樣跟他講，他印象才會深刻，才有受用。把心浮氣躁的心，讓他回歸到心平氣和。

　　從哪裡下手？從布施開始。聽到布施，他就想到錢，我沒有錢，怎麼布施？那個時候一個公務員勉強度個三餐，沒錢怎麼布施？章嘉大師就講，那你一塊錢有沒有？一毛錢有沒有？那這個倒有。那你有一毛錢就布施一毛，一塊錢布施一塊，你有多少就布施多少，你就從一毛一塊開始布施。就給他講，從這裡下手。等到送他回去，到門口，又跟他講，因為當時跟他講布施就是「看得破，放得下」，這個聽起來好像很簡單，但是道理很深。其實從凡夫到成佛，修什麼？就是修一個「看得破，放得下」，這個淺深不同，層次不一樣。那你現在初步的就從這個下手，從這個淺的下手，從自己能夠理解的先下手。所以有一塊布施一塊，有一毛布施一毛，這樣他真的也是依教奉行。所以那個時候到寺院，有人拿個本子，要印經、要放生、要救濟，買棺材、布施醫藥，他就隨喜。以前都會有熱心的人拿個本子，讓大家來發心。他就從那個時候開始布施，常常布施到身上都空空的。剛開始布施很難受，這個慳貪的習氣，賺錢不容易，要捨很難。但是勉為其難的就這樣布施，因為老師教的要去修，慢慢的修了半年就比較習慣了。

　　修了半年之後他有感應了，他需要有什麼東西，很快就會有，就會有人送來。當然他不是需要一些奢侈品什麼的，總是需要他想要的。最主要的，學了佛，當時得到一本經書是不容易的，當然學了佛，他又喜歡讀書，當然第一個想要有的就是好的經書，那個善本書。修了半年，慢慢的其他生活方面，物質也都不缺乏，需要就有。修了三年就很有心得了，修了布施繼續再布施，布施出去，好像回收的又比較多；回收得比較多，又全部都布施，愈布施得的果報就愈多，財富就愈多。所以財布施是因，得財富是果報，你不修這個因，你要想得這個果報，那得不到。所以佛教菩薩第一是布施，布施能度慳貪，布施能把煩惱的根斷除，能夠斷除這個根。

　　所以先師淨老他給人家算命，貧窮，沒有財富，也沒有官位，壽命又短，四十五歲。後來聽了章嘉大師的指導，認真修布施，後來可以說他要做什麼事情，特別做一些弘法利生的事業，就會有人來護持了。壽命也增長，原來壽命是四十五歲，延壽五十一年，活到九十六。他這個延壽比了凡先生殊勝，了凡先生延壽二十一年，了凡先生他的壽命原來只有五十三歲，後來活到七十四。他也是做一個實際的榜樣例子給我們看，讓我們來效法。

　　這個是修布施，我們老和尚做一個榜樣給我們看。因此我們這些弟子會布施，也是他老人家教的，而且教他是身教，不是說用嘴巴勸你們布施，他自己沒有這麼做，那這個我們看了也會有懷疑。他是自己帶頭做給你看，得到這個效果，你就不能不相信。他講出來的，他做到了，那很肯定的，一點懷疑都沒有。就像袁了凡先生一樣，他命運改造了，他講出來句句都是真實語，都是經驗談，不是自己猜想的。所以布施，我們從這個地方下手，這樣就比較具體。你布施，如果不斷的修，當然會愈有心得，你的布施修的這個因，就會愈來愈殊勝，得到的果報當然就更殊勝。最殊勝的是把煩惱的根斷除，那這個是最殊勝的，斷煩惱就能超越三界了，得財富是世間的福報，斷煩惱，那才是真正的福報，超越六道生死輪迴。

　　我們再看第二：

　　「二、離貪求心而行布施，沒有絲毫貪求心，念念為眾生，決定不為自己，這是諸佛菩薩。」

　　「離貪求心而行布施」，「離貪求心」就是不貪，而且還去布施，不但不貪，他還布施，這個布施當中沒有貪求心。這個布施如果有貪求心，有一些人到寺廟裡面去跟佛菩薩談條件，我來布施一萬塊，如果讓我賺一百萬，我就來布施十萬，這個就是用這種貪求的心來修布施，這個就不相應。要「沒有絲毫貪求心」來修布施，「念念為眾生」，布施是為了眾生的利益，為了幫助眾生。「決定不為自己，這是諸佛菩薩。」

　　「三、貪永遠貪不到，即使得到也很有限。若放下貪，一切都得到了。捨得，捨就得了，捨多少就得多少，不捨就一無所得。虛空法界統統捨了，虛空法界就圓滿得到。」

　　先師講的這個都是經典裡面的經義來給我們說明，經典講的都是真實語，佛不打妄語，捨得捨得，你不捨就不得；你要得，就要捨，因為捨是因，得是果。現在我們看到整個世界，世間人都是貪求心，實際上即使得到了還是很有限。得到了，還是自己命中有的，過去世修的。過去世沒有修，你怎麼貪也貪不到。過去世有修，這生能夠得到財富，如果這一世懂得繼續再修，那不就福報愈來愈大、愈殊勝了！這一生的福報，延續到來生，生生世世，像《地藏經》講的，你延到一世、兩世、十世、百世、千生萬世都享大福報，這個利益就大了。

　　不懂得修，你過去生修的，你這一生都花光、都用完了，那就沒有了，那可能不要等到來生就貧窮，可能這一生晚年就很窮了，福報沒有了，福享光了，沒有繼續修。所以不懂因果，他只是想要貪得，這個用貪、用種種手段，得到很有限。實在用這種貪心，不如法的手段去取得錢財，不但得不到，反而是損失了，所謂得不償失，所得到的沒有辦法去償還你所失去的。現在我們看到整個世界不都在貪、爭，爭到最後，到底得到了多少？得到了什麼？只是算得到的，他沒有算失去的。如果我們冷靜去看，你就可以明白了。所以，「捨多少就得多少，不捨就一無所得」。我們整個身心世界、虛空法界，要統統捨，統統不要，那整個虛空法界都是我的，都圓滿得到，這是事實真相。

　　我們再看第四條：

　　「四、常富財寶無能侵奪，這是總說。一切所有悉以慧捨，捨就是放下，這是真實智慧。為什麼世間人不肯放下？沒有智慧。真實智慧是從清淨心得的，智慧開了，世出世間法一切圓滿通達。」

　　這一條，「常富財寶無能侵奪，這是總說」。你離貪心，又布施，十善業前面每一條都是離開這個惡業，你行布施，你得到的財寶，沒有人能夠給你侵佔奪取，那是真實的福報。現在很多人得到財富，他怕被人家侵佔，怕被人家奪取，一天到晚患得患失，這個就是什麼？他有修福，但是他這個貪心沒斷，所以他還是一樣貪求的心，因此這個財富就怕人家來侵奪。如果你沒有貪求心又行布施，你得到的財富沒有人會給你侵奪，五家都搶不走。

　　所以，「一切所有悉以慧捨」，一切所有都以慧捨，這個「捨就是放下」，真正能放下，「這是真實智慧」。「為什麼世間人不肯放下？沒有智慧。真實智慧是從清淨心得的，智慧開了，世出世間法一切圓滿通達。」我們放不下，這個智慧就被障礙了；真放下了，智慧就現前，真實智慧從清淨心得到的。放下，心就清淨了；放不下，心就不清淨，老是有罣礙。心清淨，智慧開了，這個智慧是自性的般若智慧。自性般若智慧現前，世出世間一切法圓滿通達，不用學，這個智慧是本有的，本來就有的，只是被這些妄想執著障礙，你把這些妄想執著放下了，自性本有的般若智慧就現前了，你世出世間一切法沒有一樣不通達。

　　「五、信解堅固具大威力，有智慧的人對於諸佛菩薩所說的都能理解，有堅固的信心。大威力就是如來果地上十力、十八不共法和四無所畏。」

　　第五條，「信解堅固具大威力，有智慧的人對於諸佛菩薩所說的道理都能夠理解」，這是有智慧。諸佛菩薩講的道理不能夠理解，那當然就沒有智慧。能夠理解就有堅固的信心，這個信心從這個解來的，所以理明信深，道理明白，他這個信心就深入了，信心就生起來了。「大威力就是如來果地上十力、十八不共法和四無所畏」，這個是如來果地上他的德能，他的能力。

　　「六、自性般若智慧現前，是真正的大威力，可以自度度他，自己能超越六道、十法界，也有能力教化一切眾生。」

　　這條講的就是「自性般若智慧現前」。我們自性般若智慧現前，「是真正的大威力」。威德勢力廣大無邊，「可以自度度他，自己能超越六道、十法界，也有能力教化一切眾生」。因此六度，第六度是般若，般若智慧好像是眼睛一樣，前面五度是手腳，般若智慧開了，你這個慧眼開了，那什麼問題都能解決了，這個就大威力了。可以自度度他，這是真正的大威力。因此我們學佛就學什麼？就是學開啟自性的般若智慧，種種法門，種種修學，無非是開啟自性的般若智慧。

　　般若智慧本來就有，也不是從外面學來的。現在我們把這個智慧變成煩惱，就是因為迷了，迷了就變成煩惱，變成貪瞋痴這些煩惱。所以現在我們學是學什麼？學悟，你開悟了，轉迷為悟，煩惱就是變成菩提，煩惱即菩提。因此這個般若智慧是我們學佛最主要的一個目標，無論你修哪個法門，如果離開般若，那就不是佛法。無論大乘小乘、顯宗密教，如果離開般若，那就走入外道，變成魔類，走入歧途了。不明般若終成魔類，變成魔了，外道。

　　這個外道有佛門的外道，不是學佛的，心外求法。還有佛門裡面的外道，附佛外道，也是心外求法。為什麼學佛學到變成外道？沒有智慧。因此般若是佛法的一個核心，無論大乘小乘。小乘證個阿羅漢果也是要般若智慧，但是他那個般若智慧比較淺。像《心經》講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那那個般若就深，行深般若波羅蜜。阿羅漢是比較淺的般若。總之，小乘大乘的修學要證果都離不開般若，沒有般若就不是佛法，就變成世間法，這個我們要知道。

　　因此我們離貪求心而行布施，這些放下了，我們真實的智慧就現前，般若智慧就現前。我們現在這個般若智慧不能現前就是放不下。所以章嘉大師教給先師淨老和尚的就是看得破、放得下，給他講這六個字你修六年，徹底放下，放下就得解脫、就得自在。

　　好，我們接著看下面的經文。「離貪求心而行施故」，我們就講到這裡。下面一段經文是「離忿怒心而行施故」，請看經文：

　　【離忿怒心而行施故。常富財寶無能侵奪。速自成就無礙心智。諸根嚴好。見皆敬愛。】

　　這段經文給我們講遠離忿怒心，忿怒就是瞋恨心。『離忿怒心』而行布施，這個緣故，這個就是因，修因。得到『常富財寶無能侵奪』，這個也是得到這樣的果報。下面這個就更殊勝了，『速自成就無礙心智』，得到佛法的真實利益了。不但得到世間的這些財富，我們講物質的，得到這些物質的財富，沒有人能夠去侵奪，而且很快速的成就「無礙心智」。無礙心智就是心的智慧，他完全沒有障礙了。

　　『諸根嚴好，見皆敬愛』，「諸根」就是六根都很莊嚴、很美好，看到的人都對他很尊敬、很愛戴。離忿怒心會得到相好莊嚴。相好莊嚴也是度眾生必要的一個條件，眾生總是喜歡看相好莊嚴，就喜歡跟他親近。這個是果報，因就是你要離忿怒心而行布施，離忿怒心而行布施人就有福報，人有福報就有莊嚴的相好。相好是福報，我們一般講，人有福相，看相算命，人有福相。一個人有福相、有福報，當然人人看到，對他都會生起敬愛之心。

　　好，我們看節要第一條：

　　「一、瞋恚最難斷，一般遇到不稱心、不如意的事情，瞋恚的念頭自然就會生起，而且生得非常快，這就說明無始劫以來惡習氣深重。」

　　這個煩惱習氣我們很熟悉，你不用去想一想我要怎麼樣生氣，才氣得起來，這個很直接你就反應出來了。直接反應出來就是說明我們這個煩惱習氣就很熟悉，非常熟，不用刻意去把它提起，自然它就冒出來。所以這些煩惱，無始劫來我們很熟，所以從這個地方我們可以理解到，這個無始劫的煩惱習氣的確都非常的深重，這一點我們也要有這個警覺心。

　　「二、三毒是三惡道主要的因素，貪欲是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。」

　　第二條講，「三毒是三惡道主要的因素」。貪瞋痴就是因，三惡道是果，貪墮餓鬼道，這個餓鬼道，貪擺第一個。我們一般世俗講，人死了就去做鬼。人死不一定去做鬼，因為有六道。但是世俗講這個話也不無道理，人死了，大多數去做鬼，大多數，就是多數，不是所有的人統統去做鬼，是多數。為什麼？我們看現在世間人有幾個人他不貪的？現在在競爭，爭來爭去，那不都是貪？所以世俗講的也不無道理，因為這個貪居多數，所以人死了就到餓鬼道去，到鬼道去就是因為這個業因比較強，造的人比較多。

　　「瞋恚是地獄道」，瞋恚就是像火一樣，人生氣，身體像冒火一樣，火冒三丈，這個就是上火了。我們看到「地獄變相圖」，都是有火的，都有火光，連寒冰地獄也有火光。所以主要的業因就是瞋恚，瞋恚是墮地獄主要的一個業因。當然這個業因果報非常複雜，現在講這個是一個主要的。

　　「愚痴是畜生道」，畜生就是沒有智慧，愚痴就是是非善惡、真妄邪正，連利害得失都沒有辦法分辨，都顛倒了，把是看作非，非看作是；善的看作惡的，惡的看作是善的。是非善惡、真妄邪正，他沒有能力去分辨，顛倒了，這個人就愚痴了；愚痴就有邪見，邪知邪見，他的認知、他的見解是錯的。他的認知是錯的，他的見解是錯的，這個人就愚痴了。不愚痴的人，他就有智慧，他有智慧去分辨、去明辨是非善惡、真妄邪正、利害得失，他不會看錯，他的認知、他的見解，知道哪個是正確、哪個是錯誤的。

　　現在這個社會上，邪知邪見的、愚痴的人那可多了，你講正確的他聽不進去，你騙他的、講假的他就很相信。過去先師淨老常講，現在人聽騙不聽勸。勸他的，他聽不進，他不聽，他不能接受；騙他的，他一聽就接受。這個人就沒智慧，他沒有能力去辨別真妄邪正、是非善惡，這樣就是會墮到畜生道去，這是主要的業因。

　　「三、如何降伏忿怒心，這是大學問、真功夫。會用功的人、警覺性高的人，念頭才起，一句南無阿彌陀佛就把這個念頭壓下去，這就是會念佛。」

　　這一條也是我們念佛人要深入來體會。我們念佛念了幾十年，經也聽了幾十年，我自己也常常反省自己，到底我的功夫是什麼？自己一反省，那真的是很慚愧。就是會念佛，這個過去常聽先師淨老講，會念佛。念佛我們總是覺得，那誰不會念？這句佛號，南無阿彌陀佛、阿彌陀佛，三歲小孩都會念，誰不會念？總是覺得這個佛號很容易，大家都會念。現在又講一個會念佛，要怎麼樣才叫會念佛？怎麼樣是不會念佛？這條就講出一個基本的標準。會念佛，就是這句佛號能夠伏得住煩惱，那就會念了。

　　「如何降伏忿怒心，這是大學問、真功夫。」這個真的，你沒有大學問、真功夫，我們這個忿怒心伏不住，控制不住。我們聽經，也明白這個道理；我們講經，也可以講得很好，頭頭是道，但是這個算不算？這個不算。這個境界現前，你還生不生氣？境界現前還是生氣，我們道理懂是懂，但是你功夫不得力，你使不上力，還是被這個境界所轉，所謂大學問、真功夫，就是在這個地方的差別。所以講，或者我們明白這個道理，不能生氣，也會勸人不要生氣，但是自己碰到，自己還是生氣，這個就是我們沒有功夫，也沒學問。所以古人講「學問深時意氣平」，一個人學問他很深入，他心平氣和，他就不容易發脾氣。如果心浮氣躁，這個就沒學問，很容易發脾氣，這個就沒有功夫了。

　　「會用功的人」，這個關鍵就是會用功的人，我們聽經聞法，在這個關鍵的字眼也要留意。用功，有的人很用功，每一天讀經、念佛、拜佛都很多，這個是不是會用功？這不一定，這是用功的一個形式。你有這個形式，還要內心有真正的功夫，就境界現前，你能伏得住煩惱，那個才是真正的用功。不然在念佛堂經念很多，佛念很多，佛也拜得很多，有沒有功夫？不一定，等一下人家罵一句話，講一句不好聽的，馬上生氣，功夫統統都沒有了，火燒功德林了。所以會用功，怎麼樣才叫會用功？警覺性要高。古大德講「不怕念起，只怕覺遲」，警覺性要高，念頭才剛剛萌起來，那叫發覺得快，不對了，要趕快念佛把它壓下去，這個就是會念佛。

　　我們再看第四條：

　　「四、第一念是忿恨心，第二念就是阿彌陀佛，時時刻刻用功夫，方能曉得念佛法門之殊勝。」

　　我們凡夫不可能沒有這些煩惱，貪瞋痴的煩惱。這個第一念起來是忿恨心，這個時候我們警覺性要高，發現自己的忿恨心開始在動了，這個時候就要趕快把它轉到念佛。「第二念就是阿彌陀佛，時時刻刻用功夫，方能曉得念佛法門之殊勝」，這個也是要會用這個功夫，我們才能體會念佛的殊勝；如果不會用，我們還是體會不到它的殊勝。因為我們念佛伏不住煩惱，我們就沒有心得。沒有心得，我們得不到法喜，心還是一天到晚隨著煩惱在轉，等於說我們用功是用功，但是沒有成績，考試都不及格，沒有成績。

　　「五、古德言：不怕念起，只怕覺遲。念就是貪瞋痴、自私自利的念頭，第一念起來，第二念就用一句佛號將之擺平，這個功夫用久了決定成功。這個念法要用得純熟，隨時隨處都能控制煩惱，境界就能轉過來，煩惱輕、智慧長，功夫就見效。」

　　古大德也常常講，「不怕念起，只怕覺遲」。不怕這個妄念起來，不怕這個煩惱起來，怕的是我們覺悟得太慢，我們這個警覺性太慢，太慢，那個煩惱一起來，控制不住。所以這個「念就是貪瞋痴、自私自利」的這些妄念，這些念頭。有這些妄念，「第一念起來」，無論什麼樣的念頭，那個念頭是無量無邊的，歸納起來總不外是貪瞋痴。你有貪瞋痴，那心裡總是自私自利，損人利己，那這個就是煩惱。這個念頭一起來，「第二念就用一句佛號將之擺平」，就不管它什麼念頭，這個就把它換成阿彌陀佛這一念。「這個功夫用久了」，剛開始在用，也是很勉強，因為還不熟。所以古大德教我們用功的一個要訣，就是「生處轉熟，熟處轉生」。我們的煩惱妄想很熟悉，非常熟悉；我們這個念佛的佛念還很生疏，要時時刻刻去提起，不然就忘記了。那這些煩惱妄想，不用去提，他很自然的，他太熟悉了。現在我們功夫就是要把這個原來很熟悉的這些妄念慢慢生疏，把生疏的佛念慢慢熟悉，那功夫就得力了。所以這個功夫要用久，用久就是你要有三年、五年。古人一般三年真正下這個功夫，三年他就成就了。「這個念法要用得純熟，隨時隨處都能控制煩惱，境界就能轉過來。」你心不被境界轉，那就轉境界了。轉境界，你就「煩惱輕、智慧長」，你這個功夫就見效，這個功夫就有看到效果了。

　　「六、速自成就無礙心智，如是方能快速成就；無礙是沒有障礙，你的智慧沒有障礙。」

　　這條是講你離忿怒心而行布施，不但能夠得到常富財寶無能侵奪，而且更殊勝，「速自成就無礙心智」。「速」，很快速的，能夠成就沒有障礙的心智，你的智慧沒有障礙。我們現在智慧有障礙，就是被這個煩惱障礙。你把這個煩惱轉過來，那煩惱就變成智慧了。

　　「七、諸根嚴好，見皆敬愛，諸根莊嚴相好，每個人看到你都生歡喜心。」

　　這個也是必然的，「諸根」就是六根，莊嚴相好，見到的人都生起敬愛之心。所以這個相好，也是接引眾生必要的一個條件。眾生總是喜歡親近相好莊嚴的人，看到他，喜歡跟他親近。喜歡親近，那你講經說法，你去教導他，他就很容易來接受。如果眾生看到你的相很醜，相很凶惡，喜歡發脾氣的人，凶巴巴的，看到他就害怕，不敢親近他。所以度眾生，佛菩薩要成佛，也要一百劫修相好。修相好不是為自己愛美，不是的，是為了度眾生，接引眾生。所以這個要離瞋恚心就會得到這樣的果報。

　　好，「離忿怒心而行施故，常富財寶無能侵奪，速自成就無礙心智，諸根嚴好，見皆敬愛」，這段經文的節要有七條，我們就學習到這裡。

　　接下來我們繼續學習「離邪倒心而行施故」，請看經文：

　　【離邪倒心而行施故。常富財寶無能侵奪。恆生正見敬信之家。見佛聞法供養眾僧。常不忘失大菩提心。】

　　這段經文就是給我們講『離邪倒心而行施故』。「離邪倒心」而行布施，得到的果報，『常富財寶無能侵奪，恆生正見敬信之家』。他不會生到邪知邪見的家庭，來生來世，他會往生到「正見敬信之家」，能夠繼續『見佛聞法供養眾僧』。能生到有佛法的地方，不會生到邊地。『常不忘失大菩提心』，這是最可貴的，成佛就是要有大菩提心，能夠「常不忘失大菩提心」，那很快就成佛了。

　　我們看節要：

　　「一、邪倒，邪是邪見，倒是顛倒，邪見顛倒就是愚痴。離邪倒心而行施故，這就是不愚痴而行布施。常富財寶無能侵奪，這是總的利益。」

　　第一條給我們解釋「邪倒」這兩個字的意思。「邪是邪見，倒是顛倒，邪見顛倒就是愚痴」，愚痴就沒智慧了。「離邪倒心而行施故，這就是不愚痴而行布施。」「常富財寶無能侵奪」，常就是恆常，不是短暫的，常久的，能夠得到財寶，沒有人能夠去侵奪。這裡講離邪倒，如果你沒有邪見，而行布施，這個果報就是常富財寶無能侵奪，這是講一個總的利益。

　　我們再看第二條：

　　「二、恆生正見敬信之家，恆是永恆，正是正知正見，敬信之家，他決定是生在正信佛教家庭之中，因為他具正知見，就會生在正知見之家，這是感應。」

　　「恆」是永恆，恆常就是永恆的，那不是短暫的。「正」是正知正見，他的認知、他的見解都是正確的，他不會偏差。「敬信之家」，他決定是會往生在正信佛教家庭之中，我們現在講往生，這是講來生來世，你這一生修了什麼因，那你來生來世，你會是往生到哪裡去，得到什麼果報，在六道裡面。「因為他具正知見」，因為有這個因，當然因跟果一定是相應的，他當然就會生在正知見的家庭，因為這是一種感應，你正知正見跟正知正見，他才相應，這是感應，這很自然的一個感應。

　　我們再看第三條：

　　「三、人以類聚，物以群分，正見的歡喜正見的，邪見的歡喜邪見的。所以，觀察一個人是正見之人還是邪見之人，看他交友就能得知，所謂觀友知其人矣。」

　　這一條給我們講，「人以類聚，物以群分」。習氣相同的，他很自然就聚湊在一塊。你喜歡學佛的人，他就會聚在一起。你喜歡學佛，我也喜歡學佛，他也喜歡學佛，那大家就聚在一起。喜歡喝酒賭博的人，喜歡唱歌跳舞的，他碰到那些跟他同樣嗜好的朋友，他們就聚在一塊了，這個很自然。所以人以類聚，物以群分。你正知正見的人當然就喜歡正知正見的人，跟他相應，你的見解跟我的見解是一樣的，你的認知見解一樣的，都正確的，當然就喜歡了。邪知邪見的，他不喜歡正知正見，他喜歡跟他一樣邪知邪見的，那他很喜歡。所以我們觀察一個人是正知正見的人，還是邪知邪見的人，就從看他交朋友可以得知，這個儒家孔子講，交友就可以觀其人。看一個人他平常都跟什麼樣的人做朋友，就知道這個人是什麼樣的一個人，他是往好的方向，還是不好的方向，就很清楚了。你親近的朋友，你交的朋友，會去聚在一塊的，當然都是習氣相同的。所以邪知邪見，他就喜歡跟邪知邪見，跟他一樣的；正知正見，那當然喜歡正知正見，那就不喜歡跟邪知邪見的人在一起，這個就不相應。所以看他交朋友就知道了，所以「觀友知其人矣」，觀察他交的朋友，就知道這人是什麼樣一個人。

　　「四、見佛聞法供養眾僧，這是親近三寶。世出世法中，親近三寶是大福德之人，也是大智慧之人。」

　　第四條，「見佛聞法供養眾僧，這是親近三寶」。世出世間法當中，親近三寶是大福德，也是大智慧的人。沒有大福德、大智慧，他不會來親近三寶。所以能夠親近三寶，說明過去世的善根福德因緣都相當的深厚。所以這個也不能勉強，有一些人你勸他來佛堂學佛，他掉頭就跑，他敬而遠之，他不願意來親近，他沒有這個善根福德因緣。所以能夠來親近三寶，這個都不是一般人。《無量壽經》佛跟我們講，「已曾供養諸如來」，不是一般人，過去生生世世都是有學佛的人，你這一生碰到，觸動你過去世的善根，你自然就歡喜來親近三寶。

　　「五、《壇經》解釋「三寶」說：佛者覺也，法者正也，僧者淨也。」

　　這是引用《六祖壇經》裡面講的來解釋三寶的意思，《壇經》是解釋佛法僧三寶的意思。如果我們一般平常念就佛法僧，六祖怕大家不了解佛法僧的意思，因此他做個解釋，「佛者覺也」，佛是印度話，翻成中文是覺悟的意思。「法者正也」，法就是正知正見。「僧者淨也」，僧是清淨的意思，這個僧也是印度的梵語，翻成中文是和合眾。這是《壇經》解釋三寶的意思，讓我們對這個三寶的意思不至於有錯會。以為佛，那就佛像；那法就是經典，僧就是出家人，那這個三寶叫住持三寶。皈依不是叫你去皈依住持三寶，而是依這個住持三寶，啟發回歸自性三寶，是這個作用。如果你去皈依外面的住持三寶，那變成外道。住持三寶是啟發我們回歸自性三寶。所以我們念三皈依都是念自皈依佛、自皈依法、自皈依僧。

　　「六、住持三寶對於佛法的弘傳、修學也非常重要，不能缺少；若有實質，沒有形相，實質也就落空了。」

　　這一條是說明我們皈依三寶，實質的皈依三寶就是回歸自性三寶，但是不能沒有住持三寶。「住持三寶，對於佛法的弘傳、修學也非常重要」，不能沒有這個形相，我們也不知道自己有三寶，因此這個住持三寶是啟發我們回歸自性三寶。看到佛像，知道人人都有佛性，佛有佛性，我也有佛性；佛能成佛，我也能成佛；是心是佛，是心作佛。但是沒有這個住持三寶，我們要弘傳、修學也就落空了。

　　所以諸佛示現成佛，為什麼要示現成佛？他在家也可以成佛，是心在成佛，為什麼要現這個相？這個都是要教學、要弘法。你沒有這個形相，你也沒有辦法教學，沒有辦法弘法。要藉這個形相來教學、弘法。藉這個形式來達到這個實質的，所以這個也不能缺少。如果有實質，沒有形相，實質也落空了，因為大家不知道。所以三寶住世，才能夠度眾生。

　　「七、見佛是見性。聞法是明理，明瞭宇宙人生的真相。供僧是和睦相處、平等對待，不分國度、不分族類、不分宗教，平等對待，和睦相處，這就是供養。」

　　見佛就叫見性，明心見性，見性就叫成佛。什麼叫成佛？見到自己的本性，那就是成佛了。佛法修學，最終目標，無論你修哪個法門，修到最後就是明心見性，見性成佛，目標是一樣的。「方便有多門，歸元無二路」，最後都是一樣的。所以見佛就是見性。「聞法是明理」，明白道理，「明瞭宇宙人生的真相」，聽經聞法為了就是明理。明理幫助我們斷疑生信，我們對整個宇宙人生不了解，佛出現在世來給我們說明，告訴我們這個宇宙人生怎麼來的，它的事實真相。我們聽了佛講經說法，明瞭了，疑惑斷了，所以斷疑，我們信心就生起來了，明瞭宇宙人生的真相。「供僧是和睦相處、平等對待。」僧，印度話，翻譯中文是眾，僧眾就是團體。我們現在講團體對團體，族群對族群，國家對國家，宗教對宗教，就是要和睦相處，平等對待，「不分國度、不分族類、不分宗教，平等對待，和睦相處」，這個就是真正的供養。如果一天到晚對立、起衝突，那就不是供養了。所以供僧它真正的意義就是在這個地方，和睦相處。

　　佛教以一個僧團做一個表率，就是修六和敬，從佛教的團體來推廣，推廣到整個世界都能夠和諧、和睦。最重要是平等對待，不分國度，不分族群平等對待，那就和諧了。現在世界為什麼不和？不平等，不平等就不和睦。能夠平等對待，和睦相處，這是真正的供養。先師淨老在新加坡過去早年團結九大宗教，這個也是真正做出和睦相處、平等對待一個具體的表現。

　　「八、常不忘失大菩提心，無上菩提心，念茲在茲，落實在生活之中。」

　　這一條是這段經文末後一句，「常不忘失大菩提心」。「大菩提心」就是我們平常講的「無上菩提心」。菩提也是印度話，翻成中文是覺悟的意思。無上菩提心也都是我們本有的，「常不忘失」，這個「常」是永恆不變，不會忘失、不會忘記、不會失去。這個也是離忿怒心而行施故，得到最殊勝的果報。這個不但得到世間的這些常富財寶，這些物質的財富，這個最殊勝的還是在這一句，常不忘失大菩提心。你不忘失大菩提心，那你就成佛了，成佛條件就是要發菩提心。在《無量壽經》三輩往生，有一句共同的，就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，無論上中下輩，這句都是一樣的，這是最基本的，共同的。

　　所以無上菩提心也是我們學佛主要的。這個菩提心還有個大悲心，這個菩提心還有個基本的叫出離心，出離心是比較淺，但是菩提心它是建立在出離心的基礎上，從這個出離心你去提升、去擴充，那就是變無上菩提了。出離心就是你要有出離六道生死輪迴的心，要有這樣的心才能生起無上菩提心，所以無上菩提心的基礎就建立在出離心這個基礎上。如果你自己不想了生死、出三界，那你說我發無上菩提心來度眾生，那這個不可能。蕅益大師講的，你自己沒有發要了生死的心，說你發菩提心，蕅益祖師說他不相信；說發大菩提心，那祖師說他就更不相信。因此我們就知道，無上菩提心都建立在出離心的基礎上，出離心也叫出世間，出離六道生死輪迴才能得到解脫。我們自己要脫離苦海才能回頭幫助苦海中的人，自己還在苦海裡面，我們就沒有辦法去幫助苦海當中的人。一定自己先得脫離苦海，才能去幫助苦海當中的人也脫離苦海，所以菩提心建立在出離心的基礎上。

　　好，今天時間到了，我們晚上就學到這裡，這剛好一個段落。「離貪欲心而行布施」，「離忿怒心而行布施」，「離邪倒心而行布施」，這三段經文的節要，我們學到這裡一個段落。佛在經上常常在提醒我們，人命無常。人命無常到什麼程度？就在呼吸間。我們常常提起無常觀，我們這個出離心才生得起來，我們學佛同修一定要有這個警覺心。

　　好，我們今天學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。　　

🔹敗家子是什麼因果❓
🔹財富如何保存，五家都搶不走❓
🔹「小孩就給他玩手機，他不哭就好了」，會造成什麼後果❓

佛說十善業道經講記節要—遠離無義語　　悟道法師主講　　（第六十二集）　　2025/1/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0062

　　《佛說十善業道經講記》節要。新加坡國際多元文化促進會全體同修、網路前同修、我們現場的同修，大家新年好，阿彌陀佛！請放掌。今天是二Ｏ二五年一月二日，在我們中國傳統農民曆是十二月初三。一般講叫臘月，就是一年當中最後一個月，十二月，臘月，再過二十幾天就過農曆年了。在新的一年，星期四這個時間，繼續來學習去年我們還沒講完的《佛說十善業道經講記》節要。請大家翻開經本一百九十三頁，從第一行「離無義語而行施故」，從這裡看起，我們接著看這段經文：

　　【離無義語而行施故。常富財寶。無能侵奪。言不虛設。人皆敬受。能善方便。斷諸疑惑。】

　　這段經文就是佛給我們講，『離無義語而行施故』。「離」就是遠離，「無義語」就是沒有意義的言語。我們對人講話，或者人家問我們的話我們回答，我們一般講對話，就不講沒有意義的言語，遠離這些沒有意義的話。「而行施故」，能夠離無義語而行布施，「故」就是緣故，也就是修因，修這個因的緣故。『常富財寶，無能侵奪』，果報就是「常富」，這個「常」就是恆常，不是短時間的，長久常富財寶，無能侵奪。常富財富，能夠擁有財富，而能夠保持長久，這個是大福報，而且這些財富、財寶沒有人能夠侵佔、奪取。無人侵奪也就是經上給我們講的，五家搶不走。這個五家，第一家就是國王，現在講政府，這個國王他搶不走；第二家盜賊、強盜、小偷，他也偷不去，他也搶不走；第三家水災，不會遭遇到水災去把自己的財產、財富漂流淹沒；第四家是火災，我們都知道火災很厲害的，一把火，你多少億的財產也都付之一炬。水災、火災，我們一般講天災，自然災害，當然也包括風災、地震這些天災人禍，這些都能夠把我們的財富散失掉；還有戰爭，財寶遇到戰爭也保不住。

　　第五家是非愛子，就是一般俗話講的敗家子，這個更厲害，這來討債的。如果家裡有來討債的敗家子，你財產再多，他都能夠給你消散掉，都可以給你花掉。敗家子很多，我們現在看到很多小孩都在享福，為什麼享福？父母過去世欠他的，要還債，債討完他就走了。也有來報恩的、有來報怨的，像殺父、殺母，那個來報怨的、報仇的。有報恩、報怨、討債、還債。有來還債的，他欠父母債務，還完他也就走了；來討債的，討完他也走了。所以這個非愛子也能夠把財富散掉，能夠侵佔、奪取。過去先師淨老也講過一個公案，他在講席當中也曾經講過幾次，他好像是講在民國初年、清朝末年那個時候，大陸有德國租界。有德國商人，他來中國做生意，他死了，他請的一個職員也就接收了他的財產。後來在他公司工作的這個人生了一個小孩，很會花錢，花錢不眨眼。有人勸他，你怎麼可以這麼花錢？被他訓了一頓，他說我花這個還不夠狠的，要花得更狠。後來他公司請的這個人，這是中國人，他知道，這是以前他老闆來投胎到他家，要來討債的，這個錢原來就是他的。後來他就把這個財產統統登記到他兒子名下，他知道這是來討債的，早晚要還他的。先師淨老這個公案講了很多次，大家如果常聽經，應該都有聽過這個公案，這是我們近代的一個公案。

　　再仔細看看我們現前社會大眾，的確父母很會賺錢，小孩很會花錢。那是什麼？欠他的。父母辛辛苦苦賺錢，他很痛快的花錢，現在我們看到很多。所以從小就開始在享福，在討債，在享福了。現在年輕人享福很多，我們一般說年紀大了再享享福，現在是小孩、年輕人就享福了。這個跟一般不懂得中華傳統文化，倫理道德因果教育有關係，我們現在人沒有接受這樣的教育，就不懂這些因果觀念，也不知道這些倫理道德，因此很難去改變，很難去改造命運。我們現在看到的年輕人，他現在的享受，吃喝玩樂都是父母供養他的，因為他還沒有辦法賺錢，他也不知道賺錢不容易，他是來花錢、來享福的。所以我們仔細去看，這些非愛子就很多了。如果他是來討債，你本來就要還他的；如果是來報恩的，不懂得教他，他學壞了，那也就變壞了，所以這個教育還是很重要。

　　這裡講你有財富，你去布施，就給你寄在堅牢庫，常富財寶無能侵奪，沒有人能夠侵佔、能夠奪取的。所以我們看到有一些同修，他捐出來做一些公益的，他那個就不會失去。像南部有一個同修，他們有一棟房子提供出來淨宗學會做流通處。後來他們事業做失敗了，房子什麼都被銀行要走了，這些要還錢，但是捐出來學會做法寶流通，它是一個社團，那個銀行沒有辦法去要。那個到現在還在，還繼續在做，那個就是賺到了，那個是真的，其他以前那些統統沒有了。所以有錢的時候懂得布施，就是你這個錢給你寄在堅牢庫，這個五家搶不走；如果你不布施，五家都有分。這是講「常富財寶，無能侵奪」。

　　『言不虛設，人皆敬受』，言語不會說一些虛妄、假設的話，人聽到都能夠尊敬、能夠接受。『能善方便，斷諸疑惑』，善方便，「方便」加一個「善」，善巧方便，幫助別人斷除疑惑。我們現在這個社會上其實疑惑太多了，特別現在媒體，種種的這些報導，講真話的很少，講假話的很多，難免很多社會大眾都遭遇到疑惑，疑惑的事情太多了。能夠離無義語而行布施，能夠得到常富財寶無能侵奪，也不會講一些虛妄不實在的話，還能夠幫助別人斷除疑惑，這是「離無義語而行施故」所得到的一個果報。

　　以上我們把這段經文簡單的消文釋義，我們接著看節要第一條：「一、離無義語，這是不綺語。綺語就是伶牙俐齒，很會說話、花言巧語，誘導別人走向不善，此過失非常之大。綺語有有意的、無意的，有意的罪很重。這要以傷害社會的層面及影響時間長短來結罪，若影響面廣、時間長，罪過就重；影響面不大，時間短暫，罪過就小。」這條先師淨老給我們說明，「離無義語」就是其他經典翻譯的「不綺語」。綺語，「綺」這個字是綺麗，絲織品編織得很美麗，用這個綺來形容很美麗的言語。這裡講綺語，我們一般講花言巧語，講的話很好聽，我們現在話講美麗的謊言，那個很好聽，大家都很愛聽，但是它不是真的。「誘導別人走向不善」，走向不善主要是惑人心智，就是迷惑人的心智，迷惑人的心智就不善。講綺語，這個現在特別多，講一些花言巧語，很會講，特別在藝文界的很容易犯這一條。綺語是誘導人走向不善，這個過失就很大。「綺語有有意的、無意的」，有意是故意的，故意編織一些美麗的言語去誘惑人、去誤導人，這個罪就很重了，要以傷害社會的層面，以及影響時間長短來結罪。就是他這個影響力層面有多大，以及影響的時間長短。如果影響的面很大，時間很長，那這個罪就重；如果影響的面不大，時間短暫，不長，這個罪過就比較輕。所以結罪是從這個地方來結罪。這個第一條就是說明綺語（無義語），這個都有因果的，看你造的因是有意的還是無意的，有意的當然罪就很重，無意的也是有罪，只是沒那麼重；影響社會的層面有多大、時間有多長，以這個來結罪。

　　我們再看第二條：「二、我們常聽的歌謠，歌謠在古時候是原始民族的文化。古書記載，從一個族群、國家的歌謠及舞蹈內容，可知這個國家的興衰。這些內容若與十惡相應，這個國家、地區決定動亂不安；若與十善相應，這個社會一定安定、繁榮、興旺。大至國家，小至家庭，亦復如是。從家族成員的談吐、言詞及愛好，可見其家庭之興衰。」這條給我們講歌謠，就是我們現在講的歌曲，歌曲在古時候是原始民族的文化，因為每個族群都有他們的歌曲，歌曲也是表達內心的情感、他的情緒，所以歌謠種類很多。古書記載，從一個族群、國家的歌謠以及舞蹈內容，就可知這個國家的興衰。古聖先王他們懂這個道理，因此國家都有制定這些歌曲，要正面的，讓人心向善，不迷惑人、不誘惑人。所以在《論語》裡面講，音樂也是一門大學問。音樂正面的，聽了他會改變心理，人心會向善；如果聽一些不好的歌曲、音樂，人心理也會變不好，會迷惑顛倒。所以歌曲、音樂關係一個國家社會是治還是亂，這個有相當密切的關係，因為你聽了這些歌，你心裡會隨著它影響而改變。

　　歌曲有暴力之音、有靡靡之音，有一些無義語的，像現在我聽年輕人唱的歌，也不知道在唱些什麼。現在的歌不都是這樣？我愛你，你愛我，我恨你，恨死你了，就唱這個。大家想想，那些歌對我們有什麼好處？那個就叫「無義語」，沒有意義的言語、歌曲都包括在這一條裡面，一些靡靡之音，誘惑人、迷惑人的。包括小說，小說也是可以寫得讓你迷惑顛倒的，惑人心智。他編得很美麗，其實不是真的。我們聽到這些歌曲，以前年輕的時候，社會上都是這些歌，都是情、愛，不然就是唱流氓的歌，恨不得大家都去當流氓，這種歌曲很多，正面的歌曲就很少，也沒有人提倡。還有包括舞蹈，舞蹈也是有正面跟負面的，正面的比如說，我們那天去弘明中學，要去借兵。我們老和尚算今年往生三週年，去年是祭祖，今年我提議祭孔，孝親尊師。祭孔就要有學生，要有佾生，要有四十位，要去找學生，找弘明張校長，請他幫忙，因為他的學校學生比較多。童校長跟他的太太，他太太教祭孔，他教祭祖。那個佾舞大家可以看，那個是教育的，正面的，還有一般的民族舞蹈也比較正面。但是有一些舞蹈就是會讓人起邪思的、起淫念的，特別是西洋這些舞蹈，什麼肚皮舞，要露肚臍的，那些舞蹈就是會引發人貪欲的那個心。西洋的舞蹈也有比較正面的，音樂也是一樣，也有比較正面的、比較好的，不好的就比較多，好的就比較少。

　　因此古時候，你到一個國家、地區，你聽歌就知道這個國家的興衰了。所以我在《論語講記》看到雪廬老人（李老師），他說民國那個時候抗戰勝利，他在南京聽到人家唱「漁光曲」，捕漁的漁，漁光曲。他聽了就很驚訝，他說抗戰才剛勝利，怎麼唱這麼不吉利的歌曲？他就預知國家有問題，結果沒多久國共內戰。漁光曲，它的內容就是漁民捕魚，辛苦種種的。我們一般人聽了不懂，這是李老師，他是有大學問的人給我們點出來，我們才知道。這些有大學問的人，他講的話都能夠預言，預先知道，很準確的，你現在這麼做，你將來會得什麼果報，都事先給你講，到後面結果不出他所講的，就是這樣。所謂因果因果，你知道現在他造的是什麼因，後面的結果是什麼，就能夠很準確的預測，我們現在講預言，很準確的預測到。所以他講的沒錯。

　　還有《論語講記》我也看到，當時我們在台灣，政府提倡不要生太多小孩，「一個不算少，兩個恰恰好」，就是要節育，怕人太多。當時我外婆，她也沒有讀書，我外婆她就說（她是用台語講的），孩子又不用政府養，管那麼多做什麼？叫人家生一個，若那個死了就沒有了。這真的，叫人家生一個，那個死掉就沒有了，你保證他能養得起來嗎？我外婆她是傳統觀念，多子多孫，死幾個，還有幾個在，她的觀念是這樣。像我母親生十個，死了四個，我是其中留下來的。李老師他有講到這一條，他說現在你怕人多，以後你就知道。他說人多，現在地球還是有很多地方沒有人住，像澳洲地廣人稀，人多都可以移民一些到國外，多一些中國人有什麼不好？他說你現在怕人多，將來你就知道問題了。我們俗話講，一支草一點露，他能夠生到這個人間來就有他的福祿。自然界它會自然調節，你用人為的，刻意去把他墮胎，限制生小孩，現在不都問題出來了嗎？

　　這個大概五十年前講的，現在也都應驗了。現在不是少子化嗎？現代學校找不到學生。大陸也是一樣，一胎政策；現在改了，現在鼓勵生小孩，年輕人不生。這個是國安危機，大家不要以為說這個問題不大，問題很大！你人老了就一個個往生了，後面沒有人。所以黃念老他預言，將來這個世界會被伊斯蘭國統治三百年。因為他們沒有節育，像馬來西亞，馬來族他們沒有節育，生十個、八個，華人都是生一個，不然就不生，所以華人就愈來愈少，馬來人愈來愈多。將來中國地區也是一樣，同樣面臨這個問題。將來人多的就佔優勢，他的族群人多，你人少，用投票來講，他一定投他的族群。這也是一個很大的問題，所以雪廬老人當時講，以後你就知道。真的，我們現在就知道。我那一天去弘明高中，張校長給我講，現在招生，很大的挑戰，少子化，沒有學生。我到上海會龍寺，住持戒寶法師跟我講，他說他們浦東佛教協會辦一個佛學院，但找不到學生，找不到出家人。我說出家人是從在家人來的，不是一生下來就是出家人，要搞清楚這一點。沒有生，怎麼會有出家人？所以這個是國安問題。現在少子化，日本聽說是在亞洲最嚴重的，年輕人都不生小孩了，因為帶小孩很辛苦，生小孩也是拼命的，所以沒有人要生。因此這個就是國安危機。所以現在我們這個社會的問題一直出現，因為你人少，現在又少子化；少子化，大家都要讀大學；讀大學，你叫他來掃街，他幹不幹？我看現在掃街，在我們這個大樓，倒垃圾都是七老八十的，這些人往生了誰來倒？去買機器人來倒，是不是？如果你人多，就不用大家都讀大學，可以讀其他的，社會三百六十行，行行出狀元，各行各業都需要人。現在都偏了，這些都沒有人做，請外勞，請外勞並不是一個正常的現象。

　　所以我們從方方面面可以知道這個國家的興衰，整個世界的治亂，從歌謠、舞蹈這些我們就可以看出來了。看看大家唱什麼歌、跳什麼舞，這樣你會看到一個國家民族它的前途如何。現在全世界都是受到這些不好的歌謠、舞蹈來誤導，錯誤的引導，導致這個國家地區動亂不安，不安定，天災人禍一年比一年多，一次比一次嚴重。所以這些歌謠、舞蹈，如果內容跟十惡相應，那這個國家地區一定是動亂不安，災禍頻傳；與十善相應，社會一定安定、繁榮、興旺。「大至國家，小至家庭，亦復如是。」大到一個國家，小到一個家庭，道理都是一樣。一個家庭的興衰也是從這個地方去看，「從家族成員的談吐、言詞及愛好，可見其家庭之興衰」。從一個家族的成員，他講的話，言辭、言語，以及他喜好的是哪一方面，就可以看出來這個家庭到底是興旺還是衰敗，從這個地方就可以看得出來。這個也就不必去看相算命，從這個地方來看是最準確的。

　　我們再看第三，「三、佛法的標準，凡是順乎性德的決定是善、是好。因好，果報一定好，因圓果滿；因不好，果報自然不好。」以佛法的標準來講，「凡是順乎性德的」，順乎性德就是順乎我們自性的，決定是善、是好的；違背性德就不好、就不善了。在我國傳統，提倡的都是忠孝節義，教這些倫常道德，這個是順乎性德，如果違背這個就不好。所以因好，果報一定好；因圓滿，果報也一定圓滿，因果一定是相應的。

　　我們再看第四條：「四、現今美國是世界強國，它強盛真正的原因是前人積德。將來還能否領導世界，要看它現在的所作所為。大到國家，小至家庭，業因果報都非常明顯。」這條先師淨老一九九八年、一九九九年這個當中在新加坡講的，距離我們現在二十多年。二十多年前，當然美國是世界的強國；不但是強國，是超強的，但是現在跟二十多年前的美國比，那真的是無法相提並論。我們達拉斯佛教會一九九一年正式成立，一直到二ＯＯＯ這個十年，那段時間還不錯，還可以，在美國坐國內飛機就好像搭公車一樣，買個票就上去了。二ＯＯ一年，「九一一」之後，整個就不一樣了，現在去美國草木皆兵。從這個地方，這個世紀跟上個世紀比那就差別太大，特別到這個世紀，今年二Ｏ二五年，二十五年了，差別又更大。所以強國也是前人，美國他們以前的人修積福德，在二戰之前都有做些好事修福積德。所以強國也不是你用武力去侵奪，國家就能夠強盛的。根據《了凡四訓》的道理來看，你能搶來的還是你命中有的；你命中沒有，你搶也搶不到。你命中有的，你用不好的手段取得，那你得到的反而打折扣，就是損失了。但他不知道，以為這樣他還是得到利益，不知道原來他命中就有的比這個更多，用不如法的手段得到的反而減少。他以為是佔到便宜了，其實是吃虧。所以真理還是要積德，修善積德。

　　美國是不是能夠領導世界？要看他現在的所作所為。現在新聞報紙都常常在報，要看它現在怎麼做，它的政策怎麼定，我們一看也就明白了，也就知道了。你能不能領導這個世界，就是《弟子規》一句話，「理服人，方無言；勢服人，心不然」。就是你要講道理，你不能不講道理；你不講道理，靠你的權力、勢力，你的武力強大，要去欺壓人，別人打不過你。打不過你，他是不是心服口服？他只是打不過你，但是他心不服，心不然，他不以為然。你不講道理，蠻橫無理去欺壓人，當然他心就不以為然，勢服人就心不然。所以二ＯＯ五年先師淨老和尚叫悟道去美加巡迴演講，他老人家就節錄《十善業道經》的經文節要，就去講這個。當時我記得到洛杉磯淨宗學會也是講到這個，我也是引用《弟子規》講，就是「理服人，方無言；勢服人，心不然」。古今中外這是真理。所以你要領導這個世界，你要講道理；講道理，你自己要先做到，你去要求別人，別人才沒話講。如果你自己做不到，叫別人去做，他不會接受的，這個很明顯。這個道理也不難懂，大家很容易能夠理解。所以大到一個國家，小至一個家庭，我們看看他現在是造什麼因，將來是什麼果，這個都非常明顯。現代人都不講倫理道德因果，胡作妄為。現在實在講，就是冤冤相報，到最後就沒完沒了，那就苦不堪言。這一條也就是先師講到，舉出美國是強國，為什麼強？就是前人有積德。以後是不是還能夠領導這個世界，要看現在怎麼做；如果跟以前人一樣講道義、積德，當然大家都會服你，你就能領導這個世界。

　　我們再看第五：「五、綺語現在最嚴重的就是戲劇。中國自古以來受儒家的教學，在文藝方面都遵守孔子的原則，即思無邪；十惡就是邪。」綺語現在最嚴重的就是戲劇，戲劇就是電影、話劇、舞台劇。戲劇是根據小說改編的，特別是愛情小說。愛情小說編的一些電影，以前我年輕的時候也看了不少，看的那個電影都是根據小說去編的。以前我們看，也覺得說，好像就是這樣，非常美好的，兩個人戀愛，父母反對，他們兩個就跑掉，到最後非常的幸福。那個就叫綺語。如果非常幸福，大概不會有人離婚。離婚率愈來愈高，那不都是自由戀愛的？現在哪一對父母敢替兒女做主？我媽媽都不敢。我大哥要娶我大嫂，去問我媽媽，我媽媽說我不敢做主。我如果說好，將來如果你不好，你要怪我。你自己決定，好不好自己負責，她不表意見。誰敢做主？做主如果好就好，不好他就一定怪你，都怪父母。所以現在父母也不敢去為兒女做主，什麼父母之命、媒妁之言，現在不敢了，都是尊重兒女，你自己去選擇。你自己選擇應該會選擇很好、很圓滿，但是事實上並不如此。所以現在我們再回頭看看以前那些戲劇，那就是綺語，標準的綺語。你編織的那麼美麗的一個故事，很多人就是受你這個戲劇的影響，他以為這是真的，結果不是這樣，結果跟這個恰恰相反。以前看演戲的，那些男主角要很英俊的，女主角要很漂亮的，這樣兩個人就談戀愛了，郎才女貌。但是在中國傳統，娶妻要娶德，不是娶色。所以雪廬老人在《論語講記》講，你要娶那個漂亮的老婆，保證你要倒霉；最好娶一個醜八怪的，你就絕對不會倒霉，沒有人會跟你爭。雪廬老人講這個，我覺得也是有道理的。所以現在為什麼離婚率那麼高，就是這樣。因此這些都是綺語，這個戲劇，演戲的。像小說，以前瓊瑤小說是最流行的，東南亞、台灣、大陸都很流行，根據她的小說來演戲劇。但是這個是屬於綺語的範圍，很美麗的言語，那個不是真的。很多人受這個綺語的迷惑，它的影響力如果愈大、時間愈長，結罪就愈重。

　　中國自古以來受儒家的教學，在文藝方面都遵守孔子的原則，就是避免這些惡的、不好的、不善的歌曲、舞蹈，包括書籍，像《弟子規》講的「非聖書，屏勿視」，就是不是好的書不要去看，這個也很重要。我們還沒有定力之前都不要亂看，我們看了一定受污染、受影響。不要亂看，也不要亂聽，現在特別報章雜誌，有很多都是不好的。過去先師淨老在講席當中講過很多遍，以前的書店，你進去磁場很好。他就舉出香港，以前流通的書都是正知正見的，現在他再到香港的書店去逛，他覺得沒有以前的磁場，邪知邪見的書太多。你去香港，現在機場，那個書攤我經過，那些書我是都看不下去的，不想去看的。以前的書是正知正見的，以前我也是很喜歡去逛書店，到書店去走一走，像重慶南路那邊很多古書店，我特別喜歡看古書，古書正面的比較多，所以磁場都很好。現在印的那個書，實在講不能看，我們還是看經典最好。

　　我們再看第六：「六、從前學校教育不發達，就是仰賴戲劇、歌舞教化民眾。因此，中國古老的戲劇是社會教育，教導老百姓忠孝節義，善有善報、惡有惡報，這與外國的藝術活動目標不相同。」從前學校教育不發達，的確仰賴戲劇、歌舞來教化民眾，也就是我們一般講教化一方，一個地方的教化就是靠這個地方的戲劇。在我國古代很多戲劇，像平劇，李老師他都是提倡看平劇，現在大陸叫京劇，以前叫平劇，還有崑曲，這些都是比較正面的，演忠孝節義的。包括我們台灣、福建，地方像歌仔戲、像布袋戲，小時候我父親都會帶我去看歌仔戲、布袋戲。以前這些地方戲劇也都是演些忠孝節義的歷史故事，後來也受現在電影、小說影響，演一些談情說愛的。演這些忠孝節義的，像楊麗花，她忠孝節義的演了不少，功德也很大。凡是你演這些，後來果報就比較好；如果演那些教人心裡起邪思的，果報就不好。所以演藝界人員，那些人都很有才華，都用不對路；用對了功德無量，用錯了罪過無量。

　　因此，我國古老的戲劇是社會教育，教導老百姓忠孝節義、善有善報、惡有惡報，這個就是倫理道德因果教育，教這個。所以以前的人，他沒有讀書，不認識字，但是他這些做人處世的道理都懂。像我外婆沒有讀書，但是這個她都懂，講因果教育她都講得非常生動，不會輸給那些說書的。靠什麼？就是靠這個，但現在這個沒有了，現在你看那個戲劇，你要看到正面的都非常少。我們老祖宗這些戲劇跟外國的藝術活動目標不相同，文化不一樣，外國的文化都是情愛這些，現在我們也都學他們，所以受到嚴重污染。特別現代年輕人，反正他跟著潮流在走，隨波逐流，他自己也不懂，受到嚴重污染，身心發展都不正常。

　　我們再看第七：「七、現在隨著科技的發達，電視連續劇取代了戲劇的地位，而寫電視劇本都不遵守孔子的原則。」的確是這樣，現在大陸上演一些歷史劇還是可以看的，但如果演一些情愛的那些，那就不能看了。過去台灣也有拍一些連續劇，比較正面的，教忠孝節義的，那個是比較好的；現在有很多，它的內容都不是很好。先師淨老和尚對戲劇也相當的重視，因為這個影響社會人心非常之大。所以他老人家很早就提倡，佛經、古聖先賢的這些著作，材料非常豐富，演不完的，可以編成戲劇來表演、來教化人民。所以我現在在台灣也拍「城隍廟巡禮」，還有「尋找觀世音」，這些也都是講因果的。我們用最低的成本去拍攝，希望有緣的人能夠看到。我們拍出來一個正面的東西，你很少人看，我們總是有一個好的提供給大家。不好的很多人看，那是他的業障，看不好的，他受到傷害、受到污染。這條講到戲劇方面，我們也可以多從這方面來著手，這也是一種弘法的方式。

　　「八、台灣教育部的官員曾經請教過方東美先生說：古時候羅馬是世界強國，羅馬亡國了；現在美國是世界上最強的國家，請問美國將來亡國的第一因素為何？方先生毫不猶豫的回答說：電視。現在電視內容完全是十惡業，二十四小時播放，小孩、年輕人天天看電視，這還得了！所以，今天青少年的問題這麼嚴重，兒女殺父母，學生殺老師、殺同學，原因就出在電視，我們不能不注意。」這條也是先師淨老在講席當中常常提的，提到當年方東美教授在世，我們台灣教育部的官員曾經請問過方先生。古時候羅馬是強國，但是羅馬亡國了；現在這個世上美國是最強的，美國會不會亡國？方東美先生也毫不猶豫：會亡國。為什麼？電視。年輕人都被這個教壞了，人民都被教壞了，都造惡業，那這個國家就亡了，這個問題很嚴重。但是現在跟美國學習的國家也很多，像我們台灣都向美國看齊，這個也是很嚴重的問題。現在不但是電視，電腦、手機，現在連兩、三歲小孩都在玩手機，這個真的是不得了。現在做父母的也不懂，小孩就給他玩手機，他不哭就好了，但是他的思想、身心受嚴重的誤導、污染，這個做父母的不知道，將來做出一些父母都想不到的事情，他也莫名其妙，不知道原因都出在電視、電腦，那些內容都是不善的多。因此做父母家長就不能不注意這個事情。

　　「九、不綺語的果報是言不虛設，決沒有虛妄的言詞。人皆敬受，人人都尊敬你、接受你。能善方便斷諸疑惑，你有善巧方便，能幫助一切眾生斷除疑惑。以上是口的四種善業。」第九條是說明不綺語的果報是言不虛設，不會去講一些虛妄不真實的話，也不會去編一些美麗的謊言來騙人。人皆敬愛，人人都尊敬你，接受你的教導，能夠幫助一切眾生斷除疑惑，這是離無義語而行布施的殊勝果報。

　　好，今天時間到了。這段經文就節錄九條，下面就是「離貪求心而行施故」，我們就等我美國回來再繼續講。這剛好一個段落，前面講到身、口的三業果報，後面就是意，不貪、不瞋、不痴的果報。　　

🔹不惡口而行布施，所得到的殊勝果報有哪些❓
🔹福報跟智慧圓不圓滿看細行，何謂細行❓
🔹和顏愛語得什麼果報❓

佛說十善業道經講記節要—離離間語，眷屬和睦　　悟道法師主講　　（第六十一集）　　2024/12/5　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0061

　　請大家看經本一百八十九頁，我們從第四行，「離離間語而行施故」。請看經文：

　　【離離間語而行施故。常富財寶無能侵奪。眷屬和睦。同一志樂。恆無乖諍。】

　　這一段經文，就是佛給我們講『離離間語』，就是「不兩舌」。經典在《十善業道經》翻譯為「離離間語」，有的經典翻「不兩舌」，不兩舌就是離離間語。離間語就是兩舌，兩舌就是挑撥離間，就是分化，破壞人與人之間的感情，破壞人與人之間的和睦，從個人到一個家庭，到一個團體，到整個社會、整個國家、整個世界，大小、範圍不同。

　　離間，就是造兩舌的惡業，這是屬於口的惡業。兩舌，四種惡業之一。從最小的方面，就是破壞兩個人的情感；這兩個人本來關係都很好，他從中去挑撥，讓他們產生矛盾、產生誤會、產生對立、產生衝突，這是從兩個人。大就是一個家庭，破壞一個家庭的和諧，一家人被他挑撥，這個罪業也很重。現在報章雜誌、媒體，造這種業的人就太多了！分化，離間，去破壞別人國家的安定和諧，他來從中得到利益，這個罪業造的都是地獄業。現在我們看國際上，造兩舌、造這種離間語的就太多了！不知道這個果報的可怕，所以敢造，但是果報現前，後悔莫及。

　　《閱微草堂筆記》，先師淨老和尚他老人家有節錄三個部分，分三集節要，每一個公案他有節錄一些重點，他也是分一、二、三、四，一條一條的。今年我們七月份在復興鄉跟同修學習，《閱微草堂筆記》先師這個節要，稱為《草堂集》，其中他有節錄一個公案。這個公案，就是有一個書生，去借一個有錢人家，有錢人家房子很多，有一個荒廢的，我們現在講別墅，有一個比較郊區，荒郊野外有一棟房子，他去借住。人家年久失修的，沒有人住的，他去整理整理，打掃打掃，去住在那邊讀書。那也滿清淨的，又有一個花園，一個人在那邊讀書，很安靜，沒有人來干擾。有一天晚上，有一個女子就在窗口看著他。這個讀書人，古時候讀聖賢書的人，他心中多少都有些定力。他知道荒郊野外房子都沒人住，晚上突然有一個女子出現，不是狐就是鬼，不是狐狸變的，不然就是鬼，他知道這個肯定不是人。但他也不怕，看到這個女子也沒有什麼惡意，每一天晚上她都是在窗戶這樣看一看。後來他就乾脆請她進來坐，不要站在外面。請她進來坐，問她家住哪裡、姓什麼？她都不講話。

　　後來有一天，他又再問，我們這麼多次見面，妳也告訴我，妳家住哪裡？父母是誰？也總要知道她的身分。但是這個女子她也沒講話，後來就請那個書生拿筆跟紙給她，她就寫，說她是明朝時候一個翰林的妾，她曾經造兩舌的口業，破壞人家一個家庭。那個家庭，一家人被她挑撥離間，水火不能相容，關係就這樣被她破壞了，那一家人像仇人一樣。後來死了之後，墮到鬼道，鬼道有一類的鬼叫瘖鬼，瘖鬼就啞巴鬼。鬼的種類也很多，無財鬼、少財鬼、有財鬼，餓鬼種類很多，她是啞巴鬼，不會講話。她來找這個書生，就是求這個書生幫她超度請這個書生幫她寫一部《金剛經》，給她迴向，她就能脫離鬼道。古時候，不是像現在印刷術發達有印的，都是一個字一個字抄。這個書生看到這樣，就答應她了。答應她，替她寫一部《金剛經》迴向給她。

　　迴向之後，這個女鬼又來找他，來給他感謝，說她不用在鬼道當啞巴鬼，不久之後她會投胎到人間來，做婦女，還是女身。但是還要輪迴七次，就是七世到人道來，七次做啞巴。到人道來還有餘報，從鬼道超度到人道，但是還有七世要做啞巴，不能講話。這是兩舌造的業，她是破壞人家一個家庭，就墮到鬼道去。現在你破壞一個社會、破壞一個團體、破壞一個國家，現在政府叫人家不要認同自己祖宗是中國人，破壞子孫跟祖宗的關係，你說這個罪業，不到無間地獄去，要到哪裡去？就叫你不要認同你家祖宗，現在是造這種業，太恐怖了！造業很容易，墮到地獄去，出來可不容易。這個事情不知道因果，所以他就敢造，造了他也不知道後果如何，這是兩舌。

　　前面《淨土集》裡面有一個惡口的，口業，惡口。紀曉嵐他的親戚，就是有一個婢女，她一生都不敢用惡口去罵人，為什麼？她看到她的一個祖母，她的祖母一生很會罵詈，講那些惡口。後來她看到她那個祖母，也沒有病，要臨終之前，就是自己咬舌頭，就也不能吃、也不能講話，後來就是爛，爛到整個喉嚨都爛掉了，就是這樣宛轉數日而死。所以她看到這個，一生不敢去罵人，不敢罵詈，那是屬於惡口。

　　這一條是屬於兩舌。所以佛勸我們說不要去破壞人家，不要破壞人與人之間的感情，不要去破壞人家的家庭，不要去破壞社會族群的和諧，不要去破壞一個國家的安定。現在整個國際都是在造離間語，就是讓你們起衝突，他從中可以得到利益，他就造這個業。但是造這個業有果報，你這樣去破壞人，將來果報還是回到自己身上，還是人家破壞你。我在二Ｏ一九年看到一個現象，香港暴動。一般比較開放的地方，示威遊行這個很常見，這是允許的集會，但是你要申請。但是這個已經不是一個示威遊行了，已經超過了，變成破壞公共設施，破壞地鐵、車站、加油站，還有亂打人。我們有個同修的朋友，他的兒子從英國回來，晚上說到樓下去吃宵夜，就被亂棒打死，這個也沒地方去討。所以二Ｏ一九年十二月我們本來要到香港做法會，後來我們老和尚怕有危險，所以就叫我們停下來，所以那一年十二月就沒去。那個已經太過了，太過了，警察就要出來治安，不然就亂了，大家日子都過不下去。美國就在那邊讚歎，鼓勵他們去暴動，你去亂，愈亂愈好。但是我看到這個花報，沒多久，美國他自己就開始社會暴動了。這個我新聞看到的，這個果報很快就現前了。

　　所以我們從佛經這個真理來看，你去破壞人，你也會被人家破壞，這是因果，因果報應。所以佛勸我們不要造這個業，應該是勸人家和。還有，有人還鼓勵人家離婚，那離婚不是破壞人家夫妻的關係嗎？所以古時候那些，現代叫代書，寫文書，幫人家寫離婚書的，那都折福折壽的，但是現代人好像他不在乎這個。古時候離婚是很大的事情，幫人家寫離婚書，那個都不好。離婚不是離間嗎？本來他們兩個夫妻就起衝突，你還在那邊鼓勵，這個就變成一個增上緣。所以你不要勸人家離婚，人家要離婚，我們總是勸他最好不要離婚。如果真的要離婚，那是他們兩個人的事情，我們已經有勸他了

　　所以這裡這一條經文講，『離離間語而行施故』，你離開兩舌，就是不造兩舌的惡業，而能夠來實行布施，又能夠布施。果報就是『常富財寶無能侵奪』，就是這個果報，你的財富永恆的不會被人侵奪。『眷屬和睦』，因為沒有造離間語的罪業，當然沒有人會來給你離間。『同一志樂（音藥）』，或者講「同一志樂（音勒）」，大家志同道合，不會鬧意見。『恆無乖諍』，就是不會鬧意見。如果兩個人不同的意見，那就不和諧。所以家屬都能夠有共識，如果一家人都不同心，就很難有和睦。

　　我們看節要第一條：

　　「一、這是離兩舌所得的殊勝果報，這一條很重要。家庭是一個基本單位，家庭不和，不但出世間的道業不能成就，其世間事業也不能成就，縱然有成就也是曇花一現。家庭何以不和？兩舌造成的。四種口過以此為重。」

　　這一條講「離兩舌」，根據這段經文講，所得到這麼殊勝的果報，所以「這一條很重要」。因為「家庭是一個基本單位」，一個家庭如果不和，所謂「家和萬事興」，家亂就萬世窮，一個家是這樣的道理，一個國家、一個世界，道理是一樣的。一個家庭不和，那肯定不能興旺。一個國家不和，那肯定這個國家也不能興旺。整個世界不和，那這個世界也沒有太平的日子，所以這個關係很大。「不但出世間的道業不能成就」，我們念佛要求往生極樂世界，這出世間的道業，如果家不和，造兩舌的業，念佛往生也會造成嚴重的障礙。「其世間事業也不能成就」，世間事業縱然成就，也不能保持，不能像這裡經典講「常富財寶」，「常」就是能夠長久。如果造兩舌的業，縱然世間的事業有成就，但是他的時間不長，可能很快他就倒閉了，也是曇花一現。現在我們看到很多企業，的確沒有幾年就倒了。家庭怎麼會不和？都是因為有兩舌。所以「四種口過以此為重」，這個四種，妄語、惡口、綺語，這個兩舌的口過是最嚴重的，最嚴重就是兩舌。

　　我們再看第二條：

　　「二、在出世法裡，挑撥、離間破壞道場、破和合僧，這是極重的罪業，決定墮阿鼻地獄。若已造此重罪者，要自己發真心懺悔，改過自新。譬如天親菩薩年輕時學小乘，著了五百部論，但因對大乘無知，故而毀謗大乘。後來接受哥哥無著菩薩的教誨，認識了大乘，後悔自己過去的毀謗，要割舌頭以示自己的真心悔過。無著菩薩說：何必要割舌頭？過去你用你的舌根毀謗大乘，你今天懺悔了，何以不用你的舌根去讚歎大乘？」

　　這一段公案，也是舉出一個實際的例子。在出世間法裡面，世間法有人去破壞，出世法也有，破壞佛法。「在出世法裡，挑撥、離間破壞道場、破和合僧」，這個罪業很重，「決定墮阿鼻地獄」。所以宏琳法師他很發心，他去編輯一本叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他找了很多出家法師大家彼此互相的稱讚，他把它蒐集起來，編成一本書。下午我整理書櫃，還看到這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》。如果僧互相毀謗，那佛法肯定興不了。一般人看到佛教彼此在互相毀謗，他本來想要來學佛，後來看一看，還是算了，他就不想來接觸佛法了。所以要佛法興，就要僧讚僧。

　　另外縱然在佛門裡面有一些不好的事情，也不要去宣揚，所謂「家醜不外揚」，你宣揚那個，對佛法的弘揚有什麼好處？只有壞處，沒有好處。所以有人講這些，我們聽聽也就好了，也不要再去說、不要再去傳，因為有一些事情我們也不知道它的事實真相，聽說跟事實總是有出入。所以在《論語》裡面也講，有個公案，有一次孔子跟他的學生到外面去，在郊外煮飯，大家遠遠的看到顏回，就是老師還沒有吃，他自己就先吃了。那就去跟孔子報告，顏回自己先吃了，老師你還沒吃，他就先吃了。後來孔子畢竟是聖人，他知道顏回他肯定不會這麼做的，一定必有緣故，所以找他來問，為什麼大家都沒吃，你先吃？他說，剛才那個有沙進去，這個不敢給老師吃，弟子先把它吃了，再煮新的給老師吃。所以大家親眼看到的事情還會看錯，那聽說的、沒看到的，到底事實怎麼樣？我們也很難去確定。所以聽一聽，我們持保留態度就好了，我們也不肯定、也不否定。特別在道場裡面，聽到什麼，我們也不要去傳。縱然他們造作一些不好的事情，造惡業，那是他的因果，我們去跟他講那些，我們又跟著造口業，那又何必？所以沒有必要。所以已經破和合僧了，要發真心懺悔，因為這個罪過非常重的，要改過自新。

　　這裡舉出天親菩薩年輕的時候學小乘，著了五百部論毀謗大乘，毀謗大乘非佛說。現在有很多學原始佛教的，他不承認大乘佛教是佛講的，他不承認，那就毀謗大乘。毀謗大乘是無間地獄，罪過很重。不承認大乘佛教，在古時候印度就有了，不是現在才有，古代印度就有。有些人他只是學小乘，他不知道大乘經典，所以就誤會了，以為大乘不是佛講的，是後人編的，所以他就毀謗。但是他還是有因緣，他的哥哥無著菩薩學大乘，後來他哥哥去勸他，給他說大乘經典的道理。天親菩薩，也不容易，畢竟他還是菩薩，菩薩就是勇於認錯，自己錯，勇敢認錯。不像凡夫，死不認錯，自己錯，也不認錯。他勇於認錯，知道自己以前無知，錯了！後來他就懺悔，他說以前我都是在毀謗大乘，要把舌頭割掉，表示懺悔。他哥哥無著菩薩說，那何必要割舌頭？你以前用舌頭舌根來毀謗大乘，現在你反過來用舌根來讚歎大乘，這就是真正懺悔了。後來他就接受，他又再著五百部論讚歎大乘。前面造五百部論，是專門在毀謗大乘的，後來又造了五百部論，專門來讚歎大乘經典的。所以後人稱天親菩薩為「千部論師」，他這個名號是這麼來的。所以這個也就是說，他知錯能改，改過就沒有罪業了。就是怕知道錯了又不改，要一直錯下去，這個果報就不堪設想。

　　我們再看第三：

　　「三、過去做了破壞道場、破壞僧團的事，現在真回頭、真懺悔，反過來擁護僧團，幫助僧團團結、弘揚佛法，就是真懺悔。兩舌的罪方能懺除。」

　　有一些人的確無知，他不知道，過去也做了破壞道場的事情、破壞僧團的事情，「現在真回頭、真懺悔」。真正懺悔要有具體行動，以前去破壞，現在來護持，來「幫助僧團團結、弘揚佛法」，這就是真正懺悔。所以我們跟其他道場，雖然修的法門不一樣，還是要團結。

　　現在我們佛教會辦什麼活動，我們都會去參與。先師淨老和尚往生了，我們師兄弟大家就是開會，請中國佛教會來辦，台南市佛教會來辦，這是我們跟佛教界能夠互動，能夠尊重，也是一個尊重。在台灣比較自由，但是我們雖然自由，我們還是要尊重，這樣才能夠在社會大眾面前，表現佛教是一個團結的形象。不要讓人家說你們佛教好像自己都不團結，這個社會大眾看了，他可能學佛的意願起碼會降低，所以這個也很重要。因此我們現在淨宗，也就是參與這些佛教會他們的活動，還有他們佛誕節，我們都會去隨喜，都要去隨喜。

　　我們再看第四：

　　「四、常富財寶無能侵奪是總說，別說是眷屬和睦、同一志樂，就是家和萬事興，一家人同心同德。」

　　「離離間語而行施」，施（布施）是因，得到財富是果報。財布施得財富，能夠不兩舌，又能夠修布施，那得到財富，沒有人能夠來侵奪，不會被盜取，不會被偷，這是總說，這是總的果報。別說，個別來說，就是「眷屬和睦，同一志樂」，眷屬和睦就家和萬事興，一家人同心同德。

　　「五、恆無乖諍，乖諍就是相違背、爭執的；一家人真的團結在一起，豈有不興旺的道理！在家、出家大眾上下和睦，道場會興旺；如果道場不和，上下有意見，決定衰退。」

　　這是必然的。「乖諍就是相違背」，就是意見不一樣，有不同的意見。不同的意見，必然有爭執。所以一個團體、一個道場、一個企業、一個家庭，像六和敬的團體，第一個要先建立「見和同解」，見解，大家要一致。這個解就是我們的見解，大家要相同，現在話講要有共識。這樣一個團體，才有辦法在一起共修。如果沒有共識，那很難，這個要這麼做、那個要那麼做、他又要那麼做，那你說到底要怎麼做？一天到晚就在那邊爭執，在那邊吵吵鬧鬧的，什麼事都不能做，這個怎麼會興旺？做什麼事都遇到障礙，肯定這一家家業就不能興旺。在家，一個家庭；出家大眾，你在一個道場也是一樣，上下和睦，道場會興旺。道場跟一個家庭也是一樣的，如果道場不和，上下有意見，這個道場也決定衰退。一個人一個意見，到最後就不曉得聽誰的，也不曉得該怎麼做，這個就很難了。所以這都是跟兩舌有關。

　　我們接著再看下面這一條經文，在一百九十一頁，從第六行，「離麁惡語而行施故」。請看經文：

　　【離麁惡語而行施故。常富財寶無能侵奪。一切眾會歡喜歸依。言皆信受無違拒者。】

　　我們看節要：

　　「一、這是不惡口而行布施，所得到的殊勝果報。一切眾會歡喜歸依，眾會是許多人在一起；你與大眾相處的時候，能受到大眾歡迎、擁戴。」

　　這一條講，「這是不惡口」，就是給我們說明這段經文。『離麁惡語』，「麁惡語」就是惡口，粗暴的、不好聽的言語，這個惡口言。「麁惡語」是不好聽的，講話態度、口氣不好，都屬於惡口。有的人他有惡口的習氣，以前早年我在台北景美華藏圖書館，那個時候櫃台有出家眾，就是講話有惡口的這種習氣，常常得罪人。櫃台第一線，如果有惡口習氣，那很麻煩。所以常常有同修哭哭啼啼來我這裡告狀，我就去找這個出家眾來，我說你為什麼這麼跟居士講話？口氣好一點，不要那麼凶。他跟我講，我講話就這麼直，我就這麼直。我就跟他講，我說你那個講話不叫直，叫衝，你講話很衝，不是直。講話直是好，直話直說，不會拐彎抹角。但是你那個是講話口氣很衝，那不是直，那是屬於惡口。這個在家、出家都有。搬到信義路，那個時候也是一個女眾居士來站櫃台，也是得罪人，她很發心，就是她那個口氣不好，講話口氣。櫃台講話口氣不好，當然人家聽了很不舒服。當然有時候有些人無理取鬧的人來也有，但是不是大家都無理取鬧。如果無理取鬧，你對他凶一點，這是要處理事情，不是每一個人來你都這樣，這個要看情況。所以也是很發心，但是就是得罪人。所以櫃台第一線，特別是接電話，我們講話比較溫和一點，也是一種供養，人家聽了就舒服。不要一接起電話「你是誰！幹什麼！」這個給人的感覺就不一樣了。所以講話也是要學習。

　　現在造惡口業的還真不少，口罵髒話的，什麼「三字經」，那個都是惡口。所以我們不要造這個惡口業，我們也不要對人家講話口氣不好。總是講話要溫和，講話溫和，讓人家聽了，他心裡也會有安定。所以講話溫和也是一種布施，也是一種供養。

　　不惡口，就是離麁惡語，離麁惡語而行布施，所得到的殊勝果報，『一切眾會歡喜歸依』。「眾會」就是許多人在一起，「你與大眾相處的時候，能受到大眾歡迎、擁戴」。大家都喜歡聽你講的，大家都會擁護你，我們佛法講護持你，跟大家相處，大家都很歡迎。

　　我們再看第二條：

　　「二、言皆信受無違拒者，你在大眾中發表談話，大家都能相信、接受，而沒有抗爭、拒絕。由此可知，做一個領導人要想得到大眾的擁戴、得人望，就要從這裡學習。」

　　『言皆信受無違拒者』，他說的話，大家都能相信、都能接受，沒有抗爭、拒絕的。所以一個領導人，要得到大眾的擁戴，就要從這裡學習，我們大家都要學。講話真的很不容易，要學習。孔老夫子教學四科，第一科德行，第二科就是言語，可見言語學的重要。我們沒有學習講話，特別在公關的場合、外交，講話也是大學問，那些都要學習。如果惡口，別人聽了，他很難受，這個也是得罪人。

　　以前我在家的時候，也常常聽我母親講一句話，她都講台語的，「心歹無人知，喙歹上厲害」。就是你心很不好，人家也不知道，人家看不出來；但是你嘴巴講話不好，那是最厲害的，人家一聽就受不了。你心很壞，「知人知面不知心」，他也看不出來；但是你講話講出來，人家馬上就感受到，講得不好，他感受到就生煩惱。所以在《延壽藥言》也講，「利刀割水痕易合，惡口傷人恨難消」。利刀，一把刀很利，你在水上面劃一道，你劃下去，那個水馬上就合起來，你看不到痕跡；利刀割水痕易合，那個痕跡一下就合起來，你就看不到。但是惡口去傷人，那個人可能就恨你一輩子，恨難消。

　　在歷史上這種講話得罪人的，到最後都受害，講話很重要。所以歷史上最有名的郭子儀將軍，郭子儀他也是很高壽的，子孫滿堂。他平定安祿山的造反，那個功勞之大，郭子儀這個人很有修養，他真的聖賢書有讀進去，很有修養；不像有一些將軍功勞很大，功高震主，不可一世，他很快就完了。你那個功勞比皇帝大，你又在那邊很放肆，要炫耀你的功勞。我們看歷朝歷代很多皇帝都殺功臣，開國的功臣，替他拼命的，到最後都一起被殺。劉邦殺功臣，明朝朱元璋也殺功臣。但是宋朝趙匡胤比較好一點，趙匡胤是「杯酒釋兵權」，這些武將幫助他黃袍加身，幫他奪得這個政權當了皇帝。趙匡胤的母親很明理，他登基那一天，大家在慶祝，他媽媽說，有什麼好慶祝的？大家就說，妳怎麼這樣？應該很高興！他媽媽講，你現在一人之下，萬人之上，有什麼好高興？一般老百姓還能夠保存一個全家的平安，如果你做不好，我們全家人命也都沒有了，有什麼好高興的？所以給趙匡胤很大的一個警惕，恐怕他母親的這些話他一輩子都不會忘記，的確是這樣。像我們現在你選上總統，如果他的母親像趙匡胤的母親一樣，有什麼好高興的？你做不好，你的下場比人民慘，要戰戰兢兢，不要得意忘形。所以這都是我們的一個教訓。

　　郭子儀他是很有學問的，你看平定安祿山，沒有他，唐朝就沒有了。但是他不會很囂張，好像功高震主、不可一世，他為人處事都謙卑，他不敢居功，都大家的功勞，皇帝當然對他很看重。平常人家來他們家拜訪，比較熟悉的，他比較了解的人，他就比較沒有那麼正式來接待。但是有一個人，個子小小的，其貌不揚，那個名字我忘記了，當時他還沒有當大官，他要來拜訪郭子儀。郭子儀說，這個人要來，趕快穿得很整齊，接待。旁邊人看了很奇怪，那些大官、王侯將相來，你都沒有這麼正式，這個人他也名不見經傳，你怎麼這麼正式來接待？後來這個人走了，他才給旁邊人講，他說這個人不能得罪！你可以得罪君子，得罪小人，你就慘了，你現在看不起他，將來有一天他得勢了，那他會來報仇。果然沒錯，後來這個人做到宰相，以前得罪他的人，一一報復，只有郭子儀他家沒有。所以郭子儀很有學問，他會看人，所以不敢去得罪他。因此這個講話很難，我們要學習。

　　我們再看第三：

　　「三、十善業道是修行的基礎，大根大本。十善業道通大小乘佛法，此地教我們將十善用在菩薩六波羅蜜上。布施得財寶，財是福，寶是慧，得福報、得智慧。」

　　這一條講，「十善業道是修行的基礎，大根大本」。這段話是重點，我們修任何法門，十善業道是基礎，也就是說共同科目，無論你修哪個法門，大乘小乘、顯宗密教，這是基礎。不但學佛要這個基礎，沒有學佛的人，你想要得個人天福報，也要修十善業，你才得的到。一天到晚造十惡業，那你怎麼得人天福報？造十惡業會到三惡道去，人天福報哪有分？所以現在很多道場提倡「人間佛教」，就是求人天福報的，不想了生死的。不想了生死，要求人天福報，也要修十善業，你才能得到人天福報。你不修十善業，你人天福報也得不到。所以這個十善業是世出世間法的大根大本，不但是佛法的根本，也是世間法的根本。所以十善業道通大小乘佛法，當然包含了人天乘的佛法，人天福報就是人天乘佛法。

　　這個地方教我們將十善用在菩薩六波羅蜜上，就是我們有十善這個基礎，再來修菩薩這個六度，加上這個六度，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這個六度就是菩薩修的，這叫做作持。我們修十善，這叫止持，止就是禁止，不殺生，禁止殺生；不偷盜，禁止偷盜，這是止。如果我們再修六度，就是作持，菩薩。所以進一步，不但不偷盜，還要布施。

　　所以「布施得財寶」，財布施得財富，這是因果，財布施是因，得財富是果，你修什麼因就得什麼果。「財是福，寶是慧，得福報、得智慧」。有福報，也要有智慧。如果沒有智慧得到福報，那也不是好事，這個叫痴福。痴福沒有智慧，你有了財富，造的罪業就更重、更大，不知道繼續修福，不懂得修。有的人想修，修錯了，沒有智慧，把惡事看作善事去修，修到最後，原來是要修福，反而造了罪業，那就是沒有智慧。

　　所以過去先師淨老在世的時候常常給我們開示說，「有錢是福報，用錢是智慧」，你要怎麼用？你要用在什麼地方？這個要有智慧。如果沒有智慧，有錢，用錯地方了，修不到福。有時候不但修不到福，可能還造了罪業，那就錯了，就是沒有智慧，所以有福報也要有智慧。有智慧，知道繼續修，你福報就愈來愈殊勝。智慧要從哪裡來？要讀經，大家讀《地藏菩薩本願經》，我們這邊十齋日都有讀《地藏經》。《地藏經》第十品，「校量布施功德緣品」，校量布施，我們在六道裡面，你怎麼修？修布施，有一生受福，三生受福，十生受福，百生千生受大福報，生生世世受福，你懂得怎麼修，你的福報就愈來愈增長，這個很重要。

　　《地藏經》主要是講十善十惡，地藏三經都講十善十惡的，這個也是基礎經典。所以《地藏經》也是共同科目，無論你修哪一宗、哪一派，因為《地藏經》是《孝經》，無論你修哪個法門，都要孝，世出世間都建立在孝道的基礎上。所以要有智慧。現在有很多人他有福報，但是沒智慧，沒智慧，他的福報就造業了。他不認識福田，就好像我們要去種田，你不認識那個田地是肥沃，還是不好的、長不出東西的地，我們不認識那個土地的地質，你種在沙石的地上面，永遠也長不出來。所以要認識福田，認識福田就要有智慧，智慧從讀經、聽經、聞法來的。你不聽經、讀經，怎麼會有智慧？他總是不會有智慧。聽經、讀經就是上課，現在要上課的人很少，但是修福的人還不少。來做義工，很多人來發心；來聽悟道法師，聽他講一堂經，沒有空，在家裡看電視。他有修福，但是沒有智慧，那沒有智慧，得到福報，未必是好事。

　　我們再看第四：

　　「四、福報跟智慧圓不圓滿，就要看細行，細行就是十善。哪一種細行得哪一種果報，所以細行不能不修！」

　　這一條講，就是福報跟智慧圓不圓滿，看細行，細行就是指十善。因為我們一般講善惡，那就講一個善、一個惡，但是不詳細。十善就給我們分得比較詳細，就是身有三種業，口有四種業，意（心裡）有三種業，身口意。十善，我們看還不夠細，我們看這個十條，就懂得十善的內容嗎？也不懂。這十善也很簡單，大家都會念：一不殺生、二不偷盜、三不淫欲、四不妄言、五不綺語、六不惡口、七不兩舌、八不貪、九不瞋、十不痴，這樣念完你就懂了嗎？這個我們會念，但是內容還是不懂。它這個細的綱已經有列出來，但是細中還有細的。你沒有去讀《太上感應篇》，肯定你對十善業的內容那個細目你不會理解。你要讀《感應篇》、讀《了凡四訓》、讀《安士全書》，這三本書，再加上《弟子規》，這個就比較細了。

　　所以過去先師淨老給我們講，如果能做到《弟子規》跟《感應篇》，你來落實十善業就不難，因為它是十善業道的補充說明。如果我們沒有讀這兩本，的確我們讀了《十善業道經》，那要怎麼修十善？什麼是十惡？詳細內容我們還是不清楚，只是就一個比較淺顯的這些道理我們來講解一下，但是還有更詳細的。讀《太上感應篇》，這個《太上感應篇》很重要。

　　因此我們要修十善業道，《弟子規》、《感應篇》不能缺少，來幫助我們深入十善業道。還有包括其他典籍，除了印光大師提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》之外，像儒家的這些典籍，都是幫助我們深入十善業道。像雪廬老人講的《論語講記》，包括老和尚提倡的《群書治要３６０》、《格言聯璧》、《延壽藥言》，這些統統是教人修善的。所以《占察善惡業報經》講，「凡是善都歸十善，凡是惡都歸到十惡」。所以十善不是我們這裡講這十條這麼簡單，所有一切屬於善的，就歸到十善；屬於惡的，就歸到十惡。有《占察善惡業報經》這經文給我們以經解經，那我們就知道十善的內容是無所不包。

　　所以我們說《弟子規》教人要孝順父母，友愛兄弟，你不能說十善業道沒有說要孝順父母。十善業道沒有說一孝順父母、二尊重師長，沒有，那不孝就不算不善，是這樣嗎？所以你沒有這個經來解釋，你把十善就看那個十條，你把它看得很死了。凡是善的就歸十善，那孝養父母是善還是惡？善。不孝父母是惡還是善？是惡、不好，就歸到十惡了，十善反過來就十惡。所以十善的內容是無量無邊的，如果你沒有深入這些經典，能夠把這個相關的佛經，世間的經典、典籍來做補充說明，我們不能深入十善業道，你也不知道怎麼修，所以必須要有補充的，來輔助說明的。這些典籍都是相關的，非常重要，你十善業才修得好，修得圓滿。

　　所以這個第四條，「福報跟智慧圓不圓滿」，看細行，「細行就是十善」。我現在是把這個十善再擴充，你要再看《弟子規》、要再看《感應篇》、要再看《了凡四訓》，甚至《俞淨意公遇灶神記》也要看，《安士全書》。那真有灶神，以前我外婆很信灶神的，以前我們鄉下汐止那個灶，打理得很乾淨，你不能隨便給她亂擺東西的，那個灶神，乾乾淨淨的。她不認識字，也沒有念過書，但是她很恭敬。這我從小看在眼裡，所以真有灶神。所以我外婆很會講故事，她不認識字，但是以前的人聽戲，很會講古，講那些善惡報應，那個人怎麼樣怎麼樣；她講的是真的，我們去看，的確是這樣。因為以前我們鄭家是在汐止算大家族，我母親她娘家這邊姓鄭的就是算大家族。現在我弟弟帶我去看那個家廟，現在還供鄭國姓，供鄭成功。

　　我們再看第五：

　　「五、說話粗魯一點，這個果報都不可思議。你與大眾接觸能和顏愛語，得的果報是大眾歡喜皈依、擁戴，這是從小小戒得的果報。」

　　這一條就是給我們講，我們「說話粗魯一點」，這個不是沒有果報，也都有果報。「這個果報都不可思議」，只是我們不知道，佛給我們講，我們才知道有這個果報。因此我們說話，就是「和顏愛語」。和顏愛語，「得的果報是大眾歡喜皈依、擁戴」，你講話不會傷人，大家當然喜歡跟你接觸，喜歡跟你接近。這是小小的果報，在現前大家喜歡跟你接近。所以講話就是學習，我也一直在學習，我以前也不會講話，自己得罪人也不知道，講話口氣不好，也會常常得罪人。所謂「說者無心，聽者有意」，有時候你講的沒有那個意思，但是你講的那個口氣表達得不好，人家會誤會，誤會你到底對我有什麼看法、什麼意見。所以這個講話很難。

　　以前我小時候聽我母親講，她說以前我父親在做木工，有時候有人會去跟他學木工，做學徒，其中有一個人來做學徒，就跟我母親講，他就很少講話，我母親說，你怎麼話那麼少？他說我都不敢講，因為一講就講錯了，他說不敢講。都不講也不行，講多了也不可以，總是該講的講，不該講的就不要講。因為話講多了，言多必失。講多了，我們還是凡夫，肯定會講錯話。所以「話說多，不如少」，就是話講多了，就不如少一點，這個《弟子規》講的。但是過去有父母教孩子學《弟子規》，就教孩子你要學《弟子規》，學這個、學這個，他兒子就給他媽媽講說，媽媽你話不要那麼多，「話說多，不如少」。他拿這個來教訓他媽媽，所以教育不容易。所以你讀了這個，要怎麼去落實，要怎麼做？像蔡老師他講的，我聽他講傳統文化，他講的是比較到位。他對傳統文化有這麼深入的認識，這個也很難，我都很讚歎，非常讚歎。

　　好，我們今天時間到了，就學習到這裡。下面「離無義語而行施故」，我們就下一次再來學習。