消滅惡的種子｜金剛經講義節要 第121‒127集｜悟道法師主講

🔹前生造惡之人，這一生他沒有墮落還在享福，是什麼原因❓
🔹善惡因果不能互相抵消，那該怎麼辦❓
🔹造善業為何也會是障礙？障礙什麼❓
🔹什麼叫消業障❓

金剛經講義節要—善惡不能互抵　　悟道法師主講　　（第一二六集）　　2025/10/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0126

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百五十一頁，我們從第一行的經文看起。上一次講到這段經文的節要第四條，我們再把經文念一遍：「復次須菩提，善男子、善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。」經文到這裡是一段，這段經文在小科題講「約滅罪顯，標輕賤之因」。

　　節要前面這四條，我們再大概複習一遍。第一條：「因教義殊勝，能滅先世重罪，得無上菩提。」因為這部經的教義非常殊勝，因此能夠滅除先世重罪，先世就是過去世，造的這些重的罪業，這個重業消滅了就能得無上菩提。「欲證菩提，必先消除夙障，福德方為圓滿。」我們學佛就是要證得無上菩提，就是成佛；要證得無上菩提，必須先消除宿世的這些罪障、業障，福德才能夠圓滿。因此我們學佛，實在講就是消業障。所謂煩惱輕、智慧長，你業障消一分，智慧透露一分出來。因為我們智慧就是被自己業障障礙住，所以必須先消除夙障。這個夙障，在《地藏菩薩本願經》講「能障聖道」，它會障礙聖道，就是障礙我們證得無上菩提，所以必須先排除這些業障。我們每一個人都有業障，輕重不同，煩惱厚薄也不同，各各差別，總之都必須得先消除。

　　第二：「為人輕賤，如訕謗屈辱等。」訕是訕笑，被人家譏笑，現在的話就是酸言酸語的，這是訕。謗是毀謗。無根謗，沒有那個事情，遭人家無端的毀謗。屈辱就是侮辱。等，就包括其他種種的這些不如意的事情，種種的災難，天災人禍，這些都是。凡是我們遇到困難、拂逆、挫折之事，這些統統算在裡面。我們俗話也常講，人生不如意事十之八九。我們人一生當中，遇到不如意的事情，大概十樁事情有八樁、九樁不如人意。為什麼不如人意的這麼多，如意的這麼少？因為過去世造的罪業多，修的善業少，因此不如意事就十有八九，這個都是有因果。凡是遇到種種困難、拂逆、挫折等等，都是「是人先世罪業，應墮惡道」。這是什麼？先世造的罪業，現在業報成熟了，還沒墮惡道之前就先有個花報，就是一個徵兆出現，死了就墮惡道；還沒有墮惡道之前，遇到種種這些不如意的事情、這些災難等等。說明受持金剛般若應該是受到大家的恭敬供養，怎麼反過來為人輕賤等等的？這是把這個原因給我們說出來。所以凡事都有因果，這一生受的是過去世造的一個果報。佛門常講「欲知前世因，今生受者是」，要知道過去生我們造的是什麼樣的業，我們這一生的遭遇（果報）就是，這一生遭遇（果報）好不好，我們就很清楚了。這個《了凡四訓》裡面講得詳細，凡事離不開因果。

　　第三：「凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽。」凡人就是我們凡夫。凡是人，無論中國人、外國人，只要是人，造業都有果報，都一樣。《地藏經》講，無論羌胡夷狄、老幼貴賤，你造了這個業，果報都是一樣，那是沒有特權的；天、龍也一樣，你有造過這個業，果報成熟就要受這個報。所以經典上講，忉利天王臨命終，天王有神通，他知道自己死了要去哪裡投胎，他知道下一次要到牛的耳朵去做蟲。但是這是什麼因果？因為我們無始劫以來善惡因果，這個就是好像它有排順序的，忉利天王他有修善業，所以他生到天道去享福；他也有造惡業，下個階段就要去受那個惡的果報，所以要墮到牛的耳朵裡面去當一隻蟲。所以那個惡業是過去世無量劫來，不曉得哪一生、哪一世造的，到這個階段他的業果成熟，要受這個報。不然你說忉利天王，他在天上他造什麼罪業？沒有。為什麼死了還要墮惡道？那不是他在天道造的業，是過去世造的。過去世造的，排順序排到這個階段，業果成熟要去報了。所以這個叫三世因果。

　　「凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽。」就是在這個階段，過去世造的因，到這個時候果成熟了，熟者先牽，這個道理我們一定要知道。所以因果教育非常重要。因為很多人就是不了解，看到有些壞人現在作威作福，他還當大官，他好得不得了，看某某人做很多好事卻是遭到很惡的果報。因此很多人他就不相信佛教講的因果報應，看那個大概做壞事會得好報、做好事都得惡報，有這種觀念的人還不少，他不知道因果是通三世。你不能只看現在這一生，這一生如果你造的業很大很強，那會改造命運，像袁了凡這樣，他就改造命運。如果不是大善大惡，那你的命運大概都要根據過去生造的去受這個報；如果大善大惡，現前這一生他也就不一樣了，這個《了凡四訓》講得很詳細。如果我們要詳細深入，《了凡四訓》這部書必定要熟讀，要多聽講，然後多觀察現前這些人事物。修善、造惡，善惡果報錯綜複雜，不是很單純的。造業的心態、造業的因緣，種種的也都不同，因都不同，果報當然也不同。我們讀了《了凡四訓》，也大概知道善惡的一些標準。如果不學習聖賢、佛菩薩的經典，實在講世間人他也不知道善惡的標準在哪裡，他也不明白，往往把惡的他認為是善的，把善的看成是惡的。《了凡四訓》講得很清楚，「往往有之」，常常很多。特別現在這個時代更普遍，是非都顛倒了，善惡不分，甚至利害得失也不知道了。現代人沒有接受聖賢、佛菩薩經典的教誨，真的不明白。所以要修善，如果沒有學習《了凡四訓》、《感應篇》、《十善業道經》、《弟子規》，我們也不知道善惡標準在哪裡，你要怎麼斷惡修善？

　　「前生造惡，今生未墮，待諸後生者。」就是前生他造惡，但是這一生他也沒有墮落，還在享福。這是不是就沒有果報？不是，它是排在後面，不是沒有。所以經典講，無論你造善造惡，縱令經過百千劫，因緣成熟的時候，果報它就現前。所以「前生造惡，今生未墮，待諸後生者」，等待來生來世，下一生或再下一生，或十生、百生、千生之後，這個都不一定。為什麼待諸後生？「因其前生造有善業，其果先熟。」他也有造善，這一生造惡業，前生也有造惡業，善惡都有，就看哪一個先成熟，那個先報。「或多生善果之餘福未盡，而惡果受報之時猶未到。」或者多生的善果，過去世修的善很大，這一生享福，這個福還沒有享盡，餘福未盡；造的惡果還沒成熟，受報的時候還沒到，因此「今生尚未墮落也」，這一生他還沒墮落。不是沒有報，是時辰未到。善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到，這個因果我們一定要先認識清楚，因果的事實真相就是這樣。

　　我們一定要相信，佛講的話句句都是真實的，沒有虛妄，都是真實的。我們明白這個道理，我們過去世善惡種子都有，我們希望這個惡果不要成熟，那你就要在這個緣上去改變。因為「因」要變成「果」，當中必須有個「緣」，因緣果報，簡單講因果。有善的因，這個善的因就是我們有善的種子，我們把善的緣加強，好像你要吃一個蘋果，種子種下去，給它照顧、施肥，慢慢它就結成果。另外蒺藜，那個不好，會刺人的，它也有種子，但是你不要給它澆水、不要給它施肥、不要給它照顧，上面再給它鋪上石子壓來壓去的，那個種子有，但是永遠不會結成果。有那個因，沒有那個緣，它不會結成果。所以改造命運的原理，善惡種子（善惡因）種下去，不能互相去抵消，也不能替代，只能從緣去改變。如果你造了惡因，這個惡種子加上惡緣，再繼續造惡業，那就結成惡果。所以改造命運的原理，就是在緣上去改，那個因你是不能改的。善惡種子，善就是善、惡就是惡，不能互相抵消，不能互相代替，不能說我做這件好事來替那件惡事，這個不行。我們舉一個例子，比如說殺生，過去你殺一條魚，現在你放生放一條魚，這樣就抵消了嗎？這能不能抵消？好像你過去殺了一個人，現在救了一個人，這個能抵消嗎？不能抵消。那個被你殺的他還是懷恨在心，他要報仇，這個被你救的會報答你。善有善報，惡有惡報，都有，那我們就搞清楚了。所以善惡因果不能互相抵消，只能從緣去改，就是哪一個先成熟，那個先報。你不要讓那個惡的果成熟，不要加上惡緣，它就一直擺在那裡。如果你大徹大悟，明心見性，整個連根拔除了。所以我們三時繫念，第一時「今對佛前求懺悔」是作法懺；第二時「一切罪障皆懺悔」是取相懺，大乘的，前面是小乘的；第三時「一切罪根皆懺悔」，連根拔除了，就是《金剛經》講的一切罪根都沒有了，把所有的業障變成無上菩提。所以金剛般若它的功用就是這麼殊勝，這個我們一定要知道。

　　第四：「有因必有果。若非別造殊勝之因，速證殊勝之果者，定業之報，其何能免。」三世因果，這一生受的果報，如果你沒有造特別殊勝的因，很快速證得殊勝的果，這個定業之報就不能避免。這是就我們這一生改造命運來講，你沒有大善大惡，一般人命運很難改變。你要改變命運也要有一個標準，達到那個標準它就改了。如果修，沒有很認真修，還沒達標，小善小惡，那要排到以後，來生來世、後生後世了。所以這個因果我們一定要知道。先師淨老和尚他也是一個典型的例子，他是現代的了凡先生，他改造命運比袁了凡還殊勝。他老人家改造命運，他修的因就是弘揚佛法，弘法利生，所以他的命運改得非常殊勝。他改造命運也是有他的因緣，他遇到三個好老師，這是他的因緣好。他自己本身也有這個善根，能接受。遇到好老師，好老師教導，他不接受，遇到等於沒遇到。遇到是因緣，能接受是善根，能夠落實、去依教奉行是福德，善根、福德、因緣。所以沒有造特別殊勝之因，速證殊勝之果，定業之報不能免。我們也看到很多人有在修，但是還沒有達到像袁了凡、像先師淨老和尚這樣的一個標準，因此還是依照過去生命運受這個報。

　　「所謂善惡到頭終有報，只爭來早與來遲是也。」這是事實真相，只是時間的問題，早跟晚，總是你在六道裡面輪迴，善惡到頭終有報。除非你脫離六道，不在三界，那這些報就沒了；還沒有脫離六道，那這些善惡果報總是免不了，只是早晚而已。「古德云：萬般將不去，唯有業隨身。此言萬事皆空，唯有因果在。」我們人生在世，最後什麼都帶不走，身體也帶不走，唯有業隨著我們走，造善業牽引我們到三善道受生，造惡業牽引我們到三惡道受生。這個就是講萬事皆空，因果不空，因果相續不空、循環不空、轉變不空，果又變成因，因又變成果。所以「萬事皆空，唯有因果在」。「由是觀之，人生在世，有何趣味？」這是江味農老居士跟我們講，我們這樣去觀察，人在這個世間有什麼趣味？也就是所謂「人生酬業」，酬償宿業，宿世造的善惡業今生來酬償，在三善道消善業，三惡道消惡業，都是在消業，總是出不了六道。

　　好，我們今天接著看第五：

　　【五、造業，業障也；墮惡道，報障也；不知罪業之不可造，惑障也。雖大富大貴、乃至生天，到頭免不了一個「苦」字。凡夫不知此三，皆是虛妄相想。執迷不悟，障其見道、修道、證道，故謂之障也。】

　　這一條講『造業，業障也』，這裡講的造業涵蓋善惡業，造善也是業，造惡也是業。以佛法的標準來講，造善造惡統統是業障，因為你出不了六道輪迴，就是業障。雖然人天善道享福，比三惡道好，但是你出不了六道。善業它也是業障，也是一個障礙，障礙出離六道生死輪迴，障礙明心見性、超越十法界。造惡業是障礙，我們比較容易理解，造善業怎麼也是障礙？因為你有執著就障礙了，著相。《金剛經》主要講破相，你著四相再修福，只能得人天福報，來世享福，不能超越六道。你看梁武帝造的善業多大，那他肯定生天的。在三寶裡面修善，大概沒有人能跟他比的，他以國家的資源在修這個善。雖然侯景造反，最後他是亡國了，但是他生天，他修的善太大了。他對治理國家比較沒有經驗，所以導致亡國，但是他在位的期間，你看吃素是他提倡的，你說這個功德多大！印光大師很讚歎。蓋了四百八十座寺院，安頓二十幾萬出家人，光這兩條善就足夠他生忉利天了。如果當時達摩祖師來，達摩祖師講的話他能聽得進去，他就超越了，他不會在六道了，但達摩祖師講的他不能接受。達摩祖師到中國來拜見梁武帝，知道梁武帝是學佛的佛弟子。梁武帝見到他，第一次見面就問他，我造了四百八十座大寺院，安頓二十幾萬出家人，在佛門又講經說法，護持佛法，又提倡吃素，問達摩說：功德大不大？達摩祖師跟他回答「並無功德」，沒有功德。他聽了這句話，好像涼水澆下去了，做了這麼多還沒功德，怎麼樣才叫功德？所以話不投機半句多，就不理達摩祖師了。達摩祖師跟他講的他聽不進去，他不能接受。如果他能接受，肯定不會不理達摩祖師，他一定會再進一步問，我做這些沒有功德，那怎麼樣才是功德？達摩一定會再跟他開示，那這個不一樣了。但是他聽到這個心都涼了，就不再講了，就等於是把他冷落了，所以達摩才去嵩山少林寺面壁九年，等一個慧可。

　　『墮惡道，報障』，墮惡道當然造的是惡業，就不是善業。『不知罪業之不可造，惑障也。』不知這個罪業，特別是惡業不可造，這是惑。我們有惑，迷惑，這個惑來障礙我們，我們不知道，無知，現代話講無知。為什麼造惡業？他自己無知，就是有惑，迷惑，不知道，不知道那個惡業不能造。有一些人知道那個是惡業，不能造；有一些人不知道那是惡業，他就拼命的去造，把造惡業當作好事，這個就是惑，迷惑。為什麼惑？你不接受佛陀教育，不接受聖賢的教育，肯定就惑，你就不明理，善惡也分不清楚，是非善惡、真妄邪正沒有能力去辨別。這個《了凡四訓》也講得很明白，「子孫雖愚，經書不可不讀」，子孫雖然天賦不是很高，但是不能不叫他讀經，不叫他讀經他就沒有能力辨別是非善惡、真妄邪正，肯定要造惡業，造惡業他也不知道是在造惡業。現在這個世間很多，特別年輕人，一天到晚造惡業，他也不知道，到最後果報現前他也莫名其妙。果報現前就怨天尤人，那就罪上加罪，那就很可憐。

　　『雖大富大貴、乃至生天，到頭免不了一個「苦」字。』實在講，生天、大富大貴也免不了一個苦，這是真話。所以四聖諦（苦集滅道）就講我們三界六道，這個世間苦。苦諦，諦是真實的意思，就是苦是真的，快樂是假的。快樂過去，苦就來了，所以那個樂叫壞苦，那不是真的快樂。苦苦、壞苦、行苦，三苦；八苦，生老病死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。三苦八苦，沒有出三界，只有一個苦。脫離六道，證阿羅漢果，生到方便有餘土，那才可以說有樂了。那個樂也還不究竟，但是比我們六道要好太多了，他不要受六道裡面分段生死，三苦八苦不必受了。我們凡夫一定要受，任何人都免不了，無論你是乞丐還是帝王，都免不了一個苦。

　　『凡夫不知此三，皆是虛妄相想。』我們凡夫不知道業障、報障、惑障，簡單講叫惑業苦，「皆是虛妄相想」，都是從虛妄的分別、執著、妄想所產生的一個幻相。我們在這個幻相裡面受這些虛妄的苦，好像我們晚上作惡夢，不是真的，但是我們不知道它是虛妄的，真有苦受。夢醒過來就沒有了，但是你還沒有醒過來，那真有得受！『執迷不悟，障其見道、修道、證道。』凡夫總是執迷不悟，對這個「迷」很執著。執著那個迷，執著自己迷的，迷上加迷，這樣執迷不悟就障礙自己見道、修道、證道。這個禪宗門講的，教下也是一樣。見道就是開悟了，見道位。見道，你才知道怎麼修道；你沒有見道之前，你就不知道怎麼修道，就盲修瞎練，亂修一通，修到最後沒有結果，因為沒有見道。沒有見道就好像我們還不認識路，路還沒找到，沒找到我們就開始走，那不是走來走去亂走嗎？不認識路，迷路，還沒有認識路，你認識了就叫見道。修道就開始走了，走到最後，路線沒有錯誤就到達目的，就證道，證得無上菩提。所以這個業障，它障礙我們見道、修道、證道。業障輕重、厚薄不同，我們凡夫學佛到成佛，總是消業障，業障都消乾淨了就成佛了。圓成佛道沒有別的，就是修這個。『故謂之障』，這個「障」就是障礙，它障礙我們見道、修道、證道；特別是惡業障，這個障礙是最嚴重的。所以我們首先要排除業障，也有三個層次，第一個是「轉惡為善」，第二個「轉迷為悟」，第三「轉凡成聖」，這也是三個層次。我們現在是在第一個層次，轉惡為善。要先從第一個排除，第一個沒有先排除，就障礙我們後面的。因為造惡業是迷的根，你要轉迷為悟，那你惡業一直在造，沒有排除，肯定開不了悟，障礙我們悟門。轉迷為悟再提升就轉凡成聖，就修道，開悟後也就開始修了。修道也是在消業障，一直消，你看明心見性還有四十一品生相無明要破，那個都是要消業障。到最後達到究竟圓滿，證得佛果，這是證道。

　　【六、學佛唯一宗旨，在於除障。一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。】

　　這一條又更明白給我們說了，我們學佛唯一的宗旨只是在排除這些障礙，就是『除障』，把障礙排除。『一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。』前面講的那個三障：業障、報障、惑障，除這個三障。所以我們常常念迴向偈，午供的時候在長生祿位都要念，「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了」，就是除三障。「一切佛法，一言以蔽之」，就除這個三障，沒有別的，我們學佛就是在除障，唯一的宗旨是在除障。

　　【七、此節經文，是明業力不可思議。受持讀誦此經，為一切世間天人阿修羅所應供養者。今以夙業故，反而被人輕賤。業障之力大矣哉。】

　　這一條講，這節經文是給我們說明業力不可思議。在《無量壽經》我們也讀到過，佛力不可思議，眾生的業力也是不可思議。所以我們常常講佛力加持，佛力不可思議，我們怎麼都感受不到？因為我們有業障，我們的業障，這個業力跟佛力是同等的不可思議。我們這個業障沒有排除，就接收不到佛力的加持，因為我們業力在那邊障礙著，這個我們一定要知道，業力跟佛力是同等的不可思議。『受持讀誦此經，為一切世間天人阿修羅所應供養者。』因為受持讀誦，「此經」就是《金剛經》，是世間天人阿修羅都應該來供養的，現在怎麼反而被人輕賤、被人侮辱、被人毀謗？這個原因給我們說出來。『今以夙業故，反而被人輕賤』，因為宿世的業障，不是說因為持誦《金剛經》。持誦《金剛經》應該是得到大眾的恭敬供養，反而被人家輕賤，這是宿世的業障所招感的。『業障之力大矣哉』，可見得這個業障的力量跟佛力是同等的大，同樣是不可思議。我們再看第八：

　　【八、起惑為造業招苦之根。惑滅則業苦隨之而滅。三障既消，便三德圓成、三身圓顯。此經的是斷惑除障，達於究竟之經。】

　　『起惑為造業招苦之根』，這個苦的根就是從惑來的，迷惑；就是迷惑、造業、受報，所謂惑業苦。『惑滅則業苦隨之而滅』，因為造那個苦的因沒有了，當然那個果就隨著滅了，沒有了，不會再起惑、造業、受報了。『三障既消』，三種障礙既然都消除了，『便三德圓成、三身圓顯』。三身，法身、報身、應化身，都圓滿顯現；三德也圓滿顯現，法身、般若、解脫，三德都圓顯，業障消除自然就圓滿顯現。『此經的是斷惑除障，達於究竟之經』，這個經的確是「斷惑除障」，斷除迷惑，排除障礙，達到究竟圓滿的一部經典。這是《金剛經》，《金剛經》比喻鋒利的金剛，能破除一切，不為一切所破。

　　我們再看下面經文，在一百五十二頁第七行：

　　【一Ｏ六、明滅罪得福】

　　請看下面經文：

　　【以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這節經文就講了，受持金剛般若，本來是要得到大眾的恭敬供養，現在反而被人家輕視、侮辱、輕慢等等，這是過去世的業障。我們上一次也跟大家分享過，六祖惠能大師他得到衣缽，是祖師了，還沒有出家，他還是在家人，他叫盧行者。為了躲避別人搶衣缽，他躲在獵人隊十五年，給那些獵人做佣人，我們現在講外勞。但是那個比現在的外勞要苦得多，現在外勞有冷氣吹，那個時候沒有，都在野外。那些獵人會尊重他嗎？會給他頂禮膜拜嗎？怎麼可能？還要幫他們做事，還要煮飯給他們吃。不但煮飯，還要煮葷的，因為獵人肯定沒吃素，他有受到尊重嗎？肯定沒有。但是這十五年消他的業障，利用這個逆緣磨鍊他的金剛智慧。這些逆緣現前，是不是《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影」？是假的！如果你把它當真，你就有苦受，你看清楚是假的就沒有苦受。所以六祖也是很明顯示現給我們看。所以持誦這個經會滅罪業。『以今世人輕賤故』，這一生被人家輕賤、輕視，瞧不起你，甚至還侮辱你。『先世罪業則為消滅』，先世造的罪業就這樣消了，報掉了。罪業消了，『當得阿耨多羅三藐三菩提』，那就成佛了。

　　我們看節要第一條：

　　【一、此正明經功不可思議也。『以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅』。當知佛經常說，善惡二業，各有因果，各各並存，不能抵消。故經百千劫，其業不亡也。然則奈何，惟有極力消滅惡種之一法耳。】

　　『此正明經功不可思議也』，這一段經文正是給我們說明這部《金剛般若波羅蜜經》功德不可思議。『以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。』因為過去世造的惡業，這一世受持讀誦《金剛經》被人家輕賤，他先世造的罪業就這樣消掉了，消業障了。所以我們現在都是想要消業障，那什麼叫消業障？人家侮辱你、罵你、譏笑你，就是在給我們消業障。《了凡四訓》也講，「無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發」，就是無緣無故被人家惡意的毀謗，真的是被冤枉的，也沒有那個事情，給他講得那麼壞，但是怎麼樣？他的子孫往往驟發，他的子孫發達了。所以過去蔡老師在講《群書治要》講，人家無端給你毀謗是給你送大禮物，幫你消業障。他造罪業幫你消業障，要感恩他。不明白這個因果報應的道理，遇到這種境緣，沒有說不生氣、不起瞋恨心的，這個也是人之常情。但是明白這個道理，能夠安然而受，知道這是自己過去造這個惡業，這一世因為學了佛，持誦《金剛經》，業障就這樣消掉了。

　　『當知佛經常說，善惡二業，各有因果，各各並存，不能抵消』，善惡業不能抵消的，這個一定要知道。不能做一件壞事，做一件好事來相抵，不是這樣的，是各有報。好像你殺生，你殺一條魚那是惡，現在放生放這一條魚是善，這一條魚將來會報恩，你殺了這一條魚將來牠要報怨、牠要殺你，這個就是善惡果報，這個不能抵消。你殺那一條魚，放了這一條魚，你給那條被你殺的魚說，我放了一條魚，你就不要跟我計較了，牠會不會接受？肯定不接受。你放生是放牠，你是殺我，對不對？所以善有善報、惡有惡報，就是不能抵消，各有報應。「各有因果，各各並存，不能抵消」，只能哪一個先報。我們在六道裡面，現在我們做的，只能做到這個；如果往生極樂，這些統統連根拔除了，統統不存在了。『故經百千劫，其業不亡也。』時間再久，那個業也不會消失，只要你還在六道，不會消失，你那個善惡業習種子都還在。『然則奈何，唯有極力消滅惡種之一法耳』，就是極力不要再造惡的種子，要斷惡修善。

　　【二、若依最上乘了義之教，修殊勝因，剋殊勝果。如念阿彌陀佛，求生淨土。便可將夙世所有惡種，連根帶葉及其將成未成之果，斬斷剷除。豈止善果先熟，不令惡果得成已哉。】

　　這一條是很殊勝的。『若依最上乘了義之教，修殊勝因，剋殊勝果。』這部《金剛般若波羅蜜經》就是最上乘的了義教。最殊勝的修因，能夠得到最殊勝的果報。當然《金剛經》以外，其他所有大乘經典都是這樣，都有這種殊勝的效果。下面講，『如念阿彌陀佛，求生淨土』，往生到極樂世界就可以將『夙世所有惡種』，惡業的種子，『連根帶葉』，以及將要成熟、還沒有成熟的果『斬斷剷除』。到極樂世界整個就轉變了，惡因、惡種、惡果，整個都改變了，完全都剷除沒有了。『豈止善果先熟，不令惡果得成已哉。』善果先熟，不令惡果成熟，是我們還在六道裡面要這樣修；不這樣修，惡果現前，墮到地獄去那就不好玩了。在六道，還沒有脫離六道，先讓善的果先熟，惡的果排到後面去，現在我們只能做到這樣。像《了凡四訓》講的就是這樣，改造命運就是這樣，善的力量大，這個先報，他有惡的就排到後面去，在六道就是這樣。如果往生極樂世界，那就大大不相同，往生極樂世界，所有一切什麼業障、報障等等的，完全都消失了。我們帶業往生，在蓮花裡面就轉八識為四智，它自然就轉了，這是往生極樂世界的功德利益、往生極樂世界的好處。

　　在我們這個世界修行，如果要靠自己修，你要修到像《心經》講的「照見五蘊皆空」，你要修到那樣子才行。照見五蘊皆空，苦厄就消失了，沒有了；你沒有照見五蘊皆空，那個苦厄還是在。我們在這個世界，要修到照見五蘊皆空也不容易，因為我們不會用功，我們不會照，我們只會想，所以就達不到《心經》講的那個效果。但是也不是說不能學，還是要學習，盡量學。觀照，也就是不落心意識，這個用功也就比較高。一般我們能修的，都在意識心裡面，意識心裡面有觀想、觀察，這個我們一般人能夠比較容易下手。要觀照，的確要相當的根器，也不是說完全做不到，只是說要一門深入、長時薰修，觀照功夫也能夠慢慢提得起來，還要善知識的指導。在我們現前這個末法時期，實在講，念佛法門是最方便的。因為要提起觀照，的確一般人還是有困難，不懂得怎麼去觀照；把打妄想當作觀照，那就搞錯了。我們現在要念阿彌陀佛求生淨土，便可將夙世所有惡種，連根帶葉，以及這個果將成未成，把它斬斷。求生淨土雖然不用斷惑，比起其他法門要容易，但是也不是說我們馬馬虎虎的修就可以了，也不是這樣。它是比其他法門容易，其他法門實在講，你要斷煩惱，那個難度的確是高；不是說做不到，就很少數人能做到，絕大多數人達不到，特別在我們現前這個末法時期。我們有了淨土法門，對我們一般人來講，那就比較容易了，因為不必斷惑。雖然不用斷惑，但是要伏惑，就是把它伏住。你念這句佛號能夠伏住貪瞋痴，這個煩惱把它伏住，那這樣就有把握往生，這個叫帶業往生。先伏，我們在這個娑婆世界先做到伏惑；發願往生極樂世界，到極樂世界再斷惑，分兩個階段。其他法門統統要在這個世界斷惑，你才能超越，不然你超越不了，有一絲毫沒斷乾淨也超越不了，那個難度就高了。

　　淨土法門，它的容易就在這裡，但是也不是說你都不去修。修什麼也要搞清楚，如果你搞不清楚，還是盲修瞎練。就是要伏惑，念佛要把煩惱伏住；煩惱伏住，你跟佛光就接上了，臨命終，佛光來接引我們往生。所以我們現在要做的功夫就是伏煩惱，不必斷煩惱。伏煩惱比斷煩惱當然容易，但是也不是我們想像中那麼容易，如果你不明白這個道理、方法去用功，那也不行，所以一定要明白。我們達不到破四相、破四見，多少有一些，我們去作這個觀照的功夫，也幫助我們伏惑，這個等於是助修，我們念佛是正修。這是隨各人的根器，比如說遇到一個貪心的事情起來，我們就念佛，這個貪心就下去了；遇到不如意的事情，瞋恚心要起來，佛號一提起，這個瞋恚心就下去了，這樣就很直接，念佛就好了，就不用那麼麻煩。如果你還壓不下去，那就有一些來補助的，是這樣的；如果你壓得下去就可以，就不需要。比如看到這些事情，你能觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你這個作觀能夠深入去觀你這個心，才能轉得過來。我們現在為什麼對這個會很在意？因為都是執著它是真的，那就很在意、很重視。如果知道是假的，無所謂；真的，那我們就很在意了。所以《金剛經》是有這個好處，幫助我們看破、放下。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。後面這個節要還有八條，我們下一次再來學習。　　

🔹福報、功德如何才能夠圓滿❓
🔹依照這個經來修持，不但沒有受到人的尊重，還被人輕賤，是什麼原因❓
🔹受病苦折磨，求安樂死，問題就解決了嗎❓

金剛經講義節要—有佛法就有辦法　　悟道法師主講　　（第一二五集）　　2025/9/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0125

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習先師淨老和尚節錄的《金剛經講義節要》，請翻開經本一百五十頁，從最後一行，科題：

　　【一Ｏ五、約滅罪顯 標輕賤之因】

　　這一小節的經文，科題給我們舉出來。『約滅罪顯』，就是以持誦《金剛經》，消滅罪業，來顯明這部經的功用。『標輕賤之因』，就是標舉、標明受持《金剛經》被人輕賤的原因，為什麼會被人輕賤？請看經文：

　　【復次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。】

　　這段經文，世尊又對須菩提講。『復次』，就是再為須菩提講，也是為我們大家講。『善男子、善女人』，在此地這個「善」，不是一般的世間善男子、善女人，是指能夠持誦《金剛經》的人。這是本經稱善男子、善女人，是指這樣的善男子、善女人，能夠『受持讀誦此經』。這個地方我們要注意的，就是要「受持」，「受」是已經明白、理解、接受，「持」就是依照這個經去修持。讀誦是為了要受持，所以這個地方「受持讀誦」，不是只有讀誦，讀誦是為了要受持。要受持，必須要讀誦，才知道怎麼來受持。這個讀誦也包括聽講，聽經、誦經、看經，這個都包括在這裡面。

　　依照這個經來修持，讀誦、受持，『為人輕賤』，被人輕視、瞧不起。不但沒有受到人的尊重，還被人輕賤，那什麼原因？『是人先世罪業』。過去世，如果從遠的來講，我們這一生出生之前，前世，前世還有前世，過去無始，未來無終；從近的來講，昨天過去了，昨天也算過去世了；也可以說，我們現在以前，現在是晚上，白天已經過去了，這都是屬於「先世」。所以從近的推到遠的，就是過去有造了罪業，造十惡業，『應墮惡道』。造惡業就是要墮惡道，所以造這個業不是善業，如果善業在六道裡面是生三善道。這裡講「應墮惡道」，就是三惡道，畜生、餓鬼、地獄。墮惡道，肯定造的業不是善業，是惡業。造惡業，應該墮惡道。因為受持讀誦《金剛經》，「為人輕賤」，被人所輕賤，這個原因給我們說出來。這個原因也就是我們過去造的罪業，因為受持這個經典，重業輕報。本來要墮到三惡道了，現在在人間受一點折磨，受一點苦，就把墮惡道的業報，重罪輕報，就報掉了。這個經文給我們講得很清楚。

　　我們看《講義節要》第一條，請看經文，一百五十一頁第三行：

　　【一、因教義殊勝，能滅先世重罪，得無上菩提。欲證菩提，必先消除夙障，福德方為圓滿。】

　　第一條，先師淨老和尚從江味農老居士《金剛經講義》裡面把它節錄出來，節錄得也非常的精練，把這個重點給我們節錄出來。第一條說明這段經文，『因教義殊勝』，因為這部《金剛般若波羅蜜經》它的教義非常殊勝，『能滅先世重罪，得無上菩提』。過去造的重罪，五逆十惡這個重罪能夠消滅，能夠消滅這麼嚴重的罪業，當然它這個教義是無比的殊勝。如果不是殊勝的教義，不能滅這麼重的罪業，這個重罪不是輕罪，「先世重罪」。同樣是惡業，也有輕重不同。這裡講的是很重的罪，是墮惡道的罪，甚至是墮地獄道的罪業、阿鼻地獄的罪業。但是這部經能夠滅這個重罪，而且能夠得無上菩提。

　　『欲證菩提，必先消除夙障，福德方為圓滿。』我們要證得無上菩提，總是要先消除宿世的這些業障，這個業障必須先消除。這個障就是障礙，障礙我們證得無上菩提。宿世的業障消除，「福德方為圓滿」，福報、功德才能夠圓滿。所以懺除業障，也是我們學佛的人當前主要的功課。

　　懺除業障，這個道理也很深。在蕅益祖師《占察善惡業報經疏》裡面講懺除業障。懺除業障，它這個層次也不一樣，第一類叫作法懺，小乘教，作法懺。作法懺就是我們平常講的發露懺悔，在師長前、在大眾前、在佛前。像袁了凡先生他遇到雲谷禪師，雲谷禪師給他開示改造命運的這些道理，他聽明白了，命運自己造的，善惡業都是自己造的。過去造了很多惡業、不善業，要先懺除惡業，惡業障要先懺除。所以他為疏一通，寫疏文，好像我們做法會寫疏文，把自己發現的過失寫出來，在佛前發願要改過。這一類就叫發露懺悔，發願要改過，後不再造，這在佛前發露懺悔，還有在父母師長前，同學、大眾前，發露懺悔。過去僧團裡面有羯摩，小乘戒，犯了戒，要在僧眾前發露懺悔，他做了什麼錯誤的，發露懺悔。發露懺悔最重要就是避免後面再造，等於說請大家給我證明，以後我不再犯這個。比如說你犯了殺生業，在大眾前發露懺悔，發願後不再造。大家也接受了，接受他的懺悔。

　　在小乘戒裡面，能夠接受發露懺悔，也有不接受發露懺悔的，所以在《五戒相經》裡面講，犯了這個戒，有可悔、不可悔。可悔，就可以接受懺悔，還有分中可悔、下可悔。中可悔，就是造的業就比較重，比如說殺生，他殺牛、殺馬，殺大的動物，殺對人類有奉獻的動物，這個殺生的罪就重，但是可以接受懺悔。在僧眾、在佛前發露，以後不再造這個業。殺螞蟻、殺蟑螂，罪比殺牛、殺馬要輕，那個叫下可悔。不可悔，就是殺人，那不可悔。殺人，在小乘戒不通懺悔，不接受懺悔，你破了這個戒，永遠不能再受戒了，因為你殺了人，不接受懺悔。這個在小乘戒。

　　犯了不可悔的，在現在這個時代非常多，最嚴重現在全世界是墮胎。墮胎在《戒經》上講，一個星期的胎兒，你故意把他墮掉，就是殺人了。在小乘戒就犯不可悔，不接受懺悔，永遠不能再受戒了。所以過去我們在大陸上看到很多，學習傳統文化，有一些人辦論壇，發露懺悔，墮胎墮了很多，她有這個勇氣來懺悔，這個也非常難得。但是在小乘戒裡面來講，這個不接受懺悔，因為這個犯了不可悔，在小乘戒不通懺悔。

　　只有大乘戒，要依大乘經典，接受懺悔。但是大乘經典，接受懺悔也要有個標準，就是你要達到有瑞相，像《梵網經》裡面講，還有一些大乘經典講，你要懺除業障，要懺除到有瑞相，這個瑞相就是見佛、見光。像《了凡四訓》裡面講的「改過之法」，裡面有夜夢佛菩薩、夜夢蓮花，或者夢到自己飛步太虛，或者夢吐黑物，嘴巴吐很多髒東西出來等等，這個都是修懺悔法有感應的瑞相，這樣業障就懺除了。在《占察善惡業報經》，它是條件比較沒有那麼高，《占察經》你只要清淨輪相，每一天懺悔，每一天卜輪相，卜到三業清淨，這個業障就算懺除了，它條件比較沒有那麼高。其他的經，條件就比較高。這個叫取相懺，取得瑞相。所以像辦論壇，有一些人她墮胎，在那個論壇這樣發露懺悔，向大家懺悔，如果她沒有依照大乘經典取得瑞相，她那個罪業還是在，還是沒有懺除。所以學習傳統文化，他如果沒有學習大乘經典，他那個業懺除不掉，知道錯，但是這個業懺除不掉。要有大乘經典，這個理論、方法，才能把這個罪業懺除，這叫取相懺。

　　第三種叫無生懺，又稱為大莊嚴懺。這個大莊嚴懺（無生懺）是最高的，就是《金剛經》講的，本經講的就是無生懺，這個叫理懺。前面作法懺是事懺，從事相上來懺悔；取相懺，有理有事。無生懺，這是理懺，就實相懺，這個又稱為無生懺、大莊嚴懺，從根本把這個罪根拔除。

　　所以《三時繫念》，中峰國師三時的懺悔，第一時，「今對佛前求懺悔」，在佛前求懺悔，發露懺悔，這是小乘的作法懺。第二時，「一切罪障皆懺悔」。那就是取相懺，大乘的取相懺，取得瑞相了。第三時，「一切罪根皆懺悔」。從根本拔除，那就是無生懺，就是《金剛經》講的大莊嚴懺，實相懺，這個理懺，這個懺就從根本，最徹底了。所以這個顯示《金剛經》懺除業障，它是從根本就懺除了，當然也不廢除這些事懺。理包括事，事也包括理，這個我們一定要知道。這些懺悔法，我們大家讀讀《了凡四訓．改過之法》，多讀幾遍，就知道懺悔的原理原則、理論方法。

　　這個第一條就是講要先消除宿障，我們的福報、功德才能圓滿。我們再看第二條：

　　【二、『為人輕賤』，如訕謗屈辱等。廣言之，凡遇困難拂逆之事皆是。『是人先世罪業，應墮惡道』，明其被人輕賤之故也。】

　　『為人輕賤』，被人輕視。下面這是解釋「輕賤」兩個字，什麼叫輕賤？『如訕謗屈辱等』，這個「等」就包括很多方面，這是舉出個例子。這個「訕」，訕笑、譏笑、笑話。受持《金剛經》，還被人家訕笑。「謗」是毀謗，毀謗就是無中生有，明明你是白的，他就給你抹黑，我們現在講叫抹黑，這個毀謗。「屈辱」，讓你受冤屈，你就沒有這個事情，他去說你做了什麼事情，冤枉你，冤屈。「辱」是侮辱。「等」，包括其他，就很多了。我們看到古來祖師大德受訕謗屈辱等，這就非常多，我們看看這些傳記裡面，非常多，一直到現在，都有這些事情。所以一個善知識、高僧大德，在這個世間自行化他，也免不了這些事情。不要說善知識，佛都有人去罵他，佛都有人要去害他，你看到佛都這樣，我們現在受到一些屈辱，我們就覺得這個就沒什麼了，佛都有人去罵了。《四十二章經》裡面就講，有人罵佛，指著佛的鼻子罵。像提婆達多，他不但罵，還要他的命，要把他害死。所以佛都免不了，何況佛以下？遇到這個事情，我們知道是怎麼一回事、什麼原因，佛法講因果，總離不開因果。

　　這種事情就很多方面，先師淨老和尚一生遭受這種訕謗屈辱也是說不盡的。先師弘揚《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》的會集本，你看遭受多少的攻擊、多少的誣蔑、多少的毀謗。大概二十多年前，我們台灣還有人一個法師登報紙，一大篇、一大篇的罵。這是桃園一個同修看到那個報紙拿給我看。桃園這個同修聽我們師父講經的，他說這個亂寫，他也要寫一篇去登報紙，跟他反駁。我就說，你先不要寫，那張報紙給我，我帶去新加坡去請示師父，要不要反駁？師父同意反駁，你再寫，如果師父不同意就不要寫。所以他也就同意了。那個報紙給我，我帶去新加坡給我們師父看。我們師父他老人家說：讓他罵吧，他罵累了就不罵了。當時這個事情也就不了了之了。因為他寫那麼多文章去登報紙，可能也要花錢，除非人家給你買廣告的，不要錢。但是這種文章，我看都要去花錢的。登一次，如果他要常常登，他錢也花得不少。又要寫。那真的罵累了，他就不罵了。《了凡四訓》裡面也講到，受到人家的毀謗，不要去跟他辯，愈辯好像作繭自縛，愈辯愈不清楚。不要理他，就好像火焰燒虛空，燒到最後，火自己就滅了，也就沒有了，這是止謗的一個方法。如果互相毀謗，愈罵就愈熱鬧，就沒完沒了。

　　下面講，『廣言之，凡遇困難拂逆之事皆是』。我們要弘揚佛法，你要修行，都會遇到困難。「拂逆」就是不能很順利的去達成，所謂好事多磨。你要辦一樁好事，那個不是你想像中那麼容易，你要做好事也有很多障礙。你沒有去辦，也不行；要去辦，不是那麼順利的。所以海賢老和尚也講一句話，「事非經過不知難」。就是事情你沒有去經歷過，你就不知道它困難在哪裡。這些事情你沒有去做，你是不知道它會出現什麼困難；你要去做了之後，你才會發現有什麼困難。遇到困難怎麼辦？你要面對困難，要去解決困難。你不要想我做什麼事情都沒有困難，所以台中李炳南老居士（李老師）講，他辦什麼事情，他的原則就是歡迎困難。為什麼講歡迎困難？因為一樁事情，你在困難當中去完成，跟沒有遇到困難，那個是不一樣的。遇到困難，你經過這個歷練，那個成就是很真實的，那是不相同的。所以辦什麼事情，我們絕對不要求沒有困難，人生不要講求太圓滿。所以曾國藩先生他是有大學問的人，他的書房叫「求闕齋」。什麼求闕齋？什麼事不要太圓滿，有一點缺陷比較好；太滿了，那就滿招損。這是有學問的人。

　　我們遇到困難拂逆之事皆是，皆是就是很多，這些事情包括我們身體生病。古來祖師大德修持都非常好，不是一般人能夠相比，但是被病魔折磨得非常難受。像玄奘法師，他是我們中國唐朝到印度取經的，這是世界有名的，臨終的時候病苦受不了，那個病苦折磨得真受不了。所以現在有人受病苦折磨，他求安樂死。求安樂死，問題就解決了嗎？沒有解決。這好像你罪報，債沒有還完，那你留著不受，後面要加一點利息，受得就更苦。所以玄奘法師他臨命終受病苦折磨，但是他反省自己，他不怨天尤人，真正修行人他不怨天不尤人。不要說這些出世間的聖人，世間的聖人，像孔子他都不怨天不尤人。你看孔子，他的兒子都比他早死，他不怨天不尤人。他自己反省自己，是不是他翻譯經典翻錯了？這個跟一般人就不一樣，一般人就怨天尤人，我做了這麼大的功德，還得這樣的果報。那一天晚上就夢到菩薩來給他指點，說你翻的經典沒錯，你現在得這果報是重業輕報，過去世你曾經有一世當國王，虐待人民，人民被你虐待得生不如死，所以你這一生得到這個果報。我們聽到這個公案故事，當國王不好玩，現在是有錢有勢，作威作福，你現在的果報，來世你要償還的。所以菩薩就給他指點，你這是重業輕報，本來這個業障是要墮惡道的。因果通三世，而且因緣果報它是根據業障，哪個緣先成熟哪個就先報，善有善報，惡有惡報，就是根據這樣來的。你這一生修得很好，那個果還沒有成熟，但是過去生造的惡業，這個果成熟，這個要先報。還有，比較大的先報，比較輕的就排在後面。像經典上講，有一個忉利天人，他命快終了，忉利天人他有神通，知道自己這一生死了要去哪裡，死了之後要去墮到一隻牛耳朵裡面的蟲。你說在人間會造罪業，在忉利天他造什麼罪業？他沒有造罪業，但是他為什麼他天福享盡會墮到牛的耳朵去當一條蟲？過去世造的惡業，這個時候成熟。還好遇到佛法，遇到佛，去求佛，那怎麼辦？佛就教他去懺除業障，他就避免墮到牛的耳朵去當蟲。這個《地藏經》有講，天人壽命盡了，你可以禮拜地藏菩薩，能夠轉增天福。所以遇到佛法就有辦法。

　　弘一大師他六十三歲往生的。他往生的時候，也是全身潰爛，這樣的大德，是我們中國佛教民國初年近代大家公認的律宗的祖師，多才多藝，但是臨終還是有這個病痛。像印光大師、蕅益大師，在世的時候也都常常病得不行。印光大師說，從小生下來眼睛都看不到。他看字，老花眼鏡要再加放大鏡，他要兩重眼鏡。印祖他也說，年輕的時候無知謗佛，也造了這個罪業。蓮池大師三次大病，瀕臨死亡。所以蓮池大師在《竹窗隨筆》講，病是良師友，病是眾生的良藥。這些也都是。

　　我們再舉出一個，六祖惠能大師，大家就很熟悉了，在禪宗發揚光大從六祖開始。六祖，大家去看《六祖壇經》，他去黃梅參五祖，五祖叫他去碓房舂米，去做苦工，做八個月，沒有到過禪堂一天，就在那邊為大家服務。後來衣缽傳給他。衣缽傳給他，不是說就是祖師大德受到大眾的恭敬供養，不是，拿了衣缽要逃命。五祖趕快送他走，人家會搶你的衣缽，所以要避免那個風波，躲在獵隊躲了十五年。他也不是一個出家人，是盧行者，他得了衣缽。躲在獵人隊，那些獵人也沒有學佛，也不認識他，也不知道他是老幾，你說對他會很有禮貌嗎？那肯定不會，把他當佣人看，幫獵人去看守獵物。當然他還要為獵人服務，看守獵物，那些獵人吃什麼，他吃素的嗎？我看不是，都是吃葷，殺生吃肉。但是六祖他是行方便，慈悲為本，方便為門。獵人叫他看守獵物，他如果看到動物沒有被殺死的，還能逃命的，都把牠放了，就把牠放生了；被殺死的，那就再去煮給獵人吃。獵人當然也不懂得要去尊重他，就把他當佣人看。躲在獵人隊十五年，那個生活也不是一般人能夠受得了。我們一般人看，一個祖師怎麼落到這種地步？但是在他的心境，他沒有這些事情，就是這些境界是幫助他歷練，讓他更成長，百尺竿頭，更進一步。所以菩薩在什麼樣的境界，都是他修行的場所，順逆境界都是修行場所。

　　這裡講的重點，主要我們真正在修行，包括你弘法利生，人家去笑話你、毀謗你、屈辱你，或者你要做一樁好事，遇到種種困難，拂逆的事情，包括自己身體生病，種種不如意的事情，這是過去世造業障，造惡業。造惡業，『是人先世罪業，應墮惡道』，就是說這一生生命結束就要墮到惡道去。因為學了佛，學了大乘佛法，學了《金剛經》，我們念佛人念佛了，就重業輕報，就是不必墮惡道，就在人間受這些苦，就抵銷了，重業輕報了。

　　就像過去我也常講的，早年在台北景美華藏佛教圖書館，一個女眾菩薩，大概五十來歲，她說本來身體很好，聽我們師父講《彌陀經疏鈔》勸大家念佛，她就發心念佛。她說念了半年，全身是病，她說我原來沒念佛，身體很好，念佛念了半年，念得全身是病。這把我考倒了，你全身是病念到沒病，這個正常；怎麼沒病，念到全身是病，這個就不對了。後來才知道業障發相，重業輕報了。所以大家念佛念到生病，不要害怕，繼續念。這是先世造的罪業，應該墮惡道，重業輕報。『明其被人輕賤之故』，來說明為什麼受持讀誦《金剛經》，包括受持讀誦一切大乘經典，都一樣。有這樣的事情，我們就知道是什麼原因，自己過去世有造惡業，我們在六道輪迴不可能沒有造惡業，而且造惡業還造得比善業多，這個我們一定要知道。這一世沒有造什麼惡業，但是過去世呢？再過去世，再過去世呢？生生世世，總有造惡業，你在六道裡面不可能沒有造惡業，當然也有善業，但是造惡業畢竟比善業要多、要大。

　　大家沒有學佛，總是不知道，我們學了佛，佛這麼一講，我們就能夠明白。我們不要講其他的，我們就舉出一條，殺生吃肉，沒有學佛的人，他認為殺生吃肉是正常，他不認為那個是造惡業。現在你去找一個沒有學佛的，「你殺生，這是罪業」，他說你亂講，我沒犯法，法律也沒有定殺生有罪。那你說他惡業會造多少？我們舉一條就好，其他三條先不要講，一條就夠下地獄了，是不是？何況後面還有偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，一條就夠墮惡道了，那麼多條，怎麼可能沒有造惡業？不可能的事情。為什麼造惡業多？因為在《百法明門論》，在唯識裡面講，把煩惱歸納為二十六個，大小煩惱。煩惱心所二十六個，善心所十一個。煩惱心所比較多、比較強，善心所比較少，力量比較弱，那當然造惡業就多、就重了，造善業就少、就輕了。所以我們在六道輪迴，佛在經上講，失掉人身，要再得人身，如爪上土，如須彌穿針，如盲龜浮木，用這個來形容比喻，我們在六道輪迴得到人身機會少、時間短，失掉人身墮三惡道的機會多、時間長。所以「三途是家鄉，人天是客居」，人天是出來透透氣，旅遊，沒多久又到三惡道去了。這個《地藏經》講得很清楚，「旋出旋入，勞斯菩薩」，地獄眾生度出來，沒幾天，一下子又進去了。所以沒有脫離六道輪迴，總是在惡道時間長，墮惡道的機會多，生三善道的機會少、時間短暫，因此念佛求生淨土，是我們當務之急。

　　這一條說明為什麼持誦《金剛經》，還被人輕賤的緣故，把這個因果給我們說明。

　　【三、凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽。前生造惡，今生未墮，待諸後生者。因其前生造有善業，其果先熟。或多生善果之餘福未盡。而惡果受報之時猶未到。所以今生尚未墮落也。】

　　這一條給我們說明，我們看到有些人造惡業，好像滿好的，他也做大官，他還很順利的；有些人做好事，就遭到很多不如意的果報。因此有很多人，跟他講因果，他就不相信。像曹操，這在歷史上被評論為奸雄，但是好像他命終的時候還不錯。這些例子在歷史上也很多，有看到一些人在生造很多惡業，但是他還善終；有一些人造善業，他不善終，意外死亡的。這個在《安士全書》，他引用經典裡面講的，這就說明三世因果很清楚。有一些人他善終，他是不是就到好的地方去？這個也不確定。有一些人惡終，遇到災難死亡的，他也不一定去不好的地方，這個《安士全書》講得很清楚。

　　《安士全書》是舉出經典上的公案，有一隻猴子，牠就拿出家人的袈裟，像我們披上這個袈裟，猴子是好玩，披著袈裟，但是猴子跳來跳去，不小心摔到懸崖摔死了。披著袈裟，摔死了。摔死是意外死亡，結果那隻猴子死了去哪裡？牠的神識生天了，因為牠披袈裟有功德。牠調皮好玩，摔死了，這個就是惡終，但是生到善處去。這些如果沒有明瞭三世因果，我們真的一般世間人看到就莫名其妙，你跟他講因果，他不相信。所以因果它是三世的，你不能只看這一世。所以「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。你要知道過去生到底做了些什麼，這一生受的果報就是了。你要知道我來生會得什麼果報，那我們這一生做的就是了。這個因果，也不是說很即時就果報現前，它總是有個時間。好像你今年種了一些水果、稻子，也要明年才能收成，不是說馬上種下去馬上收成，它有一個時間。時間當然有些比較長，有的比較短。所以『凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽』，好像水果先成熟那個先吃，還不成熟的就不能吃。

　　像唐太宗，先師淨老在世的時候，講席當中也常常提到。唐太宗因為要奪取政權，以武力奪取政權，連他的親兄弟都殺了，所以這個罪業重，這個果報先成熟。但是他對佛教也有奉獻，還有編《群書治要》。這個《群書治要３６Ｏ》印出來，在聯合國教科文組織，原文翻成白話，白話再翻成外文，翻成十個國家的文字。的確當今這個世界，沒有這部書，這個世界會愈來愈亂，無解，沒有辦法解決。他是得力於這部書，這個就說明善有善報，惡有惡報。善惡果報不能去代替的，只有先後，哪個先報，哪個擺在後面。所以「凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽」，那個成熟的先牽。

　　『前生造惡，今生未墮，待諸後生者。』前生造惡業，今生還沒有墮落，這個不是沒有果報，等待後生。這個「後生」就是說來生來世，或者再一世，或者千百世之後，這個時間就不一定。為什麼「前生造業，今生未墮，待諸後生」？因為前生也不是統統造惡業，有時候也會做一點好事，好事做一點、壞事做一點，壞事做多一點，好事總是有做。因為前生造有善業，這個善業果報先成熟，那就先受這個報。看到他這一生造惡業，看他滿好的，是他過去世造的善業現在成熟，他要先受這個報。但是這一生造的惡業，他這個福報享盡了，惡業果報就現前了，就排在後面報了。『或多生善果之餘福未盡』，「多生善果」就是他多生多劫善的果報，享受那個福報還沒有享盡。『而惡果受報之時猶未到』，這個「惡果受報」的時候還沒到。『所以今生尚未墮落也』，今生，看他還沒有墮落，因為他過去生有修福，有做好事。因果是這樣的，不然看了心裡會很不平。

　　你看美國總統川普，人家暗算，那個子彈是瞄準他的額心，子彈飛到他那邊，他頭突然一轉，從那邊穿過去，他就沒死，當了總統。幫他助選那個年輕人，很會講話那個，一槍斃命，被打死。那你怎麼說？各人的命運不一樣。所以他這是過去生，多生善果餘福未盡，他過去世有做好事，他的福報還有，不然他第二任選不上，後來又選上了，而且差一點沒命。但是看他這樣執政，都是不正確的，這些都沒有讀《群書治要》，都不正確的，這個我們看了，全世界人看了，大家看了都搖頭，但是也沒辦法，他有福報，福報他要享到他的福報。但是他也有他造善業的地方，比如說他反對墮胎，這一條是善業。他其他方面很壞，吃喝玩樂那些，但是他也有他的善業。

　　所以人都有善有惡，沒有純善純惡的。在六道輪迴，總是善惡，善多還是惡多，這樣的比例。所以我們看到這些，心就比較會平下來，不然真的會怨天尤人。的確有果報，你深入經典，然後你再去看這些人事，再過幾年你去看。特別是《安士全書》，你深入去看因果的經典，真的「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」。

　　【四、有因必有果。若非別造殊勝之因，速證殊勝之果者，定業之報，其何能免。所謂善惡到頭終有報，只爭來早與來遲是也。古德云：「萬般將不去，惟有業隨身。」此言萬事皆空，惟有因果在。由是觀之，人生在世，有何趣味？】

　　人生在世就是因果報應，互相酬償，冤冤相報，報恩、報怨、討債、還債，生生世世都搞這樁事情、這一套。真正明瞭這個三世因果、六道輪迴的事實真相，真的在六道輪迴沒有意思，要脫離輪迴，這個才是佛勸我們的。『有因必有果』，這個因果必定是有。『若非別造殊勝之因，速證殊勝之果者，定業之報，其何能免』，因果報應是無法避免。「若非別造殊勝之因」，除非你特別去造殊勝的因，很快速證得殊勝的果報。「定業之報，其何能免？」定業就是有命運，像袁了凡他如果沒有遇到雲谷禪師，他那個命運改不了，他怎麼改！因為他有那個因緣去遇到雲谷禪師。他如果遇到孔先生，只是給他算得很準，他也改不了，就這樣，只是知道自己的命運是怎麼樣，他改不了。他改造命運是遇到雲谷禪師，他就造這個殊勝之因，而且他改造命運，速證殊勝之果，就很快速的證得這個殊勝的果報。所以，如果不是這樣，一般人他逃不出命運的定數。《了凡四訓》講定數，定數你改變不了，定業你轉不了，因為你沒有造這個殊勝的因，證得殊勝的果，你這個定業轉變不了。小善小惡，那個幅度不大，那個今生不能牽果，要等到來生來世。你這一生要有明顯的改造命運，改變這個定業，那也要有殊勝的因、殊勝的果。要造殊勝的因，速證殊勝的果。造殊勝因，造殊勝果，在佛門是最殊勝，這個大家不知道。像《地藏經》講，要墮地獄了，供養三寶，你才能把他從地獄超度出來，你做一般的善事，它沒有那個力量。但是你要跟一般不信佛的人講，他說你在騙人，你一點辦法都沒有，他不相信。的確有佛法就有辦法，關鍵你相信不相信？你接受不接受？

　　所以我們這一生遇到佛法，先師淨老和尚給我們做一個很好的例子。他短命，四十五歲，他是定業，他爸爸也是四十五歲走的，他的伯父也是四十五歲，他說他們三代都沒有過四十五歲。他跟他兩個戒兄弟同年，同時去受戒的，都出家了，出家，命運也改變不了，不是剃了頭就改變了，不是這樣。先師淨老他改變命運的因是什麼？他發願學講經說法，弘揚佛法，這個殊勝的因，他改造命運比了凡先生更殊勝。了凡先生，孔先生給他算命，「五十三歲八月十四日丑時，當終於正寢」，也是好死，但是壽命只有五十三歲。哪一個月、哪一天、哪個時辰死，在哪裡死，都被他算出來了。但是遇到雲谷禪師，他懂得改造命運，後來活到七十四歲，他延壽二十一年。先師淨老是四十五歲，那一年他在基隆大覺寺講《楞嚴經》，我跟我弟弟去聽，聽了三天，法師沒來，後來才知道他病了一個月。後來把這個事情講給我們聽，才知道。他講說壽命到了，他也不求醫生，醫生只能醫病不能醫命，命沒有了，神仙也醫不了。一心念佛，求生淨土，後來一個月後病又好了，好了他就繼續講經弘法。結果他延壽到九十六歲，延了五十一年，比了凡先生多延三十年，所以他弘揚佛法，這個功德大。所以大家發願來學習佛法，弘揚佛法，果報也就比一般你修什麼樣的善業要更為殊勝。當然一般的善業也要做。所以你沒有修殊勝的因，速證殊勝的果，那定業之報怎麼可能避免？不能避免，不能改造命運。

　　『所謂善惡到頭終有報，只爭來早與來遲是也。』不是沒報，我們多看看《安士全書》，這個書印光大師特別推薦，裡面有很多很奇特的因果，我們想都想不到的，的確都發生了。像因果勸，勸殺生的，那個看了真的也是觸目驚心。『古德云：萬般將不去，惟有業隨身』，這是說我們什麼都帶不走，跟我們走的就是業，牽引我們去往生。善業牽引我們到三善道，惡業牽引我們到三惡道，這個帶得走，其他統統帶不走。『此言萬事皆空，惟有因果在』，這個話就是說萬事當體皆空，但是因果它是存在。這個因果，它因又變成果，果又變成因，因果就是轉變不空，它一直在轉變，因變成果，果又變成因。因因果果，果果因因，互相轉變，循環相續不空。萬法皆空，因果不空。『由是觀之，人生在世，有何趣味？』這就是勸我們要覺悟，人生在世就是這些因緣果報。所以我們主要念佛求生淨土，才是我們這一生最重要的事情。我們做一些好事，也不要求人天福報，人天福報不究竟。把這個福報迴向往生西方極樂世界，幫助我們品位增上，這個我們永遠不會失去的，這是真的。其他六道裡面的事情都是虛妄的，我們都帶不走。唯有念佛求生淨土這樁事情是真實的，十方三世諸佛，都是這樣勸眾生要信願念佛，求生淨土。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到第四條。這段經文的節要後面還有四條，我們下次再來學習。　　

🔹為什麼《金剛經》是三寶的命脈❓
🔹苦修卻變成邪魔歪道的原因是什麼❓
🔹修淨土法門為何還要學習《金剛經》❓

金剛經講義節要—經典所在之處，即為有佛　　悟道法師主講　　（第一二四集）　　2025/9/17　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0124

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們今天晚上接著來學習，一百四十八頁倒數第三行：

　　【一Ｏ四、結顯經勝】

　　總結這部經的殊勝。我們請看經文：

　　【須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿脩羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。】

　　這段經文給我們說明這部經的殊勝，有這部經的地方就是『塔』。台灣有一些寺院也有造塔，但大陸比較多。我上上個星期還去爬常州天寧寺的塔，那個大概有十三層樓高的塔，我爬樓梯上去。「塔」就是供養經像的一個處所，《金剛經》所在之處，就是塔。外面的形狀，就不一定要造七寶塔，只要有經所在之處，無論這些建築物，或者沒有建築物，在外面，那個地方也是塔。有經在的地方，一切世間天、人、阿修羅都應該來供養。應當知道這個地方就是塔，所以『皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處』。散華燒香，這個表恭敬、表尊重。我們看節要第一：

　　【一、『在在處處』，有應宏揚遍一切處，無處不在之意。『一切世間』謂遍法界、盡未來，一切天龍八部、四生六道，所應擁護。『供養』，表其擁護也。『所應』者，是明供養為一切眾生之責。故一切眾生，皆應極力宏揚，令在在處處，皆有此經。】

　　這一條給我們說明經文『在在處處』這四個字。就是『有應宏揚遍一切處』，這個「應」就是應該、應當，這部經要「宏揚遍一切處」。『無處不在之意』，也就是說普遍的去弘揚，要普遍的去弘揚。『一切世間謂遍法界、盡未來』，「遍法界」就是無論在哪個地區，法界無量無邊，遍整個虛空法界。「盡未來」就是時間，未來在時間、空間，這部經都應該要弘揚，有這部經所在之處，都應該來擁護。「擁護」就是護持，所以『一切天龍八部、四生六道，所應擁護』。不只我們人間要擁護這部經典，擁護這部經弘揚的處所，「四生六道」，「天龍八部」一切護法鬼神，一切眾生都應該來擁護。『供養，表其擁護也』，「表其擁護」這部經典。『所應者』，「所應」就是所應該、所應當的。『是明』，說明，『供養為一切眾生之責』，就是供養這部經，這部經弘揚的地方你去擁護、供養，是一切眾生的責任。這就沒有限定說哪一些眾生，一切眾生都應該有這個責任，無論你信不信佛，都應該有這個責任。不信佛的人，他不知道，信佛的人，他知道要來擁護、要來供養。『故一切眾生』，這裡講「一切眾生」，這個地方我們要留意的，就是不限於某一些人，一切眾生就包括不信佛的人。不信佛，你勸他『皆應極力宏揚』。當然現在信佛的人，他會弘揚，那不信的他怎麼會弘揚？他現在不弘揚，不代表他永遠不會弘揚，這一點我們要知道，因緣還沒到，因緣到了，他就會弘揚了。現在因緣沒到，他有業障，他不知道，或者沒有因緣遇到。所以弘揚這部經，不是某一些人的責任，擁護這部經，不是某一些人的責任，是一切眾生都有這個責任。這個意義我們要好好去體會。我們信佛的人有這個責任，那不信佛的他有這個責任嗎？我們是不是都會有這樣的疑問？但是佛講的深意，就是包括一切眾生，你信不信都應該這樣做。只是不信的人，你現在不了解，知道《金剛經》到底講的什麼，或者他也沒有機會接觸到，沒有人跟他講解說明，他也不懂，當然不知道要來擁護。但是不知道，不代表他就沒有這個責任，只是他不知道，一旦他明瞭，他就會來擁護了。

　　所以這個地方講一切眾生，我們要這樣去理解。不是限定說，這是學佛的人、信佛的人，「皆應極力宏揚」。『令在在處處，皆有此經』。為什麼要極力弘揚？希望一切處都有這個經典。弘揚這部經典，講經是不能夠缺少的。就是你要去介紹這部經典的殊勝功德利益，讓有緣的人接觸到，他能夠信解。他能信解，才能夠行證，才能修行、證果。希望到處都有此經，這是弘揚的目標。所以我們現在法寶流通，就不限定哪個地方我們要流通，哪些地方不流通，希望每個地方都有，我們要有這樣的一個認知。只是在因緣上，每個地區的緣不一樣，我們有這個心，但是緣不一樣，或者時節因緣還沒有到，等時節因緣到了，這個經典就會流通到那個地方。

　　我們英國華藏淨宗學會，楊居士他們夫妻兩個在那邊幫我看那個流通處，就是我們一些法寶都流通到那邊，還有一些翻成英文的經典、註解。那邊也快十年了，今年第九年，跟當地的人，特別是華僑，還有當地的英國人他們結緣也不少。楊居士給我講，他昨天給我講，他會背《金剛經》，他喜歡《金剛經》。我說好，那就一門深入。今天他們夫妻回到英國，我就送他一本我們老和尚《金剛經講義節要》。我早上送給他，帶回去看。我們也希望這個經能夠流通到各地，世界各地希望都有這部經典。

　　這部《金剛經》在中國發揚光大，《金剛經》的名氣在中國是最大的，可以說家喻戶曉。唐朝時代，六祖大徹大悟，弘揚禪宗。六祖就是聽人家誦《金剛經》開悟的。他在家的時候，砍柴，賣柴為生，做苦力的。有一天他去賣柴，聽到客人念《金剛經》，他聽了一段，他開悟了，他問客人你念什麼經？他說念《金剛經》。當時就把他剛才聽到這個經文的意思講給那個誦經的客人聽，那個客人聽了很驚訝，他不認識字，他能夠講《金剛經》給他聽，聽得他心服口服。他就送他十兩銀子安家費，安頓他母親，勸他去黃梅參禮五祖。

　　他就接受了，去黃梅參禮五祖。黃梅，在那邊去槽房舂米，做苦工做八個月，他沒有到禪堂去過一天，也沒有聽開示，總是在槽房做苦工。八個月之後，五祖看到因緣到了，暗示他三更半夜到他寮房去，盧行者知道五祖的用意，三更半夜，晚上大家都休息了，到他房間去。五祖就給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他聽到這一句，當下就大徹大悟。五祖看到因緣成熟，看到大徹大悟，後面就不用講了，他都通了，衣缽就傳給他。

　　五祖之前，達摩祖師傳祖師禪到中國來，都是單傳，傳到五祖都是單傳，一代只傳一個。到六祖會下，他傳了四十三個大徹大悟，這個可以說空前，不能說絕後，到目前為止，還沒有一個禪師度眾生，會下有四十三個大徹大悟的，這個成績相當的殊勝。因此在唐朝那個時代，開悟的人非常的多，這個記載是四十三個人，那沒有記載的，我們不知道，當然也很多。根據這些傳記的記載，無論在家出家，在家的還比較多，男子、女人，老太婆、小孩子都開悟。像龐居士他們一家人，夫妻兒女統統開悟，連賣點心的老太婆都開悟了，所以在中國禪風很盛。

　　《金剛經》家喻戶曉，就是從六祖以後。六祖以後，《金剛經》名氣就大了。六祖之前，印心、傳心，達摩是用《楞伽經》來印心，五祖開始以《金剛經》印證。這個就是《金剛經》在中國佛教是名氣最大，提到《金剛經》沒有人不知道。二ＯＯ八年下半年，十月，我到山東海島金山寺那邊做百七繫念。當地的一個宗教局長，好像是新疆少數民族的，有一天他問我《金剛經》，大陸官員不能信宗教的，但是他們心裡還是希望去了解。我有碰到好幾個，都給我提到《金剛經》，這個也是很好的現象。所以希望每個地方都有這部經典，希望人人都知道有這部經典。我們看第二條：

　　【二、『則為是塔』，經即是塔。前言「經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子」。此處比前意深。應知此經為三寶命脈所關也。以此經能成三德、現三身耳。】

　　這條講《金剛經》所在之處，『則為是塔，經即是塔』。《金剛經》如是，其他經典當然也是塔。這裡是講《金剛經》。『前言』，前面有講過，『經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子』。「經典所在之處」，有經典的處所，就是「有佛」。像我們這個小佛堂，每天在這誦經，我們流通處都擺經典來結緣，這個地方就是有佛。如果有人問佛在哪裡？告訴他，就在經典裡面。經典是佛講的，所以有經典的處所，就是有佛。「若尊重弟子」，佛弟子就應該要尊重有經典的地方，因為有經典就是有佛，經典就是佛的法身舍利。

　　『此處』就是這段經文，「經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子」。後面這段經文講的，『比前意深』，比前面那一段經文講的意義還要深。為什麼比較深？『應知此經為三寶命脈所關也』。我們應該知道這部經是「三寶命脈」的關鍵，三寶命脈也就是法身慧命。這句話我們不能夠輕易看過，為什麼這部經是三寶命脈所關？

　　最近我也聽黃念老提到《金剛經》，黃念老做《無量壽經》的註解，先師淨老就用他的《大經解》講演，非常讚歎黃念老。黃念老講，他母親信佛，到北京的寺院拜佛、誦經、念佛、參加法會，當然跟這些四眾弟子都會有接觸。看到怎麼大家在修行，還在勾心鬥角，他當時對佛教就失去信心了。後來他退心，就是不想學佛了。有一次大概放假的時候，在他家的書架上，偶爾看到《金剛經》。他才明白，原來不是佛法不好，是這些人不懂，沒有依教奉行。後來他說，本來是不學佛、不接觸佛法了，就是《金剛經》把他扭轉回來，他是得力於《金剛經》，所以他常常講《金剛經》一些重要的地方。像他提出密宗的諾那祖師，他把藏密傳到漢地來，也是民國初年的事情。諾那祖師講了一句話，「不明般若，終成魔類」。諾那祖師他一個師叔往生了，然後他來擾亂大家修行。諾那祖師那時候還年輕，師叔就來找麻煩，修法的時候，諾那祖師當時就桌子一拍，「不明般若，終成魔類」。從此以後，他就沒有再來擾亂了。

　　這個地方就顯示出，如果沒有金剛般若，修到最後就是變成魔王外道。現在附佛外道也非常多，你要找到真正在修學佛法的人，實在就非常難得，非常少了。一般人不懂，他也不認識，所以還是要有因緣，因此這部經它的重要性就在這個地方，這部經是「三寶命脈所關」。如果沒有般若智慧，實在講，我們修的都不是佛法。般若是佛法的中心，離開般若，那不是佛法，就變成世間法，你修得再好，頂多得到人天福報，也出不了三界，不能明心見性。因此我們應該知道這部經是三寶的命脈，為什麼？『以此經能成三德、現三身耳』。因為這部經能成就三德，「三德」就是般若、解脫、法身，這三德，「三身」，法身、報身、應化身。因此這部經是我們學佛，特別是大乘佛法就不能沒有金剛般若。六度裡面，金剛般若是第六度。第六度像眼睛一樣，如果沒有眼睛，前面五度如盲，好像一個人身體，四肢都很好，但是沒有眼睛，走路就難免走入歧途了。般若智慧為前導，才不會走入歧途，修行才能修對路，才能走正道。我們再看第三：

　　【三、供養必用香花。『花』表莊嚴，『香』表清潔。『花』為果之因，『散』之，表種福慧雙修之因，證福慧莊嚴之果。又『香』為佛之使，『散』之，表三業清淨，感應道交也。】

　　供養也是必須要有這些供養具，必定要用香跟花。這是表法，花它表莊嚴，我們常常念迴向偈「莊嚴佛淨土」，看到花就表示莊嚴。香表示清潔，清香，香又有五分法身香的意思。總之『花表莊嚴，香表清潔』，所以我們上香、供花，都有表法的意思。『花為果之因』，花也是表因行，修因證果，修什麼因，證什麼果，所以花是果的因，先開花後結果。『散之，表種福慧雙修之因』。中國佛教，我們是在佛前供花，插在花瓶。但是在印度，他們是用花是散的，他用灑的，散花。有一年我們捐一尊大佛像給斯里蘭卡龍喜國際佛教大學，校長強帝瑪法師請我去那邊開光。大佛在大樓上面，散花怎麼散？他用直昇機，從空中花散下來，那散的範圍就很廣，不然那個高，我們人爬不上去。在佛頭頂上散下來，用直昇機散花，所以南傳佛教國家還是以古印度這種習俗散花。散之，表福慧雙修，修福修慧，『證福慧莊嚴之果』，這個散花。

　　『又香為佛之使，散之，表三業清淨，感應道交也。』印度都是灑在各地的，散。他們點燈也是點很多，晚上點燈，我在龍喜國際佛教大學，那個燈整個點起來，燈海，點燈點了很多，這個就散開了。這個表法表三業清淨，感應道交。所以燒香，我們做法會，唱讚，爐香讚、戒定真香，這些香讚就是表三業清淨，感應道交。所以供花、供香，必須要觀想，他才能感應。觀想就好像打電話給佛菩薩，你要跟他連線，跟他通，要觀想，所以你燒香、供花，觀想，這才能感應。

　　【四、經所在處，如是殊勝。則信心不逆、依教奉行之人，其福德之殊勝可知。】

　　經典所在的處所，『如是殊勝』，就是這麼殊勝。經典所在之處，就是有佛，就是最殊勝的地方。如果遇到這部經典，『信心不逆』，有信心，依教奉行的人，他的福德殊勝，我們就可想而知。當然這個福德殊勝是不可思議的，前面校量功德都有講過。我們再看第五：

　　【五、經應供養。則受持讀誦、廣為人說者，其為龍天擁護可知。】

　　經應該『供養』，供養經典。『則受持讀誦、廣為人說者，其為龍天擁護可知。』我們供養經，也都有功德。所以供養經的地方，「如是殊勝」。我們現在供養經典，不但《金剛經》，所有的經典，大小乘經典，《大藏經》，經典所在之處，都是有佛。經典所在的地方，你給它整理得清淨，乾淨清潔，來供養，有經架、書櫃，這個地方磁場就很好。跟你擺世間一般亂七八糟的書，那個感覺、磁場絕對是不一樣的，經所在之處有護法神，所以應該要恭敬供養，就得到殊勝的功德。

　　『則受持讀誦』，讀誦是為了受持，真正理解這個經義，真正依教奉行，依照《金剛經》佛講的，這樣來修行、來修心、來觀心，受持境界就更高。受持之前先讀誦，讀誦還包括看註解、聽經，明白這個道理，知道怎麼受持。『廣為人說』，就為人講解，為人介紹，那為龍天擁護就可以知道了。我剛才也翻了一翻，放在書架的《金剛經持驗記》。自古以來持誦《金剛經》的，消災免難，短命的求長壽，沒有智慧開智慧，沒有兒女求兒女，那一本記載的也不少，那古代的，現代也是有，誦《金剛經》。有人死了到陰間去，閻王問他，你有什麼功德？他誦《金剛經》，就把他送回陽間，他就延壽了。所以讀誦都有功德，你能夠理解這個經義去受持，那功德當然就更不可思議，那會開悟的。如果再發心，廣為人說，當然得到人天擁護，我們就可想而知，必定得到天龍八部、護法善神日夜擁護，一切災難就會遠離了。

　　【六、《行願品》云：「誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。」當知此二經，一表智，一表悲。日以此二種為恆課，正是福慧雙修、悲智合一，功德無量無邊。】

　　《行願品》是出自於《華嚴經》。《行願品》裡面講『誦此願者』，此願我們也常常在誦，十大願王。誦此願，『行於世間，無有障礙』。在這個世間所行的一切，都沒有障礙，如同『空中月，出於雲翳』，空中的月亮，從雲翳出現了。『諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養』，誦《普賢行願品》。『當知此二經』，你看《行願品》、《金剛經》，一個表智慧，一個表慈悲。如果每天以這兩種為恆課，『正是福慧雙修、悲智合一，功德無量無邊』。過去弘一大師每天的早晚課，他都誦《普賢行願品》。你要誦一種也可以，有人他就專誦《金剛經》，一門深入也可以，這看個人。所以誦經，都有不可思議的功德。經是佛從自性裡面流露出來，你天天誦，雖然不明白這個道理，但是在阿賴耶識一遍一遍的薰習，薰習久了，這個金剛種子慢慢不斷的增長，到成熟的時候，你就會悟了，所以讀誦是受持的前方便。

　　我們再看第七：

　　【七、善導大師云：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，實為諸佛如來普度法界一切罪苦眾生，平等成佛之第一法門也。是尤應知之者也。】

　　這條不是出自於《金剛經講義》，《金剛經講義》裡面沒有說到這一條。這是引用善導大師《觀經四帖疏》講，『如來所以興出世，唯說彌陀本願海』。唯有，主要給我們說明彌陀的本願海，這是善導大師講的話，善導大師相傳是阿彌陀佛化身來的。

　　先師淨老特別舉出《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，簡稱《無量壽經》。這部經是夏蓮居老居士會集而成的一部經，可以說集五種《無量壽經》原譯本之大成，讀這部經等於讀了五種原譯本的經典。這部經的確是很全面，從作人講到作佛，金剛般若，密宗的、禪宗的、教下的、戒律，統統在裡面，不但有淨土，禪律教密淨，統統都有，這部經可以說講得非常圓滿。這部經典，實在就是『諸佛如來普度法界一切罪苦眾生，平等成佛之第一法門』。金剛般若，這個經典是核心，無論哪一個法門都有般若，沒有般若，就不是佛法，那是世間法。小乘也有般若，只是它的般若比較淺，淺般若。大乘佛法的般若要深般若，像《心經》講的，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。要行深般若，才能得到究竟解脫，所以佛法八萬四千法門，大乘小乘，不能離開般若。

　　我們念佛法門，當然就是真般若。這句「南無阿彌陀佛」就是真般若，但是一般人他不懂，能夠老實念，他就暗合道妙，跟禪宗參禪明合道妙是一樣的。我們不能老實念，需要一些經教補助來明理，幫助我們深入般若智慧。念佛本身就是深般若，但是一般人不知道，所以先師淨老在這裡加了這一條。我們學習金剛般若這部經典，運用在淨土法門，幫助我們念佛功夫可以提升到理一心不亂。縱然你達不到，還有事一心，事一心達不到，還有功夫成片，所以金剛般若跟淨土法門是一不是二。有一些人空跟有不能夠圓融，總是覺得《金剛經》是講空的，《無量壽經》是講有。其實《金剛經》講空也講有，不是只有講空，講空就變成偏空，是空有不二，「色即是空，空即是色」。但是一般人不懂，以為空就是空，有就是有，空就不能有，有就不能空，就不懂般若。《心經》不是講「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」？空有不二。

　　《無量壽經》講般若的地方的經文也好幾個地方，像「觀法如化，三昧常寂」。這幾個字不就是一部《金剛經》嗎？如果展開來，一部《大般若經》就講「觀法如化，三昧常寂」。《金剛經》最後講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你說《無量壽經》有沒有金剛般若？有。它講得比較簡單，沒有金剛般若來給它補充說明，我們也不容易體會。畢竟我們不是像六祖那種根器的，要講多一點，我們才能夠去體會、去理解。所以黃念老他也講，他說有很多人都說，《金剛經》跟《無量壽經》好像是兩個方面的，好像怎麼合都合不起來的。所以他出了一本書，叫做《從金剛經到無量壽經》。黃老他講得就很圓融，而且融會貫通，空有不二，你學習金剛般若，幫助你深入淨土法門，學淨土又幫助你深入般若，這是互相幫助的。所以他講「般若為導，淨土為歸」。般若是好像眼睛，它是導航。「不明般若，終成魔類」。你念佛也要有般若，不能說沒有，不然念佛念到著魔的也不少。為什麼？因為他不善用心，用錯了心。所以《無量壽經》講，要「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。發菩提心是什麼？菩提就是覺悟的意思，覺悟就開悟，你沒有般若，不能開悟。

　　我們念佛，要把迷惑顛倒念到覺悟。愈念愈迷惑顛倒，那就障礙了。所以發菩提心，一向專念，這兩門功課一定要具足。像《彌陀經》講信願行，如鼎三足，缺一不可，這不能缺少一個。這些道理我們也要明白，特別念佛人也要知道一些般若的道理，幫助我們看破、放下。實在講，我們沒有般若的幫助，要看破、放下實在是不容易。我們聽經也知道應該放下，但是就很難。江味農老居士在前面《講義》也講過，很多人他修錯了，沒有般若智慧，總是帶著這些煩惱在修行，你怎麼苦修，最後就是變成邪魔歪道，終成魔類。這句話我們要好好記住，不能忘記。一下子失去般若觀照，魔就來了，無明就來了，你就會走錯路。所以蓮池大師他在《竹窗隨筆》講般若，講得很多，般若就像太陽光一樣照著，那些小偷、賊都不敢出來，如果到夜晚，小偷統統出來了，那就形容、比喻失去觀照，無明煩惱、邪知邪見、見思惑統統出來了。般若一智照，那這些就不敢出來了。他用這個比喻，也是提醒我們要留意般若。

　　【八、今世尤應廣為弘揚，令在在處處皆有此經。則在在處處，皆有三寶加被、天龍擁護。即在在處處皆獲安寧矣。】

　　這條是江味農老居士在《講義》裡面，特別強調要弘揚這個經，江老居士也是苦口婆心。江老居士講，從宋朝以後，在佛門各宗各派講《般若經》的法師就很少，幾乎沒有了，沒有人敢講。只有禪門還有，現在也很少見。為什麼不敢講？怕講錯了，下錯一句轉語，就墮五百世野狐身，太恐怖了，就不敢講。也有法師講《般若經》，但是淺談般若，講得太淺。還有一些法師，妄談般若，亂講，妄談就不行。怕談般若，妄談般若，有的不是妄談，講的是正規的，但是講得很淺，淺談般若。這個淺談般若，就是也不標準，雖然沒有講錯，但是講得太淺，大家得不到受用。那怎麼辦？江老居士講，要深談般若，要深入的去談，不能淺談。這是我們要學習的地方，要深入，因為深般若，那才能解決問題，「照見五蘊皆空」。

　　所以『今世尤應廣為弘揚』。「今世」就是現在這個時代，特別的需要。因為我們現在這個時代，實在講人心不善，人心亂，更需要弘揚這部經典。這部經典所在之處，都有三寶在加被，天龍八部、善神在擁護，所以在在處處就獲得安寧，就獲得平安。有這些天龍八部、護法善神在擁護，這個地區就能夠消災免難。

　　【九、行者當發大心，日日為在在處處讀誦，求消災障。豈但在在處處可獲安寧。且在在處處眾生，亦必不知不覺，發起信心。此等感應，真實不虛。何以故？一真法界故，一切眾生同體故，冥薰之力極大故。】

　　『行者當發大心』。這個「行者」就是修行的人，應當發大心。『日日為在在處處讀誦，求消災障』。現在讀誦，得力科技的方便，現在有播經機，網路上我看誦《金剛經》的也不少，播經機一播，《金剛經》經文不長。我們現在明白這個道理，我們天天念《彌陀經》，也是可以；念《無量壽經》，也是一樣的。如果他本來就是持誦《金剛經》，當然他就持誦《金剛經》。像昨天那個楊居士，他就喜歡《金剛經》。我勸他念《彌陀經》，他好像沒興趣，他喜歡念《金剛經》。好，那你就念《金剛經》，你就專門念《金剛經》。念一切大乘經典，都有這個效果。因為一切大乘經典都有般若，不是說《金剛經》才有般若，《彌陀經》就沒有般若嗎？《無量壽經》就沒有般若嗎？《地藏經》就沒有般若嗎？都有。《地藏經》，我們十齋日都有誦，《地藏經》前面放光明雲，有大智慧光明雲、大般若光明雲，那不都是般若，般若就是《金剛經》，六百卷的《般若經》義都有，每一部經都有。只是每一部經，有的說得比較簡略一點，有的說得詳細一點。因此我們在這部經、這句經文，我們需要以經解經，以其他的經來註解這一段、這句經文，那我們就知道這句它的內容。

　　就像《無量壽經》，也是這樣，講到如果不能「盡持經戒，要當作善，所謂一不殺生、二不偷盜、三不淫欲、四不妄言、五不綺語、六不惡口、七不兩舌、八不貪、九不瞋、十不痴」。講了這十條是綱目，那內容是什麼？我們讀了《十善業道經》，這個條文裡面內容還這麼多，這叫以經解經。它的經文，文字雖然不多，但是它的意義是深廣無盡。我們要了解這一句經文義理，一方面看註解，註解不夠，還要引其他經典來補充說明這句經文的意思。所以每一部經都有金剛般若，我們一定要知道。

　　我們天天誦經，我們現在講《金剛經》，也是讓我們同修知道，我們現在道場常年誦的《無量壽經》、《彌陀經》、《地藏經》，都有金剛般若，都需要金剛般若，是提醒大家這一點。不是那個經就沒有金剛般若，沒有金剛般若，那個經就變成外道，那個不是佛經了，這個一定要知道。凡是佛經都離不開般若，縱然小乘經也是般若，它是比較淺的，大乘經是深般若。讀經，讀《金剛經》，讀一切大乘經，「求消災障」，消災免難效果很好。《金剛經持驗記》講了很多，自古以來持這個經消災免難的非常多，短命的求長壽，念這個經也能滿願。讀這個經，他也不一定是開悟的，你不懂，就是讀、念，這樣就能得到殊勝的功德利益。

　　而且『在在處處眾生』，你有這個經，也會影響他們，不知不覺他會發起信心。像先師淨老他以前都是用《金剛經》的偈頌，來做圓形透明貼紙，貼在電視：「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，「一切有為法，如夢幻泡影」。這個偈頌，他做這些法語貼在電視上，現在電腦、手機上也可以放這些偈頌，常常看常常提醒，就像我們看佛號一樣，提醒。我到台中萬仙樓素食餐廳，我看它有個匾，那是寫《金剛經》的偈頌，我覺得不錯，掛在那邊。去吃飯的客人，看一下，跟他種善根，落個印象，落個般若的種子，以後這種子慢慢成長、慢慢增長，他就會來學習。所以『不知不覺，發起信心。此等感應，真實不虛』。這個感應也是真實的，不是虛妄的。冥冥當中，他會有這種感應，只要發這個心。為什麼會有感應？『何以故？一真法界故，一切眾生同體故，冥薰之力極大故。』「冥薰」是冥冥當中去薰習，經典擺在那邊，它也是一種薰習，我們現在人講磁場，放經典的地方，感覺不一樣。常常來道場共修的同修，感覺會比一般人要明顯，你到道場來，看我們擺的統統是經典，也沒有亂七八糟的。你去一般那個書店，亂七八糟的，你去感覺一下，看那個氣氛一樣不一樣？常常來的，你會感覺不一樣。感覺都一樣的，那是他還沒有親近道場，所以感覺不出來。感覺不出來，但是進入道場，對他就有幫助，因為冥薰，因為是一體。我們現在看到眼前這一切，都是我們的心現的，極樂世界也是我們心現的，娑婆世界也是我們心現，十方諸佛世界也是我們心現的，這一切都是我們的妙明真心所現的，一體。所以一體，當然就會有感應，有感必有應。眾生有感，諸佛菩薩就有應。

　　【十、此經功德殊勝，為十方三寶所護持，一切天龍所恭敬故。人能如是行之，便是捨己利他，便是已開道眼，便是觀照一真法界，便是行利益一切眾生之離相布施。便是信心不逆，依教奉行。成就不可思議功德，荷擔如來。其效力之大小遲速，全視當人觀行之力如何。是發大心者，當下便可起而行之也。】

　　這條講這部經『功德殊勝，為十方三寶所護持』。因為這是三寶的命脈，沒有金剛般若，可以說，三寶的命脈就沒有了、就斷絕了。修學任何法門，如果你離開般若，就修到邪魔外道去了，自己不知道。縱然你出家了也是一樣，你修錯了，因為你沒有金剛般若。這是說明金剛般若的重要，如果離開金剛般若，雖然在家出家稱為三寶弟子，實際上他不是三寶弟子，他的心行都是邪魔外道。所以現在很多人他也念阿彌陀佛，念到變邪魔外道，不少，不是說他念阿彌陀佛，現在就馬上成佛了，他用心不對。發菩提心，不要忽略了，你用什麼心去念？發菩提心念佛，就成佛。你不是發菩提心，那念到最後就邪魔外道去了，頂多得個人天福報，那是修得很好的，所以佛法跟世間法區別就是在有沒有般若。

　　『人能如是行之，便是捨己利他，便是已開道眼，便是觀照一真法界，便是行利益一切眾生之離相布施。』一個人如果能夠這樣來實行、來修行，就是「捨己利他」。「捨己」就是破我執，凡夫就是因為有我執，現在不為我了，把自己捨掉。「利他」，我就沒有了，「道眼」就開了，就是「觀照一真法界」。什麼叫一真？他沒有對待，沒有能所。你有對待，有能所，就是分別。有我有你，有能有所，就有對待、對立，那是分別出現的幻相，事實上沒有。事實上是一真，我們跟一切眾生是一不是二，但是我們迷了，就變成十法界，不是一真法界。所以能夠這樣修行，就是「行利益一切眾生之離相布施」，這部經講的離相，離四相。

　　『便是信心不逆，依教奉行。成就不可思議功德，荷擔如來』，荷擔如來家業。『其效力之大小遲速』，這個效果的大小、快或者慢，完全看我們每一個人『觀行之力』，觀照、修行功力如何，這是用功。如果用功比較精進，修行修得正確，當然他的效果很快就現前。如果比較懈怠，比較沒有那麼精進，那效果就比較慢。修行功夫，各人不一樣。『是發大心者，當下便可起而行之。』發大心的人，「當下」，他馬上就可以直下承當，就可以起而行之，他當下就得到這些殊勝的功德利益。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。這段經文《講義節要》，先師節錄一共十條，我們學習到這裡。下面是「約滅罪顯」，我們下星期再繼續來學習下一段經文。好，今天我們就講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹著相的病根是什麼❓
🔹學佛學到邪魔外道去了是什麼原因❓
🔹聽經聽不懂怎麼辦❓

金剛經講義節要—荷擔如來無上菩提　　悟道法師主講　　（第一二三集）　　2025/9/10　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0123

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。今天晚上很難得，我們新加坡蔡天祥居士帶領的新加坡團隊來隨喜聽講先師淨老和尚生前節錄的《金剛經講義節要》。先師這個《節要》也曾經在新加坡佛教居士林講過，那很早期了。大家能夠來隨喜，這個功德也不可思議。

　　先師淨老在一九九八年在新加坡淨宗學會宣講《地藏菩薩本願經科註》，這個《科註》有引用《堅意經》裡面的一段經文，就是有一個人一生當中，聽經聽一日，就是聽一天，一天就是我們現在講的二十四小時，就是一輩子聽過二十四小時的經，這輩子也沒有白來了，到人間也沒有空過了。所謂「人身難得，佛法難聞」，我們在六道生死輪迴，輪迴到人道，這個很難得，機會少，時間短暫；得到人身，又能聞到佛法，那就更難了！你看我們現在全世界，七十幾億人，有幾個人能聞到佛法？這個比例上還是少數，根據現在世界上統計的，好像佛教徒只有五億多人，不算很多。這個五億多人，還有不同的，像南傳佛教，學小乘法的，還有其他藏傳、漢傳。聞到佛法的確不容易，聞小乘法就很難了，能夠聞到大乘佛法，能夠接受大乘佛法，那就更難。

　　佛在《無量壽經》講「難中之難，無過此難」，所以「人身難得，佛法難聞」，能夠聞到小乘佛法，那就很難；能夠接受大乘佛法，那就更難。特別淨土法門是難信之法，那是難中之難，這個難信的。難信能信，能夠接受，這個功德的確不可思議。所以《堅意經》講，你一生聽過一次經，聽一天，一輩子就聽一天，那這一輩子也是沒有空過。如果你沒有因緣、沒有時間聽一天，「半日可」。「一日可」，就是一天，二十四小時；半日就十二個小時，就是半天。半日也不行，「一時可」，一時，在古印度，一時就是我們現在的四個小時，在古印度叫一時。聽一時，也沒有那個因緣，也沒有那個時間，那「半時可」，半時就兩個小時，你一輩子就聽這兩個小時，那也可以。如果兩個小時也沒時間，「須臾可」，須臾就是不然聽個三分鐘、五分鐘，那也可以了。「其福不可量」，那個福報不可稱量。在《地藏經科註》有引用《堅意經》這段經文。因此我們得到人身，又能聞到佛法，又能聞到大乘佛法，那真是難中之難。

　　今天我們有這個因緣來學習這個《金剛經講義節要》，這個是早年先師在新加坡佛教居士林講過的，我們今天新加坡同修來，再來學習這個，也是因緣非常的難得，非常不可思議的。

　　我們上一次學習到「一Ｏ三、反顯」，經文我們還是再念一遍。「何以故，須菩提，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。」我們上一次學習到這段經文，這段經文的《講義節要》，我們學習了前面三條。這段經文的《講義節要》，先師一共節錄了八條，我們講了三條。今天新加坡同修來聽，我們還是從第一條來，再大概簡單的跟大家來講解一下。

　　【一、『小法』謂小乘法，兼指不了義法。正是「無上深經」反面。『樂小法』又是「聞此經典，信心不逆」之反面。是借反面以顯正面之義也。】

　　第一條《節要》就是給我們解說什麼叫做『小法』，「小法」就是小乘法。在《大藏經》有小乘經典、有大乘經典，小乘經典屬於阿含部。南傳佛教國家是學小乘法，他們只有學阿含部，阿含這一部分。大乘他們不承認，他們認為大乘不是佛說的，是後來的人編的，不是佛說的，所以他不承認。所以他們只有學阿含，現在南傳佛教國家都學阿含，這是小乘法。

　　『樂小法』就是喜歡學小乘法。現在有很多，在台灣、大陸都有，當然東南亞也有，佛教在家出家有喜歡學原始佛教的，原始佛教就是阿含部，現在很多人就學原始佛教。「樂」就是他喜歡，喜歡學這個。學小乘法也是很好，有需要。小乘，學了小乘，不能停留在小乘法，好像學校讀書，佛希望我們要讀到大學，我們讀到小學就不想念了，應該你學了小乘，要提升到大乘，要提升，不能一直停留在小乘。因為小乘，你修到極果，極果就是修到成就，就是只能證阿羅漢果，可以了生死、出三界、脫離六道輪迴，但是不能明心見性，不能成佛道。要學大乘，你才能成佛。學小乘，只能成個阿羅漢、辟支佛，就聲聞、緣覺。但是眾生根器不一樣，有的人他就喜歡小乘法，他不能接受大乘佛法。

　　「樂小法」就是佛給須菩提講，若樂小法者，喜歡小乘法。『兼指不了義法』，不了義法也是佛講的，小乘法也是佛講的。佛講的經典有了義、有不了義。在四依法裡面，佛要滅度之前，阿難尊者請教佛，佛滅度了，後世的弟子要依據什麼來修學，大家才不會學錯了？佛講了四依法，第一個就「依法不依人」，法就是經典，現在《大藏經》裡有收進去的經典。依經典不依人，人不管他的地位、名氣多高、多大，是在家人、出家人，他講的如果經典找不到依據，我們就可以不依他的。不能說這個人他名氣很大，他講的經典我們找不到依據，我們也聽他的，那就錯了。不依人，依法。所以依法，他講的是正法，有經典的依據，我們就可以接受了，要依這個法為標準。

　　第二個「依義不依語」，義就是義理，意思對了就可以了，語言文字它的用詞不同沒有關係，只要它表達的這個意思相同就可以，意思沒有錯就可以，就不需要執著語言文字。第三「依了義不依不了義」，不了義也是佛講的，佛講的經有了義、有不了義。佛講成佛要三大阿僧祇劫，佛也講成佛在一念之間，這個都是佛講的，佛是針對眾生不同根器來講的。但是當這兩種講法有牴觸的時候，你要怎麼取捨？你要取了義，不能取不了義。像講三大阿僧祇劫，那是方便說；講一念成佛是真實說，給你講真的。講真的不容易懂，講方便的容易懂，因為佛就是循循善誘，一下給我們講那個深的，那個根器上根利智的他才能聽得懂，他才能接受。一般就是要方便說，所以講二乘、講三乘都是方便說。所以講阿含、方等、般若、法華、涅槃，講到《法華經》，佛就講真話，開權顯實了。開權顯實，佛就講真的，說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，佛方便講的，因為你們聽不懂。所以這樣循循善誘、慢慢引導，到最後給你講真的，只有一乘法。一念就可以成佛，剎那成佛，那是真的。這個講真的，我們反而不相信；講這個方便法，我們才比較容易相信，我們比較容易理解，比較能夠接受。講深了，我們不能理解，就不能接受。

　　所以這個小法，這裡《講義節要》給我們講，是「小乘法，兼指不了義法」。『正是無上深經反面』。「無上深經」，無上甚深微妙法，這個經就是深經，這個不是淺的經典，深的經典。就是無上深經的反面，就是小法。

　　「樂小法又是聞此經典，信心不逆之反面」，就喜歡小乘法的，又是「聞此經典，信心不逆」的反面，反面就反過來了。「聞此經典，信心不逆」，反面就是「樂小法」。樂小法，他就不能接受這個經典。『是借反面以顯正面之義也』，借反面來顯出正面的，能夠接受金剛般若這個大乘法，這是正面的，從反面來顯示正面。這是第一條，給我們解釋什麼是小法。樂小法就是信心不逆、聞此經典的反面，借這個反面來顯示正面的意思。

　　【二、心若有取，誰使之取也。非他，我也。故無論取法取非法，皆為著我。不過較凡夫之我執，有粗細之別。何嘗淨絕根株哉。】

　　『心若有取』，就取著，取就是執著。『誰使之取也』，是誰使他去取？『非他』，不是其他的，『我也』。我們凡夫都有一個我，都有我執，人我執、法我執。『無論取法取非法，皆為著我』。取法是人我執，取非法是法我執，「皆為著我」，那都是著一個我。佛法就是破我執的，破人我執、破法我執。小乘他只有破人我執，他知道五蘊皆空，五蘊空了，他著一個能空的我，那個五蘊是我所空的，他還有能、有所，他還是有這個我，不過比我們凡夫淡。我們凡夫取著比較粗，他比較細，他細的執著，我們凡夫是很粗的執著，人我、法我，我們統統執著。所以他取這個法，他這個法執叫法我執，都是叫著我，不過比我們凡夫的我執細，我們比較粗。因此阿羅漢、辟支佛他們超越六道，我們超越不了。

　　『何嘗淨絕根株耶』，就是如果樂小法，修小乘法，雖然人我執沒有了，但是法我執還在。有我執，他就還不清淨，還沒有真正完全「淨絕」，不是完全沒有我執，還有，比較細，比我們凡夫要細。這個是講樂小法，修小乘法，他還有法我執，人我執沒有了。

　　【三、前云「我相」。此云「我見」。無論著見著相，著則成病。是之為同。然因有能取之妄見，乃有所取之幻相。故著見，是著相之病根。是之為異。由是觀之，但知遣相，功行猶淺。必須遣見，功行乃深。妄見不除，病根仍在。幻相即不能淨除。】

　　『前云』就是《金剛經》的前半部，《金剛經》前半部都是講我相、人相、眾生相、壽者相，講這個四相，破四相。破四相，相在外面，我們比較容易理解，就是不要去執著外面這個相。小乘破四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這個四相他沒有了，但是還有我見。我相比較粗，我見比較細。

　　『無論著見著相，著則成病』。「著相」是病，「著見」還是病，這個見就是我見，那個見解，那個念頭。『是之為同』，就是不管你是著見，還是著相，反正著就是病，這個是一樣的。『然因有能取之妄見，乃有所取之幻相』，因為還有一個能、一個所，我能夠空四相，四相是我所空的，還是有個能所在。所以「有能取之妄見」，有能取的妄見，就「有所取之幻相」，這個能所一對立，這個幻相就出來了。

　　『故著見，是著相之病根』。實在講，著相的病根就是在著見，那個見才是根源。『是之為異』，就是著相跟著見，不同的地方在這裡。前面「是之為同」，是著，都是病，這是一樣的；但是著相跟著見，有不同的地方。『由是觀之，但知遣相，功行猶淺。必須遣見，功行乃深』，像小乘他只知道除四相，這個功行還淺。所以「必須遣見，功行乃深」，「遣見」，就是連我見、人見、眾生見、壽者見也除了，這個功行才深。『妄見不除，病根仍在。幻相即不能淨除』，因為那個妄見是根源，是我們的心裡起心動念那個妄見，根源是那個妄見。妄見不除，你雖然不著外面的相，但是你的妄見還在，病根仍然存在。病根仍然存在，你這個幻相就不能淨除，就不能除得清淨，除不清淨。這是我們要知道。所以參禪，禪宗他有直接就除見的，那就從根源。這是我們學佛的人不能不知道。

　　我們再看第四：

　　【四、此經前後所明，祇是一意。不過前半亦淺亦深，後半有深無淺。】

　　『此經前後』就是《金剛經》前半部、後半部，它所說明的只是一個意思。『一意』就是一個意思。不過前半部也淺也深，就是淺人見淺，深的人見深。淺的，那只破到四相，他沒有破四見，就前半部講的。如果根性利的人，像六祖那樣，聽了還不到一半，他就大徹大悟，他就見深了！前半部淺人見淺、深人見深，人的根器不一樣，就看各人的根器。

　　從這個地方起就是後半部，經文這一段就屬於後半部，後半部只有深，沒有淺。先師淨老也畫一個表解，他是用唯識講的。

　　【自證分】

　　『自證分』，這是唯識的一個佛學術語名詞。「自證分」下面有兩個，一個見分，一個相分。我們一般講見分是精神，相分是物質，境界相。

　　【見分─能見相（轉相）—本經後半部約心明無住】

　　《金剛經》後半部，就我們的心來說明無住。這個是講『見分』，你能夠見相的那個，叫做「見分」。

　　【相分─所顯相（境界相）—本經前半部約境明無住】

　　一個能見，一個所見。好像我現在我能見，前面那個攝像機是我所見的，一個能，一個所。『相分』是『所顯相』，就是境界相。境界相是虛妄的，不要執著。所以『本經前半部約境明無住』，以這個境界相來給我們說明無住的道理。「本經後半部約心」，來說明無住的道理。所以後半部深，前半部比較淺。這個金剛般若，它的經義有淺有深，後半部只有深，沒有淺。般若有淺有深，有淺般若，有深般若。像小乘它是淺般若，它是破四相，它沒有破四見。深般若就是像《心經》講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。你要行深般若波羅蜜，你才能照見五蘊皆空，才能度一切苦厄，沒有深般若，這個達不到。所以般若有淺有深。

　　我們再看第五：

　　【五、應當發心依經實行。發此心時，便是荷擔如來無上菩提。以經中所說，乃成佛之心要故。】

　　這段節要也是依照《金剛經》佛講的，也是佛給我們的一個鼓勵，鼓勵我們要『荷擔如來無上菩提』。我們遇到這個經，我們要把它擔起來，這是無上菩提。我們一般人聽到這個，害怕了，不敢當，我是罪業凡夫，怎麼「荷擔如來無上菩提」？聽到就害怕。這個我們一般學佛的弟子，特別對這個經典他沒有接觸過，對這個經義還不了解，特別沒有深入去了解，他就不敢當。好像這個我怎麼有辦法？我們總是感覺我現在是業障深重，這個我們大家都比較承認的，但是不承認自己本來是佛，這個就不敢當了。其實眾生本來就是佛，本來就成佛。那你本來是佛，是心是佛，是心作佛，心就是佛，「心佛眾生，三無差別」。我們做三時繫念，中峰國師開示，我們也聽得耳熟了，大概大家常常參加法會的應該都會背了。「心佛眾生，三無差別」，三無差別就是佛、眾生、心，心就是佛，佛就是心，沒有差別。

　　成佛是自己本分的事情，這個不能說不敢當，你本來是佛，成佛是應該的。只是現在迷了，你不知道。佛出現在世，就是為我們說明這樁事情，叫做一大事因緣。什麼叫一大事因緣？佛在剛成佛道，第一部經講的是《大方廣佛華嚴經》，第一句話講的就是「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。大地眾生，不但我們人類，一切動物，螞蟻蟑螂都有，都有跟如來智慧德相一樣的，但是為什麼現在變成這樣子？因為妄想分別執著而不能證得。你只要把妄想分別執著放下，你本來是佛，就成佛。所以佛為這樁事情出現在世間，告訴我們這樁大事。

　　所以『應當發心依經實行』，要「發心」，這個發心很重要，我們要發心「依經實行」。實行，我們首先要明理，明白道理，明白我們就依經，佛所講的來實行。『發此心時』，便是荷擔如來無上菩提，你發這個心，雖然自己還沒有明心見性，但是發了這個心，你就是荷擔如來無上菩提了，要發心。『以經中所說，乃成佛之心要故』，這部經所講的就是成佛的心要。般若非常重要，不明般若，學佛就會走入歧途，就會走錯路了。所以黃念老引用諾那祖師講的，「不明般若，終成魔類」，修到最後就變成邪魔外道。現在很多人學佛，都學到邪魔外道去了，因為不明般若，盲修瞎練，很用功修，修到最後就邪魔外道了。所以不明般若，終成魔類。

　　黃念老他講的也很有道理，「般若為導，淨土為歸」。在六度裡面，菩薩六度，般若是第六度，前面五度，要有般若才能夠稱為波羅蜜，波羅蜜就是「到彼岸」，到家的意思，你能夠到涅槃的彼岸。如果你沒有般若，你到不了彼岸，你雖然布施、持戒、忍辱、精進，你得到禪定，也不能了生死、出三界、成佛道。如果沒有般若，前面五度如盲，盲就是好像眼睛瞎了，沒有眼睛。沒有般若，你雖然修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，只能得到人天福報，出不了三界，成不了佛，這個我們一定要知道。沒有眼睛，你不認識路，你亂走，肯定會走錯路，可能走到危險的地方，你也不知道，就掉下去了。所以般若就是眼睛，為導就是導航，我們現在開車、開船、開飛機，都離不開導航。古時候叫做指南針，現在就是衛星導航，般若就是導航。如果你沒有般若，你就沒有導航，那你可能就走錯路了，所以般若為導。有了般若，這個五度才能稱波羅蜜，才能到彼岸。

　　「淨土為歸」，最後回歸到淨土。所以般若是佛法的中心，佛講了二十二年，為什麼講這麼久？當然它很重要，幾乎佔一代時教的接近一半，一半的時間在講般若，可見得它的重要性。所以我們也要發心來學習般若經典。現在我們學佛、念佛的人，有時候都覺得我念佛就好了，也不必要來發心學這個。這個話聽起來似乎沒錯，但是如果不能老實念，就需要有一些經教上的補助，特別是般若方面的，需要經教上的補助。我們念佛求生淨土，才能真正達到我們的願望。實在講，《般若經》是幫助我們看破放下的。我們現在念佛不能往生淨土，關鍵還是看不破，放不下。我們對這個世間，我們總是執著這是真的。真的，你怎麼能放下？因為是真的，真實的，我們就執著這個。我們口中是講我要放下，我們一天到晚也在發願要往生極樂世界，實際心理上根本就放不下；嘴巴總是要念，但是念了還是放不下，也知道要放下，就是放不下，這個一點辦法都沒有。

　　所以夏老居士他的《淨語》裡面講，「口說極樂邦，心戀娑婆界，如此念彌陀，佛在西方外」。他是這樣念，阿彌陀佛在十萬億佛國土之外，距離我們非常的遙遠。口說極樂邦，我們一天到晚說要去極樂世界，但是內心貪戀、留戀娑婆界（娑婆世界），我們這邊的這一切你能放下嗎？所以話說起來是沒錯，但是我們做不到，為什麼做不到？因為我們對這個事實真相還是沒有真正搞清楚，沒有搞清楚就是叫沒看破，你沒有看清楚事實真相。事實真相真看清楚，那放下就很自然了，因為一切都是虛妄的，就不放在心上了，這樣我們信願才生得起來。真信發願，願心，厭離娑婆，願生極樂，這個心才生得起來。

　　所以這個經是幫助我們看破放下，如果真正我們能看破放下，能老實念，當然可以了，經也不用聽了，提起一句佛號就好。但是我們對這個世間還有執著，還有放不下的，這個經教就需要。我們真看破放下就不需要，就行起解絕，佛號提起來，這些經教統統放下了，經教也要放下。但是我們這個世間法還沒有放下之前，也需要這個佛法。在《金剛經》有個比喻，船筏喻，你要渡河，沒有坐船不行。我們現在在這一岸要過去那一岸，要藉這個工具。但你到達之後，你不能背著這個走。如果你這個又放不下，那這裡你就達不到目的了。這個也要放下。

　　所以這些我們要發心，大家今天晚上發心來聽經，也是發心。總是有發心，所以大家就會來聽這個經，不管你聽得怎麼樣，總是有發這個心。便是荷擔如來無上菩提，這句話我們都要發心來承擔，因為這個般若非常重要，我們自己來學習，也可以幫助我們這些同參道友來學習。因為不明般若，你修學佛法得不到法喜，就是我們念佛，念到最後，你會念得枯燥無味，那你也念不下去。

　　這個江味農老居士在《金剛經講義》前面他就講了，中國自宋朝之後，《般若經》就很少法師在講。般若是講修觀，作觀，觀就是觀念，要轉變我們的觀念，我們的凡情才能轉。有了般若，他就會有法喜，不會枯燥無味，也不會走入邪途，不會有邪見，它給你導入一個正軌，般若為導，它給你引導，導航。我們現在講導航大家比較清楚，衛星導航，般若就是我們學佛的衛星導航，「般若為導，淨土為歸」，導到哪裡？導到西方淨土，不會給你導錯的。如果沒有般若，導到哪裡去也不知道，那這個可能走錯路了。

　　所以江老居士講，宋朝之後都很少講般若。很多修行人修到最後，他伏不住煩惱，伏不住煩惱就退心，不然就信其他宗教，學佛太難了，乾脆信基督教比較簡單，反正阿門，到時候我就去天堂，這不少！有信其他宗教的，信邪教的，都有，那為什麼會這樣？因為沒有般若，般若就是智慧，他沒有智慧，修得枯燥無味，伏不住煩惱，他就退轉，不然就不學佛了。

　　我就舉出一個例子，早年先師淨老在新加坡佛教居士林講經，提倡二十四小時的念佛。二十四小時念佛，要放念佛機，一個法師就領兩個小時，拿引磬，念四字四音的，二十四小時統統繞佛。一開始，我看好幾百個人，很多人去念。愈念愈少，念到最後好像剩下引磬的在敲。我們師父說，不行不行，還是要聽經。為什麼會愈念愈少，大家知道嗎？念到最後，你念到枯燥無味，你念得沒有法喜，你念得就累了，就疲倦了。如果你念得有法喜，愈念愈有精神，他怎麼會不想念！

　　我舉出這個實際例子，所以經教還是需要的。不但是新加坡佛教居士林，早年我在景美華藏佛教圖書館，我們就實驗過了，我們師父一提倡，大家一開始一窩蜂，好多人，一百多人。愈念愈少，念到最後，我看剩下念佛機在念，人都跑光了，剩下念佛機，念佛機是沒有停。所以我們發心來學習，對我們念佛，不管你修哪一個法門都有幫助。

　　我們再看第六：

　　【六、欲求契入大法，惟有聽受讀誦。蓋大開圓解，誠為不易。若常聽深解者（離相離見甚深者）之解說，可以事半功倍。】

　　這一條就是講聽經、受持、讀誦。『欲求契入大法』，這個「大法」就是大乘佛法。我們要契入，怎麼才能契入？『惟有聽受讀誦』。「聽」就是聽經，聽明白了，「受」是接受、受持。「讀誦」，惟有聽受讀誦，你就能「契入大法」，沒有別的，就是常聽經。讀經，聽講解，聽講、受持、讀誦。

　　『蓋大開圓解』，「大開圓解」是教下講的，教下講大開圓解，禪宗（宗門）講大徹大悟。大開圓解、大徹大悟，『誠為不易』，說實在話是不容易。不容易，不是做不到，只是不容易。怎麼樣才能夠大開圓解？就是要常常聽經、讀經。『若常聽深解者』，如果你常常聽講深經的人，像先師淨老他講的經他就很深入，特別講黃念老那個《大經科註》，他講得又更詳細、更深入了。「若常聽深解者之解說」，就是你常常聽深入的解說，這樣的人來給你講解。『離相離見甚深者』，像這樣的人來講經，他來解說，我們直接聽他講，『可以事半功倍』。

　　先師淨老他講大乘經，他晚年講的是比早年深入，所以他都勸我們盡量聽他後面的，盡量聽他晚年的，那是更深入了，你多聽。昨天紐約有一個同修，一個博士，我今年一月到紐約去做法會，他們來參加，他也有聽經，學心理學的。，他在幫美國人調心理，我看他自己心理都很多要調的，他說給那些洋人都調好了，最後就他自己沒調好，他常常來問我問題。昨天跟我問了一個問題，後來我剛好在YouTube網路上看到先師淨老有人發心節錄一段，剛好針對他的問題，我就下載發給他了。發給他，我說你這個聽三十六遍，針對你的問題，聽一遍不行，聽了你印象不深刻，聽三十六遍。

　　聽，要有耐心，像東北劉素雲居士，她那個時候她也什麼都不懂，就是聽我們老和尚早年在新加坡講的《無量壽經》，那個講得很淺的。那時候剛剛到新加坡，我們師父他不會講得太深入的，講太深入大家聽不懂，大家不來了。講的就是很淺顯的，但是她很有耐心，一片，一天聽十遍，聽到最後，她經義她也通了，她也能講了，就是要有耐心。所以這個聽受讀誦，這個沒有別的，就是我們要能夠大開圓解。我們教下就是要聽受讀誦，這叫教下的方法。如果宗門就不是這個方法，宗門就是叫你參，不准你聽經，不准你看經，叫你參話頭，那個方法不一樣。教，它還有一個層次的，讓你有個依循，對一般的根器來講比較容易。

　　宗（禪宗），它都沒有次第的。教還有次第，教也有圓頓，也有次第的，都有。宗就是完全沒有次第，要不你就是凡夫，要不就是成佛，沒有當中的，就是一開悟他就見到法身了，直接的，這個是不一樣的。所以教有個方便，禪它就是單刀直入，直指人心，見性成佛。在中國禪風特別盛，現在講到禪，都好像是中國佛教的，其實這個禪是印度傳來，達摩祖師傳來，祖師禪。這個禪種類也很多，達摩傳來這叫做祖師禪，祖師禪是從釋迦牟尼佛傳給迦葉，迦葉傳給阿難。傳到達摩是印度二十八代，達摩到中國來，他是初祖，傳到六祖才發揚光大。六祖以後，中國開悟的很多，在家出家的，老太婆、小孩子，你看龐居士他們一家人統統開悟，所以禪風特別的盛。所以佛門裡面禪的種類，有大乘禪、小乘禪，這些也不同。

　　所以常常聽開悟的人講經說法，我們可以事半功倍。先師淨老可以說是開悟的人，沒有開悟他也講不出那些，講不出來。但是開悟的層次，依照禪宗講，有三關。第一關就是見道位，第二關叫修道位，第三關叫證道，證得。悟後起修，悟了你才知道怎麼修。沒有悟，你要先去悟，悟了就好像認識路了，導航知道怎麼走了，但是還是要走，路認識清楚，還是要走，那個叫見道。你還沒有見道，你不知道怎麼走，所以要先找路，找道。見道，什麼叫見道？見到我們自己的法身。根據黄念老講的，雍正皇帝他只有破初關，見道，開悟，他沒有三關都破。像六祖那是三關齊破，這樣的人比較少。所以開悟的人，我們聽他解說，比我們自己去摸索更快，直接聽他的心得，我們就省很多時間了。

　　【七、得此聽受薰習之力，加以讀誦薰習之力。將於不知不覺間，三心齊發。雖極鈍根，可變為上根利智。】

　　我們先看這一段。這一段就是給我們說明，『得此』，你得到聽經、受持、薰習的力量，『加以讀誦薰習之力』，「讀誦」就是讀經。像我們做法會也都要讀經，要聽中峰國師講開示，《三時繫念》。中峰國師是大徹大悟再來修淨土的，所以他講的開示都有禪機。開示，你真聽懂，你會開悟。我們常常念，念久了，我們慢慢也是接受這個薰習。這個薰習，先師淨老常講，「一門深入，長時薰修」。為什麼要長時薰修？因為我們無始劫這個無明煩惱習氣太重了，你沒有長時來薰，很難轉變過來。好像一根木柴在水裡泡了一千年，那個濕度太重，現在我們一根小火柴就要把它點燃，那個當然就不行。但是一根不行，兩根，兩根不行，三根，一直點，點到一百萬根，它就燒起來了。這就是薰習，一直薰、一直薰，薰到最後他就成就了。

　　所以我們聽經，你不斷的聽、不斷的聽。聽不明白，有很多同修跟我說，我聽不懂怎麼辦？我說聽不懂，多聽幾遍，聽久了你就懂了，要有耐心。所以我跟他講，我說我曾經聽我們老和尚講經，他是講一個術語名詞，我聽了十幾年才知道那兩個字是在講什麼。有時聽不懂，但是我們坐著心清淨，就是聽講，聽得不知不覺當中，你慢慢你就懂了。為什麼？聽受，特別我們娑婆世界眾生耳根最利，聽比看容易領悟。觀音菩薩就修耳根圓通，我們的耳根，你看，八方上下，聲音從哪裡來？同時有什麼聲音，大人吵架聲音，小孩哭的聲音，你同時可以聽到，還有外面汽車噪音，一時你統統可以聽到。我們隔個牆也可以聽到。眼睛就不行，眼睛只能看前面，不能看後面。但是耳根，四面八方我們都聽得到，大家這個應該可以理解。所以你多聽，薰習的力量效果就非常好。所以你會不知不覺，主要要有耐心。所以薰習，就是長時薰修，必定會不知不覺，你慢慢的這個無明煩惱會漸漸的淡薄，你自性的般若智慧慢慢的就會顯露出來。因為自性般若智慧本來大家都有的，不是外面學來的，只是現在你被無明煩惱障礙住。現在把這個淡化掉、除掉，那你自性的般若智慧它就現前了。所以『三心齊發』。

　　『雖極鈍根，可變為上根利智』，這句重要，「極鈍根」。我們說我這個根很鈍，那還沒關係，這個「極鈍根」比你更鈍的。如果他有耐心來聽受薰習、讀誦薰習，長時間來薰修，他極鈍根，他也可以變成上根利智。過去先師淨老講，我們不是圓頓根性的，但是我們接受這種圓頓經教不斷的薰習，薰到最後，你也可以變成圓頓根器。沒有別的，就薰！一遍不懂，兩遍；兩遍不懂，三遍，就不斷的薰。所以：

　　【經云：「佛種從緣起。」仗此勝緣，何慮之有。】

　　經典裡面講，我們每個人都有佛性。『佛種』，佛的種性，大家都有佛性，佛性大家都有，但是我們要藉一個緣起，來開顯我們自己的佛性，自性。要藉一個緣，沒有緣，佛性有是有，但是不能開啟，要藉一個緣。所以『仗此勝緣，何慮之有』，我們能夠遇到這部經典，這個就殊勝的因緣，還有什麼可以憂慮的？就不需要去憂慮，不需要說我不行、我不敢當，這個就不需要憂慮這個。你只要有耐心，有長遠心，來聽受薰習、讀誦薰習，你必定於不知不覺當中「三心齊發」，雖然極為鈍根，也可以變成上根利智，這個一定要有信心。第一個要相信你自己本來就是佛，這個也要先確定下來，肯定就不會退心了。

　　【八、欲除我見等虛妄之相想，非於此一切無住之金剛般若信解受持，必不可能。以一切諸佛，及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出故。】

　　這一條就是給我們說『欲除我見等虛妄之相想』，就是要除掉我見、我相，這些虛妄的「相想」。「想」就是心裡有相，心裡著了相叫做想，這個就是要除掉。『非於此一切無住之金剛般若信解受持，必不可能』，就是你沒有在金剛般若去信解受持，你要除掉我見這些虛妄的相想，那就不可能達到。前面講薰習般若的種子，這個非常重要，也非常殊勝，勝緣。這個《般若經》，你不要聽多，你只要一句、半句你真聽懂了，你真能夠依這個去修觀，那真的就成佛有餘了。

　　你聽，來聽一次，你般若的種子也種下去了，金剛般若的種子已經種下去了，你就有般若的種子，這個就是緣，開啟你自性般若的緣，緣起。所以大家晚上來聽講，可以說很有福報，這個因緣真的很殊勝。我們以《彌陀經》講的，「不可以少善根福德因緣」，這個金剛般若我們可以在這裡學習，也是多善根、多福德、多因緣。所以我們要學習金剛般若，才能排除我們我見這些虛妄的相想。

　　『以一切諸佛，及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出故』。因為一切諸佛，無上正等正覺，都是從此經出生的，就是般若是佛母，這佛母是形容比喻，母是能生的意思，能生諸佛，所以般若是佛母。我們學習金剛般若，記不住全經，但總是《般若經》裡面有一些偈頌，這個也很好記，像「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，其他記不住，這四句偈如果記住，你能去觀，那你也就可以了，幫助我們看破放下。但是最重要就是要作觀，你心要去觀，這個觀就非常重要。觀，你能夠作觀，我們那個觀念就能轉變過來。我們總是把這世間看是真的，這個執著放不下。後面《金剛經》壓軸的就是這四句偈。前面統統不行，後面這四句偈就是壓軸的。

　　好，今天時間到了，我們剛好學習到這一段經文，節要有八條，我們就學習到這裡。下次有因緣，歡迎大家再來一起分享學習《金剛經講義節要》。先師淨老早年講的也可以聽，早年講的也是講得比較淺顯，但是都可以聽。我們自己來看也可以。這裡經文節要到這裡一個段落，下面「結顯經勝」，我們下一次再來學習。　　

🔹「信心不逆」，這個信心要從哪裡建立❓
🔹悉達多太子降生說「天上天下唯我獨尊」，那個我是什麼❓
🔹念佛念到能所兩忘是什麼境界❓

金剛經講義節要—信心不逆 莫不成就　　悟道法師主講　　（第一二二集）　　2025/8/27　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0122

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，一百四十六頁第六行，從第八這裡看起。我先將這段文念一遍，對一對地方：

　　【八、無論僧、俗、男、女，但能信心不逆，莫不如是成就。三心齊發，紹隆佛種，便是荷擔如來無上菩提。】

　　今天我們從這裡看起。『無論僧、俗、男、女』，就無論你是在家人、出家人，是男眾還是女眾。『但能信心不逆』，只要你能夠「信心不逆」，依照《金剛經》佛講的開示來奉行。『莫不如是成就』，沒有一個不是這樣成就，都能夠成就無上菩提。這個三心，深心、直心、大悲心，『三心齊發』，「齊」就是同時。這個心就是我們的自性，我們的自性本體就具足三心。每一個人都有心，每一個眾生都有佛性，《圓覺經》講，「一切眾生本來成佛」，本來就是佛。因為每一個眾生都有佛性，《華嚴經》講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。一切眾生都有，但是為什麼現在我們變成這個樣子？因為我們有妄想、有執著，障礙我們自性的功德。我們自性都具足這三心，自性的德能它本來就具足，所以這個不是外面去學來的，是本來就有。但是本來有，我們現在怎麼沒有了？就是因為我們有執著、有妄想，這個障礙住了。現在要恢復我們本來面目，讓我們自性德能起用，就是把妄想執著放下。一部《金剛經》講那麼多，就是勸我們要放下妄想執著。

　　首先「信心不逆」，這個信心要從哪裡建立？一定要先明理，明白我們的心就是佛，佛就是心，這一點自己要先承認；這一點不承認，這個信心就生不起來。一想到勸我們去作佛，我怎麼敢當？我的業障重得不得了！怎麼敢說作佛？恐怕勸我們作個阿羅漢，我們都敬而遠之，這個距離我太遙遠。不要說阿羅漢，就是世間的聖賢，我們都覺得距離我們太遙遠。因此我們一般凡夫這個信心為什麼生不起來？主要還是對於這個事實真相明白得不夠。有的他是都不明白的，都不明白，當然你講什麼他也不會相信。現在我們是講已經學佛的，接觸到佛教的，要幫助他增長信心，要到《金剛經》講的「信心不逆」，到這個標準。我們還沒達到之前，為什麼要講經、要讀經？無非幫助我們生起真實的信心。信是很難的，很難！像淨土法門是難信之法，這個信很難。為什麼信這麼難？因為對這個道理不明白，或者明白一點點，不夠，明白得不夠徹底，當然就難免半信半疑，大部分我們現在學佛人是這樣的情況，這是佔大多數。因此夏老居士在《淨語》裡面講，我們學佛念佛，第一個理明，這個道理要徹底明白。恍恍惚惚的明白，這個信心還是不足；道理徹底明白，你信心就深入了。所以「理明信深願切行專，功純業淨妄消真顯」，業障才能消除，我們真心、真性它就能顯露出來，這是我們首先要認識清楚的。

　　三心，直心、深心、大悲心，就是我們自性的體相用。這三心齊發，就『紹隆佛種，便是荷擔如來無上菩提』。這裡講的對象是誰？「無論僧、俗、男、女」，這個我們就沒有理由去推卸了，它這裡不是講特定對象哪些人，不是。你看僧俗，不一定你要出家，在家人也有佛性，出家人也有佛性，這個相不一樣而已，性是一樣的，性是平等的。在《壇經》裡面，惠能還沒有出家，他叫「盧行者」，「行者」就是修行人，他還沒出家，盧行者。他去見五祖，五祖第一句話就問他，你來找我做什麼？他說我來求作佛。五祖大概第一次聽到有人來跟他學習，要來作佛的。五祖就給他講，你這個獦獠，你也要作佛？「獦獠」就是我們現在講的比較沒有開化的地方，原住民，比較沒有文化的地方。六祖不認識字，他沒有讀過書。他說你這個獦獠，你也要來作佛？盧行者就回答，「人有南北，佛性沒有南北」。這句話大家如果聽明白，你對自己應該信心就從這裡可以生起來。人有南北，人長得不一樣，有男的、有女的、有老的、有小的，但是佛性沒有南北。佛性沒有南北，那就平等的，男的有佛性，女的也有佛性，螞蟻、蟑螂牠也有佛性。一切眾生皆有如來智慧德相，你明白這個道理才真平等，你才找到平等；如果你不明白這個道理，你一定落在分別執著裡面，永遠不會平等。我們常常做三時繫念，中峰國師的開示，法性（就是自性）人人本具，個個不無。自性每一個人本來就具足、本來就有，不是本來沒有，現在才有的；每一個人本來就有，而且跟諸佛如來無二無別。心、佛、眾生三無差別，在聖不增、在凡不減，成了佛也沒有增加一點，我們在凡夫也沒有減少一點，不是平等嗎？真平等。你明白這個事實真相，唯有學佛，你才找到真平等。

　　什麼叫成佛？明心見性，見性就叫成佛。你明白你的心就是佛，你就成佛了。我們現在不敢當，我是凡夫，我怎麼會是佛？你說我作一個人就不錯了，還作什麼佛？所以就是對這個道理還不明瞭，不明瞭就不敢當。你不敢當，怎麼可能去荷擔如來無上菩提？「荷擔」就是挑起來，如來的家業你把它挑起來。怎麼叫「荷擔如來」？你要認識自己，直下承當，自己本來就是佛，你要認識清楚。我們本來是佛，但是現在得不到佛的受用，就是被妄想執著障礙，所以這個性德我們並沒有失去，沒有。但是被妄想執著障礙，因此我們需要有修德，「修德有功，性德方顯」。修德是什麼？把這些障礙放下，去掉，就恢復我們的性德。對這個事情要信心不逆，就是對這個道理我們要深入的去理解，要深解，我們信心才能不逆，才能荷擔如來無上菩提，原來自己本來就是佛。所以說佛勸我們作佛，總是還隔一層，《圓覺經》講「一切眾生本來成佛」，那就更親切了，你本來就是佛。所以這裡講到三心齊發，我們才能紹隆佛種。要怎麼紹隆佛種？首先要承認你自己是佛，不然你怎麼紹隆佛種？所以紹隆佛種是從自己本身開始，自己本身你對這樁事情信心不逆，不懷疑，徹底明白了，雖然還是凡夫，但是就能紹隆佛種，就能夠荷擔如來無上菩提。這一點，我們同修大家聽《般若經》、讀《般若經》，都有般若的種子，不斷的薰習，雖然我們現在是凡夫，薰習久了，我們就會變成圓頓的根器，因為你本來是佛。如果你本來不是佛，那就難了！因為你本來是佛。我們做三時繫念也念得很多，但是對這個道理真正去了解的人不多，因此聽經聞法、講經說法，那就有必要，因為理明信才深。「理明信深願切行專，功純業淨妄消真顯」，我們看如來一代時教，就是這樣一個層次。為什麼講經說法？要把道理講清楚、說明白，你真明白了，修行就不難了。我們再看第九：

　　【九、「如來」為性德圓明之人。「無上菩提」，為覺王獨證之法。許其荷擔此二，即是許其為承繼佛位之人，堪任覺王之法也。『如來悉知、悉見』，猶言常寂光中，印許之矣。】

　　『如來為性德圓明之人。』性德人人本具，個個不無，大家都有，但是我們現在還沒有圓明，被妄想執著障礙。大乘經典用比喻讓我們去體會，長者子很窮，到外面去打工、要飯，不知道自己有個摩尼寶珠，後來有人告訴他，他才知道這個摩尼寶珠，不要去受那些冤枉苦了，他什麼都有，用這樣來比喻我們的性德，性德大家都有。一部《大藏經》講什麼？就是給我們講這樁事情，講我們每一個人本來是佛，就講這樁事情。所以從這個地方，我們就可以確定佛教它是教育，它不是宗教。宗教就不是這樣的，宗教只有一個神，不能有第二個神，有第二個就要打架了。佛教是教學，教我們認識自己，認識自己什麼？認識自己本來是佛，認識這個，講那麼多就是講這個。我們迷得太久，總是疑惑很多，這也是很正常的，因此佛一生講經說法四十九年，從人天小乘慢慢引導到大乘，再進入一乘。

　　佛法實際講，真的只有一乘法，沒有什麼大乘、中乘、小乘，「無二亦無三，除佛方便說」，佛方便講的。講真的大家聽不懂，所以方便說，先說人天小法，小乘法，這個我們一般人比較容易理解、比較容易懂，但是這是權巧方便，不是真實法，到《法華》才開權顯實。剛成道講《華嚴經》，凡夫、二乘聽不懂，不曉得佛在說什麼，不知道。只有法身大士他們才是當機者，他們才明白，凡夫、二乘不知道，因此佛從小乘來講，到最後還是引導到一乘，講了四十九年。後面八年就講《法華》，最後一日一夜講《大涅槃經》，慢慢引導。講真的就只有一乘法，講真的，就是一切眾生本來是佛，《圓覺經》講的是最具體、也最親切。所以這個教有小乘教、大乘教、漸次教、頓教、圓頓教，都是佛講的，但是層次很多。漸教講成佛三大阿僧祇劫，圓頓教講一念就成佛，我們聽起來，一般人就搞不懂了。但是到這個程度，佛就給你講真話，一念就成佛。因為講三大阿僧祇劫、無量劫那是方便說，是隨順我們眾生這種時間觀念在講的，實際上時間不是真的，這個連愛因斯坦都懂、都知道，科學家都知道時間是人類的錯覺。在《唯識論》裡面講，叫不相應行法，那不是真的，它是虛妄的，它不是真的，但我們凡夫把它執著為真的。其實我們執著是真的，它還是虛妄的，不會因為我們執著它是真的，它就變成真的，不是這樣。我們執著它是真的，它還是虛妄的，時間是虛妄的。因此《華嚴經》講「念劫圓融」，一念可以延伸到無量劫，無量劫可以濃縮成一念。你可以看到過去、現在、未來，三際就在一念當中，事實是這樣。我們現在三世就是三世，是怎麼形成這三世的？我們的分別執著產生的幻相。這個大經，你要深入之後才知道佛的教學，他每個階段、每個層次，還有對象不一樣，講的法就不同，有了義跟不了義，這個我們下段經文會講到。

　　「如來為性德圓明之人」，這個「如來」就是講我們的性德。《金剛經》有講佛、有講如來，講如來是從性德上來講，性德大家都一樣；講佛就從相上講，相上講就不同，有佛、有菩薩、有凡夫，這個相就不一樣。但是性德都一樣，所以我們常常做三時繫念，中峰國師開示，「心、佛、眾生三無差別」，這個我們常常念，念得也很熟了。三無差別是什麼意思？大家本來都是佛，有覺悟的佛，我們是迷惑顛倒的佛，差別就在這。中峰國師就在《三時繫念》開示得很清楚，「唯迷悟之有間，故凡聖而迥異」，關鍵在迷跟悟，悟了知道自己本來是佛；迷了，我們是凡夫。自己是佛，成佛是理所當然。《觀無量壽佛經》講「是心是佛」，心就是佛，佛就是心；「是心作佛」，你這個心是佛，你要作佛當然可以作佛，這個就沒有疑惑、沒有懷疑了，應該你要作佛。所以，如來為性德圓明之人。

　　『無上菩提，為覺王獨證之法』，「覺王獨證」，覺悟的人他獨證的，「獨」就是自己證得的。每一個人，你證得，你就是覺王，前面講，無論僧俗男女，各行各業。你看《華嚴經》五十三參，在家出家、男女老少，在家人比較多，出家人比較少。在我們現前這個社會，無論你是什麼身分，你只要明心見性，你就是佛。所以《法華經》講龍女八歲成佛，那個龍女還不是人，龍是畜生道，她八歲成佛。她怎麼成佛？明心見性。所以這個叫「覺王獨證之法」，「王」是自在的意思，你覺悟了就自在，我們現在迷惑顛倒就不自在。「獨證」就是自己證得。所以悉達多太子降生，一手指天，一手指地，「天上天下唯我獨尊」。如果你不把這個意思說清楚，那你們佛教講的，那個是只有佛一個人獨尊，其他人都不是，這個誤會就很大。他那個「唯我獨尊」是說每一個人都有佛性，每一個人都是「天上天下唯我獨尊」，那個我是什麼？自己的自性。「妙用縱橫可憐生」，你顯那些神通，彌勒菩薩說那很可憐。「一切無如心真實」，一切沒有心真實，因為這一切都心現識變的，心就是我們的性德、就是如來，這個最真實。

　　『許其荷擔此二』，「荷擔」就是承擔起來了。人人都可以承擔，前面講「無論僧、俗、男、女，但能信心不逆，莫不如是成就。三心齊發，紹隆佛種。便是荷擔如來無上菩提」，你就是了！不要推給別人了，自己要承當起來。『即是許其為承繼佛位之人，堪任覺王之法也』，所以承繼佛位的人可以擔任覺王之法。覺悟的人，無論你是僧俗男女，統統可以，這個就沒有限什麼性別，什麼老的、小的，或者是你社會上的地位有多高，你有錢沒有錢，就不在這個論了，最主要的就是你真正覺悟了。你看六祖他很窮，去打柴，你說他家會有錢嗎？他家有錢，他還要打柴去賣嗎？很窮的，又沒有讀書，不認識字，但是他真正開悟了，他就能荷擔如來。所以這個就不在你是什麼樣的人，男的、女的，什麼身分、地位、有錢、沒錢、貧富貴賤，就不論這個。貧富貴賤，每個人佛性都一樣的，現在迷了，不知道；覺悟了，人人平等。『如來悉知、悉見，猶言常寂光中，印許之矣。』「常寂光」是什麼？常寂光就是我們的法身，常寂光無相，但是它能現一切相。常就是不變，寂而常照，照而常寂，寂就是不動，我們自性如如不動。我們六根裡面有個如如不動的，那個就是我們真正的自己。

　　這一段節要到第九條，這段經文，「若有人能受持讀誦」，受是接受，持是保持。《金剛經》如果你懂得一句、半句，真懂、真能修持，那也貫通全經。所謂一即是多，多即是一。自己能夠受持、能夠讀誦，「廣為人說」，就是普遍的去為別人演說，演就是表演，說是說明。如果能夠這樣，「如來悉知是人，悉見是人」，悉知是徹底的知道。那這樣的人，「皆成就不可量、不可稱、無有邊，不可思議功德」，這個功德是不可思議的，說不出來的，沒有邊際，也無法去稱說的，說不出來。也沒有數量，超越數量，為什麼？因為稱性，性海、性德無量無邊，不可思議。我們的自性是不可思議的功德，蓮池大師在《彌陀疏鈔》特別講這個自性，我們每個人都有自性，自性不可思議的功德，它本來就具足的。所以我們讀了這個經，明白這個道理，自己受持、為人演說，這樣的人「則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提」。所以什麼叫阿耨多羅三藐三菩提？《般若經》我們要真搞明白，才知道什麼叫做三藐三菩提。《般若經》真正搞明白，我們念這句佛號念得心比較踏實；如果不明白，念了我們總是有懷疑。所以這個也幫助我們念佛功夫得力，幫助我們念佛的功夫提升，幫助我們堅定信心。

　　我們再看下面，在一百四十六最後一行：

　　【一Ｏ三、反顯】

　　請看經文：

　　【何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。】

　　這段經文，這個小節的標題是『反顯』，是從反面來顯示前面講的這段經文。為什麼這樣的人他能夠荷擔如來家業？這個繼承佛位的人能夠荷擔如來是什麼緣故？佛就反過來說明，讓前面講的意思更明顯、更突顯出來。

　　『何以故？須菩提』，叫著須菩提。『若樂小法』，「小法」就是小乘法，「樂」是喜歡，喜歡修小乘法。樂小乘法，這樣的修行人，他『著我見人見眾生見壽者見』。這個小乘，我們知道證阿羅漢、辟支佛（就是聲聞、緣覺），小乘的聖人，他們破四相，但是他們還有四見。他們沒有人我執，但是還有法我執，所以他能超越六道輪迴，但是不能明心見性，見性成佛。佛在《楞嚴經》把聲聞、緣覺列為外道，這個外道是佛門裡面的外道，門內外。因為他喜歡小乘法，他就不能明心見性。現在喜歡修小乘法的人還不少，我們看到現在很多南傳佛教國家都修小乘，他不承認大乘佛法，他們認為大乘非佛說，大乘經典不是佛講的。他只承認小乘，阿含部，那是佛講的；大乘是後來的菩薩，那些弟子他們編的，不是佛講的，所以他們不願意學大乘法。不過二Ｏ一三年，斯里蘭卡強帝瑪國師請我們老和尚到斯里蘭卡去跟他們交流，現在強帝瑪他們這個佛教大學也能接受大乘佛法，但是普遍的他們還是依照小乘。台灣現在有很多人學原始佛教，認為原始佛教才是佛講的，大乘法不是佛講的，後來的人編的，他不相信；特別講到不可思議，他就更不相信。

　　「若樂小法」，小法就是小乘法，破四相，但是還有四見；破人我執，還有法我執。因為著我見、人見、眾生見、壽者見，他執著這個，他執著有法執。『則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。』你拿《金剛經》去南傳佛教國家跟他們講，他們不聽的，他們不能接受，不能聽受讀誦，因為他們有四見，有我見、人見、眾生見、壽者見。沒有人我執，但是還有法我執，所以《般若經》他就聽不下去。不能聽受讀誦，更不可能去為人解說；他自己都不接受，他還會給別人介紹嗎？會給別人講解說明嗎？當然不會。必定是自己能接受，你才會勸別人來讀誦、受持，給別人講解說明，這是必然的道理。我們看節要：

　　【一、『小法』謂小乘法，兼指不了義法。正是「無上深經」反面。『樂小法』又是「聞此經典，信心不逆」之反面。是借反面以顯正面之義也。】

　　『小法謂小乘法』，小乘就是《大藏經》裡面阿含部，小乘經典。現在南傳佛教國家，他們是小乘法。『兼指不了義法』，大乘跟小乘，當然大乘比較了義，小乘就不了義。但是大乘當中也有了義跟不了義，同樣大乘經，所以天台宗它有判藏、通、別、圓這四教，藏教的佛、通教的佛、別教的佛、圓教的佛；《華嚴》判五教，小、始、終、頓、圓。《華嚴》講小、始，那個小是小乘法，始就是進入大乘了，雖然是大乘，它還是不了義。有了義、有不了義，所以在四依法裡面，第一個「依法不依人」，第二「依義不依語」，第三「依了義不依不了義」，第四「依智不依識」。經都是佛講的，但是當了義經跟不了義經有牴觸的時候，你怎麼取捨？就要取了義，你不能取不了義的。所以這裡特別給我們說明，小法不但是指小乘法，還兼指不了義法。『正是無上深經反面』，金剛般若是無上深經，小乘法、不了義法正是無上深經的反面，無上深經的反面就是小乘法跟不了義法。

　　『樂小法』，喜歡修小乘法。『又是聞此經典，信心不逆之反面』，「聞此經典，信心不逆」就是有信心，能接受，信心不逆。大家來聽《金剛經》，大家能夠接受、大家願意來聽，這個也是信心不逆。如果你不接受，你不會來。聽到《金剛經》，你都不知道跑到哪裡去了。有一些人他學原始佛教，你叫他聽這個，他搖頭，他不會來。所以我們現在就是信心不逆，我們從這個地方來奠定信心，信心從這裡生長、生起。所以「樂小法」就是喜歡修小乘法，聽到這個無上甚深微妙法，聞此經典，他不喜歡。樂小法，他反過來是不樂大法，大法他不喜歡，喜歡小法。現在這樣的人真不少，我都碰到很多，你也沒有辦法跟他講。遇到這個，我們統統不要跟他講，反正講了他也不會接受，他講了我們也不會接受，不必講了。我們學六祖，人家不能接受，合掌令歡喜就好。這裡是告訴我們，我們現在在座，包括網路前的同修，有僧俗、男女，大家都有分，不是說誰有、誰沒有，大家都有分，都在這一句當中。信心不逆就是我們能夠接受，不會反對，這個就是信心不逆，信心不逆跟樂小法剛好是反面的。大家來聽《金剛經》是「聞此經典，信心不逆」，有信心，你才會來聽，沒有信心你不會來；跟那個樂小法的，他根本就不相信，他也不可能來聽，當然是一個正面、一個反面。『是借反面以顯正面之義』，借那個反面來顯示正面的這個意思、這個義理。我們再看節要第二：

　　【二、心若有取，誰使之取也。非他，我也。故無論取法取非法，皆為著我。不過較凡夫之我執，有粗細之別。何嘗淨絕根株哉。】

　　《金剛經》講到最究竟的，就是不取。我們現在的心都是有取，取著，取跟執著。『誰使之取』，誰去取？『非他』，不是別人，『我也』，就是我。就是有一個我，我們就是有一個我的相、有我的見，有一個我。我們只要起心動念，就有一個我。所以『無論取法取非法，皆為著我』，法與非法，法是有，非法是空，無論你取有、取空，都是著一個我。小乘他不取人我，這個他不取，他不取這個身，他不認為這個身是我，他放下了，但是他取法，那個法就是「我能夠破我執」的法，他取這個。那這個還是法，這個還是著、還是取。小乘聖者知道苦、空、無常、無我、不淨。我們凡夫，無常，我們認為是常；苦，我們認為是快樂的；無我，我們認為有我；不淨，我們認為是清淨，我們凡夫的四種顛倒。小乘他沒有我們凡夫這四種顛倒，他不執著這個了，但是他執著這個世間是苦、是無常、是無我、是不淨，他執著這個。到大乘叫常樂我淨，就破小乘這四種顛倒，小乘四種顛倒、凡夫四種顛倒他全破了，常樂我淨。有常，有真正快樂；我們念《彌陀經》，極樂世界不就樂了嗎？「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，有樂。常是無衰無變，永遠不會變化。有我，能主宰，有真我。我們現在是執著一個假我。有真我，真清淨，西方淨土就是淨土，真清淨。常樂我淨，那是大乘法。所以小乘他破凡夫執著這個人我執，但是他執著一個法我，執著這個法。大乘都破了，所以是常樂我淨，這個才是真實的。

　　這裡講「無論取法取非法，皆為著我」。我們凡夫著人我，當然也有法我；小乘沒有人我，但是有法我；大乘，人法這個執著統統沒有。小乘他沒有人我執，『不過較凡夫之我執有粗細之別』，就是說當然小乘比我們強，因為他不執著這個身體是我；我們凡夫執著這個身體是我，放不下這個身體，這些他們放下了，比我們高明。小乘他粗的相不執著了，我相、人相、眾生相、壽者相，粗的相不執著；細的那個相，就叫我見、人見、眾生見、壽者見，見解那個見，他執著那個見，這個他沒有放下。『何嘗淨絕根株哉』，就是說粗的執著破了，細的執著還在，那何嘗能夠達到真正清淨？所以《金剛經》前半部講破四相，後半部講破四見。我們再看第三條：

　　【三、前云「我相」。此云「我見」。無論著見著相，著則成病。是之為同。然因有能取之妄見，乃有所取之幻相。故著見，是著相之病根。是之為異。由是觀之，但知遣相，功行猶淺。必須遣見，功行乃深。妄見不除，病根仍在。幻相即不能淨除。】

　　第三條，節要給我們說『前云我相』，「前云」就是前面的經文，佛給我們講破我相、人相、眾生相、壽者相，講四相。四相講個我相代表，因為人相、眾生相、壽者相都從我相發展出來的。『此云我見』，「此云」就是經文到這個地方，它不講我相，講我見。『無論著見著相』，前面講的是比較粗淺的，著相，像我們凡夫就著相。二乘，小乘人他不著相，但他還著見。無論著相、著見，『著則成病』，你只要有執著，那就是病。這個病，『是之為同』，就是一樣的。因為你那個不執著，還執著這個；不執著四相，執著四見，執著四見還是病，是一樣的，一樣是病。

　　『然因有能取之妄見，乃有所取之幻相。』為什麼會著這個相、著這個見？因為有能取之妄見，我們能夠取的這個虛妄的見，見解這個見，「乃有所取之幻相」，所以才有我們所要取的這個幻相。這個就是講能所，我們的問題就是從能所出來的，我有一個能取的，必定有一個所取的。比如說我修白骨觀，那我能修，我有能取的這個妄見，那個白骨就是我的對象，那就是我所取的幻相，這就有能、有所。我們現在看到這一切生滅現象，山河大地，就是從能所出來的。這個《楞嚴經》講得比較詳細，我們為什麼會造成六道輪迴十法界？就是有一個能、一個所，就出現這些幻相出來，真正到入了這個境界就是能所兩忘。我們現在念佛也是一樣，我們能念，阿彌陀佛是我們所念，不是有能有所嗎？我能夠念阿彌陀佛，那個阿彌陀佛是我所念的，不是一個能、一個所嗎？一個能、一個所就是相對的。我們現在念就是這樣，但是念到最後，中峰國師《三時繫念》到後面我們也常常念，你念到「能所兩忘，到家之說，不容再舉」。我們念佛念到怎麼樣？中峰國師開示的這樣，念到能所兩忘。能念的我、所念的佛，你兩方面都忘了，但是這句佛號了了分明，就入這個境界了，能所兩忘。我們現在念，還是有能念、有所念，但念到不知不覺，你就能所兩忘。這個也是我們念佛法門方便的地方，就念而無念、無念而念，能所兩忘。

　　『故著見，是著相之病根。』這個見比較細，著相的病根就是在著見，就是能所這個見，著相的病根是從著見發展出來的。『是之為異，由是觀之，但知遣相，功行猶淺』，「遣相」就是說不著這個相，排遣、遣除這個相，不要去著那個相，這個功夫、功行比較淺。『必須遣見，功行乃深』，「遣見」就是能所兩忘，像我們念佛念到能所兩忘，這個功夫就深入了。所以必須遣見，「功行乃深」，這個功行才深。『妄見不除，病根仍在』，虛妄的見解不除掉，我們的病根始終都存在。『幻相即不能淨除』，這個幻相也沒有辦法除乾淨。因為你能取的妄見沒有徹底放下，所取的幻相當然不能清除乾淨，這是必然的，講到能所。所以就是一個能所，我相、人相、眾生相、壽者相，因為有我，對面就有個人，都是從我相發展出來的。因此我們現在修學，以念佛法門來修是比較方便。我們知道《金剛經》的這些道理、原理，我們用念佛的方法，是可以達到《金剛經》最高的境界，無住生心，這個就是念佛法門要暗合道妙。其他法門要登地的菩薩，他才能做到無住、生心同時；地前的菩薩是要分階段的，無住不能生心，生心不能無住，要交替的。小乘他是無住，他不生心，他不度眾生；我們凡夫只有生心，沒有無住。你修一般的禪定，你入定，像廣欽老和尚一入定幾個月，他無住，但不能生心。人家以為他死了，要拿把火把他燒了，弘一大師說不要燒，我去看看。弘一大師去，看他沒有氣息，也沒有呼吸，知道他是入定，不是死了，拿引磬給他敲一敲，過一下子他出定了，就給他講，打擾你清修了。這也就說明了，無住不能生心。我們凡夫只有生心，沒有無住。地前菩薩生心、無住他分兩個階段，地上菩薩才能同時，七地菩薩。這個念佛法門它的巧妙，就是我們凡夫就可以達到無住生心。你放下萬緣，那就無住了；這句佛號不斷，那就是生心，所以這個念佛法門叫暗合道妙。

　　念到能所兩忘是什麼境界？我們大家都參加過三時繫念，中峰國師講的那個開示統統是能所兩忘的。我們看到《金剛經》講的，中峰國師原來開示的統統是這個道理。中峰國師在第一時後面講，阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，那不是能所兩忘嗎？我們現在為什麼有能有所？我是我，阿彌陀佛是阿彌陀佛；我能念，阿彌陀佛是我所念。阿彌陀佛是阿彌陀佛，我是我，這是二，佛法是不二法，是不是這樣？我講這樣，可能大家比較容易理解一點。但是中峰國師給我們講，阿彌陀佛在哪裡？就是我的心，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的心。你念到「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，那不是能所兩忘了嗎？不就暗合道妙了嗎？所以念佛法門叫「無上甚深微妙禪」，這個講的一點也沒錯。但是懂的人太少了，夏老居士講，「億萬人中一二知」，一億萬人當中，難得有一個、兩個才真正懂，真正知道，大部分人他不懂，不知道這個法門的殊勝。中峰國師是大徹大悟的人再來修淨土，給我們講的統統是一乘法，統統是金剛般若，所以他講的都有禪機。我們學一點《金剛經講義》，再來看他的開示，我們的體會就會更深入一些。好，今天時間到了，我們先學習到這裡。　　

🔹聽經學習上的業障相是什麼樣子❓
🔹「菩提」要怎麼長養❓
🔹什麼叫覺悟？什麼叫不覺悟❓
🔹念佛為什麼殊勝❓

金剛經講義節要—歷事練心，是學佛的緊要關鍵　　悟道法師主講　　（第一二一集）　　2025/3/12　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0121

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百四十五頁，我們從第三行的經文看起：

　　【若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】

　　我們上一次學習到這段經文，這段經文我們學習了《金剛經講義節要》第一條、第二條。我們今天接著看第三條，在一百四十五頁倒數四行，從三看起：

　　【三、利益眾生為『功』，長養菩提為『德』。「無邊功德」四字，總明是經教義，有證體起用，遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提，無量無邊之功德也。】

　　我們前面學習到《節要》的第一條、第二條。初發心修行的凡夫，他的福德勝過長劫苦行的菩薩，為什麼有這麼大的差距？我們要知道，初發心修行是凡夫，像我們這樣是凡夫，所謂凡夫就是煩惱一品沒斷，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，一品也沒斷。第一個階段的見思煩惱，我們一品也沒斷，後面就更不用說了，所以這個叫凡夫。如果你有斷見思惑的見惑八十八品，那就不是凡夫了，那個雖然是小小聖，但是他已經入了聖流，入了聖人之流，在三不退裡面他已經證得位不退，位不退就是不會再退到凡夫了。根據《四十二章經》講的，證得初果須陀洹，最長時間就七生天上、七下人間，就是天上人間七次往返，他必定證得阿羅漢果，就是會把思惑斷盡，不會再退到凡夫的地位。雖然還沒有出離三界，還在三界六道，但是他不墮三惡道，就是在人天兩道，七次往返天上人間。我們凡夫就不是這樣，凡夫都是六道輪迴，而且在三惡道的時間長，墮落三惡道的機會多，生到人天善道的機會少，時間短暫，這個就是凡夫，六道生死凡夫。只要你沒有證得須陀洹之前，無論你定功修得多高，修到非想非非想處天，還是凡夫，一旦定功失去，又要輪迴了。

　　這裡講初發心修行的凡夫，為什麼他修的福報勝過那個長劫苦行的菩薩？因為雖然是凡夫，但是他「發紹隆佛種之心」，他發大心，這個在經上講叫大心凡夫，「修紹隆佛種之行」，紹隆佛種的行門。「荷擔如來」，就是說明他能夠紹隆佛種。「修學必須明了教義」，為什麼有這個差別，這個教義我們要明白。為什麼要聽經聞法，講經說法？無非就是要明瞭這個教義、明瞭這個道理。明瞭跟不明瞭，修學效果差距日劫相倍，就是你圓教修行人，開圓滿見的人，你修一天等於一般修漸次教的修一劫，日劫相倍，那差距太遠了！前面講荷擔如來，發紹隆佛種之心，行紹隆佛種之行，必須明理。

　　「云何得明？多讀大乘以廣其心」，要多讀大乘經典，讓我們這個心能夠廣博。就是夏蓮老講的「廣學原為深入」，就是你多讀誦大乘，以經解經，幫助我們深入一部經、一個法門，你無論修什麼，都是幫助我們深入這部經的。所以在解門，善導大師講，解門可以求多解，但是行門我們只能選一個，一門深入；解門是幫助我們修行的，幫助行門。善導大師在《四帖疏》也有開示，解不妨多解，多讀誦大乘。大乘經典很多種，各人的根器，各人的緣分也不一樣，有的人喜歡《金剛經》，有的人喜歡《圓覺經》，有的人喜歡《楞嚴經》，有的人喜歡《大乘起信論》，有的人喜歡《楞伽經》，這個大乘經相當多。這裡我們要注意的就是說大乘，不是小乘，因為這個經是大乘。還要「勤修觀行以銷其障」，因為我們無始劫來，我們都有業障，要勤修觀行。這個觀行，也要求三寶加被，幫助我們開智慧，求佛力加持，消業障，這樣來增長薰習的力量。所謂「一門深入，長時薰修」，時間久了，我們自然會明白。我們現在不明白，就是有業障，業障消了，你就明白了。因為業障給你障礙住，聽經也聽不明白，為什麼聽不明白？聽不懂，不曉得在講什麼？聽不懂，沒有興趣，沒有法喜，聽了就很累，很想睡覺。還是睡覺好一點，因為聽不懂，沒興趣，那是一種業障相。

　　以前我去聽先師淨老講經，雖然懂一點點，但是懂一點點就有法喜，沒全懂。但是能懂一點，懂一點就覺得這裡面還有很多道理，才會鍥而不捨，就不肯放棄了。因為聽懂，也契我們的機，我們想要的，能夠理解，能夠體會，我們才會有心繼續去聽講。先師淨老他講經說法，也很善巧方便，深入淺出的來講，這一點也是非常難得。聽的人各人的根器也不一樣，如果你有業障沒有消除，真的不但聽不懂，還有把意思聽錯的，曲解經義、誤解經義、錯解經義，這大有人在。

　　過去我們老和尚常講，當面聽我講還會聽錯，真的大有人在，那是什麼？業障。所以要懺除業障，求佛力加持。求佛力加持，無過於念佛、拜佛、懺悔。真正念佛也是很圓滿的一種懺悔，念佛消業障，至心念一句南無阿彌陀佛，那就消八十億劫生死重罪。我們現在念了很多，好像業障也沒有感覺到消了多少，多少有消一點，但是不明顯，因為我們還沒有達到至心。我們現在是屬於散心，我們一面念佛，一面妄想一大堆，屬於散心。但是我們總是要從散心念佛，念到至心，這是一個過程，沒有辦法一下子就是至心的。

　　一下子至心也有，五逆十惡臨終看到地獄相現前，那個時候遇到善知識勸他趕快念佛，不然你就下去了，他是嚇得不行了，那個時候就沒有妄念了。好像一個人拿刀子要追你、要殺你，你這個時候還會有什麼想法？還會想說明天我要吃什麼？不會，你現在逃命要緊，就只有這一念，其他你都放下了。看到地獄了，有人告訴他，你趕快念阿彌陀佛，不然你就要下去油鍋裡面了，那這個時候就只有一個念頭，拼命求救，求阿彌陀佛，他這一念是至心，所以能消八十億劫生死重罪。

　　所以你這個觀行，要能觀得起來。但是觀行觀不起來，還是有業障。懺除業障，然後再修觀行，不然你想觀，觀不起來。所以勤修觀行，求三寶加被，這個雙方面都需要，我們凡夫不能沒有佛力加持。不但說修淨土、修密宗要佛力加持，實際上所有的，不管哪一宗都需要佛力加持，你參禪也要佛力加持。所以這些我們要明白，我們有業障自己要知道，要知道懺除業障。懺除業障就是要改過，《了凡四訓．改過之法》後面一段講的就很重要。那一段就是我們如果過惡太重，我們會有什麼現象。因為業障很重，業障很重會有什麼現象？心常常不開朗，常常生煩惱。或者夜夢顛倒，或者做好事人家還埋怨我們，等等的，這些都是業障，惡業、業障障礙，所以要懺除業障。

　　懺除業障要修善，修善要不著相，這樣就超越了，斷惡修善不著相就超越六道了。斷惡修善著相，只能得人天福報，超越不了。念佛人著相，我們就著西方極樂世界的相，就不要著六道的相，就是我們斷惡修善把這些功德迴向求生極樂世界，不求人天福報，那我們就超越。這個可以著相，但是你不能求人天福報，你只能著西方極樂世界那個相，不能著六道那個相。你求人天福報就執著，你放不下人間天上五欲六塵這些境界，還貪戀這個世間，希望在這個世間享受榮華富貴，還捨不得走。所以印光大師在《文鈔》特別開示，你斷惡修善，你修什麼統統要迴向求生西方，絕對不能有一個念頭要求來生人天福報。現在很多出家人都要提倡「人間佛教」，來生再來作人，再來做和尚，再來做法師，信徒很多，他求這個，求這個就不能出離生死。但是現在這個很多人比較喜歡，勸他去極樂世界，好像極樂世界沒有人天福報好，所以《無量壽經》後面佛也講得清楚，以為西方極樂世界不及天界，實際上我們是完全不了解西方極樂世界，什麼天都不能跟極樂世界比。

　　我們今天，這個第三條，『利益眾生為功』，就是要有發利益眾生的心，要有這個心。什麼利益眾生？怎麼樣才是利益眾生？我們自己感受到苦，那也要想到眾生也是有這些苦，我要解脫這個苦，也要發願幫助一切眾生都脫離這個苦，這個心就是利益眾生。比如說，我們肚子痛，想到還有很多眾生跟我一樣肚子痛，那我不想肚子痛，也希望眾生不要痛，希望幫助他們，這個就是利益眾生的心。就是要有這個心，要先發這個心。或者常常想觀音菩薩大慈大悲，救苦救難，印光大師都念這個大悲咒水、大悲米、大悲灰跟大家結緣，這個我們也可以學，我們來念，希望眾生都離苦得樂，我們發這個心，這個就是「功」。

　　『長養菩提為德』。「菩提」要怎麼長養？什麼叫菩提？菩提是印度梵語的音譯，翻成中文的意思就覺悟的意思。這個覺也是有層次的，小乘也是覺，《十善業道經》講，聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提。聲聞、緣覺是小乘，發菩提心，他也覺悟了，但是心量還不大，只有自利，還沒有發心利益眾生，所以是小乘，自了漢。無上菩提就是成佛，你要發菩薩心、修菩薩道，菩薩心修菩薩行是因，成佛是果，發這個大乘心。

　　菩提是覺悟，小乘聲聞、緣覺，聲聞菩提、獨覺菩提，他自覺，但是沒有覺他，他還沒有想到要去幫助眾生覺悟，他只有自己覺悟，他沒有發心幫助眾生覺悟。所以自覺就是聲聞、緣覺；自覺覺他就是菩薩；覺行圓滿就是佛，自覺覺他圓滿了就是佛。所以發菩提心，一向專念阿彌陀佛。無上菩提也是建立在小乘聲聞菩提、緣覺菩提的基礎之上。

　　聲聞、緣覺他們只有出離心，這個出離心是初步，不管大乘小乘，這是共同的。出離心，這個我們也會講；什麼叫出離心，也不是很清楚。什麼叫覺悟？什麼叫不覺悟？我們要講具體一點，講得太淺了，我們也很難去體會，就是你覺得這個世間苦不苦？還是你覺得很快樂？如果你覺得很快樂，你是還在迷，還沒有覺悟。有的人說我很快樂，我們就知道他還在迷，其實他快樂不快樂？他根本一點都不快樂，根本都不快樂，他把那個苦當作是樂，他搞錯了。人在苦中就不知苦，為什麼不知苦？迷惑顛倒。為什麼迷惑顛倒？業障深重，就障礙住了。

　　這個菩提，要覺悟世間苦、空、無常、無我，這個是基礎，無論大乘小乘都要有這個基礎。為什麼要有這個覺悟？你才會覺悟到生死事大，生死輪迴是大苦。我們現在是人在苦中不知苦，這個苦我們都受無量無邊次了，但是忘記了。如果我們沒有覺悟到生死苦，你就不會想要去解決生死的問題，不會想到這個問題，只想到眼前。你不會想到說，將來死了怎麼辦？不會想這個問題。想到這個問題，這個人就是開始覺悟了。「人在苦中不知苦，知苦便是善生時」，你真正知道這個苦，那就是你善根生起的時候。因為你知道，你就想要去解決這個問題；你不知道，你就不會想去解決這個問題。不會想去解決這個問題，那就是六道生死輪迴沒完沒了，苦上加苦。

　　所以《八大人覺經》說，「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」世間無常，這個在我們凡夫的地位，我們的感官當中，的確世間是無常的。世是指時間，間是指空間，時空是無常，這個時空裡面的一切人事物都不是永恆的，都一直在變化，我們整個身心世界剎那生滅。

　　我們老和尚根據，佛問彌勒菩薩，我們一個念頭有幾個念、有幾個識、有幾個形相？就一彈指三十二億百千念，我們老和尚給它乘七次；就是一秒鐘，我們念頭有二千二百四十兆次的生滅。我們根本就沒有感覺，在我們眼前，我們根本無法去體會的那種次數。我們這個電視，電視的螢幕畫面生滅是一百次，這一般人就比較了解。以前老式的電影，那個膠卷，一張一張底片的，一秒鐘它是轉二十四張，就是一秒鐘它有二十四個生滅，這是很粗淺，我們常識可以理解的。彌勒菩薩講的那個就是最深入的。在《仁王護國經》講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，那還是講得很有限的。那麼快的速度，我們無法去察覺，就是我們這個念頭剎那生滅，一個念頭起來有精神、有形相，然後產生我們現在看到整個山河大地，這些人事物的幻相。你這個念頭一停，這些就沒有了，這一切法就空寂了，我們身心世界也都空寂了。

　　所以禪宗參禪，他就很直接的方法，參禪、跑香，在你動得很激烈的時候，突然維那香板一打，大聲一喝。這個我有去福州看過他們參禪，他們就在跑香，參「念佛是誰？」用參禪的方法，去那邊坐香，坐一段時間就起來跑香，跑跑跑，那個維那大聲一喝，然後就停下來。這個大聲一喝，他突然前後際斷，就是你那個微細的二千二百四十兆分之一秒那個一念，突然斷下來，那你就開悟了，這是禪宗的方法。

　　念佛，我們念佛念很快，念到你無心當中，突然剎板，這個時候，因為這個生滅的念頭，就是你前念（前面的一個念頭）滅了，後面的一個念頭很快接著就上來，它就是一個連續性的，這個叫做相似相續相，就是前一念跟後面這一念很相似，但是不一樣。我們看動畫，卡通影片，它就是很多很多張累積起來，然後快速給它轉動，好像你拿便條紙，用鉛筆畫一個人，那是靜態的，但是畫很多張，畫一疊，然後像數鈔票這樣一張一張很快過去，你看到那個人就在跑了。其實它是靜態的，那為什麼跑？就是你給它轉得很快，那是個虛妄相。還有我們點香，你也可以用點香來體會。你點一把香，然後在晚上沒有燈光的時候，你給它畫一個圓圈，你看有圓圈，實際上就那一把香。為什麼會有那個圓圈？因為你在動，才會出現那個相。我們現在就是跟那個道理一樣，就是我們念頭在動，你會看到這些；你念頭不動，你看到什麼？就是不生不滅。你念頭一動，生老病死，人死了哭得要死，其實那是假的。但是講真的，人家不相信；講假的，大家才能夠理解、能接受。所以佛講大乘法，有些人他聽不懂，他不聽了。沒有到那個程度，他不聽。你講這個生滅法，他懂，他看到就是生滅；你給他講不生不滅，我看到就是生滅，怎麼會有不生不滅？

　　這個菩提，「長養菩提」，要怎麼長養？還是要多聽經聞法，多修觀行，多觀察，這個人間的確苦、空、無常、無我。我們凡夫執著，以苦為樂，空認為是有，無常認為是常，無我認為有我，有我就我能控制、我能佔有、我能得到，這凡夫的四倒，四種顛倒，所以這是凡夫。二乘，聲聞、緣覺也有四倒，他沒有我們凡夫這個執著，但是他執著四聖諦法，就是苦集滅道，他執著那個。所以菩薩就破這個，佛菩薩就是常樂我淨，有常、有永恆的，有真樂，有真我，有清淨，常樂我淨。所以這個就是一層一層的，佛法修學也要知道它的層次。

　　所以「長養菩提」，我們要多修觀行，多聽經聞法，菩提心才能生得起來，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這個菩提心，我們要往生極樂世界，起碼也要有第一個出離心，這個最基本的，如果你沒有出離心，你說有大悲心、有正知正見的心，這個也會落空，因為這是建立在出離心的基礎上，從這個基礎提升。現在有很多法師都發這個願，我要下地獄，我不入地獄，誰入地獄，我要學地藏王菩薩。願發得很好，實際上做不到，我們明理的人就知道實際上做不到，做不到，你發了那個願是空願。地藏王菩薩是入地獄去度眾生，我們入地獄是去受罪，自身難保，你怎麼去度眾生？這個是發的變成虛願、變成空願。有的人發狂願，阿彌陀佛四十八願，我要四十九願，狂願，這個都不正確。

　　所以蕅益大師講，如果你不想了生死，你說你發菩提心要度眾生，他說他不相信；說發大菩提心，他更不相信，蕅益大師《寒笳集》講到這個。如果你不是真正發菩提心，有了生死這個心，成佛道度眾生這個心，真正在這個地方去修行用功夫，你徒眾度得再多，廟宇蓋得再大，都是輪迴當中的事情，都是六道輪迴的事情，跟佛法沒有關係，跟世間法有關係，跟出世法就沒有關係。

　　因此真正明理的人知道，道場什麼才是真正的莊嚴？幫助人家了生死、出三界、成佛道，在淨土裡裡面講，幫助人往生西方，這個是真正莊嚴。有一個人去，那就幫助一個人作佛，一尊佛他就可以度無量無邊眾生，那你說這個功德怎麼可以去思議，當然不可思議。如果信眾很多，一個人也沒有往生，也沒有出離六道，這個等於是說沒有成績，都是輪迴生死的事情。我們要認識什麼是真正的佛法，不但經，每個字有無量義，就是這個《講義》都無量義。

　　『無邊功德四字，總明是經教義』，就是這部經有無量無邊的功德，這是給我們總說明這部經它的教義。『有證體起用』，有讓我們證得自性本體起作用，有體必有用。像我們有這個身體，這個身其實是體，身體有作用，能走路、能做事等等的。每一個人事物，物體，有體必有用，像這個毛巾是體，擦臉是用，有它的用途。所以這個就是「有證體起用」。這個證體起用，它『遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提』。你證得這個法身的本體，你就能起作用，就能「遍滿無邊法界」。遍滿無邊法界，就像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度，他就能現什麼身，同時可以分身、化身去度眾生，但是你要證體。我們要修到證體，實在講也不太容易，我們凡夫只有信願念佛往生極樂世界，到那邊就有了，阿彌陀佛加持就有了，我們就可以去無量無邊世界度化眾生，就能真正利益到眾生，幫助一切眾生同證菩提，那這個功德是無量無邊，不是我們思惟、議論所能達到的。

　　我們再看：

　　【四、須知因行同，因心不同，果報自然不同。欲成遍界分身，普度含識，不可量之化身。必當發利益一切眾生，以拔一切苦之大悲心。發如是心，必證如是果。】

　　我們『必當發利益一切眾生，以拔一切苦之大悲心』。這個大悲心，什麼叫大悲心？悲能拔苦，慈能與樂。看到眾生苦要發願幫助眾生離苦得樂，要發這個心，這個心是大悲心，要幫助一切眾生。『發如是心，必證如是果。』發這個心，你要證得圓教初住位菩薩才有這個能力，不然我們現在凡夫發這個心，我們有這個心，但是能力上我們做不到，我們還是凡夫。縱然你開悟了，見到法身，叫做素法身，那個叫見道位，他還不能像觀音菩薩這樣分身、化身，他還要修道。修道就是斷煩惱，斷習氣，煩惱習氣斷盡了，你才能證得法身，證得法身就可以像觀音菩薩這樣三十二應身，無量無邊度眾生，是要這樣的。

　　所以禪宗有破三關。只有大徹大悟，你就見到法身了，見道了；但是見道了，你還不能證入，入才起作用。所以見道位、修道位、證道位。你見道了，這是悟後起修，你悟了再去修行。所以這個也是我們要明瞭的。為什麼說淨土殊勝？淨土就是我們念阿彌陀佛往生到極樂世界，我們還沒有修到這個程度，我們是凡夫，就有跟這些諸佛菩薩一樣的能力，它的特色是在這裡。你說他是凡夫，他跟那些等覺菩薩一樣，神通、道力都一樣，你也不能說他是凡夫。你說他是佛菩薩，他一品煩惱沒斷。說聖人也不是，說凡夫也不是，所以蕅益大師在《彌陀要解》說，這個世界真奇妙，不可思議。

　　所以我們發這個心，你發求生西方極樂世界的心就是無上菩提心。蕅益大師講的，你真信、切願，念佛求生西方，就是無上菩提心。因為你只要發願往生極樂世界，往生極樂世界，阿彌陀佛不是小乘，他一定勸你發菩提心，那就等於發了無上菩提心，一點都沒錯。你到極樂世界，阿彌陀佛不會叫你說，你做個自了漢就好了，不會這樣，一定勸你發無上菩提心。所以你信願念佛求生淨土，這個心就是無上菩提心，一點都沒錯。

　　我們再看第五：

　　【五、欲成福慧莊嚴，相好無邊，不可稱之報身。必當發廣修六度萬行，樂集一切善法行之深心。】

　　什麼叫『深心』？就發這個心。你要修成『福慧莊嚴』，這個福跟慧都圓滿，『相好無邊』就是報身佛，佛有無量相，相有無量好，這個『不可稱之報身』。『必當』，必定、必須、應當『發廣修六度萬行，樂集一切善法行之深心』，要發這個心。發這個心要修，凡夫也很難達到。所以念佛為什麼殊勝？發這個心，這個叫因地教，就是發菩薩心、修菩薩行（六度萬行就是菩薩行），修因就證果，這個叫因地教。一切法門都是因地教比較多。有果地教，果地教就是密宗跟淨土。密宗是三密相應，凡夫意觀想、口持咒、身結印，那你念念念，我們身口意三業都在造業的，你念念念，跟佛相應。好像調保險箱的號碼，以前我們老和尚說，修行就像調保險箱號碼一樣，調對了就開了。好像我們那個頻道調對了，電視節目什麼台統統進來了。他是用這個方法。

　　我們念佛就更直接了，就你念這句阿彌陀佛，你就一直念，你就成佛一半了，這果地教。阿彌陀佛就是我這個修成了，跟你們分享，就這樣，你不用那麼辛苦慢慢修。我們靠我們自己修要修到哪一年、哪一劫？你可以享受現成的，就是這樣，這叫果地教。果地教，你就持名念佛就可以了，就這麼簡單，可以享受到無上菩提的佛果，就這麼簡單，念南無阿彌陀佛，這樣就可以了。持名念佛比實相念佛、觀想念佛、觀像念佛，那又容易多了。但是它有它的困難，它難信，你很難相信，念念念，你那個懷疑就來了，我怎麼念這麼久還不行？你一面念，一面起懷疑，不信，自己造成障礙。如果像那個阿公阿婆，他什麼都不懂，什麼教理他也不懂，他真的能老實念，他就暗合道妙。禪宗明合道妙，那他是暗合道妙，他不懂，他能老實念佛，他就跟實相就相應。難信，所以《彌陀經》我們常常念「難信之法」。難信能信，那這個善根福德因緣就深厚了，你就是念這個名字就能夠入華藏，持名入華藏，華藏入名字，整個華藏世界就在這句佛號，你相信不相信？相信，但是心裡，怎麼念這麼久還沒有看到佛？你那個懷疑就是一直會出現。

　　那怎麼辦？還是要繼續念，念到你的疑根連蒂斷。「誤人第一是多疑，疑網纏心不易知」，「疑能生苦苦生疑」，那怎麼辦？你還是要死心塌地，「咬定牙關念阿彌，念得疑情連蒂斷，到此方知我是誰」。夏老的《淨語》，就是他念佛證得理一心的一個心得，這個真的很難得。這個樣的人，黃老說，幾百年都難得出現一個，他把念佛整個和盤托出。只要念，只要你肯念，成佛一半了，你相信不相信？都相信，但是等一下就不相信。它這叫果地教，果地教是什麼？就是從果修因，印光大師在《文鈔》講，以果地覺做為我們修因的心，直接把佛的果地拿來作我們凡夫修因的心。所以我們這個因跟果它是同時，像蓮花一樣，就同時，就是你念佛即是成佛時，那你相信不相信？是嗎？不要說你沒有懷疑，你要好好把這個話聽清楚。你真能斷疑生信，我看你一秒鐘都不願意空過，你會抓得緊緊的，因為你真的認識到了，這個是我們很快成佛的一個方法。

　　所以「億萬人中一二知」，億萬個人當中，很難得一、二個人知道。所以你要修成福慧莊嚴，你要修多久？廣修六度，這個要修三大阿僧祇劫，無量劫。你現在念一句佛號，這些統統有了，你相信不相信？很多研究教理的法師，研究得愈多，他就愈不相信，哪有那個道理？一定要修因證果。修因證果，過去黃念老有一個譬喻，我覺得也很好，他說你要吃一個饅頭，那現在有人做成了，你花五塊錢去買一個來吃就好了，這叫果地教，那不是很快了嗎？如果你要自己從修因，你要找一塊地去種麥，今年種，明年收成，然後收割，然後磨成麵粉，然後要去揉。我做過饅頭，我當兵做過饅頭，我知道，要去揉，然後再給它發，然後第二天早上再蒸。做一個饅頭，從這個因到果，你要吃那個饅頭最少要一年，才能吃到那個顆。你現在花個五塊錢去買，你馬上就可以吃了，這個叫果地教。那個叫因地教。講因地教，大家比較容易相信，講果地教，那就比較難信了，但是真的，佛怎麼會打妄語？要相信佛的話。

　　所以這個必修六度萬行，六度萬行要廣修，要怎麼修？你時時刻刻念一句阿彌陀佛，六度萬行。六度萬行要怎麼修？蕅益大師也給我們開示，一句佛號圓修六度。真正的念佛人，「放下身心世界，即大布施」，六度第一度就是布施，而且還不是一般的布施，是大布施，你什麼統統放下了。真念佛人，「不計是非人我，即大忍辱」，不去計較這些是非人我，人家對我好也好，不好也好，他統統不放在心上。真念佛人，「不復起貪瞋痴」，不起這些煩惱，就是大持戒。真念佛人，「不稍間斷夾雜」，不稍間斷夾雜就是一句佛號念到底，這句佛號是一切總持法門。這句佛號，三藏十二部，顯宗密教，禪宗一千七百則公案，統統在裡面，那就是精進，不稍間斷夾雜。真念佛人，「不復妄想馳逐」，不打妄想，就是大禪定。真念佛人，「不畏他歧所惑，即大智慧」，他歧就是各種不同的修行方法等等的，包括其他宗教、氣功，不會被那些所迷惑，這是大智慧。所以我們不要小看那些阿公阿婆，他什麼都不懂，但是他能老實念，他就六度齊修，他一句佛號，六度齊修，這個是最快的。

　　【六、初發時，尚未斷念，只有向生滅門中，精進勤修不著相、不壞相、普利一切之六度。且無始來妄想，非歷事鍊心，決不能除。此皆學佛之緊要關鍵。】

　　『初發』，就是初發心的時候，『尚未斷念』，我們生滅的念頭還沒斷，我們剛才講，我們前後際沒斷。如果我們哪一天打佛七的時候，念念念，念到很快，一下剎板，看你能不能前後際斷，前後際斷你就悟了，你就見到法身了。「尚未斷念」，還沒有斷念，你的心還在生滅當中，我們現在就是生滅。『生滅門中，精進勤修不著相、不壞相』，這個很重要，我們一般說不著相，但是也不壞世間相。「佛法在世間，不壞世間相」，世間這些相，這些秩序，我們不破壞，我們要不破壞這個世間相，隨順這個世間，隨順，不破壞。『普利一切之六度』，「普利一切」就是你不著相，也不壞相。不是說我不著相，我把這個相破壞掉，不是這樣。不著相，我不看電視機，我就把這個電視機砸壞，壞相，那就錯了。是叫你不著就好了，不是叫你把它砸壞、把它丟掉。關鍵你心理上不要去著那個相，你只要不著相，外面那個相是虛妄的，你也不必要去破壞它。你要有一個去破壞的念，你又著相了。所以「普利一切之六度」，要普利一切眾生六度萬行。

　　無始劫以來『妄想，非歷事鍊心，決不能除』。所以修行要在境界上練，不是避開境界去修，避開境界沒辦法修，你這個妄想除不掉。不是去躲個山洞裡面都不出來，你在裡面還是妄想，你念頭還是一直在生滅。但是你歷事練心，在這個歷事練心當中去除這個妄想。所以懂得這個原理，你修念佛法門、修密、修禪、修教，每一個人都有他開悟的因緣，你六根接觸六塵境界，不一定在什麼樣的一個機緣，你突然就會悟入了。這個歷事練心非常重要，沒有歷事練心，我們這個習氣、妄想也除不掉，所以要歷事練心。我們念佛人就是要歷事練心，每一天面對這些人事物，都是讓我們修行、讓我們練的。

　　『此皆學佛之緊要關鍵』，這個就很重要了。所以過去我們在圖書館，我們有些師兄弟他們做得就生煩惱，天天要做，還要被罵，想要去山上了生死，閉關。後來我們老和尚開示，我是有體會到一些。有些人他還沒有體會到，師父開示，我有體會到一些。所以我就咬緊牙根面對這些。在這個當中，我們才知道自己修行到底修到怎麼樣？在這個境界當中，你才去歷練，當然可能進一退九，但是你沒有這樣，你也永遠進不了步。總是溫室的花朵，不是外面能夠禁得起寒霜的松柏，所以歷事練心就非常重要。歷事練心，真槍實彈的，那個不是講一講就算了，沒有這些境界來歷練，我們這個妄想很難消除，所以這些也是學佛的緊要關鍵。

　　所以我們不能離開這些人事物去修行，沒得修。所以善財童子五十三參就是在這些人事當中修。修什麼？我們念佛人，你要提起一句佛號。順境不起貪心，用念佛把它代替；逆境不起瞋恚，用念佛把它代替；愚痴心起來了，用念佛來破這個愚痴。總是我們能夠提起一句佛號，你就能夠去突破，縱然你一面生氣，一面念佛，這個也有功夫。雖然一面生氣，一面念佛，但是他還能念，這個就是功夫；如果沒有功夫，統統忘得乾乾淨淨的。所以能夠不忘就是功夫，你不要忘記這句佛號，就是功夫，就是證，這樣應該我們大家都可以做得到，你只要不要忘記。要不忘記，要怎麼練？你就在這個動當中去練。你不要說我什麼事都沒有再來練，不是，動當中，你都快死的時候，那個時候哪有那麼舒服的讓你念佛。所以你要在動當中練，特別現在災難那麼多，我們遇到任何的情況，我們第一個念頭可以提起一句佛號，要這樣練。遇到任何的危險，遇到什麼都要提起一句佛號。

　　要臨時這樣提起，平常要練兵，要熟練，「生處轉熟，熟處轉生」，你要熟悉，你養成習慣，到時候你自然佛號就出來了，就管用了。所以我們現在生滅門中，我們就是念這句佛號最好了。依照《金剛經》這樣修也可以，你「不取於相，如如不動」也可以，這個是要不取，這個跟我們念佛也是能夠互相幫助，不要取那個相，我們就提起一句號，不取於相就是無住，提起佛號就是生心，我們凡夫就能達到這個，只有念佛才能達到。不然「無住生心」，不但我們凡夫達不到，就是別教的初地菩薩，以前的三賢位，他無住就不能生心，生心就不能無住，那要分開的，他都達不到，那些聖人都達不到，那些阿羅漢都達不到。我們一個凡夫，一品煩惱沒斷，你只要能不取於相，就是無住。你修一般的法門，你無住就不能生心，生心就不能無住。所以「不取於相，如如不動」，無住；而生其心就阿彌陀佛，那就生其心了。你看「無住生心」，就這麼簡單！現在問題你相信不相信？所以《阿彌陀經》說「難信之法」，你難信能信，那你這一生就去作佛了，而且很快就作佛，不要很久。「此皆學佛之緊要關鍵」。

　　【七、住相以行布施六度，一遇障緣，必致退心。當知妄想未歇，起念便著。於四句中，必著一句。故欲得不著、四句皆離，必須無念。】

　　『住相』就是著相，來行布施，修六度。遇到障礙因緣，『必致退心』，我們必定會退心，一定會退轉。「住相」，來修六度萬行，遇到障緣就退轉，這個退轉也是必然的。像歌利王割截身體，肉一塊一塊的割，誰受得了？忍辱仙人為什麼受得了？他不住相。他不住相，那個刀割他的身體就像割水一樣，他不會痛。我們會痛，我們為什麼會痛？因為我們住相。他不住相，就像虛空一樣，刀畫水，刀像割虛空一樣，他就不會退。我們一痛，我們當然退的。

　　我以前參這個參了很久，那怎麼可能？不要說一片一片割，一個針稍微戳一下就受不了了！後來我知道，大經聽多了有幫助。圓瑛法師，他打坐入定，起來沒有起念頭，這個門就走出去了，門沒開。等一下回來進不來，為什麼進不來？他起心動念了，著相了。我們現在你走看看，那個玻璃門，你看能不能走出去？你硬走出去，等下你頭就破一個洞，血都流很多，要送醫院了。如果你不起心不動念，你走過去，那個門也不會壞，你頭也不會破。為什麼？考一考，要考試，聽經要考試。因為凡所有相皆是虛妄，那個門也是虛妄的，我們這個身體也是虛妄，虛妄入虛妄，它怎麼會有障礙。我們現在為什麼會有障礙？我們把它認為是真的，我們著了那個相，這樣大家明白嗎？那不是說我們聽懂這句話，我們就不著相了，不是，你要修觀行。不是現在聽懂，我點頭，你這個相還是放不下。

　　『當知妄想未歇，起念便著。於四句中，必著一句』，就是只要你起心動念，無論你動什麼念頭，總落在這個四句。這四句是什麼？一個有，一個無，一個亦有亦無（也有也沒有），一個非有非無（不是有也不是沒有）。你不管怎麼講，你起心動念，你一定落在四句。這個四句就是對立的，邊見。大跟小，善惡、陰陽、男女、邪正種種，就二邊，它就是邊見，對立的，但這個是虛妄的。所以禪宗常常測驗學人，你離開這些，道一句來。就是測驗學人，這些都離開了，那你說一句。這個叫做禪機，要你去參，你參透了，那就開悟了。沒有大小、沒有長短等等這些，這個是虛妄的分別執著，這個在《占察經》裡面也講得滿詳細的，這些都落在四句裡面。

　　『故欲得不著、四句皆離，必須無念。』你不起念，那這個四句都離了。不起念就要像禪宗這樣前後際斷，那個不起念，這四句你就離了。你心不起心不動念，你怎麼說都可以，說有也可以，說無也可以，說非有非無、亦有亦無統統可以。我們只要起心動念，你怎麼說都不對，所以「四句皆離，必須無念」。這個無念，就是中峰國師《三時繫念》講的那個靈知心，它就是無念，要悟那個心。我們現在悟不了，這個方便就是念佛，也像禪宗直接徹悟你的自性，那個靈知心。我們現在悟不了，就是用念佛，以佛知見來對治我們的眾生知見，我們這個叫眾生知見。對治我們這個眾生知見，我們信願念佛，就把眾生知見轉成佛知見。所以它這個方法就很巧妙，這一般很多人他不知道。所以大家能聞到這個無上甚深微妙法，這是很不容易。

　　好，今天我們就先學習到這裡。這段經文還有兩條節要，我們下次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！