觀法如化是慧學｜佛說十善業道經講記節要 第81集｜悟道法師主講

🔹悟入真實是什麼樣的情況❓
🔹六根門頭是什麼❓
🔹何謂以口薰心❓

佛說十善業道經講記節要—神足莊嚴 佛在經上告訴我們……觀法如化是慧學　　悟道法師主講　　（第八十一集）　　2025/9/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0081

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，二百五十頁第二行，我們從節要十二看起：

　　「十二、佛在經上告訴我們：法尚應捨，何況非法？聰明人從方便而悟入真實，就是佛的教學真諦。沒有方便，我們就無從下手，所以方便法要用，不能執著。」

　　今天我們從這裡看起。這個節要是經文「神足莊嚴故，恆令身心輕安快樂」。這一條講到佛在經上告訴我們，這個經是指《金剛經》，「法尚應捨，何況非法？」就是出自於《金剛經》，這個「法」就是佛法，佛法尚且要捨，捨就是放下，不能放在心上。何況「非法」？何況不是佛法？法、非法都不能執著，都要捨。佛法可以說是方便法，聰明人從方便而悟入真實，佛講的這一切的經教就是方便。悟入真實，那什麼是真實？佛教學的真諦。真諦，真實的諦理。悟入真實是什麼樣的情況？就是六祖開悟的時候講，「本來無一物，何處惹塵埃？」真實就是這樣，真實本來就是清淨的；我們現在是迷了，佛用種種方便幫助我們悟入真實。這些都是方便法，所以佛法所講的這些經教都是方便，主要幫助我們悟入真實。悟入之後，佛法你也不能執著，所以法尚應捨，要放下。沒有方便，我們就無從下手，實在講，叫我們悟入真實，我們沒有辦法悟入，所以要藉這個方便法來幫助我們悟入真實法。

　　真實就是自心本性，自己的自心。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》講，我們聽經要「離言說相，離文名字相，離心緣相」，聽經才能悟入真實，不能執著在文字、言說、心緣。沒有文字、言說也不行，文字、言說它是方便，就像指路牌一樣。指路牌它是給我們指一個方向，告訴我們還有多遠到達什麼地方，我們不能把那個指路牌當作是目的地，那就錯了，就停在那裡了。是要順著這個指路牌往前走，你就到達目的地；你不能停在指路牌那邊，以為那個地方就是目的地，這個就錯了。就像禪宗有一部書叫《指月錄》，這個指月錄就是手指指那個月亮，我們要順著那個手指往上看，不能以為這個手指就是月亮。你要往上看，你不能停在這裡就看那個手指，以為那個手指就是月亮，那就錯了。所有的經教就是意在言外，所以你不能執著在那個語言、文字上，你這樣才能悟入真實，悟入真諦。沒有這些方便，我們也沒辦法悟入，要藉這個方便。藉這個方便又不能去執著這個方便，所以方便法要用，但是你不要執著。下面《金剛經》又舉個比喻，第十三條：

　　「十三、經上舉的比喻，像過河時要用船，船是方便法，過了河之後，船就不要了。佛法就像船一樣，我們可以用它，但不能執著它，執著就錯了，必須心地乾乾淨淨，一塵不染。」

　　這個經也是指《金剛般若波羅蜜經》。《金剛經》的比喻，像過河要用船，我們要借用這個船來過河，意思就是比喻佛法像船。我們從生死的此岸，到達涅槃的彼岸，佛法就像船一樣，我們要搭這個船才能到彼岸，意思是佛法就像船一樣，它是方便法。我們大家都搭過船，你搭船到達彼岸之後，那船就不能帶著走了，要放下，你要捨。你要上岸，你不能一直停在那個船上面，捨不得，放不下，那你怎麼上岸？所以佛法像船一樣，我們可以用它，但是不能去執著，一執著就錯了，心地必須乾乾淨淨，一塵不染。下面也是引用六祖大師講的，下面一條：

　　「十四、六祖惠能大師說得很好，本來無一物，本來無一物就是《金剛經》說的應無所住；而生其心，無住與生心是一不是二。」

　　這裡舉出《六祖法寶壇經》裡面說的「本來無一物，何處惹塵埃？」我們的自性本來它就清淨，我們覺悟了，它清淨；我們現在迷了，它還是清淨。「在聖不增，在凡不減」，自性它本來就清淨，不是我們修了以後它才清淨，它本來就清淨。我們現在迷了，把這個清淨看作不清淨，變成不清淨，其實是我們迷的問題，不是自性的問題，自性也沒有迷悟。所以我們常常做三時繫念，這個《三時繫念》的確文字是非常好。中峰國師是禪宗的大德，大徹大悟之後再回歸信願念佛求生淨土，所以他的開示都有禪機，這些法語開示都很圓頓，也都是直指人心。

　　所以在《三時繫念》中峰國師開示，心有多種。第一個是「肉團心」，這個大家都知道，心臟。「父母血氣所生者是」，就是父母生的，我們現在身體裡面這個心臟在跳動，這個心臟叫肉團心。第二個叫「緣慮心」，「現今善惡順逆境界上種種分別者是」。現在這個分別、執著，叫緣慮心，也叫做妄心。第三個叫「靈知心」。靈知心「是混千差而不亂，歷三際以靡遷。炳然獨照，卓爾不群。在聖不增，在凡不減。處生死流，驪珠獨耀于滄海。居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」。我們現在在六道生死輪迴，驪珠獨耀于滄海，這顆寶珠，六道輪迴就像滄海大風大浪，這顆珠獨耀，它沒有受影響。我們覺悟了成佛了，「居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」，它還是這樣。在迷也沒有減少，悟也沒有增加，它始終就是這樣。所以這個心大家都有，人人本具，個個不無，大家統統有，我們迷了不知道。諸佛菩薩悟了，他得到大受用，得到大解脫大自在。我們迷了，處處生煩惱，迷惑、造業、受苦報。這個諸佛菩薩，看到可憐憫者就是很冤枉，所以出現在世間，主要跟我們說這一樁事情。我們學佛，無論修學哪個法門，最終目標就是要認識自己的心，明白自己的心，悟入自己的心，「一切無如心真實」。

　　密宗講「如實知自心」，知道自己的心。我們現在知不知道自己的心？我們不知道。心有沒有呢？有，大家都有。有沒有喪失掉？沒有，從來沒有離開。中峰國師開示「分明在目前」，就在目前。那這目前什麼意思？我們的心在哪裡？整個虛空法界就是我們的心。我們看到整個虛空法界，自己、別人，這一切都是自己的心所現出來的。諸佛菩薩他覺悟了，心現，但是他沒有識變，所以極樂世界無衰無變，它只有現。我們現在六道凡夫，包括四聖法界都有變，因為四聖法界雖然超越六道是聖人，他還沒有離開妄心，他還沒有用真心，他用八識。用妄心，你最高可以修到四聖法界，就十法界的佛，就是天台宗六即佛講的「相似即佛」。相似即佛，他就超越六道。阿羅漢（聲聞）、緣覺、菩薩、十法界的佛，這個叫四聖法界，我們現在是在六道法界，合起來就十法界。這個十法界，都是用妄心，沒有用真心。如果你用真心，你就悟入、證入一真法界。極樂世界是一真法界，不是十法界。

　　中峰國師給我們開示，「諸佛悟之，假名惟心。眾生迷之，便成妄識」，那個識是虛妄的。我們凡夫，包括四聖法界，心現是一樣的，我們心、佛、眾生三無差別，都一樣。但是我們迷了就便成八識，這個識在變，那個識有生滅、有變化，心始終沒變，是那個妄識在變。那個妄識從哪裡出來？還是從那個真心出來，迷了就便成妄識了。古大德也常常用比喻，讓我們透過這個比喻去體會那個真實。我們現在雖然迷了，我們真心沒有失去，所以古大德也常常用水，水冷凍了變成冰，這個就比喻我們在十法界；冰的本質還是水，你把它融掉，它又回歸到水了，所以它的本質是一樣的。另外一個比喻，就是「以金作器，器器皆金」，用金子來做比喻。我們到銀樓，銀樓打造金子，這個金子可以打造很多不同形狀的器具。比如說用一斤的黃金，你可以打一尊佛像，也可以打一尊菩薩像、阿羅漢像、天人的像；也可以打一個畜生道的像，打一隻貓、一隻狗、一條魚也可以；那你要打餓鬼那個樣子也可以，要打地獄道的樣子也可以，那個像不一樣，但是性質是一樣的，份量一樣重，質量都一樣的。質量都一樣，但是你打造不一樣，那個像都不同，其實它的本質是完全一樣，在聖不增，在凡不減。重量一樣、份量一樣、質量一樣，佛與眾生平等，沒有差別。心、佛、眾生三無差別。中峰國師《三時繫念》這個開示非常好，文字上也很淺顯。

　　「六祖惠能大師說得很好，本來無一物」，本來無一物就是《金剛經》說的應無所住；而生其心，無住與生心是一不是二。」這是《金剛經》最高的境界，我們一般要修到應無所住，依照教下來講，別教七地菩薩，圓教起碼要初住以上，才能做到無住生心，這個很高的境界。但是我們念佛法門，這句佛號我們念了就暗合道妙，暗暗的跟無住生心就相應了。念佛念到沒有妄念，就無住；一句佛號朗朗分明，就是生心。我們凡夫只有生心，沒有無住。阿羅漢無住，他不生心，他不度眾生，這個還沒有到圓初住、別教七地菩薩，生心、無住他不能同時。無住的時候他不能生心，生心不能無住，他要分開，只有到七地以上才能做到無住生心同時。但是持名念佛的法門，我們念到沒有妄念，一句佛號清楚分明，那就是無住生心，所以我們這個持名念佛叫暗合道妙。禪宗像六祖這個參禪，參到無住生心，大徹大悟，明合道妙。我們這是暗合道妙，所以這個念佛法門就特別的殊勝。我們再看第十五：

　　「十五、歐陽竟無先生說：佛法不是宗教，也不是哲學，佛法就是佛法，世間任何一法不能與之媲美。」

　　這個歐陽竟無先生，也是民國初年的一個佛學的大家，他在支那內學院講了這個話，「佛法不是宗教，也不是哲學」。很多人都是把佛教看作是宗教、是哲學，其實都不是，不是宗教也不是哲學。宗教只是一個信仰，只有信仰，那就是迷信。哲學是一個學術性的，把佛經當作一個學術來研究、考據等等，這個也不是佛法的本質。佛法就是佛法，世間任何一法不能跟它相提並論。佛法是出世間法，儒道講的是偏在世間法，世間法就是沒有出離六道生死輪迴的這些理論方法，不出六道的。佛法是出離六道生死輪迴，更高出離十法界，到一真法界，所以叫出世間法。佛法是要解決問題的，不是宗教信仰，不是哲學的研究，要解決問題的；我們人生最大的問題就是生死事大，生死這樁事情是最大的事情，沒有比這個更大，要解決這個大事的，這個不是宗教、哲學，甚至現在科學統統辦不到的。科學家他能解決生死問題嗎？他知道生從哪裡來，死往哪裡去嗎？還不知道。不知道，總是你離不開六道生死輪迴，無論任何宗教、任何的學術、科學，解決不了。所以佛法，世間任何一法沒有辦法相提並論。這個我們學佛的佛弟子，首先自己要認識清楚。

　　所以先師淨老和尚一生就是提倡佛陀教育。首先學佛要先認識佛教，你學的是哪一種佛教。宗教的佛教，大多數；學術的佛教，把佛經當作哲學來研究，大學的哲學系，現在佛學院、佛教大學，都是把它當作學術性在研究；另外一種，邪教的佛教，打著佛教招牌招搖撞騙。正規的就是教育的佛教，佛陀教育。所以先師淨老在我出家那一年，在杭州南路，他成立一個佛陀教育基金會財團法人，那個是在教育部申請的。他提出這個，又在教育部申請，就是要把佛教回歸到教育的本質。在古代都是教育，清朝中葉以後，慢慢就形成宗教的佛教，只有儀式、形式，寺院沒有講經教學，沒有人講經說法，大家在那邊念，也不懂那些什麼道理，變成宗教的佛教。所以他們請我去做法會，也希望我跟大家講開示，我覺得這是有需要。因為現在網路上有很多法師在講，但是講經說法還是要師承，還是要有規矩，不能亂講，亂講也不好，雖然發心，還是要學習。我們再看第十六：

　　「十六、真心寂而常照，照而常寂，寂照同時。寂就是無住，照就是生心，寂而常照，照而常寂，就是無住生心，生心無住。」

　　這個我們聽了，也不太懂什麼叫「寂而常照，照而常寂」，因為畢竟不是我們的境界，我們是聽說。但是聽說，也是需要，聽久了，慢慢我們薰習，印象深了，我們就能體會它的意思了，就能夠體會。因為講這個不是我們凡夫的境界，所以常常透過比喻來形容，讓我們透過這個比喻去體會那個概念。就是我們的心，這個真心是每一個人都有，不是說佛有、我們凡夫沒有。如果佛有真心、我們凡夫沒有真心，那佛也沒有必要跟我們講經說法，講那個不是白講了嗎？佛為什麼出現在世間？佛就看到一切眾生統統有真心，跟佛是一樣的，但是大家不知道，佛才出現在世間，告訴我們這樁事情。人人都有真心，你要回歸自性，不要一直迷惑下去。

　　這個真心，實在講，天天都沒有離開我們。不是說我妄念很多，我現在只有妄心沒有真心，不是這樣的；沒有真心，你也沒有妄心了。這個真心是寂而常照，照而常寂，只是我們迷了不知道，沒發現。寂，不是沒有作用，它的作用就是「照」。這個古大德用鏡子來比喻，我們大家都照過鏡子，我們看看那個鏡子，它本來無一物，那個鏡子什麼都沒有，空空的，那就是無住。但是你什麼相來，它就現什麼相，那就「生心」。中峰國師也是用鏡子來比喻，或者用摩尼珠，一樣的。中國人去站在鏡子前，就現中國人相；外國人去，現外國人相；一隻貓去，就現一隻貓的相。什麼在它面前，它一照就很清楚，一點都不錯。但是當它照的時候，它還是寂，它沒有動，它沒有住。你離開了，它也就空空了；你再來，它又現相。但是鏡子總是寂而常照，照而常寂，當都沒有什麼東西的時候它還是照。我們常常念《心經》，「照見五蘊皆空」，我們真心就是寂而常照、照而常寂，我們現在也是寂而常照、照而常寂，但是我們迷了不知道。

　　所以《楞嚴經》裡面講，六根門頭，放光動地。六根門頭是什麼？就是我們的自性真心，我們眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能緣。六根的根性，在《楞嚴經》講是一個性，「元依一精明，分成六和合」，「一根既返源，六根成解脫」。因為六而一，一而六，這個道理，《楞嚴經》就講得比較詳細。我們現在問題就是起心動念。本來寂而常照、照而常寂，一起心動念，這個照就失去了，好像鏡子被髒東西污染了。我們《心經》常常念「照見五蘊皆空」，關鍵這個「照」，我們會用這個照，就是觀照，觀照就會離心意識。前面還是有一個方便法，讓我們去觀，提起觀照。觀照就離心意識，觀想沒有離開心意識。觀想你要想，心有相；觀照心要離相，差別在這裡。所以會觀照，這個就很圓頓的修學法，你會觀照，當下就五蘊皆空，度一切苦厄。我們現在要學，就學這個照。所以夏老講，一部六百卷的《大般若經》，可以歸納為一部《金剛經》；一部《金剛經》，可以歸納為一部《般若心經》。《般若心經》就是核心，一部《般若心經》可以歸納為五個字，就是「觀自在菩薩」，觀自己在不在。那個就是跟禪宗參禪一樣，如果暫時不在，如同死人，禪宗參禪講的話。觀自己的自性，要提起觀照；失照，又迷了，提起觀照的功夫。所以「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，一部《心經》可以濃縮成「觀自在菩薩」五個字，再濃縮就一個字「照」，照見五蘊皆空那個照。你會照，你什麼問題統統解決了，那很快的；不會，那就很費勁。

　　所以六祖大師在《壇經》裡面講，「悟則剎那間」，你開悟，剎那間的事情。一念轉過來，你就是佛了；一念迷，你就是凡夫。所以凡夫跟佛，在一念之間，那一念能夠轉得過來，你就是佛了。所以我們現在就學這個照，講經說法就講這個道理，這個理論方法。我們現在不會照，還是用想的，用想的，那就五蘊不空，我們就要受這個苦厄。如果你能夠照，照見五蘊皆空，那當下就度一切苦厄。所以這個我們常常念，也要懂一點這些道理，我們可以練習練習這個觀照的功夫。大乘經教這道理薰習，我們原來是中下根性的不會用這個功夫，但是聽久了，薰習久了它就成種，薰習久了它就有力量，它就會產生作用，就知道怎麼用功了。所以我們現在還不是很清楚，沒關係，常常聽，常常念，常常提醒，畢竟我們不是像六祖那樣的根器，所以要一門深入，長時薰修。

　　你看蔡老師講《弟子規》，聖人的一句話，他說根據現在科學家講，要講二十一遍，大家才有印象；如果要不忘記，要更多遍。一般世間做人的道理都要講這麼多遍，這個照見五蘊皆空，你聽個一遍、二遍就會了，就很佩服你，你跟六祖差不多了。所以要一門深入，長時薰修，要耐心來學習、來聽講、來讀誦。不懂也沒關係，這個念佛法門，你不懂這些教理，不懂得怎麼去觀照，就提起一句佛號，它就暗合道妙，你只要老實念，就暗合道妙，不知不覺你也步入這個境界了。我們再看十七：

　　「十七、凡夫做了一些好事，就覺得自己做了很多好事，功德很大，念念不忘，這是著相，心不清淨。」

　　這個功夫，我們現在凡夫可以做。不要著相，就是我們做好事不要放在心上，不要念念不忘；念念不忘，這個是著相。做好事，做過了就好，也不放在心上。常常放心上，某某人我幫助他多少，他都沒有感激我、沒有報答我，這個是著相。著相可以得人天福報，可以得福德，得不到功德。功德你要離相，離相就是功德。我們現在在佛門做好事，在社會上做好事，總還是會著相。著了相，心就不清淨，就不能開悟，不能明心見性。所以這個我們要從「三輪體空」來學習，比如說我們做任何事情，舉個例子，做布施，我們布施多少錢，這個不要放在心上，也不要把布施的對象放在心上，也不要把自己（我）做了什麼樣的布施放在心上。這個三輪都不放在心上，但是事實上這些事都做了，這就離相了，這就不著有，也不著空了。不著空，就是天天在做好事，來做義工，這個布施，但是不放在心上。我們可以從這個地方來練習，慢慢心就清淨了，功德就增長了。

　　「十八、四神足的前兩條最重要，尤其是念。我們非常幸運，在無量法門裡遇到淨土這個方便法門，教我們把心恆住一句佛號之中。就是用這一念止一切妄念，無論做什麼事，心裡只有阿彌陀佛。」

　　我們先看這一段，這一條比較長一點。這個「四神足」，前面講又叫四如意足，前面兩條是最重要的，尤其是「念」，這個非常重要。我們的確非常幸運，這個也不是偶然，我們這一生能夠遇到淨土法門，的確是如同《無量壽經》講的，無量劫已經在無量諸佛那裡種諸善根了，我們才能遇到這個淨土法門。遇到這個法門，佛教我們把心恆住，恆就是恆常，住在一句佛號之中。就是用這一念止一切妄念，這一念佛號，跟無住生心暗暗的就相應了，暗合道妙。我們凡夫念這句佛號，就暗合道妙，無論做什麼事，心裡只有阿彌陀佛。我們現在要學習念佛，就是心要有佛。我們現在大多數是口念，心裡也有念，但是還沒有念到內心深處，內心深處很感性的那個，還沒有念到那裡，念得比較淺。我們做三時繫念，叫做繫念，繫念就是掛念。念佛，就念到內心深處，繫念這句佛號。往往我們把這個繫念都沒有真正了解清楚。

　　過去先師淨老在講席當中，也常常提出這個事情。就是過去早年在台北景美華藏佛教圖書館，有一個田居士，有一天佛七當中休息的時候，他就給我們老和尚講，師父，我現在年紀大了，兒女也都成家了，子孫滿堂了。他現在也沒有什麼好求的了，他什麼都放下了，但是講到最後，他說只有一樁事情還沒放下。他說，我有一個小孫女非常可愛，每次回家一進門，都叫爺爺、爺爺，我來這裡打佛七，還是一直想到我那個小孫女。我們老和尚就機會教育，當時就跟他講，念佛，就是你念孫女那個心把它轉成念阿彌陀佛，你就成功了。念孫女是真的，念佛是假的，這樣大家能體會嗎？他的內心深處是孫女，口中是阿彌陀佛，心裡是孫女。他內心深處那個很感性的，是在繫念他的孫女。你念佛，就要像念你最繫念的、你最罣礙的，把它轉成念佛，那個叫做繫念。我們一般都是口念比較多，真正做到繫念，若一日到若七日，就成功了。不會念，念來念去，還是念家裡的這些事情，一樣也放不下，繫念這個世間的種種，五欲六塵，我們都放不下。所以這個「念」非常重要。所以「用這一念止一切妄念，無論做什麼事，心裡只有阿彌陀佛」。

　　在《淨土聖賢錄》也有講出清朝一個老太太，她年紀大了，她就想到，年紀大了，人都要死。她也感受到人生很苦，要怎麼樣才能解脫生死之苦？就去寺院裡面請教老和尚。那個老和尚就給她開示，妳念佛發願求生西方極樂世界，就能解脫生死輪迴了。從現在開始，把妳家裡的家業交給兒女，妳全部放下。這個老太太也是很發心，回家真的就這麼做了，把她家裡的事交給她兒子、媳婦去管，她就不再管了。那個老和尚就勸她念佛，她念了一年，她說也沒消息，念了一年好像也沒什麼感覺。她說，師父你不是說，念了就會感應阿彌陀佛來接引往生西方嗎？我念了一年，一點消息都沒有。老和尚就問她，妳有沒有放下？她說我都放下了，鑰匙都交給兒子、媳婦了，錢財都交給他們了。但是老和尚給她講，他說妳這個事相是放下了，但妳內心那個還沒放下。她想想是，她心裡還是有罣礙，外面是都交出去了，但是心裡還是罣礙，那個心也要放下。這次她真聽明白了，回去真的從內心徹底放下，再念一年，她就預知時至了。很高興，再到寺院給老和尚講，她說再過幾天佛來接引了。講得沒錯，她真放下了。所以這個念，就是內心深處那個念，你很感性的那個，那個才起作用。

　　所以我們現在也要學習念佛，主要是心念。口念也是幫助我們心念，口念也不能廢。這個還是有分根器的，像台中蓮社李老師在佛七開示，他那個開示也非常好。他說上根的人，他一念佛，佛號提起，他沒有妄念；中根的人，佛號提起，還是有妄念，但是他能夠把它伏住；下根的人，口念佛號心散亂。這個我們就是比較多數了，下根的，就是伏不住這些妄念，那是下根。下根如果你能夠以口薰心，以這個口念來薰我們的心。像我們現在打佛七，阿彌陀佛一直念，用口念來薰我們的心，這樣薰久了，那也可以成功，就是口薰到心。這個我有一點經驗，這個口念，我也是下根的，我不但是下根，應該算是下下根，口念彌陀心散亂，所以講到這個就是講到我。我就很有經驗，的確就是這樣，不是一念什麼妄念都沒有，愈念妄念愈多。但是有幾次佛七當中，我很認真念，口念，常常聽我們師父講經講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，我念還是心散亂，後來我就想，反正喉嚨都還沒喊破，喊破了再說，盡量喊，有喊比沒有喊要好。所以這個喊也有它的作用，我也實驗過，這個心得分享。這個喊喊，有時候真的妄念暫停，等一下妄念又起來。但是你有一次這樣的經驗，如果你再持續常常這樣，它的次數會更多了，慢慢的我們就以口薰心，能達到止息妄念的效果。所以也不要擔心，口念也是幫助我們薰這個心的，以口薰心，這李老師講的。

　　我一九九Ｏ年到北京，我們老和尚叫我拿《華嚴念佛三昧論》黃念老的講記，文字稿給他校對，我順便請教他一些問題。請問到密宗的修學，他就給我講，他說三密相應是比較難，身口意三密要同時相應。但是他說，三密如果有一密相應，那其他兩密也會相應，身口意，你有一密相應。意密要觀想，心要定才觀想得起來，心散亂也觀想不起來；你身要結印，這個比意要容易一點；口是比較方便，就是念咒。念咒，這個口密，如果你念到相應，其他兩密也可以相應。我把先師淨老講的，李老師講的，黃念老講的，都把它合起來去體會。我們念佛就是口密，口念就是口密，你口念薰這個心，同時身也都歸一了，你身口意就相應了。因此我們還是需要念，還是多念。所以我們打佛七，大家有空還是多去念一些佛，對我們修學都有幫助。所以無論做什麼事，心裡只有阿彌陀佛。

　　「修六度，六度落實在生活當中，心裡是阿彌陀佛；處事待人接物，學四攝法，心裡也是阿彌陀佛；斷十惡、修十善，心裡還是阿彌陀佛；所有一切的修學，統統歸到一句阿彌陀佛。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不起第二個念頭，這就是念佛人，決定往生。」

　　無論做什麼事，心裡只有阿彌陀佛。這段話，我們要詳細的聽清楚，不能錯會意思。我們念佛，不是什麼事都不要做。先師這裡的開示，雖然很淺白，但是我們也不能夠疏忽。無論做什麼事，他這裡不是講你什麼事都不要做，不是這麼講的，這個要搞清楚。有一些人聽經，他聽錯意思了，工作也辭掉了，什麼統統辭掉了，什麼都不做了，他飯也不煮了，家裡衣服也不洗了，什麼事都不要做，念佛就好了。我看如果是這樣，三世諸佛都喊冤枉，把我的意思都錯會了。是無論做什麼事，不是什麼事都不做，要搞清楚。一個很典型的，就是我們老和尚推薦的，海賢老和尚。海賢老和尚，你看他很少在念佛堂念佛，他都在外面幹活，他都在幹活的，做那個都很粗重的。種地，修橋鋪路，做那個苦力，他是做農夫，一天做到晚，做到往生前一天晚上，還在挖地，挖到天黑，天天做。但是他的佛號片刻不丟失，他在做事，他也同時在念佛，心裡在念佛，身在做這些事情。所以無論做什麼事，你修什麼佛法，總是心裡都有阿彌陀佛。斷惡修善也是一樣，所有一切修學，心裡總是歸到一句阿彌陀佛。內心除了阿彌陀這一念，其他沒有，不起第二個念頭，這個就是真正的念佛人。像海賢老和尚，是一個我們念佛人的榜樣，這樣決定往生，這是我們要學習的地方。

　　「十九、念念抓住阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的命根，只有阿彌陀佛是真實，其他一切都虛妄，這就是老實念佛。」

　　這一句，跟印光大師在《文鈔》開示的意思相同。印光大師開示，要把一句阿彌陀佛號，當做自己的本命元辰。就是命根，全身靠住，靠定一句阿彌陀佛，其他都不放在心上。在《淨語》裡面講「苦樂忙閒莫停聲」，在痛苦的時候、歡樂的時候、很忙的時候、很清閒的時候，這句佛號都不要間斷，主要在心裡繫念，這個不間斷，這就能夠符合「老實念佛」這個標準。

　　「二十、我們一心住在阿彌陀佛上，沒有分別、執著，沒有間斷。日常生活當中，依著經典的教導，一是淨業三福，二是六和敬。」

　　這一條也是講先師淨老，在美國剛成立淨宗學會的時候，他老人家列了我們淨宗同學五個修學科目，也很簡單，很好記。第一個就「淨業三福」，第二個「六和」，第三「三學」，第四「六度」，第五「十大願王」。這五個科目，做為我們淨宗學會同修共同修學的一個科目。第一個淨業三福是最基本的基礎，沒有第一個淨業三福，後面也就達不到。你有淨業三福的基礎，才有可能達到六和敬。沒有這個基礎，要達到六和敬很難，三學戒定慧，修六度，修十大願王，這個就達不到。目前我們的功課，還是要從淨業三福。淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，《十善業道經》就是淨業三福的第一福，我們要從這裡下手。

　　「二十一、《無量壽經》說得非常具體，善護三業是戒學，三昧常寂是定學，觀法如化是慧學。」

　　《無量壽經》我們小佛堂也長期在讀誦，大家對這個經文也都有一定的熟悉。《無量壽經》說得非常具體，經文裡面有善護三業，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。善護三業（身口意三業），是屬於戒學，戒律的部分。戒律的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。諸惡莫作，眾善奉行，就是戒學。戒，目的要達到定。三昧常寂，修什麼法門都要達到三昧。三昧是印度話，翻成中文的意思是正定、正受，正確的禪定、正常的享受，稱為三昧。你用什麼方法修到得定、得三昧，比如說我們用念佛得到三昧、得定了，就叫念佛三昧。持咒得定，持咒三昧。修止觀得到三昧，止觀三昧。三昧有很多種，在很多三昧當中，念佛三昧是最方便的，也最殊勝的。

　　「觀法如化是慧學」，觀法如化，這是《金剛經》講的，觀一切法「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個是慧學。我們昨天在學習《金剛經講義節要》，江味農老居士在《講義》裡面講，定慧是相輔相成。定幫助我們開智慧，慧也幫助定，也就是定慧是相輔相成的，互相幫助的。這個道理我們要懂。所以學習金剛般若，也是幫助我們在這方面的，修學這個定慧，能夠達到定慧等持就能開悟了。所以《無量壽經》講這個戒定慧三學也都圓滿的具足，主要我們要善學，要善於學習。這個善學就非常重要，要把這個經義、道理真正聽明白，正確的理解，沒有錯解、沒有誤解、沒有曲解。正解，正確的理解，理解之後，去依教奉行，必定能達到戒定慧三學圓滿。戒定慧三學，無論修學哪一個法門，它是修學的總綱領。這個綱領能夠掌握住，修學哪一個法門，必定會有成就。

　　好，今天時間到了，我們就學習到第二十一條，後面這段經文還有八條，我們下星期再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。