老實不容易｜佛說十善業道經講記節要 第81‒87集｜悟道法師主講

🔹如何才能在臨終最後一念伏住煩惱❓
🔹淨宗法門的正修跟助修是什麼❓
🔹為什麼需要助修❓
🔹雜心、亂心的念佛，是白念了嗎？有用嗎❓

佛說十善業道經講記節要—五根莊嚴 我執、我見雖然沒有斷……但善還是要修　　悟道法師主講　　（第八十六集）　　2025/11/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0086

　　《佛說十善業道經講記》。尊敬的念佛堂主悟全法師，諸位法師，諸位同修，諸位同學，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習先師淨老和尚的《佛說十善業道經講記節要，上一次我們學習到經文「五根莊嚴」。我再把這段經文念一遍：

　　【五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。】

　　這段經文的節要，我們上一次學習到第十六條。十五條《講記》裡面講到，起心動念「我」沒有放下，就是我執不破。「我執不破，出不了輪迴，證不了聖果」，這個「聖果」是阿羅漢果。十六條《講記》是「我沒有忘掉」，往生到西方極樂世界，是往生到凡聖同居土。如果我執破了，是往生到西方極樂世界的方便有餘土。就是沒有我相、人相、眾生相，人我執已經破了，沒有了，才能提升到方便有餘土。縱然沒有往生到西方極樂世界，也往生到釋迦牟尼佛娑婆世界的方便有餘土，不在六道了。

　　淨土法門它特別方便的地方，就是凡聖同居土，這是淨土的特色。十方諸佛世界的凡聖同居土都有六道，西方極樂世界凡聖同居土只有人、天兩道，沒有三惡道。這個我們讀《彌陀經》，大家讀得很熟悉，沒有三惡道。往生到西方極樂世界的凡聖同居土，人人都無量壽，無量壽就沒有生死了，人人都是蓮華化生，沒有生老病死。這是西方極樂世界它的一個特色，就在凡聖同居土。上三土都是要斷惑，破無明，一切諸佛世界都一樣。惑一品沒斷，只要信願念佛，往生到西方極樂世界，也超越三界，不但超越六道，也超越四聖法界，也就是超越十法界，這是不可思議的。

　　十方諸佛的凡聖同居土，你沒有斷惑，惑一品沒有斷乾淨，這三界六道都出不去。因此我們生生世世修行，都超越不了六道，一品惑也斷不掉。如果我們有一次斷了見惑八十八品，雖然還沒有出三界，但是出三界、脫離六道輪迴是可以預期了，就是有時間表了。如果沒有斷見惑之前，無論你修行怎麼修，禪定功夫多深，你沒有斷見惑，這個都不算。縱然你禪定功夫到非想非非想處天，那不得了了，壽命八萬大劫，時間到，定功失去，還是再繼續輪迴。因此超越六道，的確是相當的一個難度。第一關我們就不能突破，第一關就是見惑八十八品。所以蕅益祖師在《彌陀要解》開示，同居這一關最難突破，也就是斷見惑。斷見惑，經上講，「如斷四十里流」。特別在現前這個末法時期，眾生的根器是愈來愈差，善根福德愈來愈少，靠自己修行要斷惑，的確難度相當之高，只有少數人他可以達到，大多數人是一生當中達不到。不要說斷見思惑，一個見惑我們都斷不了。如果一生當中修行可以斷見惑，根據《四十二章經》講的，天上人間七次往返，必定證阿羅漢。他只人天兩道，不會墮三惡道，斷了見惑，叫位不退，三不退，證得位不退。雖然果位是最低的，但是他已經是聖人了，他不是凡夫，是小小聖，是小聖，他證得位不退。小乘初果須陀洹，大乘圓教是初信位的菩薩，斷見惑。但是圓教初信位斷見惑，跟小乘阿羅漢斷見惑，斷惑的功夫層次一樣，但是神通、道力完全不一樣，大乘殊勝。這是講我們要了生死、出三界。

　　我們在學院跟大家一起學習，我們有漢學班的同學、佛學班的同學，大家來隨喜。我們這個講座是新加坡國際多元文化促進會啟請的，我們是在網路上交流學習。來到澳洲淨宗學院，我們同修也希望能夠隨喜我們新加坡國際多元文化促進會，他們發起學習先師淨老《十善業道經》。這個也是紀念先師淨老和尚的一個比較具體的做法，因為這個經當時是在新加坡講的，是早餐開示講的。早餐開示，還有講《太上感應篇》。因為晚上的時間，要講《華嚴》、講《無量壽經》，所以這個是放在早餐開示。

　　我們老同修，常常聽先師淨老講經說法，對經教的這些道理，我們為什麼學佛、為什麼念佛，大家基本上都有一個正確的認識，一個理解。我們年輕的同學，大家是來學漢學，有發心學佛學班的。學漢學班，主要學習中華傳統文化。學習中華傳統文化，也是學佛的基礎。學了佛，也是幫助我們深入中華傳統文化。這是過去台中蓮社雪廬老人李老師他在《論語講記》，還有一些講座當中，都有這樣的一個開示。我們仔細去觀察，的確沒有傳統文化的基礎，直接學大乘經典，當然這個就有他的困難，因為沒有根底。一方面又沒有小乘的基礎，沒有小乘佛法的基礎，一開始就學大乘佛法，當然如果不是過去世善根福德因緣非常深厚的，的確有他的困難，有他的障礙。所以先師淨老提倡學習傳統文化，先從學做人開始，這個就比較踏實，學得會比較踏實，再來學佛，就有根底。學了佛之後，再來看傳統文化，你會更深入的去理解傳統文化的內涵。所以儒道跟佛法是相輔相成。先師淨老提的漢學，是包括儒、釋、道三教，互相來學習。所以年輕的同學，學漢學，這個不是你們學習的一個課程，但是來隨喜聽一聽，也有幫助你學習漢學。因為佛學幫助漢學，漢學幫助佛學，相輔相成，這個我們一定要知道。

　　今天我也聽說，難免我們年輕的同學對這些方面，可能還不是很理解。我們來這裡學漢學，為什麼再來學這個？還要做法會？這個跟我們學漢學有什麼關係？這個很正常，因為這個不是在課程之內的。這個可以說，等於是課外輔導，課程外的一些功課，這是屬於隨喜。所以這個方面，我們大家要了解。年輕的同學，實在講，學漢學、學佛學，是愈年輕愈好。因為學什麼都要年輕，年紀大，困難了。你說像我現在七十五歲了，轉頭即忘，你說能學什麼？東西放在這裡，等一下轉一個頭就忘記了，那這個就很難了。所以學習要趁年輕。年輕的同學有因緣到這個地方來，這個因緣也是非常殊勝，非常難得。這個因緣，也可以說可遇不可求，的確是非常不容易。因此建議我們同學，大家把握住這個因緣，你年輕多學習一些。賺錢，來日方長，你們還年輕。又不像我，不曉得什麼時候要死，老了。年輕，多學習。

　　學了之後，雖然大家現在還沒有想到什麼了生死、出三界，大概我們一般人會想到這個問題的人不多，我們看到，只有悉達多太子，他想到這個問題。他十六歲的時候去遊四大城門，就看到人為什麼生老病死？他一直想要了解這個怎麼來的，要怎麼去解決這個生死的問題，解脫這個生死的問題。釋迦牟尼佛還沒有出家，他的俗家的名字叫悉達多，悉達多太子。就是說明他這麼年輕，他看到這個現象，他警覺性就很高。當然我們一般人沒有這麼高的警覺性，沒有這麼高的警覺性，我們也是要深入去觀察，我們的人生到底是怎麼一回事？不然一生來到這個人間，實在講，糊里糊塗來；走了，也糊里糊塗，也不知道要去哪裡。來也糊里糊塗，去也糊里糊塗，那就是什麼人生？叫做糊塗人生，糊里糊塗的，不就這樣嗎？每一個人不都是這樣嗎？生從哪裡來？不知道；死要去哪裡？不知道，不是糊里糊塗嗎？所以雖然年輕還沒有想到這個問題，但是這個問題並不是說你沒有想到，它就不會到，慢慢它就到了，你慢慢就會感受到，隨著年紀的增長，你就會感受到了，生死事大。

　　或許現在想，我現在還年輕，什麼生死？我還日久天長，沒有想到這個問題。但是我們大家在這裡聽，種個善根種子，金剛種子。實在講，我們這些年輕同學要聽我這個老人的話，「不聽老人言，吃虧在眼前」。真的不容易，你到其他地方也聽不到，聽不到這些。我們現在聽了，縱然我們不懂，還不能理解，總是我們有這個印象，這個金剛種子，以後慢慢你就會理解。所以大家耐心坐在這裡，聽我一個半小時，也不會白費功夫的，肯定值回票價，這是說真的。因為這個東西，你帶得走的，其他你都帶不走，包括你的身體，你也帶不走，但是這個能帶得走。你來生來世，你再換個身體，這個金剛種子會慢慢成長。所以現在大家聽不懂沒關係，或者沒有興趣也沒關係，我們要從沒有興趣，培養到有興趣，你就有進步了。

　　像以前我出家，我不喜歡學法器，我是要學講經，但是因緣，環境就逼得我非上台不可，什麼都不會，就要上去了，做得心不甘情不願的。但是我自己後來念頭轉過來，我調整我自己。日常法師教我們，我們到哪個環境要去遷就環境，不要叫環境來遷就我們，所以我記住這句話，自己調整心態。調整過來，我就認真去把它做好，這個提供我們同學參考。大家有緣在這裡聚會，真的是多善根、多福德、多因緣，百千萬劫難遭遇。我們講這個話，也不是亂講，大家想一想，我們現在怎麼會湊在這裡？我也不可思議。大家想一想，我是忙死了，我怎麼可能有時間來這裡，跟大家坐在這裡？這個也是佛菩薩冥冥當中的安排。因此大家要珍惜這一會，因為這個機會、機緣稍縱即逝，大家要認識機緣、掌握機緣，那麼你就是一個成功的人。

　　好！下面要講念佛功夫。雖然我們漢學班、佛學班，佛學班是現在都聽我每天在講這個，大概聽得比較耳熟了，但漢學班同學就是一個星期來聽一次。雖然大家還沒有想到生死的問題，為什麼要念佛往生極樂世界，可能年輕的同學會覺得這個距離我太遙遠了。這個事情我們只要冷靜下來去觀察，實在無常迅速，不是很遙遠。縱然百年，人生數十寒暑，一彈指就過去了。因此我們一生當中，我們到人間來，到這個世間來，最可貴的，佛門裡面講「人身難得，佛法難聞」，我們在六道輪迴要輪迴到人道，這個機會少，時間短暫；到人道能夠聞到佛法，那就更難。你看現在地球上七十億人口，有幾個人聞到佛法？聞到佛法，有幾個聞到大乘佛法？聞到大乘佛法，有幾個人聞到淨土法門？聞到淨土法門，在念佛，有幾個人能聞到這部《無量壽經》會集本？能夠遇到先師淨老和尚的經教？你一層一層去淘汰，那剩下沒有多少人，可以說不成比例，因此這是非常的稀有難得。

　　我們接著看第十七：

　　「十七、我執、我見雖然沒有斷，要伏住才能往生。在最後一念能伏住，才能往生。如何伏斷？伏是現前要能伏住煩惱，使之不起現行；一心一意求生淨土，見到阿彌陀佛之後再斷。」

　　這件事，也就是我們學佛的人、念佛的人，人生第一重要的大事，這是第一重要的大事，所謂生死事大，這個一定要知道，生死事大。你說世間事，再大的事情，有比這個生死的事情還大嗎？大概沒有了。人死了，到底去哪裡？自己也不知道，生死事大。因此，我們念佛求往生極樂世界，那就橫超三界，了生死，出輪迴。不但出離六道，也出離十法界，這是非常殊勝的一個法門。因為要修一般通途法門，你要斷見惑、斷思惑，破塵沙，破無明，那個難度是相當之高。這個法門的方便，就是帶業往生。一般的法門，你要超越六道，要破人我執。我們念佛人，我執、我見沒有斷。這個沒有斷，在其他法門來講是沒有成就，不及格，沒有成就。但是我們淨土要伏住才能往生，這個伏就是伏煩惱。斷，難度比較高；伏，比斷要容易。最重要，在最後一念能伏住，才能往生。關鍵在最後要斷氣，那一念伏住，才能往生。

　　「如何伏斷？伏是現前要能伏住煩惱，使之不起現行；一心一意求生淨土，見到阿彌陀佛之後再斷。」這分兩個階段，在我們娑婆世界念佛伏煩惱，先伏斷。所以斷煩惱有伏斷跟滅斷，滅斷就是永遠不起現行。伏斷，你是暫時把它伏住，控制住，根沒斷。一般的法門，修行如果得禪定，他是伏煩惱。但是伏，除非你得到像阿羅漢的九次第定，那伏得深，見思煩惱就是永遠不會再起現行，超越六道了。如果你還達不到九次第定，只有達到八定，非想非非想處天的定，還不行，還是出不去。一定要九次第定才超越，那個定功要相當之深。

　　我們念佛法門，不要斷，要伏。伏就是貪瞋痴慢不要讓它發作，有這個功夫，就決定有把握往生。如果平常我們念不到這個功夫，實在講，沒把握，要看臨終最後一口氣，最後一念能不能伏得住？那一念伏得住，能夠念佛，提起佛念，那個能夠往生，但是沒把握。所以還是平常要練伏煩惱的功夫，平常練兵，臨終像正式上戰場，要去打仗。因為如果伏不住，往生沒把握。伏不住，我們臨終、命終的時候，第八識，阿賴耶識，我們善惡業的種子，好像搖彩券一樣，它都會一直冒出來，看哪一個先冒出來，哪一個力量比較強，先冒出來，你就隨著那個業力去托生了。你最後一念，斷氣那個最後一念，起了一個善念，他就到人天善道去了，這個業力強者先牽，先牽引他去人天善道投生，去往生。如果最後一念起個貪瞋痴，就到三惡道去了。但是我們平常念佛沒有把握，那臨終的時候有把握嗎？說實在話，靠不住。這個不是講好聽話就可以，也不是講大話就可以。

　　我們現在要伏，實在講，這個伏惑也不是我們想像那麼容易。我們一天到晚這個二十四小時，我們起心動念，惡念多，還是善念多，還是阿彌陀佛的淨念多？我們如果冷靜去反省反省，真的，會發現，我們縱然念了一個小時的佛，但是還有二十幾個小時，善念、惡念、無記念，實在講，這個還是抵不過。起碼我們一天當中要超過十二個小時都是在念佛，這個比例上就過半。如果沒有過半，實在講，還是沒有把握。這個雪廬老人在佛七開示講得很多，我再找時間把這些開示找出來，可以跟大家分享。他這些開示都非常好，也非常精要，也非常實用，對我們念佛伏惑，我們如果真正照這樣去修，的確功夫能夠得力。這也是老人他念佛功夫得力的經驗談，非常難得。

　　我們再看第十八：

　　「十八、淨宗法門的正修，就是《彌陀經》說的執持名號，助修則是斷惡修善，積功累德。」

　　這條講的就是正助雙修。我們淨宗法門正修，就是《彌陀經》說的「執持名號」，這是正修，正修就是一句阿彌陀佛，我們讀《彌陀經》就是一句阿彌陀佛。所以念四個字的就是《彌陀經》講的，「聞說阿彌陀佛，執持名號」，若一日、若二日到若七日，這是正修。執持名號是正修，「助修則是斷惡修善，積功累德」。斷惡修善，積功累德，也就是淨業三福第一福。第一福的修學，先師淨老提倡儒、釋、道三個根，這三個根也是落實淨業三福第一福的具體修學一個下手處。過去先師淨老和尚還沒有提倡這三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，我們也不曉得該從哪裡下手？提倡這三個根，我們就知道有個下手處，從哪裡來修，從哪裡做起。斷惡修善，積功累德，這三個根也是一個最基本的根本。這個就是正助雙修，執持名號，斷惡修善，積功累德，正助雙修。正助雙修，讓我們這個功夫更能夠得力。

　　我們再看：

　　「十九、正助雙修，古來祖師大德也有一種說法，正修是執持名號，助修還是執持名號。果然一句佛號念到底，心裡不生一個雜念，這是正助都圓滿了。如果達不到這個功夫，正助的界限還是很清楚，正助無法融成一體。」

　　這一條也是我們常常聽經的同修，也應該都有聽過。正助雙修，古來祖師大德講的開示，也有一些不同的地方。像前面一條講的，執持名號是正修，斷惡修善，積功累德是助修。像印光大師在《文鈔》提倡的，就是執持名號是正修。印光祖師一生提倡「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行」，就是修傳統文化。像《太上感應篇》，印光祖師是一生極力提倡，還有《了凡四訓》、《安士全書》，這個都是教我們斷惡修善，積功累德，來做為我們念佛的助修，幫助我們念佛功夫得力。實在講，如果你有《感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》這個基礎，念佛，功夫成片肯定可以達到，有這個幫助，肯定可以達到。

　　這裡講，古來祖師大德，「正修是執持名號，助修還是執持名號」，這是蕅益大師講的。講正修、助修都是一句名號，這個也沒錯，你這句佛號果然念了心裡不生雜念，正助都圓滿了。不生雜念，我們一般人很難去體會，我這個雜念還是很多，要念到沒有雜念，的確也是不太容易。要念到不生一個雜念，就是覺明妙行菩薩講的，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這個就是念佛三個要訣，你要做到這三個要訣，當然你正助都有了，正修裡面涵蓋這些助修的內容都有了。像海賢老和尚，他只會念一句南無阿彌陀佛，你看他的行持有沒有十善業道？有沒有六度？他只會念一句阿彌陀佛，但是他念佛，他念得相應、得力了，這些統統有了，全部在一句佛號當中，統統圓滿了。但是問題現在我們能不能像他那樣老實念？問題在這裡，我們不老實，人家老實。我們不老實，也不能裝老實，不老實就不老實。不老實再裝老實，那就更不老實。因此我們要知道自己的根器，我們是不是那種老實人？不是老實人，就是一面念佛，一樣還是起貪瞋痴慢、是非人我，這個就是不老實。那我們不要問別人，問自己，我現在還有沒有這些？如果還有，那你跟海賢老和尚肯定不一樣，海賢老和尚沒有這些了，大家可以去看他的光盤。

　　蕅益祖師講的，一句佛號，六度齊修。真念佛人，「放下身心世界」，對這個世間毫無留戀，毫無貪著，「即大布施」；真念佛人，「不復起貪瞋痴」，即是大持戒；真念佛人，「不計是非人我，即大忍辱」；真念佛人，「不稍間斷夾雜，即大精進」；真念佛人，「不復妄想馳逐，即大禪定」；真念佛人，「不為他歧所惑，即大智慧」。所以蕅益祖師的念佛開示，我們要常常看看，才知道標準在哪裡。如果你是達到一句佛號六度齊修，當然正修、助修統統有了。但是如果沒有，還是要從斷惡修善，積功累德來彌補、來補助，做為助修。所以這裡先師淨老講，「心裡不生一個雜念」，這是正修、助修都圓滿了。「如果達不到這個功夫，正助的界限還是很清楚」，正修是正修，助修是助修，正助不能融成一體。因此你還是要助修來幫助，幫助到你這個正修功夫得力，那這個助修也都在裡面。就是你念到功夫成片，貪瞋痴慢不起來了。

　　我們再看：

　　「二十、一心專念阿彌陀佛，斷惡修善置之不理，妄想、習氣還是起現行，幫助別人的事情不願意做，這就是曲解祖師意。」

　　這一條給我們講得就更明白了。「一心專念阿彌陀佛」，這個就是有一些人，先師當年在新加坡這個開示，當然看到很多同修，海內外念佛的人也很多，過去提倡二十四小時一日一夜的念佛，很多人真的很用功在念佛，一心專念阿彌陀佛。但是怎麼樣？念佛的功夫，他很用功，甚至還有打般舟的，般舟三昧。我去看他們打般舟三昧，九十天不能坐下來，不能躺著睡覺，累了就身體靠著繩子，在周邊拉一個繩子。真的累了，我看天花板他也吊一個繩子，好像我們上公車拉的那個，就拉在那裡打瞌睡了。修了好幾個般舟三昧，一次九十天，那不容易！在那邊，睡覺就吊在那邊，頭就這樣低著，這個也很難得。但是修到最後，我看也沒有什麼結果，可能功夫也不得力。所以有一次我胃痛去扎針，一個同修，他也是出家了，以前也是在開計程車的（早年在圖書館，開計程車的），他也去扎針，跟我講話，口臭得不得了。我說，般舟三昧，你到底是得到三昧沒有？大概跟我一樣得到胃痛，所以要去扎針。我怎麼看好像不是得三昧的樣子，好像得到病，得到生病。

　　這些都是我們的善知識，這些人都是我們的善知識，他表演給我們看。表演給我們看，我們要會看。你不要不會看，呆呆的，跟著他一樣，那你的結果不是跟他一樣嗎？所以有一些過去他們念二十四小時的，有一個姓徐的同修念三天三夜，還去開環保車，精神好得很。我看了就非常羨慕，很佩服，好幾個。但是我跟他們接觸，好像貪瞋痴慢沒有減少，而且在增長。常常念三天三夜不睡覺的，後來跳樓自殺了。跌破眼鏡，他怎麼念，念到這樣？後來再仔細去看，我們真的不能夠糊裡糊塗，以為這樣念就是了。你念佛功夫增長，你的煩惱習氣比你念佛功夫增長得更快。好像你正常的細胞增長，那個癌細胞比你正常細胞長得更多更快，那還是死翹翹。所以這一點就是我們正修、助修的一個關鍵點。為什麼要助修？要去檢查你這個念佛功夫，你到底有沒有伏煩惱？還是功夫愈用功，煩惱愈增長？而且這個煩惱增長比你的功夫超過，那這個就不對了。這用功就用得不對路了，所以不能往生西方。往生，肯定每個人都會能往生的，這個要說明一下，不能往生西方。

　　不能往生西方，就是在六道，不是三善道，就是三惡道，總是出不了六道輪迴。所以這個地方，先師淨老開示，「一心專念阿彌陀佛，斷惡修善置之不理」。我念佛就好了，斷什麼惡、修什麼善？他就不理會這方面。但是你不理會，可是「妄想、習氣還是起現行」，煩惱習氣還是發作，念佛很用功，脾氣也滿大的，這個就不行。還有「幫助別人的事情不願意做」，看到別人有困難，他也不去幫助，他說我念佛就好了，我念佛給你迴向，他不願意幫助。那這個先師淨老重點開示就是最後這一句，「這就是曲解祖師意」，祖師的意思，他完全把它曲解了。因此我們在講這個，我現在在佛學班上課，有時候都要補充說明，有時候怕大家聽了誤會、誤解，要補充說明，大家才不至於產生誤會、誤解、錯解。

　　所以幫助別人的事情，也要去做。如果你真正是個念佛人，先師淨老給我們推薦海賢老和尚，他是很典型的老實念佛人，你看他有沒有去幫助人？他都在幫助人，他種糧食都是送給一些窮困的人，或者去救濟、救災，或者捐給政府，他都做這個。有沒有影響他念佛？沒有，往生前一天還在幹活，一百一十二歲，他是我們的模範。所以我們現在說，我們專心念佛，先師淨老也勸我們說，最好海賢老和尚這個，最少要看三十遍。如果能看三百遍，就更好，就是每一天看一遍，看個一年，一年三百六十五天，一天念一萬聲佛號，我們老和尚說，那你就肯定有把握往生了。

　　海賢老和尚他不是講經說法，他就是用身教，他身教比較多，言教很少，都是做給大家看。做給大家看，也要遇到先師淨老和尚這樣的善知識，他認識。如果叫我去看，我也看不出來。就像我上次跟大家講，台南開心法師一樣，我也不認識他，我看就是一個出家人，抱一個南瓜這麼大，要來找淨空法師。我說我們師父在美國。我們師父回來，見到了，開心法師回去之後，我們師父就說，這個開心法師，定功比廣欽老和尚要深。我嚇了一跳，我的得戒和尚，上廣下欽老和尚，在我們台灣定功是第一名的，不倒單，吃水果，不吃人間煙火，還有一個比他更高的？所以我就很好奇，跑到台南般若精舍去掛單，再仔細去看，他的眼神，果然跟一般人不一樣。如果沒有我們師父點出來，實在我不認識，也是普通的出家人，他不出名。所以海賢老和尚，也是我們老和尚替他宣傳，不然他也不出名。海賢老和尚他是往生之後，我們老和尚講，全世界才知道。以前就是在河南那個地方，很多信眾。因此沒有善知識給我們推薦介紹，我們也不認識。還有黃念老，黃念老也是善知識。我到北京，我們老和尚叫我拿《華嚴念佛三昧論》去給他校對，他也沒出名，就是一個居士。後來聽我們師父這麼講，我才慢慢認識，這個真的是不容易的善知識。所以沒有真正一個善知識給我們介紹，實在講我們認識不清楚，真正善知識我們不認識。

　　這裡講，不能把祖師意，把它曲解了。現在我們的根器，如果不是鍋漏匠、海賢老和尚那樣的老實人，我們斷惡修善也不能不從這個地方下手。怎麼斷惡修善？先師淨老提出來兩個根本，我們要認真來修，就是斷惡修善。第一個《弟子規》，《弟子規》要去落實；第二個《太上感應篇》。所以先師淨老開示，你能夠把《弟子規》、《太上感應篇》落實了，那《十善業道》就不難。所以這兩個是根本的根本，一個講倫理道德，一個講因果教育。我們斷惡修善，從這個地方來修。再加上《了凡四訓》、《安士全書》，那就更好。加上《常禮舉要》這些，現在悟平法師也在宣講《常禮舉要》，這個也是補助《弟子規》的教材。

　　我們再看：

　　「二十一、惡斷盡了，不會有惡念起現行，但善還是要修。」

　　這個惡斷盡了，不會有惡念起現行，但是善還是要修。修善就是修福，福能除障，我們要多做好事。這個惡念，實在講，你要到惡念都不起現行，這是止惡，停止惡念起現行。但是我們如果這個惡念還止不住，那善要不要修？大家想一想，我的惡念還很多，大概等到我這個惡念統統沒有再來修善，我們要等到哪一年？恐怕等到無量劫之後，還不能去修善。其實你如果這個惡習氣改不過來，有一些惡習氣，但是有一些善的，你願意去做，你去修這個善，你這個善如果修多了，會壓過這個惡的。比例來講，善多過惡，這個也可以除障。所以先師淨老在新加坡講《地藏菩薩本願經》，就是福能除障，去修福。《地藏經》相當重要，這個也是我們不能疏忽的。《地藏經》非常重要，而且實在講，我們現在閻浮提眾生惡業造這麼多，我們惡業這麼重，地藏菩薩就是對治罪重惡業的眾生，地獄眾生業最重的，我們就是這一類的，你要《地藏經》來幫助。所以弘一大師《講演錄》有一篇，就是「普勸淨宗道侶兼持誦《地藏經》」。所以這個經，我們也不能疏忽。《地藏經》，實在講，裡面有很多教我們怎麼去除重的業障。

　　我們也常常講，一句佛號能滅八十億劫生死重罪，什麼經懺都滅不掉的，這句佛號能滅。但是我們現在念這麼久了，我們滅多少罪？我剛才講了，那個居士念到最後去跳樓了。台灣宜蘭一個同修，昨天才聽到這個消息，我們淨宗的同修，學佛、念佛也多年了，他的太太，十月十八日上吊了。昨天我們才知道這個信息，我們就這裡給她立個牌位，上吊了。所以這些都是善知識，表演給我們看，一個活生生的例子就擺在我們眼前。所以我們沒有把這個理論方法搞清楚，我們含含糊糊的，以為我這樣念就是在念佛，這個就不一定了。念一句南無阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，肯定是不會錯，佛講的，怎麼會錯，只是我們聽，可能沒有聽明白。他是至心稱念一句南無阿彌陀佛，關鍵在「至心」那兩個字。什麼叫至心？我們也沒搞懂。

　　所以去年我跟我們佛學班同學，我引用《占察善惡業報經》講了二種至心，來幫助我們認識什麼叫至心。往往我們以為，我們這樣念就是至心，你要以經解經，知道至心它的標準在哪裡，我們有沒有達標，有沒有達到這個標準？如果沒有達到這個標準，當然也能消業障，就沒有消得那麼多，那麼殊勝。我們現在是散心念佛、亂心念佛，不是至心念佛。當然散心念佛、雜心念佛，也是有功德。但是那就跟至心的效果不一樣，至心是消八十億劫。我們用散心念、雜心念，消得就比較有限，不明顯，還是有效，不是說完全沒有，為什麼？被我們的煩惱、妄想障礙住。念佛也不會白念，你念一句有一句的功德，不會沒有，但是這個功德被我們的煩惱、習氣凍結起來。

　　過去黃念老用個比喻也很有道理，好像你犯了罪了，你存在銀行的存款被政府凍結起來，你不能領出來用，等到你這個案子消了，錢才還給你，你的錢還在，來比喻念佛。因為有的居士念佛，他一面念，一面發脾氣，他自己也很懊惱，他也不想發脾氣，但是他就控制不了，一邊念，一邊發脾氣，那我不是白念了嗎？他念得心灰意冷，一點信心都沒有，請問黃念老。黃念老跟他說，你也沒有白念，但是被你那個壞脾氣凍結起來了，不是沒有。你哪一天這個改掉了，那你的功德都現前了，好像銀行給你解封了，你的錢就還給你了，你就能受用了。這個比喻我們聽了也很容易理解，我們現在念的佛號不會白念，念一句有一句的功德，肯定有。但是被我們現前的煩惱妄想障礙住，凍結起來，等到哪一天這個煩惱妄想沒有了，這些功德就統統現前，不會白念，還是要念。所以大家一定要知道，我們現在的念佛，要了解這個標準在哪裡。我們現在是雜心、亂心，那我們從這個雜心、亂心，要念到至心，我們現在是做這個功夫，念到至心。

　　大家這個話也不能聽錯，那我不要念了，反正雜心、亂心，念了也沒有用，念那個幹什麼？不如去玩。還是不一樣，你去玩是造惡業，你在這邊雜心、亂心的念，雖然心裡亂七八糟，但是起碼這張嘴巴還是有功德，身口意三業，這個還是有功德的。但是雜心、亂心也不要怕，我自己有一個經驗，雜心、亂心念，李老師在佛七開示說，上根的人，他一提起佛號，他什麼妄念都沒有；中根的人，就念念念，念一段時間，他煩惱妄想就沒有，就不起來了；我們一面念，一面打妄想，他說這是下根的。我就是這種的，我就是一面念，一面打妄想的，這是掉舉，心七上八下，妄念紛飛，坐得渾身不對勁。以前我在華藏圖書館，我坐得渾身不對勁，我是硬咬緊牙根，念念念，念到慢慢能坐得住。不然真的坐不住，一直要衝去外面跑一跑，很難受的，咬緊牙根一直念，硬是把它壓下來。我的大師兄，他的業障，我是掉舉業障發相，他是昏沉業障發相，他一念就打瞌睡，而且還打呼，睡得可甜。他是昏沉業障發相，我是掉舉業障發相，我們兩個人的業障，不同的類型。不同類型的業障，都是業障，一個昏沉，一個掉舉，最普遍的。我是掉舉，我是雜心、亂心，但是咬緊牙根念阿彌，咬緊牙根念。

　　李老師開示，以口薰心，用這個口念念念到也能夠影響到我們這個心定下來。以口薰心，以這個口念來薰習我們的心，薰習我們這個妄心。中峰國師在《三時繫念》開示，「清珠投於濁水，濁水不得不清，念佛投於亂心，亂心不得不佛。」我們現在就是亂心，我們要投入這顆清珠，佛號就是清珠，要投進去，讓這個亂心慢慢的定下來。所以這個話可不能聽錯了，可不能等到哪一天我至心了，再來念，念一句滅八十億劫生死重罪。我告訴你，遙遙無期，不知道哪一天？這個意思不能聽錯，聽錯就算了吧，我現在雜心、亂心念了也沒有用，等到哪一天我至心了，再來念。如果你這樣聽錯，就把意思給曲解了、錯解了。所以我們現在是雜心、亂心，還是要念。但是口念還是有它的影響，我在打佛七也實驗過，就是專心口念，念念念，有短暫的清淨。這是我一個體驗，提供給大家參考。

　　所以打佛七也是有需要的。打佛七，多念佛，我們在佛堂練習練習，功夫得力，我們就能夠應用在日常生活當中了。口念薰心，這是李老師的開示。我看黃念祖老居士，好像是《心聲錄》寫的，他有修密宗。密宗講求三密相應，他講密宗三密相應，是比較難。身口意，身結印、口持咒、意觀想，三密同時相應比較難。他說三密有一密相應，其他兩密也會相應。我看到他這個開示，那我就想到念阿彌陀佛是口密，我們現在念阿彌陀佛這一句是口密，跟李老師講的以口薰心，那個道理是一樣。所以大家如果你心很亂、很雜，建議我們來打佛七。就是很亂、很雜，才要打佛七。如果你都不亂、不雜，就不用打了。是不是這樣？應該是這樣。就是很亂、很雜才要念。你都不亂、不雜，那就不用念了，你心就清淨了。因此我們不要怕，就是要跟我們的妄念打一仗，打勝仗你就贏了，你就成功了。

　　所以惡念不起現行，但是善還是要修。我們妄念很多，用修善。我剛出家，先師淨老叫悟道跟日常師父學戒律。常師父他收一個徒弟是叫如道，我叫悟道，他叫如道。如道他學得很雜，真的是什麼宗派，大概他都涉獵過，很雜。但是他的昏沉蓋很重，妄念也很多，常師父就叫他去拜八十八佛。每一次聽課，他都打瞌睡，他跟我大師兄一樣，一坐，喜歡打坐，兩腿一盤，頭就低下去了。有一次在聽《菩提道次第廣論》，聽到頭去撞到茶杯，常師父叫他，你給我去浴室去沖冷水。有一天常師父回美國，他說，師兄，我師父再這樣逼我，我要溜單，我要還俗了。他叫我拜八十八佛，叫我看這個書，我根本就看不下去，坐下去，我就全身不對勁，他問我怎麼辦？我說你坐也坐不住，拜也拜不下去，那怎麼辦？我說你能做什麼？他說，你現在有什麼工作讓我做，我會做得很起勁的。我說這樣很好，那個時候佛陀教育基金會出會刊，正缺少義工，我就叫他去摺那個，去裝那個。他很高興，他做得很起勁，他做事很起勁，精神都來了。跟我大師兄一樣，一坐下來就打瞌睡，但是做事情精神百倍。

　　這個如道師很發心，他就做義工。我說你就盡量做，那時候就修善去壓過他這些煩惱，從這個地方來代替他這些煩惱，叫他去做這個，他就很喜歡幫忙。但是輪到我煮飯，我就最怕說他要替我煮。為什麼我怕他替我煮？因為我們都要吃大鍋菜，他不會配菜，他不會配，他是什麼豆都放在一起，我吃得那個肚子是脹到不行。他不會配菜，他是什麼豆腐、毛豆、皇帝豆、土豆，一鍋全是豆，吃得，我說拜託，師兄，輪到我煮就我煮。輪到你煮，我只好認了，但是我說輪到我煮，最好你不要來幫忙，不要替我。他不會配菜，吃得，每一次吃飽，就好像一塊磚頭壓在肚子上，吃到胃潰瘍。我們這個常師父，在美國又收一個徒弟，叫如定。那個如定他根本心就不定，他一出家，就在寮房，他在跳舞，跳Disco給我看，定不下來。一個叫如道，一個叫如定，我被他們兩個搞得實在是一點辦法都沒有。所以有惡，你叫他去做一些好事，讓他把這個忘記，或者沒有時間去做壞事。所以會起惡念，會去做一些不好的事情，最好多出坡，多去工作，就沒時間去打那些妄想，這也是一個法門。

　　今天時間到了，我們就學習到二十一，下面我們下星期再來學習。　　

🔹觀心無常要怎麼觀❓
🔹達到理一心是什麼境界❓
🔹平常有信願，臨命終才提得起來。平常信願，要信願到什麼程度❓
🔹臨終最後一念能不能念佛？平常如何練習❓

佛說十善業道經講記節要—五根莊嚴 四念處觀是智慧……見到阿彌陀佛之後再斷　　悟道法師主講　　（第八十五集）　　2025/10/30　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0085

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的念佛堂堂主悟全法師，諸位法師，諸位同修大德，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習先師淨老和尚的《十善業道經講記》節要，我們上一次學習到經文「五根莊嚴」，我們再將這段經文念一遍：

　　【五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。】

　　請看節要第十三：

　　「十三、四念處觀是智慧，確確實實明瞭無常苦空，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。無常苦空，這是世間；不但六道如此，十法界也不例外。」

　　前面我們學習到節要，五根「信進念定慧」。四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八聖道分（也叫八正道）。四念處、四正勤、四如意足具足了，才有基礎，也就是才有根。所以三十七道品，四念處是第一個要修學的。這一條，先師淨老再重複的提到「四念處觀」，四念處是智慧，「確確實實明瞭無常苦空」，這個地方講的「明瞭」，是要去作觀想。沒有作這個觀想，我們現在聽經也常常聽，這些我們也能夠講，這個世間苦、空、無常、無我，我們也知道，但是是不是真正的明瞭？真正明瞭，我們對這個世間肯定是放下身心世界，對這個世間的貪愛、愛染都放下了，這樣才算是真正的明瞭。如果我們對這個世間的愛染沒有放下，說明我們四念處觀這個觀想沒有成就，成就必定是放下，放下是很自然的。因此這個觀想要有定力，心不定，我們這個作觀觀不起來。要攝意專精，也就是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的，要「都攝六根，淨念相繼」，心要收攝回來，要定。心定下來才能作觀，心不定也觀不起來。不要說觀想，觀察都很難。因此我們現在聽經，能夠講，不代表就是真正的明瞭。要真正明瞭，這些還是要下功夫，所謂看破，也是要下功夫的。

　　觀想，第一個「觀身不淨」，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，在《安士全書》「欲海回狂」這一卷裡面，引用經典裡面講的怎麼去作觀、怎麼觀想。實在講，要真正觀成就，也真的不是很容易，也是心要相當的一個定力，才能觀想得起來。如果心散亂，很難作觀。我們現在雖然觀想還沒有功夫，但是我們從觀察，從一個粗淺的觀察也能幫助我們，對這個世間名聞利養、五欲六塵會淡化。看淡，我們先從這裡下手，進一步達到真正徹底放下。我們可以先從觀察我們這個身體，的確不淨。像《安士全書》裡面它還有貪欲觀，這些我們雖然沒有到一定的定功，但是如果心寧靜下來、冷靜下來，慢慢去觀，也能夠感受到；有初步的體會、感受，慢慢也就能深入了。這是我們目前可以從這個地方下手，就是心要靜，心要沉澱下來，來做這個初步的觀想，這是我們現前可以修的。如果沒有從這個地方下手，我們現在只是一個概念，身體不清淨，我們也知道，只是一個概念，沒有達到經典講的那個標準。所以第一個觀身不淨，如果觀成就了，印光大師在《安士全書》一篇序文裡面講，如果你這一觀久久觀之，也能證阿羅漢。他說修這一觀，修到真正深入了，他能斷惑證真，就是斷見思惑。因此作這個觀想，也是我們佛弟子大家都可以來修學的。第一個觀身不淨，就是我們身體的確不清淨，這個也很明顯。

　　第二個「觀受是苦」，這個受就是我們一切的享受。我們仔細想一想，就人道來講，我們的享受，實際上是沒有快樂只有苦。所以苦集滅道，這個四聖諦，諦是真實的意思，就是苦是真的，快樂是假的。快樂過去苦就來，所以那個快樂不是真的快樂，那個是壞苦。所以三界統苦，欲界苦苦、壞苦、行苦都有；色界沒有苦苦，但是有壞苦、行苦；無色界沒苦苦、壞苦，但是有行苦，所以三界統苦，這是《法華經》講的。唯有西方極樂世界那是真的樂，我們娑婆世界三界六道裡面的苦，在極樂世界聽都聽不到，所以那個世界稱為極樂。佛勸我們要念佛發願求生西方，因為這個世界只有苦沒有樂。

　　我們也真正能夠感受到這個世間的確是苦，我們對這個世界才真正放得下，才真正願意往生西方極樂世界。我們現在凡夫大部分是人在苦中不知苦，講到苦，大家都會覺得人生很苦，但是是不是真正知道苦？還是沒有真正的明瞭，沒有真正明瞭這個苦。真正明瞭，這個就是善根生起來了。真正明瞭這個苦，善根生起來，必定是要求解脫，發這個心，要解決這個問題。把這個擺在第一重要的，那這個人就是真正的覺悟。如果不是把這個解脫擺在第一個，那是還沒有覺悟，雖然知道苦，但是還沒有真正的覺悟。這個也是來測驗我們自己，到底我們現在看破了多少、放下了多少，以這個標準來衡量，我們自己也就很清楚，自己的功夫到什麼階段。

　　第三「觀心無常」，這個心是指妄心，在中峰國師三時繫念開示的，就是緣慮心，就是妄想、分別、執著，這個心是叫緣慮心，就是妄心。妄心從真心起的，真心迷，起了妄，真妄和合，所以這個妄心是變化無常的。我們在《四十二章經》也看到佛給我們開示，還沒有證得阿羅漢果之前，不能相信自己的意思。為什麼？我們這個是妄心，妄心無常，會變化的。沒有證阿羅漢之前，不能相信自己的意思，我們一定要依佛在經典講的為標準。所以我們還沒有證果，還沒有開悟，必定要以佛經做為我們修學的依據、修學的標準，不能以為自己想的是對的，往往都是錯的，因為這個心是無常的，它會變的，是妄心，它不是真心。

　　觀心無常要怎麼觀？這個要具體的觀，可以從《金剛經》觀三心不可得，我們先從觀察。觀察沒有離開心意識，觀想也沒有離開心意識，觀照是離心意識了。但是叫我們一下子不用心意識，一般人很難，只有少數人他能做得到，所以我們從觀察，或者進一步觀想。《金剛經》三心不可得，這個也講得非常實際，我們雖然還達不到經典講的標準，但是在這個概念當中我們也會認同。第一個就是「過去心不可得」，我們心裡想的那些念頭，前念滅後念生，一個念頭接一個念頭，剎那剎那在生滅的。過去心你找不到，不可得，就是它去哪裡了你找不到。我們起了一個妄念、起了一個妄想、生了一個煩惱，它什麼時候來的？來從哪裡來？去往哪裡去？來，你也找不到；去，你也找不到。「現在心不可得」，現在這個心、念頭，先師淨老在講《妄盡還源觀》，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，我們一彈指有三十二億百千念。一秒鐘最少彈四次，最多彈七次。一秒鐘有這麼多生滅過去了，我們是覺察不到的，那是講得很細，講到最細的，剎那生滅。那個生滅相叫相似相續相，就像我們看動畫、卡通一樣，它一張一張接著，前面一張跟後面一張很像，但是不一樣，很相似，我們感覺不出來，實際上不一樣。《仁王護國經》講的那個就比較淺，就是一彈指有六十剎那，一剎那九百生滅，這是講的比較少的，一般比較容易去體會。但是《仁王經》講的恐怕我們都覺察不到了，《華嚴經》講的這個我們更是覺察不到。現在心不可得，就是你講現在，現在就過去了。因為它是剎那生滅，所謂剎那生滅，妄念是一個接一個，它沒有暫停。

　　念佛，你念到理一心，或者事念達到理一心，或者理念達到理一心，達到理一心是什麼境界？就是前後際斷。前念滅後念生，後念要起來的時候，這個當中斷，這個妄念就停下來了；這個妄念停下來，如果暫停，你可以短暫的見到法身，等一下妄念又起來了。所以過去參禪、修觀的人，都有這些經驗，短暫的見到法身，這個世界跟你現在看的不一樣了，因為你妄念暫停。等一下又起來了，又開始生滅。如果不再起妄念，那你就開悟證果，就證得法身了。禪宗參禪就是到這樣的境界，教下修止觀也是這個境界，念佛理一心，密宗恆河大手印，都是跟達摩祖師傳來的祖師禪一樣的境界。所以黃念老他講得很多，因為他是學密，他也學禪、學教、學淨。所以前後際斷，那個很直接的，單刀直入，頓超，直接從妄想、妄念切斷。念佛，理念是跟禪宗參禪一樣，事念是我們現在大家能修的，事念也可以達到理一心，理念也可以達到事一心。

　　《金剛經》觀三心不可得，對我們看破、放下也很有幫助。現在心不可得，講現在，現在就過去。前念滅，後念馬上就生了，相續不斷。相似相續相，一個接一個，產生這個幻相，我們看作是真的，其實是我們的妄念在動。就像電影，過去先師淨老在講席當中常常講老式的電影，一秒鐘二十四張底片，放在機器快速轉動，一秒鐘轉二十四張，打在銀幕，那人就在動了。其實是那個機器在動，一張一張的底片它是靜態的，它是沒有動的，常常以電影的底片來給我們形容、比喻，讓我們從這個概念當中去體會，我們這個妄心念念相續的一個情況。「未來心不可得」，未來還沒到，你也找不到未來心在哪裡。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，過去、現在、未來，你都找不到，心在哪裡？《楞嚴經》七處徵心，阿難尊者找心找了七個地方，都不對。四念處，也是讓我們初學從這個地方來下手，觀察我們這個妄心千變萬化，無常的。先師淨老講得比較具體，大家容易體會，他舉出一些實際的例子，說明觀心無常，舉出男女之間的愛情，他說我愛你，這個我們師父說假的，為什麼假的？他現在愛，可能過幾天他就不愛了。為什麼過幾天不愛？無常。佛跟你講觀心無常，因為他心會變，會變就是無常，不變就常了，會變的就是無常。如果他真心現前，他講愛你，那是真的。如果他是妄心，那你聽聽就好了，你不要當真了，因為妄心變來變去的。這個觀心無常，我們可以用《金剛經》三心不可得，用這個去作觀。

　　「觀法無我」，這個法是代表一切精神的、物質的、不相應行法，在佛學名詞術語，用這個字來做一個總代表，所謂一切萬法，那個「萬」不是數字，是代表所有一切無量無邊的，精神的也好、物質的也好，所有的都用一個「法」來代表。觀法無我，這個「我」的定義就是主宰，我們能夠主宰的。觀察這一切法，我們沒辦法主宰。先師淨老在講席當中常常舉出這些例子，我們都能夠體會。如果我們能夠主宰，那我們這個身體，我想不老、不病、不死、年年十八，那就年年十八，那就不會老、不會病、不會死，那這個我們可以主宰。如果做不到，那就說明「無我」，這個沒有我，我不能主宰，我主宰不了。自己的身體都主宰不了，那身外之物你怎麼能主宰？當然更不能夠主宰了。所以觀一切法無我，這是從小乘的觀法來破我們凡夫的執著。一切法無我，我們認為有我，如果知道無我，那我們就不會去執著，就不會煩惱了。我們現在就是不知道無我，認為我可以控制，我可以擁有，我可以得到，我可以佔有，認為這樣，那才會生這些煩惱。如果真正知道無我，那這個統統放下了，不會再去執著了，因為事實上無我，你也得不到。「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，真正知道，當然不會再去執著這些了。這是破除我們凡夫不淨認為淨、苦認為是樂、無常認為常、無我認為有我，破我們凡夫的執著，這個破我們凡夫的四倒，四種顛倒。

　　二乘聲聞緣覺修這個四念處觀，他也有四倒，他的四倒跟我們凡夫不一樣。為什麼說不一樣？他就執著在這個法，四念處觀是法，法執，叫法我執。「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，破我們凡夫的四顛倒，這是聲聞緣覺修這個。但是大乘法用「常樂我淨」，來破聲聞緣覺這個法執。觀身不淨；到極樂世界身體是蓮花化生，就破他這個觀身不淨的執著。觀受是苦；極樂世界是樂，破他觀受是苦的執著。觀心無常；常，有一個妙明真心永遠不變，從來就不變，就是中峰國師三時繫念開示的靈知心。緣慮心是無常，但是靈知心是常，它不變，「處生死流，驪珠獨耀于滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」，它從來就不變，常。觀法無我；我能主宰，往生到極樂世界不都是能主宰嗎？我們在讀《無量壽經》，佛講「於此中下而現滅度」，佛菩薩念劫圓融，這個身可以隱、可以現，他壽命要多長就多長，長到無量壽，說短也可以，那是應化身，所以他自在。這個自在就是我，他能主宰，隨意變化。所以大乘用「常樂我淨」，來破小乘的「不淨、苦、無常、無我」四種顛倒。小乘這是破我們凡夫的四種顛倒，這是世間。

　　所以這裡講，「不但六道如此」，六道就講我們凡夫，「十法界也不例外」，十法界就講四聖法界，四聖法界也是有他的顛倒，就是他執著這個。《心經》實在講是最圓頓的法門，我們常常念，《心經》講「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得」，《心經》是講得最徹底了，本來就沒有，這是圓頓法，直接告訴我們事實真相。所以佛法修學，小乘、大乘、一乘法，漸教、圓頓教，都是佛講的，佛應機說法，我們要懂這個道理。所以十法界也不例外，十法界就包括四聖法界，四聖法界脫離六道了為什麼還有這四種顛倒？就是他還不知道有常樂我淨。我們再看第十四：

　　「十四、凡是利益自己的都是惡。凡是利益眾生的是善，這是善惡的標準。」

　　凡是利益自己的都是惡。我們一般人有個觀念就是「人不為己，天誅地滅」，就是說如果一個人沒有為自己著想，可能就無法生存了，意思是這樣，但是這個話是不對的。所以先師淨老也常常講，古聖先賢、佛菩薩，他都沒有為己，都為眾生，天也沒有滅他，地也沒有誅他。所以這個話是一般凡夫錯誤的知見。我們學佛，佛弟子一定以佛的開示做為依據、標準。利益眾生，實在講就是利益自己，因為自他不二。所以這一條也是給我們說明善惡的標準。只有想到自己，不管別人，這樣就是自私自利，他沒有考慮到別人，他只有想到自己，我要怎樣、我要怎樣，他沒有為別人想，這種就是惡，自私自利。善，就是他會為別人想，為利益眾生想，為別人想。凡是只有想到自己，沒有想到別人，就是惡。凡是先為別人想，沒有想自己，那就是善，為大家，沒有為自己。你為大家，大家也為你，你為人人，人人為你，因果報應。所以這是善惡的標準，一點都沒錯。我們應當從這個地方來學習，凡事要先想想到別人，不要先想自己，因為想自己，這個自私自利的心愈來愈重，那個業障愈來愈嚴重了，要多為別人想。

　　「十五、起心動念還有我，我執不破，出不了輪迴，證不了聖果。」

　　起心動念還有「我」，我們凡夫不可能沒有我。我執不破，出不了輪迴，證不了聖果。的確我們修一般的法門，你沒有破我執，這個六道是出不去。破我執，具體的講，就是你見思惑都全斷乾淨了，見惑八十八品，思惑八十一使。這個見惑，身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，五利使；思惑，貪、瞋、痴、慢、疑，這個叫五鈍使。這個叫十使，指使我們造業，造什麼業？造輪迴業。這個十使就是見思惑，見思煩惱。見思煩惱從我執而生的，有「我」才生出這個。我的身體，我的眷屬，我的房子，從身見，第一個就是身見，錯誤的見解。五利使、五鈍使，這個十使，我們不知道，我們沒有搞清楚，我們起心動念，就是以輪迴心造輪迴業，無論你修什麼法門，都是在造輪迴業，你怎麼出得了輪迴？因為你這個我執不破，怎麼能出得了輪迴？起心動念都是輪迴心造輪迴業，我們現在幹的就是這個事情。這個十使，五利使、五鈍使，叫做眾生知見。有這個錯誤的知見，你這個知見沒有改過來，沒有破除這些邪見、煩惱，那不可能出離六道，無論你怎麼苦修。所以這個見思煩惱，貪瞋痴慢疑，不但我們欲界要斷乾淨，色界也有色界的貪瞋痴慢疑，你要斷乾淨，無色界也有無色界的貪瞋痴慢疑，你要斷乾淨，才能超越六道。

　　大家也許會想，色界就沒有五欲了，財名食睡這些都沒有了，他還有什麼貪瞋痴慢疑？他貪什麼？色界得禪定，世間的禪定，四禪八定，禪定很快樂，禪悅為食，他貪那個禪定，貪那個禪定也是貪，就出不了三界。所以我們要知道斷惑之難，我們才能夠死心塌地的修淨土法門，真的這個難度相當之高。因為你沒有把這個搞清楚，以為自己在修、修得很好，其實你怎麼修，你那個我執還在，可能這個我執還更嚴重，自己也不知道。修到最後沒有結果，我執不破，出不了輪迴，證不了聖果。你要照一般通途法門，實在講你沒有金剛般若，你破不了我。《金剛經》就是形容、比喻很堅利，能摧毀一切，意思就是摧毀煩惱。金剛般若沒有深入，我們把我相、人相、眾生相、壽者相，這個第一關，我們就不知道怎麼去破？不知道怎麼破我執、淡化我執，你怎麼修，功夫不得力，怎麼修苦行，修到最後沒結果，出不了輪迴。所以金剛般若就非常重要了，佛在這個經講，一切諸佛，阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出，可以說般若是諸佛之母，因為諸佛都是從這個地方生的。我們再看十六：

　　「十六、我沒有忘掉，到西方極樂世界是生凡聖同居土。到西方極樂世界之後，我放下了，我相、我見沒有了，才能提升到方便有餘土、實報莊嚴土。這是淨土法門的特別方便。」

　　我相沒有了，可以提升到方便有餘土，就是證阿羅漢果。我見沒有，他就破無明，他生實報莊嚴土。我們現在修學淨土法門，不需要破我執，但是我執要伏，伏住，就是伏見思，見思惑要伏住。伏住我們的我執，就是要淡化，雖然不用斷，但是要淡化。如果你還是很堅固的，這個也是障礙我們往生西方。西方極樂世界的方便，就是你不要斷見思惑，但是你必須具足信願行三資糧。我們也不能把這個事情看得太容易，你看得太容易，恐怕我們這一生又是結結緣，這一生去不了，這是一個很嚴肅的問題。我們自己問自己，我這一生要結結緣，還是我這一生真的發願要往生極樂世界、解決這個生死的問題？

　　這個我執具體講就是見思煩惱，十使，五利使、五鈍使，這個要伏惑。我們相信有淨土法門，相信有淨土，相信阿彌陀佛，相信自己遇到了能往生，也發願願意往生。蕅益祖師講，能不能往生，關鍵在信願之有無；往生品位的高下，在念佛功夫的淺深。這個地方要跟我們同修提起的，就是信願行三資糧是缺一不可，我們不能誤解這個經義，不能錯解，把它切割；切割了，恐怕這三資糧我們就不具足了，不具足就不能往生。像日本那個本願念佛，我只要發願，也不必去念佛、修戒、修善，就是主張你只要發願要去西方極樂世界統統可以去；信願行他只講一個願，願生西方，發了這個願就可以了。本願念佛根據的是第十八願，實在講，第十八願文字雖然簡短，但是你仔細去看，具足信願行。「至心信樂」，「乃至十念，若不生者，不取正覺」，什麼叫至心？至心是真心，至則真，誠則實，真心。信樂，信就是真信，樂是喜樂、喜歡，就是願。你願意，你很樂意，很願意求生西方。「乃至十念」，說明念佛十念就能往生。我們也不要以為，十念那太容易了，我臨終再來個十念，一念十念都能往生，現在念那麼辛苦幹什麼？如果這樣想，臨終你病苦來的時候，你能念嗎？大家可以試看看。你在肚子痛的時候，你看能不能念佛？如果你念得下去，就不用到醫院去了，是吧？我用念佛的功夫把肚子痛伏住，叫它不痛，那這樣可以了！問題你有沒有這個功夫？這就是功夫的問題，那不是開玩笑的，不是我們用嘴巴說一說就可以了。

　　所以那個十念，有平常的十念，還有臨終十念。臨終十念，蕅益祖師也講，五逆十惡，一生都沒學佛，造極重罪業，臨終地獄相現前，遇到善友勸他放下萬緣，信願念佛，趕快求生淨土，不然你要下地獄了；這個時候，他聽了就信願行具足，那就真願、真相信。相信什麼？相信有地獄，現在聽說有極樂世界，那也真信了，不信也不行了，不信你就下去了。真願意，絲毫懷疑都沒有，這樣那種極端至誠懇切的心、求救的心，一念十念感應佛來接引，是這樣的情況。但是這樣的人，一萬個人當中找不到一個，不要說一萬個人，恐怕一億人當中也找不到一個，你去看看臨終的人，有幾個人臨終的時候他神智很清醒的？這個很稀有。這也是過去世他的善根福德因緣，在這個時候成熟，他才會遇到這個善友來給他開導，他也才能馬上接受；這一生沒有緣遇到佛法，臨終才遇到這個緣。

　　祖師大德都講，這個不能圖僥倖，圖僥倖可能我們又錯了，空過了。所以蕅益祖師講，你沒有平常的一日至七日，哪裡來的臨終一念十念？平常你沒有打個佛七（打佛七是根據《彌陀經》講的），你沒有一天到七天密集的念佛，你圖個僥倖，臨終再來一念十念，恐怕是做不到。我們打佛七，就是預備臨終用的，你平常有信願，臨命終才提得起來。平常信願，要信願到什麼程度？我們淨土法門是不需要斷見思惑，但是要伏惑，你要伏住煩惱，叫做功夫成片；伏住煩惱，這樣信願行具足，才能感應阿彌陀佛來接引。

　　實際上現在大家都有信，也有願，我們也想到西方，但是這個世界又放不下。原因，我們也沒見過西方極樂世界，但是現前這個世界我們都見到了，這個信心當中有懷疑，願也不懇切，你沒有見到西方，你願不切，那怎麼辦？所以要有行，行就是念佛。中峰國師在《三時繫念》開示，「信而無行，即不成其信」；行，以《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》講的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」；「《阿彌陀經》云，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂」，這是行。是人臨終，心不顛倒，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，來接引這個人往生。這個地方給我們講「行」的標準是比較高，一心不亂，起碼你是事一心；不要說理一心，事一心就斷見惑、思惑了，等於證阿羅漢果，你沒有往生極樂世界，也超越六道了，的確這個不容易做到。玄奘法師翻譯的《彌陀經》是「一心繫念」，《無量壽經》講「一向專念」，但是一心繫念、一向專念就是要伏惑。

　　過去台中蓮社李老師在佛七有很多很寶貴的開示，就是你念佛功夫伏住貪瞋痴慢這些煩惱，這個叫伏惑，根在，沒斷，但是不起現行，它不會發作了，這個叫伏惑。伏惑，也有伏得深、伏得淺。先師淨老和尚三十五年前在華藏圖書館宣講《無量壽經》，第二次宣講，他說李老師七十幾歲在台灣南投中興新村講演的時候，公開宣布他隨時可以走，多住幾年也可以。他說李老師的功夫，他很清楚，沒有達到事一心，是功夫成片的上輩。功夫成片的上輩，他就可以自在往生，想提早走也可以，要多住幾年也可以。有上輩，當然有中輩、有下輩，細分就九品。功夫成片也有九品，事一心也有九品，三輩九品，理一心也有三輩九品，功夫層次有不同。但是功夫成片最淺的，他可預知時至，大概三天前、一個星期、半個月、兩個月、三個月、半年、一年。李老師是兩年前就講了，那是功夫成片的上品功夫。

　　李老師在佛七開示講到，你只要念到伏惑，你的心光跟阿彌陀佛的佛光就接上了，接上了，你自己心裡就很清楚了。為什麼能夠預知時至？因為接上了，連線了。你跟佛這個佛光接上了，當然你的信願就必定具足，就絲毫不會有懷疑了。有功夫深的，他見到佛、見到極樂世界，他還會懷疑嗎？像海賢老和尚，不曉得見多少次了，他怎麼會懷疑？他怎麼不會發願去極樂世界？我們現在有懷疑，為什麼懷疑？你也沒看到，我相信，但這個相信當中有夾雜懷疑，自己不知道，所以必須要透過行來證實你相信的事情。所以蕅益祖師在《彌陀要解》講，持名妙行是證所信、滿所願，證實你相信的這樁事情，證實真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛。你怎麼證實？你要透過持名念佛這個妙行來證實。中峰國師講得很有道理，「信而無行，即不成其信」。你那個信當中你有懷疑了，信得不踏實。所以你念佛念到相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，當然信願具足了。幫助我們具足信願，也要透過行。我們現在不能說沒有信願，我們相信，一定是相信才會來念佛；我們念了《無量壽經》、《彌陀經》，也知道極樂世界好，也聽了這個經，也嚮往，也想去，但是這個信不真，願不切，關鍵就是行沒得力。行你得力，信就真，願就切，因為這個行去證實你相信的，滿你所願，滿你的願望願生西方，所以要透過持名念佛這個妙行來證實、來滿願。因此信願行三資糧，缺一不可。

　　所以李老師開示的也很切實，如果你沒有伏住煩惱，也不是說絕對不能往生，要看臨終最後一念。我們就是沒把握，臨終最後一念能不能念佛？如果你沒有念到伏煩惱，講真話是沒把握。看臨命終，那個時候因緣如何？我們精神是不是清楚？我們周邊的緣是不是很好？自己在病痛的時候能不能提起佛號？李老師開示，他說助念是要自己念，別人幫助念，不是替念；不是你自己不念、別人替你念，別人替你念那個沒用處，是給你助念。助念，就是你自己念力氣不夠，別人在旁邊加一把。好像你要爬牆，翻牆力氣不夠，爬爬爬，爬得很辛苦，下面的人幫助你，把你推一把，那你就過去了，助念是這個意思，不是說替你念。所以李老師這些開示，我們也要多看看。關鍵我們這一生能不能有把握往生，這些開示，我們就不能疏忽了。

　　往生極樂世界，到那邊再去斷煩惱，這邊先伏，那邊去斷，分兩個階段。我們這邊見思惑伏不住，臨終佛號提不起來，自己做不了主宰，阿賴耶識善惡業的種子它就一直冒出來起現行，看哪個力量比較強，先冒出來。如果你臨命終，貪心的念頭比較強，墮鬼道去了。貪這個世間，放不下，妻子兒女，看看摸摸，要永別了，再也見不到了，哭，捨不得，這個貪愛放不下，到鬼道去了。如果臨命終發脾氣，想到什麼人就起瞋恨心，一斷氣就到地獄去了。臨命終神智顛倒，到畜生道去了。臨命終如果清醒，沒有往生極樂，他也往生到人天善道。三惡道總是糊裡糊塗去的，頭腦清醒肯定他不會去三惡道，總是這個惡業種子起現行，很可怕。因此我們平常修行，不是你念多少經、拜多少佛，那個是形式，真正用功是在心地上用功，在起心動念，伏煩惱、斷煩惱，這個地方才是我們真正要用功的地方。形式不能沒有，但是我們要知道形式裡面的內容是什麼，佛教我們是什麼，這個要知道。我們這一生想要往生，我們不能不重視這方面的修學。

　　這個世間，要幫助我們伏煩惱、伏惑，菩薩的六度我們也要修。第一個要布施，修布施，為人服務，不要想自己。第二個要持戒，持戒要守法、守規矩，戒範圍是廣義的，每個地方有它的規約，我們到任何地方，道德、風俗、法令規章也都要遵守。像海賢老和尚講，「你不來我不怪，來了就要守我戒」，就是你來我這個小廟要守我這個小廟的規矩，你不來我不會怪你，你既然來了你就守規矩，你不要不守規矩那就不行，那就沒有持戒了。第三忍辱，也是我們必修之功課。我們在生活當中不如意的事情很多，為什麼很多？過去生修得不好，那你怪誰？過去生修得好，那你這一生就事事如意。這一生事事不如意，就是我們自己過去今生沒有修好，過去生沒有修好，這一生又沒有修好，你沒有修因，哪來的果報？《了凡四訓》多看看，多明瞭因果，要深信因果。

　　到極樂世界，我相、我見自然就沒有，你不用刻意去斷，它自然就沒有。在那個環境，你自然就沒有了，這是修學淨土法門的方便。這個方便，在這邊我們同修有聽經、學佛、念佛很多年的，我們到這個階段特別要深入，如果不深入，我們這一生又要空過，這一生想真正解決問題，我們大家共同勉勵。所以真正要了生死、出三界的，同修在精不在多。真正要了生死的人畢竟還是不多，真要了生死的人才能在一起共修，才互相幫助。如果有的人他也沒這個心，在一起共修，互相會有影響。

　　「十七、我執、我見雖然沒有斷，要伏住才能往生。在最後一念能伏住，才能往生。如何伏斷？伏是現前要能伏住煩惱，使之不起現行；一心一意求生淨土，見到阿彌陀佛之後再斷。」

　　這一條，先師淨老這一段的開示，我看大家要把它抄起來，我們要常常看，常常提醒自己。沒有常常提醒，我們又忘記了，會忘記，所以要常常提醒自己。煩惱雖然沒有斷，要伏。

　　今天時間到了，這一條我們下週再來跟大家分享學習，今天就先學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹如果要修觀想，善導大師講，你那個心要放下，放下到什麼樣的程度❓
🔹「念佛、處事，當用第一念」，怎麼樣念才叫第一念❓
🔹精進的真實義是什麼？形式上的精進是什麼❓

佛說十善業道經講記節要—無上大菩提心　　悟道法師主講　　（第八十四集）　　2025/10/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0084

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的念佛堂堂主悟全法師，諸位法師，諸位同修大德，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。今天我們繼續來學習先師淨老和尚早年在新加坡淨宗學會早餐開示的《佛說十善業道經講記》。

　　好，我們今天接著上一次，我們在此地也停了很久，停了兩個多月了。這裡講的，不是我們上一次在這邊講接下去，我回去台北有講，所以我們這個地方真的是隨喜的，就是不是從頭一直連續下來的，這點首先跟大家匯報。在上一次我在台北，我來這裡之前是學習到經文「五根莊嚴」，我先將這段經文再念一遍：

　　【五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。】

　　這是我們學習到這段經文，在節要是講到第七條，這個第七條：

　　「七、蕅益大師在《要解》中說：有堅定的信願，有求生西方極樂世界的心，就是無上大菩提心。」

　　我們今天從這裡開始。這裡是在『五根莊嚴』，先師淨老開示的節要，我們前面信根，五根就是信、進、念、定、慧，信根我們講到了第六條。信根在節要第七，是最後一條，第七條。第七條是先師淨老引用蕅益大師在《彌陀經要解》當中說的，「有堅定的信願，有求生西方極樂世界的心，就是無上大菩提心」。這個話，聽經的老同修應該都聽得非常的熟悉，聽得很熟悉了。雖然我們聽得都很熟悉了，但是我們也一定要知道，這部《彌陀經》佛給我們講，是難信之法。佛講了兩個難信，或許我們覺得現在都已經相信淨土法門，也在修學淨土法門，甚至也修了幾十年了，那我們是不是真正的相信？這個當中也是值得我們去探討的。

　　這個信，難；這個法門修學，特別是持名念佛這個法門，這個不難，因為念這句佛號，很好念。持名念佛，特別我們念六字、念四字的，這個大家都會念。但是難信，易行難信，這個信難。所以佛在這個經上，不是說難行。所以過去，很早了，大概我出家沒幾年，那個時候在台灣看到一本書，這本書還是台灣一個很有名的長老寫的，在佛學院、在佛教界相當有名的。這個書，它的書名就是《淨土是難行道》。有同修拿這本書給我，我看了這個書的名稱，我說這個跟《彌陀經》講的不一樣，《彌陀經》佛是說「難信之法」。如果它這個書名是「淨土是難信道」，這個跟《彌陀經》就相應了。他說難行道，跟經典就不相應。可見得，這個信難。這個信，蕅益祖師在《要解》講了六信，這個六信的確有相當的一個深度。

　　第二個願，信跟願也是相關的，信願。願是建立在信的基礎上，有信才有願。所以《華嚴經》講，「信為道元功德母」，一切功德都從信所生的。這個信，沒有真實的信心，這個願也很難生起來，很難發這個願。這個願，就是有求生西方極樂世界的心，這個話聽起來也是我們容易明白，有求生西方極樂世界的心，但是怎麼樣才是求生西方極樂世界的心？我們現在學佛的同修，特別念佛的同修，大家都有這個願望，大家也都想要，希望這生能夠往生西方。那麼這樣是不是就是有求生西方極樂世界的心？有沒有達到這個標準？

　　過去先師淨老在講席當中，可以說講得很多，也講得很明白，也講得很透徹，我們也聽得耳熟，真正發願，就是我們對這個娑婆世界要真正放得下。我們聽先師淨老的，幾乎講每一種經典都有提到看破放下。講到最徹底的，就是對娑婆世界你有一樁事情沒放下，就是往生西方的障礙。就好像還有一條繩子給你拴住，十條拴住，走不了；一條拴住，還是走不了。有一樁你沒放下，就去不了。包括佛法也要放下，弘法利生也要放下，這個就很值得我們去思考。

　　我自己反省自己，到底我這些能不能放下？我現在自己在反省的，道場這麼多，我們的師兄弟可能比我容易放下，因為沒有徒弟。一有徒弟，你的事情就很多。但是現在，我也是，在這個當中也就比較看淡。因為年紀愈大，身體又不好，所以我常常在提醒自己，提醒自己人命無常，人命在呼吸間，而且我這個年紀也是該進棺材的年紀，不是年輕人了，今年七十五，不是五十七，這個也差很多。所以去年莊師請我來，我就先跟她說明，我說可能我隨時會往生，到這個地方來，萬一，妳一定要有一個後補的。我這話都說在前面，我說七十幾歲了，你要我怎麼樣？這個也是我們要有這種準備，要有這個預備。你凡事都要有個預備的，萬一我明天起不來，那你怎麼辦？你總要有個備案，世出世間法都是一樣的。所以人命無常。想到人命無常，總是過去很在乎的，現在也比較看淡。現在說徹底放下還沒有達到，但是比過去要淡化，比過去沒有那麼在乎了。因為年紀大了，也要常常要去想到這個問題。所以人命無常，這是我們學佛人，我們都要有這種警覺心。當然沒有學佛的人，我們就不能跟他講這些話，講這些話是忌諱。

　　最近我還跟一個跟我同年的，也是一個董事長，一個寺廟的董事長，我說我們是老人了。他說我還不認為我是老人。但是現在我認為是老人，因為國家已經把我認定是老人了，因為我有老人卡，坐車半票。我有一張卡在，證明我是老人。老人怎麼樣？老人就隨時會往生，這是人生的常態。因此我們對這個願，先師淨老講的是很徹底，就是你有一樁沒有放下都不行。弘法利生，我們往生極樂世界，才能真正弘法利生，這也是說實在話。我們現在能夠利益眾生的非常有限，往生極樂，得到阿彌陀佛神力的加持，神通、道力，跟大菩薩一樣，可以分身到十方世界，應以什麼身得度，就跟觀音菩薩一樣，就現什麼身而為說法，那是真正可以達到「眾生無邊誓願度」這個願望。如果沒有往生極樂世界，我們在這個世界做度眾生的事是很有限，非常有限。基本上我們自己本身沒有得度，要度眾生的確有限。所以有堅定的信願，這個願從信來的。

　　這個信，實在講，蕅益祖師那個六信也相當的深度。第一個要信自，相信自己自性本來是佛，是心是佛，要首先相信自己本來就是佛。自己是心是佛，現在要是心作佛，不要做眾生，心、佛、眾生三無差別，所以對大乘經教理論，也不能不去深入。深入了，這個信自、信他，他就阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、十方諸佛，自他不二。信因、信果、信事、信理，講了六信。這個也有相當的深度，一般初學的可能不太容易體會。

　　印光祖師在《文鈔》講這個信，我們大家就比較容易體會，信要信極樂世界的確是樂，娑婆世界的確是苦，要信這個。印光祖師這個開示我們聽了容易明白，但是我們再仔細想一想，好像也不太容易，真的是難信之法。有幾個人真的相信我們這個世界是苦？大多數是人在苦中不知苦，大多數是這樣，這個信。極樂世界，極樂世界樂我們又沒看到，我們也沒有感受到。如果我們見到極樂世界，你就感受到極樂世界它的樂是怎麼一回事，那肯定你相信了，絕對不會懷疑了。所以我們現在這個信，是處在半信半疑當中。這個信，沒有真信，就生不了切願，我們的信願現在是都不夠標準，願生西方，又不願意離開娑婆，那你說怎麼去！因此在中峰國師三時繫念，中峰國師講，信行願，我們一般是講信願行。中峰國師開始開示這個信，也是跟蕅益祖師一樣的，就是要信自性就是佛。信他，就是信有阿彌陀佛接引十方念佛眾生往生西方這個事。信我自己遇到就有分。但是這個信，總是要信，就是我們與佛感應道交，究竟非從外得，不是從外面來的，還是要信自，就是跟蕅益大師那個信自是一樣的道理。用的文字、話語不一樣，意思是一樣的。

　　接下來，「信而無行，即不成其信」，這個道理我們相信了，但是你沒有透過持名念佛這個妙行，你這個信心不能成立。就是你信，但是你沒有透過持名念佛的妙行，這個信心不能成立。這個行者，什麼是行？行有標準。《楞嚴經．大勢至菩薩圓通章》講的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。《阿彌陀經》云，「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日到若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。這個就是行它的一個標準。

　　「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，《楞嚴經》講的標準比較高，這個標準就是明心見性，見性成佛，就是理一心不亂，「首楞嚴大定」。《彌陀經》講的一心不亂，有三個層次，就是事一心、理一心、功夫成片。事一心、理一心不容易達到，念到事一心，斷見思惑，念到理一心，破無明惑，就明心見性了。我們基本上要念到淺的一心不亂，這是我們一般講功夫成片。功夫成片就伏煩惱，伏惑，沒有斷惑，這樣在淨土來講就及格了。因為念到功夫成片，我們的心光跟阿彌陀佛的佛光就接上了，你就很清楚，已經連線了，這個時候你信心就不會動搖了。

　　「行而無願，即不成其行」，這個行如果沒有願力去推動，你也很難去行。推動這個行，就是要願，要有這個願，所以願它也是個中心。願生西方，這是一個中心。這個願懇切不懇切，這個跟信有關係。如果信心愈深，我們這個願力也就愈懇切。行，你有功夫成片，感應了，這個信願就堅定。所以蕅益祖師在《彌陀要解》中說，這個持名妙行是證所信，滿所願。持名念佛這個妙行是證實我們相信的這樁事情，相信有極樂世界，相信我能往生，就是要透過持名妙行來證實，透過持名妙行來滿我們願生西方這個大願。所以這個信願行三資糧是缺一不可，實際上不能切割的，它是一而三，三而一，它是有連帶關係的，缺一個都不行。一定要信願行具足，我們就取得往生西方極樂世界的條件。

　　我們現在這個信，實在講我們還是有懷疑在，為什麼有懷疑？因為還沒連線，大家我們要上網，連不上，如果連上了，就沒有懷疑了，是不是？你沒有連上，連上你就沒有疑了。怎麼取得連上這個信願？實在講信願有兩個方式去斷疑，第一個要斷疑。第一個斷疑生信，斷疑生信就是你對經教深入，像先師淨老他從經教這樣入的。夏蓮居老居士講「理明信深」，理，經教的道理透徹明白，信心就深入。「理明信深願切行專，功純業淨」，第一個就是要明理，就是經教當中要深入。特別先師淨老講的《大經解》、《大經科註》，黃念老的《大經解》講得就很詳細，引用一百九十幾種的經論，祖師大德的註疏來註解《無量壽經》，就是幫助我們生起信願的。這道理搞清楚、搞明白，信心就生起來，願也懇切了。「理明信深願切行專，功純業淨妄消真顯」，這個夏老講的。

　　印光大師，有一些並不是很有文化水平的老阿公、老阿婆，他也不懂這些教理，過去要聽經也沒那麼方便，所以勸大家老實念佛。你能夠老實念，也能斷疑。你不懂經教，只要能老實念，它暗合道妙。所以我們看一些阿公、阿婆，他不認識字，他就會念一句南無阿彌陀佛，因為他能做到老實念，他能老實念，暗合道妙，自然他也斷疑了。

　　我們現在在這個當中，我們也要學老實，又不是很老實，我們現在是這樣的情況。所以我們現在也要念佛，也要一點經教，這是我們一般的根器。淨土法門它的方便，就是說你這些教理還不懂，你就可以念佛了，就可以修了。其他法門，教下、禪宗，都要見道位，就是要開悟。這個開悟還不是證悟，在禪宗叫見道位，見道位就是你開悟了，見到法身了。見到法身，這個叫素法身，還沒有證到，就不能像觀音菩薩三十二相，見道。見道位，見道之後再修道，好像你認識路了，知道怎麼走了，開始走就不會錯了，修道。

　　第三，證道。這個禪宗講叫三關，有人三關齊破，有人一關一關的破。這過去先師淨老早年講得很多，見道位、修道位、證道位，我也聽了很多，現在有一點了解了，就是已經開悟，悟後起修。你不悟，就盲修瞎練。念佛法門，你不悟也可以修，反正你有念就有功德，這是這個法門它的特色，它的殊勝就在這個地方。因此中峰國師的開示，我們常常在做三時繫念，我們對三時繫念中峰國師的開示，過去先師淨老也要求悟道要隨文入觀。實在講，很慚愧，我都是隨文照念，照念一念，入不了觀。但是現在想一想，你不入觀不行，光這念一念，不得受用。但是中峰國師的開示都有禪機，因為他是禪宗大徹大悟，晚年修淨土的。如果他的開示我們能夠理解、能夠去修學，將來往生都在上品，像《觀經》講的，起碼也是上品中生，最少也上品下生。所以這個也是非常重要。

　　中峰國師的開示很簡要，但是都是很深入的，我們要去學習探討。所以我們做這個法事，也是在修行。如果不明理，只是在唱念，這個當然也有利益，也有，但是利益不大，還是要修行，那個功德利益才大。真正往生極樂世界，才是最殊勝、究竟、圓滿的利益。因此信願，這裡講就是「無上大菩提心」。

　　蕅益大師在《要解》裡面講的這個，我們也一定要把信願行連起來，不能給它切割。雖然過去先師淨老講，能不能往生在信願之有無，往生品位的高下在念佛功夫的淺深，這是蕅益大師在《要解》講的。但是這句話我們要深入去體會，不能把它聽成兩截，聽成兩截你就變成信願是願，行是行，好像沒關係，連不起來。其實信願行是一而三，三而一。如果不是這樣，蕅益大師在《要解》講，為什麼他說這個持名妙行是證所信，滿所願？那這個關係是分不開的。你沒有透過持名妙行，不能證實你相信這樁事情，不能滿你的願望，所以這是不能切割的。所以信願行，你說能不能往生在信願之有無，往生品位高下在念佛功夫的淺深，分開講，這個當然是需要。分開講好像是二，實際上是一而二，二而一，我們要這樣去理解，不能給它切割。不能說有的人念佛，他是不想去極樂世界，那他只有念，他沒有信願，對極樂世界他沒有信心，他也不發這個願。不發這個願，他念佛也跟阿彌陀佛這個特殊的法門就不相應。為什麼？因為這個信願，我們能夠往生極樂世界，沒有達到你念佛念到理一心不亂，那一定要阿彌陀佛來接引，不然我們不知道在哪裡。

　　但是《大勢至菩薩念佛圓通章》，「不假方便，自得心開」，他是念到理一心不亂，明心見性，大徹大悟，他就可以往生到實報莊嚴土，華藏世界。你念到明心見性，大徹大悟，十方世界都現前。十方世界都現前，那極樂世界也不例外，你要去哪個世界隨你發願，你要去哪個世界都可以。那個就要靠自力，靠你自己修行功夫達到這個層次。就像普賢菩薩十大願王導歸極樂，他不是阿彌陀佛來接引到極樂，他是自己修的十大願王引導他到極樂世界，他不需要阿彌陀佛來接引。那我們，我們凡夫，我們要接引，不然我們不認識路。我們凡夫，我們念佛念不到那個功夫，必定要佛來接引，特別說我們只是念到功夫成片，伏煩惱，帶業往生，那你必定要有信願，才能感應阿彌陀佛來接引，跟阿彌陀佛的本願，來接引。

　　所以臨終一念十念能往生的，那個五逆十惡的，那個時候他一念之間具足信願行，他為什麼相信？地獄他真看到了，以前聽說，現在是看到，真信了，以前不信，現在信了。好像小孩子，你給他說那個火會燙的、會很痛的，他不相信。有一天他去摸了，燙到了，他真信了，以後你不用跟他講，他也信了。跟這個道理是一樣的，他見到了。這個時候有人勸他趕快念佛到極樂世界，他沒有其他念頭，你不去極樂世界，就到地獄去，去下油鍋了，這個去不得。那個時候什麼妄念統統沒有了，唯一的念頭就是求救，求阿彌陀佛來救，這個時候願就很切，真信切願，這樣一念十念他就往生。

　　所以臨終，他還是要具備信願行這條件。我們凡夫，除非你念到理一心不亂，那個你自己就可以去，你自己知道極樂世界在哪裡，自己可以去了。這個在《華嚴經》講，四十一位法身大士，他們都修普賢行，所以他們自己可以十大願王導歸極樂，那個都是法身大士。我們凡夫一定要有信願，才能感應佛來接引，不然你只有念佛，除非你念到理一心不亂，你念到事一心都還不行。事一心，雖然不行，但是他能脫離六道，不會在三惡道，這個他也算是在佛法講，成就了，第一個階段的成就了。

　　因此我們現在凡夫，我們就是必須要有堅定的信願，我們現在修這個。堅定信願，這個行，我們大家要認真來修持名念佛的妙行，因為根據中峰國師這個開示，也是非常有道理。我們現在如果你念到功夫成片，李老師早年在台中蓮社那些佛七開示這講得很多，講到你伏惑，就能感應到佛光，不必斷惑。我們這個法門，伏惑。伏惑，感應到佛光，把我們原來半信半疑，我們不是說沒有信，一定有，願也有，把半信半疑的信，把這個不是很懇切的願，你念到有感應，你這個信願它就堅定了。有的人念的功夫好一點的，見到佛、見到極樂世界，當然他這個信願就更堅定，不會有懷疑，這個是我們當前，這一生想要求生西方極樂世界念佛人的功課。

　　所以，「有堅定的信願，有求生西方極樂世界的心，就是無上大菩提心」。這個大菩提心，修學一切法門都需要發這個無上大菩提心。以上「信根」這個節要我們學習到這裡。接下來：

　　「八、第二、進根。進是精進。從此地我們能覺察到四神足有精進，五根、五力、七覺支和八正道也都有精進。根的精進與力的精進當然是不相同的。」

　　這一條給我們解釋「進根」的「進」。信、進、念、定、慧，進是精進。從這個地方我們能覺察到「四神足」，又叫做四如意足，有精進。「五根」、「五力」、「七覺支」，又叫做七菩提分，「八正道」，我們在《彌陀經》念「八聖道」，這個意思相同，這個也都有精進。「根」的精進與「力」的精進是不相同。因為要先有根，才會有力。這個力就是根已經在成長了，好像樹根，有了根，慢慢成長。樹成長了，就產生力量，風不容易吹倒，這個意思有這個地方不同。

　　好，我們再看第九：

　　「九、四念處、四正勤、四如意足具足了，才有基礎，才有根，這也是我們往生西方極樂世界必備的條件。四念處是看破，四正勤是斷惡修善、積功累德，四如意足是放下，這樣念佛才能往生。」

　　這個條件我們要做到，實在講也是有一定的難度。「四念處」是看破，這個我們也常常聽先師淨老的開示，要看破。這個看破我們聽得耳熟，也會勸人看破，但是當自己遇到事情的時候，都看不破。

　　四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，那個要作觀的。現在修行人有幾個人在這樣修？這個觀也是要相當的功夫才能觀，不然沒有力量，觀不起來。這個觀察是比較初步的，觀察可以用心意識，我們現在凡夫的常識來觀察，這個我們可以觀察得出來。觀想，那心要定，觀想就是像善導大師在《觀無量壽佛經四帖疏》註解，我們持名念佛叫散善，觀想念佛叫定善。為什麼？因為你心沒有定，你觀想不起來，就是打妄想，觀想不起來，心要定。心要定，你才能觀想得起來，所以要有定功，要定，所以叫做定善。從第一觀到第十二觀，那個都叫定善。其實十三觀也算是定善。

　　善導大師在《四帖疏》註解，要入這個三昧，要入這個定，觀想要入這個定，因為《觀經》主要修觀想。持名念佛是最後一觀，還有九品，九品往生，它都分為定善跟散善這兩門，持名它列為散善。散善，就是你心不定也可以念，我們比較好修。如果要修觀想，善導大師講，你那個心要放下。放下到什麼樣的程度？如失意人。失意人是什麼？你做生意破產了，破產了，失意，絕望了，要那種心態。這個世間毫無留戀，這樣他容易得定，容易得三昧。

　　散善就比較好修一點。散善就是我們持名，念念念，妄想起來，又把它拉回來，念念念，妄想起來又拉回來，這個我們比較好修。定善，那的確不容易。特別我們現前這個時代，眾生的心就比過去的人更不定。因為我們現在誘惑太多，接觸的太多，心不定。實際上，要避開這些干擾，就是要去深山，住在深山裡面，要閉關式的修一段時間，這才有可能達到。

　　所以觀四念處，沒有得到禪定是比較難，但是也要相似的禪定，這才觀得起來，四念處觀。大家可以看著《安士全書》，它就觀身不淨，引用經典的觀法，大家可以嘗試嘗試。那個觀，你要作意專精，要收攝意根。那個收攝意根，就是大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」。你要收攝意根，你才能作觀。意根收攝不住，觀就很難。我們想就只是打妄想，那不是觀想，觀想要有定在裡面。

　　「四正勤」，這個我們是可以修的。「斷惡修善」，實在講，這個叫散善。你沒有定功，可以修的，這個叫修福，「斷惡修善，積功累德」。我們現在能夠修的斷惡修善，積功累德，我們現在能做到的是這個。但是這個我們要做到很好也不是很容易，我們還是要深入《太上感應篇》、《安士全書》、《了凡四訓》、《弟子規》，這些要深入，才能真正修斷惡修善，積功累德。所以我們也不能把這個看輕，好像斷惡修善，老生常談，這好像沒什麼。實在講，對我們來講，我們距離斷惡修善還有相當大的距離。起碼《太上感應篇》，我們要有心得。要有《了凡四訓》、俞淨意公這樣的斷惡修善，這個我們看起來，對我們來講，也都相當不容易了。但是我們也不能不勉為其難，大家努力在這個方面來修學。所以我們現前先從斷惡修善，這個四如意足實在講是比較高。但是從斷惡修善，積功累德，有了基礎，再來修這個就比較容易。

　　「四如意足是放下」。放下，過去先師淨老也常講，就是心放下，不是事放下，這聽起來也滿簡單的，心不要放在心上，但是這個好像也不是這麼容易就放得下。我們做了事情，你怎麼放下？心裡面若無其事。心裡面要若無其事，實在講，遇到事情來處理事情，這也是有相當的功夫。如果高的，大概就是六祖那個「應無所住，而生其心」。

　　那我們現在能修的，這個可以看《淨語》。《淨語》，夏蓮居老居士開示的，「念佛、處事，當用第一念」，我們現在大家可以從這個地方來修，這個對我們凡夫來修，我們有個下手處。什麼叫做念佛，怎麼樣念才叫第一念？我們做事，待人處事接物，什麼叫第一念？它那裡面都有寫，大家自己去看。那個是我們現在可以學習的，他那個第一念就是念佛，怎麼念？平平常常，每一個字、每一句念得清楚，聽得清楚就好。你不要管它念得好不好，不要管它有沒有妄想，完全不理會。處事，「處事時，廓然而大公」。事情來，就應；事情過去，就放下。這樣我覺得對先師淨老講這個看破放下，我們是比較有具體的一個下手處。不然你說要怎麼放下？事情來了，不能不去做。遇到有一些人事物，很多，「廓然大公」那個是儒家講的，就是第一念。他講的這個第一念是比較淺的，根據黃念老他講夏老，他這是要求他自己的，他的第一念可能我們一般都達不到。他那個第一念，就是先師淨老常講的，不起心、不動念，這個我們會講，我們也聽得很熟悉，怎麼樣不起心、不動念？當我們講這句話，那個起心動念不曉得起了多少，我們根本就不知道。《楞嚴經》講，你念頭未起，塵勞就先起了。所以我們現在體會不到那一個第一念，那個第一念就是你的自性，離心意識了，那個叫照。所以觀察，你可以用意識心，思惟、思考去看，觀察。觀想要定，觀照，到照見要離心意識，那個就最高的。

　　講這些，大家了解一下，知道我們現在能夠修的是哪一些，先用我們能修的。但先師淨老講的這些道理我們要知道，知道我們現在的境界層次，哪一個現前我們可以下手的，來取這個。但是看破放下，也是我們當前要求生淨土的第一個功課。我們這一生真正要往生西方，實在講，這個功課我們不能不去講求。如果這一生我們還是想結結緣，那當然也就不用那麼認真。但是如果這一生想解決問題，這個我們就不能疏忽了，不要以為我們現在信願行都具足了。這個要問自己，要常常反省，觀察自己，我到底真的放下了嗎？如果現在要死了，能放下嗎？所以我現在常常問自己這個問題，能放下嗎？這個也是我自己當前比較迫切的。

　　我們再看下面第十：

　　「十、三十七道品不完全侷限於小乘，它是佛法的共同科目，通於宗門、教下，顯教、密教。天台大師講三十七道品，就是依藏、通、別、圓四教來講的。」

　　《三十七道品》是佛法要主修的，前面講的四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，三十七。過去我們以為這《三十七道品》是小乘，其實是佛法共同的科目，大小乘都是《三十七道品》。這個名目、名相是一樣，但是它的層次不一樣，「通於宗門、教下，顯教、密教」。天台大師，就是智者大師講「三十七道品」，他就是依天台宗這個四教來講，藏、通、別、圓，有藏教的《三十七道品》、通教的《三十七道品》、別教的《三十七道品》、圓教的《三十七道品》，都是《三十七道品》，但是層次不一樣，這個我們要了解。

　　再看：

　　「十一、三十七道品每一科都包括了圓滿的十善業道，每一科都圓滿包括其他三十六科，少一科修行就不圓滿，就有欠缺。這就是大經常講的一即是多，多即是一。」

　　這一條也給我們說明「三十七道品每一科都包括了圓滿的十善業道」。這什麼意思？《三十七道品》每一科都是建立在十善業道的基礎上，如果沒有十善業道，實在講這個修不成就。有的人他沒有修十善業道，但是四念處他能觀得起來。四念處他能觀得起來，他就能伏惑，伏住煩惱；伏住煩惱，當然他沒有修十善業，十善業都包括在裡面了。這就是兩個方面，一個修十善業道，提升到修四念處；一個，你就修觀修成了，十善業道也自然就在裡面。除非你沒有修成，那就沒有。一般來講，就是都需要有十善業道的基礎。

　　這個觀修成了，他必定圓滿十善業道。就像先師淨老常講，海賢老和尚，他也只會念一句南無阿彌陀佛，他也一個字也不認識，他也不知道什麼叫《十善業道經》，一部經也沒念過，但是他能老實念，暗合道妙，他的十善業道就圓滿了。他的圓滿，我們從那個光碟裡面可以看出來，十善業道講，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌，他從來不罵人，也當然不會去騙人，不貪、不瞋、不痴。電工來收電費，他問說這個月怎麼電費比上個月那麼多？就給他兩個耳光。旁邊的居士看不下去，要找他理論，他說不要了，我們出家人，修行人要修忍辱，不要跟他計較。他不瞋就做到了，不貪、不瞋、不痴，不瞋他做到了，那不是十善業道他都具足了嗎？雖然沒學，他都做到了。我們學了半天，一條也做不到，這是我們要努力的地方。所以《三十七道品》每一科都包括圓滿的十善業道，每一科也都圓滿包括其他三十六科，這個少一科也就不圓滿。這個「大經」是講《華嚴經》，《華嚴經》常講，「一即是多，多即是一」，這個一當中也含攝其他的，其他任何一科都涵蓋其他三十六科，這個就是一即是多，多即是一。

　　我們再看第十二：

　　「十二、精進什麼？看破、放下、斷惡修善，要在這些地方真正下功夫。」

　　先師淨老和尚這一段的開示是重點，重點開示。什麼叫精進？不是說我今天在念佛堂念了多少佛，拜了多少佛，經念了多少，這個叫精進。它精進的標準是在這個地方，不是在那個形式上的精進，是內心的真精進，不在形式。當然形式對初學來講，還是很需要的，不能沒有這種形式，但是我們一定要知道精進它的真實義，就是看破放下，斷惡修善，這個才談得上精進。看破放下，就我們今年有沒有，我們不要說什麼徹底放下，這個我不敢講，因為我自己做不到，那我要求你們要徹底放下，那你們會問：悟道法師，你自己怎麼都沒徹底放下？是吧？所以我現在根據我自己體會的，看淡一點，不要像以前那麼在乎，那就有進步了，那我們希望達到徹底的看破放下。

　　斷惡修善也是我們當前的功課，我們不能疏忽這個。疏忽這個，我們這一生修學又要空過了。畢竟我們不像海賢老和尚、鍋漏匠那個老實念佛的，老實念佛他能伏惑，煩惱、貪瞋痴伏住，當然他不會造惡業，斷惡修善。我們念佛還伏不住這個惑，伏不住這個煩惱，就要這些來輔助，助行、助修。如果你念佛功夫得力，這些自然惡念不起，眾善奉行。所以精進就是精進這個，要在這個地方真正下功夫，先師淨老這一句我們可以把它寫下來，做成書籤，常常看看，提醒自己，我們才知道在精進什麼。不然我們都盲修瞎練，修了半天，不知道在修什麼，修到最後也沒什麼結果。先師淨老生西了，留下來這些經教、開示非常豐富，因此我們需要再進一步的，在他老人家生前這些開示裡面，要深度的去理解他的真實義，「願解如來真實義」，我們這一生修學才能夠有一個真實的成就。

　　好，今天我們就學習到這個地方。感謝大家來莊嚴道場。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹五根是無上菩提的根本，五根是哪五項❓
🔹不能老實念佛那怎麼辦❓
🔹什麼叫做功夫得力❓

佛說十善業道經講記節要—五根莊嚴 五根莊嚴故……斷諸煩惱　　悟道法師主講　　（第八十三集）　　2025/10/9　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0083

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開《講記》節要二百五十五頁，我們從經文「五根莊嚴故」這裡看起，我將這段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。】

　　我們今天晚上學習到這段經文就是「五根莊嚴」。『五根莊嚴故』，因為五根莊嚴，『深信堅固』，信心深入，很堅固，不動搖。『精勤匪懈』，能夠精進勤奮，沒有懈怠。『常無迷忘』，恆常的保持，沒有迷失，『寂然調順』。最重要就是『斷諸煩惱』，我們學佛主要就是要斷煩惱。

　　我們看節要第一條：

　　「一、五根，何謂根？世尊在此地是用比喻說的，如同植物有根，就能抽芽、成長、開花、結果。」

　　我們先看這一段。這一段是給我們解釋什麼叫做根，根這個字的意思，什麼叫根，「何謂根？」什麼是根？「世尊在此地」，在講《十善業道經》這個地方，「用比喻說的，如同植物有根」。我們都知道樹木花草，植物都有它的根，樹有樹根，草有草根，植物有了這個根，它就能夠抽芽，就是生芽出來，生出來的芽它慢慢能夠成長，開花，最後能夠結果，這是根的意思。也就是形容比喻我們學佛就如同植物一樣，都必須有根。這個根，也就是基礎，必須有這個根，有了這個根，你學佛才有結果；沒有根，學了一輩子也沒有結果。因此這個根就相當的重要。這段給我們說明這個根的意思。

　　我們再看下面一段：

　　「五根是信、進、念、定、慧，這五條是無上菩提的根本，若無此根，修行便不能成就。」

　　這一段是給我們說「五根」，什麼是五根？前面講根，是根基，像植物的根，用這個來比喻。「信、進、念、定、慧，這五條是無上菩提的根本」，沒有這五條，修行都不能成就，因為這是無上菩提的根本，好像樹要有根，它才能成長，才能發芽、開花、結果。我們修行跟這個道理是一樣的，這是說明五根是必須要的，是很重要的，不能沒有。沒有根，我們怎麼修，修到最後沒有結果，我們要重視這五根的修學。

　　我們再看第二條：

　　「二、《華嚴經》說的信為道元功德母，長養一切諸善根，這兩句話有大道理。」

　　第二條說的「信為道元功德母」，這是《華嚴經》講的。《華嚴經》講的這兩句話有很大的道理。「信為道元功德母」，無論世出世間法，要能夠有成就，信是第一個。你做什麼事業，首先你要有信心，你相信能夠做得成。第一個要建立信心，要生起信心。如果這個信心沒有，我們就很難有所成就，這世出世間法都一樣的，都必須要有信。學佛，「信為道元功德母」，這個信是道元功德母，一切功德之母，也就是信能生一切功德，一切功德都從信心所生的，從信心生出來的。信能「長養一切諸善根」，建立在信這個基礎。《華嚴經》這兩句話，我們念起來好像不難懂，但是道理很深。

　　我們再看第三條：

　　「三、往生西方極樂世界，必備的條件是三資糧，三資糧是信、願、行，行就是老實念佛，斷一切惡，修一切善。古人說老實念佛是正行，斷惡修善是助行，正助不二、正助雙修，絕不能將助修看輕了，才會有成就。」

　　這一條主要是講到我們修學淨土法門，我們修學淨土法門，我們道場來這裡共修都是修念佛，修淨土法門。修淨土法門，我們的目標是將來我們要求往生西方極樂世界，這是我們修學淨土法門的目標，就是要往生西方極樂世界。「往生西方極樂世界」，必須具備三個條件，這三個條件稱為「三資糧」。這個資糧也是比喻，「資」好像是錢，「糧」是糧食。在古時候你出門在外要帶一些錢，而且還要帶一些乾糧，以前交通不便，身上還要帶一些乾糧，走路走很遠，有時半路看不到店（沒有像現在講的餐廳），你自己要帶一點乾糧，路上可以充飢。古時候交通不便，出遠門都必須帶這個資糧。實在講，現在交通發達，科技進步，你要出門，也少不了資糧。只是現代形式上跟古時候不一樣，你要出門旅遊，你要不要帶一些錢？這個肯定少不了。現在人用刷卡的，那起碼你要有一張卡，那個就是錢，你也要找到一些吃的東西，這些資糧，就是你要出門旅行是必備的。用這個來形容我們念佛求往生，也是必須要有資糧。這個資糧是三方面，就是三資糧，這個三資糧也是缺一不可，缺一條都不行。我們常常做三時繫念佛事，中峰國師常常開示，信願行三資糧，「如鼎三足，缺一不可」。我們看寺廟門口那個大的香爐，三隻腳，像我們的攝影機也是三隻腳，缺一隻腳，那就站不住了。用這個來形容比喻我們要往生極樂世界，也必須具備這個三資糧信、願、行。

　　「行就是老實念佛，斷一切惡，修一切善」。斷惡修善就包括在行裡面。「古人說老實念佛是正行，斷惡修善是助行」。所以斷惡修善跟念佛都是在信願行這個行裡面所包含的。念佛是正行，斷惡修善是助行，就是輔助、幫助我們念佛功夫能夠得力，這個是需要的。如果我們念佛功夫還不得力，斷惡修善這個就必須要。什麼叫做功夫得力？得力就是說我們能夠把心裡貪瞋痴慢疑的煩惱能伏住，你這個煩惱能伏住，你身口就肯定不會去造惡業。因為這個身口意，意業是主導的，它主導身口去造業的，你這個主導的伏住了，身口當然它也就不會去造惡業。當然你沒有看到他特別要斷惡修善，實際上他就是在斷惡修善，因為他煩惱伏住了。

　　像海賢老和尚，他念佛，伏煩惱了。功夫深就斷煩惱。我們念佛還伏不住煩惱，還控制不了，那斷惡修善，像《十善業道經》、《太上感應篇》、《弟子規》，就需要這些來補助，幫助我們伏惑，伏煩惱。如果你煩惱一句佛號就伏得住，那這個你不學，也裡面都具足了。我們看海賢老和尚，他也不認識字，你叫他念《弟子規》，他也不知道怎麼念，他只會念一句南無阿彌陀佛，但是他確實把煩惱伏住。我們看他那個光碟，裡面講到他生活當中遇到那些大災大難，那是太多了，換作我們就活不了了，經過大災難的時代。所以他講了一句話，「寧為太平犬，不做亂世人」，寧願在太平盛世做一條狗，也不要在這個亂世做一個人，做那個人就不如太平盛世那條狗。從他這句話，我們就可以體會到他遭遇的那種惡劣的環境，我們是沒有遇到，我們不知道。清朝末年，你看革命戰爭，外國侵略，國家裡面又內戰，一直到文化大革命，真的那些災難，都不是我們一般人能夠去承受的，有很多人受不了自殺了，很多。海賢老和尚他怎麼能度過？就是他能聽他師父的話，老實念佛，他把煩惱伏住了，他才有辦法度過這些這麼嚴重的災難。我們現在這個災難，不能跟他那個比，他那個是大災大難。

　　我們看海賢老和尚那個光碟，他的弟子就講（他那個鄉下的小寺廟，也不是什麼大寺廟），電工來收電費，他看這個月怎麼比上個月電費錢多出那麼多？從他講這個話，我們可以理解，他用電應該也很省，他就覺得說這麼省，怎麼這個月的電費比上個月多出那麼多？他只問了這麼一句，那個來收電費的人，二話沒有，就給他一個耳光，就打上去了。打上去了，那海賢老和尚，好，給你，多少錢就給你，錢就掏出來給他。旁邊的弟子看了，大家都打抱不平，這麼無禮，問了一下就被打。海賢老和尚講，算了算了，我們修行人，不要跟人家計較，人家吐痰吐在臉上，就讓它乾了，他一點瞋恨心都沒有。他的功夫，根據我們老和尚的判斷，他四十歲以後，應該念到理一心了。縱然沒有理一心，我們想事一心一定有，斷煩惱，理一心是破無明。起碼也是伏煩惱，功夫成片，不然那個境界，我們任何一個人馬上跳起來。你不要說給我們打一個耳光，就是一個臉色不好看給我們看，我看就受不了了，還打，跟你拼命了，我們這個煩惱就伏不住。

　　他伏住了，當然他不造惡業，他不會造惡業了。我們沒有那個功夫，我們要依照戒律，斷惡修善，幫助我們伏煩惱。因為學習這個要明理，明白道理，我們的心遇到這些境界才能擺平。像《了凡四訓》講，第一個從事上去控制，這個不究竟，東滅西生，強制的，這個不是究竟的。但是有時候也要勉強，勉為其難去調伏自己的情緒。第二個就比較高，就是明理，明白道理。明白道理，我們一般講就是替對方想。對方為什麼會這麼無禮？他沒接受教育。有教育的人去跟那個沒受教育的計較，那不跟他一樣了嗎？明白這些道理，這個心也就能夠伏降下來。第三是從心上改，這個念頭一起來，剛剛起來就把它伏住，用佛號把它伏住，那是從心上改。從心上改是從根本上來修，那當然是最徹底、最究竟的。這三層的功夫，我們也是都需要。還沒有達到理上改、心上改，先從事上，先勉為其難的戒，慢慢也就習慣了。好像我們吃肉，吃習慣了，現在知道殺生吃肉不好，現在學佛了，開始吃素。你吃素，剛開始你很不習慣，就勉為其難把它控制住，時間久了，也就習慣成自然了。所以從事上改、理上改、心上改，這個三方面也都同時要並用，這樣我們修學的功夫也就能夠漸漸得力。

　　這裡講，特別台中蓮社李炳南老居士，在台中蓮社的佛七開示就非常好，他講伏惑的確講得滿多的。過去我們只知道功夫成片，伏煩惱，更具體的，我們可能還不太清楚，如果再看他老人家這些開示，我們會更清楚、更明白。他很強調伏惑，而且從方方面面來給我們說明，我看到這個也是希望能夠整理一些出來跟同修分享。我過去也都印出來了，像我在三重那邊打佛七，有時候印個一張，放在外面跟大家結緣。結緣，有時候還是需要跟大家一起來學習分享，大家來研究。因為有一些同修看了，可能他不太了解，也不太能體會，所以透過我們再給他進一步說明，我們一些同修就比較能夠體會他講的意思。也知道念佛正行，標準就是功夫成片，伏煩惱，這樣才有把握往生西方。

　　信願，信是第一個，信也必須透過行來證實這個信。中峰國師的開示也非常精彩，也非常重要，在第一時的開示給我們說明什麼叫信，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛攝取十方眾生之事。要信真有西方極樂世界，信有阿彌陀佛接引十方念佛眾生往生西方極樂世界，第一個我們要信。這個信是建立在相信聖言量，就是佛講的話。我們佛弟子相信佛講的話是真實的，不是虛妄的，佛不會有妄語，我們相信聖言量。我們佛弟子當然有信，不信不會來學佛，這是一定的。不信，你請他進來看一下，他都不會的。我們這一棟大樓多少人？從來沒有進來瞄一下，都沒有！他不信，他怎麼會來？我們到了佛堂來，多少都有信才會來，只是說每一個人他的信心深淺不一樣，有的人信得比較深入，有的信得比較淺，有的是剛開始信的。這個信當中也有很多，你不了解的時候信當然是迷信，還不了解。你聽經聞法，明白這些道理，這個信心從理明生起來，道理明白生起的信心就是一個正信。所以這個信有很多層次的，過去我們常講，迷信、正信、深信、真信，也有幾個層次，都是信。

　　中峰國師這個開示，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛攝取眾生之事，信我有往生之分，這個就是相信經典上講的，相信聖言量。下面再一句，中峰國師的開示，那就深入了，「然雖謂彌陀攝取眾生往生」，雖然彌陀接引十方念佛眾生往生西方極樂世界，「要信唯是隨心自現，感應道交，究竟非從外得」。這樣的信才是真信，要相信到這一層。蕅益祖師在《彌陀要解》裡面講的六信，第一個信自，第二個才信他（信他就是信佛），信事，信理，信因，信果。我們現在眼前這個娑婆世界，這一切都是「唯心所現，唯識所變」，都是我們的心現的，不是我們心外之物。我們心外沒有，如果你要心外去找，就叫外道。這個外道不是罵人的話，就是他方向不對了。就要從我們內心去找，你才會找到答案，不能心外求法。所以要信這一切就是自心所現，極樂世界也是我們自心所現，娑婆世界也是我們自心所現，統統沒有離開我們這個心。

　　講到這個心道理很深，大乘經典講了很多，簡單講，一、二句也可以講完，但是你要能真聽得明白，那就沒問題。但是你不明白，那就很多，大經裡面都講這個心，《楞嚴經》七處徵心，就找心。的確我們沒有讀這個經，沒有進一步去理解這個心，到底什麼是心？實在講，我們也是一個模糊的概念。講到心，大家都知道，都有心。大概知道我們這顆心臟，現在在跳的這一顆，在呼吸這個。這個中峰國師在《三時繫念》他也都有開示，「心有多種，曰肉團心，乃現在身中，父母血氣所生者是」。就這顆心臟，這個大家都知道。我們現在知道的心，大概就是這個。第二是緣慮心，「緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」。我們現在能夠思惟，能夠想像種種的，這緣慮心。講到這個心，大家也知道，我們現在能思惟想像，我能夠分別好壞，感受種種苦樂，這個叫緣慮心。第三個叫靈知心，這個靈知心，我們就不知道了。這個心在哪裡？就是在我們這個緣慮心裡面，緣慮心是妄心，靈知心是真心，真妄和合，是一個心，不是兩個心。不是有兩個心，是同樣那個心，差別在哪裡？中峰國師《三時繫念》都講得很清楚，在迷悟不同。你覺悟了，你認識這個靈知心，那你就成佛了。你迷了，不認識自己這個靈知心，把緣慮心當作自己的心，那就迷惑顛倒，就變成凡夫了。阿難尊者在《楞嚴經》裡面，他就是把緣慮心當作自己的心，所以他怎麼修也不能明心見性。

　　緣慮心沒有離開意識心，沒有離開八識；真心，離心意識。一部《楞嚴經》給我們說明這個心，認識這個真心。這個《楞嚴經》講得是最詳細，一切大乘經也都是在講這個。所以要了解這個心，你真正明白了，那你就成佛了。成佛是什麼？明心見性，見性就叫成佛，明白你自己的心。見到你自己的本性，那你就是佛了。男的也是佛，女的也是佛，人人都有佛性，「箇箇不無，人人本具」，大家都有，平等的。只是佛覺悟了，他得大受用；我們迷惑了，變成六道生死輪迴，冤枉受這些苦。要信這個，就是信理。信事，事就是事相、事實，有阿彌陀佛接引念佛眾生往生，真有極樂世界，相信這個事實。信理就是它的理論基礎，它的原理，為什麼有這些？這從哪裡來的？這叫信理。這個如果你真正明白，那你就不會有疑惑。所以這個信，我們現在聽經聞法，我們可以達到正信，正確的信心。我們對信理這部分還不是很了解也沒關係，常常聽這些大乘經典，慢慢你會體會。

　　我們現在有正確的理解、正確的認識，知道是心是佛，是心作佛，我們的心就是佛，佛就是心。阿彌陀佛也不出也不出我的心，釋迦牟尼佛也不出我的心，十方三世一切諸佛沒有出我的心性之外，都是我心性裡面的東西，要信這個。如果對這個還不理解也沒關係，先信這個事，有這個事實，釋迦牟尼佛講的，有西方極樂世界，是真有！老實念佛，也能往生。我們信事、信理，這個信還不夠。比如說，我們信事，這個道理我們也懂了一些，佛講的西方極樂世界依正莊嚴，畢竟我們沒看到，沒有看到，這個信就不堅固，總是多多少少有個疑在。所以後面中峰國師又開示，信事、信理，就是蕅益大師講，信自、信他、信事、信理。講到這個信，如果你沒有透過行來證實，這個信還是不堅定，這個信當中還是難免有疑惑在。就是說西方極樂世界依正莊嚴，我們也沒看到，到底是長得什麼樣子？總是你那個信不是很踏實的。所以中峰國師開示，「信而無行，即不成其信」，信你沒有透過這個行，這個信也不能夠成就。

　　所以這個信，不是說信了就好了。過去聽說日本有奉行第十八願，十念往生，那個講的斷章取義，不完整。因為信願行三資糧，如鼎三足，缺一不可，你不能切割的，是一而三，三而一。這個蕅益祖師在《彌陀要解》，他也註解得很清楚，只是我們可能看的人，看不清楚。祖師是講得很清楚，但我們沒看清楚。他這個《要解》裡面有講，信當中有行，那行當中當然有信；信當中有願，願當中也有行。信當中有行，願當中也有行；行當中有信，行當中也有願。所以信願行，它是一而三，三而一，缺一不可，就是你信要透過這個行來證實你這個信。所以《彌陀要解》解釋得很清楚，持名念佛是妙行，持名妙行來證所信，滿所願。證實你所相信的這樁事情，來滿你的願望，透過這個持名念佛的妙行，這是一而三，三而一，所以不能去切割的。我們信當中透過這個行，堅定我們的信心。

　　行者，中峰國師講，「行者楞嚴經云：都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。這是舉出《楞嚴經》講的經文。「《阿彌陀經》云：若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂」。一心不亂是比較高，實際上同樣是一心不亂，還是有功夫淺深。淺的一心不亂，就是功夫成片，伏煩惱；深的，就是事一心，斷見思煩惱；再更深的，就是理一心，破無明。所以統統叫一心不亂，但是他功夫淺深不同。但是最起碼就是你要有功夫成片，伏惑，這樣的功夫就能跟阿彌陀佛西方極樂世界感通。李老師在佛七開示有講，就能感通。你感通，就好像我們電腦WiFi連線，通了，那什麼節目都來了。我們念佛念到功夫成片，跟極樂世界通了，極樂世界你就見到了，見到佛，見到觀音菩薩、勢至，你都見到了，你還會懷疑嗎？當然信就堅固了，不會動搖了。我們現在為什麼還有疑？沒看到，到底有沒有？到底佛會不會來？因為還沒有連線，我們現在還沒連上，還在連。我們現在在練習，就是練習連線，哪一天我們連上了，那你就證實這一切跟經上講的沒兩樣。

　　所以我們現在修行念佛，中峰國師開示，「都攝六根，淨念相繼」。關鍵要在這個用功夫，「都攝六根」，把六根收回來。「都攝六根」，實在講，這個也是相當的功夫，跟觀音菩薩耳根圓通，「反聞聞自性，性成無上道」，那個原理都一樣。「都攝六根」，六根收回來，觀音菩薩是修耳根，從音聲裡面反聞，不是聞外面的聲塵，聽到外面的聲，他反過來聞那個聞性。這個我們聽一聽，我們也不會修，我們怎麼聽還是外面的聲音，不懂得怎麼去反聞。那個反聞就跟禪宗參禪一樣，參那個話頭一樣。我去福州雪峰山，那是禪宗道場，聽說那邊有一千多個人開悟的，以前禪風很盛，雪峰山。旗山萬佛寺就是在它山下，後來廣老建的。廣老跟我講，他說山下這個萬佛寺很大，雪峰山在山上。萬佛寺，他跟我講，做淨土道場，念佛的。廣老在世的時候跟我講，他說山下接眾念佛，山上參禪。我去參觀，他們還有二、三十個人在那邊打禪七、參話頭。我看那個牆壁柱子就貼個「念佛是誰？」參那個念佛是誰？他參念佛是誰，就是南無阿彌陀佛，念佛是誰？誰在念佛？就參這個。就是觀音菩薩反聞的這種方法。參話頭要提起疑情，你不起起疑情，你不會開悟的，你參了一輩子也不會開悟，要提起疑情。

　　我們修淨宗就不需要用這種方法，淨宗就是「都攝六根，淨念相繼」。跟觀音菩薩的反聞，反聞就是要像參話頭這樣，禪宗那個觀心、參話頭。淨宗的修行，實在講，因為念佛有四種，第一種實相念佛，實相念佛就念法身佛。我們有法身，每一個人都有法身，法身遍一切處。《華嚴念佛三昧論》裡面講，你懂得念法身佛，法身遍一切處，那什麼統統念到了，當然這個跟禪宗一樣。再來念報身佛，「阿彌陀佛身金色」，我們常常在念讚佛偈，那個讚佛偈從哪裡出來的？從《觀無量壽佛經》出來的，那是報身佛，很大，我們無法想像，你也想不出來，那個不好觀。再來觀應化身佛，應化身佛，丈六金身，那就比較好觀，但是對我們來講，還是有困難。再來觀像念佛，觀佛像，莊嚴的佛像，三十二相、八十種好，但是你每一天都要盯著佛像看，現在要找有時間這麼長的人，什麼事都不要做，你的工作就是看佛像，這樣的人我看也很少。你的生活都有人照顧，你就負責看佛像，一天到晚看佛像，這樣的福報滿大的。那是比較容易修，但是也不是很普遍大家都能修。第四種持名念佛，什麼人統統可以修，無論你做什麼行業，甚至於你在做不好的行業，那些殺生行業他也可以修。這個就方便了，三根普被，利鈍全收，而且持名念佛通實相，暗合道妙。所以持名這個方法叫做妙行，就妙在這個地方，你不要懂很多教理，你只要能老實念，自自然然你就開悟了，「不假方便，自得心開」。

　　現在我們關鍵在我們不能老實念，我們是不老實。不老實怎麼辦？要聽經聞法。為什麼不老實？你有懷疑。聽經聞法，講經說法，目的幫助我們斷疑生信，疑斷了，你信心就生起來。所以經教對我們一般人來講是很重要、很需要，對少數善根很深厚的老實人，那當然他可以不用，但是大多數的人都需要，這是我們一定要明瞭。這是我們要知道，這個行要怎麼練。

　　觀音菩薩的反聞跟大勢至菩薩的念佛圓通，這兩個法門，《楞嚴經》原來的順序不是這樣排的，原來「大勢至菩薩念佛圓通」是在第二十三，彌勒菩薩才是二十四，它對調了。觀音菩薩是第二個，調到最後一個。這顯示二十五位菩薩，每位菩薩代表一個圓通法門，最後這兩個是特別法門。所以《楞嚴經》不是只有「觀音菩薩耳根圓通」是特別法門，「大勢至菩薩念佛圓通」也是特別法門。六根、六塵、六識、七大，耳根是第二個，第二個現在排到最後一個，大家就看得很明顯。大勢至菩薩是排在第二十三，彌勒菩薩是二十四，跟彌勒菩薩對調，這個比較不明顯，就差一個，比較不明顯。但是不明顯，這樣一個對調，就顯示出這個也是特別法門。持名念佛，我們念要出聲音，耳朵聽進去，耳朵聽就是修耳根，我們念佛就是修念佛圓通、耳根圓通，我們兩個圓通就同時修，這個叫暗合道妙，兩個圓通都同時修了。

　　印光祖師講，「都攝六根」，最重要要聽，你用心去聽，聽久慢慢你就能夠收攝。因為耳根收攝，其他五根也會跟著收攝，身也不會亂動，眼睛不會亂看，「都攝六根」。「淨念相繼」，這句佛號就是淨念；佛號不間斷，一句接一句一直接下去，這個就是相繼。「淨念相繼」，你就這樣一直念，「不假方便，自得心開」，自然心就開了，跟參禪開悟是一樣的，只是方法不一樣。但是眾生根器不一樣，有的人他用參禪的方法，他能開悟，有的人用念佛的方法。像雪峰山他們在參禪，他們也念佛，但是他念這句佛號他要提起疑情，提起疑情這個念法就是念實相佛。念一句南無阿彌陀佛，誰在念佛？念佛是誰？要提起疑情。提起疑情，要懂得什麼是疑情？如果你不懂得，照這樣念，也不管用。他心裡真的提起一個疑情，他參禪開悟關鍵就在那個疑情，提得起來才能開悟。什麼叫參話頭？話頭就是沒有意思，你不能去想的，要離心意識。如果你去想那一句話是什麼意思，那就參到話尾巴去了，不是話頭了。你不能提起疑情，妄念一直起來，那個就不對。

　　我們淨土本宗，實在講，基本上四種念佛方法。上面三種比較高難度，但是不是說都沒有人能修，也有人能夠修那個方法，只是比較少。持名念佛，那就不論你什麼根器的，文殊、普賢，他也能修；五逆十惡要墮地獄，地獄相現前，他也能修。這個當中就沒有一個不能修，上上根跟下下根統統能修，所以這個法門究竟圓滿方便。

　　我們現在要念到淨念相繼，我們才能夠伏煩惱、斷煩惱、破無明。海賢老和尚，根據先師淨老的判斷，他大概二十歲出家，他師父就教他念一句南無阿彌陀佛，念三年就功夫成片；他再加強用功，再三年，他就事一心；大概四十歲，他就證得理一心。他的境界，他沒有說，我們不是很清楚，但是根據他那個光碟，我們看他的行止，我們一般也看不太出來，我們老和尚他比較內行，他看門道，我們是看熱鬧，他是看門道，他看出門道給我們點出來，我們再去看，真的是這樣。我是這樣才知道，因為師父畢竟比較高。

　　像以前我剛出家，四十年前，台南般若精舍開心法師來，抱了一個南瓜，這麼大，要送給我們師父，我們師父在美國沒回來。我也不知道他是老幾，就是一個法師，抱了一個南瓜。後來我們師父回來，他又來了，勸我們師父要多講《華嚴經》，不然他不講，以後沒人講。他走了之後，我們師父說，這個開心法師定功很深，比廣欽老和尚定功還要深。我聽了就嚇一跳，我的得戒和尚是廣欽老和尚，廣欽老和尚傳戒，他一生傳那一次，剛好我出家第二年，師父叫我去受戒，就剛好他那邊傳戒，剛好就碰上。在那邊一個月，看廣老他都坐在一個椅子上，他晚上也沒睡覺，不倒單，吃水果，不食人間煙火，常在定中。比我的得戒和尚定功還深，我怎麼沒有看出來？開心法師不會講國語，他只會講台語，跟我們老和尚溝通，我們老和尚講國語，他講台語。因為他有神通，他什麼話都聽得懂。所以我們師父講了之後，我們師父到美國去，我很好奇，去他那邊掛單。結果我一去，看到他在看歌仔戲，看電視。我說師父，你在看歌仔戲。他用台語講，我在修三止三觀。他在修三止三觀，天台宗空、假、中三觀，他是學天台的。那個時候我看了也覺得他有定功，看電視是在修止觀，沒錯！我們師父講過，你會修，看電視也在修。但是我們不會修，看了都被它轉得團團轉。他會修，他就是觀，他修觀沒錯，一切境界都是他修行的道場。我看他看電視，我第一個看他的眼睛，他的眼神，我一看真的跟一般人不一樣，真的是有定。後來我在那邊掛單，又開電視給我看，他請法師戴五方帽，在上面超度，放焰口，開心法師穿一個長衫，他沒有搭衣，他坐在壇場後面，布簾圍著，打坐。經過我們老和尚這麼講，我就知道，他不是一般的法師，我看那個超度是開心法師在超度，台上那個戴五方帽是他請來的，實際上超度是他，我知道他坐在那邊是他在超度的。台上是形式的，實際是他在超度。他就開電視給我看，他就跟我講，鬼那麼多，你有沒有看到？他問我有沒有看到？我說師父，我都看到人，沒有看到鬼。我說師父，你有通，我沒通。他說有日本鬼、美國鬼，也有頭斷的、腳斷的，還有古代的，很多。他說那麼多，你沒看到？我說沒看到。我們老和尚說他神通比我得戒和尚還深，我就去見識見識。

　　第二天就來了一個年輕人，二十幾歲，被附體，講的那個話，不曉得是哪一國的話，我們聽不懂，又尖又高，我在房間聽到，毛骨悚然，很恐怖的。講講講，講到最後停下來，開心法師他是用台語講，他說你不要騙我你是什麼天神，你是鬼。開心法師說，你是鬼，你跟這個年輕人有緣，你沒有惡意我知道，但是你不要附在他身體。你要跟他來聽經學佛，可以，離他遠一點，不要靠近他身體，靠近他身體就附體，附體他就不一樣，就尖叫。開心法師就問他，你說你是天人，天有幾層你知道嗎？天長得怎麼樣？天人的生活怎麼樣，你知道嗎？天人穿什麼衣服？吃什麼？那個鬼被他問得都不敢講話。後來開心法師給他開示，歡迎你來聽《心經》，他是專門講《般若心經》的。他也是一門深入，專門講《般若心經》。後來那個鬼就離開了，那個年輕人恢復正常就回去了。

　　沒多久又有一個五十幾歲的婦人來，說她很難過，一直要跳樓，去醫院檢查也沒病，要找開心法師。我聽到開心法師講，他用台語講，我是法師，生病也要來找我，抓鬼也要來找我。他說我是法師，也不是醫生，看病也要找我，抓鬼也要找我，我也不是抓鬼的。為什麼去找他？我們師父跟我講，開心法師不出名，廣欽老和尚名氣比較大，他不出名，沒有人認識他，他不出名。所以他來看我們老和尚，他就拿一疊名片給我們師父，我們師父有人神經不正常、鬼附體的，去台南找開心法師，他生意就好了，所以他生意就是這樣好起來的，我們師父給他介紹的。因為他有拿一盒名片，我們師父說，拿名片就是要讓我發，也沒錯，所以就給他介紹到他那邊去。所以我去，剛好碰到。所以我就證實，的確沒錯，他的確有神通。

　　所以就是他修行修止觀，這個我們後面會講到止觀，天台宗次第三觀、一心三觀。這是講我們修行這方面，我們斷惡修善，我們功夫還不得力，斷惡修善是助行。我們老和尚晚年提倡的三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這個就是助行，我們念佛的助行。我們念佛功夫還伏不住煩惱，這三樣幫助我們伏煩惱，或者你一樣得力了也伏煩惱，比如說《弟子規》你修得很好，或者《太上感應篇》。如果有《太上感應篇》跟《弟子規》的基礎，再學《十善業道》，那就不難。《弟子規》跟《太上感應篇》是我們修《十善業道》的基礎，《十善業道》又是佛法一切法門的基礎，這個是助行。

　　所以我們正助不二、正助雙修，絕不能將助修看輕了，才會有成就。我們功夫還不得力，這個助修我們要重視，我們不能疏忽了，這樣我們這一生才會有成就。如果疏忽了，這一生念佛功夫不得力，那這一生又空過。因為功夫不得力，你這個信心就會有疑惑在。像李老師講的，你功夫成片，跟佛感通了，你自己就很清楚，連上線了，絲毫懷疑都沒有。所以中峰國師開示的一點都沒錯，「信而無行，即不成其信」。「行而無願，即不成其行」，願是一個推動的力量，推動我們這個行。所以切願是推動我們行的一個動力。你怎麼會認真去修行？要有願力，你要願生西方，你這個願望很強烈，要達到這個願望，這是我們修行念佛的一個動力，來推動。所以信願行，信行願，缺一不可，相輔相成，這樣我們這一生就決定能往生西方極樂世界了。

　　我們再看第四條：

　　「四、第一、信根。信，信什麼？教下說：於諸諦理，信忍樂欲。」

　　信、進、念、定、慧，這個五根。第一個「信根」，這個「信」是信什麼？教下說，就是經典裡面講的，「於諸諦理，信忍樂欲」。下面第五條就解釋「信忍樂欲」。

　　我們看第五：

　　「五、信要有根，有信忍樂欲四個層次。忍是肯定，決定沒有懷疑；若有疑惑，則止在信，沒有到忍，到忍，疑就斷了。疑雖然沒有了，你肯定了，那你喜不喜歡？」

　　這個給我們說明，「信要有根」。信，我們現在大家都有，沒有信，我們怎麼會來學佛？我們信佛，才會來學佛。不信佛，還會來學佛嗎？還會來接觸佛教嗎？不會了。凡是來接觸，多多少少都有信，但是有沒有根？可能這個根還沒有，所以必須要有根。這個信裡面它還有四個層次，「信忍樂欲」。「忍是肯定，決定沒有懷疑」的意思。就是認可，我們現在講認可、肯定，決定相信，沒有絲毫的懷疑，這個才叫忍。「若有疑惑，則止在信，沒有到忍」。這個說明信還沒有到忍，因為還有疑在，我們一般講半信半疑。這個疑，我們一定有，只是我們不知道有疑。疑心纏縛在我們心裡，我們不容易發現，我們不知道有疑。但是信，總是有信，沒有到達忍，「到忍，疑就斷了」。也就是說，你念佛念到功夫成片，你疑就斷了。念佛念到功夫成片，跟阿彌陀佛接通了，那你就不會有疑了。我們現在沒接通，總是有疑。所以這個有四個層次，我們一定要知道。

　　「疑雖然沒有了，你肯定了，那你喜不喜歡？」喜不喜歡就是樂欲，以我們淨土來講就是願生西方。有信，要有願，要發願。樂欲就是四十八願，第十八願講，「至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺」，那是樂欲。乃至十念，至心信樂，那你很歡喜，要去極樂世界，就是樂欲。你歡喜要到極樂世界這個願就生起來，就符合阿彌陀佛四十八願，他接引我們往生的條件，功夫差一點也能往生，只是品位低一點。只要有信願，念佛功夫差一點，品位低一點，也決定往生。能不能往生，關鍵在信願之有無；往生品位的高下，在念佛功夫的淺深。所以這個行，也幫助我們的信深入，願懇切。所以這個當中三而一，一而三，互相幫助的。

　　「六、信心是自性裡最重要的一個性德，凡夫迷失了自性，性德不能現前，佛菩薩來幫助我們，啟發我們，教我們離一切妄想、分別、執著，讓我們恢復性德，明心見性，信根是從這個地方生的。」

　　這一條也非常的重要。「信心是自性裡最重要的一個性德」。中峰國師在第二時最後面一個開示，「信行願，原是自己本來具有，如是性德，今者但是本性光明顯發耳」。這些本來就是自性都具足的。「凡夫迷失了自性，性德不能現前」。我們迷失了，這些我們本來統統具足，每一個人都具足，但是迷失了。迷失不是喪失，它還在，只是你迷了，你不知道它有，這個叫迷失。迷失，這個性德不能顯現，佛菩薩來幫助我們，啟發我們。為什麼性德不能顯現？因為我們有妄想、分別、執著去障礙了。所以佛法的教學，我們學習，沒有別的，就是把妄想、分別、執著放下，我們自性本有的性德就現前，明心見性，見性就成佛。性德本來就具足，本來就有，現在雖然迷，它並沒有喪失，只是迷失，你覺悟了就現前。迷就產生障礙。

　　所以佛跟眾生差別就在迷悟不同。其實中峰國師在《三時繫念》開示得很清楚，眾生即佛，佛即眾生，「心佛眾生，三無差別」。人人本來就是佛，我們知道是心是佛，但是要是心去作佛，不要是心去作眾生，不要永遠是心作眾生，永遠在六道迷惑顛倒，那就錯了！佛勸我們要覺悟，不要一直迷惑顛倒下去，早一天覺悟。佛菩薩出現在世間，就是為這樁事情，告訴我們，人人都有佛性，本來都是佛，應該要去作佛。就是告訴我們這樁事情，沒有別的，我們一定要從這個地方生起信心。所以信根是從這個地方生的，它的根就從這個地方生起來，我們自性的性德，本來具足。中峰國師也開示得很清楚，先從這裡建立信心，我們就有了信根。

　　下面，蕅益大師在《要解》當中說，「有堅定的信念，有求生西方極樂世界的心，就是無上大菩提心」。我們下次再來學習，今天我們就先學習到這個地方。　　

🔹如何才是「精進」❓
🔹為什麼大乘經典常講「煩惱即菩提」❓
🔹「我」的定義是什麼？真我是什麼❓
🔹我們為什麼會退轉❓

佛說十善業道經講記節要—從四念處下手　　悟道法師主講　　（第八十二集）　　2025/9/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0082

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！我們繼續來學習先師淨老和尚早年在新加坡淨宗學會宣講的《佛說十善業道經講記》。我們上一次學習到經文「四神足」，這個經文我們再念一遍：

　　【神足莊嚴故。恆令身心輕安快樂。】

　　這一段經文是講四神足（四如意足），四神足就是欲、念、進、慧。欲是欲望，要把欲望放下，放不下欲望就沒有辦法脫離六道輪迴。第二個是念，「一心正住」，這是「念如意足」，《彌陀經》講的一心不亂。一心不亂，念就如意自在了。進是精進。我們今天要講的就是進，第二十二條，請看二十二條：「第三、進。進是精進，不斷進步，進步就自在快樂，退步就懊喪、起煩惱。」

　　在我們這個世界修行，可以說讓我們退轉的因緣很多。平常講「進一退九」，進一步退了九步，進得少、退得多，甚至退轉到比這個還嚴重，也是我們現前在這個娑婆世界的一個現狀。生生世世修行總是進得少、退得多，因為退轉的因緣很多方面。就從我們眼前來講，我們進的還是少。古人講，「學道如逆水行舟，不進則退」，你沒有進，那就退了，不可能說停在那裡，也沒有進、也沒有退，不進就是退。就如同船往逆水的方向行駛，你不能停下來，停下來就退轉了。不可能說停在那裡都不動，沒有進也沒有退，你不進則退。退，當然你就會生煩惱；有進步，那就自在快樂，這個也是我們在修學過程當中，大家多少都有經驗。就講我們眼前，從我們自己本身來觀察，我們是在進步還是在退步？實在講，退的不要太遠，那就算不錯了。因此我們道場提倡共修，就是依眾靠眾，依眾靠眾就是互相勉勵、互相依靠、互相提醒。如果自己一個人修，很容易懈怠、很容易退轉。如果自己一個人修，能夠精進那當然也是可以，沒有問題，不一定要跟大家共修，自己知道要精進。因此道場提倡共修，目的就是預防懈怠退轉。唐朝的時候，「百丈立清規，馬祖建叢林」，那個時候開始提倡共修。其實更早，就是我們淨宗初祖慧遠大師，他那個時候就開始提倡共修了。他建一個蓮社，一百二十三個人在一起念佛，他那個蓮社是最殊勝的，一百二十三個人統統往生西方，一個也沒漏掉，他們那個結社是真精進。所以共修在淨宗是從遠公，中國佛教淨土宗初祖，他那個時候開始提倡共修，他們住在一個道場。古時候的環境清淨，沒有現在干擾這麼多，那個時候人的善根也比較深厚，再加上共修，他的成就就是百分之百的。現在我們這個時代，實在講，共修還不行，還是會退的，因為誘惑太多，讓我們退轉的因緣太多，逆境會退轉，順境退得會更厲害，所以就很難有進步。

　　要精進，還是要有一些助緣。人總是太過安逸、太過享福，很自然的就容易懈怠。因此要吃一點苦，能夠提起我們精進的用功。另外這個地方也要說明，精進這個「精」，純而不雜叫做精；「進」就是有進沒退。現在有的人，我們看他也非常用功，但是他那個用功、他那個進不叫精進，叫亂進、叫雜進。雜修、亂修，盲修瞎練，修到最後也是得不到結果的。所以「精進」，我們要把這個字看清楚。我很用功來修、來念佛，這叫精進？不見得，要看他怎麼進的。另外，這個精就是不夾雜。有很多人說，我不夾雜其他法門，我專精念佛，我也沒有念咒、沒有念其他的佛菩薩名號，我是很精，沒有夾雜。你沒有夾雜念其他的經典、念其他的佛菩薩名號，但是夾雜妄想、夾雜煩惱。其實夾雜這個是最主要的，這個一般人他自己不知道。因此你要做到精進，沒有依照善知識的指導，真正搞清楚、搞明白什麼叫精進，實在講，都是在亂進、雜進。自己也不知道自己夾雜，沒有夾雜其他法門，但是夾雜煩惱。淨宗它標準不高，不必斷煩惱，但是你要伏，就是要控制得住，讓貪瞋痴慢這些煩惱不要發作。你一面念佛一面發作，你一天念十萬聲也不行；不要說十萬聲，你念二十萬聲都不行，因為你伏不住煩惱。伏不住煩惱就是有在進，但是沒有成績；很用功，但是考試都零分。所以這些我們要明白。

　　這裡講「不斷進步，進步就自在快樂」。這個可以測驗自己，你到底快樂不快樂？這個快樂不是外面的刺激，是自己內心的喜悅。像《論語》講的「學而時習之，不亦說乎」，不亦悅乎就很快樂，從內心生出來的快樂，我們佛法叫做法喜充滿。我們有沒有得到這個法喜？還是一天到晚煩惱很多？如果煩惱很多，說明我們沒有在精進；縱然你很用功，也不是精進，是亂進、是雜進，這個不能不知道。因此我們一定要明瞭什麼叫精進。不夾雜妄想煩惱，你念這句佛號，你念一句就相應一句。我們現在做不到，做不到就念念要把這個煩惱能控制住，控制住你自己就會感受到佛光注照，法喜充滿，就自在快樂。如果我們還沒有這個功夫，還是會生煩惱，生煩惱又會很沮喪，說明我們還沒有做到精進，因此要在這個地方來學習精進。我們淨宗伏煩惱就算及格了，其他法門伏煩惱還不及格，必定斷煩惱才會有成就。淨宗它的方便就是，你伏煩惱，煩惱沒斷，根還在，但是不要讓它起現形，不要讓它發作，這樣信願念佛，帶業往生，到極樂世界它自然就斷了。分兩個階段，那比較容易。其他法門都要在這個娑婆世界斷煩惱，你才能超越，唯有西方淨土這個法門不需要斷，只要伏，我們就能夠感受到彌陀的加持、佛光的注照，自己的感受非常清楚，當然身心輕安快樂，這是必然的。

　　我們再看二十三：「第四、慧。這是自性般若智慧起用。心不散亂了，就是《彌陀經》說的一心不亂、心不顛倒。」這個慧，此地先師的講解就是自性般若智慧起的作用。自性般若它本來就是定的，它本來就不散亂，自性本定。所以這裡講的這個慧是講到自性的般若智慧，不是一般的慧。自性般若的智慧就是自性本定，自性的智慧起作用。自性本來就有無量的智慧，你看六祖在《壇經》裡面講，他見到五祖給五祖講，「弟子心中常生智慧」，那就是他見性了，自性般若智慧是無量無邊的。我們現在是常生煩惱。其實煩惱跟智慧，實在講是一不是二，你那個智慧是從一心生的，煩惱也是從一心生的，統統是這一個心，沒有第二個心，這個叫一心。為什麼大乘經典常講「煩惱即菩提」？煩惱跟菩提是一不是二，迷了就是煩惱，悟了就是菩提。是誰在迷、誰在悟？誰在生煩惱、誰在得輕安快樂？那還不都這一個心！沒有其他的。所以中峰國師在《三時繫念》講，因為迷悟不同而已，其實都是我們這一個心，你覺悟了還是這個心，迷了還是這個心，沒有說另外有一個心，不是的，就這一個心，這一個心叫一心。

　　自性它本來就不亂，我們現在亂就是迷了。本來不亂，認為是亂的，那我們看錯了，起了妄想分別執著。在唯識裡面講遍計所執性、依他起性、圓誠實性，圓誠實性就是自性，依他起性就是依自性而起。遍計執就是無中生有，你自己看錯了，好像看到一條麻繩，把那條麻繩你看成一條蛇，嚇死了，這叫遍計執。自性本來不生不滅，看成統統是生滅的，這叫遍計執，無中生有。《金剛經》講「如夢幻泡影」，那個假的、虛幻的，我們把它當真的。把那個繩子看作一條蛇，嚇死了，用這個比喻讓我們去體會，我們現在凡夫就都在遍計執當中。如果提升，你依他起性，看到原來是一條繩子，不是蛇，那就不怕了。但是再看清楚，那條繩子是什麼做的？麻，它的本體是麻。我們現在看到整個宇宙人生的形形色色，那是什麼？統統是我們自己的自性，都是我們自己的妙明真心所現的，那就看到真相了。看到真相是怎麼樣？就像《心經》講的「遠離顛倒夢想」，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，一切苦厄都消失了。所以這個地方講自性般若智慧，我們要學習《金剛經》、《心經》才知道這句話它講的是什麼。自性般若智慧，本來這個智慧就是圓滿的，不需要修的。不是你修、去學才有的，你只要把妄想分別執著放下，它自然就現前。大家如果去讀讀《六祖壇經》，也就比較容易有這個概念了。所以自性本定，自性般若智慧都是本有的，不是外來的，不是，你本來就有；本來就有，現在迷了。

　　這裡講的這個是，我們一般的常識可以理解，就是心不散亂了。實在講，我們不懂得回歸自性本定，我們用意識心在修，意識心的定跟自性本定那個定是不一樣的。你八識在修禪定，你最多能修到阿羅漢、權教菩薩，你不能明心見性，因為沒有用真心，用妄心在修。用妄心修，最高可以修到十法界當中的四聖法界，這個《楞嚴經》講得很詳細。所以如果不是像六祖，上根利智的，還是要從教下去下手，幫助我們開智慧。古大德講，「開慧楞嚴，成佛法華」，《楞嚴經》幫助我們開智慧，幫助我們認識什麼是真心、什麼是妄心。真心跟妄心不是兩個心，我們要記住，是同樣那個心，只是迷了就叫妄心，悟了就是真心。其實迷悟它是一不是二，都是這一個心。《彌陀經》講這個一心不亂有事一心、理一心，理一心就是明心見性。事一心，斷見思惑、塵沙惑，沒有破無明；理一心是破無明。我們現在能做到的就是淺的一心不亂，淺的一心不亂就是伏煩惱；貪瞋痴慢的煩惱能夠伏住，我們臨終就能夠心不顛倒。過去李老師在佛七開示到這個，不是說你念了佛，臨終就心不顛倒；根據《彌陀經》講，你要念到一心不亂。一心不亂，起碼要以最淺的伏惑（伏煩惱），才能心不顛倒；如果伏不住煩惱，那就沒有把握。也不是說決定不能往生，就看臨終最後一念能不能提起這一句佛號，能夠念這一句佛；臨終這一念是不是能夠具足信願行？如果臨終最後一念具足信願行，一念、十念也能往生。但是這個事情也不能圖僥倖，平常你沒有念佛的功夫，想在臨命終的時候能夠一念十念提起佛號，那也不容易。臨命終不像我們平常這麼輕鬆，那個四大分離，我們也不要說到臨命終，我們生病的時候你試看看，你能不能念得下去？我看這個不是講一講就可以了。所以蕅益祖師在《彌陀經要解》講，沒有平常的一日至七日，哪裡會有臨終的一念十念？意思就是說，臨終一念十念能提起念佛，也是平常練功夫的，好像平常練兵，臨終像打仗一樣。所以這個事情，我們也不能圖僥倖。

　　我們再看二十四：「四神足裡，念是一心不亂，慧是心不顛倒，如此才得大自在，才能事事如意。」這是四如意足，也就是四神足，這如意的標準。我們現在世間人總是，做什麼事都能如我的意，我想賺錢，錢就賺了；我想得到名，就出名了，這世間人的事事如意。佛法的事事如意不是這個。世間的事事如意不是真的事事如意，因為你有得就有失，患得患失。你如意的時候不懂得回頭，那很快不如意就來了。所以我們中國古人用那個如意就是回首如意，要懂得回頭，你才會如意，不懂得回頭不會如意的。所以四神足，「念」，這裡是講「一心不亂」，我們現在用功就用在這個上面。

　　我們有機會再一起來學習李老師的佛七開示，他很多開示都很重要。我們要念到一心不亂，實在也不容易。這個念是心念，主要是這個心。所以李老師他開示這個百八念佛，就念一百零八句。我們這個念珠一百零八顆，原來是古人用功，念一百零八句佛號。煩惱有八萬四千，祖師大德把它歸納成百八煩惱，一百零八類的煩惱。用一百零八顆是表法，意思就是對治百八煩惱。念這一句「南無阿彌陀佛」，或者念「阿彌陀佛」，這一百零八句佛號當中不能夾雜一個妄念，如果夾雜一個妄念那就不算。你念到一百零七句，突然冒出一個妄念，那就要重來，從一再開始念；一定要念到一百零八句都沒有起一個妄念，這個功課才算完成，這樣來訓練。所以不能看這個一百零八句很少，大家可以念看看，一百零八句能不能不起一個妄念？我有試過，不容易！所以現在我是採用印光大師那個十句，十句就比較容易，十句的時間就比較短，一百零八時間就比較長，你要不起一個妄念，的確你有一定的功夫才做得到。所以我現在是十句，你心裡默數一到十，我是建議可以從印光大師這個十句練起。印光大師他還有一個方便，就是說你十句記不住，那就三三四，就是你一數到三，然後四五六，然後再七八九十，分三段。從念十句開始，十句你念了都沒有妄念，再提升到一百零八，這是真正在念佛。我們現在一般都是口念，口念比較多，「口念彌陀心散亂」，這個是我們的現狀。

　　真正上根的人，他一提起佛號念佛，他妄念就伏住；中根的念了一段時間他就伏住；下根的就一面念一面妄想紛飛，像我就是下根的，妄念一大堆。這個還是要念，所以李老師也開示，以口薰心。這個下根，如果我們打佛七拼命念、拼命念，以口薰心，我也試過，也有短暫的可以得到清淨，用口念來薰我們這個散亂心。所以口念也是要幫助我們心達到功夫成片，這些都是我們平常要練的。所以一心不亂，這個不是短時間可以達到，但是各人根器不一樣，上根的人他很短時間就能達到。夏蓮居老居士他在《淨語》的開示就更精闢了，他這個開示講念佛，「妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明」。我們念佛，就是要伏妄想。我們的經驗裡面，你愈想伏妄想，妄想就愈多，不但伏不住，還增加。夏老這個開示也是很精闢的，「妄想千般都莫管」，不要去管它，起來讓它起來，不要去理會它。你只要抓住這句佛號，每一個字、每一句念得清楚、聽得清楚，，其他都不管。你這樣念就符合一向專念，這樣就可以了，就比較容易達到了。雖然說容易達到，但是我們還是要用心去念，只要提起這句佛號。這個要做鈍功夫，就是從這個地方要不斷提起這句佛號，心中念這句佛號就是正念，我們修淨土的正念。所以這個地方講「念如意足」，一心不亂就如意；沒有妄想煩惱來干擾我們的身心，當然就如意，這是講念佛。

　　《淨語》裡面有很多有關念佛的開示，建議同修要多看看，多去體會。我們修淨土法門，特別在唱念這方面，就是幫助我們伏妄念的。所以在《淨語》下卷「迦陵音」裡面也講，我們淨宗就是用唱念的方法來降伏妄念。「要知節拍即妙用，妄念全憑音節控」，我們的妄念就透過唱念來把它控制住。我們現在敲花鼓是結緣的，不是在修行的，我要跟大家講清楚說明白，如果你要真正修行，不能敲花鼓。我學三時繫念，教我們三時繫念的明訓老法師是不允許我們敲花鼓的，一定要敲正板鼓，那個正板鼓就是控制我們妄念的。但是我現在講這個，大家還是喜歡敲花鼓。實在講，我們真的要修行，就要用正板的，你真正要進入狀況要敲正板鼓；還沒有進入狀況，結結緣要敲花鼓。所以有一次在上海，我就給同修建議，我說我們兩天法會，一天敲正板，一天敲花鼓。第一天敲正板鼓，第二天那些同修說：師父，我們還是敲花鼓比較習慣。他們不懂，你要修定，你要敲正板鼓；你要結結緣，熱鬧熱鬧，敲花鼓。我們一定要把這個道理了解清楚。我們修行，是想這一生達到一個結果，還是結結緣？結結緣就來生來世再說，這一生也不想往生，那就愈花愈好，那就盡量花。如果你要求往生，那就不能這樣。跟你講真話，但是能接受的人不多，所以真正要修行求往生的人在精不在多。人很多肯定是結緣，不要說多少，二十個都是結緣。你真正要求往生，我看有三、五個就不得了了。如果三、五個也沒有，那最好一個人修，你看很多人站著往生、坐著往生，統統是自己一個人修的。自己一個人修，自己能夠精進，反而他能夠成就。因為你跟別人共修，有的要這麼修，有的那麼修，這個也是會擾亂影響。這講我們修行念佛的原理原則，我們要知道。共修當然有它的作用，你共修到一個階段，你自己有把握自修，可以不懈怠退轉，那可以！但是我是建議共修到一個階段，除非你自己本身就是能夠精進的。有一些人，他就要一個人去修，修到最後都失敗了，還是退轉。所以要有一定的程度，自己再去修，這樣就能成功。「慧是心不顛倒」，心顛倒就沒有智慧，才會顛倒。所以《彌陀經》講的，你平常念到一心不亂，臨命終就心不顛倒；一心不亂是因，心不顛倒是果。如此「才得大自在」，這樣才能得大自在，才能夠事事如意。所以我們要明白，事事如意，它標準在這個地方。

　　我們再看二十五：「佛教人第一要把我執捨棄，才能找到真正的我。這個我是佛經說的常樂我淨的我，禪宗講的父母未生前本來面目，這是真正的自己。如果執著這個身是我，就永遠找不到真的我。這個身是假的，不是真的，剎那生滅。捨了假的，真的就現前了。」我們學佛，如果學佛的綱領、要領不知道，不是在學佛，學到最後都變魔。我們學佛，這些理論、方法、境界都要搞清楚。你要依照佛經經教，經教自己看不懂，還要善知識來指導，你才不至於盲修瞎練，亂修一通。很精進，修到最後沒有結果，變成無益的苦行，修苦行但修了沒有利益、沒有幫助，得不到解脫，無益的苦行，那你修那個就沒有意義。所以我們佛法教學就是破我執的，就是一個人我執，一個法我執。人我執就是這個身，我們凡夫見惑第一個就是身見，都是把這個身當作就是我，我就是這個身，總是沒有把「我」這個字的定義搞清楚。什麼叫做我？我是什麼？我就是這個，這個就是我，或者說我在這裡，這個就是我。你說我們人不都這樣？中國人、外國人不都這樣？這個叫做人我執，執著這個身就是我，這個叫做身見。「我」的定義是什麼？我只有一個，沒有兩個。兩個還叫我？你我他，那兩個還叫我嗎？我的定義就是，你能夠主宰，你自己能掌控、能夠不變，這才有我；如果我們不能主宰、不能控制，那就沒有我。我的定義是主宰的意思，我能夠主宰，一個獨立的，這個叫做自性，我們現在講獨立自主。你這個身體、這一切你沒有獨立自主，這就是無我。沒有我，你把它看作有我，執著有我，這就錯了，把這個虛妄的執著成有一個我。

　　如果我們要去分析，你十年前的照片，跟十年後就不一樣了，你拿十年前的照片跟今天照的照片對照一下，不一樣，那你的我要怎麼說？比如說，這是十年前的我，這一張是今天的我，這樣就兩個我了。如果你把它細分，每一天又不一樣，那我就太多了。我怎麼可能那麼多？那麼多就不叫我了。不叫我，是什麼？就無我，沒有我。但是無我，我們把它執著有一個我，我們現在就是這樣的一個觀念，這是身見。阿羅漢知道身不是我，但是執著這些萬法是真的，就是法我沒破，所以他不能明心見性。明心見性的菩薩，他知道人我空、法我也空，人法都空了，那才叫大自在。所以這個我執要捨棄，就是你這個虛妄的執著要捨棄，這個虛妄的當中沒有我，你是執著那個虛妄的我。佛勸我們，你要看清楚事實真相，這個是虛妄的、假的，你要放下。無我，是講這個虛妄的我，我們現在把這個虛妄的身見、邊見，人我執、法我執，這虛妄的要放下、要捨棄，不要執著那個虛妄的。有沒有真的我？有。大乘經上講「常樂我淨」，有常、有樂、有我、有淨。小乘只有講到苦、空、無常、無我、不淨，這是小乘。小乘講就針對我們這個世間凡夫迷的，把苦當作快樂的，把無常當作是常，把無我當作我，把不清淨認為是清淨的，這是我們凡夫的顛倒見。小乘人也有顛倒見，他執著法，法執，執著這個不能明心見性。大乘菩薩常樂我淨，就是你把那個虛妄的我執捨去，你就見到真我，有真我了，不是沒有，就是常住真心，那才是真正的我。所以這裡舉出禪宗講的「父母未生前本來面目」，這是真正的自己。

　　這些話如果我們聽懂了，你就法味無窮。現在我們聽得為什麼沒有法喜？沒聽懂，不知道在講什麼。你真體會到一點點，你的法味無窮。所以禪宗，過去讀書人不會講幾句口頭禪，語言無味。禪宗為什麼他的語言都這麼有味道？因為都是我們每一個人的本地風光，本來就這樣。他得大自在、大解脫，我們現在是苦哈哈的，完全不一樣。為什麼這麼苦？我們把假的當作真的，把真的迷失了，冤枉受這些苦。所以還是要學習《金剛經》，要有一點般若智慧，你才懂得怎麼修，不然保證是盲修瞎練。黃念老講，「般若為導，淨土為歸」，般若就是眼睛。你人四肢都很好，沒有眼睛，你走路很危險，會走入歧途。所以菩薩六度，如果沒有般若就不叫波羅蜜，不能到彼岸；必定要有般若，那你布施、持戒、忍辱、精進、禪定，才能到彼岸，才是波羅蜜。所以禪宗講的自性，那才是真正的自己，明心見性、見性成佛，見到真正的自己，見到真我。真我是什麼？不生不滅的。「如果執著這個身是我，就永遠找不到真的我」，我們就執著這個假象、執著這個虛妄的，把那個真的給忘了。「這個身是假的，不是真的，剎那生滅」，所以不要執著這個身。「捨了假的，真的就現前了」，因此我們修淨土也要捨這個假身，要去換一個蓮花化身。你這個捨不掉，那個西方也去不了；必定要把這個捨掉，去換一個蓮花化身，那是真的。

　　再看二十六：「能依教修四神足，就能恆令身心輕安快樂，這是受用。」這一條講能夠依教奉行，修四神足，就能夠「恆令」，恆就是恆長，永恆的，讓我們的身心得到輕安快樂。我們身心能得到輕安快樂，這是受用。我們現在這個身心沉重痛苦，這個身體好像幾百斤東西壓著，現在人講壓力很大，身心感到很沉重，心裡不快樂。所以我們修學，無論修哪個法門，你修到身心輕安快樂，那就有受用了，就有它的效果。有了這個受用，再往上提升，信心就增長。我們為什麼會退轉？因為沒有得到這個效果，所以修了很久，煩惱一大堆，可能不但沒減少還增加，當然就退轉。伏不住煩惱，肯定就要退轉，這也是必然的，這個也是我們要了解。

　　二十七：「輕安是佛法修學最初證得的境界，身心安樂，永離煩惱。凡夫身體粗重，就是煩惱、習氣太重，得不到輕安。當我們自己修學功夫得力的時候，輕安的境界會現前，但是時間很短，不能保持。」這一條講我們同修，如果老同修應該多多少少會有一些經驗，比如說我們在打佛七念佛，有時候念得很短暫的，身心感到輕安，這個應該一些老同修都會有這些經驗。輕安也是我們佛法修學最初證得的境界，這初步的效果，身心安樂。身心安樂就是永離煩惱，沒有煩惱來干擾我們的身心。沒有這些煩惱，這個也是業障減輕的現象。像《了凡四訓》裡面「改過之法」就是懺除業障，業障懺除了、減輕了，你會得到身心安樂。晚上作夢作好夢，或夢到你身體在空中飛，「飛步太虛」，或者夢到佛菩薩放光獻瑞，或者夢到「口吐黑霧」，口吐出黑的東西，髒東西都吐出來。大概在三十年前，在美國費城有一個同修給我講，他讀《無量壽經》，他是作夢，口中吐出很多塑膠袋；他不是吐黑霧，而是塑膠袋。我說那個塑膠袋好像也是垃圾，吐出來也是好現象。我說你要繼續努力，不能這樣就停止了。像這個《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，我過去早年在華藏圖書館，沒有像現在這麼忙，我一天最多自己讀八遍，讀八遍就感到身心輕安快樂，有這個感受。所以我們還是要從《了凡四訓》來修，這是我們現前的功課。懺悔有很多種方法，你有得到效果，你身心第一個是輕安快樂。所以《了凡四訓》講，你業障消除了，或「回瞋作喜」，回瞋作喜就是平常你很看不順眼的人事，你一看就討厭的、一看就生煩惱的，你現在看了不生煩惱，反而生歡喜心，那這個就是業障消除了。反過來講，你業障深重的時候看什麼都不順眼，看佛菩薩也不順眼，業障深重，自己要覺悟，要修懺悔法，要懺除業障。懺除業障的方法很多，讀經是一個方法，念佛是一個方法，拜佛是一個方法，依照那個經懺來做也是個方法，或者你努力去做善事修福也是一個方法，方法很多，看各人。像海賢老和尚，他消業障的方法就是幹活，從早幹到晚，修福。《地藏經》講福能除障，福報能消除業障。

　　所以我們要知道，我們凡夫身體粗重就是煩惱習氣太重，我們得不到輕安，有這樣的現象就是業障深重的現象。我們要覺悟，要努力用功，來排除這些粗重的業障，業障減輕，智慧就增長，所謂煩惱輕、智慧長。當我們自己修學功夫得力的時候，輕安的境界會現前，但是時間很短，不能保持。這個我有經驗，打佛七的時候、念經的時候偶爾會有這樣的一個輕安的現象。輕安的境界現前就是善根發相，但是我們用功的時候也會有業障發相，在過去都跟大家講過，有這兩種現象。兩種現象現前都是好現象，輕安的現象當然是好，業障發相那也不是壞事，我們知道業障很重，要繼續努力。你能夠達到輕安，那有初步的效果，我們的信心就會提升。這是我們當前大家要努力的。

　　二十八：「在念佛、誦經的時候，偶爾會短暫的感覺身心清涼自在。有人在念佛時，突然感覺身體沒有了，非常舒適，這都是輕安的境界。」在念佛、誦經，偶爾會有短暫的感覺身心清涼自在，這個有很多同修都有這個經驗；還有人念佛的時候突然感覺身體沒有了，這個我也聽人家說過。感覺到他身體沒有了，感覺都很舒服，這個也都是輕安的境界。但是不要停留在這，以為這個很好，不再進步了。這個只是初步的一個效果，我們功夫要不斷的提升，不能停在這個地方。這些我們大家都可以來體驗，特別打佛七的時候可以來體驗。

　　我們再看二十九：「一定要修四念處，四念處是看破，純粹是智慧；修四正勤，斷惡修善；修四如意足，放下一切妄想、分別、執著。」這個四念處，這一條先師講「一定要修」，這個語氣就很肯定了。那不是說修也可以、不修也可以，「一定」就是說非修不可。我們現在功夫不得力，也都是在沒有從修四念處下手。比如說破身見，見惑第一個身見，我們不要說斷身見，就看淡一點，不要把這個身過度的執著。但你要觀身不淨，觀身不淨是什麼？四念處第一觀就「觀身不淨」，第一觀要破的就是身見。你總執著這個身，這個身不清淨，你認為是清淨的，那就顛倒了。第二「觀受是苦」，我們這個世間只有苦，沒有快樂。第三「觀心無常」，我們這個心變來變去，無常的。《金剛經》三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。我們現在這個心是妄心，妄心你不可得，它是虛妄的。我們現在問題就是執著那個虛妄的、在乎那個虛妄的、回憶那個虛妄的，那真的就是無事找事，自己纏縛自己，沒有人纏縛我們。

　　第四「觀法無我」，法就是一切法。無我，我們不能主宰的，這個虛妄的，如夢幻泡影，這個沒有我。這個最好是修《金剛經》那首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們一定要去觀這個，把眼前這些，觀如同晚上睡覺作夢一樣，我們要常常這樣去觀。每一個人都有作夢的經驗，無論好夢、惡夢，醒過來就沒有了，痕跡也找不到。我們晚上睡覺作夢，白天這一切也是夢境，我們要常常這樣觀。晚上也在作夢，白天也在作夢，反正我們就是在作這個六道輪迴的大夢。佛菩薩是什麼？夢醒過來了。我們還在夢裡，還沒醒，佛菩薩已經夢醒了，給我們搖醒，叫我們要醒過來；醒過來，這一切六道、十法界沒有了。像永嘉大師講的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這個我們做三時繫念常常念。所以這些都是夢，如果我們真的看清楚這個事實真相，那你對這一切都不會去分別執著計較了，因為是夢，你就不會放在心上，你就得大自在。「四念處是看破，純粹是智慧」，幫助我們看破。「修四正勤，斷惡修善」，既然是假的，看破了，還要斷惡修善嗎？這樣才不著空。古大德講，「大作夢中佛事」。我們作夢，在夢中就像演戲一樣，我們現在在戲台上，我們現在扮演什麼角色，你要把這個角色演好，所以叫「大作夢中佛事」，把你夢中的角色演好。知道是夢，但是大作夢中佛事。所以要斷惡修善。修四如意足，放下一切妄想、分別、執著，你就得大自在、大解脫了。

　　今天我們這個四神足，「神足莊嚴，恆令身心輕安快樂」，我們就學習到這裡。下面一段經文是「五根莊嚴」，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹悟入真實是什麼樣的情況❓
🔹六根門頭是什麼❓
🔹何謂以口薰心❓

佛說十善業道經講記節要—神足莊嚴 佛在經上告訴我們……觀法如化是慧學　　悟道法師主講　　（第八十一集）　　2025/9/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0081

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，二百五十頁第二行，我們從節要十二看起：

　　「十二、佛在經上告訴我們：法尚應捨，何況非法？聰明人從方便而悟入真實，就是佛的教學真諦。沒有方便，我們就無從下手，所以方便法要用，不能執著。」

　　今天我們從這裡看起。這個節要是經文「神足莊嚴故，恆令身心輕安快樂」。這一條講到佛在經上告訴我們，這個經是指《金剛經》，「法尚應捨，何況非法？」就是出自於《金剛經》，這個「法」就是佛法，佛法尚且要捨，捨就是放下，不能放在心上。何況「非法」？何況不是佛法？法、非法都不能執著，都要捨。佛法可以說是方便法，聰明人從方便而悟入真實，佛講的這一切的經教就是方便。悟入真實，那什麼是真實？佛教學的真諦。真諦，真實的諦理。悟入真實是什麼樣的情況？就是六祖開悟的時候講，「本來無一物，何處惹塵埃？」真實就是這樣，真實本來就是清淨的；我們現在是迷了，佛用種種方便幫助我們悟入真實。這些都是方便法，所以佛法所講的這些經教都是方便，主要幫助我們悟入真實。悟入之後，佛法你也不能執著，所以法尚應捨，要放下。沒有方便，我們就無從下手，實在講，叫我們悟入真實，我們沒有辦法悟入，所以要藉這個方便法來幫助我們悟入真實法。

　　真實就是自心本性，自己的自心。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》講，我們聽經要「離言說相，離文名字相，離心緣相」，聽經才能悟入真實，不能執著在文字、言說、心緣。沒有文字、言說也不行，文字、言說它是方便，就像指路牌一樣。指路牌它是給我們指一個方向，告訴我們還有多遠到達什麼地方，我們不能把那個指路牌當作是目的地，那就錯了，就停在那裡了。是要順著這個指路牌往前走，你就到達目的地；你不能停在指路牌那邊，以為那個地方就是目的地，這個就錯了。就像禪宗有一部書叫《指月錄》，這個指月錄就是手指指那個月亮，我們要順著那個手指往上看，不能以為這個手指就是月亮。你要往上看，你不能停在這裡就看那個手指，以為那個手指就是月亮，那就錯了。所有的經教就是意在言外，所以你不能執著在那個語言、文字上，你這樣才能悟入真實，悟入真諦。沒有這些方便，我們也沒辦法悟入，要藉這個方便。藉這個方便又不能去執著這個方便，所以方便法要用，但是你不要執著。下面《金剛經》又舉個比喻，第十三條：

　　「十三、經上舉的比喻，像過河時要用船，船是方便法，過了河之後，船就不要了。佛法就像船一樣，我們可以用它，但不能執著它，執著就錯了，必須心地乾乾淨淨，一塵不染。」

　　這個經也是指《金剛般若波羅蜜經》。《金剛經》的比喻，像過河要用船，我們要借用這個船來過河，意思就是比喻佛法像船。我們從生死的此岸，到達涅槃的彼岸，佛法就像船一樣，我們要搭這個船才能到彼岸，意思是佛法就像船一樣，它是方便法。我們大家都搭過船，你搭船到達彼岸之後，那船就不能帶著走了，要放下，你要捨。你要上岸，你不能一直停在那個船上面，捨不得，放不下，那你怎麼上岸？所以佛法像船一樣，我們可以用它，但是不能去執著，一執著就錯了，心地必須乾乾淨淨，一塵不染。下面也是引用六祖大師講的，下面一條：

　　「十四、六祖惠能大師說得很好，本來無一物，本來無一物就是《金剛經》說的應無所住；而生其心，無住與生心是一不是二。」

　　這裡舉出《六祖法寶壇經》裡面說的「本來無一物，何處惹塵埃？」我們的自性本來它就清淨，我們覺悟了，它清淨；我們現在迷了，它還是清淨。「在聖不增，在凡不減」，自性它本來就清淨，不是我們修了以後它才清淨，它本來就清淨。我們現在迷了，把這個清淨看作不清淨，變成不清淨，其實是我們迷的問題，不是自性的問題，自性也沒有迷悟。所以我們常常做三時繫念，這個《三時繫念》的確文字是非常好。中峰國師是禪宗的大德，大徹大悟之後再回歸信願念佛求生淨土，所以他的開示都有禪機，這些法語開示都很圓頓，也都是直指人心。

　　所以在《三時繫念》中峰國師開示，心有多種。第一個是「肉團心」，這個大家都知道，心臟。「父母血氣所生者是」，就是父母生的，我們現在身體裡面這個心臟在跳動，這個心臟叫肉團心。第二個叫「緣慮心」，「現今善惡順逆境界上種種分別者是」。現在這個分別、執著，叫緣慮心，也叫做妄心。第三個叫「靈知心」。靈知心「是混千差而不亂，歷三際以靡遷。炳然獨照，卓爾不群。在聖不增，在凡不減。處生死流，驪珠獨耀于滄海。居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」。我們現在在六道生死輪迴，驪珠獨耀于滄海，這顆寶珠，六道輪迴就像滄海大風大浪，這顆珠獨耀，它沒有受影響。我們覺悟了成佛了，「居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」，它還是這樣。在迷也沒有減少，悟也沒有增加，它始終就是這樣。所以這個心大家都有，人人本具，個個不無，大家統統有，我們迷了不知道。諸佛菩薩悟了，他得到大受用，得到大解脫大自在。我們迷了，處處生煩惱，迷惑、造業、受苦報。這個諸佛菩薩，看到可憐憫者就是很冤枉，所以出現在世間，主要跟我們說這一樁事情。我們學佛，無論修學哪個法門，最終目標就是要認識自己的心，明白自己的心，悟入自己的心，「一切無如心真實」。

　　密宗講「如實知自心」，知道自己的心。我們現在知不知道自己的心？我們不知道。心有沒有呢？有，大家都有。有沒有喪失掉？沒有，從來沒有離開。中峰國師開示「分明在目前」，就在目前。那這目前什麼意思？我們的心在哪裡？整個虛空法界就是我們的心。我們看到整個虛空法界，自己、別人，這一切都是自己的心所現出來的。諸佛菩薩他覺悟了，心現，但是他沒有識變，所以極樂世界無衰無變，它只有現。我們現在六道凡夫，包括四聖法界都有變，因為四聖法界雖然超越六道是聖人，他還沒有離開妄心，他還沒有用真心，他用八識。用妄心，你最高可以修到四聖法界，就十法界的佛，就是天台宗六即佛講的「相似即佛」。相似即佛，他就超越六道。阿羅漢（聲聞）、緣覺、菩薩、十法界的佛，這個叫四聖法界，我們現在是在六道法界，合起來就十法界。這個十法界，都是用妄心，沒有用真心。如果你用真心，你就悟入、證入一真法界。極樂世界是一真法界，不是十法界。

　　中峰國師給我們開示，「諸佛悟之，假名惟心。眾生迷之，便成妄識」，那個識是虛妄的。我們凡夫，包括四聖法界，心現是一樣的，我們心、佛、眾生三無差別，都一樣。但是我們迷了就便成八識，這個識在變，那個識有生滅、有變化，心始終沒變，是那個妄識在變。那個妄識從哪裡出來？還是從那個真心出來，迷了就便成妄識了。古大德也常常用比喻，讓我們透過這個比喻去體會那個真實。我們現在雖然迷了，我們真心沒有失去，所以古大德也常常用水，水冷凍了變成冰，這個就比喻我們在十法界；冰的本質還是水，你把它融掉，它又回歸到水了，所以它的本質是一樣的。另外一個比喻，就是「以金作器，器器皆金」，用金子來做比喻。我們到銀樓，銀樓打造金子，這個金子可以打造很多不同形狀的器具。比如說用一斤的黃金，你可以打一尊佛像，也可以打一尊菩薩像、阿羅漢像、天人的像；也可以打一個畜生道的像，打一隻貓、一隻狗、一條魚也可以；那你要打餓鬼那個樣子也可以，要打地獄道的樣子也可以，那個像不一樣，但是性質是一樣的，份量一樣重，質量都一樣的。質量都一樣，但是你打造不一樣，那個像都不同，其實它的本質是完全一樣，在聖不增，在凡不減。重量一樣、份量一樣、質量一樣，佛與眾生平等，沒有差別。心、佛、眾生三無差別。中峰國師《三時繫念》這個開示非常好，文字上也很淺顯。

　　「六祖惠能大師說得很好，本來無一物」，本來無一物就是《金剛經》說的應無所住；而生其心，無住與生心是一不是二。」這是《金剛經》最高的境界，我們一般要修到應無所住，依照教下來講，別教七地菩薩，圓教起碼要初住以上，才能做到無住生心，這個很高的境界。但是我們念佛法門，這句佛號我們念了就暗合道妙，暗暗的跟無住生心就相應了。念佛念到沒有妄念，就無住；一句佛號朗朗分明，就是生心。我們凡夫只有生心，沒有無住。阿羅漢無住，他不生心，他不度眾生，這個還沒有到圓初住、別教七地菩薩，生心、無住他不能同時。無住的時候他不能生心，生心不能無住，他要分開，只有到七地以上才能做到無住生心同時。但是持名念佛的法門，我們念到沒有妄念，一句佛號清楚分明，那就是無住生心，所以我們這個持名念佛叫暗合道妙。禪宗像六祖這個參禪，參到無住生心，大徹大悟，明合道妙。我們這是暗合道妙，所以這個念佛法門就特別的殊勝。我們再看第十五：

　　「十五、歐陽竟無先生說：佛法不是宗教，也不是哲學，佛法就是佛法，世間任何一法不能與之媲美。」

　　這個歐陽竟無先生，也是民國初年的一個佛學的大家，他在支那內學院講了這個話，「佛法不是宗教，也不是哲學」。很多人都是把佛教看作是宗教、是哲學，其實都不是，不是宗教也不是哲學。宗教只是一個信仰，只有信仰，那就是迷信。哲學是一個學術性的，把佛經當作一個學術來研究、考據等等，這個也不是佛法的本質。佛法就是佛法，世間任何一法不能跟它相提並論。佛法是出世間法，儒道講的是偏在世間法，世間法就是沒有出離六道生死輪迴的這些理論方法，不出六道的。佛法是出離六道生死輪迴，更高出離十法界，到一真法界，所以叫出世間法。佛法是要解決問題的，不是宗教信仰，不是哲學的研究，要解決問題的；我們人生最大的問題就是生死事大，生死這樁事情是最大的事情，沒有比這個更大，要解決這個大事的，這個不是宗教、哲學，甚至現在科學統統辦不到的。科學家他能解決生死問題嗎？他知道生從哪裡來，死往哪裡去嗎？還不知道。不知道，總是你離不開六道生死輪迴，無論任何宗教、任何的學術、科學，解決不了。所以佛法，世間任何一法沒有辦法相提並論。這個我們學佛的佛弟子，首先自己要認識清楚。

　　所以先師淨老和尚一生就是提倡佛陀教育。首先學佛要先認識佛教，你學的是哪一種佛教。宗教的佛教，大多數；學術的佛教，把佛經當作哲學來研究，大學的哲學系，現在佛學院、佛教大學，都是把它當作學術性在研究；另外一種，邪教的佛教，打著佛教招牌招搖撞騙。正規的就是教育的佛教，佛陀教育。所以先師淨老在我出家那一年，在杭州南路，他成立一個佛陀教育基金會財團法人，那個是在教育部申請的。他提出這個，又在教育部申請，就是要把佛教回歸到教育的本質。在古代都是教育，清朝中葉以後，慢慢就形成宗教的佛教，只有儀式、形式，寺院沒有講經教學，沒有人講經說法，大家在那邊念，也不懂那些什麼道理，變成宗教的佛教。所以他們請我去做法會，也希望我跟大家講開示，我覺得這是有需要。因為現在網路上有很多法師在講，但是講經說法還是要師承，還是要有規矩，不能亂講，亂講也不好，雖然發心，還是要學習。我們再看第十六：

　　「十六、真心寂而常照，照而常寂，寂照同時。寂就是無住，照就是生心，寂而常照，照而常寂，就是無住生心，生心無住。」

　　這個我們聽了，也不太懂什麼叫「寂而常照，照而常寂」，因為畢竟不是我們的境界，我們是聽說。但是聽說，也是需要，聽久了，慢慢我們薰習，印象深了，我們就能體會它的意思了，就能夠體會。因為講這個不是我們凡夫的境界，所以常常透過比喻來形容，讓我們透過這個比喻去體會那個概念。就是我們的心，這個真心是每一個人都有，不是說佛有、我們凡夫沒有。如果佛有真心、我們凡夫沒有真心，那佛也沒有必要跟我們講經說法，講那個不是白講了嗎？佛為什麼出現在世間？佛就看到一切眾生統統有真心，跟佛是一樣的，但是大家不知道，佛才出現在世間，告訴我們這樁事情。人人都有真心，你要回歸自性，不要一直迷惑下去。

　　這個真心，實在講，天天都沒有離開我們。不是說我妄念很多，我現在只有妄心沒有真心，不是這樣的；沒有真心，你也沒有妄心了。這個真心是寂而常照，照而常寂，只是我們迷了不知道，沒發現。寂，不是沒有作用，它的作用就是「照」。這個古大德用鏡子來比喻，我們大家都照過鏡子，我們看看那個鏡子，它本來無一物，那個鏡子什麼都沒有，空空的，那就是無住。但是你什麼相來，它就現什麼相，那就「生心」。中峰國師也是用鏡子來比喻，或者用摩尼珠，一樣的。中國人去站在鏡子前，就現中國人相；外國人去，現外國人相；一隻貓去，就現一隻貓的相。什麼在它面前，它一照就很清楚，一點都不錯。但是當它照的時候，它還是寂，它沒有動，它沒有住。你離開了，它也就空空了；你再來，它又現相。但是鏡子總是寂而常照，照而常寂，當都沒有什麼東西的時候它還是照。我們常常念《心經》，「照見五蘊皆空」，我們真心就是寂而常照、照而常寂，我們現在也是寂而常照、照而常寂，但是我們迷了不知道。

　　所以《楞嚴經》裡面講，六根門頭，放光動地。六根門頭是什麼？就是我們的自性真心，我們眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能緣。六根的根性，在《楞嚴經》講是一個性，「元依一精明，分成六和合」，「一根既返源，六根成解脫」。因為六而一，一而六，這個道理，《楞嚴經》就講得比較詳細。我們現在問題就是起心動念。本來寂而常照、照而常寂，一起心動念，這個照就失去了，好像鏡子被髒東西污染了。我們《心經》常常念「照見五蘊皆空」，關鍵這個「照」，我們會用這個照，就是觀照，觀照就會離心意識。前面還是有一個方便法，讓我們去觀，提起觀照。觀照就離心意識，觀想沒有離開心意識。觀想你要想，心有相；觀照心要離相，差別在這裡。所以會觀照，這個就很圓頓的修學法，你會觀照，當下就五蘊皆空，度一切苦厄。我們現在要學，就學這個照。所以夏老講，一部六百卷的《大般若經》，可以歸納為一部《金剛經》；一部《金剛經》，可以歸納為一部《般若心經》。《般若心經》就是核心，一部《般若心經》可以歸納為五個字，就是「觀自在菩薩」，觀自己在不在。那個就是跟禪宗參禪一樣，如果暫時不在，如同死人，禪宗參禪講的話。觀自己的自性，要提起觀照；失照，又迷了，提起觀照的功夫。所以「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，一部《心經》可以濃縮成「觀自在菩薩」五個字，再濃縮就一個字「照」，照見五蘊皆空那個照。你會照，你什麼問題統統解決了，那很快的；不會，那就很費勁。

　　所以六祖大師在《壇經》裡面講，「悟則剎那間」，你開悟，剎那間的事情。一念轉過來，你就是佛了；一念迷，你就是凡夫。所以凡夫跟佛，在一念之間，那一念能夠轉得過來，你就是佛了。所以我們現在就學這個照，講經說法就講這個道理，這個理論方法。我們現在不會照，還是用想的，用想的，那就五蘊不空，我們就要受這個苦厄。如果你能夠照，照見五蘊皆空，那當下就度一切苦厄。所以這個我們常常念，也要懂一點這些道理，我們可以練習練習這個觀照的功夫。大乘經教這道理薰習，我們原來是中下根性的不會用這個功夫，但是聽久了，薰習久了它就成種，薰習久了它就有力量，它就會產生作用，就知道怎麼用功了。所以我們現在還不是很清楚，沒關係，常常聽，常常念，常常提醒，畢竟我們不是像六祖那樣的根器，所以要一門深入，長時薰修。

　　你看蔡老師講《弟子規》，聖人的一句話，他說根據現在科學家講，要講二十一遍，大家才有印象；如果要不忘記，要更多遍。一般世間做人的道理都要講這麼多遍，這個照見五蘊皆空，你聽個一遍、二遍就會了，就很佩服你，你跟六祖差不多了。所以要一門深入，長時薰修，要耐心來學習、來聽講、來讀誦。不懂也沒關係，這個念佛法門，你不懂這些教理，不懂得怎麼去觀照，就提起一句佛號，它就暗合道妙，你只要老實念，就暗合道妙，不知不覺你也步入這個境界了。我們再看十七：

　　「十七、凡夫做了一些好事，就覺得自己做了很多好事，功德很大，念念不忘，這是著相，心不清淨。」

　　這個功夫，我們現在凡夫可以做。不要著相，就是我們做好事不要放在心上，不要念念不忘；念念不忘，這個是著相。做好事，做過了就好，也不放在心上。常常放心上，某某人我幫助他多少，他都沒有感激我、沒有報答我，這個是著相。著相可以得人天福報，可以得福德，得不到功德。功德你要離相，離相就是功德。我們現在在佛門做好事，在社會上做好事，總還是會著相。著了相，心就不清淨，就不能開悟，不能明心見性。所以這個我們要從「三輪體空」來學習，比如說我們做任何事情，舉個例子，做布施，我們布施多少錢，這個不要放在心上，也不要把布施的對象放在心上，也不要把自己（我）做了什麼樣的布施放在心上。這個三輪都不放在心上，但是事實上這些事都做了，這就離相了，這就不著有，也不著空了。不著空，就是天天在做好事，來做義工，這個布施，但是不放在心上。我們可以從這個地方來練習，慢慢心就清淨了，功德就增長了。

　　「十八、四神足的前兩條最重要，尤其是念。我們非常幸運，在無量法門裡遇到淨土這個方便法門，教我們把心恆住一句佛號之中。就是用這一念止一切妄念，無論做什麼事，心裡只有阿彌陀佛。」

　　我們先看這一段，這一條比較長一點。這個「四神足」，前面講又叫四如意足，前面兩條是最重要的，尤其是「念」，這個非常重要。我們的確非常幸運，這個也不是偶然，我們這一生能夠遇到淨土法門，的確是如同《無量壽經》講的，無量劫已經在無量諸佛那裡種諸善根了，我們才能遇到這個淨土法門。遇到這個法門，佛教我們把心恆住，恆就是恆常，住在一句佛號之中。就是用這一念止一切妄念，這一念佛號，跟無住生心暗暗的就相應了，暗合道妙。我們凡夫念這句佛號，就暗合道妙，無論做什麼事，心裡只有阿彌陀佛。我們現在要學習念佛，就是心要有佛。我們現在大多數是口念，心裡也有念，但是還沒有念到內心深處，內心深處很感性的那個，還沒有念到那裡，念得比較淺。我們做三時繫念，叫做繫念，繫念就是掛念。念佛，就念到內心深處，繫念這句佛號。往往我們把這個繫念都沒有真正了解清楚。

　　過去先師淨老在講席當中，也常常提出這個事情。就是過去早年在台北景美華藏佛教圖書館，有一個田居士，有一天佛七當中休息的時候，他就給我們老和尚講，師父，我現在年紀大了，兒女也都成家了，子孫滿堂了。他現在也沒有什麼好求的了，他什麼都放下了，但是講到最後，他說只有一樁事情還沒放下。他說，我有一個小孫女非常可愛，每次回家一進門，都叫爺爺、爺爺，我來這裡打佛七，還是一直想到我那個小孫女。我們老和尚就機會教育，當時就跟他講，念佛，就是你念孫女那個心把它轉成念阿彌陀佛，你就成功了。念孫女是真的，念佛是假的，這樣大家能體會嗎？他的內心深處是孫女，口中是阿彌陀佛，心裡是孫女。他內心深處那個很感性的，是在繫念他的孫女。你念佛，就要像念你最繫念的、你最罣礙的，把它轉成念佛，那個叫做繫念。我們一般都是口念比較多，真正做到繫念，若一日到若七日，就成功了。不會念，念來念去，還是念家裡的這些事情，一樣也放不下，繫念這個世間的種種，五欲六塵，我們都放不下。所以這個「念」非常重要。所以「用這一念止一切妄念，無論做什麼事，心裡只有阿彌陀佛」。

　　在《淨土聖賢錄》也有講出清朝一個老太太，她年紀大了，她就想到，年紀大了，人都要死。她也感受到人生很苦，要怎麼樣才能解脫生死之苦？就去寺院裡面請教老和尚。那個老和尚就給她開示，妳念佛發願求生西方極樂世界，就能解脫生死輪迴了。從現在開始，把妳家裡的家業交給兒女，妳全部放下。這個老太太也是很發心，回家真的就這麼做了，把她家裡的事交給她兒子、媳婦去管，她就不再管了。那個老和尚就勸她念佛，她念了一年，她說也沒消息，念了一年好像也沒什麼感覺。她說，師父你不是說，念了就會感應阿彌陀佛來接引往生西方嗎？我念了一年，一點消息都沒有。老和尚就問她，妳有沒有放下？她說我都放下了，鑰匙都交給兒子、媳婦了，錢財都交給他們了。但是老和尚給她講，他說妳這個事相是放下了，但妳內心那個還沒放下。她想想是，她心裡還是有罣礙，外面是都交出去了，但是心裡還是罣礙，那個心也要放下。這次她真聽明白了，回去真的從內心徹底放下，再念一年，她就預知時至了。很高興，再到寺院給老和尚講，她說再過幾天佛來接引了。講得沒錯，她真放下了。所以這個念，就是內心深處那個念，你很感性的那個，那個才起作用。

　　所以我們現在也要學習念佛，主要是心念。口念也是幫助我們心念，口念也不能廢。這個還是有分根器的，像台中蓮社李老師在佛七開示，他那個開示也非常好。他說上根的人，他一念佛，佛號提起，他沒有妄念；中根的人，佛號提起，還是有妄念，但是他能夠把它伏住；下根的人，口念佛號心散亂。這個我們就是比較多數了，下根的，就是伏不住這些妄念，那是下根。下根如果你能夠以口薰心，以這個口念來薰我們的心。像我們現在打佛七，阿彌陀佛一直念，用口念來薰我們的心，這樣薰久了，那也可以成功，就是口薰到心。這個我有一點經驗，這個口念，我也是下根的，我不但是下根，應該算是下下根，口念彌陀心散亂，所以講到這個就是講到我。我就很有經驗，的確就是這樣，不是一念什麼妄念都沒有，愈念妄念愈多。但是有幾次佛七當中，我很認真念，口念，常常聽我們師父講經講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，我念還是心散亂，後來我就想，反正喉嚨都還沒喊破，喊破了再說，盡量喊，有喊比沒有喊要好。所以這個喊也有它的作用，我也實驗過，這個心得分享。這個喊喊，有時候真的妄念暫停，等一下妄念又起來。但是你有一次這樣的經驗，如果你再持續常常這樣，它的次數會更多了，慢慢的我們就以口薰心，能達到止息妄念的效果。所以也不要擔心，口念也是幫助我們薰這個心的，以口薰心，這李老師講的。

　　我一九九Ｏ年到北京，我們老和尚叫我拿《華嚴念佛三昧論》黃念老的講記，文字稿給他校對，我順便請教他一些問題。請問到密宗的修學，他就給我講，他說三密相應是比較難，身口意三密要同時相應。但是他說，三密如果有一密相應，那其他兩密也會相應，身口意，你有一密相應。意密要觀想，心要定才觀想得起來，心散亂也觀想不起來；你身要結印，這個比意要容易一點；口是比較方便，就是念咒。念咒，這個口密，如果你念到相應，其他兩密也可以相應。我把先師淨老講的，李老師講的，黃念老講的，都把它合起來去體會。我們念佛就是口密，口念就是口密，你口念薰這個心，同時身也都歸一了，你身口意就相應了。因此我們還是需要念，還是多念。所以我們打佛七，大家有空還是多去念一些佛，對我們修學都有幫助。所以無論做什麼事，心裡只有阿彌陀佛。

　　「修六度，六度落實在生活當中，心裡是阿彌陀佛；處事待人接物，學四攝法，心裡也是阿彌陀佛；斷十惡、修十善，心裡還是阿彌陀佛；所有一切的修學，統統歸到一句阿彌陀佛。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不起第二個念頭，這就是念佛人，決定往生。」

　　無論做什麼事，心裡只有阿彌陀佛。這段話，我們要詳細的聽清楚，不能錯會意思。我們念佛，不是什麼事都不要做。先師這裡的開示，雖然很淺白，但是我們也不能夠疏忽。無論做什麼事，他這裡不是講你什麼事都不要做，不是這麼講的，這個要搞清楚。有一些人聽經，他聽錯意思了，工作也辭掉了，什麼統統辭掉了，什麼都不做了，他飯也不煮了，家裡衣服也不洗了，什麼事都不要做，念佛就好了。我看如果是這樣，三世諸佛都喊冤枉，把我的意思都錯會了。是無論做什麼事，不是什麼事都不做，要搞清楚。一個很典型的，就是我們老和尚推薦的，海賢老和尚。海賢老和尚，你看他很少在念佛堂念佛，他都在外面幹活，他都在幹活的，做那個都很粗重的。種地，修橋鋪路，做那個苦力，他是做農夫，一天做到晚，做到往生前一天晚上，還在挖地，挖到天黑，天天做。但是他的佛號片刻不丟失，他在做事，他也同時在念佛，心裡在念佛，身在做這些事情。所以無論做什麼事，你修什麼佛法，總是心裡都有阿彌陀佛。斷惡修善也是一樣，所有一切修學，心裡總是歸到一句阿彌陀佛。內心除了阿彌陀這一念，其他沒有，不起第二個念頭，這個就是真正的念佛人。像海賢老和尚，是一個我們念佛人的榜樣，這樣決定往生，這是我們要學習的地方。

　　「十九、念念抓住阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的命根，只有阿彌陀佛是真實，其他一切都虛妄，這就是老實念佛。」

　　這一句，跟印光大師在《文鈔》開示的意思相同。印光大師開示，要把一句阿彌陀佛號，當做自己的本命元辰。就是命根，全身靠住，靠定一句阿彌陀佛，其他都不放在心上。在《淨語》裡面講「苦樂忙閒莫停聲」，在痛苦的時候、歡樂的時候、很忙的時候、很清閒的時候，這句佛號都不要間斷，主要在心裡繫念，這個不間斷，這就能夠符合「老實念佛」這個標準。

　　「二十、我們一心住在阿彌陀佛上，沒有分別、執著，沒有間斷。日常生活當中，依著經典的教導，一是淨業三福，二是六和敬。」

　　這一條也是講先師淨老，在美國剛成立淨宗學會的時候，他老人家列了我們淨宗同學五個修學科目，也很簡單，很好記。第一個就「淨業三福」，第二個「六和」，第三「三學」，第四「六度」，第五「十大願王」。這五個科目，做為我們淨宗學會同修共同修學的一個科目。第一個淨業三福是最基本的基礎，沒有第一個淨業三福，後面也就達不到。你有淨業三福的基礎，才有可能達到六和敬。沒有這個基礎，要達到六和敬很難，三學戒定慧，修六度，修十大願王，這個就達不到。目前我們的功課，還是要從淨業三福。淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，《十善業道經》就是淨業三福的第一福，我們要從這裡下手。

　　「二十一、《無量壽經》說得非常具體，善護三業是戒學，三昧常寂是定學，觀法如化是慧學。」

　　《無量壽經》我們小佛堂也長期在讀誦，大家對這個經文也都有一定的熟悉。《無量壽經》說得非常具體，經文裡面有善護三業，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。善護三業（身口意三業），是屬於戒學，戒律的部分。戒律的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。諸惡莫作，眾善奉行，就是戒學。戒，目的要達到定。三昧常寂，修什麼法門都要達到三昧。三昧是印度話，翻成中文的意思是正定、正受，正確的禪定、正常的享受，稱為三昧。你用什麼方法修到得定、得三昧，比如說我們用念佛得到三昧、得定了，就叫念佛三昧。持咒得定，持咒三昧。修止觀得到三昧，止觀三昧。三昧有很多種，在很多三昧當中，念佛三昧是最方便的，也最殊勝的。

　　「觀法如化是慧學」，觀法如化，這是《金剛經》講的，觀一切法「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個是慧學。我們昨天在學習《金剛經講義節要》，江味農老居士在《講義》裡面講，定慧是相輔相成。定幫助我們開智慧，慧也幫助定，也就是定慧是相輔相成的，互相幫助的。這個道理我們要懂。所以學習金剛般若，也是幫助我們在這方面的，修學這個定慧，能夠達到定慧等持就能開悟了。所以《無量壽經》講這個戒定慧三學也都圓滿的具足，主要我們要善學，要善於學習。這個善學就非常重要，要把這個經義、道理真正聽明白，正確的理解，沒有錯解、沒有誤解、沒有曲解。正解，正確的理解，理解之後，去依教奉行，必定能達到戒定慧三學圓滿。戒定慧三學，無論修學哪一個法門，它是修學的總綱領。這個綱領能夠掌握住，修學哪一個法門，必定會有成就。

　　好，今天時間到了，我們就學習到第二十一條，後面這段經文還有八條，我們下星期再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。