說法悟主｜緇門崇行錄淺述 第61-70集｜悟道法師主講

🔹有些高僧大德，皇帝請他都不去的，而有些高僧大德，都是親近這些皇帝、高官，為什麼❓
🔹出家人如何「忠君之行」❓

緇門崇行錄淺述—說法悟主　　悟道法師主講　　（第七十集）　　2021/8/30　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築　　檔名：WD20-053-0070

　　《緇門崇行錄淺述．忠君之行第五》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄淺述．忠君之行》，第一百三十七頁，我們從第一行：

　　【說法悟主】

　　小題目，就是講經說法讓君主覺悟。我們看下面的文：

　　【齊僧稠，昌黎人，年二十八，投鉅鹿實公出家。】

　　這一段是說這個公案發生的時代，也是在南朝齊國，在「南朝齊鄴西龍山雲門寺僧稠大師」，當時國家是齊國。在西龍山雲門寺有一個僧稠大師，他是『昌黎人』，昌黎就是這個法師的籍貫，昌黎就是現在河北省秦皇島下面的一個縣。『年二十八』，就是二十八歲，『投』就是皈投，去『鉅鹿』，「鉅鹿」是現在的河北邢台，在這個地方景明寺去拜僧實法師為師，就跟他剃度出家。這一段講僧稠法師他出家的因緣。我們再看下面的文：

　　【齊文宣徵之，不就；躬造焉，扶接入內，稠為論三界本空，國土亦爾，世相不常，及廣說四念處法。帝聞，驚悟流汗，因受菩薩戒，斷酒肉，放鷹鷂，去魚畋，禁天下屠殺；月六年三，敕民齋戒。】

　　僧稠法師，古代這真的是高僧大德。我們看到這個公案，古代這些高僧大德，我們前面看到這些，像「清素之行」，皇帝請，他都不去的，他是不沾名聞利養，給我們示現這一方面。不沾染這些名聞利養，所以皇帝請，他推辭。給我們表演這個，就是不沾名利的，不是為了名利，不沾名利，出家人就是要修行。

　　我們看到「忠君之行」，有一些高僧大德，他們都是親近這些皇帝、高官，都親近這些。這些人他是為了名利去親近嗎？不是，為了弘法利生，不是為個人的名利，這個我們要明白。去接觸這些高層的領導人，也是為了救國救民，現在講救全世界。就像我們淨老和尚一樣，你看這一、二十年來，在國際上跟各國在政界的領導人、宗教的領導人，跟他們交流、接觸，不是為了名利，為了弘法利生，為了這個世界能夠和平。不是為個人名利去攀緣，去提高自己的聲望，不是的，心裡的確不沾染這些，這些的確都放下了，為的就是普度眾生，「眾生無邊誓願度」，大慈大悲。為什麼要去接觸這些高層的領導人？因為他有影響力。所以你度了一個國家的領導人，等於是度這個國家全國的人民，全國的人民都會受他影響，就是這個道理。

　　所以，我們也看到前面有「清素之行」，這裡又講到「忠君之行」，或許我們心裡多少有一點疑問，怎麼有一些法師都是親近高官、皇帝這些國家最高領導人？他們不是攀緣，不是為了個人名利，是為了救苦救難，弘法利生。

　　從這個公案我們來看，『齊文宣徵之，不就』，就是南朝齊文宣帝下詔再三敦請僧稠法師，「赴建鄴教化群生，大師謝絕不去」。「不就」，就是他沒有接受邀請。「於是皇帝親自造訪大師」，就親自去請，派人去請他謝絕了，後來自己親自去請。親自去請，當然表示這個皇帝非常真心誠意，誠心誠意來邀請、來禮請，還扶著僧稠法師，迎接他進入內宮。皇帝這樣真心誠意來迎請，當然僧稠法師也受感動。『稠為論三界本空，國土亦爾，世相不常，及廣說四念處法。』僧稠法師為文宣帝講經說法，「論三界本空」，就是欲界、色界、無色界本來是空幻的，我們這個世界是苦、空、無常、無我；國土也是因為妄想而成的，這個世界怎麼來的？我們妄想造成的。所以《楞嚴經》云：「因空立世界，想澄成國土。」這個世界，我們那個妄想，想出來的，所以都不是真的，世事無常。無常就是所有的事情都不是真實的，都不是永恆的，都不停的在生滅、變化。「世相不常」，世間這些相，它不是恆常的，不常就不是永恆的，是無常的。「及廣說四念處法」，廣說就是給他細說，講得很詳細、很明白的意思，廣說四念處法。

　　三十七道品前面的四念處，四念處觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這個我們也常常聽到。你要去觀察自身是不清淨的，我們這個身體不乾淨，每一天都是不淨流溢，大小便溺、流汗、眼淚、鼻涕、痰，這個身體所排泄出來的，都是不淨之物。所以第一個要觀身不淨，觀身不淨破身見，破我們執著身體這個見解。觀受是苦，我們在這個世間所有的享受都是苦，沒有快樂；快樂也是苦，是壞苦，不是真的快樂，《法華經》講三界統苦。觀心無常，我們觀察自己的心，無常變化的。《金剛經》講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」過去，已經過去了；說現在，現在馬上過去；未來，未來還沒到。無常！所以觀察我們現在這個心無常，無常是什麼？是妄心，妄心無常。真心，真心就是常，常就是它不變，永恆存在，不生不滅，真心。所以現在觀察，是觀察我們現在起心動念這個妄心，這個妄心是無常。觀法無我，一切萬法，無我就是我不能去主宰。我想要年年十八歲辦不到，你自己這個身體，你自己就無法去主宰，所以這個身體也不是我的，是我所。身外之物，更不是我們的，只是暫時給我們支配使用而已，如果你去執著那是我的，那是錯了。連身體都是我所，身外之物還有我嗎？沒有。我的所有權，都是暫時的，不是真的。所以給他廣泛申論說明四念處。

　　『帝聞，驚悟流汗，因受菩薩戒』。文宣帝聽了之後，「恍然大悟」，原來我們人世間事實真相就是這樣，所以驚恐流汗，好像下雨一樣。我們從這個地方可以知道，這個文宣帝過去生也是修行人，不是修行人，他不會去請法師來給他講經說法，縱使聽了之後他也沒感覺。他有深厚的善根，遇到這個因緣，僧稠法師給他講解這些佛法，他聽了非常的感動，所以就依大師受菩薩戒。受菩薩戒，就『斷酒肉』，這個不容易，不喝酒、不吃肉，吃素。『放鷹鷂』，「鷹鷂」就是形狀像老鷹，體積比較小，去追捕那些魚的，去獵食的，就好像現在有人養一些獵鷹，專門在打獵的。『去魚畋』，這個「魚畋」就是去捕魚的魚網。這些等於說就是禁止殺生。『禁天下屠殺』，禁止殺生，提倡吃素、放生、戒殺。

　　『月六年三，敕民齋戒。』每一年有三個月，就是正月，還有五月、九月，這個都算農曆的，這三個月叫長齋月，這三個月都戒殺、吃素，這是每一年有三個月，整個月都是戒殺、吃素。平常每一個月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六齋日，也要百姓持齋戒，就是八關齋戒。八關齋戒：不殺生、不偷盜、不妄語、不非梵行、不飲酒、不塗飾香鬘、不歌舞觀聽、不眠坐高廣大床、過午不食。提倡這個齋戒，所以每個月有六天，叫六齋。一般受菩薩戒，六齋日都受持八關齋戒。《地藏經》是講十齋日，這裡講六齋日。

　　我們看僧稠法師，他度了一個皇帝，等於度全國的人了。他下了一個命令，下面文武百官到人民，各地方都要去執行他的政策。你看他度了一個皇帝，它這個效果多大！所以度一個皇帝，等於度全國的人民。所以我們看他也不是為了名利，也是請了好幾次他都不去，但是看到這個皇帝真有誠意，講了他會接受、他會聽，那一定要去幫助他。所以我們從這個地方，這個也是「忠君之行」，對國家人民有利益，有這個因緣，就應當要去做。如果沒有這個因緣，也沒有辦法強求。但有這個因緣，你不做，也是不對的。所以從這個公案，我們可以體會到這方面，也是讓我們學習的地方。所以我們現在跟一些政界人物往來，也是基於看到我們淨老和尚這些年在國際上，國內、國外跟這些政界高層的人接觸，主要是度他們，他地位愈高，他愈有影響力。所以我們讀了古代的這些高僧大德弘法利生的公案，我們要用到我們現在這個時代來，原理原則都是一樣的，只是時代不一樣，但是弘法利生這個目標都是一樣的。

　　好，這一條我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹太子請示法願國師，用歌舞奏樂供養佛菩薩，修這樣的福德怎麼樣❓
🔹如何做法會才不是只修一點人天福報❓

緇門崇行錄淺述—較論供養　　悟道法師主講　　（第六十九集）　　2021/8/29　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築　　檔名：WD20-053-0069

　　《緇門崇行錄淺述．忠君之行第五》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習《緇門崇行錄淺述．忠君之行第五》，請大家翻開課本一百三十五頁，倒數第五行，從

　　【較論供養】

　　這裡看起。這個標題，『較』是比較，『論』就是評論，評論供養哪個比較殊勝。我們看下面這個文：

　　【齊法願，穎川人。高帝事以師禮；武帝嗣興，亦盡禮敬。】

　　這個公案發生在南朝。「齊正勝寺」，在《淺述》裡面，把這位法師他住的寺院，有註明在正勝寺的法願大師。這裡也介紹這位法師他是哪裡人？『穎川人』，「穎川」就是現在的河南中部。我們在台灣也看到傳統四合院有個堂號「穎川堂」，穎川堂就是姓陳的，也就是他的祖先來自河南中部。把這位法師他的籍貫給我們介紹出來，他是穎川人。『高帝事以師禮』，就是拜他為國師。這個國師就是我們現在講，像總統府的國策顧問一樣，皇帝有什麼事情都向他請教，請問他，他來指點。所以「事以師禮」，對法願法師非常的尊重。我們從這邊也可以知道，法願法師也不是普通的僧人，是高僧大德，所以能夠得到皇帝的器重，封他為國師。『武帝嗣興』，武帝是高帝的兒子，高帝退位以後，武帝繼承王位。繼承之後，對這位法願國師非常的禮敬，也是尊奉他為國師。

　　【文惠太子嘗往寺問訊，謂願曰：】

　　有一天，太子文惠到寺院裡面去問候法願國師，向他請示說：

　　【葆吹清鐃以為供養，其福如何？】

　　太子就說：我用歌舞、奏樂，各種音樂來供養佛菩薩，修這樣的福德怎麼樣？修這樣的福德殊勝不殊勝？問這個問題。法願國師就回答：

　　【願對曰：昔菩薩八萬伎樂供佛，尚不如至心；今吹竹管子，打死牛皮，何足道哉？】

　　法願國師就回答文惠太子問的這個問題，他說過去菩薩用八萬伎樂來供養佛。這個是太盛大了，像我們現在看到很大的樂團，幾百人的，這是『八萬伎樂』，八萬個人來奏樂、來供養佛。『尚不如至心』，還不如你至心清淨心來奉行佛法的功德，這個無法相比。你用八萬伎樂來供養佛，尚且不如以至誠清淨心來奉行佛法的功德，沒有這個功德殊勝。你今天才吹幾支竹管子，竹管子就是比如說笛子、簫，『牛皮』就是鼓，那個鼓都是牛皮做的，你那幾樣樂器又算什麼？菩薩那個八萬種伎樂都不如至心去修學佛法，你那幾樣樂器又算什麼？法願國師對太子講，最重要的，你還是要至心依照佛的教導，在生活當中去依教奉行，這才是真正的功德。這樣給他一個回答，讓文惠太子知道修什麼才是最重要的、最殊勝的，關鍵就是至心。

　　當然我們在大乘經，在《無量壽經》、在《地藏經》都有看到伎樂來供養佛菩薩。伎樂來供養，關鍵還是要至心，要修學佛法。你要懂得佛在經典上講的義理，能夠去依教奉行，這樣來供養是不一樣。如果是取一個耳目的娛樂，跟這個至心的修學佛法，當然不能相提並論。就是給它做一個校量，你看《地藏經》有講「校量布施功德品」，《金剛經》也有比較。所以最重要的要跟他講這樁事情，依教奉行才是真實的功德。

　　下面我們翻到一百三十六頁，我們看第一行，這是蓮池大師對這個公案的一個讚歎。

　　【贊曰：好佛事而昧佛理，糜費雖多，不越人天有漏之因耳。願公此言，豈獨覺世俗之迷，抑萬代沙門釋子之良藥也。】

　　蓮池大師對這個公案，他有特別來讚歎，讚歎說「好做佛事」，喜歡做法會，這裡講「齋會、法會」。這個我們現在看到很多，現在信眾，大家喜歡做法會，所以參加法會的人最多，來聽經的人就很少，我們到世界各地看到的情況都是這樣的。這裡講辦齋會、法會，參加的人就很多。「而不明佛理，雖花費很多財力」，就是說如果你『好佛事而昧佛理』，只喜歡做法會，對於佛在經典上講的道理都不懂，不明白，辦一個法會要動用多少人力、財力、物力，花費很多，『不越人天有漏之因』，不過修一些人天有漏的福報。就是跟大眾結結法緣，修一點有漏的人天福報，不能了生死、出三界。『願公此言，豈獨覺世俗之迷』，法願國師他講的這一番話，不止去覺悟世俗這些迷惑佛理的人，『抑萬代沙門釋子之良藥』，而且是後世出家人的忠言良藥。

　　現在出家人也都喜歡做佛事，不喜歡講經教學，喜歡做法會。做法會收入多、信眾多，大家喜歡參加；來聽經，小貓二、三隻，他也就沒有興趣了。那這個就本末倒置了。佛法是要教學，所以我們淨老和尚一生為什麼提倡佛陀教育，講經說法？釋迦牟尼佛當年在世，也沒有辦什麼法會，統統是講經說法，教學，像學校上課一樣。現在是做法會、做經懺佛事為主要的，把講經教學、學習經教、學習戒定慧統統拋棄了，這樣頂多修一點人天有漏的福報，不能了生死、不能出三界，不能明心見性、不能作佛，那這個就不是我們出家人的目的。所以看到這個，我們出家人要自己有所警覺，總是要認識我們出家為了什麼？要出生死家、出煩惱家、出三界家，這個才是真正出家的目標。如果這個目標沒有定位清楚，我們怎麼修，做再多的事業，也都是六道輪迴的事情。輪迴心修的還是輪迴業，脫離不了生死輪迴，往生不了極樂世界，這個我們一定要明白。要提醒自己，常常提醒，為什麼要出家？出家是為了什麼？時常要提醒自己。

　　昨天來師也給我寫了一份他的想法，他是想念佛三年，能夠自在往生，除了有執事以外，就是要念佛。也難得他有這個道心，非常難得，但總是要如理如法的來修學，才能達到目標；不如理、不如法，當然就達不到我們的願望。這些我們淨老和尚在講席當中講得很清楚，我們多聽、多了解、多反省自己，這樣我們這一生就能夠達到往生極樂世界的目標。所以這個方面，大家也是要共同努力。我們做三時繫念，不是唱唱就算了，最重要還是要提醒我們修行。做法會也是提醒我們要修行的，不是熱鬧，做做法會，結結緣，這樣我們這一生又空過了。所以這個公案很值得我們出家人做為一個座右銘，蓮池大師講，這是以後千年、萬年出家人的良藥。

　　好，這個公案我們就學習到這裡，祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！　　

🔹宋文帝想要持齋、不殺生，但他身為一國之主很難做到，求那跋摩法師教他怎麼做❓
🔹出家人主要學的是出世間法，為何也要通世間法、世故人情❓
🔹李老師有三樁事情不主動去勸人——吃素、受戒、出家，什麼原因❓

緇門崇行錄淺述—巧論齋戒　　悟道法師主講　　（第六十八集）　　2021/8/23　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築　　檔名：WD20-053-0068

　　《緇門崇行錄淺述．忠君之行第五》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄淺述》，一百三十二頁，倒數第五行：

　　【巧論齋戒】

　　我們看文：

　　【宋求那跋摩，罽賓國王族也。元嘉八年達建業，帝問曰：「寡人欲持齋不殺，而身主國政，不獲從志，奈何？」】

　　我們先看這一段。這一段也是發生在南北朝的時代，「高僧京師祇洹寺求那跋摩」，他是「印度罽賓國的王族出家」，出生在貴族。在中國「南朝宋文帝元嘉八年，跋摩大師來到建業」，『建業』就是現在的江蘇省南京市這個地方，當時宋文帝就問跋摩法師。宋文帝，我們從這個地方看，也知道他是信佛的，為什麼？因為他講『寡人欲持齋不殺』，他說我現在信佛了，也想要持齋，「持齋」就是過中不食，過中午就不吃了，不殺生，就是吃素了不殺生。『而身主國政，不獲從志』，想要吃素持齋，而且要禁止殺生，但是我身為一國之主，做一個國家的領導人，「掌管全國的政治」，也受到種種的限制，無法如願以償的來持齋戒殺。提出這個問題，請問求那跋摩法師指教，該怎麼辦？我也很想這麼做，但是身為一國之主很難做到，不知道要該怎麼辦？下面：

　　【對曰：「帝王所修與匹夫異，匹夫身踐名劣，應須剋己苦躬；帝王以四海為家，萬民為子，出一嘉言則士庶咸悅，布一善政則人神以和，刑不夭命，役不勞力，則風雨時，寒暑調，百穀茂。如此持齋，齋亦大矣！如此不殺，戒亦至矣！寧在撤半日之餐，全一禽之命，然後為弘濟耶？」】

　　這個是求那跋摩法師回應，就是對宋文帝講，帝王的修行方法，就是他所行的，跟一般老百姓就不一樣了，因為你身分地位跟一般人民百姓不一樣。一般小人民百姓，身分低賤，名分低微，自然應該要「刻苦耐勞，勤儉修行」，所以要嚴持這些齋戒。「帝王擁有整個天下，掌管所有的百姓」，跟他們就不一樣了，你「只要說一句仁德的嘉言」，出言有益於全國人民的話，你就講一句話，你就有這個影響力，下面的文武百官這些官吏，全國的人民百姓，都會很歡喜的奉行，上下都和諧了。「行一仁政」，『布一善政』，就是說你去實行一個好的政策，『人神以和』，人跟神都和諧了，不但人，天地鬼神也都會有一些祥和的徵兆，人跟天地鬼神都和諧。所以你只要有一個好的政策，人神都高興，隨順。「雖然用刑而不濫殺生命」，雖然有這個刑罰，但是不會去濫殺無辜、去冤枉好人。「雖有征役」，征役就是征調人民來服勞役，來為國家做事、做工，還有徵稅、稅收，但是你有仁政，就不會去剝奪、壓榨人民的勞力，以及人民的權益。如果這樣來辦政治，「天下就風調雨順，寒熱適當，百穀茂長」，這個我們一般講風調雨順、國泰民安。「這樣的齋戒才是大齋戒，大功德啊！這種不殺生，可算受持不殺戒的極致啊！」你一個好的政策，一句好的話，在儒家也講「一言興邦」，你一句好的話，把整個國家興旺起來；一個好的政策，萬民受福，這種功德太大了。在高位的人，實在講，能夠修很大的福報，一般人他修不到，他沒有那個權位，沒有那個影響力。反過來，當然造罪業也非常重，一個錯誤的政策遺害萬民，那就是地獄業了。所以如果你這樣來施行仁政，「豈是單放棄吃半天的飯」，『撤半日之餐』就是晚上不吃，「保全一禽獸的生命」，豈是這個功德可以相比！這個就算是大慈大悲，大功德。所以不在於你不能持齋，做不到吃素，還要殺生吃肉。跋摩法師給他這樣的一個回答。

　　【帝撫几嘆曰。】

　　『撫几』，「几」就是桌子、茶几。宋文帝很讚歎說：

　　【「俗人迷於遠理，沙門泥於近教，如法師所言，真可謂開悟明達，通天人之際矣！」敕有司供給，舉國宗奉。】

　　文帝就拍案讚歎的說，「世俗人對深遠的佛理迷惑不清」，道理他講不清楚，「無從信奉」。為什麼世俗的人他沒有辦法來信奉佛教，依教奉行？就是這些道理沒有說明，沒講清楚，大家不曉得該怎麼修，「大都是出家人拘泥於出世法而疏於入世的教化」。這一點非常重要，出家人他拘泥、執著在出世間法，就疏忽掉世間法。

　　所以我剛出家的時候，家師淨老和尚就跟我講，他說你現在出家了，出家人當然主要學的是出世間法，佛法，但是也要通世間法。世間法是什麼？人情世故都要通，你才能弘法利生，這些世俗的人他才樂意來接受。如果你只通出世間法，不通世間法，沒有辦法弘法利生，只能自己自了，做不到弘法利生。如果你要發大乘心，自利利他，必定世出世間法都要通達，因為這個就是講人情世故。所以台中蓮社雪廬老人講《常禮舉要》、講《論語》，特別給蓮友強調人情世故。你懂人情世故，你才能辦事；你不懂人情世故，你就辦不了事，處處妨礙，處處障礙，這個就是不懂禮。你看《常禮舉要》講的，禮它的精神就是通達世故人情。

　　這段就是通達世故人情，他現在這個地位，他很難做到，但是他又很想學佛，怎麼辦？如果跋摩法師跟他講不行，你一定要吃素、要持齋，不能殺生，恐怕宋文帝他就做不到，他這樣很難接受，那我只好放棄學佛，我就不學了。你不是把他得度的因緣中斷了嗎？而且你中斷他一個人，影響多大？他一個人影響全國，那個不是一般人。一般人，就是一般人民百姓，你可以勸他你要持齋戒殺。實在講，一般人他還沒有深入，也不勸。過去台中蓮社雪廬老人，我們淨老和尚在講席當中常常講，台中蓮社李老師他三不勸，他有三樁事情不主動去勸人，第一個不勸人家吃素，一般社會上人都吃肉，第一個不勸人家吃素；第二個不勸人家去受戒；第三不勸人家出家，這個三不勸。歡迎你來聽經，聽經歡迎。為什麼不主動勸人家吃素？因為剛初學的人他還沒有吃素，對吃素的觀念他還不明白，你就勸他你要吃素，進入佛教你要吃素，如果他還做不到，他可能他就不願來接觸，就沒有辦法來學佛了，因為他現在吃素吃不來。你要勸他受戒，他可能就跑掉了，他說現在我做不到，這個以後再說。你勸他出家，那更不得了，出了家這個也不行、那個也不行，嚇都把他嚇跑了。所以不要說這些國王、大臣，做大官的，就是一般的人，李老師都三不勸。但是歡迎你來聽經，經，道理你聽明白了，吃素也是你的事情，你自己知道吃素有什麼好處，持戒不殺生有什麼好處，出家好處更殊勝，那是你的事情了。所以李老師他負責把經教講清楚、說明白，聽明白了，那就是個人自己的事情，自己自動自發，你願意吃素、持齋、持戒、出家，都是個人的事情，他不主動去勸。所以跟李老師學的人很多，來接觸佛法、接觸傳統文化的很多，這是我們要學習的地方。

　　特別我們出家人，也是要學習求那跋摩法師，這個叫做善巧方便，這個叫做通達世故人情。這一條就是世故人情。宋文帝說，都是這些出家人他拘泥在出世法，對入世的這種教化他就疏忽了，就沒有了，所以佛法就很難去推廣。如果所有出家人都像你這樣講，你「實在是一個開悟明達」，解行都通達的高僧，堪作天人師。於是宋文帝就命令掌管的官吏供養跋摩法師，全國的人民都對他崇拜供奉。這個法師，高僧大德，他不是求個人的名利，他這些統統沒有，為的就是大慈大悲，救苦救難，利益眾生。你度一個國家領導人，你等於度這個國家全部的人，因為他有影響力。所以以前我們淨老和尚也勸馬總統，他說我講經，你只要坐在第一排第一個，就不一樣了。結果我們遺撼的，馬總統沒有去聽老和尚講經，不然這個歷史會留記錄的，對後續的那種影響面就不一樣，你給後面的領導人也做一個示範、榜樣，就不一樣。這個就是世故人情。所以出家不能說世間法就不需要了，不是這樣的，要懂得善巧方便。我們看蓮池大師的讚：

　　【贊曰：「帝王之不信佛法，非獨不信者之過，亦論佛法者未盡其妙也。如求那者，義正而語圓，辭善巧而不叛於道，真佛法、世法，通融不礙者矣！雖古良諫議何以加此？彼世僧局偏見而自謂持正，不知使人主不欲親近緇流者，正為此等輩也。神龍變化，非蚯蚓所知，其是之謂歟？」】

　　蓮池大師對這個公案非常讚歎，蓮池大師說，「帝王所以不信佛法，不獨是帝王本身的過錯」，也不是只有他這一方面的過錯，「實在也是講論佛法的人」，你在闡述佛法不能完全闡述發揮佛法的奧妙、圓融。這也是出家人、弘法的人這方面的問題，不是只有帝王本身的問題，這方面也有問題，你怎麼勸他的？你怎麼跟他講的？像求那跋摩法師，他這樣來談論佛法，「道理正確而說法圓融委婉，言辭善巧而不違背正理」，他沒有違背佛法，也隨順世間法，「才是真正融通佛法和世法而不相妨礙的人啊！」就是世法、佛法都要融通，才沒有障礙。「就是古代賢良的諫議大夫，也不過如此。」賢良的大夫，就是懂得勸諫君王的這些大夫，他諫議的言辭善巧方便。這個我們在聽蔡老師的《群書治要》也講過，你對上面的勸諫，你要讓他很樂意能夠來接受。你對他的勸導，講話怎麼講，道理怎麼去分析，怎樣講可以圓融，這個就很關鍵，你才能夠勸導，他才能接受。如果你講得很直、很衝，他一聽，下面統統聽不下去了，就幫不上忙，這個就產生障礙了。

　　這個是古代的，現在我們看老和尚，你看他跟各國的領導人他怎麼接觸、怎麼交往，在聯合國教科文組織，還有各宗教的這些領導，你看他怎麼講，他也是活生生表演給我們看，大家聽了都很樂意接受，所以才能團結宗教。在新加坡團結宗教、在澳洲圖文巴、在聯合國教科文組織，也就是說佛法跟世法，人情世故都通達。不然一般的法師他做不到，他只是說佛法就是這樣，沒有妥協的餘地，那大家彼此就不能交流了。所以蓮池大師讚歎，以前賢良的諫議大夫，向皇帝諫議的，這些很會勸諫的大夫也不過是如此，也不能超過跋摩法師。「那些固執偏見而自謂秉持正道的世俗僧，他們不知道帝王的不願親近出家人的原因」，『緇流』就是出家人。為什麼看到出家人，大家都敬而遠之，那是什麼原因？看到出家人要吃素，這個我現在做不到，不殺生也做不到，所以大家害怕了，不敢來了。「正是因為他們這種人啊！」就是說這種世俗僧，他對佛法、世法不通達，所以他弘法就會有障礙。

　　下面是引用比喻，「神龍的變化」，神龍變化莫測，一般蚯蚓牠怎麼會知道。用這個形容比喻真正的高僧，他的境界、他的善巧方便，不是一般世俗的僧人他所能夠理解的，就像神龍那麼大的變化，那隻蚯蚓牠怎麼會知道。「正是這個道理」，就是這個道理。我們老和尚當時在新加坡跟其他宗教往來，佛教也有寺院就抗議，為什麼去幫助其他宗教？還寫了文章，後來被新加坡政府制止了。新加坡政府它正需要這一塊，它怕的就是種族太多，它就有矛盾，會衝突，宗教不一樣，常常在打架，這個國家是最怕的。現在我們老和尚替它做這個事情，它歡喜得不得了，所以那個寺院提出來，馬上被政府制止，不能破壞團結。這是古代的，現代我們老和尚就是表演這樣給我們看。我們現在看看當代佛教界這些大法師，能夠跟其他宗教這麼和諧往來，跟各國領導人這麼密切、深入的交流，實在也不多了，這些我們要學習的地方。

　　所以我們現在有機會遇到做官的、做國王的，我們就是要懂得怎麼去跟他說法，讓他能夠接受，你先不要去要求他你要吃什麼，如果他自己想要吃素當然可以，人情世故。像我們到日本去，日本的出家人他也沒吃素，所以我們到京都去，跟中西隨功法師，我是叫素的吃，他叫炸雞腿，我說沒關係，你吃你的。你吃你的，我吃我的，都可以。甚至有時候不方便，他們吃葷，他們只有準備肉，你也要吃。所以早年我們淨老和尚跟道安法師，他們組一個團去日本訪問，日本人他沒有吃素，他準備的都是魚、肉，那你不能特別叫他去給你弄素的。後來道安法師就講，說你們如果還可以吃得下的就吃，當然你吃了會反胃的，你就挑著旁邊的菜吃了。就是說禮貌上我們也不能失禮，人家辦這些，你統統不吃，他也會很難過，好像他做得不好。那個時候好像剛剛台灣佛教界跟日本交流，彼此還不是很了解。現在日本慢慢也有在吃素了，慢慢也有，但是它那個吃素的還是不普遍。所以這些方面我們就是入境隨俗，《常禮舉要》講這是人情世故，這樣我們就不會去造成人家的困擾；讓人家歡喜，樂意來跟我們交流，我們才能藉這個機會把佛法弘揚出去。

　　好，今天就跟大家分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹佛不許佛弟子顯神通，為什麼佛圖澄大師對趙王石勒顯神通❓
🔹為何那麼多聖賢僧出現在亂世❓

緇門崇行錄淺述—規諫殺戮　　悟道法師主講　　（第六十七集）　　2021/8/22　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築　　檔名：WD20-053-0067

　　《緇門崇行錄淺述．忠君之行第五》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄淺述》，一百三十頁，從第四行：

　　【規諫殺戮】

　　從這個地方往下看，我們看下面這個文：

　　【晉佛圖澄，以石勒好殺，乃詣勒。勒問：「佛道有何靈驗？」】

　　這段是「忠君之行」，『規諫殺戮』。「規」就是規過，「諫」叫勸諫，下對上，對上面的領導人勸諫，就是勸他改過，他有什麼過失，勸他改過來，下對上叫諫，就勸諫，規過勸諫。這個是發生在晉朝鄴中竺佛圖澄大師，因後趙王石勒好殺，趙王石勒喜歡殺人，不但殺生，還殺人，古時候在上位的領導人如果好殺，人民就生靈塗炭。佛圖澄大師他很慈悲，『詣勒』，「詣」就是去石勒那裡，就是去趙王石勒那個地方，就去見他、去拜見。這個「勒」就是石勒，就問他，『佛道有何靈驗』？你這個佛教有什麼道法，有什麼靈驗？

　　【澄知勒不達深理，宜先動以道術，乃取缽盛水，燒香咒之。須臾，生青蓮花，勒信服。】

　　佛圖澄知道石勒王他不通達佛教甚深的道理，這些義理他不通達，你跟他講經說法，他也聽不懂，他也聽不進去。你跟他講因果報應，他也不會接受。他最在乎的就是說，你有什麼靈驗？顯示一下給我看，他是注重這個。所以這個佛圖澄，當然也不是一般的僧人，不是一般的出家人，那是一個得道高僧。所以他就要度趙王石勒，要度他，他就顯個神通，就是把缽去裝一點水，顯一些神通來感動他的心。所以這個缽裝一些水，就燒香念咒，不久那個缽就生出一朵青蓮花出來。這個趙王石勒看到對上面的領導人勸諫，就是勸他改過，他就相信，他就服了，服了這個時候再勸他。

　　在佛教，佛陀時代一般修行得道的弟子都有神通，證阿羅漢果，六種神通都有。如果初果、二果、三果，這個前面天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，到三果，他就有五種神通了；證到四果，就有漏盡通。所以這位佛圖澄大師，根據經典講的，他最起碼是三果，三果以上的聖人，因為他有神足通。在佛的規定是不許佛弟子顯神通的，佛有時候也顯神通，他的對象不是一般人，對象就是國王大臣，國家的領導，這個對象有顯神通。在古印度佛在世的時候，都有這些例子，其餘的人，佛陀不允許佛弟子顯神通。佛主要是講經說法，不輕易顯神通，因為魔也有神通，那佛也顯神通，魔也顯神通，到時候一般人他也看不懂，把魔當作佛了，所以佛不允許。講經說法，魔就沒辦法了。所以用神通做佛事，他是有選擇對象的，不是對所有的人都顯神通，特別對國王大臣。中國佛教在漢朝傳到中國，那個時候摩騰、竺法蘭這兩位高僧有顯神通，跟道士在比賽、鬥法，那個是給皇帝看的，皇帝看了就接受了，他就來護法了，這樣佛法它才能夠在這個地方弘揚。所以這點在這裡也附帶做個說明。

　　趙王石勒他接受了，這個時候就可以勸他了。

　　【澄因諫曰：「夫王者，德化洽於宇內，則四靈表瑞；政敝道消，則慧孛見於上。恆象著見，休咎隨行，斯古今之常徵，天人之明誡也。」】

　　佛圖澄就勸諫趙王，『夫王者』，「王」就是一個統治領導者。『德化洽於宇內』，「德化」就是做國王的人要有德政，力行仁政，德政，「力行仁政，德澤布於四海」，就會出現很多瑞相，這些瑞相，像出現「神龍」，這裡註解有講，「瑞鳳、麒麟、靈龜」，這四種靈物出現，表示這個國家吉祥昌隆，國運亨通，這個講仁政。「若為政不仁，橫行無道」，為政不仁就是不以這種道德仁義來施政，橫行無道，橫行就是無理，特別是亂殺人，這樣「天上就出現慧星、孛星等妖星」，慧孛二星，孛星也是慧星的一種，這在星象裡面講，天上如果出現這個星，「顯示天下災亂將起」，就有災難，災難要發生了，「國運不祥」，國家的國運就不吉祥，因為有妖星出現了。「星象既然明顯地示現，吉凶福禍隨即而來」，這個都是一種感應，「善得善報，惡得惡報，這是古往今來」，我們大家都知道的，有這個徵兆。所以吉凶未至先有兆，吉祥的事情還沒有到，它事先有個預兆，如果是祥瑞的預兆，那後面一定有吉祥的事情會出現；後面有不好的事情、有災難發生，事先也會有徵兆，就是像惡星，或者很多異相，不尋常的現象，它出現了，那就可以預測後面將有災難要發生，這個就是徵兆。那一個國家是這樣，從整個國家、整個世界，到一個團體、一個家庭，到自己個人，都是同樣一個道理。

　　現在我們看到整個世界災難這麼多，你看新冠狀肺炎的病毒感染全球。最近這些年我們看很多，特別是外國的，他們就做了很多報導，還有用錄像、錄影去拍攝，你看南北極冰川急速的融化，氣候不正常，這個就是妖星、孛星，空氣污染。國與國之間競爭、鬥爭、戰爭，你看最近中東地區，阿富汗又是戰亂連年，到現在還沒完沒了，製造很多難民。這個就是國家與國家都自私自利，都求自己的利益，不管其他國家的利益，互相競爭、鬥爭、戰爭，造成整個世界的動亂不安。這個是什麼？關鍵都是在人沒有施行仁政，都是自私自利的，沒有施行仁政，所以感得這個世界這麼多災難。

　　這是古代，每個朝代它都有興衰、治亂，治就是比較安定，治理得好，亂就是動亂不安，都有，關鍵都是在人，「善有善報，惡有惡報」，這是古往今來常有的一些徵兆。這是『天人之明誡也』，「天人」就是天地間，它很明顯的來警誡人類，特別國家的領導人，關鍵人物，他一個政策不對，不但全國遭殃，現在全世界都遭殃。佛圖澄勸趙王石勒，勸他不要再亂殺人了，你要施行仁政，他也聽進去了，他接受了。

　　【勒甚悅焉。】

　　石勒就很歡喜。

　　【應被誅戮蒙救濟者甚眾。】

　　原來都準備被殺的那些人，統統被釋放了，所以這個佛圖澄救了很多人，真是大慈大悲，救苦救難。這個就是出家人對國家的盡忠，勸諫是盡忠，盡到他的責任。所以出家人不是說就不忠不孝，前面講孝親，這裡講忠君，還是關心國家。

　　下面是蓮池大師的讚歎，對這個公案的讚歎：

　　【贊曰：「嘗怪南北朝多高僧，賢聖出興，不於平世而於亂世者，何也？】

　　蓮池大師就讚歎南北朝這個時候出了很多高僧，你看達摩祖師也是這個時候到中國來，還有寶誌公禪師，所以這個很多高僧，佛圖澄那也是其中一位。所以『賢聖出興』，南北朝是一個亂世，就像每個地方都有割據，不統一，也常常有戰事、戰爭發生。這個時候聖賢僧特別多，出現在這個時代，聖賢僧為什麼不在太平盛世出現，而選擇在這種亂世出現這麼多？『何也』，「何也」就是說什麼緣故，為什麼都在亂世出現這些高僧？為什麼不在太平盛世來出現？

　　【良以運厄時艱，民窮物苦，大悲救濟正在斯時耳。】

　　蓮池大師就把這個原因說出來了。『良以運厄時艱』，「運厄時艱」就是因為世運艱難危困，人民很窮，物質很缺乏的時候，這個時候就是多災多難，這個時候是正需要佛菩薩大慈大悲來救苦救難，所以這個時候才會出現這麼多的聖賢僧，就是這個道理。

　　【所謂『藥因救病出金瓶』者非耶？」】

　　這個藥，是因為要救疾病，才從這個金子的瓶子裡面把藥倒出來，倒出來救人，佛菩薩應世是跟治病一樣，因為這個疾病，才把那個藥拿出來。所以佛菩薩出現在世間，主要是對治眾生種種的疾病，佛為無上醫王，對治種種的疾病。所以這一則是「忠君之行」，這是「規諫殺戮」。

　　好，這則公案我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹簡文帝請教曠法師，妖星出現，怎麼去化解❓
🔹為何古時候想剃度出家，要先考試、審核很嚴格❓

緇門崇行錄淺述—勸善弭災　　悟道法師主講　　（第六十六集）　　2021/8/16　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築　　檔名：WD20-053-0066

　　《緇門崇行錄淺述．忠君之行第五》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄淺述》，一百二十九頁，我們從第六行：

　　【勸善弭災】

　　這個標題看起。往下看這個文：

　　【晉法曠，簡文帝詔問起居，并諮以妖星，請曠為力。曠答詔曰：「景公修德，妖星移次。願陛下勤修德政以塞天譴；貧道必當盡誠。」乃與弟子齋懺，俄而星滅。】

　　這個公案是勸善，勸皇帝要斷惡修善，災難它就化解了，災難就解除了。這是發生在晉朝，在晉朝潛青山竺法曠法師，《淺述》這邊有註明，「於潛青山竺法曠」這位法師。有一天晉朝的簡文帝，下個詔書問候他說，「起居安樂否？」古代出家的法師，都是有很深的道德學問，跟我們現代是不一樣。以前愈早那個時代，出家就愈不容易，條件很高。過去我們淨老和尚在講席當中也常常講，過去要出家，要考試的。這個考試制度是到清朝順治皇帝那個時候才廢除，之前都要考試。出家人不但要有在家的學問，在家的學問要達到進士這樣的一個標準，一般世俗的人能考上進士，那就很不得了了，有的人他一輩子考不上，考個秀才。不但要有進士的條件，而且還要通佛法，就是世間法要考，佛法也要考，皇帝親自監考。所以愈早期的出家眾，他的水平就愈高，皇帝為什麼要這麼嚴格來審核？大家都知道這個歷史，佛教是漢明帝永平十年派國家的使節去西域請摩騰、竺法蘭兩位高僧，把佛法正式傳到中國來。你想想看，國家派大使親自去迎請，所以請過來的都是國師，國家的老師，也等於說就是皇帝的老師。皇帝，我要拜你做老師，你的學問那不能是像一般的，不但世間法要通，佛法當然也一定要通，通過世間法、出世間法的考試，他才發個度牒給你。我們現在講批文，你可以去出家了，你夠資格當我老師了。你要拿著這個度牒去哪一間寺院，你自己去找，找你有緣的師父去剃度。所以古時候要度牒，現在都不用了，現在只有戒牒，沒有度牒。以前要剃度，都這麼慎重。不像我們現在兩三下頭都光光了，以前剃度是很隆重、很慎重的。所以順治皇帝廢除這個考試制度，出家人的素質一直下降，到現在什麼地痞流氓統統可以出家了，讓社會大眾瞧不起。印光大師在《文鈔》對這個事情，順治皇帝做的這件事情，他很大的批評。

　　所以我們從這個地方，你看國師就等於現在國策顧問一樣，國家有什麼重要政策，請教他。『簡文帝詔問起居』，你看，皇帝對他很禮遇，先問候，你現在生活怎麼樣，身體好不好？問候，這個是禮貌性的。『并諮』，這個就是諮詢，諮詢就是商量、詢問，就是跟他請教，我們現在講請教。『諮以妖星』，「妖星」就是說天象出現怪異的星象出來，天上有出現妖星出來，就表示有災難。所以現在這個災難這麼多，我們現在地球上災難這麼多，那個妖星很多出來。這個印度神童，他就一直在講什麼星位、什麼星位。在古代講的，位子不對了，妖星出現，就預測地球上會有災難，國家會有災難，這個不是迷信。你看印度神童他發表那些，你再去對照一下，真的是這樣。所以簡文帝就『請曠』，這個曠法師，『為力』，為他來盡一點力。現在出現這個妖星，上天會降災禍，怎麼辦？這個事情怎麼去化解？就請問他。

　　『曠答詔曰』，法曠法師回答簡文帝的詔書，就舉出歷史上春秋戰國時代齊國齊景公，『景公修德，妖星移次』。齊景公施行仁政，天上有出現妖星，他施行仁政。仁政就是好的政策，符合倫理道德因果，這個好的政策，這個叫仁政。施行仁政，「積陰德」。一個國家，一個政策對了，全國人民都受到恩惠；一個決策錯了，一個政策錯了，全國人民就遭殃了。所以施行仁政，萬民都受福，當然是修善，這大善事！《了凡四訓》講，一個政策對了，萬民受福，他一萬件善事就完成了，以前三千件善事要做十幾年、要做三年，現在就一個政策。所以在高位的人，他一個政策對了，他累積的善也很大、很多，而且很快，關鍵在一個政策對不對。所以施行仁政，這個就是好的政策。本來出現妖星，齊景公施行仁政，把這些不好的政策都修改過來，變成好的政策，災難就沒有了。「但願陛下也勤修德政」，曠法師也勸簡文帝效法齊景公，勤修德政，把一些不好的政策修改過來，施行仁義道德，來防止上天的譴責還有降災禍。就是我們佛門常講，勸他斷惡修善。如果皇帝願意這麼做，來施行仁政，「貧衲」，就是貧僧，一定盡心盡力為這個消災免難來祈福、來祈禱。簡文帝也願意配合，『乃與弟子齋懺，俄而星滅』。這個「俄」就是很快的，妖星就沒有了。

　　因此消災祈福，也就是說，你要消災祈福，你也要斷惡修善，你不能一直在造惡業，然後一方面求佛菩薩來降福，那沒有感應。佛菩薩是教人要斷惡修善，才會有感應。如果簡文帝不聽他的，一些錯誤的政策，他也不願意改，不要施行這些仁政，這個曠法師給他祈福也沒用，也沒有感應。所以關鍵還是在斷惡修善。因為災難是造惡業感召來的，所以你要把感召災難這個因，你先把它停止下來，然後修善積德，感召吉星出現，你的災難就化解了。這樣來祈求佛菩薩、神明保佑，才會有感應。你要這麼做，自助則天助。你自己不這麼做，天想幫忙也幫不上忙；佛菩薩在加持，你接收不到，你有障礙，不是沒有加持，關鍵還是要反省自己。

　　這也算是「忠君之行」，忠就是勸，勸諫，你要斷惡修善，然後我們來給你祈福。像我們現在做百七繫念法會，如果政府願意施行這些仁政，把那些不好的政策改過來，我們來祈福，那個效果就不一樣，災難很快就消掉。全世界的人如果都施行仁政，斷惡修善，不要自私自利，不要一直造惡業，不要去侵佔別人、貪瞋痴慢，修善，不管哪個宗教祈禱，都有效，都有感應。關鍵還是在人心，你善不善？人心善，感應善的；不善的，感應不善的。所以我們現在做百七繫念，同樣一個道理。所以我常常講，如果政府、社會大眾，大家能接受佛的教誨，那我們來做這些繫念，那個效果就不一樣了，什麼災難都化解了。政府不願意這麼做，他也不知道這麼做，他也不能接受，那我們做，總是盡心盡力，幫忙減輕一點，這個效果肯定有。關鍵還是在我們自己的一個信心，從自己先做起。當然要得到好的效果，國家，總統他來帶頭，那這個影響力、效果就肯定不一樣，施行仁政，這樣來祈禱，必定有感應。可惜現代的人他不相信這個，他相信科學，相信疫苗，不相這一套。所以那個印度神童也講了很多，都不依照傳統的方式來化解。神童講得沒錯，他說現在疫苗愈發展，病毒變種愈多。現在變了四種，後面還會不會再變，我們也不知道。所以這個道理，我們自己先要了解、明白。

　　好，這個公案我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹吳王請康僧會法師講善惡報應，法師如何說明❓

緇門崇行錄淺述—開陳報應　　悟道法師主講　　（第六十五集）　　2021/8/15　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築　　檔名：WD20-053-0065

　　《緇門崇行錄淺述．忠君之行第五》。諸位同修，及網路前的同修，大家好，阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄．忠君之行第五》，一百二十七頁，我們從第一行看起：

　　【忠君之行第五】

　　這是第五個單元，講忠君，前面講「清素之行」、「嚴正之行」、「尊師之行」、「孝親之行」，我們進入到忠君。我們看到蓮池大師這樣的一個排列，忠孝，所以他排列的順序也有他的用意。所以忠孝，這個是根本，所謂忠孝節義，這是根本。前面我們學習到「孝親之行」，在我們中國講，「忠臣出於孝子之門」，他在家能盡孝，他才能為國家盡忠；如果不能盡孝，他就不能盡忠，所以忠臣都是出自於孝子之門。你看歷史上有名的忠臣都是至孝，像宋朝的岳飛、文天祥，你看岳飛他母親在他背上寫「精忠報國」，所以他一生對國家就是忠心報國。

　　好，我們看第一個公案：

　　【開陳報應】

　　『開陳報應』，這個「開」我們一般講開示，「陳」是陳述、說明，就是來分析、來說明、來陳述善惡報應的理論跟事實。我們看這個文：

　　【吳僧會，吳主皓召而問曰：「佛言善惡報應，可得聞乎？」對曰：「明主以孝慈治天下，則赤鳥翔，壽星見；以仁慈育萬民，則醴泉冽，嘉禾出。善既有應，惡亦如之。故為惡於隱，鬼得而誅之；為惡於顯，人得而誅之。易稱積善餘慶，詩美求福不回；雖周孔之格言，即佛教之明訓。」皓曰：「周孔既明，何用佛教？」對曰：「周孔不欲深言，故略示其概；佛教不止淺言，故備陳其詳。聖人惟恐善之不多，陛下以為嫌何也？」皓深然之。】

　　這個公案，《淺述》裡面也有解釋，這個『吳』就是三國末期「魏吳國」。這個「吳」大概是現在江蘇這一帶，吳國。我們讀過歷史都知道，這個吳是三國之一。「吳國建業建初寺康僧會法師」，古代的法師都是皇帝聘請為國師，「有一天吳王」，吳國國王「皓」，他的名叫皓，召見他，就問他說，你可不可以說一些佛法有關善惡報應的道理給我聽一聽？『可得聞乎』，可以不可以講一些善有善報、惡有惡報這些道理給我聽一聽？

　　『對曰』，「對曰」就是康僧會法師就回答，「英明的君主用孝順和慈悲來治理天下，則紅色鳥飛翔」，英明的君主就是賢君、明君，明君用孝跟慈來治天下，這個都有感應，紅色的鳥就來飛翔了。紅色在中國代表吉祥。「如《史記》載武王渡河，有火自上復下，至於王座，流為烏鳥，其色赤，其聲魄。」這個是《史記》上記載，周武王渡河，有這樣的一個瑞相，赤色的鳥（赤色是紅色）在那邊飛翔。「壽星出現」，在《史記．封禪書壽星祠注》上講，壽星就是南極老人星，我們一般講南極仙翁。這個我們也常常看到，它是代表壽星，看到這個，天下就安樂。「用仁愛和慈悲來教養萬民，則地上湧出甘泉，甜美清涼。」甘泉就是甜酒，這個『醴』旁邊有個酒，「醴」是甜的酒；「冽」是寒冷、清涼的意思。

　　『善既有應，惡亦如之。』作善有這樣的報應，但反過來，惡也是有報應。『故為惡於隱，鬼得而誅之。』就是為惡，人家看不到的地方，這個就是隱惡，人家不知道的，暗中造的惡業。人看不到，人不能去處罰，但是陰間有鬼神在處罰。陰間鬼神記錄，這個我們在《太上感應篇》看到很清楚，天地有司過之神。這個司過之神，實在講，隱惡，人不知道，鬼神得而誅之，就是司過之神他會記過，會減算，扣掉福祿、壽命，折福。『為惡於顯，人得而誅之。』為惡很明顯的，有世間的法律去制裁。實在講，不管是隱惡、顯惡，鬼神都有記錄；為惡顯，人可以去誅殺、去處罰，陰間鬼神還是有記過。『易稱積善餘慶，詩美求福不回。』《易經》這句我們常常聽，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。「《詩經》上也褒揚君子求福要為善行正，不可走邪惡的路徑」，這是《詩經》上說的。這個是康僧會這個出家法師來回答吳王他問的這個事情，善惡報應這樁事情。

　　『皓曰』，吳王就回答，『周孔既明，何用佛教？』你引用的都是周公、孔子講的，儒家都已經把這個善惡報應的道理都說明白了，何必要有佛教再來解釋？那已經有了。下面是康僧會法師又回答，『對曰：周孔不欲深言，故略示其概』，就是講善惡報應，周公、孔子，儒家沒有講得很深入、很詳細，所以「略示其概」，大略提出大概，像《易經》講的大概，沒有很深入的來說明。『佛教不止淺言，故備陳其詳。』佛教不止講得很淺，而且都很具備來陳述，很詳細的說明善惡報應。特別儒跟道講的都是現前這一世的善惡報應，現在我們看到的，這一生、這一世的，他沒有講到過去世、沒有講到未來世，就講現前這一生的。我們看《感應篇》、看《易經》，都講到現前這一生的，講得比較淺，比較沒有深入，而且沒有佛教講得這麼詳細，佛教講三世，六道輪迴，這個就深入了，很詳細，這樣才圓滿。也就是說，善惡因果報應，如果沒有佛教來做補充說明，大家還是有疑惑，不圓滿。像我們現在講命運大家不一樣，如果你只是看眼前這一生，那很不公平，為什麼會這樣？如果你講三世因果，那你這一生的果報，你過去世造的業因，過去善修得多，這一生就得榮華富貴；過去生沒修，這一生貧窮下賤，你不能怪別人。所以講到過去生、現在生。所以在佛教有一句話講，「欲知前世因，今生受者是」，你要知道過去生我們造什麼因，那我們這一生的遭遇就是了，這一生的果報是過去生造的。「欲知來世果，今生作者是」，你要知道來生的果報是什麼，我們現在這一生所作所為就是了，看你造什麼因，造善因多還是惡因多，就是將來、來生來世的果報。『聖人惟恐善之不多，陛下以為嫌，何也？』聖人唯恐這個善講得不夠多、不詳細，大家不明白，「陛下」，就是對吳王講，以為這個嫌太多了，還嫌這個講得太詳細了，這為什麼？不是愈詳細愈好嗎？為什麼又嫌講那麼詳細、那麼多？『皓深然之』，「皓」就是吳王，他就深以為然，他也就樂意接受了，表示贊同。

　　好，這一條公案我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！　　

🔹「出家父母反拜」，是指在家父母不受出家子拜，反拜其子嗎❓
🔹哪三個原因，讓世人誤會出家就是不孝、出家人心目中沒有父母❓

緇門崇行錄淺述—出家父母還拜　　悟道法師主講　　（第六十四集）　　2021/8/9　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築　　檔名：WD20-053-0064

　　《緇門崇行錄淺述．孝親之行第四》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄淺述．孝親之行》，第一百二十一頁，從第三行：

　　【出家父母反拜】

　　我們往下面看：

　　【予作正訛集，謂反者還也。在家父母不受出家子拜，而還其禮。非反拜其子也。】

　　到這裡是一段。這一段開頭，蓮池大師講，『予作正訛集』，這個「正」是正確的，「訛」是不正確的。作這個書就是把一些不正確的觀念、做法，給它導正過來。這裡講『出家父母反拜』，就是說兒子出家了，父母就要向兒子頂禮；在家的時候兒子要拜父母，兒子如果出家了，父母反過來要拜兒子，不再受兒子的禮拜，蓮池大師講這是錯誤的，所以他寫了《正訛集》。『謂反者還也』，「反」這個字它是還，不是反。反就是反過來，「還」就是說還回，還回就是我們現在講回禮。比如說出家的兒子見到父母，向父母頂禮，父母如果學佛的他就不行，你現在是出家人，你是僧寶，所以父母再還禮，是這個意思。不是說父母看到兒子出家了，反過來要拜兒子，不受兒子禮拜了，不是這個意思。所以『在家父母不受出家子拜，而還其禮』，就是說兒子出家了拜父母，父母再還禮，還禮就是再向兒子來拜。『非反拜其子也』，不是說兒子出家了，父母要反過來向兒子頂禮，不是那個意思。所以這個地方，蓮池大師做一個《正訛集》，就是說哪個是正確的。所以「反」這個字是還的意思，不是反過來那個意思，是還禮，好像人家給我們行個鞠躬，我們還個禮，就是這個意思。兒子出家了向父母頂禮，父母反過來回禮，再向兒子頂禮，這個叫還，不是反。蓮池大師做這個《正訛集》，他說：

　　【一僧忿然曰。】

　　『一僧』，就是有一個出家人看到、聽到了，就找蓮池大師，『忿然』就是他很生氣，他就舉出經典，他也引經據典。

　　【法華經言：大通智勝如來，既成佛已，其父輪王向之頂禮，是反拜其子，佛有明訓，因刻之經末。】

　　這個出家人就很生氣，他就引經據典，說《妙法蓮華經》這個經文裡面有講到，『大通智勝如來』他成佛了，他的父親是轉輪聖王，轉輪聖王當然還是在六道裡面，但是是大通智勝如來的父親，所以『其父輪王向之頂禮』，他的父親就向他這個兒子大通智勝如來頂禮。『是反拜其子』，這個經典很明白，是父親反過來要向兒子頂禮，怎麼說不是反拜其子？他就質問這個問題，說『佛有明訓，因刻之經末』，佛經裡面講得很清楚，「刻之經末」就是寫在經典後面這一段，這個有依據。下面是蓮池大師的回答：

　　【予合掌云：「汝號什麼如來？」僧謝不敢。】

　　蓮池大師也很幽默，他說現在你是什麼如來？你成佛了嗎？這個出家人聽到這麼一問，說不敢不敢，還沒有成佛。

　　【又問：「汝既未是如來，垂成正覺否？」僧又謝不敢。】

　　蓮池大師又問，你既然還不是如來，那你『垂成正覺』了嗎？「垂成正覺」就好像等覺菩薩，你是快接近成佛了嗎？你不是如來，那你是等覺菩薩嗎？他又說不敢，他也還沒有到等覺菩薩。

　　【予謂曰：「既不敢，且待汝垂成正覺，更端坐十劫，實受大通如來位，納父母拜未晚。汝今是僧，未是佛也。佛為僧立法，不為佛立法也。且世人謗佛無父無君，吾為此懼，正其訛謬，息世譏嫌，冀正法久住，汝何為不畏口業，甘心乎獅子蟲也？悲乎！」】

　　蓮池大師又講，你既然不敢稱你是如來，或者是已經快成如來、等覺菩薩了。等到你將來成正覺，『端坐十劫』，實際上像大通智勝如來這樣，那個時候你再接受父母給你頂禮、給你拜，還不晚。你現在是僧，還不是佛，所以『未是佛也』。『佛為僧立法』，佛定的這些規矩，是為僧立法，他不是為佛來立法。佛，大家都成佛了，立什麼法？是為僧，僧你還沒有成佛，所以佛才立這些法、這些戒律。而且『世人謗佛無父無君』，這個是自古以來中國、外國對於佛教，很多人毀謗這個事情，好像佛教不孝父母，說你出家了就不孝。實際上這個是誤會，佛沒有教出家人不要孝順父母，出家人還是要孝順父母，所以「佛為僧立法」，不為佛立法。所以現在很多人毀謗佛法，『吾為此懼』，「吾」，蓮池大師講，我為這個事情很恐懼。『正其訛謬』，「正」就是把它導正，錯誤的、不正確的把它導正過來，我們現在講撥亂反正，把它導正過來。所以蓮池大師講，我很害怕人家毀謗，造這個口業。造這個口業是誰造成的？我們出家人造成的，讓一般社會大眾誤會佛法，誤會出家人不孝父母，嚴重的誤會。所以你現在講這個話，就是會招來毀謗。『息世譏嫌』，就是說要止息世間人他的譏笑、嫌疑，就是要止息下來他們對佛法的一些誤會。『冀正法久住』，「冀」就是希望，希望正法能夠久住。如果大家都不認同佛教，認為佛教，出家人一出家就是不孝父母，還有人要學佛嗎？那正法就不能久住了，所以這個關鍵非常大。所以下面講『汝何為不畏口業』，你怎麼不怕造這個嚴重的口業？『甘心乎獅子蟲也』，佛教好像是獅子，獅子是百獸之王，獅子一吼，所有的野獸都跑不動了，都被降伏了，但是獅子自己身體上的蟲牠去咬獅子的肉，就沒辦法了。這是形容比喻，我們出家人如果做得不如法，就像獅子身上的蟲一樣咬自己，就是破壞佛法。誰破壞佛法？出家人自己破壞佛法，破壞佛教形象，就像獅子身上的蟲咬自己。『悲乎！』「悲乎」就是一個感嘆的話，這個很可悲！所以現在很多人他不懂。所以出家了沒有人教，真的也是很悲哀。

　　所以那一天我也發一個佛光山的「人間福報」，一個出家的女眾講了一句話，收了徒弟不教，比去殺生還嚴重。她講這句話沒有錯，世間法也講「養不教，父之過；教不嚴，師之惰」。現在問題，你教，有人要學嗎？問題是出在這裡。所以過去我們老和尚講，他說為什麼在外面一直跑？沒有人要學。你看他辦了很多道場，沒有人真正要學；沒有人真正要學，他就離開了，就到其他地方去結結緣，或者是網路上跟有緣的人來交流、來學習。所以她那句話是講了一半，沒有錯！問題，你教，人家願意學嗎？如果不願意學，那你教什麼？好像你學校有老師，沒有學生、學生不願意學習，那你教什麼？你沒辦法教，教了他不能接受，他沒有意願要學，你沒有辦法去勉強。所以她那句話是講對了一半，還有一半沒有講，我就給她補充一下。

　　所以真正有人要學，好學的人，一個也要教，不然就對不起他，他真有恭敬心、有至誠心要學習，你就要幫助他；你不幫助他，就對不起他。他有一分的恭敬心，你就幫助一分，你幫助兩分他不能接受；十分的恭敬，你要幫助他十分，幫助他九分就對不起他，但是你超過了那也沒有用，他也不能接受，這是我們淨老和尚他教學的原則。自古以來在家、出家，其實道理是一樣的。所以說教學，教、學，教學相長，是雙方面的事情，不是單方面的事情。我要教，那有人要學嗎？有人要教，有人要學，那就師資道合，就教學相長。現在大部分都是單向的，所以學習的人很少，不想學的人比較多。所以這個是教學方面的。下面這個是：

　　【總論】

　　我們看一百二十三，看這個文：

　　【世人病釋氏無父，而釋氏之孝其親反過於世人。傳記所載，蓋歷有明徵矣！今猶有嫉僧如蛇蠍者，則僧之罪也，即可痛恨。其罪有三：安享十方之供，而不念其親者，一也；高坐舟車，而俾其親牽輓如工僕者，二也；割愛出家，而別禮他男女以為父母者，三也。願諸世人毋以此三不才僧，而病一切。】

　　「孝親之行」，我們學習到最後面一條「出家父母反拜」。這個『總論』，就是蓮池大師做個總結評論。『世人病』，這個「病」就是指責的意思，指責『釋氏』，就是出家人『無父』，「無父」就是說他心目當中沒有父母，不孝父母。而不知道佛教的孝順，比一般人有過之而無不及。我們前面看到這些高僧大德，他們表現這種孝親之行，一般世間人的孝都還比不上，實在是有過之無不及。有許多《高僧傳》、《聖賢錄》等都記載孝親的行為，歷史上有許多事實的例子來證明。但是現在還是有很多人很痛恨、厭惡出家人，看到出家人他就很討厭，像看到毒蛇蝎子一樣，躲得遠遠的，這是出家人自己造成的。這個我們淨老和尚過去常講，特別在《認識佛教》裡面講得很多，出家人自己若不講經講學，一天到晚只是做法會、辦活動，造成世間人對佛教嚴重的誤解，認為佛教是迷信，這是出家人之過。講經教學都不幹，成天就是做法會，做法會是附帶的，把這個做為主要的，那就做錯了，這個就不對了。所以現在在家、出家學法器的人很多，很有興趣，叫他來聽課他不要來，不來你就不明白，你不認識，你不學，你怎麼會知道？「人不學，不知義」，《三字經》講的，你人不學習，你就不懂得那個義理。這是出家人自己造成的。

　　造成這個罪過，原因『有三』，有三個方面。第一個是「安享十方的供養，而從不想到自己父母的飢寒，這是第一個」。出家就接受十方的供養，十方供養現成的，也不用去工作上班，從來沒有想到自己父母親他有沒有得吃？他穿得暖不暖？從來沒有關心父母，自己安享十方的供養，這是第一個，讓世間人誤會佛教的一個原因。第二個是『高坐舟車，而俾其親牽輓如工仆者』，這條是第二個，讓社會大眾瞧不起出家人的原因。自己坐在那個高高的車上，「俾」就是使，使喚父母來給他牽，「牽輓」，牽著那個車，把父母當作工人、僕人一樣，我們現在講佣人，把父母當作工人、佣人、僕人一樣。所以過去我們在台北景美華藏佛教圖書館，我們當中就有出家眾，他買個水桶，叫他爸爸媽媽從家裡幫他買來給他。那個時候我做當家，就是講他們，當然講了，人家就不高興，這個很正常。他缺個什麼東西，打個電話，父母送過來。我說你買個水桶，市場那麼近，你自己不會去買？在家裡父母也寵到這個樣子。所以我也慶幸小時候我母親沒有寵我們小孩，讀小學就要煮飯，去挑水，去賣菜，做家事，不能去玩。父母也寵，也不懂得去教小孩，出家了，你看天下父母心，他以為這樣就是愛護他的兒女，其實是造成他兒女不孝，讓他造罪業，這個父母不懂。所以做兒女的，我們都吃母親煮的、父親煮的，給我們吃，我們有沒有煮過一次給父母吃？這個我們大家自己去反省、檢討。所以大家出家了，你不要什麼事情，要什麼東西，叫你父母親送過來，那個是大不孝，你把父母當僕人、當工人、當送貨員，這一條講的就是這個。應該你要去關心父母，父母缺什麼，你要去買給他才對。不是你缺什麼，給他打個電話，幫我送過來。我們以前圖書館就是這樣的，我說你買一個水桶也不會，又不是在多遠，你再遠也要自己去買，你不能叫父母送來，怎麼可以這樣？這個我親自見到的，這個事情我們要避免，我們學了這個，就要這樣去修。

　　第三個是『割愛出家』，那你就出家了，出家之後還去拜其他的人當作父母，這又是大不孝，這第三個。所以『願諸世人毋以此三不才僧』，「不才僧」就是這樣的出家人是不對的，『而病一切』，這個是蓮池大師勸社會大眾、世間人，他說佛教不是都是這樣的，好的很多，你不能只是看這三種不才僧，把佛教所有的出家人統統看成是一樣的，這個是不對的。你應該看正面的，但是你不要去護持那個不正確的，不正確你不要去護持，所以這些我們都要學習。父母有什麼好的都會想到我們，我們吃好的有沒有想到父母？有沒有哪一天，來，我煮給父母吃，你休息休息。所以出家人不是說是最大的，這個叫《正訛集》，這個很重要的，我們不能不知道。自己如果不知道，不學習，你以後教人都是錯誤的，那就要背因果了。

　　好，「孝親之行」我們就學習到這裡告一個段落，下面「忠君之行」，你看孝、忠，孝親尊師、忠於國家、忠於國君，忠就是忠於領導，我們下一次再來學習。今天就跟大家分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹最圓滿的孝道是什麼❓
🔹修別的法門，甚至參禪，也都能求生西方淨土嗎❓

緇門崇行錄淺述—念佛度母　　悟道法師主講　　（第六十三集）　　2021/8/8　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築　　檔名：WD20-053-0063

　　《緇門崇行錄淺述．孝親之行第四》。諸位同修，及網路前的同修，請大家翻開《緇門崇行錄淺述．孝親之行第四》，第一百二十頁：

　　【念佛度母】

　　【宋宗頤，襄陽人。父早喪，母陳氏攜養於舅氏。少習儒業，年二十九，禮長蘆秀禪師出家，參通玄理。迎母於方丈東室，勸母剪發。甘旨之外。勉進念佛，後無疾而終。制勸孝文行於世，號慈覺禪師。】

　　這個公案是「宋朝真定府洪濟宗頤禪師」，他是襄陽人。父親很早就過世了，母親陳氏帶著他投靠他舅舅家裡，去把他扶養長大。『少習儒業』，少年的時候修儒家的經典，學習儒家經典。這個是我們中國傳統，儒家的經典從漢朝一直到清朝，這個當中國家的主流教育，就是以儒家的經典為主。小時候他也是學習儒家這些經典，道德學問。到了二十九，『年二十九』，二十九歲，『禮長蘆法秀禪師出家』，就是「東京法雲寺法秀圓通禪師」，跟著這個禪師剃度出家。後來『參通玄理』，也就是研究佛的道理，「了明心地」，我們一般講大開圓解。學教，大開圓解；參禪，大徹大悟。「參」是參通，參禪通達玄理，玄妙的義理通達，也就是開悟了。

　　『迎母於方丈東室』，把他母親接到自己方丈室東側的一個房室，房室就是現在講一個房間。『勸母剪發』，勸他母親落髮，當然這個也是勸他母親出家。母親住在寺院，『甘旨之外』，『勉進念佛』，這個「甘旨」就奉養，她的飲食、生活起居，照顧他母親。「勉勵」就是勸勉他母親要念佛，求生西方淨土。後來他母親就沒有生病，安詳的往生了，念佛往生西方淨土了。「頤禪師並著有『勸孝文』流通世面」，他還自己作了一篇「勸孝文」，在世間廣為流通。所以當時的人稱他作『慈覺禪師』。這個是孝親之行，「念佛度母」，這個念佛是勸他母親信願念佛，求生淨土，這個是最究竟的孝道。因為念佛往生西方極樂世界，就一生成佛了，這是最圓滿的孝道。

　　下面我們看蓮池大師對這個公案他的讚歎：

　　【贊曰：「頤公篤信淨土，不惟自利，而兼利其母，使果得往生，賢於度母生天者多矣！沙門欲報其親不可不知此。」】

　　蓮池大師讚歎宗頤禪師，稱為頤公，是一個尊稱。『篤信淨土』，他自己深信淨土，修學淨土法門，雖然參禪，但是還是回歸到淨土法門。不但他自己自利，自己得到淨土法門的利益，而且『兼利其母』，而且也利益到他的母親。勸他母親信願念佛求生淨土，他母親就真的一心念佛，往生瑞相非常殊勝，『無疾而終』。無疾就是人往生的時候不生病，那是最大的福報。勸她念佛，肯定是往生到西方淨土了。這裡蓮池大師就做一個比較，就是『賢於度母生天者多矣』，我們前面看到很多孝行感應，超度自己的父母，都達到生天。這個勸自己父母信願念佛，求生西方淨土，那比生天不曉得殊勝多少，這無法比喻。因為生天在天道享天福，在六道裡面是最好的，但是畢竟沒有脫離六道生死輪迴，天福享盡還要再輪迴，所以不究竟。如果勸父母念佛往生西方淨土，一生就成佛，當生成就之佛法，一生就成佛，那生天怎麼能跟成佛相比？那當然無法相提並論。所以勸父母念佛求生淨土，這是最大的孝。『沙門欲報其親不可不知此』，「沙門」就是出家人，要報答父母雙親的恩德，不可以不知道勸父母念佛往生西方淨土是最究竟、最圓滿、最殊勝的孝道，孝道就圓滿了。如果度父母生天，將來還是要勸父母念佛往生淨土，才能幫助父母成佛，這個不能不知道。蓮池大師在這裡特別讚歎，「念佛度母」這個公案，這個是我們修學淨宗法門的出家眾，在家眾也是包括在裡面，總是勸父母念佛求生淨土，這是最殊勝的、最圓滿的、最究竟的孝道。

　　今天是二Ｏ二一年辛丑年七月初一，七月份在民間俗話講是鬼月。今天七月一日，開鬼門。在佛教裡面講是「教孝月」，這個月是教孝月。這個月農曆最後一天，就是地藏菩薩聖誕，地藏菩薩在佛門的表法，他代表孝道。這四大菩薩，第一個就是安徽九華山的地藏王菩薩，他代表孝道。所以《地藏菩薩本願經》在佛教稱為佛門的《孝經》。儒家也有一部《孝經》，儒家講的《孝經》是盡世間的孝，《地藏菩薩本願經》，世間的孝、出世間的孝都盡到了。我們看到婆羅門女、光目女，地藏菩薩把她母親從地獄超度到忉利天，超度到天道，然後在人天這個基礎上，再幫助母親往生極樂世界。所以《地藏菩薩本願經》我們念過解脫菩薩，我們念《無量壽經》都有念到這尊菩薩，那個就是地藏菩薩的母親，地藏菩薩母親她也是往生西方極樂世界去作佛了。所以《地藏經》它是一個階段性的。所以我們看到前面這些公案，度父母生天，它是第一個階段，要圓滿孝道，還是要勸父母信願念佛求生淨土，那才能圓滿。

　　所以今天七月初一也是「教孝月」，在中國佛教寺院，在大陸、在台灣、在香港，包括東南亞地區，這個月很多寺院都舉行超度法會，當然讀誦《地藏經》很普遍，寺院都有。我們修淨宗法門的同修，也有兼讀誦《地藏經》，這些統統是迴向給累劫的父母師長、親屬、冤親債主，也是勸這些過去生生世世父母師長、家親眷屬、冤親債主信願念佛求生淨土。我們修淨宗法門，無論誦任何的經典，都是迴向求生西方淨土，沒有違背《無量壽經》講的「發菩提心，一向專念」。黃念老在《無量壽經大經科註》，《大經解》裡面註解得很詳細，不管你念什麼經、念什麼咒、修什麼法門，甚至參禪，蕅益大師也講過，你參禪也不一定就捨棄參禪，你還是參你的禪，你只要有信願，求生淨土，你把參禪這個功德迴向發願求生淨土，一樣往生。這個《無量壽經》，三輩往生在最後一段有一心三輩，就是修學大乘法門的，統統包括在裡面，統統可以迴向求生西方淨土。

　　《觀無量壽佛經》，第十四品、十五品、十六品，這個講九品往生講得更細了，有讀經的、修六念的、持戒的、念佛、修持齋戒的、修世間十善的，乃至造惡業的，統統要信願念佛求生淨土。能不能往生，關鍵在信願之有無，你真信發願，念佛當然是淨宗本宗修持的法門，是主修的法門，那你念其他的經典，比如說你念《金剛經》，你念《金剛經》也可以迴向求生西方極樂世界，一樣往生。我們看江味農老居士，他一生專攻《金剛經》，他的修學宗旨就是「教宗般若，行在彌陀」。他這個教，他是修般若，但是行他也是念佛，他修《金剛經》來幫助他念佛，他還是信願念佛求生淨土。所以他修學宗旨是「教宗般若」，在這個教理、經典依《般若經》，金剛般若來學習，但是把這個功德迴向求生西方極樂世界，所以他臨終也是往生到極樂世界。這個就符合《無量壽經》二十四品，一心三輩，修學任何大乘經典，大乘法門，統統可以迴向求生西方淨土。所以淨土法門無所不包，三根普被，利鈍全收。

　　所以今天七月初一，剛好我們學習到這個公案，「念佛度母」，那這個也是很殊勝的一個因緣。那我們今天也是做三時繫念，三時繫念就是勸導亡靈信願念佛求生淨土，就勸導亡靈，這個是最殊勝的。如果這個亡靈他還沒有信願，但是肯念佛，那也幫他種善根；念得比較好的，也可以幫他從三惡道超生到人天善道。所以往生極樂世界，關鍵就是在信願，你信不信有西方極樂世界，相不相信自己能往生，信了之後，真願意去，願意放下這個娑婆世界，絲毫不貪戀，那你有信有願，念佛當然是主修的法門，淨宗主修的。如果你有真信發願，那你修其他的法門，統統可以迴向求生淨土，都能往生。所以這個法門真的是太圓滿、太殊勝了，沒有一個人不能修，大家都可以修這個法門，這是淨土法門它的特色，它殊勝之處。

　　今天我們做三時繫念，也是迴向給生生世世累劫的父母師長、家屬、冤親債主，勸導過去今生的父母師長、兄弟姐妹、家親眷屬、冤親債主，一起信願念佛求生淨土，這是我們做三時繫念主要的一個目標，就是超度亡靈往生西方極樂世界。超度，我們看《三時繫念》中峰國師的開示，就是勸導。像佛在《彌陀經》，勸信、勸願、勸行，勸發願勸了四次，勸導。勸導，這個亡靈他善根深厚，善根福德因緣很多，他一聽就能理解、就能接受，就信願念佛，他就往生到極樂世界。如果這個善根福德因緣還比較缺少，那也幫助他累積，增長他的善根福德因緣。我們淨老和尚常講，「一門深入，長時薰修」，我們做三時繫念也是「一門深入，長時薰修」。當然第一個自己要先修，如果自己不修，勸導亡靈，這個說服力就不夠，就不足。自己就不會往生西方，那你勸別人往生西方，別人會講，那你自己都不往生西方，還勸我往生西方，你不能幫助他信心增長。所以第一個還是先勸自己，自己真正做到了，那你才能勸亡靈，這個非常重要。

　　好，今天我們就學習到這裡。也很難得，祝大家七月份，說是鬼月也好，是教孝月也好，總是超度就是孝親的表現，這是世出世間孝道的圓滿。當然比世間的孝更殊勝，世間的孝只是講到一生一世，沒有講到過去生、現在生，這些生生世世的父母。所以超度，特別是念佛，超度自己的累劫父母師長，這個是很具體我們淨宗弟子孝道的一個表現。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

緇門崇行錄淺述—誠感父骨　　悟道法師主講　　（第六十二集）　　2021/8/2　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築　　檔名：WD20-053-0062

　　《緇門崇行錄淺述．孝親之行第四》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請翻開《緇門崇行錄．孝親之行》一百一十七頁，從第七行：

　　【誠感父骨】

　　我們接著看下面這個文：

　　【後周道丕，長安貴胄里人，唐宗室也。七歲出家，十九值駕幸洛京，長安焚蕩，乃負母入華山，安止巖穴，時穀涌貴，丕自辟穀，惟乞食供母。母問：「食未？」恐傷母意，必曰：「已齋。」】

　　我們先看這一段。這一段是『後周』，就是五代十國最後一個朝代，「後周」。『道丕』，道丕法師。這裡《淺述》有註解，「後周洛京福光寺道丕法師」，洛京是洛陽。『長安貴胄里』，是貴族後裔所住的地區，他是唐朝皇族的宗親。唐朝已經亡了，已經到五代十國了。他七歲出家，「十九歲逢二太子（唐太宗）殺建成太子及三太子元吉」，遷都到洛陽，「舊都長安兵亂焚毀蕩盡」。那個時候在長安兵荒馬亂，房子都被燒毀了，那個時候丕大師他無家可歸，於是他就背著母親逃入華山，住在山洞。這個山巖就是山洞。當時米的價錢很貴，特別在鬧飢荒的時候米價很高，當然買米就有限，也沒有很多錢去買，大概只能供養他母親吃，所以米價很貴。「丕法師自己不吃米穀類」，他就辟穀。道家辟穀是一種修行的方法，就是不吃五穀雜糧，他學辟穀，呼吸用胎息，好像胎兒在母親肚子裡面那種呼吸。「只是乞食」，因為出家人乞食。我們可以理解，當時五代十國，唐朝亡了之後就到五代十國，那個時候年年戰亂，國家政局很不穩定，有的政權幾年就沒有了，常常換皇帝，所以就稱為五代十國，當然很亂。那個時候一般老百姓家裡，普遍都很窮，一旦在戰爭，什麼都不能做。因此你去乞食，當然也有限，能夠去要到一缽飯，那就很不容易了。乞食，一缽飯，自己吃了，他母親就沒得吃；他母親吃了，他就沒得吃。當然，他先供養他的母親，自己辟穀。他母親每一次都問他，那你吃了沒有？他說已經吃飽了，我已經吃飽了，因為怕他母親擔心，所以他就說我吃過了。

　　【母曰：「汝父霍山戰沒，骨暴霜露，能收取歸葬乎？」遂往霍山，拾聚白骨，晝夜誦經，咒之曰：「昔人精誠所感，滴血認骨。願群骨中有轉動者，即吾父遺骸也。」一心注想，目不輕捨。數日間，有髑髏從骨聚躍出，搖曳良久，丕躃踴抱持，齎歸見母。是夜，母夢夫歸，明晨骨至，人以為孝感所致。後應制論道，多居元席，朝野歸重。】

　　有一天他母親就對他講，她說你父親在霍山。霍山這個地方是安徽六安，六安我也曾經去過，安徽六安市這個地方。那個時候常常在戰爭，他父親也是在這個戰爭當中就死了，在戰爭當中陣亡了。打仗，人死了很多，屍骨都混在一起。在荒郊野外，屍骨都混在一起。『骨暴霜露』，就暴露，他沒有埋葬，在戰爭沒有辦法埋葬。他的母親就想到了她的丈夫，她就跟她兒子講，給道丕法師講，你能不能去找到你父親的遺骨，找到回來安葬？他很孝順，他母親這樣交代他，他就自己往霍山去。白骨很多，以前科技也不發達，現在科學發達，你驗DNA可以驗得出來，以前也沒有。沒有，哪一具屍骨是他父親？實在講認不出來，而且那麼多混在一起。於是他就求感應，就是至誠感通，『晝夜誦經』，「晝夜誦經」就是日夜誦經。『咒之曰』，「咒」就是咒願、祈願，祈求佛菩薩感應。他祈求就說：『昔人精誠所感，滴血認骨。願群骨中有轉動者，即吾父遺骸也』。他日夜誦經就發願說，古人也有這個例子，「精誠所感，滴血認骨」，就是用自己的血，然後去滴在那個骨頭上。這是古代相傳，就是至親的血，共同滴在水中，會互相凝聚起來；滴死者的骨頭，他的血會滲透到骨頭裡面，如果不是你的至親，你滴下去不會入進去，所以說「否則不然」。這邊也有舉出另外一個例子，「如六朝孫法宗尋求父骨，即用此法」，在六朝時代，孫法宗也是用這個方法來找他父親的遺骨。就發願，「但願群骨中，有轉動的」，骨頭那麼多，如果是我父親，就他的骨頭會動。這個我們也覺得不可思議，死人的骨頭怎麼會動？但是他就是至誠這樣去求願，發這個願。說完眼睛就一直注視在骨骸上，注意在這些戰爭死的，這些軍人他的遺骨，就一直看著那些骨頭，看哪個在動，很專注。這個就是《觀經》講的觀想，觀想就是他心要很專注，不能打妄念，他心制定在一處，只想這樁事情，觀察這些骨頭哪一個在動。果然至誠感通，過了幾天之後，就有那個枯骨，從那個骨堆裡面跳出來，而且跳出來，搖晃很久。道丕法師看到萬分哀痛抱住它，撿回來，來見他母親。

　　「那天晚上，他的母親夢見丈夫回來」，回家鄉了，隔天早上道丕法師就帶著靈骨回來了。他還沒有到家，他母親已經有感應了，夢到她的丈夫已經回到家鄉，第二天道丕法師就帶著他父親的遺骨回來了。大家都說，他「是至孝感動鬼神才能如此」，感動佛菩薩。後來他應皇帝的詔令去朝廷講經論道，常常居在首席法師之位，這個地位就很崇高。『元席』就是首席。「無論在朝為官的，或是在野的百姓」都來皈依，都很敬重他。

　　這個公案也非常有名，我記得好像在《釋教三字經》也有記載這個公案。下面是蓮池大師的讚歎：

　　【贊曰：「絕粒而餉母饑，誦經而獲父骨，可謂大孝兼乎存歿，而至行超於古今者矣。嗚呼！異哉！」】

　　蓮池大師對道丕法師的讚歎，他讚歎說，自己不吃飯，讓自己的母親能夠吃飽，虔誠誦經獲得父親的骸骨，遺骸、骨頭認出來了，這個可以說是大孝了。「連在世及去世的父母都能兼顧盡孝」，他父親去世了，母親還在世，對去世的父親，對在世的母親，他都兼顧到了，都能盡孝；「而他的孝行可算是古今少有啊」，這個真的非常稀有。從這樣的一個公案，我們可以看出他那種至孝，真的是非常少有的，實在是一個奇人！『異哉』，這是奇異的，一個很特殊的出家的孝子。這個道理，佛在大乘經論裡面都講到了，都講得很明白，所謂至誠感通，就是心在感應的，萬法唯心。「應觀法界性，一切唯心造」，所以心去感應的。他有這個孝心，至孝的心，那跟他的父親就感應了。

　　好，我們這條公案就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

緇門崇行錄淺述—織蒲供母　　悟道法師主講　　（第六十一集）　　2021/8/1　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築　　檔名：WD20-053-0061

　　《緇門崇行錄淺述·孝親之行第四》。諸位同修，及網路前的同修，大家好，阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄淺述》，「孝親之行第四」，一百一十六頁倒數第二行：

　　【織蒲供母】

　　從這裡看起：

　　【唐睦州陳尊宿，諱道明。初遊方，契旨於黃蘗，住觀音院，常百餘眾。後捨眾入開元寺房，作蒲履，施道路，貨屨養母，人號陳蒲鞋云。】

　　這個公案是「唐朝睦州龍興寺陳尊宿」，《淺述》有註解，「尊宿者，受比丘戒四十夏以上，尊稱為尊宿」，就是他受戒有四十夏，這個夏就是每一年結夏安居一次，一共有四十年以上，這個就稱為尊宿。他死了之後，「追封號道明法師，起先宿法師行腳各處參方，在黃蘗禪師處參學印證，了明心地。後住持觀音禪院，常住常有百多人。後不再領眾，入開元寺一個房子裡作蒲草鞋，擺在路旁賣，所得奉養母親，人稱為陳蒲鞋」。

　　這個公案也就是明心見性之後，他就沒有在觀音院領眾了，到開元寺一個房子裡面做草鞋，這個「蒲鞋」就是草鞋。我小時候還常常看到有草鞋，現在好像沒看到了。以前走路，或者是做工，穿的都是草鞋。他就做這些草鞋來賣，「所得」就是他所賺的錢，來供養他母親，所以當時的人都稱他為「陳蒲鞋」。他這也是孝行的一個表現。

　　他母親應該是家裡這些兄弟姐妹不在了，或者是她只有單身一個兒子，所以他就有必要照顧母親，雖然是出家了，他還是要照顧父母。我們從海賢老和尚的光碟裡面看到，他也接他母親到來佛禪寺去住了二十七年。因為他很多兄弟在災難當中都死了，所以他就把他母親接到寺院裡面去奉養，後來他母親也是預知時至，自在往生。從海賢老和尚這個光碟來看，可以理解到唐朝陳尊宿（道明和尚）他的這種孝行。自古以來都有這種孝行的表現，這也是一個例子，孝行表現的一個例子。總之，出家了還是要奉養父母；如果家裡有兄弟可以供養，就要認真修行，回報父母雙親。

　　這個公案比較短，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！