稠禪師一向在靜坐，皇帝來了他也不去迎接，走了也不去送行，弟子就勸他，他怎麼回答
這個公案我們要怎麼來學習
緇門崇行錄淺述—駕不迎送 悟道法師主講 （第九十六集） 2023/1/2 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0096
《緇門崇行錄淺述》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《緇門崇行錄淺註》第一百八十三頁，「高尚之行第七」：
【駕不迎送】
請看這個文：
【齊僧稠，文宣帝常率羽衛至寺，稠宴坐小房，了不迎送；弟子諫之，稠曰：「昔賓頭盧迎王七步，致七年失國；吾誠德之不逮，未敢自欺形相，冀獲福與帝耳。」天下號為稠禪師。】
我們看這個《淺述》，「南朝齊鄴西龍山雲門寺僧稠禪師」，這個「南朝」是魏晉南北朝，南朝齊文宣帝他常常率領左右的隨從，以及侍衛來寺院拜訪請教。皇帝帶著侍衛來，當然這個陣容我們可想而知，帶了侍衛到寺裡面請教，一般如果一個大官來我們這裡道場，我們就感覺非常榮耀。但是文宣帝帶著侍衛到寺院來，這裡面有一個禪師，稠禪師一向都在小房子裡面靜坐，所以皇帝來，他也不去迎接；走了，他也不去送行。他旁邊的弟子就勸他，就是對皇帝要恭敬一些，要屈躬去迎送，來要迎接，去要去送。這個也是一般的常禮，對一般人來講也都是這樣，何況說皇帝？弟子就勸他。
稠大師就回答他的弟子說，「往昔賓頭盧尊者」，賓頭盧頗羅墮，「出迎優填王七步」。賓頭盧是大阿羅漢，我們念《彌陀經》常常念，是證果的大阿羅漢。這個優填王國王來了，他出去迎接，迎接幾步？七步，就是走了七步。「致使他七年失國」，就是他那個國家減少了七年，也就是說他執政，政權少掉七年。他去迎接七步，他就少掉七年。賓頭盧頗羅墮，我們念《彌陀經》，十六羅漢大弟子之一，就是「長眉羅漢」，這個註解有解。「賓頭盧」翻為「不動」，「頗羅墮」翻譯為「捷疾、利根、重瞳等」。「此人原為拘舍彌城優填王之臣，王以其精勤，使之出家，證得阿羅漢果」，原來他在優填王這裡是他的臣子，在他那裡當官的，優填王看他修行很精進，就叫他，你乾脆去出家。出家之後證得阿羅漢果，他「因對白衣妄弄神通」，就顯神通，跟外道比賽神通，被佛陀斥責，所以就叫他不要住在閻浮提。「使往化西瞿耶尼洲」，四大部洲之一。後來閻浮提的四眾想見他，佛就允許他再回來。回來，回到南閻浮提，佛不准他入涅槃，要「永住於南天之摩梨山，為末世四眾作福田」。
「依《四分律．五十三》說：世尊在拘睒彌國，王優填是賓頭盧親厚之知識，王朝晡常往問訊。時有不信樂佛法之婆羅門大臣，見賓頭盧不起身迎王，以惡心諫止王。王曰：明日清旦當往，若不起，當奪其命。」有婆羅門就去說壞話，你是國王，去賓頭盧那裡，他不起身來迎接國王，這個婆羅門就惡心去給優填王講。王說，明天再去，如果他不起來迎接，就把他給殺了，當奪其命。「明旦賓頭盧遙見王來，便遠迎」，賓頭盧他證果了，有神通，知道優填王要來，那就去迎接。「王問言：汝今何意起迎我？」優填王就問，你平常都不來迎接我，你今天怎麼想到要來迎接我？「答言：為汝故起。」他說，為了你，所以起來迎接。「王言：昨日何故不起？」昨天來，為什麼你不起來迎接？「答言：亦為汝故。」他說，還是為了你。起來迎接，為了你；不起來迎接，還是為了你。「言：云何為我？」優填王就說，你什麼事情是為我？「答言：汝昨日善心來，今日懷惡心來，若我不起，當奪我命，若奪我命，必墮地獄。若起迎王，將失王位，然寧使失王位，不可使墮地獄，是故起。」賓頭盧頗羅墮就回答這個國王，為什麼昨天沒有起來、今天起來呢？你「昨日善心來」，你昨天來的時候你心懷著是善心來，沒有起來迎接你。「今日懷惡心來」，今天來，你是懷著惡意來的，如果你來了，我不起來迎接，你必定把我給殺了。「若奪我命」，如果你殺了我，你必定墮地獄，這毫無疑問，你必定要墮地獄。「若起迎王，將失王位」，如果我起來迎接你，你國王的位子就會失去。所以這兩方面評估起來，「然寧使失王位，不可使墮地獄」，寧願讓你王位失去，你政權失去，但是也不可以讓你墮地獄。墮地獄嚴重，地獄一墮五千劫，什麼時候才能出來？所以寧願讓你失去這個王位，也不要讓你墮地獄。所以起來是慈悲，不起來還是慈悲。所以，「是故起」。「王曰：幾日失王位？」他說，你現在起來迎接我，我什麼時候這個國王的位子失去？「言卻後七日必失王位」，他說因為我走了七步，七天以後你國王的位子就失掉了，就會被人家奪取了。「即如記，至第七日，慰禪王國波羅殊提王來捉王，七年鎖腳囚禁」，果然到第七天，慰禪王國波羅殊提王來抓優填王，把他關了七年。這是講出這個公案。
下面講到稠禪師講的話，「我實在德行不夠，是比不上賓頭盧尊者」，他說我的德行實在是不夠，我當然不能跟賓頭盧頗羅墮尊者相比，「但不敢破壞出家人尊貴的形相，只希望皇帝因恭敬三寶而獲得福報罷了」。這是稠禪師他的行誼。稠禪師不是一般的禪師，蓮池大師這邊舉出來的禪師，都是大徹大悟、明心見性的，都是這樣的禪師，更不是我們一般的凡夫僧能夠相比的。他是大徹大悟、明心見性，實在講，他起來迎接皇帝也是有損皇帝的福報，因為他有那個德行。這裡稠禪師他自己謙虛，這樣大徹大悟的大德，他總不能說我也不輸給賓頭盧頗羅墮，他跟我們凡夫一樣貢高我慢了，那個絕對不是大德。這個是真正有德行的。
我們現在這個時代的出家人，實在講，不要說什麼大徹大悟，連個三寶弟子就不夠資格。所以還要知道自己的身分，知道自己的德行是怎麼樣，自己有沒有這個德行？如果你學這個，不講解清楚，養成貢高我慢，人家來了都不理人，你們都要恭敬我，這個就麻煩了。你有那個德行沒問題，你是明心見性、大徹大悟的，沒有問題。現在我們出家人，連個三寶弟子都不夠資格，這個自己要知道自己的身分。為什麼？你看淨業三福第一福，做到了嗎？淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，哪一條我們做到？做到了，你才有資格受三皈依；受了三皈依，你才有資格受五戒。你現在是受了三壇大戒，你就是最大的，這個貢高我慢了。
你出家人，你看這個公案，你要衡量自己的德行。你的德行跟稠禪師、跟賓頭盧頗羅墮一樣，那是沒問題；如果你根本就不是，那你肯定是貢高我慢，增長煩惱。你坐在那邊都不起來，什麼樣的人才能這樣？要搞清楚！佛陀為什麼規定出家人要去托缽？為什麼不坐在那邊，大家拿供養來就好了。我有德行，我為什麼要出去走路，還要走那麼遠去托缽？大家有沒有去想到這個問題？既然這麼有德行，應該都是我坐在這裡，統統不要出去，不要動，你們統統送四事供養來就好了，為什麼還要托缽？天天要出去，除非你生病。托缽是什麼意思？乞食，你去向人家要飯。在世間上做乞丐是最沒有地位的，也就是告訴我們出家人，你剃了光頭，要常常摸頭，沒有貢高我慢，沒有我。而且去托缽是修行，修忍辱，你托到好的食物，你不能每一天去這一家托缽，這一家比較好，天天去這一家，不可以，明天要換了。這一家托得不好，好不好，統統要平等接受。還有不給的，還有人惡作劇，他弄不好的食物、壞掉的給你，你都要接受。這樣才能證果，大家要搞清楚。所以現在很多出家人，根本沒搞懂，修到最後自己下地獄去了，不是別人下地獄，是自己下地獄。
看這個公案，大家想一想，我們如果沒有從這方面再去理解，那我們想一想，我們會不會貢高我慢？我們本來就很我慢，現在看到這個，不得了了！對不對？所以我們老和尚示現給我們看，就是我們出家人自己要懂得修行，自己是什麼身分，我們有沒有那個德行受人家的供養、受人家的恭敬？人家恭敬供養是要得福報，如果我們沒有那個德行，接受人的恭敬供養，接受人的頂禮膜拜，實在講是損我們的福報，我們欠人家的債，所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。
這個公案我們要怎麼來學習？這個公案是高尚之行，什麼叫高尚？就是不攀緣。信眾來，我們都隨喜，但是不攀緣，不自己刻意去打電話、去聯絡感情，然後去攀緣信眾，特別攀緣這些有權貴的。這些有權貴的，如果你不是真正有事情，那也沒有必要去攀緣。所以這個地方是教我們不要去攀緣。這個高尚之行，如果你要學稠禪師那樣，等你大徹大悟、明心見性，像六祖那樣，那可以。總統來，你也不用去接，走了你也不用去送，因為你去接送都損他的福報，因為你有那個德行。現在我們有沒有那個德行？如果沒有，照一般常禮走就可以，不要刻意去攀緣。也不要顯得對人家很傲慢，好像我出家了是很大，你們來都要恭敬供養我，那我們出家人就墮落了，這些我們要明白。所以我們現在出家人自己修到一個死胡同去了，自己也搞不清楚，這個是我們必須要明白的。所以這個高尚之行，他是有德行的人，才稱得上高尚之行。這裡的德行標準，統統是大徹大悟、明心見性。我們現在恐怕連個小悟都沒有，做人的道理都不懂，所以我們是沒有德行。大家在五觀堂，現在五觀堂那個也沒有人在念，「忖己德行，全缺應供」，就是說自己衡量衡量自己，自己的德行完全沒有資格接受人家供養。大家去五觀堂，這幾個字有沒有在觀？我看大家，一到吃飯都埋頭苦幹，吃都來不及了。吃飯要去觀想，要觀自己沒有那個德行，全缺應供。
我們看這個，我們不能學這個。你學這個，你就肯定到地獄去。如果你是大徹大悟了，那可以；如果你沒有大徹大悟，你學這個樣子，人家他是佛祖，我們是下地獄，不一樣的，要搞懂。現在我們出家人都是學得貢高我慢，因為都是接受人家恭敬頂禮，那些居士將來都超生了，我們都下去了。因為人家一直修，一直愈來愈謙虛，我們是愈來愈貢高我慢。你想想看，我們修的，人家是超生，人家是提升，我們是往下降。所以現在出家人很可憐，你不要看到人家恭敬供養，沒有幾天就到地獄去了，墮落了。有幾個出家人能夠聽真話？過去我們老和尚就常常講真話。有一次，在三十年前，在板橋體育館，有兩個女出家眾來跟我講，叫你師父不要罵出家人，我們就去聽。她說叫師父不要罵出家人，然後她們就來聽。我說不是罵，是為我們好，你要知道什麼是好話、什麼是壞話。出家人好話、壞話都聽不懂，你說怎麼去做天人師？
所以淨業三福第一福做不到，我們連三皈依，三寶弟子的資格都不夠。所以我們老和尚這些年為什麼一直提倡儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》？我們要好好從這裡扎根，修行才有基礎，才有底子。如果沒有，那都是空中樓閣，不實際的，講到最後該怎麼生死還是怎麼生死。了生死，不是我們現在這樣修就能了生死。淨土雖然是易行道，但是也不是我們想像那麼容易。一部《彌陀經》講的就是信願行，這個我昨天晚上有發黃念老講的「再談信願行」，大家多看看。不要以為人家居士，居士都是菩薩來的。出家人比他大，這個要講真正的德行才行，不是說這個形象。所以現在出家人很難有成就，成就名聞利養是有，名聞利養這個有，成就道業是沒有，我們講真話是這樣，就連往生西方都很難。
往生西方，《彌陀經》講要信願行，我們信願行都具足了嗎？中峰國師在《三時繫念》講，「如鼎三足，缺一不可」。缺一條都不可以，好像攝影機的三角架，缺一條它就站不住了。願就是真正願捨娑婆，願生極樂。我們對這個娑婆世界還有絲毫留戀，還有情執，《無量壽經》講得很清楚，「情執深重，求出輪迴，終不能得」。我們還有情執，愛恨情仇放不下，這說明我們還是留戀這個世界。這個我們自己都要很清楚，自己這一生真的要往生西方，不能幹假的，假的是往生不了，真正看破放下才行。看破放下也不是口號，不是嘴巴講一講，真的要放下才行。我們現在出家人，我們淨老和尚在世就講得很清楚，兩條路，這一生如果不往生西方，那就是地獄，沒有當中的，就兩條路。這個是我們要時時刻刻提高警覺的。只要我們自己有一念認為自己修得很好，這一念就錯了，就墮落了。修得很好，動了這個念頭，他就退轉了；何況我們都沒修，那不是墮落得更嚴重嗎？實在講，我們現在過的是醉生夢死的日子，不是要了生死的，只是求名聞利養，求權力、求地位、求人家恭敬供養，不都求這個嗎？這個心從來沒有在道上。這個是我們自己都要明白的。
所以學了這個公案，你要會學。不會的話，只有增長煩惱；不但不能煩惱輕、智慧長，你煩惱愈來愈重。要聽真話，現在要聽真話的人很難，都喜歡聽假話，恭維的話，那個是幫助我們墮落。所以我們還是要真正做一個明白人，這一生要往生西方。照我們現在這樣，那肯定去不了，現在我們都放不下，臨命終能不能放下？這個不保險。
好，今天就跟大家分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
耶舍大師不享受國王供養的公案如果出家久了，慢慢信眾多了，供養也多了，對這些供養要怎麼去處理
緇門崇行錄淺述—不享王供 悟道法師主講 （第九十五集） 2022/12/31 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0095
《緇門崇行錄淺述》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄淺述》一百八十一頁第六行：
【不享王供】
從這裡看起。前面我們學習到《緇門崇行錄淺述．高尚之行》，前面我們學習了兩個公案，第一個晉朝道恒法師，秦主姚興要他出來做官，他沒有接受，後來跑到山裡面去隱居起來。第二個是慧永法師，跟我們中國佛教淨土宗初祖遠公大師，當時也算是師兄弟，他是慧永，我們初祖叫慧遠，遠公大師。慧永法師他也是修苦行，就一個人，穿的也是百衲衣，旁邊沒有侍者，沒有侍從。遠公那邊，跟他一起念佛的人就很多，可以說人才濟濟。相形之下，慧永法師他就比較清高，就是很清淨，他什麼都沒有。
我們接著學習第三個公案，高尚之行，『不享王供』，這個題目就是不享受國王的供養。一般國王的供養都是非常的豐富的，在生活上衣食住行，我們當然可以理解，受到國王的禮遇，他那個供養當然是很豐盛的。但是這位大德，他沒有接受國王的供養。國王供養很多，但是他沒有接受。請看這個文：
【姚秦佛陀耶舍在姑臧，秦主興，遣使聘之，厚贈不受。既至，興自出迎，別立新省，館於逍遙園中。四事供養亦不受，時至分衛，一食而已。衣缽臥具盈屋三間，不以介意，興為貨之，造寺城南云。】
這個公案，請大家看《淺述》，《淺述》有給我們做一個講解，「姚秦長安佛陀耶舍大師住在姑臧」，姑臧，這裡有括弧「今甘肅省轄」，他住在姑臧時，就是現在的甘肅省這個地方。「秦主姚興」，那時候姚秦，姚秦我們大家都比較熟悉，翻譯《佛說阿彌陀經》的，就是姚秦三藏法師鳩摩羅什，他就是那個時代的人。所以大師他也是姚秦這個時代的人。秦主姚興，當時的國主姚興派遣使者去禮請他，並且贈送他很多貴重的禮物，但耶舍大師他都不收。雖然這個禮物很貴重，他沒有收。「到了長安」，古時候長安是首都，就像現在一個國家的第一都市，首都，也就是國王、皇帝住的所在地，當時建都在長安。「姚興親自出來迎接，特別建立新的官署在逍遙園的賓館中」，特別給他建一個，當然這個房子建築都很華麗、很舒適，在逍遙園的賓館當中。這個好像現在一個公園，逍遙園這個名字，顧名思義，這裡面住得就很自在、很逍遙，也就是四事供養都很豐盛不缺乏。
「給他的飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養都不接受」。這些生活上的必需品，吃的，還有做比較好的衣服，臥具（睡覺用的臥具，像棉被、枕頭、床鋪這一類的），醫藥，四事供養，他都沒有接受。到了吃飯的時候，「分衛翻乞食或團墮。乞食者，比丘行而乞食也。團墮就乞得之食而釋之，以西竺之法，多搏食作團墮疊缽中故也。或為漢語，謂以乞得之食物分與僧尼而護衛之，令修道也」。分衛就是他有得到食物，他不是自己一個人享受，比如說人家現在供養我們一些東西，吃的，他都分給大家吃，他不是一個人自己獨享。就是供眾，用我們現在話來講，分衛，他分到好的飲食，什麼東西他都供眾，沒有說自己一個人去獨享。他吃飯的時候，「才吃一餐」，就是日中一食，「供養他的衣服、臥具堆滿三個房間」，衣服很多，大家都一直供養他，衣服多得不得了，堆滿三個房間，「他從來不去注意它們」，他也沒有去在意，人家供養就放在房間，他也沒有很在意，看看哪一件衣服拿來穿，他都沒有去注意這些衣服。「姚興於是將它們賣了，把所得用在建造城南的一座寺。」這些東西他都沒用，就把它賣掉，去蓋一座寺院供養他，我們現在講建寺。
我們看下面括弧，「寺梵語尾賀羅，毗訶羅。寺原為官司之名，釋名曰：寺，嗣也，治事者相嗣續於其內也。」這個寺，就是指嗣的意思。這個寺是長久的一個機構，這是古代官署的一個名稱，在漢朝時代九個寺，後來增加一個寺。這個我們淨老和尚在《認識佛教》都有講過了。這個寺，古時候是直接屬中央皇帝管的，就是皇帝下面直屬的九個辦事機構，稱為寺。寺的意思就是它是長久性的，長久性的一個機構。後來佛教傳到中國，印度的法師到中國來弘法，翻譯經典，不是短時間可以完成，所以就另外再增加一個寺，在洛陽建一個寺叫白馬寺，紀念白馬馱經到中國來，感恩白馬。所以寺一直傳到現在，寺它跟廟不一樣，廟供鬼神，寺是皇帝的辦事機構。所以這個我們多看《認識佛教》就知道。治事，就是辦事的人在這裡面長久的辦理一些事務。
「羅壁志餘曰：漢設鴻臚寺侍四方賓客，永平中佛法入中國，舘摩騰、法蘭於鴻臚寺。次年勅洛陽城西雍門外立白馬寺，以鴻臚非久居之舘，故別建處之。其仍以寺名者，以僧為西方之客，若待以賓禮也。此中國有僧寺之始。隋煬帝大業中改天下之寺為道場，至唐復為寺。」這一段也就是給我們說明寺它的由來。漢朝時候永平年中佛法傳入中國，由鴻臚寺來接待摩騰、竺法蘭兩位法師。《四十二章經》就是第一部翻譯的佛經，翻譯中文的佛經。第二年就在洛陽建了一個白馬寺。白馬寺現在還在，有到大陸去旅遊觀光，都會安排這個景點。這個地方我也去過一、兩次，白馬寺。因為鴻臚寺是暫時接待賓客，但是翻譯佛經就不是短時間，所以就另外建一個寺來安置兩位高僧，讓他們安心在那邊弘法、翻譯經典。這是我們中國有僧寺的開始，從漢朝永平年中佛法傳入中國那個時候開始的。
到隋煬帝大業中，這個也是到隋朝了，他就把漢朝那個時候的寺，他把它改為道場。所以我們現在說道場，也是那個時候改的，寺名稱就改為道場。到了唐朝，又把它改回來寺，一直到我們現在還都是以這個寺為名稱。所以我們現在向政府申請蓋道場，我們提出「淨宗學會」，政府民政局那邊沒有這個名稱，他們那邊只有寺院、庵堂，宮觀，庵堂就是佛堂、教堂，還有殿，這個有。學會，說這個沒有，宗教裡面沒有這個名稱。所以我們過去在中壢善果林，我們當時要去申請，就是申請一個善果林淨宗學會，政府說沒有這個名稱，只有寺院、庵堂、宮觀這些名稱。後來我就跟他們講，那就用淨土寺，用淨土寺去申請，現在就有善果林淨土寺這個名稱。這是講寺的由來。
這個公案也是給我們一個很大的啟發，這個我們也是要學習的地方，我們現在如果你出家久了，慢慢信眾多了，供養也多了，對這些供養你要怎麼去處理？這是一個很好的榜樣，可以供眾。過去時代比較有名的法師，人家供養會多，或者有道德學問，人家供養會多，多了，分給沒有供養的一些出家眾。我們現在的話講，跟他們分享，不要獨享，要分享。我們要常常有這樣的心，人家供養我們好吃的，好的衣服，或者什麼好的用具，就不要獨享，跟大家共享。如果有多餘，可以賣的，那就賣，可以供養道場，或者變賣去做一些印經，或者是救濟這些善事，自己不要享受，這是高尚之行。每一個公案都有不同的因緣，不同的時代，不同的對象，都是我們要用心來學習的地方。
好，這一條公案我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
皇帝多次下詔要道恒法師還俗從政，他都推辭不受。有經國之才但不去做官，這是表什麼法我們學習這個公案，主要掌握的精神是什麼
緇門崇行錄淺述—眾服清散 悟道法師主講 （第九十四集） 2022/12/4 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0094
《緇門崇行錄淺述》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《緇門崇行錄淺述》一百八十頁第二行，從：
【眾服清散】
這個公案看起。
【晉慧永，與遠公居廬山，鎮南將軍何無忌守潯陽，因集虎溪，請永及遠。遠從者百餘，端肅有序；永衲衣草履，執錫持缽，松下飄然而至，神氣自若。無忌謂眾曰：「永公清散之風，乃多於遠師也。」】
【贊曰：「遠師從者百餘，皆蓮社英賢耳，而何公尚抑揚如是；今僧畜奴僕，張蓋荷篋，趨蹌於豪貴之門，而求與為伍，何公見之，又當如何耶？」】
這一條講到「晉朝廬山慧永法師」，慧永法師「和慧遠大師同住在江西省的廬山蓮社」。慧遠大師是我們中國淨宗初祖，住在江西廬山。「鎮南將軍何無忌鎮守江西九江，有一次在虎溪宴會。」『虎溪』，就是遠公道場，慧遠大師他廬山東林寺的界線。他就是在那裡念佛求生淨土，平常不出虎溪，沒有超過虎溪，所以虎溪也就這樣得名。只有一次，陶淵明去找他，他送陶淵明回去，兩個人談話，不知不覺超過虎溪，只有那麼一次。
有一次在虎溪宴會，「邀請慧永及慧遠兩位大師駕臨」。這個就是鎮南將軍何無忌，他邀請這兩位大師，就是供齋，邀請這兩位大師去應供。「遠大師隨從有一百多位，個個端莊嚴肅，彬彬有禮。」跟慧遠大師去的一百多個人，每個人都很端莊。「而永大師穿著縫縫補補的舊僧衣和草鞋，手拿著錫杖，持著缽盂，從松下飄然而到，神氣自如。」慧永大師他只有一個人，而且穿的衣服縫縫補補的，拿一支錫杖、一個缽，從樹下一個人就到了。「飄然而至」，就是很飄然，飄飄欲仙，這樣他就一個人到了這個地方，參加這個宴會。看到他『神氣自若』，這個時候何無忌就告訴眾人說，「永大師清高飄逸的風格，較之遠公有過之而無不及哩！」我們這一節是講「高尚之行」，清高、高尚，這個就是說出家人他很高尚的。
下面是『贊曰』，「讚道」就是讚歎，這個是蓮池大師他做了一個讚歎說，「隨從遠公的一百多人，都是蓮社才德兼優的人才」，這個一百多人就是我們在傳記上看，遠公大師他蓮社一百二十三個人，個個往生極樂世界，所以不是一般人。「而何公尚且作這種褒貶和批評」，這個也就是說，何無忌對慧遠大師跟慧永大師兩個，還是做一個批評。雖然遠公大師是中國淨宗初祖，慧永大師他是一個人，這個當中也做一個褒貶跟批評。就是讚歎慧永大師他一個人飄然自若，就是出家人的一個清高的形象；遠公他很多隨從，在清高這一方面，當然就不如慧永大師。這是就這一方面來講，這個我們也要知道。如果說就度人往生這一方面來講，當然慧永大師不如慧遠大師了。這個就是說，我們看這個公案，要知道怎麼去看，就是說他是就清高這一方面來講。就這一方面，慧永大師當然是比較清高，慧遠大師顯得就沒有他那麼清高，是這樣的一個批評跟褒貶。
蓮池大師講這個話，主要也是勸我們出家人，「如今出家人養傭人，打著傘，擔著箱子，匆忙地趕往富貴人家，去和他們攀交，何公看到這個景象，不知又會作怎樣的批評啊！」這個就是很多出家人攀緣權貴，而且出家人養傭人，這個在明朝那個時候也就很多了。出家人能養傭人，就是很有錢，錢多所以請傭人。而且出門還要傭人幫他打傘，還要幫他挑箱子，出門行李很多。要去哪裡呢？匆匆忙忙趕到富貴人家，去結交這些權貴，有地位、有財富的人，跟他們攀交，就是攀緣。如果何無忌看到，也不曉得要怎麼樣批評了！這個是蓮池大師講的話。
這個公案，也就是給我們一個啟示，就是出家人最標準的形象是清高，這是我們學習效法的地方。這一部分我們也不要太過分，不要去攀緣，隨緣就好。也不要請很多傭人；請很多傭人，出家人自己也不做事，都請傭人做，花錢請人。這個如果何無忌看到，那不曉得要怎麼批評！所以這是蓮池大師對我們的開示，凡是出家人，要做一個清高的形象，這個才是出家人的本色。
好，這一條我們就學習到這裡，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
皇帝多次下詔要道恒法師還俗從政，他都推辭不受。有經國之才但不去做官，這是表什麼法我們學習這個公案，主要掌握的精神是什麼
緇門崇行錄淺述—避寵入山 悟道法師主講 （第九十三集） 2022/11/6 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0093
諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄》一百七十九頁，我們從第一行：
【高尚之行第七】
從這裡看起：
【避寵入山】
【晉道恒，秦主姚興逼以易服輔贊，屢辭不允。殆而獲免，乃歎曰：「昔人有言：『益我貨者損我神，生我名者殺我身。』」於是竄影巖壑，草食味禪終身焉。】
我們上一次學習到「慈物之行」，今天我們接著是「高尚之行第七」。第七種是高尚之行，高是清高，尚是我們要崇尚的，高僧大德他的行持，也就是我們要學習的地方。第一個公案，『避寵入山』。這四個字，「避」是他逃避，「寵」就是寵愛，這個寵就是重視他、寵信他，但是他避免了，他躲入山林。
我們看下面這個文，『晉道恒』，晉朝，我國有西晉、東晉，這個是講東晉。這個『秦主』是姚秦，姚秦又有分前秦、後秦。前秦苻堅，後秦姚萇。我們大家常讀誦的《佛說阿彌陀經》，姚秦三藏法師鳩摩羅什譯，姚秦是標朝代，就是晉朝後面。這個大家也滿熟悉的，因為鳩摩羅什法師翻譯的經典很多，包括《金剛經》也是鳩摩羅什法師翻譯的，他是姚秦時代那個時候的人。這個公案也是秦主姚興，這是後秦這個時候，「晉朝長安道恒法師」，從這個地方我們可以知道，他是晉朝末年那個時代的人。
後秦的秦主，姚興當皇帝，「興屢次下詔逼他還俗從政，輔佐治理天下」。姚興為什麼很多次下詔，就皇帝下聖旨要逼迫他還俗從政？他是出家人，逼他還俗從政，來幫助治理天下，為什麼要去找他？因為這個道恒法師很有學問，世出世間法都通達。「多所兼通，學該內外」，內典外典他通達。內典一般指佛經，外典指一般我們世間的經典，這些學問，世間的學問。世出世間學問他都通達，所以是一個很有才能的人。「姚興以其神氣俊朗，有經國之才」，他能夠治理國事。我們一般人講，這樣的人是宰相之才，當宰相的。「故逼令還俗助振王業」，逼就是逼迫他，叫他要還俗，不要出家，還俗當官來幫忙治理國家。姚興好幾次都是逼著要他還俗，但是道恒法師每次都推辭不受，總是講種種理由，費了很多麻煩，跟姚興（皇帝）周旋。「終於得免」，最終就放過他。他堅持不出去當官，出家就出家了，還俗再去當官，他不走回頭路了。他終於能夠得免，姚興也知道他已經下定決心，不可能還俗了，後來就放棄了。
最後這個道恒法師他就很感嘆的說，古人有一句話說：『益我貨者損我神』，「益我貨」就是能夠增益我錢財的，必然會損傷我的精神」。這個也是必然的，好像人家拿一些錢來供養，我們就要為這個錢去操心。如果他沒有拿錢來，我們出家人很輕鬆。拿錢來了，你還要為他這個錢，要替他做什麼、修什麼福，要替人家修福，當然我們就要勞神去處理這些錢財，對自己修行也是有障礙，很多時間都在處理這些財物，哪有時間去念佛。『生我名者殺我身』，能夠增長我的名望的，就是出名了，這個可能會造成我殺身之禍。俗話也講，「樹大招風，名大招忌」，你出名，人家就會嫉妒障礙，這個一定的；毀謗，這也跟著來，甚至會遭人陷害。這個自古以來，古今中外都不例外，名大招忌，樹大招風。於是他終身隱居山谷間，他就是不出來，隱居在山谷之間。「以草木果實養色身」，就是我們現在講，住在山上，他去採這些野菜。像我們雙溪這裡野菜也滿多的，這些草木很多，這些都可以吃的。這位法師他就是隱居在山裡，吃這些東西，「以禪悅為食養慧命，終生不出山。」他就是禪悅為食，修禪定，一生都沒有下山。
蓮池大師把這個公案擺在第一個，也是教我們來學習的。學習這個公案的精神我們要知道，在這個因緣事相上，每一個人不一樣。因為講這個公案，我們一定要深入去探討，他是哪一個時代的人，他時代的背景。我們現在我們是什麼時代的人，我們現在的環境是什麼，這些都要很多方面去探討的。佛法分三個時期來講，正法、像法、末法。佛法傳到中國來是像法，進入像法。像法，禪定成就，得禪定很多。禪宗參禪，明心見性、大徹大悟的，到了唐朝就很多，所以禪風很盛。所以我們現在看一般傳統的寺院都稱為禪寺，禪寺就是參禪的。你看我們淨老和尚在臨濟寺出家，臨濟寺是禪宗的，臨濟宗。你看那個牌位，傳臨濟宗。「一花開五葉」，六祖以前都單傳，到六祖惠能大師，他學生有四十三個開悟，然後建立五個派。同樣是禪宗，但是派不一樣，所謂宗派。這個宗派的建立就是參禪的方法有不同，同樣是參禪，有的觀心、有的參話頭，臨濟有臨濟的參法，曹洞有曹洞的參法，法眼有法眼的參法，溈仰有溈仰的參法。在日本，現在這五個派都還存在。所謂「一花開五葉」，就是五個派，從六祖傳下來，分五個派。
蓮池大師在《竹窗隨筆》講，他是明末四大師，他就評估明朝的高僧大德就很少了，他說有一個琦楚石禪師可以跟元朝的中峰國師，大概可以跟他們相同，元朝又比較多了，宋朝就更多了，唐朝是最多的。他說到了他那個時候非常少了，意思就是一代不如一代，每況愈下。古代的高僧大德，我們看到這位法師，你看世出世間法都通達。所以學習這個公案，你不能囫圇吞棗這樣看過去，他住山，我們也跟著來去住。那你去住看看，他住得住，我們能不能住得住？他住山是什麼？像這一類的大德，都是明心見性、大徹大悟的，世出世法都通達，所以得到皇帝的賞識。你說他有沒有出名？他有出名，他沒出名，皇帝怎麼會去找他？不然我們住在雙溪，看有沒有總統來找我們？沒有。可見你說他有沒有出名？有。他這個出名，他不是自己去打廣告，不是自己去標榜，他的名是實至名歸，他有真才實學，皇帝才會去找他。所以你躲在深山，你真有修，你不用去廣告，自然人家都會知道你。你再深的山，人家都會去找，我們前面都看過。你要真有東西，真有學問、有道德。我們佛法講的，你要真有功夫才行。所以他這個時代的背景跟我們現代都不一樣了，而且他是這樣的高僧大德。他這個事件主要是教我們不要去追求名聞利養，不要去重視那個，重視那個對我們修行會有妨礙。他有能力，他不出來做官，他也是表法給我們看，表什麼法？不要去追名逐利。大家都在爭的，名利大家都在爭，我現在有了，現成的了，我們現在的話講，既得利益，你放得下嗎？以前那個皇帝比現在的總統不曉得高多少，你要追名利的人，想盡辦法去攀，還要皇帝來下詔嗎？盡量想辦法去見一面也好，或者拍個照（古時候沒有照相的），大家想是不是這樣？親近他名聞利養就來了，是不是？就好像我們現在跟一些高官照個相，就會出名了。這好不好？實在講不好，這裡給我們講，出名你就麻煩了，妨礙自己的道業，教我們不要去攀這個緣，教我們這個。
在古代《史記》裡面也有《隱逸傳》，《隱逸傳》是什麼？隱士，就是他有道德學問，但是他不出來做官，歷史把他寫上去有哪些人，也等於是歌功頌德。他也沒有出來，他隱居，他對社會有什麼貢獻？為什麼要給他寫傳記，他沒有奉獻？他的奉獻，就是對社會他產生潛移默化這種教化的作用。他有能力，不是沒有能力。沒有能力說我不跟人家爭，那是你沒辦法跟人家爭，你爭到了，你也沒有能力去治國。像現在選舉一樣，不擇手段去選，選上了國家也治理不好，沒能力。這是有能力，賢能，這樣的人他不出來。他為什麼不出來？因為如果國家還有賢能的人，跟他差不多的，那已經有人出來做了，他就不出來爭，不跟人家爭，他去隱居了。也就是提倡禮讓，不爭。除非都沒有人了，他就要出來。有人出來做，做得我跟他差不多，甚至比我更好，那我何必出來跟人家爭。甚至自己做得比人家好，人家做得也還可以，他也不出來爭。所以幫他寫這個，他對這個社會有潛移默化的作用。不像我們現在選舉，爭得真是不像話。古人人家請都不出來，哪有像現在選舉一樣，只有我最好，其他統統不行。古人這個話他怎麼講得出口？真正賢能的人他出不來，因為賢能的人他不會跟人家爭。你找我去，我都未必要去，他怎麼會跟人家去爭？都是禮讓。
所以這個是教我們不要去追求名聞利養。我們還有一個學習的地方，你看道恒法師他是學問通達。在古人，不要說太遠，就是民國初年時代，這些佛門的高僧大德都有基礎的修學，到我們現在沒有了。我們不要講太遠的，就是民國初年，像弘一大師、印光大師，他們小時候都受儒家、道家這些基本教育。我們看弘一大師的《格言別錄》、《晚晴集》、《講演錄》，我們就知道他的家教好，有教傳統的倫理道德因果教育。我們這一代的人就比不上，我們這一代沒有這個基礎，哪有什麼道德學問？一個基礎都沒有。所以我們老和尚才提倡三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，從這個地方學習。這人天善法，淨業三福的第一福，我們現在人這個基礎沒有。沒有，就入佛門，就三皈依、受五戒，甚至三壇大戒都受了。受了也是落空的，三皈依都落空了，那就更不可能提升到修學大乘佛法，因為沒有基礎。好像蓋房子沒打地基，蓋不起來。古人這些基礎，特別在晉朝這個時代，這些高僧他們的修行都是更高了，那我們現代人怎麼有辦法跟他相提並論？
所以我們學習蓮池大師的東西（蓮池大師的著作），其他的我們也要看，像《雲棲別鈔》、《竹窗隨筆》，他這個都有寫，都有講住山的、跟出山去參學的。真正住山的一個資格，在古人，在那個時代，是要明心見性。我們現在到哪裡去找這樣的人？我們現在是不是就不能住山？也是要住山，所以蓮池大師的東西要多看。要住山，但是也不能做守山鬼。守山鬼是什麼？你什麼都不通，你住在那邊都不學習。不要說什麼高的，一個《弟子規》我們都做不到了，你談什麼？《弟子規》是做人的基本道理，我們都做不到了，那你更高的就不用談。所以學佛要從學做人開始，人做不好，佛也成不了，這個是必定的。
所以我們學習這個公案，主要掌握的精神就是不要去追求名利，不要去攀緣，不要去拉關係，有些因緣我們隨緣就好，不要刻意去攀緣，這是我們現在要學習的地方。就是說，我們現在住在山上，住在山上我們就是為了避免世俗的一些接觸，這些名利、接觸這些信眾，就避免這些世俗的人事來干擾，我們才有時間來用功修行、研究經教。如果我們再把時間浪費在攀緣信眾，那就妨礙我們道業了。所以不要去攀緣信眾，也不要去跟信眾打電話，去拉關係，你這樣，實在講，對我們出家人來講，叫做自找麻煩，你自己找自己的麻煩了。你去跟他拉關係，好，你信眾多了，你一天到晚電話接不完，事情處理不完，你這輩子怎麼可能往生西方？不可能的，我給你保證不可能，這個我們要很大的警惕。
所以這個公案，你看「益我貨者損我神」，錢給我很多，對我們修行人是好事嗎？不要說修行人，一般世俗人都未必是好事，你錢那麼多，禍患也在後面，要你煩惱的事情在後面。所以為什麼沙彌戒有不持金錢戒？不持金錢戒是什麼？不持金錢戒也是一種布施。不持金錢戒，你跟人家就沒有爭，沒有爭錢財這個問題了，我拿都不拿了，那你怕什麼？還會去偷你的嗎？不可能。這個也是一種無畏布施，你不用擔心，你給我，我都不拿了，還會去偷你的東西嗎？還會跟你爭供養嗎？不會了。你給我，我都不要了，還會跟你爭嗎？所以這個制戒的精神在哪裡，我們要搞清楚。
所以錢來了，真的是我們老和尚講，送來了，自己用得了那麼多嗎？用不了，用不了怎麼辦？他是來修福的，你要替他修福。但是你為大眾做這個事情，對自己修行會有妨礙，雖然替他修福，根據我個人的經驗，對自己修行還是有妨礙，你一定要替他操心，這個錢怎麼用？你有很多時間就花在這個上面，我們就不得安寧了。所以有人說我們都沒錢，人家錢不送來，我說收起來。我們出家人本來就是自己的家都不要了，我們還要搞一個家那麼大，對不對？沒有供養，收起來。以前我們老和尚講的，那時候買了圖書館，他說有人供養就維持繼續下去。沒人供養，他說師父怎麼辦？沒有水電費，沒有什麼，交給市政府，捐給市政府，政府也很樂意，捐給政府就好了。我們出家人本來就什麼都不要才出家的，出家了還要這些幹什麼？有這個，就是你要替人家服務，你要去犧牲奉獻。但是犧牲奉獻，自己也要個底限，要留一點自己修行的時間。所以印光大師七十歲以後，我現在真的體會到印光大師，他說不要再給我寫信了，再寫信，決定不回。我現在看到那些信件，我是沒辦法回，太多了。特別現在的手機，一來訊息那麼多，哪有時間去看，你二十四小時都不要睡覺，你也看不完，對不對？
我們現代的辦事，就沒有辦法不用這個，但是不用是最好，能不用是最好，或者是用，你只是簡單一個連繫，辦一些事情。聊天室的那個就避免，聊天浪費時間，聊那個沒有意義的話，沒有營養的，我們生命有限。所以印光大師這個，我是能體會，我現在深深能體會，那個時候他出名了。印光大師說，我以前沒有出名，很自在，住在普陀山，沒有人認識我，很自在。現在一出名，找的人多了，問問題的人也多了，回不完。所以我們看《印光大師文鈔》，他說以後再不回了，我一定要找一個地方長隱，念佛求往生。他都講「念佛待死」，就是我念佛等死，七十歲了，在《文鈔》我們都可以看到。所以從這些高僧大德他的一個示現，我們知道錢很多給我們，出名不是好事，我們要覺悟。不要人家錢拿來很高興，不要高興，麻煩在後頭。你錢來，你一定要為這個錢去操心，去擔心，要去保管，要怎麼做？處理這個錢，一天到晚在操這個，心都不是在念佛求生淨土，就是在這個上面，你怎麼可能往生西方極樂世界，不可能。所以統統沒有錢給我們出家人，那是最好的。我們什麼都沒有，你就沒有罣礙，我們什麼時候死都沒有關係，就很自在。很多，我們就麻煩了，這個要怎麼處理，又擔心處理不好背因果。
這個公案給我們出家人很大的警惕，我們頭腦要清醒清醒。我們出家為了什麼？出家的目的在哪裡？要搞清楚。出家就為了了生死、出三界，六道太苦了，出家人再搞這些就顛倒了。實在講我是遇到這個因緣（老和尚弘法的因緣），不然館長往生了，我的計畫就是我弟弟那個小房子，這個莊嚴都去過，莊行師也去住過，就那個小房子，一個小錄影室。我的計畫就是現在我自在了，以前做當家，做到人家都討厭。現在我一個人，人家請我去講經，講經講完，我一個小房子住就好了，生活過得去就好了。也是為了老和尚，陳永信為了老和尚捐那個地方，這樣的一個因緣，才搞到現在這個樣子。你說我現在比較好，還是我弟弟北五堵那個小房子？我一個人住在那裡比較自在，我自己要煮，那邊市場去買一點煮的。我講講經，講經說法，聽經聞法，我很自在的，是不是？這個因緣，沒辦法。我們老和尚也講了，你有這個因緣，你也不能不替人家做事，最主要是犧牲奉獻一些。但是現在老了，我也是想要有一點時間，像印光大師講，念佛等死。這是我們出家人最重要一樁大事，不能把這樁大事忘記了，一天到晚為別人忙。印光大師講，一天到晚為別人忙，我自己的大事還沒有了，這樣就錯了。自己的大事沒了，一天到晚為別人忙就錯了，大錯特錯了，把這一生的大好因緣給耽擱了。
好，我們今天就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
永明延壽禪師的慈物之行施食鬼神也是慈悲的表現
緇門崇行錄淺述—看病如己 悟道法師主講 （第九十二集） 2022/8/7 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0092
《緇門崇行錄．慈物之行第六》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄淺述》，第一百七十一頁，從第四行看起：
【看病如己。】
我們看下面的文：
【宋高庵住雲居，聞衲子病，移延壽堂，咨嗟歎息，如病在己。旦夕問候，躬自煎煮，不嘗不與食。或天稍寒，撫其背曰：「衣不單乎？」或暑，察其色曰：「莫太熱乎？」乃至命終者，不問彼有無，常住以禮津送。】
我們先看這一段，這一段就是「慈物之行」最後一條。『宋』，也是宋朝，「宋朝南康軍雲居寺高庵善悟禪師」，他住持雲居寺。一聽到有出家人病重，被移到『延壽堂』。這個延壽堂，「又名涅槃堂、無常院、如意寮等，為病僧入滅之處也」。這個我們現在一般講如意寮，在宋朝的時候叫延壽堂，或者涅槃堂、或者無常院，也就是說僧人病重送到這個地方。這個現在的寺院一般都稱為如意寮，就是僧人生病住的地方。高庵善悟禪師一聽到有出家人病重，被移送到延壽堂，「就嘆息不已，好像是自己生病一樣。早晚去問候他們，親自料理飲食，煎煮藥物。藥物都自己先嚐嚐看」，有沒有毒性、有沒有副作用，這樣嘗過之後，才安心的拿給病人服用。這個可以說照顧得非常細緻。「天氣稍冷了，就關心地撫他的背」，就是給他摸摸背，手摸一摸，說：「你衣服是不是穿得太少、不夠？會不會冷？」天氣熱了，就察看他的臉色，問候是否太熱了？這個是噓寒問暖，就是連這個地方也都有去關心，去關心生病的僧人。甚至臨命終，圓寂的時候，不管這個出家人他有錢沒錢，常住都照禮數津貼送終。這個後事都是由常住來處理，照這個禮數，津貼送終。禮數，禮在世間法講尊卑長幼、親疏遠近，在佛門的禮也是有分一般僧人，或者是有執事的住持，或者長老，這個也是有分的。依照這個禮，根據他的身分地位，來給他送終。
這條是講慈物之行，看病人生病，就像自己生病一樣，特別照顧出家人。這個照顧病人的確不容易，能夠照顧長時間的更不容易。所以這一條是慈物之行，在《太上感應篇》也講「慈心於物」，對一切萬物，人事物，都是以慈悲心來看待。這個慈物之行，前面講了很多方面，包括放生、愛護動物等等，到這一條照顧病人，這個都是屬於慈心於物，慈悲之行的一個具體的表現。這個也是讓我們讚歎的。
下面蓮池大師他對宋高庵善悟禪師的讚歎：
【贊曰：「經稱八種福因，看病第一，豈不以衲子無家，孤單湖海，伶仃疾苦，真可悲憐！作僧坊主，而病不於我調，死不於我殯，豈慈悲之道乎？凡住持者，宜以高庵為法。」】
這是蓮池大師對這個公案的一個讚歎，這個也是我們應當要讚歎的。『經稱八種福田，看病第一』。這個「經」是指《梵網經》上說八種福田，「天台戒疏下曰：八福田者，一、佛，二、聖人，三、和尚（受戒本師），四、闍梨（受戒時教授威儀之阿闍梨），五、僧，六、父，七、母，八、病人，此中佛與聖人及僧為敬田，和尚、闍梨、父母為恩田，病人為悲田。若人向此八種人能恭敬供養，慈愍惠施，則能生無量之福果，故曰福田。其中照顧病人為福田中第一大福田」。這個是佛在經上講的，照顧病人是第一大福田。根據佛在經典上講的因果，發心照顧病人，將來會得健康長壽的果報，這個果報也非常的殊勝，所以這個福田，照顧病人它是第一大的福田。特別是對出家人，所以「良以出家人沒有固定的家，獨自遊化五湖四海，即所謂一缽千家飯，孤身萬里遊，無依無靠」。出家人如果在外面雲遊，四處去掛單，的確就是一個人。古時候的寺院都可以接受十方出家人來掛單的，有的剛好來這裡寺院掛單，他生病了，這個常住就有義務去照顧他，這個是屬於慈悲之行。
這裡講出家人離開世俗的家庭，生病了，沒有家親眷屬照顧，如果出家人不照顧出家人，那這個出家人就很可憐。所以蓮池大師講，特別是出家人，出家人更需要照顧。當然現在也有出家人發心照顧病人。這個地方蓮池大師講，當僧眾中住持的人，就是住持寺院，如果有出家人生病了，不去照顧他，生病了不管他，也不找人去照顧，不去給他看醫生，或者圓寂了，也不辦理他的喪事，這個就不慈悲。「豈是以慈悲為懷的出家人所應有的態度嗎？」這個就是蓮池大師講的，出家人應該「慈悲為本，方便為門」，出家人來到這個常住，他生病了，甚至在這個寺院他往生了，生病要照顧醫藥，往生了要給他辦後事。這個辦後事，當然依照禮，因為出家人也有禮，出家人也有分身分地位不同的，根據他的身分地位來給他辦這個喪事，辦後事。所以凡是當住持的人，應效法高庵禪師的德行和作風。這個就是蓮池大師在這裡勸導寺院的住持的人，負責人一定要照顧這個病人，他命終，要給他處理善後，這個才符合慈悲之行。
這一條我們就學習到這裡，這個「慈物之行」到這裡就圓滿了。下面還有個：
【總論】
我們看下面的總論：
【仁義禮智，人之四端也，而仁為首；慈悲喜捨，佛之四心也，而慈為先。苟無慈心，雖有博學、多聞、神通三昧，悉魔業耳。或謂慈威並運，佛道也，何專尚乎慈？不知生之、殺之皆仁也，攝之、折之皆慈也；其迹則威，其實則慈也。威而不失為慈，是之謂大慈也，子毋以呴呴之恩，沾沾之惠言慈也。】
這個『總論』就是總結來評論慈物之行。「仁、義、禮、智，是做人的四個基本條件」，這個是《孟子．公孫丑章》講的，「惻隱之心，仁之端也」，惻隱之心就是我們一般講同情心。「羞惡之心，義之端也」，能夠明辨善惡，這是義的開端。「辭讓之心，禮之端也」，辭讓，我們一般講禮讓，禮，自卑而尊人，講禮讓，所以讓是禮之端。如果不讓，就沒有禮，失禮了。「是非之心，智之端也」，是非之心，就是是非邪正能夠辨別清楚，這是智慧的開端。如果不能明辨是非，這個人就沒有智慧。仁義禮智，「而仁排第一位」，這個仁就是排在第一個。
也就是說「慈悲喜捨」，慈悲就是仁，儒家講仁，佛家講慈悲，意思是一樣。佛門講慈悲喜捨，是學佛修行的四無量心，這個我們常常聽到，慈悲喜捨。「又名四等，四梵行，十二門禪中之四禪。」這個四禪，四禪天就修慈悲喜捨。「慈無量心是能與樂之心」，慈能與樂，給予眾生安樂。「悲無量心是能拔苦之心」，悲能拔苦。「喜無量心是見人離苦得樂，生慶悅之心」，這個也就是我們一般講隨喜，看到人家離苦得樂，我們生隨喜之心。「捨無量心是如上三心捨之而心不存著，又怨親平等，捨怨親也。」這個捨就是心平等了，怨親平等。親，我對他好一點；怨，我對他就不好，這個就不平等。要修到這個捨，就是要怨親平等，我的仇人，專門找我麻煩的，我對他是這樣；自己很親的人，也是這樣，這個就怨親平等了。「此四心普緣無量眾生，引無量之福，故名無量心。」慈悲喜捨這四種心，普遍度無量的眾生，當然也招感無量的福報，所以叫無量心。「又平等普利一切眾生，故名等心」，就是平等的心。「此四心依四禪定而修之，則得生色界之梵天，故云四梵行。俱舍論二十九曰：無量有四，一慈，二悲，三喜，四捨。言無量者，無量有情為所緣故，引無量福故，感無量果故。智度論二十曰：四無量心者，慈悲喜捨。而慈居最先。如果沒有慈心，縱然博學，多聞，證得神通三昧，不過是魔鬼而已。」這個就是佛跟魔的一個區別，魔也有神通，他也博學多聞。跟佛不一樣的就是魔沒有慈悲心，佛有慈悲心，差別在這個地方。
「或有人會說：慈悲和威嚴並用，才是佛道的本色啊！何必專推崇慈悲呢？怎知道救他、殺他（或慈顏愛語提拔幫助，增強信心、道心叫生。怒目金剛，折銳氣、殺稜角、鈍其鋒頭叫殺）都是仁的表現，這是一體的兩面啊，攝受他，折服他，也都是慈的表現，主要都是為他好，而採取的方法不同而已。」這個是講這個慈悲，在佛門也有一句話講，「慈悲多禍害，方便出下流」。佛門是講「慈悲為本，方便為門」，但是你慈悲如果濫慈悲，那不是真正慈悲，反而是害人。對他很好，這個就跟我們世間一般講的一樣，父母溺愛他的子女，他的子女錯了，也不教他，不給他糾正，不去培養他，不教他做人做事，就是完全寵愛、溺愛，所以有一句話講「慈母多敗子」，這個慈母她那個慈不對，她那個慈心是害到她的子女、毀掉她的子女，這個不叫慈，這個就是講濫慈悲，慈悲多禍害。所以在世間法也講慈母多敗子，如果這個母親溺愛子女，子女就變成敗家子了，那個就不是真正慈悲。所以要恩威並施，有時候威嚴，比如說父母對子女責備，子女做錯事了，給他糾正、給他責備，那也是愛護他，是要幫助他的，不是說你去恨他，那是希望他好的，這個是真實的慈悲。如果一昧的溺愛，他做錯了，也不去勸導他、不去開導他，那這個就不是真正的慈，那個是虛妄的慈悲，不是真的。
所以這個慈，你看佛門裡面也有現慈善的相，菩薩現慈善的相，有時候現金剛怒目相，這個都是慈悲表現，總是要幫助眾生，對眾生有好處、有幫助，這是真正慈悲。所以表現出來，有慈眉善目的，也有威儀嚴峻的，內心都是充滿慈愛。「要能外表威嚴，內心充滿慈愛，才是真正的大慈悲！不要以為小小的恩情，少少的照顧就是慈愛啊！」這個就不是真正的慈悲。所以這個地方也是我們要去學習，要去分辨的，這個不能混淆不清，那就會造成慈悲多禍害，所以這個當中也要有智慧。所以仁義禮智，為什麼要有一個智？慈悲是建立在智慧的基礎上，才不會變成濫慈悲。
好，「慈物之行」我們就學習到這個地方。下面就是「高尚之行」，這個我們下次再來繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
永明延壽禪師的慈物之行施食鬼神也是慈悲的表現
緇門崇行錄淺述—施戒放生 悟道法師主講 （第九十一集） 2022/5/1 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0091
《緇門崇行錄淺述》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄淺述》一百七十頁，我們從第三行：
【施戒放生】
這裡看起。我將下面的文念一遍，我們對一對地方。
【五代永明壽禪師，居永明十五年，度弟子千七百人，入天台，度戒萬餘人，常與七眾授菩薩戒，夜施鬼神食，放諸生類。六時行道，餘力誦法華經一萬三千部。開寶八年十二月二十六日，焚香告眾。趺坐而逝。】
這個公案就是講永明延壽禪師。永明延壽禪師是禪宗的祖師，也是淨宗的祖師（晚年念佛），所以有一首偈永明禪師講的，「有禪有淨土，猶如戴角虎」。他原來是參禪的，參到大徹大悟、明心見性，後來修淨土，也成為淨宗第六代祖師，所以他是禪宗的祖師也是淨宗的祖師，他是禪淨雙修。他著有《宗鏡錄》，這個是把釋迦牟尼佛一生講的經教，等於把它濃縮起來。
他是五代那個時候的人，隋唐五代十國。我們做三時繫念，後面念疏文迴向的時候，念到歷朝歷代，五代十國，那個時代的人。皇帝賜給他封號，「杭州慧日永明延壽智覺禪師」。他的公案也很有名，過去我們在講席當中常常聽淨老和尚講到這個公案。他當官，在家的時候當官，當稅務官，管財物的。但是虧空國庫，把國庫的錢拿去放生。後來皇帝知道了，要把他處死，交代監斬官看他什麼反應，看他說什麼，他有什麼話說。臨處死，監斬官就問他，你還有什麼話說？你貪了這麼多錢，皇帝判你死刑，要把你處死。他神情自若，面不改色，一點都不怕死。他說，我拿國家的錢去放生，放的生命太多了，我一條命換那麼多條命，值得了。監斬官就給皇帝報告，皇帝就找他來問話，你為什麼要這麼做？你想要做什麼？他說，他想出家。他說他拿國庫的錢，不是他自己去享受，他是替國家修福，去放生。皇帝聽到這樣，也就釋放他，允許他出家。這個公案，我們常聽過。
我們看《淺述》，「五代杭州慧日永明延壽智覺禪師，居住永明寺十五年」。他住在杭州，這個寺院叫永明。過去對人一個最尊稱，都沒有稱他的名號，都稱他住的地名，或者住的寺院，這是對他最尊敬的。他是住在永明寺，住了十五年，「剃度了一千七百多個弟子」，法緣也非常殊勝。「後入天台山」，天台山也是在浙江。天台山是智者大師的道場，智者大師是開山祖師，創立天台宗。後來他到天台山「為眾授戒」，就是給大眾傳戒，大約有一萬多人得戒了。「大師常為七眾」，七眾就是比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，「授菩薩戒」，為這個七眾來授戒。菩薩戒七眾都能受，在家出家都可以受。「夜晚作瑜伽焰口施食鬼神」，做焰口，焰口在中國佛教是一個很普遍的佛事，主要是施食。另外一個是大蒙山，一般晚課是小蒙山，這一類都屬於施食鬼神，布施給鬼神飲食。「並常放生」，放生他是長年在放的。
「晝夜六時」，晝三時夜三時就稱為六時，這是古印度把一天二十四小時分為六個時，晝三時、夜三時。白天三個時，一個時是現在的四個小時，三個時就十二個小時，白天分為十二個小時，晚上十二個小時，夜三時。也就是他日夜都是在精進的修持，日夜都在精進修持，就是沒有間斷。「功課之外閒餘時，就誦法華經」，他自己有定的功課，他的功課做完，有空閒，他就去誦《法華經》。《妙法蓮華經》，他一生「共誦了一萬三千部」。這個就不得了，一萬三千部，《法華經》分量很大，比我們誦的《無量壽經》多了好幾倍，一生誦了一萬三千多部，可見得他長年誦這部經。
到了「宋太祖」，到了宋朝，宋太祖就是趙匡胤，他是開國皇帝。「開寶八年」，就是公元九百七十五年，那一年是乙亥年。「十二月二十六日，燃香向大眾告別」，他就預知時至，就向大家告別，他就盤腿（跏趺）端坐就圓寂了。
這個是永明壽禪師他的公案，這個公案也是慈物之行，他施戒放生都是屬於慈物之行。我們一般放生是慈物之行，都是對這些動物慈悲的一個行為。放生是一個，戒就是戒殺，戒殺、放生。戒殺是止持，放生是作持。戒殺就是不殺生，不但不殺生還放生。施，這個地方講布施鬼神也是慈物之行，也是慈悲的表現。像我們放蒙山，這些都是慈悲，因為憐憫鬼道眾生沒有飲食，所以誦經、念咒、念佛，求佛力加持，讓這些鬼神能夠得到飲食，這個也是慈悲之行，慈悲心。所以放蒙山，也是慈物之行。所以對眾生慈悲的方面，我們看到這個慈物之行也很多方面，後面蓮池大師還會做一個結論。
今天我們先跟大家分享到這裡，這條公案我們就講到這裡。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
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