念佛不間斷，即種種善法持令不失｜《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講 第101‒110集｜悟道法師主講

🔹證得法身是什麼意思❓
🔹辯才跟口才的差異是什麼❓
🔹觀想跟觀照的差異是什麼❓
🔹自性般若起作用，世出世間一切苦厄他沒有了，什麼原因❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—念佛不間斷，即種種善法持令不失　　悟道法師主講　　（第一一Ｏ集）　　2023/3/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0110

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上一次學習到《修華嚴奧旨妄盡還源觀》：

　　【三者。心境祕密圓融觀。】

　　還沒講完，我們今天繼續講。根據我們淨老和尚的《講記》，我們接下來依《講記》引用《大寶積經》講三種無礙。在《大寶積經》講這三種無礙：「一、總持無礙。謂菩薩獲大總持，於種種善法持令不失，種種惡法持令不生，故一切言語諸法分別悉知，皆不忘失，無所罣礙，是為總持無礙。」從下文我們能體會，這個總持法可以說是因果，我們一般講因果報應。實際上講，世出世間一切法總不離因果，修什麼因得什麼果。這一段講的，也就是《觀無量壽佛經》上講的「深信因果」。

　　過去我們淨老和尚在講席當中常常引用《觀經》的淨業三福，大家聽很多遍了，常聽經的老同修應該都聽得耳熟了。淨業三福講到第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘菩薩福。淨業三福經文很短，總共十一句，但是我們不能疏忽這個三福的修學。因為《觀經》佛跟我們講，這個三福是「三世諸佛淨業正因」，這句話就非常重要。你看十方三世一切諸佛，過去佛、現在佛、未來佛，修學淨業的正因，正確的修因，不出這個三福。十方三世諸佛成佛修學的法門，不一定修淨土法門，有修禪、修密、修教種種的，法門無量都能成佛。所以我們在四弘誓願念到「法門無量誓願學」，法門是無量無邊，眾生根器不同，所以佛應機說法，才有無量無邊的法門。法門這麼多，不同的法門，就是像我們現在大學分科系，大學分很多科系，法門也就是不同的科系，大科再分小科，一分下去就無量無邊。在中國佛教的宗派歸納十個宗，就是大乘有八個宗，小乘兩個宗，大小乘合起來十個宗派。十個宗派，就等於現在大學裡面分科系，分十個科系，也就是說十個學院，每一個學院都有它專修的一個法門，這個法門就很多了。無論你選修哪一個法門，這個淨業三福是共同科目。你要修行成佛，這個是共同科目，無論你修哪一個法門，這個淨業三福是一樣的，大家都要修的，所以這個是共同科目。

　　淨業三福第一福是講人天福，現在台灣有很多佛教道場提倡人間佛教，人乘佛法。修人間佛教，就是希望得到人天福報，來生不失人身，甚至福報修得更大，可以生天，生到四王天、忉利天，再加上禪定生的天層次就愈高、就更高了。這個不出六道，在六道裡面求人天福報。要求人天福報，就是要做到第一福的修學，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一福也就是我們平常講的五戒十善。五戒十善，中品的五戒十善，來生可以再得人身，不失人身。上品的五戒十善可以生天，生到四王天、忉利天，如果加上禪定就可以生到更高的天。下品的五戒十善是阿修羅，這個阿修羅是天阿修羅。這個總不出六道生死輪迴，所以要求人天福報也要做到第一福，才能得到人天福報。要出離六道，當然人天乘的佛法是最根本、最基礎的，從這個基礎再超越提升修第二福，就進入佛門了。前面第一福，也就是說無論你學佛、不學佛，或者你信仰什麼宗教，乃至沒有宗教信仰的，都是必修課。為什麼？大概全世界的人，沒有人不求人天福報的，沒有人不求家庭幸福美滿，沒有，大家都要求。要求，你沒有修第一福就求不到，「求之有道，得之有命」，你命中沒有，你怎麼求也求不到。所以沒有學佛的人想求個人天福報，必須要有第一福的修持。所以現在沒有學佛的人，也是未來佛，因緣到的時候，他就會學了。你看這個淨業三福它很簡單，但意義涵蓋多深廣，過去、現在、未來統統包括在裡面，所以第一福是根本的根本。

　　有第一福的基礎，就有資格可以入佛門。入佛門第一個要接受三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，正式成為一個三寶弟子。三寶弟子的條件就是要做到第一福，起碼要做到五戒十善中品，這樣才有資格入佛門，接受三皈依。受了三皈依之後，才有條件可以受戒。「受持三皈，具足眾戒」，這個具足眾戒，因為戒很多，從五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒。戒分大乘戒、小乘戒，佛門講的戒就是幫助我們斷煩惱、出離三界六道生死輪迴的，它是一個手段，一個前方便。有三皈的基礎，才能受戒，你要受五戒都一定要先受三皈依。五戒，我們看都是在家居士，其實出家眾也是要受五戒。弘一大師在《演講錄》裡面講到出家眾剃度圓頂，不是馬上受沙彌戒，不是，先受五戒。剃度圓頂的出家眾受五戒，跟在家居士受的五戒，只有第三條不同。第一條不殺生、不偷盜，這個都一樣，後面不妄語、不飲酒，也都一樣，但是第三條，在家眾是不邪淫，不邪淫就是除了正式的夫妻這種關係之外，不能夠到外面拈花惹草，現在講有外遇，男的有外遇，女的有外遇，那個就邪淫。受了五戒，在家居士佛只有規定不邪淫，你正式夫妻的淫欲，這是可以，因為在家居士要生兒育女，傳宗接代，所以必須有淫欲這些行為，那是在家居士。但是你除了正式夫妻之外，你不能夠到外面去拈花惹草，那就犯了邪淫這一條戒，男的、女的都一樣。出家圓頂，他這一條就是不淫欲，就是男女這種性行為就要完全停止了。這個是出家，弘一大師他是講，你剛剛剃度，你還沒有受沙彌戒，先受出家五戒。現在一般都三壇大戒再去受，第一壇就是沙彌戒，再去正式受戒。所以具足眾戒，從五戒、八關齋戒，八關齋戒通在家出家，出家眾也可以受，這弘一大師在《演講錄》都有講到。

　　五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒，菩薩戒是大乘戒，前面都小乘戒。小乘戒是律己，規範自己的戒律。大乘戒就有自利利他，菩薩戒就有自行化他。小乘戒叫止持，禁止的，哪些哪些不能做。大乘菩薩戒它有止持、有作持，實際上小乘戒它也有止持、也有作持，但是它的範圍、它的意義跟大乘菩薩戒定義上不一樣。小乘戒偏重在自利，大乘菩薩戒偏重在利他，自利利他，這個有不同。所以「具足眾戒，不犯威儀」，威是有威德；儀，儀容端莊。但是儀容端莊也不是造作、做作，裝得道貌岸然這樣，不是裝出來的，他是自然的，而且是活潑的。活潑當中不失端莊，端莊當中不失活潑，不是死板板的，這才是真正威儀它的意義。第三福就是「發菩提心」，大乘強調發菩提心，菩提心就是自利利他的心，自覺覺他，覺行圓滿就佛。所以大乘自覺還要覺他，小乘只有自覺，沒有發心要覺他。所以佛勸小乘要發大心，不能只有自覺，不覺他，這樣不能圓成佛道。發菩提心下來就是「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。《大寶積經》講的就是深信因果。這三種無礙，你看「總持無礙」，這裡講得很詳細，「謂菩薩獲大總持，於種種善法持令不失」，持令不失就是我們常講的，像《太上感應篇》講的「眾善奉行」；「種種惡法持令不生」，就「諸惡莫作」，不要去做，「故一切言語諸法分別悉知，皆不忘失，無所罣礙，是為總持無礙」。所以《觀經》講「深信因果」，深信因果從世間的善惡因果、出世間的善惡因果，一直講到成佛的因果。

　　在淨土法門來講，念佛是因，成佛是果，這大總持門。念佛是因，成佛是果，這裡以淨土來講，這指狹義的；實際上無論你修學哪一個法門都叫念佛，這是廣義的講。如果專指淨土法門，這是狹義的，實際上所有的法門都是念佛法門。佛是印度話，翻成中文的意思，是覺悟、智慧的意思。覺而不迷是佛，念念覺而不迷就是念佛，無論你修哪個法門，你念念覺而不迷，那就是佛。覺而不迷是因，成佛是果，這是從廣義來講。所以所有法門都是念佛法門，都是要覺而不迷，無論修學哪個法門，總是要覺而不迷，不能愈修愈迷惑顛倒，那就不是在學佛，不是在念佛。所以這是從廣義來講，所有法門都是念佛。從狹義來講，這個專指淨土法門。這裡講大總持，實際上這是廣義的。從淨土來講，我們修淨土法門，你專念阿彌陀佛，臨命終時阿彌陀佛來接引你，生到西方極樂世界，那決定一生圓滿。我們修淨土的念佛人，我們的大總持就是六字洪名「南無阿彌陀佛」，這句佛號不間斷，就是種種善法持令不失。這句佛號，我們現在是採用持名念佛。這句佛號要不間斷，就是種種善法持令不失，因為這句佛號包括所有十方三世一切諸佛的善法，統統在這句佛號裡面。為什麼這句名號是種種善法？為什麼說這句六字洪名是大總持法門？這句佛號擴展就是四十八願，四十八願再擴展就是一部《無量壽經》，《無量壽經》再擴展是《華嚴經》，《華嚴經》擴展就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，也涵蓋十方三世一切佛所說的經，你念這句佛號，是不是於種種善法持令不失？沒有比這個更善了，阿彌陀佛成佛了，這句佛號稱為萬德洪名，都圓滿了，一條善都沒有漏掉。念這句佛號當中，心裡什麼念頭都不生，只有阿彌陀佛這一念，一切惡就斷盡了。

　　實際上這句佛號代替所有的惡念，也代替有的善念。善念生三善道（生人天善道），惡念生三惡道，凡是有念頭（善念、惡念）總不出六道輪迴。這句佛號，你心裡只有阿彌陀佛這一念，你真正信願念佛，求生淨土，這個叫淨念。「淨念相繼，不假方便，自得心開」，這是《楞嚴經》講的話。所以念這句「南無阿彌陀佛」，或者念「阿彌陀佛」，這一念叫淨念，超越六道的善念惡念，超越了。不但超越六道，超越十法界，這是一真法界。所以這是純淨純善，至善，這樣你才知道念這句佛號功德之殊勝。佛號念久了就得念佛三昧，念佛三昧是入定，心得定，心裡一個妄念也沒有，心裡只有這句佛號，只有這個念頭。念佛三昧得到之後，人會開悟，因為心定了，因定生慧。悟了之後，「一切言語諸法分別悉知」，你大徹大悟、明心見性，沒有一法你不知道，徹知徹見，沒有一樣不曉得。「皆不忘失，無所罣礙」，一點障礙都沒有。所謂一經通，一切經通，這是佛法修學的祕訣，因為它全都是從自性流露出來，只要你明心見性，你見到自己的本性就通達沒有障礙了。現在我們迷了，有妄想、分別、執著，自己自性所現的，我們都變成不知道了。放下妄想、分別、執著，明心見性，就全通了。自己心現的，哪有不通？當然通，你通到自性就通了。還沒有見到自性就不通，見到自性就通了。所以佛法的修學，最後目標，無論你修學哪個法門，統統是明心見性，見性成佛。其他法門一定要在這個世界修到明心見性，見性才成佛。淨土法門，我們信願念佛，帶業往生，到極樂世界見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，我們就明心見性，見性成佛，我們分兩個階段，這是淨土法門它的特色。這是講第一種，總持無礙。

　　「二、辯才無礙，謂菩薩獲大辯才，於大小乘種種諸法，隨眾生機，縱辯宣揚，悉使通達，皆無疑礙，是為辯才無礙。」這個辯才跟我們世間講那些口才不一樣，口才叫世智辯聰，那個不叫辯才。辯才無礙是因為開悟了，大徹大悟，自性本具的般若智慧完全透露出來。自性般若智慧透露出來，這一切障礙就沒有了。自性本具的般若智慧起作用，這個才叫做辯才。這個我們可不能誤會，口才很好，講得天花亂墜，把那個當作辯才。那個不叫辯才，那個是口才好，世智辯聰。所以自性本具智慧起作用叫辯才，不起作用的時候叫做智慧，般若無知就是智慧。般若智慧「寂而常照，照而常寂」，不起作用的時候就是智慧，起作用就叫辯才。講經說法就是辯才，眾生有感，佛就有應。所以起作用叫辯才，不起作用叫智慧。不起作用就是我們平常講般若無知，但是起作用的時候他無所不知，當然他具足辯才，一切眾生各個都具足。中峰國師在《三時繫念》給我們開示，自性的般若智慧，「人人本具，箇箇不無」，大家都有。釋迦牟尼佛有，阿彌陀佛有，我們每一個人，每一個眾生都有，都一樣。現在我們的智慧辯才沒有了，為什麼沒有了？因為有障礙。什麼障礙？因為我們有妄想、分別、執著。佛成道第一句話就是講，奇哉奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。因為有妄想、分別、執著，所以本來的智慧德能就迷失了，就被障礙了，就是妄想、分別、執著把我們自性的智慧辯才障礙住。只要我們把妄想、分別、執著的障礙去掉，把這些障礙放下，我們本具的般若智慧就現前了。

　　障礙真正的因就是起心動念，起心動念在經典上講叫根本無明。從起心動念發展，生起分別；從分別裡面再發展，生起執著，這三種都叫煩惱。起心動念是無明煩惱，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，一念不覺就是起心動念。最初一念不覺，起心動念就迷了，就是無明，從無明裡面再生起分別、生起執著（分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱）最粗的，這些都叫煩惱。三種煩惱：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，都是煩惱。根本就是無明煩惱，一念不覺所產生的。妄想、分別、執著障礙我們開悟證果，障礙我們的幸福；有這些煩惱，你的生活就沒有幸福，你的身體就會生病。障礙要是斷掉，你絕對不會生病。自私自利要放下、名聞利養要放下，這是世間的東西，根本就是煩惱，對自己可以說是有百害而無一利，這些東西對我們沒有利益，只有害處，只有損害。五欲六塵的享受要放下，我們肉體活在這個世間，只要維持一個最低限度的標準，身心健康就好。不要過分去要求，要怎麼享受、怎麼享受，怎麼吃，怎麼穿，怎麼住，不要過分了。我們最低能夠維持生活過得去，身心健康，也就很好了。所以不要過度追求五欲六塵的享受。最後放下貪瞋痴慢，因為這些煩惱它障礙我們的智慧辯才，障礙我們的德行、相好。智慧辯是自性本有的，本有的決定能恢復；這些障礙是虛妄的，不是真實的，決定可以放下，可以排除的。放下之後，真的智慧現前；真智慧現前，講經說法能給你講清楚、講明白，講得叫你開悟，得無礙辯才。你開悟了，你也就得無礙辯才了。這是第二個辯才無礙。辯才無礙從明心見性、大徹大悟來的，這個跟讀書沒讀書、認識字不認識字沒關係，跟放下有關係，你能放下妄想、分別、執著，你這個智慧本來具足的。六祖惠能大師他是一個實際的例子，他一個字也不認識，但是他放得下，大徹大悟，明心見性，沒有讀過的經，人家有疑問，拿著這個經去請教他，他都能為他講解、開示，講到問的人也開悟了。他就有這個能力，這本有的，這個就是辯才，無礙辯才，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。

　　「三、道法無礙。謂菩薩獲大智慧，於大小乘一切道法及世間種種語言文字，悉能通達，照了無礙，是為道法無礙。」這是講道法無礙，這是指自性般若智慧現前。在佛法講，大小乘一切道法，有大乘道、小乘道、人天道；在世間法講，世間種種語言文字，沒有學過，他也全通達，性德，不要學的。因為是本性本具的，不是從外面學來的，外面學來的叫知識，知識是有限的，很有限。智慧是無限的，本能，我們每一個人自己的本能。所以你通自性，那沒有一樣不通的，就不用學。所以這個跟認識字不認識字沒關係，跟放得下放不下有關係，你能放下妄想、分別、執著，自然就現前。《心經》講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，這個是自性般若起作用。「行深般若波羅蜜多」，這個時候就是自性般若起作用，「照見五蘊皆空」，自性般若起作用就照見物質現象跟精神現象都是幻相，皆空就是虛妄的，了不可得。所以世出世間一切苦厄他沒有了，因為是假的。就像我們作夢一樣，作惡夢很痛苦、很難受，夢一醒過來痕跡也找不到，一場空。夢沒有醒過來，我們有這個苦的感受，夢醒過來就沒有了。所以照見五蘊皆空，就像夢醒過來了。

　　所以佛在《金剛經》勸我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你要去觀照一切有為法，有生有滅，物質的也好，精神的也好，不相應行法也好，統統是有為法。有為法是怎麼一回事？如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，講了六個。第一個是以夢境做代表，般若智慧現前，就像我們夢醒了，「照見五蘊皆空」，一照了就沒有障礙，這些都沒有了。如果你能夠把起心動念、分別執著放下，也就是照見五蘊皆空。離心意識叫觀照。沒有離心意識叫觀想、觀察。離心意識叫觀照，這個高，所以你就能夠通達，照了無礙。道法無礙，世出世間一切法統統明白，沒有障礙。這是自性般若起作用。

　　在《法界次第》講四無礙智，「一、義無礙智。謂菩薩了知一切諸法義理，通達無滯，故名義無礙智。」義無礙智，是義理、道理明瞭，沒有障礙，這是義理無礙。對一切諸法的義理，通達無滯，都沒有障礙。《華嚴》講的四無礙，第一個理無礙，第二個事無礙，第三個理事無礙，第四個事事無礙。你從事相上能通達它的義理，這是真實智慧。一切法的義理是相有理無，這些現相有，有這些現相，理（就是它的本體）是沒有。理體，就它的本體，從理論上來講，它本體是空的，但事相上是有，所以叫事有理無。就像我們看電視屏幕，電視屏幕有沒有這個相？有，無量無邊。但是它從哪裡出來？從屏幕出來，屏幕是空。空能現有，有是從空現出來的，所以叫事有理無。對這個道理沒有懷疑，沒有障礙，叫義無礙智。「二、法無礙智」，法是事，所現所變的事，「謂菩薩通達一切諸法名字，分別無滯，故名法無礙智。」這是對一切事。只要見性，只要大徹大悟，不要學，你一接觸就明瞭。也不用去思惟、去思考，為什麼？因為他是照見，一照就清楚了，毫無遺漏。就像鏡子一樣，照萬物，一照清清楚楚、明明白白。所以這個就不用學了，一接觸你就明瞭了。

　　「三、辭無礙智。謂菩薩於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語。」辭是言辭。就像我們地球上，語言太多，這些菩薩不需要學。我們現在這個地球的語言幾百種，光我們地球人類語言就這麼多了，還有其他？其他世界的眾生語言也不一樣。六道眾生，每一道眾生都有他的語言，也不一樣。無量無邊，我們怎麼學？我們現在你學一國、兩國，學五、六個國家的語言就不得了了，我們就稱為語言天才了。但是還有很多，還是不懂，不會講。這些菩薩他辭無礙，就是他不需要學，他自然通達。這種自然通達，我們相信最重要的是心靈感應，因為佛菩薩一向都是恆順眾生，隨喜功德。佛菩薩沒有自己的意思，因為他沒起心動念，所以完全是恆順眾生，隨喜功德。佛菩薩應化在哪個地方、哪個地區、哪個世界，必定隨順那個地區眾生的語言，隨順他們用的文字，隨順他們生活的習慣，隨順他們傳統文化，以這個來教化眾生，這個叫辭無礙智。言辭無礙，我們不用學很多國家的語言，我們都能通了，他講我們都聽得懂。「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛以一種講，他們也都聽得懂，這個就沒有障礙，辭無礙。「四、樂說無礙智」，樂是愛好，菩薩喜歡說。菩薩觀機，知道你是什麼根性，他跟你說話，你一定感覺得很投緣，你很歡喜聽他的。喜歡聽菩薩講的話，菩薩要教化他就容易，這個叫樂說無礙智。樂說，菩薩喜歡說，所以佛菩薩沒有不講經說法的，都講經說法。不但天天講，時時刻刻都在講，遇到有緣的，不一定上講台，就是聊天聊個幾句也是帶進佛法，那都是說法。眾生聽了有受用，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這是樂說無礙智。以上四種是引用《法界次第》這部書裡面講的四種無礙。

　　心是真空，境是妙有，真空妙有是一不是二，這個叫無礙。我們看電視的屏幕，你看屏幕是空的，那個影像是有，有這個相。但那個影像不妨礙螢幕，它也沒有去破壞那個螢幕；螢幕現這些相，就是讓這些萬相自由發揮，也不妨礙它們發揮。你要現什麼相都可以，現好的相，現不好的相，螢幕它沒有去妨礙，任由發揮。所以這個叫真空妙有，是一不是二，這個叫無礙，沒有障礙。螢幕不礙影像，影像不礙螢幕，這個當中沒有障礙。真空妙有是一不是二。我們看電視的螢幕，我們打開開關，頻道現出來這些影像，屏幕是空的，但現出來影像是有。從空有來講是二，從本體來講是一。所以說真空妙有是一不是二，二而一，一而二。從屏幕講是空的，從這個節目講是有，是二，一個空，一個有。但是屏幕跟這個影像它是一，這影像的發揮沒有離開屏幕，屏幕也沒有影響到影像的發揮，是一體。一當中有異，異當中是一，這個叫無礙。我們從電視屏幕這個比喻，我們去體會。這個不是傳說，也不是推想，而是諸佛證得的；初住以上四十一位法身大士，這是諸佛。見性之後確實證得法身，證得法身是什麼意思？就是心無礙。證得法身，心沒有障礙。心沒有障礙，境就無礙，因為心境它是一不是二。你心沒有障礙，當然境也就沒有障礙，兩個一定是連著的。證得境無礙時，心當然也無礙，心境一如。心是自性清淨圓明體，境是一念不覺而有無明。一念不覺，起心動念，變成無明，從體就現相，這個相就是境界。心無礙，境就沒有障礙，境就變成淨土，極樂世界就是這麼來的。阿彌陀佛證得清淨心，所以他成就法身，成就法身之後，山河大地所有一切境界就變成無礙境，沒障礙，無礙境就是淨土。「如來報身」，你見性了，「及所依淨土圓融無礙」，也就是心境圓融，心是法身，境是報土，心境圓融無礙。於世出世間一切法不起心、不動念，破根本無明，證得如來的報身。這個就是一切都無礙，證得法身，證得報身，一切統統沒有障礙，得大圓滿了。

　　好！今天這節課時間到了，我們先學習到這段。下面一段，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹我們的本能有哪六種神通❓
🔹念佛、念菩薩為什麼能化解災難❓
🔹我們為什麼這麼多障礙❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—神通無礙，無非放下　　悟道法師主講　　（第一Ｏ九集）　　2023/3/3　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0109

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十一頁第二行：

　　【三者。心境祕密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。】

　　上堂課我們這一段還沒有講完。我們接著來學習，「二、神通作用無礙。謂菩薩由內心證於法界之理，故能以種種神通應現十方世界，隨機化度，皆無障礙，故名神通作用無礙」。『心境祕密圓融觀』，沒有障礙。這裡給我們講，「神通作用無礙」，這個神通，「謂菩薩由內心證於法界之理」，菩薩證得法界之理，就是證得法身。證入這個境界，「故能以種種神通應現十方世界」，法身是遍一切處，證入法身就能夠以種種的神通應化示現在十方世界，所謂眾生有感，菩薩就有應。「隨機化度，皆無障礙」，沒有障礙，所以名為「神通作用無礙」。這個是講對於大自然這些現象都能通達明瞭，這個稱為神、稱為聖，我們一般講神聖。這個神聖就是對於宇宙，整個大自然這些現象，這些事理都通達明瞭，沒有障礙，就稱為神聖。通是通達，所謂神通，神聖通達，通達就沒有障礙了。在大乘教經典常講六種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，這六種神通。神通是我們每一個人的本能，神通是從清淨心來的，從禪定當中生起來的，你有禪定的功夫，就會自然發神通。六種神通是我們的本能，人人都是圓滿的，它是自性的性德。我們為什麼失掉？好像我們現在都不明瞭，也都不通，都有很多障礙。因為我們起了妄想分別執著，自己的本能就喪失掉。就是暫時有障礙把它障礙住，也不是說真正喪失了，這個本能還在，只是現在有障礙就發揮不了作用。如果我們恢復自性清淨平等覺，這個本能、這個能力自然就恢復了，每一個人都是平等的，沒有差別。

　　「菩薩由內心證於法界之理」，這個是明心見性。內證，佛法稱為內學，經典稱為內典，就是不是往外修，不是往外求，佛教我們往自己內心去修，往自己內心去求，從心而覓，感無不通。往內求，都能求得到。往外求，「求之有道，得之有命」，這《了凡四訓》講的，就改造命運，求個人天福報，都要往內心去求、往內心去修，才能真正得到人天福報。更何況要超越六道，成佛作祖，你不往內求、往內修，那不可能得到。所以佛法稱為內學，佛教我們往內求，從自己內心去求，你什麼都能求得到，什麼問題也都能夠解決。如果心外求法，永遠找不到答案，解決不了問題。

　　怎麼證入？真誠、清淨、平等、覺，你就證得了。法界之理就是自性，無量無邊的神通，世出世間一切法，他沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，所以十方世界眾生有感，菩薩就有應。這是明心見性，法身大士的大菩薩，眾生有感，他就有應，這個是很自然的，他這個本能恢復了。這是我們學習的地方。只要我們的心達到真誠、清淨、平等、覺，這個是我們自性的德能，我們自性本來就是真誠的、清淨的、平等的、覺而不迷的，這是我們本性、我們的自性。但是現在我們迷了，也不真誠、也不清淨、也不平等、也迷惑顛倒。怎麼樣恢復我們自性的真誠、清淨、平等、覺？過去家師淨老在新加坡他寫了一副對聯，上聯寫的就是「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，下聯「看破，放下，自在，隨緣，念佛」。下聯「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這個是修因。怎麼樣恢復我們自性的真誠、清淨、平等、覺？就要修看破、放下、自在、隨緣、念佛。華藏剛成立的時候，我們淨老和尚也給寫了一副對聯，字比較少，上聯是「真誠清淨平等覺」，下聯是「看破放下專念佛」。所以下聯是修因，上聯是果，所謂修因證果。怎麼樣恢復清淨平等覺？就是看破放下專念佛，自然能力就恢復了。

　　經文裡面用「菩薩」，菩薩就是佛，不起作用的時候是佛，起作用的時候是菩薩。實際上就如同《普門品》講的，觀世音菩薩三十二應身，每一尊佛菩薩統統都是三十二應身。三十二應主要是講三十二大類，每一類都無量無邊，不是只有三十二種，是三十二種類的應化身，這是歸納起來講，實際上是無量無邊，應以什麼身得度，菩薩他就現什麼身。應以佛身得度，就現佛身；應以菩薩身得度，就現菩薩身；應以阿羅漢身得度，就現阿羅漢身；應以天人身、宰官身、居士身、比丘、比丘尼身、男身、女身，或小孩子的身，菩薩統統能示現，無論什麼身他都能示現。十法界，從佛法界到地獄法界所有的身，統統能夠示現。所以應以什麼身得度，菩薩他就現什麼身而為說法，幫助眾生。

　　大乘經教裡面用「佛」，常常是指我們的自性，因為自性就是佛，又叫佛性。譬如我們供西方三聖，阿彌陀佛在當中，阿彌陀佛代表自性本體，菩薩代表從體起用，有體有用，有兩種作用，一種是解，一種是行。勢至菩薩代表解、代表智，觀音菩薩代表行、代表慈悲。所以我們佛法的修學，就是解行並進，解行相應，行跟解都不可缺，缺一不可。有解無行，就叫說食數寶；有行無解，叫做盲修瞎練。所以解行不能偏，要解行並重，有解有行。這個是西方三聖，我們修淨宗的同修供的都是西方三聖，也要懂得這個表法的義理，菩薩代表解行，阿彌陀佛當中代表本體、自性。其他佛菩薩，三尊的也是同樣一個表法。像毘盧遮那佛，當中代表本體，左右文殊、普賢，文殊代表智，智就是解；普賢代表行，行就是修行，有解有行。西方三聖也是同樣一個表法，所謂三位是一體，一即是三，三即是一。

　　修西方淨土，學阿彌陀佛怎麼學法？要怎麼修學？就是要學智慧、學慈悲。我們人生在世，一出生，生下來就是要學習，一直到老死。《論語》一開頭，第一句話就是「學而時習之，不亦說乎」，就是告訴我們，人生從生下來到老死，活到老，學到老；活到死，學到死。人生就是一個學習，學什麼？學智慧、學慈悲。不學就不懂，所以我們人生就是必須要求學，一個人不懂得求學，他就沒智慧，沒有智慧，他也就不慈悲了。這個不慈悲，首先是對自己不慈悲，不是說你就是對別人不慈悲，一定是對自己不慈悲才會對別人不慈悲，這個道理我們要懂。不是說對別人不慈悲，對自己就很慈悲，沒這個道理，必定是對自己不慈悲才會對別人不慈悲。所以這個跟自欺欺人道理是一樣的，首先必定是自己欺騙自己，自欺他才會去欺人，如果不自欺，他肯定不會去欺騙人。欺騙別人，首先就欺騙自己，第一個自己受騙，不是先騙別人再騙自己，不是，是先騙自己，才會去騙別人。這個慈悲也是一樣，首先對自己不慈悲，才會對別人不慈悲，對眾生不慈悲。

　　為什麼沒有智慧、沒有慈悲？因為沒有學習，「人不學，不知義；玉不琢，不成器」，《三字經》講的。所以孔子講，「生而知之」，這種人很少了。生下來他不學，什麼都懂，這個在佛法裡面講叫再來人，那不是一般人。一般都是怎麼樣？學而知之，學了以後才知道、才明白，透過學習。再其次，就是「困而知之」，困，自己遭遇到困難了才發奮求學，然後知道。第三種人，他遇到困難，他沒智慧，他也不願意學習，這樣的人就沒辦法了，一生就空過了。所以我們要常常自己反省，想一想日常生活當中我們有沒有智慧？工作裡面有沒有智慧？處事待人接物有沒有智慧？點點滴滴都離不開慈悲、智慧，要落實在生活當中，這個人叫做學淨土。

　　所以我們現在學淨土法門，我們大家知道要念阿彌陀佛。念阿彌陀佛是不是學淨土？是學淨土沒錯。阿彌陀佛是什麼意思？阿彌陀佛為什麼能夠建立西方淨土？古大德講「心淨則土淨」，心清淨，這個環境就清淨；心污染，環境就污染。所以淨土是什麼？清淨平等覺，感應的就是淨土。我們日常生活當中待人處事接物，我們的心有沒有清淨平等覺？心有清淨平等覺，心就清淨了，心淨就感應西方淨土。所以這些我們也要學習，把自己修成清淨平等覺，然後也跟這些大菩薩一樣，能夠應現在十方世界隨機度化眾生，皆無障礙，我們也能夠沒有障礙。

　　眾生的根性不一樣，千差萬別，你都能夠幫助他，都能利益他。為什麼？因為你自己有智慧、有慈悲，當然能幫助眾生，能真正利益眾生。眾生根器千差萬別，的確度眾生也不是短時間的事情。在《地藏菩薩本願經》佛給我們講，閻浮提眾生剛強難化，煩惱習氣很重，他這一生大心發不起來，那怎麼辦？他這一生還不能發這個大心，沒關係，先幫他種善根。沒有善根的，先給他播種，給他種善根，讓他接觸到佛的經典，聽一句經典也好，念一聲佛號也好，或者菩薩的名號都好，或者看到佛像、聞到佛香，這個都是幫眾生種善根，我們一般講結緣，這個結緣就多多益善。所以現在有很多佛教道場做的，跟社會大眾廣結佛緣，建了很大的寺院，塑造很莊嚴的佛像，還有佛號，讓一般沒有學佛的社會大眾他有機會到這個寺院道場來看佛像，甚至有一些旅遊點，他去拍拍照。這個都是幫眾生種善根，這一生他還不能發心來學佛，這個先幫他種善根。有善根的，過去生已經有種了善根，這一生遇到佛法，他就有意願來接觸、來學習，想進一步了解。已經有善根的這些人，我們就幫助他增長、幫助他成長，讓這善根不斷成長。幫助他善根成長到一定的程度，就幫助他成熟，幫他成就。遇到有災難的時候，要告訴他念佛，或者念觀音菩薩、地藏菩薩，這個都能夠化解災難。這個過去印光祖師在《文鈔》也常常勸當時的蓮友，念佛人遇到災難，兼念觀音菩薩。還沒有信佛、還沒有念佛的人，可以先勸他念觀音菩薩。因為一般人他對阿彌陀佛什麼意思不了解，勸他念觀音菩薩，消災免難，這個一般人、沒有學佛的人比較容易接受。

　　念佛、念菩薩都能化解災難。念佛為什麼能化解災難？要把這個道理、方法講清楚。念佛是念自己的清淨平等心，把自己清淨平等覺這個心念出來，因為清淨平等覺本來就有，現在被這些無明煩惱習氣蒙蔽了，我們用念佛這個方法把自己本來的清淨平等覺喚醒了。心地清淨平等，心回歸到清淨平等，外面境界它就轉變了。因為境界是隨心轉的，人心善，境界就美好；人心惡，境界就不好，災難多。首先自己真正能依教奉行，處事待人接物充滿慈悲智慧，你得到眾人的尊敬愛戴，大家慢慢再跟著你學習。你一個人好了，也會影響到你一家都好了，影響到你的親戚朋友、鄰里鄉黨，慢慢的你居住的環境都變好了，因為大家受你的影響感化變成好人了。這個是自利利他、自行化他具體的一個表現，這個叫做「神通作用無礙」。實在講，無礙就是放下。我們為什麼這麼多障礙？放不下就有障礙。這個是從總的來講，一切障礙都是因為放不下。為什麼放不下？我們細心去尋覓根源，根源找到，我們把這個根消除，我們就可以做到。實在講，一切放不下都是不了解一切法的真實相。真實相如果明白了，我們相信放下妄想分別執著，也就不需要人家去勸了，他自然就放下。所以沒放下主要的根源還是沒看破，沒有看破就是我們沒有看清楚事實真相。事實真相我們沒有看清楚，不了解，因此產生嚴重的分別執著，那就放不下了。所以看破是幫助放下，看破就是認識事實真相，事實真相徹底認識明白了，放下是很自然的，絲毫都不勉強的。我們現在放不下，就是對這些道理事實不了解，或者了解一點，不徹底，因此難免放不下，縱然放下也放得不徹底。

　　我們初學這個階段，最重要的是因果教育，這個非常重要。我們不能夠疏忽了，好高騖遠，以為因果是對一般人講的、老太婆講的，自己要學大智慧。印光祖師引用古來祖師大德講的話，真正透徹明白因果，這個人必定會明心見性，必定徹悟心性。因為因果不離自性，從因果下手，肯定能夠徹悟心性。不但講我們初學階段，實在講，老修這個因果教育還是不能疏忽。看我們淨宗十三祖印光祖師，一生就是強調因果教育，這是印光祖師，我們在《文鈔》看得多。他老人家用《安士全書》、《太上感應篇》、《了凡四訓》，這三本書都是勸人斷惡修善的因果經典。印光祖師用這三本書來代替佛門的戒律，印祖在《文鈔》也給我們開示，他說因果是戒律的鋼骨，我們蓋大樓、蓋房子都要用鋼架，你沒有鋼架，你這個大樓、房子蓋不起來，它是鋼骨，是戒律的鋼骨。換一句話說，你發心要受戒、要持戒，如果對因果道理這些事實不明瞭，你這個戒肯定持不好，這個受戒只是有名無實，沒有得到戒，也不知道怎麼去持戒，開遮持犯這些道理不明瞭，沒有因果教育這個基礎，受了戒也很難做到持戒。所以印祖實際上就用這三本書來代替戒律，為什麼？戒律的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」，就是這兩句話，這三本書講的就是教我們「諸惡莫作，眾善奉行」，哪些是惡、哪些是善，惡不要去做，善要去奉行、要去做，這個就是戒律。戒律的總原則、總的精神，就這兩句話。沒有這個基礎，我們受什麼戒也枉然，受三皈五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，全都落空了。

　　所以印祖他一生印大乘經典印得不多，他晚年在蘇州報國寺辦一個弘化社，就好像現在佛經出版流通處，自己校對經書、印經書，跟這些學佛的人結緣，流通經書、善書，大乘經典印的數量不多，唯有這三本書印的數量最多，《安士全書》、《太上感應篇》、《了凡四訓》。有一年，大概一九七七年，很早了，四十幾年前了，家師淨老第一次到香港去講經，講《楞嚴》，住在中華佛教圖書館，暢懷老法師他當時在管理。中華佛教圖書館是倓虛老法師建立的，不大，那個圖書館我去過，現在還在。當時家師淨老就在這個圖書館看到《了凡四訓》，就順手拿下來翻一翻，就是翻到最後面版權頁這一頁，看到這個書已經翻印多少版？幾十版了，一版都一萬、兩萬，上萬冊。所以從一個保守的估計，印祖在世這個書大概印了幾百萬冊，包括這三種書。印光祖師他的目的，中國十幾億人，他希望人手一冊，每個人都有一本，當作傳家寶典，學習因果教育。但是當時印刷術沒有現在這麼發達，人力、財力、物力都有限，當時又是遇到第二次世界大戰，戰爭、戰亂，這些資源就更困難了。但是在那樣的環境之下還印了幾百萬冊，可見得印光祖師對這三本書他重視的程度，我們從這個地方可以體會到他重視因果教育。這三本書也讓我們知道六道裡面一些事理的真相，這個真相如果通達，勸你放下妄想、雜念、惡業習氣，這個就能做到了。這個是我們修行當前最嚴重的障礙。這個最嚴重的障礙，通達這三本書，通達因果報應的理論跟事實，這些妄想、雜念、惡業、煩惱習氣自然就能放下了。

　　我們現在為什麼放不下？對這個因果事實的真相不明白。雖然學了佛，似乎明白，實際上是還不明白。如果真明白，就一定放下了；放不下，就說明還不是真正明白。這個人，我們一定相信有命運，一部《了凡四訓》就給我們做證轉。《了凡四訓》我們學習之後，知道我人這一生都有命運，所謂「一飲一啄，莫非前定」，你這一生你能吃多少、你能用多少、你的功名富貴、身體健康的狀況、家庭的狀況、事業的狀況、學業的狀況，這都有個定數。我們人一生都有個定數、有個命運。誰定的？佛告訴我們，「人生酬業」，酬是酬償，償還，酬償過去生中造的業。過去生我們有造善業、也有造惡業，所以這一生到這個世間來，是受果報的，受過去生造的業因，這一生到世間來來承受這個果報，就酬業，這是業報。所以這個命運是誰定的？不是佛菩薩給我們定的，也不是上帝、也不是閻羅王、也不是別人給我們定的，你去怪別人沒有用，誰定的？自己定的。自己過去生造作善不善業，這一生來受果報，所以這個叫酬業，酬償業債，這是業報。所謂命裡有時決定有，丟都丟不掉，你命中有，你不想要也不行；命裡沒有的，你怎麼求也求不到。古人說「命裡無時莫強求」，你命中沒有的時候，沒有這個命你不要去強求，強求沒有用，強求你還是得不到，你用盡腦筋、用盡所有的方法還是求不到，這樣的求就沒有意義了，你命中沒有。所以人總是要知道自己的命運，是什麼樣的一個命，命裡無時莫強求，不要去強求。

　　知道命運，儒家講叫知天命，佛家講叫知因果。你過去生沒修，這一生哪有果報？好像農夫，去年沒有種植，這一生怎麼可能有收成？當然沒有。你去年有種，今年才能收成。我們過去生沒有修福，這一生怎麼會有福報？這個跟別人都沒關係，主要是自己的問題。如果一個人他知道自己的命運，他就會安分守己。人生要能夠安分守己，知足常樂，那個叫幸福，他不妄求。尤其是逆來順受，他知道這個是過去生自己造不善業，這一生遇到這個不如意的事情，知道償還業債，這個報完就好了，也不怨天、不尤人，所以能夠逆來順受。不怨天、不尤人，儒家、道家都是這樣教我們。但是如果不明白這些因果的道理、事實真相，逆境來、不如意的事情來的時候，難免就怨天尤人，這很自然的。怨天尤人又增加業報，他不懂得自己反省、檢討、改過，反而去怨別人；自己做錯了，反而去怨別人，增加自己的業障。所以學習聖賢因果教育就非常重要，最重要的是我們這一生要斷惡修善、積功累德。我們這一生所受的是過去生造的業，我們這一生有順境、有逆境，順境是過去生造善業，你就很多如意的事情；逆境就是不如意的事情，過去生造惡業了。所以人生在世五年一轉運，我們每個人一生當中有最好的五年，也有最辛苦的五年，完全看過去生中修積的。過去生你怎麼修？每一個人過去生修的不一樣，果報怎麼會一樣？所以你說老天不公平，實在講，很公平，都是自作自受，哪有不公平！《太上感應篇》頭一句話就告訴我們，「禍福無門，惟人自召」，災禍福報沒有門路，都是人自己感召來的；「善惡之報，如影隨形」，善有善報，惡有惡報。

　　所以我們想一想，在六道裡面就是這麼一回事情，人生酬業，報恩、報怨、討債、還債，就是這些事情，我們人與人之間的關係就是這個因果關係。六道裡面，我們想一想，知道這個事實真相，還願意在這裡住嗎？太辛苦了，六道生死輪迴，生生死死，死死生生，沒完沒了，實在講，太辛苦了。《八大人覺經》佛給我們講「生死疲勞」，這個生死，生生死死，死死生生，六道輪迴，從來沒休息過，所以用疲勞來形容。為什麼會辛苦？我們對人、對事、對物，一生積了多少恩恩怨怨？這是我們人生總是這樣的，恩怨，恩當中有怨，怨當中有恩，這個因結下來，來生遇到緣，果報就現前。最可怕的，我們跟一切眾生結了這些恩怨你自己不知道。就我們一般人來講，不學佛的人，你這一生吃多少眾生肉？傷害多少眾生？殺害多少蚊蟲螞蟻？就光這一條就夠受了。佛在經上告訴我們，人死為羊、羊死為人，生生世世互相吞噉，你吃牠半斤要還牠八兩，你這一生殺牠，來生換牠殺你，互相殺，互相吃，六道輪迴就是在搞這個事情。了解事實真相，這個世間太殘酷、太可悲。但是沒辦法，這個因果不能避免，「善有善報，惡有惡報」。你造了這個惡業，十惡業第一條就是殺生，這個殺生，我們看到這個世間太殘酷、太可悲。多少人想出離出不去，不想在這個六道裡面，但是不知道真正出離的方法，不知道。

　　所以佛大慈大悲示現在這個世間啟發我們、教導我們、引導我們，引導我們能夠把妄想、分別淡化，把執著斷掉，對世間一切法不再執著，那你就能超越六道生死輪迴了。古來大德告訴我們，學佛人要想出離六道輪迴，最好的方法就是念佛，完全依靠阿彌陀佛的願力，信願念佛，求生淨土。我們臨終往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，換一個環境去修行，成佛就容易了，沒有障礙。修行要是如理如法，沒有一個不往生，關鍵要如理如法，真信切願念佛，這樣能帶業往生，換個環境再去修，就一生成佛了。最大的障礙，是對這個世間有貪戀、有情執放不下，我們一方面又想求生極樂世界，一方面對這個娑婆世界又放不下。念佛堂的堂主時時刻刻提醒念佛人，打佛七的主七師常常講，放下身心世界，一向專念阿彌陀佛。一個方向，是西方，是目標。目標是極樂世界，我們要親近阿彌陀佛，直到見到阿彌陀佛，這個問題就解決，什麼障礙都沒有了。一個人深信因果，他心就定，深信因果有這個好處，念佛很容易達到功夫成片。我們念佛能達到功夫成片，這一生就決定有把握往生。

　　功夫成片是真放下，心裡只有阿彌陀佛，這個世界一切都不牽掛了。心裡除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，每天的功課，身拜阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，心裡想阿彌陀佛，身口意三業相應，這個叫功夫成片。煩惱習氣沒斷，但是這個功夫養成習慣，他就產生力量了。這個力量就是能夠把你的妄想、雜念這些煩惱習氣給它伏住，就是控制住，沒有斷，好像石頭壓草壓住了，它暫時不長起來。這個功夫雖然不是很高的功夫，我們有這個功夫，取得淨土就沒有問題了。這個功夫在其他法門是不及格，還達不到超越三界、超越六道生死輪迴，還達不到。其他法門，無論哪個法門，超越六道要把見思惑斷得乾乾淨淨，一品沒斷乾淨六道出不去，必定斷得乾乾淨淨；斷分別執著，再破一品無明，才能超越十法界，這個難度高。我們不要講塵沙惑、無明惑，就第一階段這個見思惑我們就很難突破，不要說見思惑這一生能斷掉，就是這一生你能斷個見惑八十八品，我們都做不到。如果能斷見惑，雖然還沒有出離六道，但是出離六道可以預期了，有時間表了；《四十二章經》佛給我們講，天上人間七次往返，就必定證阿羅漢，雖然還在六道，就是只有人天兩道往來，絕不墮三惡道，證得位不退，這個我們都達不到。但是淨土，你伏煩惱，就可以往生了，到極樂世界再去斷，這就容易了。所以有這個功夫，取得凡聖同居土決定有分。無礙心境，無非是放下而已。總的來說，放下執著就成阿羅漢，六道就沒有了。

　　好，今天這節課時間到了，我們就學習到這裡。這一段還沒講完，下面引用《大寶積經》這些經文給我們做補充說明，我們下一次下堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—十法界依正莊嚴，心現識變　　悟道法師主講　　（第一Ｏ八集）　　2023/3/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0108

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十一頁，從第一行「三者」這一段看起，我先將這段論文念一遍，我們對一對地方：

　　【三者。心境祕密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。】

　　我們這一堂課從這裡看起。這一觀是『心境祕密圓融觀』，「心」是無礙心，就是沒有障礙；「境」是無礙境，境是境界、環境，也是無礙，沒有障礙。這是講如來報身，及所依的淨土，報身跟所依的淨土是圓融無礙。或身中現土，土中現身，這個報身當中現出淨土，或者淨土當中現出報身，這個心跟境，心跟境界雙融，融在一起。了無迫隘，迫是逼迫，隘是狹隘，不會有障礙，不會，心境雙融。

　　第三觀給我們講圓融無礙，心境祕密圓融觀。祕密是講深密、奧祕，是指佛法裡面無論是理是事，理甚深，這個道理很深，我們一般人不容易理解。這個理很深，事深廣無盡，這些事相也是深廣，不但深而且廣，無盡就是無量無邊，不是一般人所能夠理解的。前面講到一體、二用、三遍，這是如來果地上的境界，七地以前的菩薩都見不到，七地以前的菩薩都見不到這個境界，太微細了。宇宙的起源，佛法裡面講波動，起心動念，這是宇宙的起源。阿賴耶（阿賴耶識）有三細相，這是唯識家講的「無明不覺生三細」，無明就是起心動念，起心動念就不覺，不覺就生出三細相出來。第一個相就是極其微細的波動，很微細，一般凡夫我們是覺察不到。佛問彌勒，佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩他是唯識的專家，他是唯識法相宗的專家，等於是開山祖師，他是修這個法門的。佛問彌勒菩薩，起個念頭，我們現在動一個念頭、起一個念頭，這個念頭很粗。我們現在能感覺到我起一個念頭，我心裡動一個念頭（動個善念，或者惡念，或者無記念），這個念頭是粗念，我們能夠感覺到的是粗念，很粗的念頭。佛問彌勒菩薩，這個粗念，就是這個念頭裡面有幾個細念？也就是說有幾個細念組成這個粗念？問這個念頭有幾個細念、有幾個相、有幾個識？動就是阿賴耶的業相，相是阿賴耶識的境界相，識是阿賴耶識的轉相，一動現象就發生。彌勒菩薩答覆動一個粗念當中有幾個細念？這個細念當中有幾個相、幾個識？相是物質，識是心理。彌勒菩薩答覆，回答本師釋迦牟尼佛說，一秒鐘有一千六百兆個細念。這個一千六百兆就是說，彌勒菩薩回答一彈指這樣有幾個念？「三十二億百千念」，有三十二億百千個念頭過去了。這個一彈指，一秒鐘可以彈五次，以五次來計算，三十二億乘以五就是一千六百兆個細念，一千六百兆微細的念頭。而且「念念成形」，每一個念它都有形狀，都有相，有形相；「形皆有識」，那個形當中有識在裡面，識就是精神，相是物質。那個微微的波動就是佛法講的無始無明，這個無明無始，沒有開始，就是當下。也說一念妄動，這個很微細的，就是一千六百兆分之一秒那一個念頭，這個我們沒有辦法體會得到，我們感覺不到。它的祕密就在此地，這個不是什麼神祕，什麼神神怪怪的那個神祕，不是，不是那個意思，這裡這個祕密是說太深密了，一般人不能理解，不能體會，太深了，太深奧了。佛是用定功知道的。我們凡夫心浮氣躁，體會不到這個細念。不但凡夫，天人有神通，也體會不到。二乘阿羅漢、權教菩薩都體會不到，明心見性以上的菩薩，八地以上的菩薩他的定就見到了。

　　所以，佛當然知道了，佛是究竟圓滿了。修清淨心，修到八地菩薩，八地叫不動地，心真正如如不動了，不取於相如如不動，心真清淨了，這個極其微細的波動他感受到，八地菩薩以上感受到了。自性清淨心裡面什麼都沒有，只要一動，自性就現相，只要你微微一動，它就現出那個相，不動它就不現相。宇宙，我們看整個宇宙，山河大地，整個太空，這個世界一切萬事萬物是波動形成的。這個現代科學家也觀察到這一點，西方科學家已經實驗到了，他說沒有物質，物質是人類的錯覺。物質怎麼來的？這些物質現象怎麼來？波動產生的，是波動產生。這個講法跟佛法講的就很接近。所以宇宙是波動形成，微微一動，很微細的一動，現的相是諸佛如來的實報莊嚴土。就是一真法界，我們現在在經典上講華藏世界，那個就是微微一動現這個報土，我們要是往生到西方極樂世界就看到了。西方這個世界叫極樂世界，叫淨土，這個淨土裡面一絲毫染污都沒有，居住在那個世界裡面的人都是善人。我們念《彌陀經》大家都念過，「諸上善人俱會一處」，不但是善人，而且還是上善之人，至善上善之人住在那裡。所以極樂世界的居民絕對不會生起一個惡念，也絕對沒有妄想分別執著，生到極樂世界這些統統沒有了。如果起妄想、分別，那實報莊嚴土也就沒有了，實報莊嚴土沒有就變成什麼？你有分別、有起心動念就變成四聖法界，落到十法界裡面的四聖法界。如果從分別裡頭又起了執著，那就變成十法界裡面的六道法界（六道輪迴），我們現在就是在十法界裡面的六道法界。事實上六道法界、四聖法界，這個十法界跟一真法界，實在講也是一不是二。六道法界也好，一真法界也好，都離不開我們的法身，都是共同一法身。宇宙起源、十法界依正莊嚴，從哪來的？不離自性，沒有離開我們的自性，都是我們自性所現的，自性變現出來的，這個叫祕密。一般人不知道，一般人只知道有這個宇宙，有這個世界，從哪裡來他不知道。不知道就叫祕密，深密，因為你不知道。所以從理上講，它是哲學，很深的哲理；從事上講，它是科學。我們來到世間只有一個目的，超越六道、超越十法界，妄盡還源，我們這一生來到人間就沒有白來了。

　　我們上學讀書為的是升級，大家到學校讀書也是為了要年年升級，把最高的學位拿到。在世間法裡面現在最高學位是博士，是要拿到這個學位。在佛法裡面，佛陀是最高的學位。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，拿到佛陀這個學位有什麼好處？離究竟苦，得究竟樂，有這個好處，離苦得樂。我們現在不是感覺都很苦嗎？《法華經》講，三界統苦，沒有快樂的。我們還在三界裡面，也有一些快樂的事情，但是那個樂不是真樂，那個樂叫壞苦。你樂過去，後面苦又來了，那個快樂不是真的，所以稱為壞苦。它會壞的，不是永恆的，會變的，所以那叫壞苦，那不是真的快樂。真正快樂它不變，像極樂世界無衰無變，建立常然，那是真的，真樂。成了佛都住極樂世界了。所以破迷開悟，離一切苦，得究竟樂，這是佛法教導一切眾生最高的一個目標，就是要達到這個目標。不是教你在這個世間升官發財，來生再來作人，得到人間的榮華富貴，或者有一些人志願高一點，要往生到天道、天堂去了，去享受天福，那個都不究竟。唯有超越六道四聖法界，入一真法界，這個才是真實的。一真，真就是真實的，真樂。往生極樂世界跟一真法界一樣，所以它稱為極樂。「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，那是真的。我們這個世間，娑婆世界，這個六道法界裡面沒有真樂，沒有真的快樂，這點我們要明白，要覺悟。

　　苦從哪裡來？苦從迷來的，迷惑、造業、受報，冤枉受這些虛妄之苦。這個也不是真的，但是我們不覺悟就有苦受。所以學習佛法主要的目標就是破迷開悟。苦從迷來的，樂從悟來的，開悟你就離苦得樂了。你不再迷惑顛倒了，不再造業受報了，就離苦得樂了。所以覺悟這個樂也就圓滿了。迷悟、苦樂說到究竟，那都是極其深奧，深密。講到最究竟處它就很深奧、很深祕，我們一般人就不容易理解。可是它畢竟是一體，一體是圓融的。你說十法界也好，一真法界也好，都是一體，都在法身裡面，這當中只有迷悟不同而已。迷了一真法界就變成十法界，你開悟了，十法界就是一真法界，並沒有離開這個法身，一樣，同一個，關鍵在迷悟不同。迷了，把那個樂就變成苦的；覺悟了，那個苦就變成樂的，就這樣。中峰國師在《三時繫念》給我們開示也講得很清楚，「唯迷悟之有間，故凡聖而迥異」。為什麼我們變成凡夫？迷了，迷惑顛倒了，不覺悟。佛他覺悟了。事實上「心佛眾生三無差別」，「三世一切佛，共同一法身」，平等沒有差別，這個差別就在迷悟不同。所以說到究竟都是一體。這段說明「心境祕密圓融」，這是諸佛如來對於宇宙人生的看法。

　　我們再看下面這一句，『言心者，謂無礙心，諸佛證之以成法身』。「言心者」，說到這個心，什麼心？「謂無礙心」，就是指無礙心。這裡講的心是無礙心，不是有障礙的心，是無礙的心。無礙心，「諸佛證之」，諸佛證得了，「以成法身」。就是證得法身，他證實了、證入了，就成就法身了。諸佛是《華嚴經》裡面從初住菩薩，就是圓教初住菩薩到妙覺位，總共有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。等覺就等於是妙覺，他還有一品無始無明習氣沒斷，那一點點無始無明的習氣斷掉之後就稱為妙覺。妙覺是佛的果位，妙覺以前都還稱為法身菩薩，到等覺菩薩還是稱法身菩薩，既然是證得法身的菩薩，我們也可以稱他為佛，所以稱諸佛。這個諸佛，比如十方世界諸佛如來，這是一個說法，這是一切諸佛，現在已經成佛了，十方世界都已經有這些諸佛如來。如果講的是十方三世一切佛，這個也是諸佛，過去佛、現在佛、未來佛，十方世界都有，一切眾生是未來佛，這個也是諸佛。這裡講的四十一位法身大士，這又是諸佛的一個意思，諸就是很多，從圓教初住到等覺菩薩，這四十一位法身大士也都可以稱為諸佛，因為每一個層級的法身大士都很多，好像我們在學校念書，念一年級的有很多同學，二年級也很多，三年級也很多，這個當中證得圓教初住以上的四十一位法身大士都可以稱他為佛，這個在天台宗講叫分證即佛。

　　天台宗智者大師講六種佛，第一個是「理即佛」，從理性上講，我們大家都是佛，一切眾生本來就是佛，一切眾生都有佛性，既然有佛性，那都可以稱之為佛。因為都有佛性，佛性就我們六根的根性，一切眾生哪一個沒有？大家都有。中峰國師在《三時繫念》給我們開示，「人人本具，箇箇不無」，一切眾生都有。這個是什麼？理即佛，從理性上講，大家都是佛，一切眾生都是佛。心、佛、眾生三無差別，這是理性即佛，一般講理即佛。從理上講，一切眾生就是佛，本來是佛。從事相上講，我們現在是迷了自性，沒覺悟，迷了才出現十法界，因為迷了才有十法界這樣的分別，如果覺悟就沒有了。從理上講，一切眾生都是佛，畜生也是佛，餓鬼、地獄統統是佛，沒有一樣不是佛，這是從理上講，理性上講。二、「名字即佛」，這個名字即佛在名字位當中它有很多層次，我們凡夫初學佛，皈依了，實際上還是凡情沒了，還是凡夫！業障深重，依然造業，不知道懺悔，雖然學佛，有名無實，功夫不得力，該怎麼生死還是怎麼生死。這個是名字即，名字即佛，我們一般講有名無實，有這個名。從我們最初接觸佛法，皈依三寶，聽經聞法，對佛教有一個正確的認識概念，但是業障很重，還是造業（造惡業），不知道回頭懺悔，這個當然是有名無實，功夫不得力，這一生不能了生死出三界。

　　這個名字即佛也有低層次、高層次，低層次就我們剛才講業障凡夫，雖然學佛，業障深重。高層次的名字即佛，我們讀蕅益祖師的《寒笳集》，他的語錄。蕅益祖師開悟了，參禪開悟了。禪宗開悟，它有三個層次，有三觀。第一個是初關，初關就見到法身了，開悟見到法身了，但是還沒有到重關；重關就安住法身了，安住在法身當中，他就解脫了；還有第三觀，牢關，這個牢關破了，就是法身向上，百尺竿頭更進一步，超越了。禪宗要到三關都破了，才算真正成就了。只有開悟，見到法身，你還沒有安住法身，這個還是在名字即佛這個位次，名字即。所以蕅益祖師講「名字位中真佛眼」，他的位次，蕅益祖師當然他是祖師大德，是不是佛菩薩示現的我們不知道，但是他還是很謙虛，也是很實際的給我們說出他的境界，他開悟了，就是破初關。初關你還沒有進入重關安住法身，只有見到法身，這是初悟，這個叫名字即佛，這個叫見道位，見到法身了，叫見道位。你還沒有進入修道位，就是在名字即佛當中，所以名字即佛可以說這個層次是高層次，高層次的名字即佛。我們現在雖然學佛，業障深重，我們也是名字即佛，我們是低層次的名字即佛，這個我們也要了解一下。不了解以後看到蕅益祖師講「名字位中真佛眼」，就不知道祖師的境界，以為跟我們一樣，那就錯了。所以這個名字即佛它也很多層次的，這個都是在名字位當中。禪宗是見道位，就是見到法身了，他名字即，他開悟了，見到法身。見到法身他就開始要修道了，進入修道位了。禪宗你沒有見道，你不能修道，好像你還不認識路，你去修就盲修瞎練，修到最後沒有結果，變成無益的苦行，所以見道後才修道。不是說開悟了，見到法身就沒事了，後面還要修道。修道還要修到破牢關，百尺竿頭更進一步，才是真正成就了。

　　第三個「觀行即佛」，就是以禪宗講開始修道了。觀行即佛，觀行就是有功夫了，功夫得力了，比如說參禪他得定了，念佛得功夫成片了。在這個位次來生決定向上提升，不會往下墮落；可是，你能提升到天道，出不了六道輪迴。如果你不是信願念佛求生淨土，那這個功夫還不及格，還是出不了六道輪迴，必定要斷見思惑才能出六道，只是得禪定還不能出六道，但是可以生到欲界天、色界天、無色界天，生天道，往上提升了。如果我們念佛，信願念佛往生極樂世界，我們就出離六道了，就橫超三界。這個功夫雖然還不及格，但是有這個功夫，信願念佛求生極樂，那是決定有把握往生極樂世界。所以念佛人如果修到觀行位，信願念佛，這一生決定往生極樂世界。但是修其他法門都還不及格，還在六道裡面。唯有修西方淨土這個法門，帶業往生，到極樂世界再繼續修，到極樂世界就橫超三界了。所以有觀行功夫的，在淨宗講也就及格了，只要具足信願，你念佛到這個功夫，不但往生，而且還自在往生。這是其他法門沒有的，唯有淨土，在淨土達到這個功夫就算成就了。

　　第四、「相似即佛」，相似就很像佛，可是內心還是用阿賴耶，還是用妄心，他不是用真心，他還用心意識，不是離心意識。相似即佛，斷見思惑、斷塵沙惑就是在四聖法界，他的層次在四聖法界，十法界的四聖法界。聲聞、緣覺斷見思惑了，聲聞就是阿羅漢，見思煩惱斷了，斷乾淨了，但是還有見思的習氣在；緣覺見思惑斷了，見思的習氣也斷了，所以他的層次比阿羅漢高一級。菩薩，四聖法界的菩薩，我們一般講權教菩薩，他斷見思惑，見思惑的習氣也沒有了，又斷塵沙惑，塵沙惑也斷盡了，但是還有塵沙惑的習氣在。十法界的佛，在十法界最高的，斷見思、破塵沙，這些煩惱習氣都斷乾淨了，但是沒有破無明，所以在十法界。所以在十法界，從阿羅漢以上，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這個四聖法界就稱為相似即佛。還不是真佛，因為他還沒有用真心，用妄心修行達到這個層次，但是他們是真正脫離六道生死輪迴了。

　　第五個「分證即佛」，出了十法界，圓教初住位，別教是登地，圓教是初住位。這個出了十法界，這是真佛，用真心，不用阿賴耶，他真的證得佛果，但是沒有圓滿，證得一部分。圓教初住位破一品無明，證一分法身，他是真佛。所以《華嚴經》上講的圓教初住位以上都是真佛，分證即佛，諸佛就是說這個。分證即佛，每一個層級的諸佛都很多。大師用月亮做比喻，觀行即佛就像水中的月亮。我們倒一盆很清澈的水，晚上月亮很明亮，我們看這個水當中現的月亮，這個叫水中月，水中的月亮。賢首大師用月亮做比喻，觀行即就像你看見水當中的月亮，這觀行即佛；相似位叫捏目所見，用手指頭把眼睛捏住、按住，眼睛捏住看到兩個月亮，那兩個月亮都是真的，都不假，這個叫相似，是捏目所見，用這個來形容來比喻；真的看到月亮了，不捏目見月了，那就是分證即佛了。分證即佛，有人看到的是初二的月牙，有人看到初三、初四。我們看到月初初二、初三，那個月牙剛剛露出來，那個就比喻破一品無明，證一分法身。初三、初四那個月牙，雖然是一點點，但是它是真的月光，不是相似的，是真的月光。一直到十四的月亮，見到這個月就愈來愈大了，到十四就不一樣了，十四這個月亮就好比是等覺菩薩，等覺菩薩是十四的月亮，接近圓滿了。到了十五，第六個「究竟即佛」，妙覺位，究竟圓滿的佛果就好比十五的滿月，圓滿了，法身圓滿顯露，證得究竟佛果。

　　圓教初住以上的菩薩不起心不動念，圓教初住也稱佛了，他是真佛，他就可以到一百個三千大千世界去示現佛身，去教化眾生，就有這個能力了。圓教初住以上，不起心不動念。常寂光土沒有相，實報莊嚴土有相，這個相就是從無明習氣現出來的，無明煩惱斷了，但是還有習氣。無明的習氣斷盡了之後，相也沒有了，那整個就是變成常寂光淨土。所以常寂光身土一如，那個境界裡面是圓滿的自性，沒有物質現象也沒有精神現象，在哪裡？在什麼地方？遍法界虛空界都是，我們現在也是在常寂光當中，沒有離開常寂光，離開常寂光一法不可得。這所有一切法都從常寂光現出來的，離開常寂光什麼都沒有，一法都沒有。所有一切法，十法界依正莊嚴，都是常寂光變現出來的。唯心能現，唯識能變，心就是常寂光，識就是阿賴耶。阿賴耶裡，妄想分別執著這三樣東西能變，它能變，能把常寂光變成實報土，能把實報土變成四聖法界，能把四聖法界變成六道法界，六道法界當中又可以變成三途法界，三途地獄這些法界。

　　我們現在這個世界災難很多，釋迦牟尼佛為我們介紹毘盧遮那佛的華藏世界，西方阿彌陀佛的極樂世界，這是諸佛如來的實報莊嚴土，純善純淨，沒有絲毫不善。那個世界跟我們今天的地球沒有兩樣？都是心現識變的，為什麼苦樂程度差別這麼大？最明顯的，我們這個世間有生老病死，那個地方的人全是無量壽。我們無論在哪一方面都不能跟人家比，原因是唯識所變，我們是唯識所變。那裡的居民「皆是諸上善人俱會一處」，我們今天地球上的居民造作十惡業。我們這些人類心行不善，所以山河大地也剎那剎那在變（製造很多污染，破壞地球的生態環境，這些是人心不善所造作的），它的變是靠我們居民的念頭（這些環境，地球、整個宇宙），我們念頭善它就變得非常美好，我們念頭不善它就變得很不好。只要自己自身身心調和，心境圓融，我們這個世界就變成極樂世界、就變成華藏世界，居住在這個地方的人各個都成法身菩薩。

　　清涼大師在《華嚴經》上註解「二無礙」，一、「智慧於境無礙」，智慧是心。「境即法界之理，謂菩薩以平等智，證於法界之理，理事融通，無有障礙，故名智慧於境無礙。」智慧跟知識不一樣，智慧是自性清淨心起的作用，這個稱為智慧。《心經》講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，般若波羅蜜多是智慧，五蘊是境界。智慧一照，五蘊有沒有？有，有沒有障礙？沒有障礙，為什麼沒有障礙？它沒有自體。它的自性，理就是自性，是事法界的理。沒有理，哪來的事？所以有事必定有它的理，有它的道理。所以這個事是依那個理而成立的，依理而立。理一定要有事才能顯示出來，理沒有事也顯示不出來，必定要有事才顯示出來。自性清淨圓明體，從事上顯出來。我們一般人沒看到，一般人不知道，有功夫的人他知道，什麼叫功夫？有修行的人，也就是有清淨心的人。修行不在形式在實質，因戒得定、因定開慧。戒是教你放下種種不善，恢復到清淨心，這是戒。清淨心就是定，因戒生定。定久了就生智慧，智慧就能在事相上看到理性，從相上看到性，從事上看到理，那個就叫大徹大悟、明心見性。

　　菩薩以平等智，證於法界之理。平等智重要，《無量壽經》經題「清淨平等覺」，這是佛對我們修行要求的目標。「大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」，「大乘無量壽莊嚴」，那是淨土的果報，那是果。果必有因，因從「清淨平等覺」來的。修淨土的人，標準就在這五個字，你的心是不是一年比一年清淨？一年比一年平等？一年比一年覺悟？那你的功夫好！你有進步了。平等是沒有是非人我、沒有高下，我們要學佛陀那樣的謙卑。平等心、清淨心，他才能證得法界之理，證得法界之理是在法界事相上見到性，見到自性。我們今天看到外面不清淨，其實是我們自己心不清淨。我們的心清淨，外面境界沒有一樣不清淨；我們的心平等，外面的境界沒有一樣不平等。無礙的境界，關鍵就在平等智。你有平等智，障礙就沒有了，換句話說，所有一切的障礙都是出在不平等。所以佛教我們，遇到事不要向外求，向外解決不了問題，向內。為什麼？事本來沒有障礙，理本來也沒有障礙，理事無礙，事事無礙，這是事實真相。如果我們通達這個道理，世間所有一切的障礙全部都能化解。現在這個世界矛盾、衝突，你有清淨平等覺就全部化解了。理事圓融貫通，哪來的障礙！故名智慧於境無礙。

　　今天這節課時間到了，我們先學習到這裡。下面第二小段「神通作用無礙」，我們下一堂課，下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹何謂「攝相歸體」❓
🔹萬法是「妙有」，為什麼叫妙有❓
🔹究竟圓滿佛住在常寂光裡面，報身菩薩需要幫助，他現身，他不說法，為什麼❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—法身與報身　　悟道法師主講　　（第一Ｏ七集）　　2023/3/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0107

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十頁，倒數第二行，從最下面一個字，「又前門中」，這裡看起。我將這段論文念一遍，對一對地方。

　　【又前門中。攝相歸體顯出法身。今此門中。依體起用修成報身。】

　　我們這節課從這一段看起。第二觀主要的內容是教我們觀法身、觀報身，法身、報身統統是妙用。法身，法就是身，身就是法。法裡面有色法、有心法，色法、心法全是身，無論是色法跟心法都是法身。實際上就是告訴我們，遍法界虛空界跟自己是一體，這個叫法身，所以法身是遍一切處，所有的這一切都是法身。經典我們常常看到毘盧遮那佛，毘盧遮那佛翻成中文叫法身佛。毘盧遮那是印度梵語，翻成中文是法身，毘盧遮那佛翻成中文就是法身佛。法身遍一切處，所以精神的、物質的，所有的一切都是法身。這個也是告訴我們，我們跟整個宇宙就是一個自己，都是我們的法身，沒有一樣不是。什麼時候你承認，完全肯定一切法是我、我就是一切法，這一切法跟我是一不是二，就是一切法就是我、我就是一切法，盡虛空遍法界就是一個自己、自己就是遍法界虛空界，我們的法身就是整個虛空法界都是我自己，這個時候你還有生死嗎？沒有，沒有生死了，這一切盡虛空遍法界都是自己。虛空法界有生死嗎？有生滅嗎？沒有，這個生死、生滅是自己的虛妄分別執著產生的幻相。所以整個虛空法界就是自己的自性所現的，這個就是講法身，就找不到生死，沒有生死，虛空法界哪裡會有生死？所以我們要曉得，生死是我們自己的色身，就是身體，這個身體我們看到有生有死，但是法身它沒生死。

　　所謂「十方三世佛，共同一法身」，十方講空間，三世講時間。時間，有過去、有現在、有未來；十方，東西南北、四維上下，是講空間。所以十方三世所有一切佛，有過去佛、現在佛、未來佛，從時間來講；從空間來講，八方上下都有佛，這個就叫十方三世一切佛。不但我們大家是未來佛，我們現在學佛了知道了，我們眾生都有佛性，我們是未來佛，未來可以作佛。連我們現在看到的蚊蟲螞蟻、餓鬼、地獄，這些六道眾生，統統都是未來佛。我們講十法界一切眾生，上到佛法界，下到地獄法界，這十法界一切眾生，十方三世一切眾生都是佛。為什麼？一切眾生皆有佛性。我們現在是迷失了佛性，看到眾生也迷失了佛性，我們自己現在也是眾生，看到眾生迷失了佛性，造作不善業墮在三途，墮三惡道去受報，受果報。墮三途是消業障的，就是他造了不善的業，必定有這個果報。不善的果報現前了，要去承受那個惡的果報，所以三惡道是惡的果報。業慢慢消掉之後，他又出來，我們用個比喻，像我們這個世間人犯罪了，被抓進去關在監牢獄裡面，監牢獄裡面是受果報，但是它有時間性的，他的刑期滿了他就出來了。我們用這個比較淺顯的例子，讓我們去體會墮三惡道，同樣一個道理。墮三惡道是幹什麼？消業障。你造了惡業，要到三惡道去消；沒有到三惡道，這個業消不了。所以墮三惡道時間很長，但是慢慢這個業障在惡道裡面消盡了，好像人進監獄，他的刑期滿了，他又出來了。墮三惡道，他這個業報受滿了，業消了，他又到人間來、又到天上來；遇到佛法，他就會修行，他就能成佛。所以從長遠來看，一切眾生的確都是未來佛。不但我們自己是未來佛，一切眾生也統統是未來佛。總有一天他緣成熟了，善根福德因緣成熟了，遇到佛法，必定學佛，必定能成佛。

　　所以十方三世一切諸佛，我們自己也包括在其中。共同一法身，我們都在法身當中，沒有一個眾生、沒有一尊佛離開這個法身，統統在法身裡面，所以法身是共同的，所以才說十方三世佛，共同一法身。這個法身大家都一樣的，沒有哪個特別，你成了佛是這個法身，墮到地獄還是這個法身，沒有離開這個法身。所以法身是共同的，沒有說哪一個特別，哪一個有、哪一個沒有，大家都有，都平等的。你如果常常把遍法界虛空界想成是我自己，實際上，事實就是自己。這一切從哪裡來？從自己的心現識變的，那不是自己是誰？所以常常這樣觀想這個虛空法界，上到佛，下到地獄眾生，這是十法界一切眾生，當然包括一真法界明心見性的這些諸佛如來，這一切都是我心現識變的，除了自己沒有別人，就是自己。怎麼能觀想得到？要怎麼去觀想？總是覺得我自己跟別人就是不一樣，我不是他、他不是我，這是我們凡夫的觀念，現在佛告訴我們這個事實真相，就是十方三世一切諸佛，共同一法身，就是一個自己，沒有別的。

　　觀想，一個方便，過去家師淨老在講席當中常常教導我們，你從觀夢境這裡開始。大家都有作夢的經驗，夢裡一定有自己，同時在夢當中也有很多人，也有別人，有認識的、也有不認識的人。這個我們作夢的經驗很多，有時候夢到自己的親人、師長，很多時間夢到一些我們這一生沒有見過的人，那個是過去生的，這一生沒見過，所以有認識、有不認識的。夢中有自己也有別人，夢裡也有山河大地，有這些依報的環境，樹木花草，你看到了什麼環境、什麼境界，這個都有。無論好夢、惡夢，醒過來之後什麼都沒有，晚上作一場夢，早上醒來了，昨天晚上夢到什麼，醒過來就一場空，什麼都沒有了。想一想，夢從哪裡來？我們在夢當中迷惑顛倒，分自分他，有自己、有別人。夢到一個人對我們很好，我們很歡喜；夢到一個人要打我們、殺我們，嚇得要死，所以有自己、有他人。這個夢醒過來之後，曉得原來夢境是我自己心現的，醒過來，這個夢從哪裡來？自己心裡現出來的，除了自己沒有別人，就是自己。所以回想夢當中的這一切，夢中哪一樣不是我？夢裡的我是我，夢裡當中有我自己，夢當中所有一切人事物也是我，夢當中的花草樹木也是我，除了我的心之外，決定沒有其他東西了，就是統統都是自己。用夢境裡面這一切，自己、別人，善人、惡人，這些依報環境，花草樹木等等這一切，就如同佛在經典上講的法身一樣。佛在大乘經典都講，「十方三世佛，共同一法身」。實際上我們現在在這個世間，是在作夢，我們現在在作夢，所以有一句俗話講「人生如夢」，我們人一生在這個世間就如同晚上作夢一樣，悲歡離合，到最後就是一場空。晚上作晚上的夢，白天作白天的夢，白天、晚上，經典上佛跟我們講，統統是在作夢。

　　在《永嘉證道歌》裡面說，「夢裡明明有六趣」，六趣是什麼？六道生死輪迴，你還沒有覺悟的時候就是在作夢，在夢當中明明有六道生死輪迴。「覺後空空無大千」，什麼時候你覺悟了，六道沒有了，這個就是夢醒過來了。佛告訴我們，怎樣才能覺悟？把世出世間一切法執著的念頭放下就覺悟了。我們現在的問題，就是把這個當真了，當作真實的，所以就起了分別執著，分自、分他，這個分別。分別當中，最嚴重就是生起執著，執著就有控制的念頭、有佔有的念頭、有得到的念頭，這個講有所得。實際上，我們什麼都得不到，得是我們一個錯誤的概念，這個世間哪一樣我們能得到？自己身體都得不到，何況身外之物？所以這個是事實真相。

　　《金剛經》佛給我們講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這一首偈非常重要，這一首偈在《金剛經》是放在最後面，等於是經文流通分最後面壓軸的，也是最重要的。就是把我們現實的人生，我們要覺悟，如同我們晚上作夢是一樣的，跟晚上作夢沒有差別，如夢，如同作夢一樣。「如幻」，幻是幻化的，好像變魔術。大家應該都看過魔術師變魔術，變得好像很真實，但實際上是假的，這個大家都知道，知道他那個是障眼法，不是真的，如幻。「如泡」，泡是水泡，海裡面起個水泡，或者江河，風一吹起了水泡，我們一般講泡沬，泡沬就很快就沒有了。「如影」，影是影像，我們在太陽光、在燈光的底下，我們身體有個身影，那個影是虛妄的，不是真的。現在我們看電視、看電腦、看手機，都是影像，那影像不是真的。影像，我們看電視節目、看電影，有人、有事、有物，種種的千差萬別這些相，這是影像，我們叫影像；有這個影像，但是那不是真的，如影，如同那個影像。我們現在看到現實的人生，又有一句話講「人生如戲」，好像在戲台上表演，我們每一個人都扮演自己一個角色，戲演完就沒有了。我們去看電影、看戲，知道人生如戲。如露，露是露水，晚上有露水，早上太陽光出來，露水也就沒有了，這表示它存在的時間非常短暫。「如電」，電是閃電，到了夏天，特別會下一些西北雨，下雨會有閃電。那個閃電，光一閃，一下子就沒有了，形容快速。這一切以夢作一個為主的代表，後面的就是陪襯這個「夢」，這個五種。其他經典有講十種的比喻，都是形容我們這個世間就如同作夢一樣，夢幻泡影，如露亦如電。

　　「應作如是觀」，應就是應當，佛勸我們應當作這樣的一個觀察、觀想。最高的是觀照，觀照要離心意識。我們做不到觀照，先從觀察開始，觀察這個世間。我們想一想，這個一切好不好？都像作夢一樣，我們作夢有作好夢、有作惡夢，無論好夢、惡夢，醒過來就是一場空，了不可得。我們現實人生，就是如夢如幻、如泡如影、如露如電，我們要常常作如是觀。常常作如是觀，才能把世出世間一切法的執著念頭放下；放下心裡分別執著的念頭，那不是放下這些事，事它沒有妨礙，這個理事無礙，沒有妨礙。這些道理明白了，這些事沒有妨礙，所以事應該怎麼做就怎麼做，該做的要去做，不該做的就不要去做，這些沒有妨礙。所以執著念頭放下，就覺悟了。但是我們如果不從《金剛經》這一首偈認真去觀，去作觀，把我們虛妄的執著放下，這個就是佛給我們講的，你繼續執著，繼續作夢，那冤枉了，因為它不是真的。所以你應該作這個觀察，觀想這些一切都是夢，不是真的，我們的執著才有可能放下。不然我們這個分別執著，無始劫以來很堅固，不容易放下。不容易放下，主要的原因就是把這一切都當真了，我們在這個當中總是患得患失；有這個患得患失的念頭就是一個執著，因為沒有去觀這一切都是如夢，必然在這個當中會有患得患失。

　　過去家師淨老初學佛的時候，第一個接觸的學佛的老師，就是密宗的大德章嘉大師，章嘉活佛，章嘉呼圖克圖。過去是我們總統府的資政，當時章嘉大師到台灣來，住在台北市青田街，現在他的紀念館還在，現在好像是屬於蒙藏委員會在管理的，他的遺物都放在那裡。過去家師淨老剛學佛，一個蒙古的親王給他介紹認識章嘉大師。所以台大方東美教授介紹他學佛，他學佛第一個接觸的是章嘉大師，章嘉大師教了他三年。剛去向章嘉大師請教，就向大師請問，聽說學佛是人生最高的享受，有沒有一個方法讓我很快契入佛境界？我也很想得到這個人生最高的享受，怎麼樣能夠契入？章嘉大師就告訴他六個字，「看得破，放得下」，就六個字。這個六個字你做到了，你就入了，你就能契入佛境界了。

　　看破是什麼意思？看破是了解事實真相，認識事實真相，這叫看破。經典佛給我們講的都是勸我們看破的，就是告訴我們宇宙人生的事實真相是怎麼一回事、怎麼來的。事實真相是一切萬法唯心所現、唯識所變，唯心就是唯有自己的心，除了自己的心以外沒有其他的，這一切都是我自己的心所現出來的。唯識，心是真心，識是妄識，真心不生不滅，沒有變化，但是這個妄識它就會有變化，千變萬化。迷了真心，就變成妄識，妄識就有變化了，那實際上沒有變化，這個變化是虛妄的，不是真的。所以「一切法從心想生」，這一切法從哪裡生起來的？從自己的心想生出來的。離開自己的身心想，什麼都沒有，就是自己的心想所生的。

　　所以說境隨心轉，境界是自己心現識變的，這些環境它是隨著我們人心在轉變的。心善，你就會把這個環境轉成善；心不善，就把這個環境轉成不善了。像現在整個地球都受到嚴重的污染破壞，誰製造的？人心不善製造出來的，人心都是自私自利，損人利己，為了得到自己的私欲，自私的欲望，貪求物質的享受，不惜破壞地球大自然的生態平衡。像現在氣候暖化、空氣污染、水質污染、土地嚴重的污染，這些現代科技的發展，實際上是很嚴重的污染。人類為了得到生活上物質的便利，污染了整個地球，整個地球自然生態被破壞，失去平衡了，南北極冰川快速融化，氣候暖化、氣候不正常、人的疾病很多，這個都是嚴重污染所造成的。嚴重污染從哪裡來？從人心不善製造出來的。人心都是自私自利，損人利己，只想到自己的享受，貪圖物質的享受，貪瞋痴慢這些煩惱所造的惡業。所以我們根據佛經佛給我們講的這些道理，我們來對照現實的地球生活環境，的確是境隨心轉。環境它沒有好壞，人心好，環境它就變好；人心不善，他就破壞環境，製造污染、製造災難，的確境隨心轉，關鍵在人心。明白這個道理之後，把起心動念、分別執著放下，法身它就顯露出來了。法身本來大家都有，現在被這些妄想分別執著障礙了，只要把妄想分別執著放下，放下起心動念、放下分別、放下執著，法身就在眼前。

　　『攝相歸體』，外面的相是我們的心現出來的，我們的自性所現的，我們現在不要去攀緣外面的相，外面的相是我們的心現的，我們去攀緣、去分別執著外面這些相，這個叫心外求法，就變成外道；所以要把攀緣外面這些相的心收攝回來，回歸到自己的本體，就是回歸自性，這個叫「攝相歸體」。把我們對外面一切相攀緣的心，分別執著的心收攝回來，回歸到自己的本體，就是自性，就證得法身了。你證得法身，人家就稱你作佛陀。證得法身就是禪宗講的明心見性，見性就叫成佛，見到你自己的本性了。自己本性就是法身，盡虛空遍法界就是自己，那你是真佛，不是假佛，真的覺悟，不是假的覺悟，真覺悟了。所謂破一品無明，證一分法身，在圓教他是初住位菩薩的境界，真成佛了。這個在天台宗六即佛裡面叫分證即佛，從破一品無明、證一分法身開始，證得圓教初住位，這個就是分證即佛。從圓教初住到二住，一直到等覺，這四十一位法身大士都叫分證即佛。到最後一品生相無明也破了，就證得妙覺位，究竟即佛了。

　　所以在證得法身這個境界裡面，不但六道法界沒有了，四聖法界也沒有了，十法界都沒有了。這個時候才知道六道、四聖法界是夢中境界的幻境，幻相，不是真的。所以《金剛經》講，這十法界夢幻泡影，不是真的。所以這一觀，這個觀想多重要，這是我們學佛的一個根本，這個觀太重要了。因為實在講，作觀就是看破，看破幫助我們放下，你沒看破，要放下很難，放下不容易。對這個事實真相沒有真正認識清楚，這個要放下不容易。所以《金剛經》這一首偈顯得非常重要，我們要常常提起這樣的一個觀想。這個觀想，或者講觀察，我們初步是觀察，觀想心要比較定。觀照，那是要離心意識，「照見五蘊皆空」，這是觀照。我們從觀察開始，常常作如是觀，慢慢再深入。從生活當中，我們每一天遇到的一切人事物，不是有順境、有逆境、有善人、有惡人嗎？這一切都如夢幻泡影，心裡上不要去執著，這樣慢慢我們就會契入境界。

　　下面講『今此門中』，這是「從心現境妙有觀」，給我們說『依體起用修成報身』。報身是智慧身，前面講法身，這裡講報身。圓滿的智慧是從體起用，從體起用好比作夢，頭一個是自己，第二個是夢中境界，山河大地、芸芸眾生，其他的一切眾生。這個夢境出現，如果沒有本體，怎麼會起這作用？所以一般講體相用。體在哪裡？無處不在，無時不在，任何一法從來沒有離開體，離開體不能顯現，所以相用是從那個體現出來的。我們現在還是用電視機來做比喻，大家比較有概念，這個體好比是電視機的屏幕，那個螢幕。電視機，包括現在我們天天在用的電腦、手機，它都有個屏幕、有個螢幕，這些屏幕它能現相，影像從這個屏幕現出來，所以相是屏幕現出來的色相。色相裡面有一真法界、十法界、六道三途，現這麼多的現象，依正莊嚴，統統是從體現的，沒有這個體，它現不出來。好像沒有這個電視屏幕，我們現在電腦、手機沒有這個屏幕，沒有這個體，你那些相顯現不出來。這個相千變萬化，我們常常在看手機，那真的是千變萬化，看電視、電腦，這個裡面的節目內容太多了，千變萬化。這個相它怎麼會千變萬化？就是我們的妄想分別執著，那個在變的。如果沒有妄想分別執著，這些相它都不會變了。就像我們這個身體一樣，我們身體為什麼有生老病死？因為有妄想分別執著，我們念頭一直在動，一直在變，所以這個相就跟著我們念頭在變。現相，相沒有變化，那個叫一真法界。我們現在十法界都有變化，變化的幅度大小不同，都有變化。一真法界，真就是它沒有變，它是真的，不變。所以現相，相沒有變化，那個叫一真法界。

　　佛法講真假，凡是會變的，那都是假的；真的是永恆不變，那是真的。從這個標準來看，我們人天天在變，生老病死，不是一年一年的變老，今年比去年老了，不是，也不是一天一天變老，今天比昨天老了，實際上是剎那剎那在變老，是剎那剎那在變。起心動念、分別執著，剎那剎那在變，那個微細的念頭我們覺察不出來，剎那剎那在變。我們看到，人一年比一年老，甚至一天比一天老，我們現在一般講，大概三、五年，十年、八年的，我們會看到老了很多，自己看自己的照片，十年前的照片跟十年後的照片不一樣，變很老了，那不是突然變的，是剎那剎那在變。這樣累積起來一個長時間，我們才看到明顯的變化，實際上是剎那剎那在變，這個道理我們一定要懂。所以後一秒鐘不是前一秒鐘了，後面這一秒跟前面這一秒是不一樣的，不斷的在變，永遠在變，它不會暫停的。變就不是真的，是假的，假的才會變，真的不會變。動物有生老病死，植物有生住異滅，也是剎那在變；礦物、星球有成住壞空，我們居住這個地球也有成住壞空，我們看到太空裡面所有星球都有成住壞空，全是假的，沒有一樣是真的。什麼東西是真的？永恆不變的自性，能現萬法的體是真的，這個是真的，這個不會變。我們能知道這些事情，這些性相、理事、因果，能了解，能通達，這個就叫報身。報身是智慧，你真正不起心不動念、不分別不執著，自性本具的智慧就現前，然後對整個宇宙無所不知、無所不能，這叫報身。

　　報身能成就自己，證得究竟圓滿的佛果，成就就是智慧。報身不但能夠教化十法界眾生，同時也能教化實報莊嚴土的法身菩薩，他們雖然都是證得報身，還有無始無明的習氣在，所以他的報身不圓滿。所以這個報身也分四十一個階級，所謂四十一位法身大士。於是我們就明白了，證得究竟圓滿的妙覺果位，這是究竟圓滿佛，他住在常寂光裡面，報身菩薩需要他幫助，他現身，他不說法。為什麼？在那個境界裡面不需要說法。用什麼來幫助這些報身菩薩？示現讓他看到、接觸到，這些報身菩薩（就是法身大士）他就明瞭了，就不需要用言語了，所以那個境界裡面是「言語道斷，心行處滅」，完全是心靈的感應。心靈的感應，這個範圍太大，遍法界虛空界是它的範圍，沒有邊際，沒有過去、未來。過去、未來統統是現在，就在當下，這是報身。過去、未來是我們的妄想分別執著，事實上都在當下，這是講報身。智慧跟聰明不一樣，智慧裡面夾雜著煩惱就叫聰明；聰明裡面不起煩惱，不起分別執著，那就叫智慧。由此可知，法身是本有的，沒有生滅，只是顯不顯。報身是修成的，你得放下。法身放下也是，不放下也是，你放下不放下，法身都存在的。你放下，它顯示出來；不放下，雖然沒有顯示，但是它並沒有消失。報身是一定要放下，你才能得受用。實在講，真放下之後，法身才顯示出來，法報不二。

　　【故曰從心現境妙有觀也。】

　　這是讓你看萬法，萬法是『妙有』，為什麼叫妙有？有即非有，妙！它不是真有，不是真有才叫它做妙有。所以你不能說它有，你也不能說它沒有，就像我們作夢一樣，在夢中境界一樣，你不能說沒有夢，有夢，但是它不是真的。就是講事有理無，有這個事，但是理沒有；相有性無，它沒有自性，但有這個相。這個相也是從性現出來的，所以那些相它沒有自性。你必須要曉得，有無是一不是二。如果你把它分作兩回事情，你永遠不能契入境界，它是一。一即是多，多即是一，你才能契入。我們凡夫的境界，有就是有，沒有就是沒有，有就不是無，無就不是有，這個就是硬把它分成兩段了。實際上，事實真相它是一，不是二，空即是有，有即是空，「色即是空，空即是色」。所以你說自性，自性在哪裡？就是相，那個相是性現出來的，性相不二。我們現在問題是迷在那個相，不知道相當中那個性，我們現在問題是在這裡。如果明白原來相就是性現出來的，相本身沒有另外自己的一個自性，它是從性現出來的，所以性相不二，這才是事實真相。我們總得在這個當中去深入的體會，會得到法喜。

　　好，今天這節課時間到了，我們就學習到這裡。下面一段，「三者，心境祕密圓融觀」，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹感受不到佛菩薩的慈悲加持是什麼原因❓
🔹所謂「境隨心轉」，我心裡想的怎麼沒轉得動❓
🔹臨命終時看到已經過世的親朋好友來接引，那是不是真的❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—自他一體，生佛不二　　悟道法師主講　　（第一Ｏ六集）　　2023/2/16　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0106

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十頁倒數第五行，從最下面一句看起，我先將這段論文念一遍：

　　【當作此觀智慧甚深。故曰攝境歸心真空觀也。】

　　我們上一次、上一堂課學習到「心不至境，境不入心」，心是能現、能生、能變。譬如電視的屏幕，屏幕現出來色相，我們從屏幕看到色相，就是見到境，從心見到境，由心現境。從色相我們曉得有個屏幕，沒有屏幕這些色相它顯不出來，「由心現境，由境現心」。然後「心不至境，境不入心」，你從屏幕上去細心觀察，屏幕是屏幕，色相是色相，色相不是屏幕，屏幕不是色相，這個擺在我們眼前比較好懂。真正境界就是這樣，它一點都不雜，但是它融合在一起，雖融而不雜，沒有交雜在一起。就好像燈光一樣，比如我們這個講堂有五個燈光，光光交融，光跟光它融合了，它入不入？不入。你不相信，你熄燈，它的光沒有了，如果真融了，熄燈它還亮才對，它不融，每一盞燈各是各的，這個就是心不至境，境不入心。心境雖然交融，但是它並沒有參入，就像光光互照一樣，這個燈光照那個燈光，那個燈光照這個燈光，互相照。每一個燈光照的時候，每個燈光都是照整個教室，像我們這個攝影棚有好幾盞燈都照整個講堂，但是每一盞各是各的光。你關這個燈，它光沒有了，關那個燈，那個光沒有了。我們細心去想想這個道理，這個是事實真相，告訴我們能現跟所現的關係，你要搞清楚。外面這些境界是我們自性所現出來的，我們自性是能現，就像那個屏幕它能夠顯出這些色相，那些色相是屏幕所現的。我們現在，我們的自性就像屏幕，我們現在看到的山河大地，森羅萬象，整個宇宙，那是色相，這些從哪裡來？從我們的心現的。我們的心不入境，境也不入我們的心，但是這些境都是我們的心現，就像那個電視屏幕道理一樣。所有的色相都從屏幕出來，但是屏幕是屏幕，色相是色相，這個道理我們去體會。

　　『當作此觀智慧甚深，故曰攝境歸心真空觀也。』你學會了之後，這一觀你學會了，對於整個宇宙的看法，你要是懂得這個道理，你要是像這樣的看法，那個就是佛知佛見。諸佛如來、大菩薩他們對整個宇宙是這個看法。諸佛菩薩把我們看成是他的一體，你想想那種慈悲，加在我們身上我們就能感受到。我們不懂這個，不懂這個道理，我們感受不到佛菩薩的慈悲加持，好像佛菩薩都沒有照顧我。佛菩薩慈悲，我們也沒有看到他慈悲在哪裡，你不知道。你要是懂這個道理，你就曉得，那個慈悲是圓圓滿滿的加持你的，你怎麼會不感恩！知恩才會感恩，你才會報恩。如果不知道，那談不上什麼報恩。必定要先知道了，知道佛菩薩對我們的恩德在哪裡。知道了，感受到了，自然生起感恩之心。感恩之心生起來就生起報恩之心。用什麼方法報恩？我也要像佛菩薩一樣，我也一樣容他們，就是三種周遍裡面，心包太虛、量周沙界，含容空有，他有，我也有，這樣就完全感應道交了。宇宙之間純淨純善，其他這些所有一切不善統統消除了。現在在我面前那是幻相，那是虛妄的，那是一些居住在這個世間眾生共業所感的。我的共業跟他一樣，但是共業就像燈光一樣，共同的，共同裡面還是有不共的，不共裡面還是有共。應作如是觀。像室內裡面的燈好幾盞，燈光都投射出來，這是共同的，那每一盞燈不同，這個共同當中有不同，不同當中有共同的，所以要做這樣的一個觀察。前面第一觀叫「真空觀」，「攝境歸心真空觀」，「攝」把心收攝回來，歸到我們的心，觀察境界真空。我們再看下面論文：

　　【二者。從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行莊嚴報土。】

　　『從心現境妙有觀』，依體起用，具修萬行，莊嚴佛土，成就報身。

　　一切境界是心現的，境界是妙有，妙有非有。佛法是從宇宙的緣起講起，讓我們認識宇宙人生的真相，然後才知道不僅是人法界，十法界依正莊嚴，依報可以放在一邊不論它，重視正報。為什麼？正報是能生能變，依報是所生所變。能所雙泯，二邊不立，這個時候才是真正回歸自性。才一動念，就有能所、就有二邊，一動念就有能所兩邊。這個地方要注意，正報就是自己，就是一個，就是一個自己。其他這些人、這些眾生都是我們的依報，我們自己是正報，其他的人都是依報，乃至諸佛如來、菩薩、羅漢、諸天鬼神、地獄眾生也是我們的依報。我們依報裡面有有情眾生、有無情眾生，無情眾生就是植物、礦物、自然現象，這都是環境，都是我們生活的環境。既然是我們的生活環境，決定是從我們的分別執著產生變化。我們起心動念、分別執著，外面境界就隨著我們的心念在轉，所謂「境隨心轉」，境界是隨心在轉變的。我心裡老想這樁事情想不成，怎麼沒轉得動？這個我們就有疑問，既然境隨心轉，那我心裡想什麼，外面境界就跟著我的想法去轉。但是我心裡老是想這樁事情想不成，比如說有人他就想賺錢，想了半天他也沒賺到錢，好像沒轉得動。有人說我想金子，金子就會來嗎？我想這個地會變得很好，那就會變得很好嗎？我也常常在想，為什麼都沒有改變，沒有轉動它？這個疑問也就是說你那個念頭的能量不夠，能量不夠你就不能轉動它，力量薄弱不能轉動；你要是提升自己的能量，能量足了，外面境界就被你轉了。

　　就是你心要專注，在佛經裡面講叫觀想，觀想心要定，三昧，它就產生作用了。心要專注，所謂「制心一處，無事不辦」，心把它制約在一個地方，得定了，那沒有什麼事情辦不成的。這有個比喻，過去我們小時候都玩過放大鏡，一個放大鏡。現在都是打火機，過去我們都常用火柴盒，一根火柴棒要在盒子外面去摩擦它才會出火，但是這個火柴棒我們給它放在太陽底下，夏天太陽很熱，你再用放大鏡放在火柴棒那個頭上面，太陽光透過這個放大鏡集中焦點，就是導熱，陽光原來分散的熱集中在這一點，一照那個火柴火就點著了。這個以前我們小時候都有玩過。這個道理就是說它專注，把力量集中在一個點，它就產生作用了。這個就是「制心一處，無事不辦」。所以我們現在說境界轉不動，是我們心沒有專注，沒有專去想，還沒有得定，那這個境界它還是轉不過來。因為我們現在亂想，心太散亂、分散，沒有把精神注意力這個能量集中在一個焦點上，如果你集中在一個焦點就產生作用了，它真轉了，這是觀想的原理。所以制心一處，無事不辦。

　　在華嚴境界裡面看，性相、理事都不可得。冷靜觀察宇宙，宇宙是一體，自他不二。往上說，我們跟諸佛如來不二，大乘教裡面講，自性釋迦、自性彌陀、自性毘盧遮那、自性觀音、自性地藏，不二，跟我們不能分的，是一體。這往上跟諸佛如來、諸大菩薩我們是一不是二。往下面看，我們與一切眾生何嘗不是自性所現的！這一切對你善意相向的是自性現的，惡意對待的還是自性現的，無論善、無論惡離開自性沒有一法可得。善人也是我們自性現的，惡人也是我們自性現的，離開我們自己的自性，沒有一法可得。像我們晚上作夢一樣，早上醒過來，想一想夢中這一切的人事物從哪裡來？從自己心現的，除了自己的心沒有其他的。我們看到眼前這些境界跟夢中是一樣的，都是我們自心所現的。自心所現的就跟作夢一樣，作夢我們有作好夢、有作惡夢，無論好夢、惡夢（善夢還是惡夢）統統是自心所現的。離開自性什麼都沒有，唯有自性。你說你的心多歡喜！知道這個事實真相，有沒有冤家？沒有，都自己現的，找不到；有沒有對頭？也找不到，統統沒有，回歸自性，自性就是常寂光，沒有這些什麼冤家對頭。這個時候，確實如果你障礙排除，自性裡面圓滿的智慧德能相好就統統現前，諸佛如來的實報莊嚴土原來就是自己的實報莊嚴土。所以一切法不離自性，無論什麼都不離自性。

　　所有一切的相，自性現的，心現的，我們自性心現的。『妙有觀』，自性現的，這個妙！就是這些境界雖然現相，一一相都沒有自體。所現事相不礙性體，此地用個「理」，事是相，理是性，性相一如，性相不二，理事無礙，這樣才是真正看到事實真相。見到事實真相的人，稱他為菩薩。就在當下，就在面前！迷了，看不出來，在假相裡面生起嚴重的分別執著，這個人就叫凡夫。凡夫跟佛菩薩的差別就在此地，除這個之外，什麼差別都沒有。你要是真正明白、真正透徹了，有沒有這些分別？有沒有這些念頭？沒有。眾生迷惑，他來向你請教，你一樣一樣的給他說，這裡面就有分別，有言說、有暗示，這些在佛菩薩身分上說，叫善巧方便，智慧起作用，幫助眾生、引導眾生明瞭事實真相。沒有人問的時候就是在一真法界，住一真法界，有人向你請教的時候回到十法界，回來辦事，回到十法界實際上還是住一真法界，為什麼？一真跟十法界是不二。其實一真法界在哪裡？就在十法界裡面，你覺悟了就叫一真法界，迷了叫十法界。所謂當下就是，看你是什麼境界。你是佛，當下就是佛境界；你是菩薩，當下是菩薩境界，真不一樣！你要執著一定有一個什麼境界，錯了，沒有。為什麼？千變萬化，無量無邊、無窮無盡的變化，速度太快，我們連想都想不到，我們怎麼能接觸得到？彌勒菩薩說一千六百兆分之一秒，這是方便說。究竟說是什麼？不可說、不可說，唯證方知。說得出來的都叫方便說，真實的，真實說不出來，所謂「言語道斷，心行處滅」，你自己去證得才能知道。

　　佛菩薩的教誨，我們把它總結十樁事情。佛陀教我們真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這五項是存心，我們要這樣存心。這個心就是大菩提心，是我們自己的真心。真誠，不虛妄。清淨，沒有染污；自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢是污染，沒有這些東西，自性清淨心裡面沒有污染，自性它本來就清淨，沒有這些污染。平等心，沒有傲慢，沒有我高你低，沒有這個心，大家都平等。大乘教講「生佛平等」，心佛眾生三無差別，樣樣平等！現在現象實實在在是不平等，我們現在看到千差萬別不平等，為什麼會有這些不平等的現象？佛給我們說，因為我們有妄想分別執著造成的。本來是平等的，因為我們起了妄想分別執著，把本來平等的變成不平等。放下妄想分別執著，平等境界就現前。我們在經典裡面看到，極樂世界是平等的，華藏世界是平等的，於是我們就明白，一切諸佛如來的報土統統是平等。又何況這些諸佛如來是我們自性所現，是我們阿賴耶所變，心現識變。真的明白了，像《還源觀》裡面所說的，遍法界虛空界一切眾生，包括諸佛如來，一家人！一家人很親切，佛給你說得更親切，就是自己，跟自己是一體，同一個自性。誰做到這個境界？諸佛如來、法身大士做到了。要是覺而不迷，沒有不認真學習的，為什麼？他會把這樁事情看作他人生第一大事、第一目標。我們這一生要把自己提升到哪裡？提升到諸佛如來的實報莊嚴土，我不稀罕人間福報，也不稀罕天上的福報，這人天福報我都不求，我也不稀罕四聖法界。這些東西統統要捨得乾乾淨淨，為什麼？心淨則佛土淨。你要不是把這些放得乾乾淨淨，實報莊嚴土就沒分，你跟它不相應，所以這些統統要放下。

　　在亂世，我們現在處在末法時期的亂世，五濁惡世，天下大亂。在這樣一個動亂的時代，如果我們的心不清淨，沒有方向、目標，那人生是很可憐，所謂醉生夢死。要曉得，我們這一生到人間來不是第一次，過去來過很多次；如果這一生沒有一定的目標方向，那往後還不曉得要再來多少次。這些話有人聽不懂，就是說跟多少眾生結怨，我們在六道裡面生死輪迴，就是報恩、報怨、討債、還債，所謂冤冤相報。冤親債主，哪一個人沒有冤親債主？不是報恩就報怨，恩恩怨怨，這些冤親債主冤冤相報沒完沒了！說的是這個意思。這是大問題，人生的大問題，要怎麼處理？要有大智慧，這不是一般能處理得了，不是一般人能夠處理得了。這個緣裡面有命債，我們在六道輪迴，一切法因緣生，因緣所生。這個緣裡面有命債，欠的命債不少。一般沒有學佛總是殺生吃肉，過去我小時候，年輕的時候也是一樣，跟一般人一樣。一般人殺生吃肉都覺得很正常，大家都這樣，我也不例外。學了佛慢慢知道殺生是有命債的，吃牠半斤還牠八兩，誰也佔不到便宜。六道輪迴就是互相殺、互相吃，這一生我吃你殺你，來生換你殺我吃我，就這樣。《楞嚴經》佛給我們講，「羊死為人，人死為羊」，羊死了，牠惡業的報報盡了，牠有善業也會到人間來作人；人福報享盡了，惡業造多了，也會墮三惡道，也會墮到畜生道。在生的時候殺生吃羊肉，福報享盡了，墮到畜生道，也是投胎做羊去還債了。所以《楞嚴經》舉出一個例子，「羊死為人，人死為羊」，就是互相殺、互相吃，六道輪迴就是這麼一回事。

　　我個人吃素，真正完全吃素是出家那一天開始。在家有學佛，不殺生了，學了佛就不殺生了，沒有買活的來殺。小時候跟著我父親也是殺生，到田裡抓泥鰍，抓回來下油鍋活活的炸，造殺生業造得相當重。後來學了佛，不再殺生，吃三淨肉，一直到出家才吃全素。出家之後吃全素（長素），知道懺悔，知道要放生，知道把功德迴向給過去被我殺的這些眾生。這一生、過去生、再過去生，生生世世不曉得多少，你就曉得那個冤親債主要是排隊，那個隊伍不曉得排多長，你看不到盡頭，幾十里都看不到邊，太多了。怎麼辦？我們這一生要有成就，也要幫助這些眾生成就，他們才不會障礙我們。如果我們自己想成就，不理會他們，他們會不甘心、不情願，那肯定來找麻煩，這些冤親債主統統來。你要了生死出三界，你都不理我們，肯定來，你能招架得住嗎？很難。諸佛如來有智慧，諸佛如來教導我們，六道乃至三途是業感出現的。業力感召來的，才有六道輪迴，才有三惡道，這個統統是眾生業力所現出來的。我們最徹底的方法是消除業障，真的幹，專修真誠清淨平等覺，專修這個，無量劫來的冤親債主他們看到了都佩服你，生歡喜心來讚歎。他也沾光，某人跟我有什麼關係，他成佛了，這些人都得度了。

　　這個事情在《地藏菩薩本願經》講得詳細，所以超度的標準就在《地藏菩薩本願經》。我們在六道生死輪迴，這一部經典是最重要的，你還沒有出輪迴，這部經典幫助我們穩住人天善道的腳步，再幫助我們提升超越六道、超越十法界，所以這部經非常非常重要。因此本師釋迦牟尼佛大慈大悲囑咐地藏菩薩，在彌勒佛還沒有下生示現成佛這段時間，佛法沒有了，教化眾生的責任就交代給地藏菩薩，交代給地藏菩薩來教化，所以這部經我們也不能疏忽了。我們現在雖然修淨土，弘一大師在《演講錄》裡面講了一篇演講「普勸淨宗道侶兼持誦《地藏經》」。昨天上午台北市佛教會新春團拜，癸卯年新春團拜，團拜的地點就是在台北市延平北路七段「地藏禪寺」，裡面主要修地藏法門，供奉地藏菩薩。我看到這個道場，因為我們平常十齋日也都有恭誦《地藏菩薩本願經》，這個也是幫助我們修淨土。說到這裡，我們雖然修淨宗的同修很多，但是說真話，真正往生西方的很少。過去我們淨老和尚在世的時候，在講席當中常講，他常常引用過去早年台中蓮社李老師的道場，大概六十年前，那個時候李老師講，台中蓮社的蓮友當時就有二十幾萬人，一萬個念佛人當中，真正有瑞相往生的不過三、五個。那是六十年前，每隔十年往生的人愈來愈少，恐怕一萬個人變成兩、三個，到現在一萬個人當中有沒有一個，這個都不知道，恐怕都沒有。為什麼念佛人這麼多，往生人這麼少？關鍵就是信願行不具足。信願行三資糧，缺一不可，好像那個三腳架，我們錄像機的三腳架缺一隻腳就站不住了，缺一不可。念佛人很多，真正真信、發願要往生西方的人不多，絕大多數都是留戀這個世界，放不下這個世界。所以家師淨老和尚在講席當中常講，對這個世間你還有一條事情讓你留戀的，就像一條繩子給你拉住了，你就去不了。

　　所以淨土法門雖然說易行道，在末法最容易修，這是跟其他法門比較容易，但是也不是我們想像中那麼容易。你如果沒有真發心，真信、真發願要往生極樂世界，真念佛，這一生還是往生不了，只有跟阿彌陀佛結結緣，種個善根，來生來世遇到了，再繼續修。這是真話，不容易！因為這個法門叫難信之法，你信都很難了。為什麼難？有懷疑。所以信願行三資糧缺一不可，而且信願行也不能分割的，一而三，三而一。你一分割就不行，必定它是相關的，信當中有願有行，願當中有信有行，行當中有信有願。所以叫缺一不可，缺一樣就不具備往生的條件了。這個三資糧都具足了，那肯定往生，功夫差一點也往生，帶業往生。這個很重要。真正求往生的人的少，發願往生西方的人少，放不下這個世界的人多。雖然念佛，雖然修淨土，這一生還是沒把握往生。六十年前三、五個，現在六十年後？恐怕一萬個人，一個也找不到；十萬個人，看看有沒有三、五個，這個就很不成比例了。念佛的人多，真正求往生的人少，很稀有。雖然嘴巴念著都是要往生西方，這個世界又放不下，那個願就不是真願，變空願了。所以講到往生西方，只要具足信願行，臨終一念、十念都能往生。這個一念、十念能往生，一定是信願行三資糧都具足了。

　　所以《地藏經》就顯得很重要了，就補助我們這種不足的地方。所以如果你心地不清淨，還是自私自利，還是搞名聞利養，搞假的，這些冤親債主瞧不起你。他現在不來找你麻煩，等到你壽命快到的時候全來了。你現在有福報，也有護法神，到福報盡了，壽命到了，這些護法神退了，那這個冤親債主都來討債了。很多人臨命終時看到已經過世的親朋好友來接引他，那是不是真的親朋好友？不是，那不是真的。這個《地藏經》上講得很清楚，不是真的自己的父母家屬，不是，那是什麼？過去世這些冤親債主變化成他的家屬、家親眷屬來引誘他。因為你看到是自己的家人，你就跟他走，你會跟他去；他如果沒有變成你的家親眷屬，你不會跟他走，你不跟他走，他就沒有辦法去報復。變成家親眷屬來接引，來引誘他，把他帶走之後，再現出本來面目跟他算帳，帶他落惡道的，這個《地藏經》講得很清楚。所以在臨終關懷（就是我們一般講助念），最重要的就是在這個時候提醒他、幫助他，就看到任何境界，你不管看到什麼人，你不要理他，那不是真的，就是心裡跟著念佛，老實念佛，這個現象就不見了。一心就是求生極樂世界，就是等待阿彌陀佛來接引，這就對了，不能有雜念。要放下娑婆世界，要願生西方極樂世界，這個心要真正發願要往生西方，這樣念佛，信願行具足了，佛就來接引了。

　　我們知道自己這一生做了很多錯事，得罪很多眾生。這個我們在六道輪迴都無法避免的，生生世世不曉得做了多少的錯事，跟多少眾生結怨，真正發菩提心求生淨土，到西方極樂世界學成之後，倒駕慈航再來幫助他們。這個就是大乘教常講的「佛不度無緣眾生」，冤親債主有報恩、報怨、討債、還債，反正善緣、惡緣總是有緣，無論善緣、惡緣都一律平等看待。自己修成就之後，一個也不漏，不管他們在哪一道，他有苦難，需要人幫忙，這個信息你就能收到，你就能現身，就能幫助他。到那個時候才真正知道，他跟我是一體。那個時候的感應，無論他有心還是無心，無心都有感應。為什麼？過去世曾經有這個緣在。你去幫助他，就跟諸佛如來應化在六道沒有兩樣，真能幫助他。所以這些冤親債主不要害怕，跟你有親密關係的不要歡喜，歡喜是煩惱，錯了；被你殺害、被你冤屈的也不要害怕，要承認自己的過失，這是懺悔，他們就不會再怪你了。那就要發願，我現在修學，等我有成就之後一定會幫助你們，幫助你們得解脫。

　　下面講，『依體起用，具修萬行莊嚴報土』，這兩句就是前面四德裡面的威儀有則德。無量無邊的法界、宇宙萬有都是心現識變的，性德本來就是有秩序的，清淨本然，無比的殊勝。「具修萬行」，每天從早到晚都是修行。飲食一定要合自己口味，你的分別執著沒放下，就是生死輪迴沒放下，又何況增長我執，增長貪心，一大堆的過失。飲食裡面修清淨平等覺，這就對了。清淨平等覺怎麼修？隨緣。只要沒有分別執著，無論吃什麼都是上妙之味，為什麼？你的心善，東西到你口裡它就變。這個道理跟江本勝博士實驗一樣，你的心善，面對這個水，你對這個水是善意的，實驗出來這個水的結晶是最美麗的圖案；你對它惡意，它現出來就很醜陋的圖案。所以常常要記住這個道理，「境隨心轉」，境緣無好醜，好醜起於心。我們吃的東西這是物質，這是境，它隨我們的心轉。我們的心善，我們的心美，沒有一樣不美。我自己用清淨平等覺變出來的境界，那才是最好的，別人沒有辦法享受到的。你供養諸佛菩薩東西，一般的這些食物，諸佛菩薩入口之後，他是變成上妙之味，他會變，這個質會變。我們不會變，我們起心動念都自私自利、貪瞋痴慢，上好妙味到我們的嘴巴裡面也都變得不好。真正做到隨緣不攀緣，沒有一樣不好，衣食住行在自己心想當中是上妙受用，一落到分別執著就馬上降等了。

　　釋迦佛以及他的僧團常隨弟子一千二百五十五人，他們的生活環境不苦！我們凡夫看到他們很苦，但是他們真樂，真正快樂，他們得大自在，得大解脫。釋迦牟尼佛一生表演給我們看的，真的離苦得樂。我們看不出來，我們看他的生活怎麼過得那麼簡單，這怎麼過？日子怎麼過？釋迦牟尼佛一天到晚跟任何人見面，笑容滿面，真的讓人體會到柔和質直。他的心真誠，態度柔和，和藹可親，見到他捨不得離開他，攝受的力量真誠，我們今天講平等、清淨、智慧、慈悲，真樂，在生活裡面你細心觀察，他確實是看破、放下、自在、隨緣、念佛。念佛是廣義的，佛是覺悟的意思，念佛就是念念覺而不迷就叫念佛，這是真念佛。釋迦如是，一千二百五十五位弟子也如是，大家個個都是這麼快樂，這個僧團多快樂、多幸福！他們給我們做示範，有善根的人、有福德的人看到這個樣子就明白。

　　現在全世界弘法的人少，只要你有決心，真心肯幹，沒有一個不會成功。真幹的人，確實得到佛力加持，龍天善神護持，你會愈講愈好，為什麼？不是講給別人聽，講經是講給自己聽的。自己能得到真實的利益，這是真正的「具修萬行莊嚴報土」。我們怎麼報佛恩？這是真正報佛恩。持戒修福這也是有必要的，戒是無上菩提本，你講的東西你做不到，這不行，這不起感應。一定要做到，真正肯做，你在講演的時候會有很多悟處，天天有悟處，法喜充滿，帶給你無比堅定的信心，你會樂此不疲。絕對不在乎別人對你怎麼看法，對你怎麼批評。你只要天天用功，假以時日功夫深，功夫深了，那諷刺你的人、笑話你的人、批評你的人，他到最後都讚歎你，都佩服你。「莊嚴報土」，報佛恩、報父母恩、報師長恩、報國家恩、報眾生恩，統統在這一句。

　　好，今天這一節課時間到了，我們先學習到這裡。下面這個文還沒講完，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹我們在現實生活當中要怎麼去觀如夢幻泡影❓
🔹諸佛菩薩為何能做得到無緣大慈、同體大悲❓
🔹昆蟲也能溝通——種菜不用農藥的公案

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—諸法唯心　　悟道法師主講　　（第一Ｏ五集）　　2023/2/10　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0105

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十頁，從第四行第二句，「又經云」這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【又經云。未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別即不生。知諸法唯心。便捨外塵相。由此息分別。悟平等真空。】

　　這個一段又舉出經典裡面講的，大乘經講的。『未達境唯心』，是講我們沒有真正通達境界是「唯心所現，唯識所變」，這是我們一般凡夫不明瞭、不通達，沒有真正通達境界是唯心所現、唯識所變，在境界裡面就會『起種種分別』，在一切境界裡面起分別，再發展為執著。這個是我們六道凡夫的現況，現前的狀況都是這樣，總是對一切境界都有分別，又產生堅固的執著，這個是講「未達境唯心，起種種分別」。『達境唯心已，分別即不生。』通達了，通達境界都是我們自己的心現識變的，沒有識外境界；外面的境界都是我們的心現的，離開我們的心，就沒有這些了。所以通達這個境界唯有心現識變，分別就不會生起來了，不會再生分別了。這個是證明六根接觸六塵境界，確實沒有分別執著。我們六根對六塵境界，沒有分別、沒有執著了，這個就說明我們通達境唯心了。因為這個境界都是自己心現的，從自己心想生的，沒有外面的境界；外面的境界都是自己的心想所產生的。

　　『知諸法唯心』，知道這一切諸法唯有自己的心，沒有別的。這個「知」是真知、是正知，真正知道這個事實真相，正確的知道、正確的認知了，真正的認知「諸法唯心」。我們現在的知是解知，聽佛講經說法，聽祖師大德註解、講解，我們也知道這個道理，這個是解悟。這個解悟就是理解了，解悟是通過學習而明瞭的；通過經教的學習，我們明瞭這個事實真相，這個道理講得通，我們理解了。但是沒有證得，我們沒有證入這個境界，只是對道理的理解，所以解悟還是不能解決問題。證悟就管用了，證悟是通過修行，通過實修（實際上的修行）來達到證悟。所以信解是前方便，但是雖然是前方便，信解還是最要緊、最關鍵的。因為你沒有正確的信解，這個信解就是我們前面講的這個正知，真正的認知，真正明瞭了，明瞭這些理論，還有修行的方法，理論方法真正明白了，才能夠去修行，在生活當中去修。如果理論方法不明白，只有信解，不明白，無從修起；縱然很認真在修，也是盲修瞎練。

　　所以《華嚴經》講信解行證，信解擺在前頭，行證擺在後面。實際上信解行證，四而一，一而四，也是不能分開的。我們初步的理解，解悟了，在我們生活當中要去落實，要去修，然後去證實經典上講的這個效果。在儒家《論語》，這個《論語》可以說在四書裡面是最流行的，幾乎全世界的人，中國外國都有人在學習孔子的《論語》。《論語》一開頭第一篇就給我們講，「學而時習之，不亦說乎」，「學而時習之」這個學就是求解，就是《華嚴經》講的信解，這是學。透過學習，我們真正相信、真正理解了，理論方法明白了，進一步要在生活當中去時習，學而時習之，時習就是修行，或者講實行，時習、修行。透過這個時習，證實經典上講的這個結果、效果，嘗到法味契入境界，就有法喜了。「不亦說乎」，說乎就是佛門講法喜充滿。為什麼法喜充滿？嘗到法味了。所以儒家這個，也就是《華嚴經》講的信解行證，只是用的言語不同。孔子講「學而時習之，不亦說乎」，《華嚴經》講信解行證。

　　證悟，是要通過修行來達到的。什麼時候真正證得？在一切法裡面執著沒有了，不執著了。不起貪瞋痴慢這些念頭，不執著，這些煩惱就不生了，不會生這些煩惱了。分別也沒有了，我們說得比較具體一點，我們心裡面自私自利、名聞利養、五欲六塵，這種貪求享受的念頭沒有了，不會去追求這些了。就我們一般講放下了，就是這些念頭沒有了，沒有追求自私自利、名聞利養、五欲六塵這種念頭，沒有了。在根本煩惱裡面，貪沒有了。貪沒有，世出世間一切法沒有貪心了，不會去攀緣，不會去貪了。這些順境，自己喜歡的，沒有貪心了。在一切逆境裡面，瞋恚念頭沒有了。在逆境，沒有瞋恚的念頭，智慧現前，愚痴也沒有了，傲慢也沒有了，嫉妒也沒有了，這是功夫。這些自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個是執著，這是最嚴重的，一般講叫見思惑，我們第一個要放下的。放下這個執著，執著就是見思惑，這是第一層。第二層放下分別，第三層放下妄想，起心動念。所以放下執著，待人接物就謙卑，對於法界虛空界裡面所有一切動物、植物、礦物、山河大地，平等的慈悲，就是慈悲一切，對一切都是慈悲的。這是修行成績拿出來了，這個是初步修行的成果，就是不再自私自利，不追求名聞利養、五欲六塵，內心不起貪瞋痴欲諸想，初步有了成果。最後能達到不起心不動念，連起心動念也放下了，就跟諸佛平等，你證得佛果。

　　如果我們要想知道自己是不是契入境界，我有沒有契入境界？就從你心裡還著不著這些相，這些東西有沒有放下？我們對這些相還執著不執著？對自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個東西有沒有放下？如果達到這個境界，這些東西自然就捨掉，放下了。為什麼？知道事實真相。事實真相是什麼？全是假的、全是空的，沒這回事情。就像《金剛經》講的，這個一切，我們現在自私自利，想要擁有的、想要控制的、想要佔有的，這些名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢種種的，這些不是真的，《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這些東西從哪裡來？唯心所現，誰的心？自己的心。真的就像作夢一樣，夢中如果一下覺悟了，好像我們晚上睡覺，這夢醒過來了，一醒過來，這是我心變現的，夢裡所有的人都是我，所有一切物也是我，這個境界裡面，你就真正體會到事實真相是一體，是一不是二。遍法界虛空界就是一個自己，你愛自己就會愛山河大地，你不愛山河大地就是不愛自己，自他不二，生佛不二，生是眾生，佛是證得究竟圓滿，這個是一不是二。

　　實際上我們這個身體是小宇宙，外面的環境是大宇宙，整個大宇宙跟我們這個身體的小宇宙是一樁事情，是一體，完全一樣，絲毫差別都沒有。但是我們現在迷了，不知道這個是一體，就像作夢一樣，夢中所有的一切都是自己的心，沒有別的，就是自己的心。夢中好夢、惡夢，統統是自己的心變現的。唯有自己的心，沒有其他的。但是我們無始劫來，對這個分別執著，習氣很重，所以《金剛經》佛教我們觀，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，要這樣去觀，這一切法就像作夢一樣。知道是夢，對於夢境這一切知道不是真的，就不會去追逐，想要去佔有、想要去控制、想要得到，不會了。因為夢，我們睡覺作了一個夢，夢醒了，一場空。像那個黃梁夢一樣，打個盹，作個夢，一生就過去了，榮華富貴，悲歡離合，醒過來是一場夢，假的，不是真的。

　　我們在現實生活當中要怎麼去觀如夢幻泡影？江味農老居士的《金剛經講義》講到這一段的經文，講到這首偈，他把他個人修觀的經驗跟我們分享。他說二十年來他也都是一直在作觀，觀這個「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，但是沒有很明顯的感覺有效果，沒有明顯感覺有效果，就是說境界現前還是會放不下。有一天，他突然在這一首偈，觀「一切有為法，如夢幻泡影」，第一個是夢，他怎麼觀？就在現前這個生活當中遇到的人事物，他的經驗講，遇到極順心的事情，他就提起這一首偈。現在這個很順我的心意，自己就很喜歡，貪心就起來了；不順心的事情，自己不喜歡、厭惡了，也趕快提起，這個也是作夢，喜歡、不喜歡統統是夢，不是真的。縱然極小的事情，很小的事情，順境、逆境，自己喜歡、不喜歡的，要起心動念了，這個心要生起喜歡的時候，這個念頭貪念起來，趕快用「如夢幻泡影」這首偈來抑制、來對治，那是夢，把這個貪心伏下去。遇到很小的不順心的事情，瞋恚心要起來了，趕快提起「如夢幻泡影」，那是夢，不是真的，不要當真，就把這個不高興的心，把它降伏下去。他用這樣，實際上在生活上去作觀用功，就開始有得到效果，有感覺了。感覺心比過去清淨了，這些原來看不慣的、放不下的，現在放下了，因為如夢幻泡影。透過這樣的作觀，江老居士講，看經，他眼睛也就亮了，以前都看不明白的現在一看明白了，念佛也覺得很踏實了，以前念佛好像若有若無。所以我們念佛人，用這句佛號提起來，降伏我們的貪瞋痴慢，降伏這些妄心。如果提起這句佛號就能伏下去，那就很直接了；如果提起這句佛號還伏不下去，《金剛經》這首偈也可以做一個補助來作觀。這個煩惱能夠降伏下來，我們這句佛號提起就得力了，功夫就會得力，對我們念佛功夫得力有幫助。我們修《華嚴》這個五止六觀也是一樣，都是對我們念佛功夫有幫助。

　　我們今天在大環境裡面跟許多人相處，那麼多身，那麼多人，每人一個身體，自己也是一個身體，很多。如何把這麼多的人、這麼多的眾生看成是一體？你回頭來看身，看小宇宙，我們這個身是小宇宙，小宇宙組成的這個身體，是不同的細胞，汗毛也不止一根，汗毛全身都有；那就像我們現在這個大環境裡面，我們一個人這是一根汗毛，就像我們身體很多很多毛，全身都有，全身的汗毛是自己，一根也是自己。就如同我們現在，看到自己這個身體，看到很多很多人的身體，就像我們身體一根汗毛跟全部的汗毛一樣，一根是一體，全部的跟這個一根是一體的，所以是一不是二。真正明白了，萬法唯心，萬法唯識，你就曉得宇宙之間沒有一法不是心現識變的，都是我們的心現出來，我們的識在變。

　　能現的心、能變的識是自己，外面境界都是我們心現識變的，哪一法不是自己？既然是我們心現識變，就像作夢一樣，夢境當中都是我們心現的，我們的識在變。整個夢境有自己、有別人、有山河大地，就是一個自己。所以真正覺悟了，你的真誠心、慈悲心，自然從自性裡面流露出來。這個是了解事實真相了。所以一般講說「愛人如己」，這個還是有稍微隔一層了；正契入這個境界，愛一切眾生就是自己。一切眾生就是自己，所以諸佛菩薩明心見性，這些大菩薩、諸佛如來為什麼他們的慈悲是無緣大慈、同體大悲？但是我們就沒有辦法做到無緣大慈、同體大悲。諸佛菩薩為什麼他們做得到？因為他們了解事實真相，知道整個法界、整個宇宙就是自己。自己這個眾生，「慈能與樂，悲能拔苦」，就是要給予眾生最大的安樂，給予眾生拔除最大的苦痛。所以這個慈悲，無緣大慈、同體大悲，它是自然而生的，絲毫不勉強。因為了解事實真相，真正契入了，眾生跟自己是一不是二，就是一體，一體哪有不慈悲的？當然就慈悲，大慈大悲，救苦救難，因為知道是一體，契入這個境界。

　　所以真正覺悟了，真誠心、慈悲心就流露出來。愛人如己，愛別人跟愛自己是一樣，沒有差別，對待眾生跟對待自己也沒有兩樣。遍法界虛空界是自己，你就證得法身了。什麼是身？一切法是我的身，遍法界虛空界是自己，就像作夢一樣，一下明白了，整個夢境醒過來。整個夢境沒有別的，就是自己。在夢裡，再也不分你我他，因為都是自己。你我他，有沒有？有，事實全是自己。我是我心變現的，你也是我心變現的，他也是我心變現的，樹木花草是我心變現的，山河大地也是我心變現的，是一不是二，你怎麼會去害他？這個不可能，害他不就是害自己嗎？就像我們身體上器官一樣，眼睛是自己，耳朵也是自己，鼻子也是自己，手足也是自己，你手能夠去害眼睛嗎？能夠去害手足嗎？那是害自己。除了自己之外沒有別人，除了心，除了阿賴耶之外，沒有萬物，沒有境界。真正知道『諸法唯心』，沒有識外境界，外面的境界統統都是我們的心現識變的，這樣才能放下外面的塵相，其實外面這一切的塵相就是自己。這個地方講捨，捨就是放下，不執著了。塵相有沒有？有，怎麼會沒有！不執著了，不執著就知道內外是一不是二。『由此息分別』，分別的念頭沒有了。由於通達明瞭諸法唯心，對一切境界不再分別執著，從此分別執著這些念頭就止息了，永遠沒有了，入菩薩境界，菩薩的境界就是正等正覺。『悟平等真空』，性真空，相也是真空，相有性無，事有理無，性相不二，理事一如，這個就契入境界了。我們再看下面這一段經文：

　　【如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。】

　　這用一個譬喻，如同世間有大醫王，能夠醫治各種的病，以這個妙藥來救治這些種種的病。『諸佛亦如是』，這個「諸佛」就是如同世間的醫王，醫王就是他能夠治種種的病，種種疑難雜症，他都有妙藥來救治這個病，諸佛如來也是像醫王一樣。『為物說唯心』，這個就是藥。醫王以妙藥治病，真正的妙藥是沒有藥，教你調養身體，你的身、心、境能完全和諧統一，什麼病都不生，百病不生，這才叫妙藥。所以現在世間無論中藥、西藥，實在講治標不治本，根本的治病，還是我們自己要調養身心，調心、調身。身心調整到和諧了，就百病不生，這個才是治病的根本。特別是心，這個心病是主要的。所以佛就更高明，佛的妙藥是什麼？「為物說唯心」。為人範圍太小，你的對象只有人，人類，只有人法界能得利益，範圍就有限了。「為物」，範圍就大了，這個物它可以包括人、包括動物，包括植物、礦物、自然現象，一切都包括在物這個裡面了。

　　有人懷疑，動物有情能感受、能開悟，植物呢？跟植物說法，它能修行證果嗎？現在科學實驗發現，植物也能。所以過去家師淨老在澳洲圖文巴，圖文巴那邊開闢一個菜園，澳洲淨宗學院到附近郊區買一個菜園，種菜。種菜，現在一般農民種菜，都要用農藥、化肥。我們淨老和尚勸同修種菜，不要用化肥，不要用農藥。沒有農藥，沒有化肥，那問題來了，這個菜園裡面小蟲很多，菜都被蟲吃了，不用農藥怎麼行？所以當時我們淨老和尚就跟小蟲溝通，勸牠們，跟牠們溝通協調，發現這些小蟲懂得我們人的意思。真正有那個至誠心，也可以感通這些小動物。我們希望跟這些動物，這些小蟲共存共榮，互助合作，互不侵犯。跟牠共同的生存，共同的繁榮，互相合作，互相幫助，互相不侵犯。所以在菜園裡面有劃一個小區，專門是給這些蟲吃的，小蟲都到那邊去吃。隔一條田埂，這邊小蟲決定不來，聽話、遵守規定。

　　這個不止在澳洲有這個實驗，更早之前，馬來西亞古晉，就是東馬，東馬那邊婆羅洲綠野仙蹤，李金友居士他建設一個高爾夫球場，他當時也建一個佛堂，提供給同修去那邊度假、去念佛。山上他自己就有種菜，他在山上也有旅館，提供給打球的人住的。他學佛了，也聽我們淨老和尚講經，也請我們老和尚上去看過。當時我們老和尚也叫我在那裡掛一個名當住持，悟忍師做當家。我們到那邊聽李金友居士跟我們講，他種了一些菜園，不灑農藥、不灑化肥。請當地的原住民來種，特別那個蘆筍，種得都是很大。就是你去菜園，你就現場折下來，也不用洗就可以吃了，非常甘甜。他那邊，上去打球，李居士很發心，他那個餐館旅店一律都準備素食，就告訴打球的人，你上來沒有肉給你們吃，都吃素。而且那個蔬菜，都是他山上種的，有機的，沒有農藥、化肥的，很健康。請當地的原住民，原住民原來他們都去打獵，後來那個獵槍，李居士統給它收購了，叫他們不要打獵，到他這個球場來工作，來種菜，提供給他們薪水。剛開始種，我們聽他講，大概百分之九十都被蟲吃光了，因為沒有農藥，第一年種大概百分之九十。大家就是告訴李居士，還種不種？李居士說，再種，給牠們吃，牠吃久了，會留一些給我們，牠總不好意思全部給我們吃完。果然到第二年，吃了百分之五十，留一半了，真的有效。第三年，那個蟲吃了百分之二十。那個是更早。

　　在大陸山東，齊素萍老菩薩他們種玉米，也是這樣，劃一個區，那個蟲、老鼠就是去吃那一區，其他牠就不會去動。還有有一年我到廣東揭陽謝總辦道德講堂那裡，他帶我去看他的菜園，他還插個牌子，動物先生、小姐、螞蟻這些，插一個牌子，就是這一條、這一排是給你們吃的，其他的你們不要動，有個專區讓牠們吃。他帶我去看，果然那個專區都吃光了。旁邊，就在兩邊很近，那些蟲都沒有去吃，我看了也是滿奇蹟的。所以透過這幾個地方，這樣的一個實驗下來，給我們說明一個事實，這些小動物，如果我們人有至誠心，真心跟牠溝通，都能感通。我們看到有這樣的實際上的一個例子，很多！我們不知道的，有更多。以上提出來是我知道的，我們認識的。所以這說明佛經上講，我們跟眾生是一體，從這個實驗當中也證實了。所以在圖文巴種的蔬菜、水果、植物，我們對它都很尊敬、愛護，照顧非常周到。我們把這個小錄音機掛在樹旁（旁邊樹上），就念佛機，供養這些眾生，這些動物、植物、礦物，用念佛機。佛教的音樂讓他們聽，還有講經說法也給他們聽，現在有播經機。播經機、念佛機，日夜有聽經、有念佛。結果這些樹木、花草、蔬菜長得都特別好，特別的大。所以在圖文巴，我們老和尚那個精舍有菜園，真的是天天豐收，我去看過，那個冬瓜一個就這麼大，長得真的很大。

　　在礦物方面，日本江本勝博士做水結晶的實驗，用科學的儀器來實驗，也證實了水它會聽、會看，也懂得我們人的意思。你對它加以善意、善念，它那個結晶出來很美麗；你用惡意、惡念去對待它，那個結晶實驗出來就很醜陋。所以江本勝博士的科學實驗，也證實佛經上講的「一切唯心造」。外面的境界沒有境界，外面境界都是我們的心造的，心現識變，我們心去感召的。我們心善，感召外面的環境就美好；心不善，感召就不好，災難很多。像現在這個世界，地球災難這麼多，就是人心不善，大多數人都在造作不善業，感召整個地球天災人禍不斷，一年比一年多，一次比一次嚴重，這個都是人心不善。

　　所以佛菩薩教我們解決問題不在外面，在自己的內心。我們內心善，樹木花草、山河大地全都善了。善心看待外面，一切都是善；惡心看待外面，一切都是惡，說明萬法唯心。我們再看下面一段：

　　【以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。】

　　『以此方知，由心現境』，以這裡講的這些道理，我們才知道「由心現境」，這個境界是由我們的心現出來的。外面所有一切境界從哪裡來？這些境界相從哪裡來？心現的，這個心就是自性，自性就是宇宙萬法的本體，一切法從它所生，在佛經的術語叫「法身」，萬法的本體。萬法是從它所生的，所以我們稱為法身。一切法從它所生，法身就是自性，自性本體就是法身，因為一切法從它所生。

　　『由境現心』，怎麼知道有自性？從境界相就知道有它，為什麼？境界是它現的，是心現的。它現固體、現液體、現氣體，現出來的形相不外乎這三樣東西，一個凝固的固體；液體就是流動性的，像水這一類的；氣體，空氣。所以我們看境界相，無非是這三樣東西，一個固體、一個液體、一個氣體。由於振動頻率不相同，頻率慢一點的，變成固體；快一點的，變成液體；再快，就變成氣體。最快，連氣體也看不到的是虛空。同一個分子，振動頻率不相同，所以產生不同的現象。

　　佛法教人修定，萬緣放下，恢復到清淨心；你心清淨到一定的程度，你就看到整個宇宙了，芸芸眾生，萬事萬象，它的體、相、作用，你全都明白了。怎麼知道有自性？從境界相上去看，你就知道。心境真的是一如，是一樁事情。心能現、能生、能變，境界相包括動物、礦物、植物、自然現象，這幾大類，是所生、所現、所變。能所是一不是二，能現的跟所現的，那是一；你沒有能現，怎麼會有所現？當然是很密切，外面境界相是我們心所現的、所生的、所變的。換句話說，你心怎麼動，外面的相它就怎麼變，外面的境界相隨我們的心在變化。相隨心轉，你心裡歡喜的時候，滿面笑容，這個我們從臉部面相就看得出來。面相，是怎麼樣的相？就是你當時是什麼樣的心態，什麼樣的心，都表現在相。心看不到，但是表現在相，我們就看到了。你心裡很歡喜，那就滿面笑容，從你臉上面相看到了。你很難過，那個相貌就很悲哀、很沮喪，愁眉苦臉。你的心情天天不一樣，外面這個面相也隨著你的心情起變化。不但面相如此，你全身每一個細胞都在變。你這個歡喜是稱性的，法喜充滿，你全身的細胞也都歡喜，那怎麼會生病？生病是你的細胞感染到病毒。什麼是病毒？貪瞋痴慢、自私自利、嫉妒分別，這個念頭起來之後，你的細胞馬上就起變化。真正高明的醫生，給你治病不要用藥，只要跟你講清楚，你真正明白了，你這個念頭一轉，全身得病毒的細胞馬上就恢復正常。記住，沒有一法不是從心生，你要解決個人問題、家庭問題、社會問題、天下問題，從哪裡解決？從念頭。

　　佛經真的是無上的寶藏。你遇到了不相信，相信了不能理解，理解了不能照做，那等於沒有信，得不到真實受用。你信了要求解，而且這個解要圓解、要深解，這個理解要圓、要深，才起作用。解了之後要做到，把自己的毛病習氣改掉，這叫修行。你真能改毛病習氣，利益就大了。第一個最小的利益，身心健康，法喜充滿。我們世間人把這個看作最大的好處，身心健康，認為這個是最大的好處，他不知道有更高的好處，他只曉得身心健康好，每天歡歡喜喜樂呵呵的這個好，家庭很幸福美滿這個很好，這個在佛法講，是雞毛蒜皮的小事。方教授當年把《華嚴經》介紹給家師，大乘佛法講給他聽，說學佛是人生最高的享受。佛法擺在面前，很多人不要，這是不識貨。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這裡。下面的經文，我們還沒講完，我們下一堂節再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹無明，經典上稱為根本煩惱。什麼時候開始有無明❓
🔹常寂光淨土，常是永恆不變，寂是什麼❓
🔹外境是心外之境，包括我們這個身體都是屬於外境。為什麼說外境本空❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—一切分別但由自心　　悟道法師主講　　（第一Ｏ四集）　　2023/2/9　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0104

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十九頁，第十九頁倒數第一行，從：

　　【言六觀者。】

　　這裡看起。『六觀』，這裡講一共分為六段。「六觀」是圓融，一觀得到，後面五觀統統具足。一即是多、多即是一，六觀就是六個觀門，修這個觀法有六個門，六個門從任何一個門進去，你都能得到究竟圓滿。好像你要進一個大講堂，六個門，這六個門你從哪一個進去都可以，到裡面都一樣。所以六門它的境界、義理深廣完全相同，無論你從哪一個門契入，境界、義理都是相同的，不同的是方法。我們一般講法門，法是方法，門是門徑。你從哪一個門、用哪一種方法來修，這個就是佛菩薩講究契理契機，能適應各種不同根性的人，怎麼方便都行，都能入明心見性之門。佛法八萬四千法門、無量法門，無論你修哪一個法門，目標都是一致的，一樣，最終目標就是要達到明心見性，見性就叫成佛。這是終極目標，明心見性，目標是一樣的。各種法門，各種方法，各種途徑，那就很多了，但是目標完全一樣，都是要達到明心見性，見性成佛。下面就給我們說明六觀，從第一個開始，請看這個文：

　　【一者。攝境歸心真空觀。】

　　這是六觀的第一觀。『攝境歸心真空觀』，這個名稱我們一看顧名思義，就是觀這些境界它是空的，所以叫「攝境歸心真空觀」。觀世間一切諸法，唯一心造，唯有心造的。心外更無一法可得，心外無法，法外無心。境本空寂，境界本來是空，是寂滅的，無有實體。這個境界它自己沒有實體，所以這些境界它的本體就是空寂，它沒有一個實體。所以我們一般講當體即空，無論什麼樣的境界相，當體即空。

　　這個「境」是指萬事萬法，佛學名詞用境，境界的境來做一個代表，代表萬事萬法。萬事萬法有所現、所生、所變的，一切法都是叫境，境界的境。萬事萬法所現出來的相、所生出來的相、所變化出來的這些境界相，我們現在的身心世界都是境，我們這個身體也是境。佛在大經裡面常說，宇宙之間萬事萬物從哪裡來的？怎麼會有宇宙、日月星辰、山河大地？是我們的心現識變。我們的心，就是真如本性，這是真心。心它能現，能現出這些境，這個境界起了變化，那什麼在變？不是境界在變，是我們的識在變，這個識叫妄識。真心迷了，變成妄識。識就是妄想、分別、執著，這個識它會變，就千變萬化了。如果離開妄想、分別、執著，它就不變。可見得這些境界在變，不是境界在變，境界是所變，我們的心識能變，就是我們的妄想、分別、執著在變。我們妄念紛飛，起心動念、分別執著、種種計較，這個統統屬於妄識。我們妄識看外面的境界就千變萬化，那不是外面的境界在變，是我們的心在變。我們的心在變，我們的心識（妄識）在變，看到外面的境界也都是千變萬化。所以不是外面的境界在變，是我們的識在變。

　　我們的識在變，看外面的境界，那外面境界就跟著我們的識在變。現在修這一觀，就「攝境歸心」，攝就是收攝，把外面境界統統收回來歸到我們的自心。心是真空，你說心在哪裡？你看不到、摸不到，真空，境不可得，心境不二，皆不可得。我們的心跟境界它是不二，所以我們不給它分開心是心、境是境。我們現代這個世間人，這些科學家，一般人，總是不知道這個事實真相，把心境分為二，事實上心跟境是不二，它是一不是二。無論是心，無論是境，皆不可得。不可得，就是你得不到，你捉摸不到，你也不能控制、不能佔有，你不能去主宰，所以都不可得。境是虛幻，境界像《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。境界它是剎那在生滅，不斷的在生滅，所以境它是虛幻。性識了不可得。境界是虛幻的，剎那生滅，那一切人事物當然也了不可得，你也得不到，也控制不了，你沒有辦法去主宰，了不可得。「一切法無所有，畢竟空，不可得」，六百卷《大般若經》，這三句話就總結了。

　　真空不空，能現萬象。真空不可得，我們也接觸不到，不是什麼都沒有叫空，所以這個空不是我們概念當中那個對立的空。對立的空就是有就是有，空就是無、就是空，那就是空跟有是對立的，是二，實際上是不二。真空又講不空，它的體是真空，但是能現萬象。相是假相，剎那生滅，念念不住，不是真的。一切人事物的現象，相有性無。性就是它的自性，它沒有自體，所以說這個相是幻相，因為這個相是從體現出來的，就像我們常常用電視屏幕來比喻、來形容，讓我們對這個概念有一個認知。所以相有，像我們在電視看到很多節目，開關一打開、頻道一打開節目都現前了，這個相就顯現出來，顯現出來它沒有自體，它是虛幻的。所以相有性無、事有理無，這些事相有，但是理體它是空的，所以你不能去執著，但是你是可以利用它，可以去欣賞它。好像我們看電視一樣你可以去欣賞、去觀賞，但是你不要去執著，因為那是假的。所以我們可以利用這些事相，你在環境裡面歷事練心，借這些假相歷事練心，把自己的煩惱習氣淘汰乾淨。我們佛門有一句話講「借假修真」，借這個假的來修我們那個真的，真的就是自己的真心。借這些假相來歷事練心、來修行、來淘汰我們無始劫來的煩惱習氣，淘汰乾淨了，我們真性就顯露了，就明心見性、見性成佛了。所以事相我們會利用它來修行，那都是佛法，無論順境逆境、善緣惡緣都是佛法，順境裡面練習不起貪心，逆境裡面練習不起瞋恚心，保持我們的心「不取於相，如如不動」，那我們就成就了。我們再看下面的文：

　　【謂三界所有法唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。】

　　『三界所有法唯是一心造』，這個「三界」是欲界、色界、無色界。三界六道，就是講六道裡面所有一切法，我們看到六道輪迴這一切法從哪裡來的？怎麼會有這一切法？從哪裡生出來的？是一心所變現的，我們心所現的，心現識變。這個「一心」，「一」這個字用得妙，一心就是心動了。經上講「一念不覺」，你這一念，當下這一念不覺，那就變現這些境界了；心要是不動，那一都說不上。一念不覺就叫做無明，佛經上稱「無始無明」。這個無明，就是無始，無始就是它沒有開始。無明就是不明瞭，叫無明。這個無明，經典上稱為根本煩惱。無明，什麼時候開始有無明？經上給我們講無始，它沒有開始，沒有說哪一年、哪一月、哪一日（哪一天）、幾點鐘、幾分鐘、幾秒鐘的時候開始，沒有，它沒有時間，沒有開始。沒有開始，當然也就沒有結束。所謂無始就無終，有始才會有終，無始怎麼會有終？沒有，無始就無終，沒有開始也沒有結束，這是當然的。這個就是那個一念，當下這一念，這一念滅了，下面一念又起來了，起來的這一念不是前頭那一念。前念它不是後念，前面一個念頭跟後面那個念頭就不一樣，不是了，所以念念不相到。所以經上給我們講念念是相似相續相，每一念都是獨立的，只是它是很相似，前念後念很相似，它是很相似的相續，每一念都是獨立的，不是連在一起的。如果連在一起，根本不可能去斷除這個無明妄念，根本不可能斷，那怎麼斷？它都連在一起你怎麼斷？因為它是念念獨立，每一念都獨立，如果你當下這一念斷了，前後際斷，那就破無明了。「破一品無明，證一分法身」，就是放下當下這一念起心動念，這一念放下。

　　所以前念不是後念，念念不相到。它是前念後念不一樣，它是相似的相續，不是連續一個接一個。所以我們今天看到的物質現象、精神現象它是一個相似的相續相，我們要聽清楚，相似的相續相，不是真的相續相。一個連一個才是真的，但是它這個是一個一個都是獨立的，它不是連起來的。就像我們看那個卡通，有人畫那個卡通，畫一個人，畫在像便條紙大小，一疊很多張。素描一個人的像，它是靜態的，每一張都有一個人的像，再快速的翻動，我們看到那個靜態的人就在跑了。這個就是卡通動畫的原理，每一張是獨立的，前面一張跟後面一張很像，但是前面一張不是後面一張，但是你快速給它翻動，看起來好像連起來，然後人就在跑了。實際上如果你不動，它整個都是靜態的，就寂滅，就沒有了。所以這個是相似相續相，不是真的相續相，真的它是連在一起，你看那個卡通動畫它一張一張，各自獨立。所以一個連一個才是真的，它不是一個連一個，它是一個一個統統是獨立的。所以每一念，念念不相到，念念不相應，所以它實際上是一個幻相。如果你當下這一念，這個念頭斷了，就是破當下這一念根本無明，起心動念這一念。這個念頭斷了，那個相就沒有了。就像那個卡通，你停下來了，你不再翻了，那個人在跑的相也就沒有了。到什麼時候斷？斷這個根本的一念（根本無明）？到大徹大悟，明心見性，連無始無明的習氣都斷了，這個在《華嚴經》講是妙覺位，真的還源了，還到常寂光，回歸到性體。

　　起不起作用？還是起作用，為什麼起作用？十法界裡面依正莊嚴是自性變的，你成佛了，你雖然還源了，但是還有很多眾生沒還源，沒有還源的人他們有波動，這個波動你知道，你接受這個波動，自自然然你會去應它。所謂感應，感是有起心動念，佛菩薩應沒有起心動念，他自然的應，自然就現相，不可思議。這個不可以用我們一般的思惟想像去議論，你要去悟入這個境界。我們學佛終極的目標是歸心，知道所有法就是心，這個心就是本性，心性之外沒有一法可得，『故曰歸心』。所以「心外無法，法外無心」，「一切法從心想生」，除了心以外，什麼都沒有，因為這一切都是心現識變的，你回歸到自心，心性之外沒有一法可得。我們現在看到所有的一切人事物，萬事萬物都是我們的心現識變，除了我們的心以外，沒有任何一法你可得的，唯有一心，就是這個心。我們再看下面一段：

　　【謂一切分別但由自心。曾無心外境。能與心為緣。】

　　十法界依正莊嚴，從哪裡來的？分別來的。前面所說的一心就是法相宗講的阿賴耶，阿賴耶在八個識裡面是含藏，翻成中文是含藏的意思。阿賴耶用現在的話講就是一念妄動，或者說為一念不覺，把這個一念妄動、一念不覺稱為無始無明，因為它沒有開始。它動，這一動我們就不叫它真心，不叫它自性，因為起心動念，所以給它取個名字叫阿賴耶。阿賴耶像倉庫一樣，裡面什麼東西都有，什麼它都能變現。我們的身體念念都在起變化，外面的境界也是念念起變化，這是『一切分別但由自心』，你的心在動，外面的境界就跟著動；你的心清淨，外面境界沒有一樣不清淨。心清淨，心淨則土淨，它就現淨土；心不清淨就現穢土。

　　我們看看現在這個地球上災難這麼多，最近這幾天土耳其、敘利亞有大地震，今天報紙報了目前知道的死了一萬一千多人，可能還有。所以現在地球上這些天災人禍，俄烏戰爭到現在還沒結束，快一年了，死傷多少人？破壞多少家園？逃難的人有多少？世界各國，特別是大國，又在競爭、鬥爭、戰爭。這個都是給地球上帶來苦難，讓人類生活沒有安全感，破壞地球自然生態環境，造成嚴重污染。我們現在在地球上，承受的這一切苦難，是不善業所感的。為什麼遭受這些苦、這些難？是我們過去、今生造作不善業所感召來的。《太上感應篇》講，「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。」善惡的報應如影隨形，都是自己自作自受，不是別人給我們的，不是上帝、閻羅王懲罰人類，不是，是人類自己造作不善業去感召這些天災人禍，自己造作自己要去承受。所以我們現在這個地球，在經典上佛給我們講，娑婆世界五濁惡世，我們現在這個五濁到了非常嚴重的程度。

　　一切淨土，一切清淨國土，它怎麼會現這個清淨的國土？是人心清淨，這個是淨業所感。這個世界不是別人造的，無論是淨土或是穢土，不是別人造的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，誰造的？自己造的，自己的心造的。自己造的，轉變還是自己，別人不能替你轉變，這佛菩薩也辦不到。所謂「解鈴還須繫鈴人」，自己造轉變還是要自己來轉變，佛菩薩只能從旁勸導我們，把這個事實真相、這些道理給我們說明。為什麼有這個世界？世界為什麼有清淨的世界、有污染的世界？這個原因就是人造善或者不善，這《十善業道經》也講得很清楚，造善不善。你是造善業、淨業，還是造惡業、造染業？你造惡業、造染業，所呈現出來就是天災人禍，就是穢土，五濁惡世，就多災多難。如果心善，造作出來就是淨土，太平盛世，沒有災難，所謂風調雨順，國泰民安。所以轉變還是在自己，佛菩薩只能勸導、說明，教我們方法，我們聽明白了，要轉變，都是要自己去轉變。

　　『曾無心外境，能與心為緣』，這兩句講的就是說絕對沒有心外的境界跟你的心起感應道交。所以心跟境它是一體，一不是二。我們迷了，不知道這個事實真相，以為心是心、境是境。佛給我們講，心跟境是一不是二。離開這個心，絕對沒有心外的境界跟你的心起感應道交。所謂起感應道交，還是自己的心在起感應道交。我們跟佛菩薩感應道交還是我們的心，不是我們的心另外有境又有佛菩薩跟我們起感應，不是的，我們跟佛菩薩也是一不是二。我們現在知道，這個境不是心外的，心外哪有境！心外沒有境，心跟境是一不是二。就好像我們晚上作夢，你說夢中有自己、有別人、有山河大地，有好夢，有惡夢，那個夢境一醒過來，夢從哪裡來的？從自己的心變現出來的。除了自己的心以外，沒有另外一個夢境，沒有。所以用夢境來形容比喻，讓我們去體會。所以我們現在知道這個境不是心外的，心外哪有境！這些境界都是我們的心現出來的，不是我們的心外面有一個境界，不是，外面那個境界就是我們心現的。心外沒有境，外面的境界就是我們的心，就像作夢一樣，整個夢境除了自己的心以外，其他都沒有。所以心外沒有境，心跟境是一不是二。

　　這個心可以說是真心，也可以說是妄心，妄心是阿賴耶，真心是自性。自性它能夠現，是從它那裡現出來。迷了，起心動念了，變成阿賴耶。阿賴耶識，這個識它能夠變，變的是那個識在變。阿賴耶識從哪裡來？還是從真如自性來的，真心自性。真心自性一念不覺，起心動念，就變成阿賴耶識，阿賴耶識也是真心自性所現的，沒有真心自性，也沒有阿賴耶。所以你真心迷了變成阿賴耶，真妄不二，真跟妄它也是一不是二。不是分開的，不是一個真心，一個阿賴耶識，不是！阿賴耶識就是真心，真心迷了就變成阿賴耶識，同樣一個。所以真妄不二，真就在那個妄當中，不是另外有一個真，不是。所以真妄不二，心境一如，心跟境它是一如，這個關係多麼密切！不可分割。關係你要是搞清楚，你才真正能把經上教你該放下的統統放下，該提起的自然能提起。該做的自然就會去做，所謂慈悲喜捨、利益眾生都是自己本分事情。該放下的要放下，虛妄的分別執著要放下。所以我們心跟境這個關係要真正認識清楚。我們再看下面：

　　【何以故。由心不起。外境本空。】

　　『何以故』，它就是一個問詞，為什麼？用我們一般的話講就是為什麼。「何以故」，就是為什麼，為什麼是這樣？『由心不起，外境本空』，給我們說明為什麼的原由，由於心不起，外境它本來就是空的，這個是事實真相。心起就是動念頭，就是起心動念，妄念。起心動念它是虛妄的，你要是不起心、不動念，外面境界就沒有，這些境界相就沒有。外面的境界，我們不起心、不動念，外面境界是什麼？就是淨土宗講的，常寂光淨土。常是永恆不變，寂是什麼？寂滅，什麼都沒有，但是一片光明，這個叫常寂光。這個就是自性，我們的自性就是這樣，就是常寂光。每一個人都有常寂光，明心見性的人就是見到這個，見到事實真相。念不起，沒有這個宇宙，也沒有這些芸芸眾生。我們現在看到這麼多人，這麼多眾生，萬事萬物，無量無邊。這個宇宙，這個一切，佛把我們現實的境界比作「夢幻泡影」。這《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們要這樣去觀（去觀察、去觀照）萬事萬物，就像我們晚上睡覺作夢是一樣的。晚上睡覺我們作夢，白天醒過來知道是作夢，這個夢境痕跡也找不到了。我們白天看到這一切，佛跟我們講就跟你晚上作夢是一樣的，就是夢！所以教我們去觀這一切如夢幻泡影、如露如電，應該做這樣的觀照。如果這個觀照我們功夫得力了，縱然不能一下子都全部放下，也會漸漸放下，就是看淡了，到最後是看破，看破就事實真相真看清楚，放下是很自然的。像我們有很多，就是擁有的財產（動產、不動產）、家親眷屬等等這一切，包括我們這個身體也是的，如夢幻泡影，不是真的。所以這個觀，如果深入去作深觀，功夫得力了，就如同在作夢一樣，一切法了不可得，我們就覺悟了，就放下了。我們再看下面：

　　【論云。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。】

　　『論云，由依唯識故，境本無體故』，這個「論」，這是《中邊分別論》講的。外境是心外之境，包括我們這個身體都是屬於外境。為什麼說外境本空，外境本來是空？《唯識論》說，一切法不離唯識。唯就是唯獨、唯一、唯有的意思。唯獨識，唯有識，沒有其他的，就是識，識是阿賴耶識。這是唯識家講的，《唯識論》上說的。阿賴耶識從哪裡來的？心動，你起心動念，自性就變成阿賴耶，起了無明。這一切萬法是依唯識而變的，我們看到這整個宇宙、整個世界萬事萬物，這一切萬法是依唯識而變的。今天這個世界上的變化，變好、變壞都是唯識。心它只是現，變是識在變。心講八個，這個就是識（心識），講了八個，阿賴耶識、末那識、意識，前五識眼耳鼻舌身，這個總共有八個識。八識起作用歸納為五十一類，我們講心理作用，這個把它分類歸納五十一類，這個裡面善心所十一個，有十一個是善的心所，不善的心所二十六個。這二十六不善心所，根本煩惱有六個：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這叫六大煩惱，又稱為六個根本煩惱；隨煩惱（就是隨這六個根本煩惱生起來的）有二十個。一共有二十六個不善的心所，有十一個善的心所。這個善惡心所給我們列出來了，善比較少，惡比較多，而且力量比較強，善的力量比較弱，因此我們人學壞容易，學好比較難，原因在這裡。

　　「境本無體，真空義成」，境界是假的，這個境界沒有自體，境界沒有它自己的本體，它是依他起，是心現識變的，心現出來，識在變的。不是境界它自己有個自體，它自己在變，沒有，唯有我們自己的心識，心現識變。明瞭這個事實真相，於是你才能隨緣，才能放下，放下是妙用，你不會再執著、分別了。不但不去執著、分別，連起心動念都沒有，那這個境界裡面的生活就是諸佛如來的生活。諸佛如來的生活是什麼？經上講得大自在、大解脫。我們用人間的話來形容，可以說是達到究竟圓滿的幸福美滿。所謂學佛是人生最高的享受，就是佛菩薩的生活。真正有智慧的人，真正覺悟的人，他追求這個境界，人天福報他不在乎。現在有很多人推廣人間佛教，人間佛教就是求人天福報。真正覺悟的人不求人天福報，他求究竟圓滿的智慧，過佛菩薩的生活，不在六道。人天福報還在六道，不出六道，他就不在乎這些人天福報了。但是世間人迷在這裡面，畢竟迷的人佔大多數，覺悟的人少數。迷的人佔大多數，所以求人天福報的人很多，求解脫的人、求大自在的人就很少，不多，那是覺悟的人。真正明瞭事實真相的人，知道這一切是假的，這些人天福報也是曇花一現，我們享受榮華富貴不過幾十年就過了。明瞭事實真相的人，他不追求這些假的，他要追求明心見性、見性成佛，那才是真實的。

　　『以塵無有故，本識即不生』，所緣塵境即空無有，能緣之識心即不立、不生。這些塵境無有，它本來沒有，明瞭這個事實真相，「本識即不生」。所緣塵境即空無有，我們現在所緣外面的六塵境界，六塵境界是空無有，它是空的。明白這個事實真相，能緣之識心即不立、不生，就不會去攀緣，知道那是空的，是假的，就不會放在心上，就不會去牽掛，不會去罣礙了。所以《金剛經》佛教給我們也是直捷了當，簡單明瞭，教我們去觀，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個就是觀空，夢醒過來一場空。我們常常，好像作夢一樣，一場空。人生如夢，我們人的一生就如同晚上睡覺作夢一樣。好像《聊齋》有一個「黃粱夢」，一個書生好像要去上京赴考，路上遇到一個道士，那個道士請他休息，煮黃粱要招待他。黃粱也不過三、五分鐘就煮熟了，正在煮的時候，這個書生打了一個盹，作了一個夢，夢到自己進京考試考中了，做大官（後來做到宰相），娶妻生子，榮華富貴，後來得罪皇帝被處死。醒過來了，醒過來那個黃粱還沒有煮熟，就是好像一、兩分鐘的時間打一個盹，他的一生就過去了，過了一生了。這個黃粱夢很有名，對我們也是很有啟發，我們的人生就像黃粱夢一樣，悲歡離合。人生真的如夢，一場空，我們能夠觀這個空就不會去執著了，自然就看淡、看破、放下了，我們心就回歸到清淨了。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這裡。下面，「又經云」，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹為何一切眾生跟諸佛如來是平等的❓
🔹有些人誤以為修西方淨土是一種逃避，錯在哪裡❓
🔹在娑婆世界修一天等於是極樂世界修一百年，那為何求生極樂世界❓
🔹修善積德之前，要先做什麼❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—微塵含容法界　　悟道法師主講　　（第一Ｏ三集）　　2023/2/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0103

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們繼續接著來學習五止六觀。

　　第三，「周遍含容觀」，「既知法界一一之事相，為真如之隨緣性起矣。而其起也，非分取真如之性，性為一味平等，不可分取，一微一塵悉完具真如之全體也。故完具理之一一事相，如其理性之法界融通，一一事相亦遍含容一切法界，而重重無盡也。此名周遍法界性。是為四法界中之事事無礙法界，隨緣觀之至極也」。

　　周遍含容，也就是說自性它是一個整體，不能去分割，你沒辦法去分割。所以任何一法生起都是圓滿的自性，都離不開自性，因為一切法都是從自性所生。六祖大師開悟的時候講「何其自性，能生萬法」，這句話就是說一切萬法都離不開自性，都是自性生的。自性它沒有邊際，任何一法生起來都是圓滿的自性，所以你隨拈一法都是圓滿的自性，自性是周遍含容的，所謂「量周沙界」，周遍圓融。所以你不能分別，不能去執著，你不能去給它劃分、去給它分割。你分別執著，那是虛妄的，那不是事實真相。事實真相，它是一個整體，現代的話講生命共同體，它是一個整體。我們現在看到整體怎麼變成部分、變成局部呢？是因為眾生起了分別執著，起了虛妄的分別執著。在這個你不能分割、不能劃分的圓融自性當中，你把它劃分，把它分別，然後再去執著，這個就是製造六道十法界的一個原因。本來沒有這些，本來它是一體的。所以分別執著去劃分一個部分、一個局部、劃一個範圍，那不是事實真相。事實真相，不管你怎麼劃分，它都是圓滿的自性，都是整體的，離不開整體。

　　這裡舉出微塵，微塵我們肉眼看不見，現在科學家發現，稱為基本粒子，也就說物質體積最小的，小到我們肉眼看不到。現在透過科學儀器把它放大，我們才能看到這個基本粒子，也就是說微塵。微塵是物質體積最小的。一微塵裡面有遍法界虛空界裡面圓滿的性相，這我們無法去想像。微塵，小到我們幾乎都看不見，如果沒有定功，不是證果的阿羅漢、菩薩、佛那個天眼，我們是凡夫的肉眼，看不到。凡夫只能透過現代的科學儀器才能看到，你沒有透過這個儀器，我們根本就看不到。有定功，證果的羅漢、菩薩、佛，當然都能看得很清楚，看到微塵。但是現在科學家只看到基本粒子、看到微塵，佛、大菩薩他們在一微塵裡面看到，含容整個遍法界虛空界裡面所有圓滿的性相，這個真的是我們無法去想像，不可思議的。一微塵那麼小，但是它能夠含容整個虛空法界圓滿的性相。性是自性，相是所有這些法相，一微塵裡面，微塵它沒有放大，這些世界沒有縮小，微塵裡面有世界，世界裡面有微塵，微塵裡面又有世界，這樣重重無盡，這個是不可思議。

　　現代的科學家發現全息理論。現代科學全息理論，譬如這個照片，用兩束激光拍攝人像，這張照片把它撕成兩半。我們一般的照相機照的一張照片，你給它撕開，就變成分開一半了，就不是完整的一張照片，已經被撕開變成兩半了。但是這個全息照片，用兩束激光拍攝的人像，這張照片你把它撕開變成兩半，在這個激光之下，它就變成兩張完整的照片；你給它弄碎，弄很多很多碎片，每一個碎片在激光底下一照，它還是完整的，那就更多了。這個是現代科學發現的全息理論，也就是一多不二。佛在經典上告訴我們，任何一粒微塵裡面是完整的宇宙。我們看到宇宙這麼大，沒有邊際；一粒微塵那麼小，那麼小的微塵它能含攝、含容整個宇宙，這個就好像現代科學家發現的全息理論解釋得一樣。像我們身體的細胞，分成分子、原子、電子，分到最後是基本粒子。每一個基本粒子裡面是整個宇宙，一即一切，一切即一，這是事實真相。所以宇宙是一體，真的相親相愛，我中有你、你中有我。過去有一首歌叫「你儂我儂」，把兩個人用泥土來形容，泥土捏成兩個人，再把它合起來，再捏成兩個人，這就是說我當中有你、你當中也有我，這叫你儂我儂。

　　所以許許多多宗教典籍，在教育上總結一句話就是「愛」，在佛法是講慈悲。江本勝博士水結晶的實驗證明，愛是整個宇宙的核心。「感謝、感恩、愛」，用寫這幾個字實驗水結晶它的反應，那個結晶就是最美麗的。我們人要是用愛心，那就是佛，就是慈悲，佛整個身體每一個粒子那個愛都放光放出來。我們跟佛沒有兩樣，為什麼我們的愛心放不出來？慈悲心發不出來？我們迷了，起了分別執著。所以我們就被這個分別執著污染，變成自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養，這個把我們本性的愛心蓋住。像灰塵一樣，一層厚厚的灰塵蓋住玻璃鏡子的光，不是鏡子沒有光，是被灰塵蓋住，它的光還是在。我們跟佛菩薩聖賢學習，真正修行是什麼？就是把這些障礙、污染的東西把它去掉，就是放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些很厚重的灰塵把它去掉。去掉就是放下，不再自私自利，不貪著名聞利養、五欲六塵，不貪瞋痴慢了，那我們自性的光明它就透露出來了。就像那個鏡子，灰塵我們給它擦乾淨了，把這個灰塵擦掉，那鏡子的光就透露出來。我們自性光明有多大？盡虛空遍法界。它沒有限量的，光明是無限的，就是遍法界虛空界。

　　現在這個科學發現的電磁波，跟我們自性的慈光不能比。我們自性起的念頭，這個念頭的波動立刻周遍法界，這個當中沒有時間、沒有空間。沒有空間就沒有距離，當下就周遍整個法界；沒有時間，立刻就到了，沒有先後。所以法界沒有邊際，太大！信息立刻就傳到，物質現象、精神現象、因果的現象，就在一念之間同時發生。真正懂得因果，心裡還有惡的念頭嗎？沒有了，他知道一個惡的念頭反應的是六道三途的現象；不願意去就不能有這個念頭，念頭沒有當然就不會有這個行為，深信因果才真正解決問題。

　　「性為一味平等，不可分取」，這個是講自性，自性一味平等，一味平等就是圓滿的，周遍法界，在一微塵、一毛端裡面它都是圓滿。一微塵、一毛端都是自性，任何一法都是自性，所以你就拿那個最小的微塵，它也含容圓滿的自性，所以你不能去給它分取，不能劃分。這個道理，我們現在這個科學也可以提供我們一個概念。現在科技的發達，我們現在講含藏的資訊，這個大家就容易理解。大家現代人多多少少都有一點科學的概念，這個資訊你可以含藏。譬如指甲這麼一點點大的電晶體，現在講晶片，它可以含藏許許多多的資訊。像我們現在做的播經機，它就一個小小的晶片，很小，就像指甲大，那麼小，裝在手機上、裝在電腦、裝在播經機，那可以收藏一部《大藏經》，就在那麼一小片的晶片裡面。我們用這個紙本的、實體的《大藏經》，一部《大藏經》一百冊，擺起來也要一、二個書櫃，所以這個大家現在都能夠理解。佛法跟我們講的是更小了，因為晶片畢竟我們還看得到，雖然小還看得到，它可以含藏很多資訊在裡面，透過電腦它可以播放出來；佛法講的是很小，小到我們肉眼都不能見的毛端、微塵，好像我們身體這個汗毛，一根汗毛，汗毛那個尖端我們看不到。所以這個微塵我們肉眼見不到，但是它那麼小的一個體積，它裡面含容整個宇宙的信息，過去、現在、未來統統在裡面。性是整體的、是一味的、平等的、不能分開的。這句話說我們人人平等，佛家講「生佛平等」，諸佛如來跟一切芸芸眾生平等的。為什麼？性體不能分割，它是圓滿的，沒有大小，大是圓滿，小也是圓滿。因為小到微塵，它都含容整個宇宙。宇宙含容微塵，我們一般可以理解，但是微塵含容整個宇宙，這個我們就不可思議了，但事實是這樣，佛給我們講都是事實真相。所以它沒有大小，大小都是圓滿。

　　「一微一塵，悉完具真如之全體」，一微一塵，微比塵還小，所以我們講微塵微塵，這個微是最小的，統統是完完整整具足真如的全體。一微塵那麼小的，這一粒微塵它也具足圓滿的智慧、德行、才藝，相好。在一微塵裡面沒有一絲毫欠缺，大圓滿！大圓滿在哪裡？在一微塵裡面。一粒微塵是這樣，一切微塵亦復如是，微塵就太多了。「故完具理之一一事相」，完就是圓滿，具就是具足，沒有欠缺，具足。理就是講的性，就是講自性，自性理體，從這個性顯現出一切事相，虛空法界、萬事萬物這個是一一事相。就像我們淨老和尚常常引用電視屏幕，讓我們透過現在科技的這些器具，我們可以體會到自性的一個概念。這個屏幕比喻作我們的自性理體，所有的節目都從這個自性理體、從這個屏幕出現的，從這個現出來了，無量無邊的這些事相都從這裡現出來。

　　「如其理性之法界融通」，融是圓融，通是無礙，就像它體性一樣，事就是性、就是理，性就是事、就是事相，是一不是二，法界是事。「一一事相亦遍含容一切法界，而重重無盡也。此名周遍法界性。」理遍在事相，理在哪裡？就在事相上。事相也遍在性理上，所以理跟事無礙，它這個當中是沒有障礙。所以《華嚴經》才講「一即是多，多即是一」，一多不二。但是我們在一般的概念當中，一就是一、多就是多，一不是多、多不是一，這個數字、數學就出來了。實際上數學、數字，也都是我們妄想分別執著所產生的，一個虛妄的概念，那不是真的。真的是什麼？一就是多，多就是一，一多是不二。這個是三觀的學習，這第三觀了。

　　三觀是學習《華嚴經》的基礎，前面講這三觀是《華嚴經》的基礎，明瞭這個道理、事理，我們學五止六觀就容易。五止六觀是落實《華嚴經》的修行方法，我們怎樣用《華嚴經》的理論方法契入華嚴境界？賢首國師這篇論文就是討論這樁事情。事實真相要是你不了解，你沒辦法修。這理論方法、事實真相，沒有搞清楚、搞明白，你怎麼修？從哪裡下手？教你放下你就放下，放下妄想分別執著，你就放下。如果不透過經教的理論學習，你什麼都不懂你就能放下，那不是一般人，上上根人。像六祖那樣的，他不懂這些教理，但是他放得下，放下妄想分別執著，他一下就契入了，他一放下就全明白了，他入了境界，這要上上根。達摩祖師傳來的禪，六祖在《壇經》講，它專門接引的對象是上上根的人。上上根，他真能把妄想分別執著一下就放下，就頓悟了，契入了，他入了境界。上中下三根，上根、中根、下根這個都做不到，上根你就要從教下入門，中下根的深入就要更多了，上根的人可能他一部經他就可以放下了，中下根可能要多一些來幫助看破放下。

　　下下根的怎麼辦？實在講，真的是下下根，他是老實人，那也好辦。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是最後一個辦法。《華嚴經》修行的方法你懂了，道理是懂了，但是難，做不到；道理方法明白了，在生活上做不到。做不到就不能契入這個境界，因為做不到就是放不下，這樣你就要老實念佛求生西方淨土，這個是一般中下根器。實在講，上中下這個三根也都需要修西方淨土。求生西方淨土，凡聖同居土下下品往生也入了華嚴境界。從這個地方看，諸佛如來慈悲到極處。我們要曉得，這個世間事全部都是假的，你真的要放下，不要放在心上。放在心上就有障礙你往生，這一生就空過！下一次再碰到這個經典，可不是那麼容易。

　　現在有一些學佛的人，對西方淨土、對《華嚴》的理論沒有深入去探討理解，總以為修西方淨土它是一種逃避，不慈悲，不度眾生，不管眾生的苦難，自己要到極樂世界去享福；好像只顧自己的享福，不顧眾生的苦難，沒有慈悲心，自了漢。有這個看法的人也不在少數，實際上他是沒有深入淨土的經論，其實我們說西方淨土跟人間淨土是一還是二呢？不是說你求往生西方淨土就不能回到人間來度眾生，不是這樣的。實際上四十八願講得很清楚，為什麼我們往生極樂世界？就是為了度眾生。因為我們在這個世界修行很難，自己不能得度，也度不了眾生。自己還在苦海當中生死輪迴，你怎麼能幫助這些生死苦海當中的眾生脫離這些生死大苦？當然做不到。如果我們在這個世界你是上上根人，甚至說上根的，你能夠在這個娑婆世界解決生死問題，超越三界六道十法界，入一真法界，像入這個華嚴境界，明心見性、大徹大悟，那在這個世界你就能度眾生了，你能學地藏菩薩、觀音菩薩、普賢、文殊、彌勒菩薩，因為自己成就了，那就能幫助一切眾生了。現在問題，自己如果不能成就，也幫不了眾生。因此往生西方極樂世界，就是為了要度這些苦難眾生的。現在沒能力，到西方極樂世界跟阿彌陀佛學習，再回來這個世界度眾生。

　　我們學了《華嚴經》就知道了，其實西方跟娑婆也是一不是二，沒有離開我們的自性。你到極樂世界，有離開娑婆嗎？沒有。娑婆、極樂都是我們自性，你看這裡不能分割的，我們怎麼可以給它分割？分割是我們去劃分，是我們的分別執著了，事實真相是沒有分別執著的。我們在娑婆世界，娑婆世界是我們自性所現，極樂世界也是我們自性所現的，所以你往生極樂也沒有離開娑婆。所以有一部論叫《生無生論》，「生則決定生，去則實不去」，我們好好去體會這個道理，這個就是講的《華嚴》以及大乘經典的理論了。所以往生極樂其實就是留學，我們現在話講，你到極樂世界跟阿彌陀佛學習了，再回來娑婆世界度眾生，並沒有捨棄娑婆世界、甚至十方世界一切眾生。因為你跟阿彌陀學習，四十八願講得很清楚，每一願都是為一切眾生，沒有一願是為自己，都是為度眾生。縱然我們還沒有發菩提心，能往生到極樂世界，像《觀經》五逆十惡下下品往生，到極樂世界經過十二大劫，花開見佛那個時候，觀音、勢至給他說法，他就發菩提心了。到那邊佛菩薩也是會勸你發菩提心，發菩提心就自度度他了，他不會叫你當個自了漢的。所以極樂世界「二乘種不生」，這個沒有小乘的，都是大乘。你小乘凡夫往生到那邊，佛也教你發大菩提心，不會教你自己自了就好了、你證阿羅漢果就好了。證阿羅漢是一個階段性的，不是叫你停止在這個地方，佛會不斷的幫助我們提升。

　　所以西方淨土、人間淨土，從自性講，是一不是二。有了西方淨土，才能到人間來教化眾生，人間也就變成西方淨土了。所以中峰國師在《三時繫念》給我們開示得很清楚，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。淨土即此方，此方即淨土。豈非迷悟之自殊，何有聖凡而彼此」，關鍵在迷悟。所以我們了解性相圓融不能分取，這個問題就化解了，你就可以大膽的學西方淨土。西方淨土，你發願往生西方淨土，佛當然很歡迎；如果你還不發願往生西方淨土，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛也加持你不墮三惡道，真正能得到人天福報，在四十八願有，佛加持你來生不墮三惡道。你斷惡修善，好好念佛，得人天福報，阿彌陀佛也加持、十方諸佛也加持，讓你再得到人身，而且會生到有佛法的地方，「常修殊勝梵行」，就繼續在這個人間來學習佛法，不會生到邊地。這個四十八願我們都看到，西方淨土它也有人間淨土，所以我們就不要有這個分別了。當然你要快速成就，佛說你往生西方是最快了。你在六道裡面修，比較大起大落，時間比較容易耽擱，因為壽命不長，障緣比較多。當然如果你能突破，在這邊修行，佛也給我們講，修一天等於是極樂世界修一百年。所以這個世界也有它的優點，關鍵就是我們能不能修、能不能突破？能修，在這個世間進步也很快。反過來講，你退轉也很容易，也退得很快，進一步退九步，因此長劫修行都不能成就，這個是主要的原因。所以法藏比丘才會建一個西方淨土，提供我們一個不退轉的修行環境。這個道理我們也要明瞭。

　　明瞭佛都不會勉強人，佛只是勸導，各種法門都是勸導，針對各種根器，佛是恆順眾生、隨喜功德。佛沒有意思你一定要修哪一個？他給你分析、給你介紹各個法門它的特色，由眾生自己去選擇，佛沒有硬性規定你一定要修哪一個。我們在經典上看，佛沒有硬性規定，佛是勸導。把這個法門，它修行的理論方法、它的特色來給我們說明，講了很多法門，讓我們自己選擇。好像你要去一個大學，學校裡面很多科系，看你對哪個科系比較有興趣，學校校方提供給你這些資訊，讓你自己來選，沒有硬性規定你一定要選哪一個，這個沒有，但是提供，他只有提供。佛也是這樣，講經給我們說明。聽講了這麼多，你自己去選，聽聽看看哪個法門、哪個經典跟自己有緣，自己比較有興趣、比較喜歡，你就選擇那一個，「一門深入，長時薰修」，都能成就。所以這些道理我們要明白，道理明白了，你修什麼法門彼此互相尊重、平等，就沒有障礙了，互相讚歎。

　　所以這裡講無礙法界，「是為四法界中之事事無礙法界」，你看事跟事都沒障礙。西方淨土跟人間淨土有沒有障礙？沒障礙，西方淨土是人間淨土，人間淨土也是西方淨土，也是十方淨土，都離不開自性。所以「理事無礙」是四聖法界的境界，這個十法界裡面四聖法界，還沒有明心見性的佛，菩薩、辟支佛、阿羅漢，四聖法界他們達到理跟事無礙。「事事無礙」是實報莊嚴土的境界，這明心見性大菩薩，分證即佛境界，他們是事事無礙，事跟事沒有障礙。宇宙萬法確實有無盡的奧理，有無量無邊的變化，不是我們用言說能說得盡、用思惟能想得到。一切法的真相，佛法常用六個字來說明，性相、理事、因果。一切法是我們自性變現出來的，自性裡面圓滿具足。自性不能分割，它是整體，大到虛空法界是一體，小到一微一塵還是整體，這是不可思議的境界，理事無礙。法界是什麼樣子？沒有障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。為什麼？「法如是故」，如是故就是說它本來就是這樣。

　　障礙從哪裡來？障礙是我們自己起心動念、分別執著這樣變現出來。實在講就是自己障礙自己，不明瞭事實真相，自己障礙自己。「一切法從心想生」，你心想什麼？想分別執著，那就障礙了。原來沒有障礙，你去把它劃分就變成有障礙。心不想，什麼障礙都沒有，全部放下，妄想都放下，沒有什麼障礙，那個法就叫大圓滿，叫無障礙法。因為自性本來它就是這樣，沒障礙，「法爾如是」。起心動念雖然有礙，還不算太大，因為心動念是根本無明。你起心動念了，所以一念不覺而有無明，那個無明就是起心動念。起心動念，這個障礙還不是很大，起心動念就發展成有分別，那障礙就大了，你就開始劃分了。你一分別，一真法界的實報莊嚴土就不見了，變成四聖法界。如果從這個分別裡面又起了執著，四聖法界也不見了，出現什麼？六道輪迴，六道出現了。所以起心動念就是妄想分別執著，就變成十法界。

　　我們總算明白，趨吉避凶不是在外面，在內心，內心把凶惡放下，把善念、善心、善行提起來，現在一般人所講自然災害、人為的禍害（戰爭），自然就沒有了。現在的天災人禍不是都人心不善感召來的嗎？《太上感應篇》講「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，都是人造作不善，自作自受，「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」。所以星雲長老也講了一句很經典的話，他接受記者訪問，有一句話很經典，他說，你可以不信佛教，但是不能不信因果，善有善報，惡有惡報，只是時辰未到。這個是事實，因果報應，善惡因果，六道輪迴，三世因果，這些善惡報應是事實真相。不是因為你信佛才有，不信佛就沒有，不是這樣的。佛講的都是事實真相，你信有，不信它還是有。因為佛講的都是事實真相，所以叫真理。現在災難這麼多，人心改善，斷惡修善了，災難自然就沒有了。因為災難是人心不善去製造、感召來的，這個自然災害、人為災害、戰爭、天災人禍，都是人造作不善去感召來。人類如果造作善業，不去造不善業，這個地球就是人間天堂，沒有災難了，大家都過著太平盛世的日子。

　　所以佛法講內學，從自己內心裡面去做，向外求你肯定是分別執著，永遠不能解決問題。就像《了凡四訓》雲谷禪師給袁了凡先生開示的一樣，「從心而覓，感無不通」。你要改造命運，從內心去改，那就真改了；你到外面去求，求之有道，得之有命，看你命中有沒有？命中沒有，你怎麼求也求不到。所以所有的問題都是我們自作自受，要從自己內心去改，才能解決問題。我們內心如果回歸到清淨平等覺，那什麼問題都解決了。

　　「定慧雙融」，定中有慧、慧中有定，完全融合在一體，定就是慧，慧就是定。定慧可以互為體用，定是體、慧是用，反過來，慧是體、定是用。釋迦牟尼佛在這個世間為我們示現八相成道，顯示出圓滿無比的智慧。八相成道從投胎到雙樹林入般涅槃，佛沒有起心動念，起心動念尚且沒有，他哪裡來分別執著？那就是常在定中了。「離分齊故」，分齊就是差別，沒有差別，你把妄想、分別、執著統統放下，絲毫都不留。

　　「一多相即」，一即是多，多即是一。一是講性，多是講相。無量無邊無數無盡的法相，它的體是一個。所以萬法平等，法法皆如，不但如其性，不同的相，這個相跟那個相有沒有差別？離分別執著就沒有差別，那個差別都是從分別執著生起來的。分別執著不是真的，離開差別，平等性就現前，平等的相也現前；不但性平等，相也平等。能現的理體是一，所現的諸多法相哪有不平等的道理！所以「絕前後故」，前後是講時間。理事、定慧、一多，裡面都含著現代科學所講的時間與空間。在一真法界、諸法實相裡面沒有時空，現象是「當處出生，隨處滅盡」，就在當下。一切法在哪裡？在當下，這才是事實真相。當下你這一念斷了，前後際斷，什麼現象都沒有了，生滅現象就沒有了。十法界依正莊嚴，佛跟我們講，《金剛經》上講「夢幻泡影」，就像你作夢一樣，醒過來統統沒有了。

　　「大用自在，無障礙故」，這個講起作用有兩種，一種是幫助自己提升，另外一種是幫助別人提升。提升之前，也就是修善積德之前，必須把業障消除，業障不消除提升不上去。為什麼？業障在障礙你、在妨礙你。古大德講「未論行善，先須改過」，就這麼一個道理。諸佛菩薩沒有自己，沒有起心動念，所以他能夠與十法界一切眾生起感應道交，就是這個道理，這是得大用自在。《普門品》裡面讚歎觀世音菩薩「千處祈求千處應」，哪個地方眾生有感，菩薩就應現在他面前，應以什麼身得度他就現什麼身。及其微細的祈求，自己還不知道，菩薩的感應就來幫助你把問題解決了。我們不知道，菩薩也有應，雖然我們感得不明顯，但是菩薩他有回應。為什麼？一體。我們跟一切眾生一體，我們跟樹木花草一體，我們跟山河大地是一體，我們跟遍法界虛空界是一體，《華嚴經》上給我們講的這個事實真相。佛菩薩的慈悲心、愛心遍法界虛空界，遍及一切眾生，像經上講的小至一微一塵，大至虛空法界，都是清淨平等覺，是一體，沒有分別執著，這叫大用無方，這個地方講「大用自在，無障礙故」，明心見性，這大用自在了。

　　好，這節課時間到了，我們先學習到這裡。這個在講六觀前，先有一個基礎三觀的概念，下面這個六觀才能夠有個下手處。好，我們這節課就講到這裡，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹修行為什麼這麼難❓
🔹自性在哪裡❓
🔹「離一切相」，在相裡面怎麼叫離❓
🔹自性不能劃分——地球與國家的比喻

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—水即為波，波即為水　　悟道法師主講　　（第一Ｏ二集）　　2023/2/3　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0102

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上一堂課學習到，第一個「真空觀」，真空觀就是給我們講事有理無。真如理體，本來無一物，但是本來無一物，它能現有，所謂真空妙有。理無礙就是給我們講真空觀。

　　我們這一堂課接下來學習，第二個「理事無礙觀，今顯實空，泯情所見之事相，以顯真如之空性。然共此真如，非凝然無為之頑體，具不變隨緣之二義，雖以不變之故，常住無作；然以隨緣之故，變造一切諸法。然則吾人所見之萬象，皆為真如之隨緣；隨緣之萬象，即真如也。猶如水即為波，波即為水，所謂色即是空、空即是色，是也。如是觀真如性起萬法，萬法一一以真如為性，名為理事無礙觀。此四法界中理事無礙法界也。」以上這一段文，第一句是總結前一段，為我們說出能現萬法的自性，自性所現的十法界依正莊嚴，這些事相都不可得，空無所有。知道一切法是空無所有，你修行證果不難。修行這麼難，修行為什麼這麼難？就是對於事實真相不認識，把那些幻有都執著認為是真的，在這個裡面起貪瞋痴慢，生起自私自利，生起妄想分別執著，想控制、想佔有，就造罪業。外面境界隨著你的業在變，一切法從心想生，你怎麼想它就怎麼變。如果我們心善、念頭善、行為善，雖然沒有脫離六道輪迴，可以得到人天善果。一般講人天福報，這是講在六道，沒有脫離六道輪迴。我們的心念、行為都是善，這個可以得人天善果。就如同道家《太上感應篇》講的，每一天視善、行善、念頭善，「一日有三善，三年天必降之福」。所以修善遠離惡，會得到人天的善果。

　　為什麼我們今天日子過得這麼苦？雖然在人道，我們現在是生在六道中的人道，我們感覺生活很苦，遭遇到很多災難。特別現在這個新冠狀病毒的疫情，已經過了三年，到現在還沒有解除，還有其他的天災人禍，我們日子過得很辛苦。這是為什麼？雖然在人道，我們現前的心不善、念頭不善、行為不善，所以感召外面所有的環境都變成不善。所以這個新冠狀病毒的疫情，也是人類大多數造作不善業感召來的。這個不善業第一個就是殺生，你看現在全世界一天殺生要殺多少？接著偷盜，殺、盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語，殺盜淫妄，都造這個不善業。造作不善業，感應的整個環境就不善，就天災人禍，就是災難，現在我們看全球這個災難多少！這個新冠狀病毒的疫情只是災難的一種，這一種我們都吃不消了，何況還有其他的。水災、火災，現在全球氣候暖化，南北極冰山快速融化，全世界沿海地區水平面都上升了，有些地方都被海水淹沒了，空氣污染，水質的污染，我們飲食都有農藥、化學品，三餐服毒，再加上戰爭。現在這個戰爭，各種形態的戰爭都有，除了軍事的，其他像貿易戰、科技戰、外交戰等等的，這個戰爭不斷的增加，不斷的升級。這些天災人禍，都是人類心裡不善、念頭不善、行為不善，造作十惡業感召來的。

　　這個怨天尤人沒有用，人類不知道回頭，改過向善，不斷的造惡業，就是不斷的製造災難。災難來怨天尤人，又增加罪業，惡性循環，沒完沒了。這個問題很麻煩，如果沒有佛菩薩聖賢的教育，實在講現前這個地球上的天災人禍無法化解。佛菩薩聖賢化解災難主要在教學、在教育，人類接受佛菩薩聖賢的教育，那這個心產生變化了，化惡為善。原來造惡業，身口意都造惡業，現在接受佛菩薩聖賢的教化，改過來了，改成造善業。化迷為悟，化凡成聖，第一個階段是化惡為善。接受佛菩薩聖賢的教育，就是儒釋道三個根，這個教育人類能接受，接受教化，依教奉行，那就會起變化，人心就會改善，改善就不造惡業，修善業，這個地球的災難就化解了。如果不是從教學，從這個根本下手，災難是沒完沒了，因為不斷在製造，一波災難過去了，另一波災難又來了。所以根本還是在教學。我們中國古聖先賢講，「建國君民，教學為先」，要教化，人民沒有教化，他不懂，這是關鍵整個地球人類的命運。

　　所以這裡講「泯情所見之事相」，我們今天六根接觸外面境界是情所見，情是分別執著，情是情識，阿賴耶就是情識，迷了。迷了，就變成阿賴耶了；覺悟了，就變成大圓境智。關鍵在迷悟，迷了就變成情執，覺悟了情執就變成智慧。執著裡面最嚴重的是對立、控制、佔有，把這三樣東西放下叫真功夫。就是不要與人對立，也不要有控制人事物的念頭，不要佔有人事物的念頭，把這三樣東西放下，這個叫真功夫、真修行，修行就從這裡下手。「以顯真如之空性」，自性原來就在萬象之中，只要你不著相就見性。自性在哪裡？就在我們眼前，我們眼前看到這一切就是自性。但是現在問題我們著相，著了相，就執著在這個虛妄相，沒有見到真性。只有見到妄相，沒有見到真性，這個真性就是禪宗講的「父母未生前本來面目」。我們淨老和尚講得很具體，你放下對立，放下與人事物的對立，放下對人事物的控制，放下佔有人事物的念頭，不要去執著，放下了，我們就自在了。宗門大德明心見性之後，宗門就指禪宗，明心見性之後人家問他，自性在哪裡？左右逢源，頭頭是道，隨拈一法，沒有一樣不是。拈一法是，不拈一法也是，奧妙！性相一如。從這個地方，我們就可以體會到，世尊拈花，他沒說話，迦葉尊者一看，他微笑了，他明白了。所以就把禪宗，直指人心的禪宗就傳給迦葉尊者，一直傳到第二十八代達摩，達摩再傳到中國來。達摩在印度是第二十八代祖師，他到中國來是中國禪宗的初祖（第一代）。拈一法都是，不拈一法也是，這種奧妙，所謂性相一如。性在哪裡？就在相裡面，相在性當中，它是一如。這些相是從性所現出來的，離開性也沒有這些相，所以性相一如。

　　「然共此真如，非凝然無為之頑體」。這裡就怕我們誤會了，我們講到真如，以為什麼都沒有，什麼都空的，佛家講的空性是活的，不是死的。現在人講有機體，它是空，但是它是有機體，它不是死的。它雖然不是精神、不是物質，但是精神、物質都是從它這裡變現出來，所以它不是無所作為的頑空之體。不是無所作為，無所作為變成頑空，什麼都沒有，什麼也不能現，不是。它能現，但是它是空的，有就是這個空現出來的，所以它是活活潑潑能現萬法之體。六祖開悟講了五句話，其中一句「何期自性，能生萬法」，萬法從它那裡生的。這裡就說明佛家講的空性，不是無，不能把它體會成無。無什麼都沒有，空空的，不是那個意思，不能會錯意了。它那個空能夠生有，所以有在空當中，空在有當中。

　　「具不變、隨緣之二義」，真如自性本來具足兩種能量，一種是永恆不變，第二種是它隨緣能現一切法。這個地方，我們淨老和尚都用電視屏幕來比喻，讓我們去體會。的確舉出電視屏幕，我們對這個概念就比較清楚。這個真如自性，空，就像我們看到電視屏幕一樣，電視屏幕空空的，它什麼都沒有，但是它隨緣能現一切法。就像電視屏幕，屏幕它不變，它永遠是空的，它不變的，但是電視的節目就多了，一百多個頻道，每一個頻道都有很多節目。它能隨緣，它不變，但是隨便你按哪一個頻道，那個頻道的畫面就現前，它隨緣。屏幕隨緣，沒有妨礙，沒有被污染，它還是清淨本然。屏幕，那個頻道節目畫面千差萬別，無量無邊，什麼相它都能現，但是屏幕它還是如如不動，清淨本然不受污染。不是說電源關掉它空了，電源沒有關掉，正在觀賞節目，種種的畫面出現的時候，它還是空的，它還是不動。以這個來形容比喻我們的真如自性，就如同那個電視屏幕一樣，本無動搖，能生萬法。所以自性就是如此，自性裡面什麼都沒有，但是什麼都沒有，什麼它都可以現，它隨緣都可以現一切萬法。

　　我們自性現的十法界依正莊嚴，我們看到芸芸眾生、山河大地，到底從哪裡來？自性裡面本來就具足，有緣的它就現前，遇到緣它就現前。緣是動念頭，起心動念，就是一千六百兆分之一秒那個微動，那個一念。不是我們現在能感覺到那個念頭，我起了一個什麼念頭，不是那個。這裡講的念頭，就是彌勒菩薩講的，一彈指三十二億百千念，其中的一念。那一千六百兆分之一秒，就是我們一秒鐘可以彈五次。有的人說能彈六次，有人能彈七次，我們就以五次來計算，一秒鐘有多少個念頭過去了？一千六百兆。一秒鐘有一千六百兆個念頭生滅，那麼快，我們都無法感覺得到，那一念就是微動。這一動就現前了，就像我們這個頻道按下去畫面就出現，依報、正報都現前。我跟宇宙同時發生的，就是這個一念。這一念裡面有形，形就是物質色相，；有識（有形有識），識就是見聞覺知、受想行識，都有了。

　　極其微細這一念，什麼時候產生的？什麼時候產生這一念？什麼原因產生這一念？沒有原因，也沒有時間，念念都是當下。所謂時間跟空間，都是從我們的妄想分別執著變現出來的，其實沒有。在《百法明門論》，把這個時空列為不相應行法，不相應行法就是抽象概念，它沒有實質的東西。我們人給它立一個方位，一個時間表，其實時空它本來就沒有。這個連世間的科學家愛因斯坦也知道，物質跟時間是人的錯覺。所以在佛法講，是從妄想分別執著變現出來的，其實它沒有，你說空間（東西南北），東西南北是人去給它設定的，時間也是人去定的。所以時空都是虛妄的，沒有，沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有大小、沒有距離。我們現在有先後、有距離，這個是幻相，不是真相。這是從我們妄想分別執著產生出來的一個幻相，事實上沒有，沒有先後、沒有距離，就是當下一念，就在眼前。

　　你真搞清楚，你想修行開悟、想證果沒問題，為什麼？你真肯放下，那你就見到事實真相，就證入了。關鍵在真肯放下，這一放下就是！放下執著，那你就成阿羅漢；把分別再放下，又提升了，你是菩薩了。分別就是塵沙惑，執著就是見思惑。放下見思惑就證阿羅漢果；放下見思、塵沙，放下分別，就是菩薩的果位；再放下起心動念，你就圓滿成佛了。這是破一品無明，證一分法身。無明惑，這個無明是根本無明，不是枝末無明。十二因緣講的是枝末無明，不是根本。這裡講起心動念是根本無明，那一念迷了。你放下起心動念，不起心、不動念，不取於相，如如不動，你就圓滿成佛，你就回歸到常寂光，你就跟自性融合成一體。其實我們在迷惑顛倒當中還是融合在一起，只是我們自己不知道，到徹底放下才曉得原來是一體。現在迷惑的時候我們不知道，實際上還是一體。「圓滿菩提，歸無所得」，你證到究竟圓滿之佛果，你什麼也沒得到，因為它本來就是這樣的。這本來具足，本來它就這樣。本來沒有，現在有，才叫有得；它本來就有，就無所得。所以證得究竟圓滿佛果是歸無所得，因為你本來就統統具足的。所以能大師講的，「清淨」，真正清淨得道，「不生不滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。這是六祖講的，「何期自性，本自清淨；何期自性，本無動搖；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」。所以這個一切，遍法界虛空界都是你自己念頭所生的，你的念頭（起心動念）現出來的，你要講財富，什麼是財富？遍法界虛空界萬事萬物都是自己，除了自己之外找不到有一物，這個才叫圓滿菩提，這才叫做同圓種智。

　　「雖以不變之故，常住無作」，無作是它沒有作為，它是真正清淨圓明之體。「然以隨緣之故，變造一切諸法」，十法界依正莊嚴是一時頓現的，它變得快，像我們按電視頻道，一按畫面立刻現前，同時現，它沒有先後。不是先現一個人，再現兩個人，第三個人這樣慢慢現，不是，它是同時就現前了，沒有先後，同時現。所以宇宙是同時現，沒有先後，叫一時頓現；種種變化是你的念頭，念頭在變，念念不一樣它就起變化。我們懂這個道理，我們想消災免難就很容易。中年以上的人都很重視身體健康，明白這個道理，你永遠健康，不會有一點毛病。為什麼？心健康就行。一切病痛從哪裡來？從妄念來，從貪瞋痴三毒來的。佛家治病不需要用醫藥、手術，只要你的念頭一變，整個身體裡面的細胞統統產生變化。你念念跟戒定慧相應，就把貪瞋痴轉變成戒定慧，身體就健康。

　　「然則吾人所見之萬象，皆為真如之隨緣；隨緣之萬象，即真如也」。你所看到的一切人、一切事、一切現象，看到樹木花草、山河大地，這是真如隨緣變現出來的樣子。真如是什麼樣子？真如沒有樣子，變現出這個樣子，這樣子就是真如，你在相當中見到性。如果你能夠離一切相，在相裡面怎麼叫離？就是在這個相當中沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，那就恭喜你了，你就成佛了。不起心、不動念、不分別、不執著，那就成佛了，就是這樣的。凡夫成佛確實在迷悟一念之間，你轉得過來，放下起心動念、分別、執著，那就成佛了，就在這個一念。我們讀了經教、聽了經教，曉得了，有這個概念，為什麼我們還是這個樣子？我們沒有去練功，沒有在境界裡面學到轉變。如果在境界裡面「不取於相，如如不動」，那很快就契入了。那些很快就契入境界的人，他跟我們其實沒有兩樣，他聽了他就用上了，我們聽了沒去用，不肯用，還是隨俗、隨煩惱，就繼續搞六道輪迴了。你隨順佛菩薩，就成佛菩薩。理懂得，就是道理我們懂了，在事上看我們怎麼去轉法。一定要曉得，所有一切現相不離自性，性現識變，或者叫心現識變，心能現，識能變。我們有妄想分別執著，它就千變萬化，我們的心性它本來就是如如不動，我們如果不取於相，如如不動，這個境界就沒有了。境界是什麼？幻相，它不是真的。

　　「猶如水即為波，波即為水」。水跟波浪，不能說它是一，也不能說它是二。你說它是一，一樣的，水跟波浪這個現象是不一樣，波浪大風大浪，小風小浪；如果沒有風，平靜了，那就是水，所以它不一樣。也不能說它是二，因為水是靜的，波是動的，風吹水起了波浪，明白人，波就是水，水就是波。為什麼會有波浪？因為起風了，吹了那個水，水就變成波浪；如果不起風，水是平靜的。所以我們有妄想分別執著，就像起波浪了，從微細的波浪轉成大浪，大浪轉成巨浪，我們六道是巨浪，好像颳颱風一樣。波浪它的本質是水，它的本質就是水，波浪的水跟平靜的水，它本質是一樣。明白人，水就是波，波就是水。你在波浪當中你要再另外去找個水，到哪裡找？那個波浪就是水。它為什麼變成波浪？因為起風，風停下來，它就回歸到平靜。就好比我們在境界當中，不起心、不動念，不取於相，那就回歸到如如不動的自性了，就是這個道理。所以水比喻自性，波比喻萬象、萬事萬物，它是一不是二，你想見水，波就是水；你想見波，水就是波。難能可貴的，相裡面見了性，性裡面也見到相，性是真的，相是假的，真假不二，萬法一如，如就是完全是一樣的，跟自性是一樣。《心經》講，所謂「色即是空，空即是色」，色是現象，「能生萬法」這是色，「本自清淨」那是空，清淨心裡面一法不可得，但是真空之性能現萬法。有智慧的人在法裡面就見性，性是真常的，性是清淨的，性是不動的，性裡面充滿智慧德能。相是幻相、妄相，你可以受用它，你不要執著它。

　　「如是觀真如性起萬法，萬法一一以真如為性，名為理事無礙觀。此四法界中，理事無礙法界也」。像這樣所說的，你去看真如性起萬法。萬法一一以真如為性，沒有一法的體性不是真如，如果沒有真如，法就不能成立，也就不能現前。就像電視頻道一樣，沒有電視的屏幕，色相從哪裡顯示出來？顯示不出來。沒有屏幕，色相顯示不出來，一定要靠屏幕它才能生起。用電視屏幕比喻我們的自性（真如自性），真如自性就如同屏幕一樣，一切萬法就是從真如自性所現出來的，沒有真如自性也沒有這些萬法了。明心見性，性在哪裡？就在這些萬法裡面，沒有一法不是。我們完全明白了，真放下，對於一切萬法不再分別執著。真明白，就真的放下，不再分別，不再去執著它，為什麼？自性裡面一法不立。自性裡面它是空的，所生的現象是假的不是真的，所以《金剛經》講「如夢幻泡影」，了不可得。我們可以去受用，但是不能去執著，不能保持，剎那生滅；你可以欣賞，不能佔有。包括我們自己的身體，這個身體不能據為己有，我們沒辦法去主宰的，為什麼？我們的身體它也是剎那生滅，它是無常的。你據為己有的話，你有痛苦，它生病了，你苦；它死了，你苦。你要是知道這個東西不是自己，它也不會生病，它到死的時候你一點痛苦也沒有，知道生死是換一個身體，這個身體使用幾十年了，不太好使用，舊的淘汰，換個新的。

　　人生死是從這個身體來的，我們這個身體，從母親胞胎生出來，生了，那有生就有死。生就是生這個身體，死也是這個身體死了，所以生死是從這個身體來講，就現在這個身體有生有死。這個身體不是我，真正的我就是自己的自性。現在我們自性迷了，就變成情識。世間一般人講靈魂，這個神識它又去找一個新的身體，在六道輪迴，它再去往生、去投胎，再去換一新的身體，換一個新的生活環境。懂得斷惡修善，他愈換就愈好，身體換得比這一生好，環境比這一生殊勝。修善業，得人天福報，愈換就愈殊勝。如果造惡業，來生肯定不如這一生，恐怕就到三惡道去，換的身體比現在差，換成畜生、餓鬼、地獄的身，環境比現在苦，那就是造惡業。所以換新的身體，我們要愈換愈好。當然我們念佛人，要信願念佛，求生西方極樂世界，換一個蓮花化生，沒有生老病死這些苦。你在六道裡面，無論你換什麼身體，總是免不了生死之苦，分段生死。極樂世界他沒有分段生死，也沒有變易生死，所以它叫極樂。為什麼？他的身體不是父母血肉之身，不是胞胎，不是胎生，他是蓮花化生，化生沒有苦。胎生是最苦的，胎生、卵生、濕生、化生。化生沒有苦，但是六道裡面也有化生，六道裡面的化生也是有苦，因為它不是永恆的，還是無常，當然比卵生、胎生、濕生要好。唯有極樂世界的蓮花化生，那才是真的樂，沒有生老病死這些苦，他的身不會有這些變化。阿彌陀佛神力加持，讓我們能夠得無量壽、無量光。這是我們學佛的人，特別是念佛人，我們要在這一生達到的。

　　我們再看下面，三、「周遍含容觀，既知法界一一之事相，為真如之隨緣性起矣。而其起也，非分取真如之性，性為一味平等，不可分取，一微一塵悉完具真如之全體也。故完具理之一一事相，如其理性之法界融通，一一事相亦遍含容一切法界，而重重無盡也。此名周遍法界性。是為四法界中之事事無礙法界，隨緣觀之至極也。」這一段是給我們講事事無礙。自性不能劃分，任何一法都是圓滿的自性。你不分別、不執著是整體，整體變成部分、變成局部是因為你起了分別執著，那不是事實真相。我們舉一個比較淺顯的例子來講，比如說我們這個地球，地球它有分別執著嗎？它有分別這是美國，這是中國，這是法國、德國，這是日本、韓國、越南等，地球有沒有這個分別？沒有，地球它是一個完整的，是一個整體的。那人類起了分別執著，他就劃界線了，這是我的國家，那是你的國家，劃了很多界線。事實真相？事實真相地球是一個，不管你怎麼劃，地球它一個。所以你去劃分，這個都不是事實真相。所以用這個來形容比喻我們的自性是圓滿的。我們現在好像你是你、我是我，這個界限很多，事實上沒有界限，是一個整體。整體變成部分，是因為分別執著來的，那是虛妄的，不是真的。

　　微塵，我們肉眼看不見，現在稱基本粒子，現在科學的名詞叫基本粒子。一微塵裡面有遍法界虛空界裡面圓滿的性相，我們無法想像。科學家發現全息理論，譬如照片，用兩束激光拍攝人像，這張照片把它撕成兩半，在激光之下變成兩張完整的照片；你再把它撕成粉碎，撕得很多很多片，每一個碎片在激光底下一照，它還是完整的。佛告訴我們，任何一粒微塵裡面，它都含容整個完整的宇宙，就好像現在全息理論解釋的一樣（全息的照片）。我們身體的細胞分成分子、原子、電子，那分到最後就是基本粒子，每一個基本粒子裡面是整個宇宙。所以《華嚴經》講「一即一切，一切即一」，這個才是事實真相。事實真相，一粒微塵那麼小的，它涵蓋整個宇宙，整個宇宙都在一粒微塵當中。微塵當中有宇宙，宇宙當中又有微塵，重重無盡，這個是事實真相。所以宇宙是一體，一即一切，一切即一，真的明白這個事實真相是相親相愛，我當中有你，你當中有我。在許許多多宗教典籍裡面，在教義上總結一句話就是「愛」，這個愛在佛教裡面講叫「慈悲」。過去日本江本勝博士證明愛是整個宇宙的核心，無論哪個宗教都講愛（愛心），「感恩、感謝、愛」這幾個字，用水來實驗，寫這幾個字，水的反應最美麗。我們人要是用愛心那就是佛，佛整個身每一個粒子那個愛都放光放出來。我們跟佛沒有兩樣，為什麼我們的愛放不出來，慈悲心發不出來？我們是被很多污染了，自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養把它蓋住了，好像灰塵一樣，不是它沒有光，被灰塵覆蓋了，光現不出來。我們跟聖賢學習，真正修行是什麼？就是把這個髒東西去掉，我們的自性光明就透出來，光多大？遍法界虛空界。光波、電磁波跟我們自性的慈光不能比。我們自性起的念頭，這個念頭的波動立刻周遍法界，這個裡面沒有時間、沒有空間，沒有空間就周遍法界，沒有時間就立刻就到。法界沒有邊際，太大！信息立刻就傳到。　　

🔹初學的人是從觀下手，還是從止上下手❓
🔹佛法講這個空，不是什麼都沒有，它有！有，為什麼說空❓
🔹真空觀是什麼❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—念佛是止觀　　悟道法師主講　　（第一Ｏ一集）　　2023/2/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0101

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十九頁，我們從第四行「凡夫初學邪正未分」，從這個地方看起。我們再把這段經文念一遍：

　　【凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠諮問莫憑。依四魔功將為正道。日月經久邪見既深。設遇良緣終成難改。沉淪苦海出離無由。深自察之無令暫替。此義如起信論中說也。】

　　我們上一堂課學習到『日月經久邪見既深，設遇良緣終成難改，沉淪苦海出離無由』，這個是賢首國師講的很痛心的一段話，就是我們現在這個時代。賢首國師是唐朝時代，距離我們一千多年，那個時代，在這個社會上他都感覺到邪知邪見太深。何況到了一千多年之後，進入我們這個末法，現在這個邪知邪見可以說充滿了整個世界，就如同《楞嚴經》講的，末法時期，邪師說法如恆河沙。我們學佛的佛弟子，也很難避免被這些邪知邪見所污染、所影響，這是現前這個時代很普遍的一個情況，邪師說法太多了。能夠很幸運的，在這個「邪師說法如恆河沙」當中我們遇到真正的善知識，這個也不是偶然，也必然過去生中已經種植了深厚的善根、福德、因緣，這一生你才能碰到真正的善知識，來給我們指導修學的方向，這個非常難得。所以我們遇到了真正善知識，要珍惜，不能隨便亂聽亂看。隨便亂聽亂看，心都看亂了，很容易受邪師的誤導，這個是非常可怕的事情。

　　所以現在人，找不到。過去台中蓮社雪廬老人，他也勸我們師父上人淨老和尚，說你現在找不到好的老師。我們這一生修學成敗的關鍵，老師是一個主要的關鍵，能不能遇到好老師來指導，遇得到就有成就的可能，遇不到這一生肯定還是空過，是非常關鍵的。好的老師他也不會標榜自己，如果我們不認識，雪廬老人勸家師淨老，也是勸我們大家，找古人。古人都不在世了，怎麼找古人？他在世的時候他的著作有流傳下來。流傳下來這些典籍，像比如說我們淨宗八祖蓮池大師他有《彌陀經疏鈔》，我們要學《彌陀經》可以選擇他的註解。還有九祖蕅益大師的《彌陀經要解》，這個《彌陀經要解》是印光祖師極力推薦的，非常讚歎。我們可以找比較早的古人，找他們的著作來讀、來看、來學習。近代，雪廬老人推薦印光祖師。印祖也不在了，民國二十九年就往生了，往生也八十幾年了，但是他有《文鈔》在。現在我們道場也印過《印光大師文鈔》全集，七大冊。他的著作在，而且他是我們現代人，接近我們，距離我們不遠。所以他的這個《文鈔》，也很適合我們現代修學淨土法門的同修來學習。

　　所以，李老師推薦印祖，那就專心先依一家來學習。我記得我十九歲聽經，當時跟我弟弟，他十六歲，他小我三歲。我們兩個人很早就聽經了，這個總在五十幾年前，五十四年前了，第一次聽我們淨老和尚講經，是在台北市的龍江街蓮友念佛團。這個念佛團現在還在，是當時大陸來的這些居士大德，這些修念佛法門的同修，大家合資建立的一個念佛堂，叫台北蓮友念佛團。也請法師大德去講經，我們師父上人當時也是被邀請去那裡講《楞嚴》。所以我第一次聽經，聽第一部就是《楞嚴經》。那個時候我去聽，已經講了一半了，從那裡開始，聽到現在。當時我們第一去聽經，五十四年前，第一次去聽經，有一個老居士，看到我們兩個最年輕的，我十九歲，我弟弟十六歲。去那邊聽經大部分年紀都相當大了，起碼都中年以上的，老年人又多一些了。所以這個老居士很慈悲，很和藹可親，就送我們兩本書，我一本，我弟弟一本。我們一看，《印光大師文鈔菁華錄》，在當時印得算很講究，算很精美了。所以最初我們接觸到結緣書，接觸到淨土，就是《印光大師文鈔菁華錄》。所以我們跟淨土有緣，跟印光祖師也有緣，所以後來我也就常常看看《文鈔》。後來《文鈔》又增加續編、三編，這些都非常寶貴的資料，特別對我們現代學佛人、念佛人的一些開示，非常契機。

　　因此我們台北雙溪，當時陳永信、洪平和兩位居士捐了一些山地，蓋了兩棟農舍，請我們師父上人去取個名字。因為山它沒有名稱，我們師父上人很慈悲，給我們取一個「台北靈巖山」。當時贈予我們道場土地的那個時候，還是台北縣，現在改新北市了。原來我們這個農舍，蓋好了那個時候還是台北縣，後來才改成新北市。因此當時就取了這個名稱，叫台北靈巖山。在台灣南投，那是更早，妙公長老建立的靈巖山寺，那是在南投埔里。我們這個是在台北雙溪。當時家師淨老給我們這個山取這個名稱，我就知道師父他的用意，就是我們這個道場要以印光祖師他的《文鈔》，他的道風、學風，來做為我們道場修學的宗旨，所以才給我們取這個名稱。祖庭是在蘇州，在大陸江蘇省蘇州靈巖山，蘇州那個靈巖山是我們的祖庭。所以我們跟印祖這個緣也特別的深，往後我們也是繼續學習印祖的《文鈔》，把這個流轉下去，讓我們道場很明確建立一個修學的道風跟學風，印光祖師是我們淨宗十三祖。現在雙溪道場，我們淨老和尚在世勸我們做七個百七的護國息災三時繫念法會，現在已經進行到第七個百七，已經超過一半了，這是很難得的一個因緣。

　　講到這裡，我們淨老和尚也談到倓虛老法師的自傳《影塵回憶錄》，談到了這一個公案。倓老在《影塵回憶錄》講到，當時他有個姓劉的朋友，在沒有出家之前，倓虛老法師那時候還不是老法師，那時候還比較年輕，大概他是中年出家，四十出頭那個時候出家，他在家的時候跟一個姓劉的朋友開一個小中藥舖，在東北。那個時候他們都已經學佛了，也等於是幾個蓮友、同修，他跟這個姓劉的是合夥，也是同修，一起學佛的，合夥開個小中藥舖。當時他們也沒有老師，他們有幾個人常常在一塊學佛共修。劉居士他喜歡讀《楞嚴經》，天天讀誦研究。在《影塵回憶錄》裡面記載，他「八載寒窗讀《楞嚴》」，《楞嚴經》他讀了八年。讀了八年，能夠天天讀的話，這部經相當熟悉了。讀了八年也有一點功夫了，這個所謂「一門深入，長時薰修」，他有一點功夫了。

　　有一天中午他在櫃台打瞌睡，像是作夢一樣，就是似睡非睡，好像閉著眼睛打個盹，也沒有真正睡得很沉，我們現在講瞇一下，就像作夢。他看到兩個人到他店裡面來，他閉著眼睛打個瞌睡，看到裡面兩個人進來，他就起來接待。一看這兩個人是已經死了，是熟人，很熟悉的人。他心裡第一個反應，看到這兩個人，他們已經死了，現在來了，那是鬼，知道鬼來了。這個兩個人在生前跟這個劉居士打過官司，可能為了財務糾紛或者什麼事情打過官司，劉居士他打贏了，這兩個人官司輸了，就受不了這個衝擊，上吊自殺了。這兩個人生前跟他打官司，後來聽說去自殺了，可能打這個官司，他打贏了，他們輸了，他們心裡不服，用自殺來抗議。當然這個等於冤親債主，看到他們來，是不是要來找我算賬、要討命？他心裡上馬上就有這樣的一個感覺。

　　但是這兩個人走到他面前，很意外的，態度很好，跪在他面前。怎麼跟他原來預料的是不一樣的？應該是冤親債主，仇人見面分外眼紅，怎麼態度很好？而且還在他面前向他下跪。這個時候劉居士就問，你們兩個人來找我有什麼事情嗎？他們就講，求你幫我們超度。聽到求超度，劉居士心就比較定了，還好不是來找麻煩的。就問，我也不懂什麼超度，要怎麼給你們超度呢？這兩個鬼魂就說，你只要同意，你只要答應、點頭為我們超度，這樣就行了，只要你同意就行。劉居士說，這個很容易，行！我答應你們了，給你們超度。他答應之後，就看到這兩個鬼魂，一個踩在他的膝蓋，一個踩在他的肩膀，升天了，上升了，這個我們一般講超生，從鬼道生到人天善道了。這怎麼回事情？這劉居士也沒有學過什麼超度法事，那個大部分都出家人在做的，居士不會做那些，他以什麼功德來超度他這兩個冤親債主呢？就是八載寒窗讀《楞嚴》的功德，八年讀一部經，讀到有功德了。他要沒有八年寒窗讀《楞嚴》，沒有這個功德，那鬼不會找他，找他沒有用，他沒有能力幫助他們，去找他幹什麼？所以「一門深入，長時薰修」，這個他就有功德，有功德就可以迴向給眾生，眾生就能得到利益，得到超度。如果沒有這個長時薰修，這個功德不大，縱然有，很薄弱，也超度不了，必須「一門深入，長時薰修」，才會有真正的功德。

　　所以在蓮池大師的《竹窗隨筆》、《雲棲別鈔》，都有記載一個公案。這個公案，他是一個敲鐘的法師，敲了二、三十年，每天一大早就去敲鐘，天氣再冷他也起來敲鐘，冷到手指頭都裂了，他還是敲，一定按時去敲鐘。後來有一個人，他的父親給他託夢說，到某某寺院去找一個敲鐘的法師，幫他超度，他就能夠生人天善道。結果這個人就去寺院，給寺院知客師講，求你們寺院裡面一個一大早就起來敲鐘的法師，來給他父親做佛事超度，他父親給他託夢，要請那位法師來超度。寺院的知客就講，我們這邊法師很多，都會做佛事。在佛門裡面，我們常見的慈悲三昧水懺、梁皇寶懺、地藏懺、觀音懺、彌陀懺，很多懺法，很多法師都會做，為什麼一定要找那個敲鐘的？他也不會做這些佛事。他說，因為他父親託夢，指定要他超度。後來也就同意了，去請這個敲鐘的法師為他父親超度，給他供養，那個敲鐘法師也答應了。到了那天晚上，他又作夢了，夢到他父親來託夢，他已經得度了，要生到人天善道去，不在鬼道了。後來人家就很疑惑，為什麼寺院做經懺的法師那麼多，偏偏找只會敲鐘的那個法師？他到底有什麼功德？後來才知道，他敲鐘已經敲了二、三十年，從來沒有間斷。他敲鐘有功德，天氣再冷他都敲，一天都沒有間斷。這是他的功德，真正的功德，比那個超度做佛事功德大，這個也是屬於「一門深入，長時薰修」的一個效果。

　　所以修任何法門，原理原則都是「一門深入，長時薰修」。就像儒家《三字經》講的，「教之道，貴以專」，先專再博。所以真正十年一部經、一個法門，怎麼會不能成就？如果不是這樣修，依止一個善知識，一家之言，一門深入，現在邪知邪見那麼多，這裡聽、那裡聽，這裡學、那裡學，很容易受這些邪知邪見的影響。邪見不容易去除，將來沉淪三途，沒有人代替。

　　我們接著看下面這一段。以上是講「五止」，從這一段開始就講「六觀」：

　　【起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

　　這幾句話是『起六觀』的前言，說明六觀的由來。『依前五門即觀之止，而起即止之觀』，從這兩句話我們就曉得，止觀其實是一，止觀不二。止就是觀，觀就是止，止當中有觀，觀當中有止，是一體的兩面；這不是分開的，是相關的，是一不是二，所以止觀不二，一體兩面。止是放下，這個我們比較容易明白，放下心裡的分別、執著、妄想。觀是看破，觀察、觀想、觀照，都屬於看破，看破就是看清楚事實真相。我們現在比較淺白的話來講，看清楚事實真相，這叫看破，你看清楚了就叫看破。

　　我們現在整個宇宙人生事實真相是什麼？《金剛經》講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，要作這樣的觀。看破什麼？看破這一切有為法，物質的、精神的、不相應行法。九十四種有為法，如夢如幻，如泡如影，如露如電。第一個是以夢做一個代表，像我們作夢一樣，夢醒來了，好夢、惡夢就一場空。我們現在看到眼前這一切，佛跟我們講，要作如夢這樣去觀想，就是在夢中。如果我們看出這個事實真相原來如夢幻泡影，一切法都是夢幻泡影，真正看清楚，就看破了。看破幫助放下，我們現在為什麼放不下？放不下心裡的分別、執著、妄想，因為沒看破，一直放不下。看破幫助放下，放下又幫助我們看破，看得更深入。所以這個止觀，它是相輔相成，看破幫助放下，放下幫助看破，止觀雙運。運用止觀的修學，它也是活潑的，不是死呆板一定先止後觀或者先觀後止，這個就是看各人的根器，但是原理原則是一樣的。所以如果你不放下，那也不能幫助你看破；如果不看破，你也放不下，所以這兩個是一樁事情，所以必須相輔相成，看破幫助你放下，放下幫助你看破得更深入。

　　初學的人是從觀下手，還是從止上下手？不一定。眾生根性不相同，有的人他先從止下手，他修學功夫比較容易得力；有的人他是先從觀這方面來下手，有的人這方面下手他比較容易。譬如我們淨土法門教你老實念佛、求生淨土，對於真正老實的人來講，他能接受，你教他一句佛號「南無阿彌陀佛」，教他一直念下去，老老實實就是這樣念下去；教他一切統統放下，都別管，不要想，就是一句阿彌陀佛，其他的你什麼統統放下，這個真正能老實念佛的人他就真做得到。

　　在我們淨老和尚講席當中提到，在家、出家有幾個具體的代表。出家眾當中，之前常常舉出諦閑老和尚的一個剃度弟子，是他童年的玩伴鍋漏匠。在家的時候給人家補鍋補碗，他感覺生活很苦，人生很苦，知道諦閑法師在觀宗寺，那時候他還當知客，去找他，求他剃度。諦老原來不答應，他也不認識字，到寺院出家要做五堂功課，到戒場去受戒，他也什麼規矩都不懂，不肯給他剃度。後來苦苦哀求，請求諦老給他剃度，要他怎麼做他就怎麼做，他一定聽話。後來諦老給他講，沒辦法，你要接受三個條件，第一個，你出家就不要住在道場，我在寧波鄉下給你找個小廟。因為住在道場，你不會誦經，這些都不會，人家看你不順眼，你也很難過。他替他找兩個當地的老菩薩給他煮飯，煮中飯給他吃。他在那裡就一句「南無阿彌陀佛」，叫他就一直念下去，一定有好處，什麼好處也沒跟他講。他就是老老實實念，念了三年，站著往生了。

　　最近二Ｏ一三年，河南南陽來佛禪寺海賢老和尚，一百一十二歲往生，這個更轟動，這個是我們現在的。他也是一個字不認識，二十歲出家，他的師父什麼也沒教他，也沒有教他學經教，也沒有教他參禪打坐，他就只會做農事、務農，做農夫，種菜、種稻子，耕田、耕地，他只會做這些。除了這個，就是一句「南無阿彌陀佛」一直念下去，念了九十二年。還有他一個師弟海慶法師，也是一樣，不認識字，就是一句佛號，後來也是留肉身。他的母親，這個得到大成就。舉出來這些人，包括台灣台南將軍鄉的老太太，也是念佛念了三年，也什麼都不懂，她就站著往生。還有美國舊金山，甘老太太講的她的一個朋友，也是一個女眾老菩薩，念佛打坐往生的。這些都是屬於老實人。

　　對這個老實人來講，你就教他放下萬緣，一心念佛，他就真能做到。這個方法，如果對知識分子就不行，妄想很多的人那就不行，不老實的人就不行。你叫我放下，我為什麼要放下？他沒有把這個搞清楚，他就是不願意。如果不把為什麼要放下這個道理搞清楚，知識分子他不肯放下。所以對知識分子、對這個不老實的人，他要從觀下手，從觀察、觀想、觀照，從觀下手，那就不一樣了。但是我們實在講，真正老實的人還是少數，不老實的人、妄念很多的人還是多數，也就是不肯放下的人還是佔多數。你放不下的人你要先從觀下手，就像《金剛經》，你要先觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個觀你觀破了，就是看破了，真正事實真相看清楚，你自然就放下了。如果沒有看破，肯定很難放下。所以不老實的人要從觀下手，老實人他可以直接從止就下手。

　　止是自性本定，觀是自性本具的般若智慧。止是定，觀是慧，全部都是自性裡面本有的。止觀這兩條路是還源的道路，妄盡還源。怎麼知道呢？它稱性。觀裡面有止，止裡面有觀，修學方便上講是兩種，實際上是一樁事情，都是幫助我們向上提升。放下，放下什麼？放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。這個世間，包括佛法都要放下，什麼都要放下。為什麼？自性裡面沒有。自性裡面沒有物質現象，所以一切物質你要放下，不要放在心上。身是物質要放下，這個身體，我們第一個放不下的就是身體。自性裡面沒有精神現象，所以受想行識也要放下，自性裡面沒有，本來無一物。

　　這是我們在打佛七，念佛堂主七師常常提醒大家的一句話，「放下身心世界，提起一句佛號，一直念下去」，這個在主七的道場，打佛七的道場都提醒這一句話。身心，身就是我們這個身體，不要執著這個身體，身體要放下；心就是受想行識，我們心裡這些念頭，這是精神的方面，這也是虛妄的，也要放下，這是最高的原理原則。你不肯放下，那就是我們學佛的障礙，障礙我們明心見性，障礙我們這一生的幸福圓滿，我們一般講業障。

　　我們今天學佛，我們的榜樣是釋迦佛、諸大菩薩。凡是學佛的人，尤其學淨土的，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏是我們的好榜樣。釋迦牟尼佛好像是校長，這六個就是校長聘請的老師，每一個人專主一門，現在講一個科系。文殊菩薩教智慧，本性本具的般若智慧，所以文殊稱為大智文殊師利菩薩，大智就是我們自性的般若智慧。觀音菩薩教慈悲，地藏菩薩教孝敬，彌勒菩薩教我們拓開心量，不要小心量，不要小眼睛、小鼻子，要拓開心量。大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，教我們念佛。我們就明瞭了，六大菩薩幫助釋迦摩尼佛教化眾生，總的原則不外乎止觀。

　　念佛是止觀。念佛有四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。止觀的原理都是一樣，只是方法不同。我們現在修的、採用的是持名念佛。持名念佛，一句佛號念得清清楚楚、明明白白這是觀。提起一句佛號，這句佛號每個字、每一句，從心裡念得清楚、耳朵聽得清楚、口中念得清楚，這是觀。現在有這個念佛機的補助，可以提醒我們念佛。我們自己念佛，那個念得比較好的、聲音比較清楚的、字句比較清楚的、速度比較剛好的，錄下來自己聽。祖師大德教我們念佛，持名念佛關鍵在聽，聽佛號，耳朵聽進去，心裡念出來，口中念出來，耳朵聽進去。

　　耳聽，這個就很重要！聽得清楚、聽得明白，念得清楚、念得明白，字字句句都清楚明白，不是含含糊糊的念得聽不清楚。如果念得清清楚楚、明明白白，這個就是觀，提起是觀；放下萬緣，那是止，身心世界一切放下，讓心裡只有一句六字洪名「南無阿彌陀佛」，除這句佛號之外，心裡面乾乾淨淨，一塵不染，這個就是有止、有觀。所以不能說念佛就沒有止觀，不是！念佛，它就是止觀，這樣念就是止觀，止觀雙運。這個止觀，是在所有止觀的方法裡面達到登峰造極，最高的，也是最簡單、最容易，成就又是最究竟、最圓滿，不過於持名念佛。這個很多人不知道，我們淨宗這些祖師大德，這些過來人，他們自己修行，在這方面得到大成就，來勸我們依照這個方法來修最方便，成就又是最究竟圓滿。所謂暗合道妙，它持名念佛通實相念佛，最高的，所以這個很殊勝。

　　五止學過之後，接著我們就學六觀。前面講五止，現在這裡講六觀。從五止起六觀，『何以故』，就是為什麼呢？大師講『理事無礙法如是故』。《華嚴經》講是四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。我們先簡單介紹華嚴宗三觀，法界三觀，這是華嚴宗的。法界三觀，「法界是所觀之境，三觀是能觀之心」。一、「真空觀」，「窮盡法界之事相，無一有自爾之別性，皆歸於平等之空性，以空為性也。空者，非頑無之空，真如之理性超然而離諸相，故名為空觀。吾人所見之森羅萬象，悉為妄情之遍計，猶如空華之實性為虛空，於中泯亡妄情所見之事相，顯真空之妙體，名為真空觀。真空，即四法界中之理法界」。這一段給我們說明什麼叫真空觀。

　　法是萬法，萬事萬法；界是界限，萬法它各個都有一個界限，在佛學的術語叫法界。法界無量無邊，這個裡面差別很多，萬法各個都有界限，法界裡面的事相無量無邊，無量無邊的事相沒有一個有自己的差別的性；雖然是無量無邊，都有不同的一個界限，但是任何一法，它沒有一個屬於它自己，跟其他的法界不一樣的一個性。這個說明什麼？說明所有一切萬法，再多的萬法，它那個性是相同的，就古大德做比喻「以金做器，器器皆金」，這個我們常常講的。因此你從這個性去看，性是相同的，雖然萬法千差萬別，法界無量無邊，但是都是歸於平等之空性，性是空寂的。這個我們還是用電視機來比喻，大家比較有個概念。電視機裡面節目很多，各個不同，每個頻道都有界限，好像不同的法界；同樣一個頻道，每個時段的節目也不一樣，那也不同。它都是從屏幕出來，屏幕是什麼？空，真空。所以這些千差萬別的法界，都是從空出來的，到最後都歸到空，這叫真空觀，都是歸於平等之空性。

　　自性不是物質，也不是精神，所以說它是空。一般人說空，他的概念是什麼都沒有叫做空，那不是佛法講的那個空的意思。佛法講這個空，不是什麼都沒有，它有！有，為什麼說空？因為你眼睛看不到，耳朵聽不到，身體接觸不到，你想也想不出來，想不到，六根緣不到，但是它的確存在。存在哪裡？無處不在，無時不在。所有一切事物都是動的，自性是不動的。我們常用電視屏幕比喻自性，這個屏幕乾乾淨淨，它沒有聲也沒有色，可是色相一定要從它那個什麼都沒有、空的屏幕顯出來。二十四小時把電視機打開，電視屏幕絲毫沒有受到污染，它那個影像有沒有黏上去？沒有，它還是乾乾淨淨的。這是自性，它什麼都沒有，什麼都能現。遍法界虛空界所有現象都不是真的，你要是明瞭，你是一個明白人，明白人就叫佛菩薩。

　　「空者，非頑無之空」，不是什麼都沒有那個空，不是的！是從這個有當中顯出那個空。「真如之理性」，就是本體自性。「超然而離諸相」，它即相離相。我們看電視屏幕裡面的色相，你要真正看出屏幕是空的，空無所有，它有沒有離相？它是離相。這個離相的意思，相絲毫沒有污染到那個屏幕，這個就叫即相離相。我們要怎樣學習才能跟自性相應、融入？我們就在這裡能學到。電視頻道裡的現相，跟屏幕是不是融成一體？是的，可以說它是一體，你離開屏幕沒有這些節目，那些節目都從這個屏幕出來的，所以它是一體。你再細細看，它是真的融成一體，是真的，也不是真的，為什麼？你說融成一體，你把頻道關掉，它的畫面馬上就沒有。這是什麼？畫面是畫面、屏幕是屏幕，兩樁事情，一而二，二而一，你不能說它一，也不能說它是二，這樣你才真正看到真相。超然而離諸相，即相離相。相在不在？在，一天到晚沒有離開。心裡絲毫不染著，知道萬法皆空，自性不空。對初學人來講，講自性不空他不懂，因果不空。深信因果，你就會有成就，為什麼？你不會變質；不相信因果，名聞利養現前，變質的人太多了，禁不起外面境界的誘惑。只有深信因果的人，名利現前不動心，不會生貪愛，在最窮困的日子也不會退心，永遠保持清淨平等覺，真正明瞭的人，看整個宇宙萬事萬物全是假的。相有性無，事有理無。把妄情遍計統統放下，你所見的色相當體即空，從事相上就見到性體，性體是空寂，顯真空之妙體，這個叫真空觀。

　　好，這節課時間到了，我們就先學習到這裡。下面第二個「理事無礙觀」，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！