關鍵要發菩提心｜華嚴念佛三昧論講記複講 第1‒10集｜悟道法師主講

🔹佛經常常用蓮花來表法，表什麼❓
🔹享受人天的榮華富貴，為何叫魔業❓
🔹沒有發菩提心，忘失菩提心，修種種的善事，這樣是什麼業❓

華嚴念佛三昧論講記複講—關鍵要發菩提心　　悟道法師主講　　（第十集）　　2023/6/28　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0010

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請翻開《華嚴念佛三昧論》第七頁第二行，我們從：

　　【歷十住十行十回向十地十一地。不離當念。因果圓成。】

　　我們從這一句論文看起。這一段講「通過十住十行十回向十地十一地」，這個是圓教，圓教有四十二個位次，就是從圓教初住、二住、三住，一直到十住，再上去就是十行、十回向、十地，第十一地就是等覺，再上去就是妙覺。所以十住十行十回向十地，這是四十個位次，十一地是等覺，再上去妙覺就是成佛。所以從圓教初住位到妙覺位，這個當中有四十二個位次。「經過十住十行十回向十地十一地，不離當念，因果圓成。」經歷四十一個位次，在我們一般的概念來講，要經歷很長時間，這裡講「不離當念」，當念就是我們現前這一念，就在我們現前這一念，他因果就圓成了。因就是十住十行十迴向十地十一地，這是因；妙覺是果。就在我們當前一念，因果它就圓滿了，就成就了，這句話我們的確很難懂、很難理解。在我們凡夫的概念當中，總是有個時間觀念，一個過程。當念就是當前一念，極短暫的時間，一剎那，極短暫的時間，極短暫的一念，因果就圓成了，這個的確我們很難懂，很難理解。

　　頓教是不離當念，這是圓頓教講的理論，就是成佛，你一念覺就是佛，一念迷就是凡夫。中國禪宗六祖惠能大師在《壇經》有開示這麼一段話，六祖說，「迷聞經累劫，悟則剎那間」。六祖這個開示，也就是跟《華嚴》講的是一樣的，屬於圓頓教。就是我們迷惑顛倒無量劫，累劫就是無量劫，這個時間太長太長了，無法計算，用累劫來形容這個時間之長。迷，經累劫還是凡夫；一念覺，剎那就成佛了。「迷聞經累劫，悟則剎那間」，開悟是剎那間的事情，不是說經過多長多長時間慢慢開悟的。當然在漸教講是有這個層次，有個層級，但是真正悟入的時候，的確統統是在一念之間，你漸修修到最後，悟入還是在一念間。頓教的修行人，他就可以直接去頓悟。一旦悟入，頓漸也都談不上了，都一樣。從頓教這個理論來講，頓教是真實說，說真諦，真實說，佛講真話，真話一般人聽不懂。不但我們凡夫聽不懂，權教菩薩、二乘聖人，他們都已經證果，超越六道了，他們還不懂、他們還不能理解，那個就是要講漸教、漸修。圓頓教就是講這一念心，我們當前這一念心。心，誰沒有？大家都有。這一念心，「剎那間可以成佛」，這跟六祖講的是完全一樣，「迷聞經累劫，悟則剎那間」，頓悟、悟入那是一剎那間的事情。不是說三大阿僧祇劫、無量劫，這個是佛方便說，在我們凡夫來講也是事實，因為凡夫、二乘、權教菩薩還沒有離開時空的妄念，還有時間、空間，頓教裡面超越時空了，他超越了。所以連世間的科學家也知道，時間、空間是我們人類的錯覺，事實上沒有，是我們的錯覺。這個跟佛講的就相同了，佛在《唯識論》裡面講，時間、空間這個概念叫不相應行法，它不是精神，也不是物質。不相應行法就是我們現在話講的抽象概念。所以頓教講，這一念心剎那可以成佛，哪裡修行成佛要經過三大阿僧祇劫？

　　佛在經上也有講三大阿僧祇劫，甚至講無量劫，那是方便說，因為我們聽不懂，講這個方便，我們才能夠理解、才能接受，佛恆順眾生，隨喜功德。等到你明白了就跟你講真話，講一念可以成佛，因緣成熟了就講真話。像佛陀四十九年講經說法，一開始講《華嚴》，大家聽不懂，連二乘聖人，舍利弗、大目犍連都證阿羅漢果了，如聾如盲，聽到好像沒聽到，看到好像沒看到，不知道佛在講什麼，聽不懂，聽不懂就好像聾子一樣。後來佛觀察大家的因緣還不成熟，所以先從人天小教來講解，講人天善法，四聖諦、十二因緣，提升到六度。小、始、終、頓、圓，華嚴是先講小教，再講始教，天台是講藏、通、別、圓。小乘教講了十二年，等於是小學十二年的功課，講人天因果，善有善報，惡有惡報，善惡因果，先教這個；然後再教四聖諦、十二因緣，超越六道的。人天小乘講了十二年，再進入始教，開始要進入大乘，就好像小學畢業提升到中學，初中、高中。終就好像進入大學，開始念大學了，頓教也就是提升到碩士班，圓教等於是博士班、研究所。用我們世間這個學歷來做個比喻，我們知道一個概念。佛開始講《華嚴》聽不懂，講阿含十二年，後來進入大乘，講方等講了八年，八年就進入大乘的經教，般若講了二十二年，般若講的就是頓教，最後八年講法華、涅槃，回歸到圓教。因為《華嚴》是圓教，最初講的，大家不明白。所以佛四十九年辦學校，先辦小學、中學、大學、研究所，到最後講《妙法蓮華經》，開權顯實，回歸到一乘圓教。所以在《妙法蓮華經》我們很清楚看到經文講的，說沒有什麼二乘、三乘、五乘（我們現在講到五乘佛法），《法華經》講「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，講清楚了，講真的只有一乘法。這裡講圓頓教剎那成佛，這是圓頓，這是真的。因為眾生不懂，不懂就方便說，講人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，然後進入大乘、再進入一乘。實際上只有一乘，沒有三乘、沒有二乘，這個我們要明白。所以我們學習到《華嚴念佛三昧論》，彭居士他是根據《華嚴經》來編這個論，《華嚴》跟《法華》是中國佛教界公認的一乘圓教的經典。

　　「不離當念，因果圓滿；所修的因也圓了，所證的果也圓了。所以，至圓至頓。」佛經常常用蓮花來表法，表什麼？圓頓。因為蓮花在植物當中，它是因果同時。一般植物都先開花後結果，就是先有因，後有果；只有蓮花，花一開，它的蓮子、蓮蓬都同時長了，同時出來。所以在佛經上我們看到都是以蓮花來表法，表圓頓的大法，圓頓大法就是因果同時，就是「不離當念，因果圓成」，表這個法。「怎麼說不離當念就能證得這麼些次第呢？」我們的概念當中，次第就是一定有次第，當念就是一念之間，很短暫的時間，怎麼說不離當念？就是我們當前這一念，同時就可以證得這麼多的次第？從初住到十住，從初行到十行，從初回向到十回向，從初地到十地，這四十個位次，然後再到等覺菩薩，四十一個位次，等覺再破一品無明就圓成佛道，究竟覺了，這明明有次第，怎麼說不離當念就證得這些次第？黃念老他舉了一個比喻，從這個比喻當中我們也能夠體會圓頓教的一個概念。他舉出我們坐電梯這個例子，比如說一棟摩天樓，一百層。像我們台北信義路這裡，我們道場附近有一棟一百零一層的，一Ｏ一大樓，一百零一算是摩天大樓了。我們從最底下這一層樓要上到一百零一層，最高的那個樓層，最高那個樓層就比喻說成究竟佛果，妙覺位。從最低的，我們就從圓教初住算起，或者再推前，從初信位這個地方算起，還是從凡夫位這個地方算起，這個就是最底下的、最低的。如果你要上一Ｏ一大樓，最高的，你坐快速電梯，現在快速電梯很快的，你這個當中不下來，就從最下面這一層直接就可以到達最高那一層了。當中沒有停下來，沒有停頓，就直接上去了，直接就坐電梯從一樓就上到一百零一樓了，就到最高層去，而且很快。特別現在這個快速電梯，一下子，兩、三分鐘就上去了。坐電梯的人一下子坐高速電梯到了最頂層，一百零一層，這個人怎麼樣？他不離開他的地方，對不對？他有沒有離開那個電梯？在電梯裡面站在東南角，他沒有離開東南角。他站在一個角落，他一步也不要動，就站在那裡，可是從平地已經上到一百層樓，上去了。這可以不可以？當然可以，現在大家都坐過電梯，都有這個經驗。也就是說他沒有離開那個地方，「不離當處」，坐電梯就是在那個地方，他沒有離開，從平地就直接上到最高，第一百層。就是你坐那個電梯是因，一下子達到第一百層樓是果，因也圓了，果也圓了，因果同時，他上去了。黃老這個譬喻可以幫助我們一點了解，就是他沒有離開他站的這個地方，可是他已經達到最高的目的地了。坐電梯沒有離開那個地方，一下子就上到最高那一層樓了。從他開始的出發點到目的地，他一步也不要動，就站在那裡。如果從這個譬喻我們能夠信入的話，我們當前這一念也就因果圓滿了，當下這一念。所以這個是非常殊勝的，我們有緣遇到《華嚴》這個一乘經典的理論，那個也是非常不容易、非常殊勝的，一乘圓教。

　　我們再看下面這一段，請看論文：

　　【故曰才發菩提。即成正覺。如賢首品初發心功德品。廣明斯事。】

　　這段論文又說明發菩提心的重要。「現在我們很多人修行已經注意到實修的重要」，實際修行的重要，很多人已經注意到了，要實修，這個就很難得，知道要實修。「知道修行的重要，所以禮拜、供養、修持、念誦都很勤」，很精勤，不懈怠，就是很用功。「但是，往往有人還不知道發菩提心的重要。」這個是修行人當中，就很多人疏忽掉發菩提心，不知道發菩提心它的重要性。知道要用功修行，這個我們看到很多，有的人真的他用功，我們是不如他們。發心用功修行的人很多，但是還有很多人不知道要發菩提心，不知道發菩提心的重要性。《華嚴經》最強調的是發菩提心。我們在《無量壽經》也看到，三輩往生，各人修行的因緣、根器不一樣，分上輩、中輩、下輩。無論上中下哪一輩，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這段經文都一樣。其他你大持經戒，修福，或者沒辦法修福，隨喜，這上中下三輩，各人的根器、修行等級不同，但是要往生西方極樂世界，都要「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。可見得《華嚴經》跟《無量壽經》、《彌陀經》，對發菩提心都非常重視，特別《華嚴》是最強調發菩提心。

　　《華嚴經》講到，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」這個問題就很大，這個我們也要多說一說。「忘失菩提心」，把發菩提心這個事情忘記了，不知道要發菩提心。菩提心，「菩提」是印度話，翻成中文的意思叫覺悟，覺而不迷。沒有發菩提心，忘失菩提心，但是他很認真在「修諸善法」，斷惡修善，修種種的善事，這樣是什麼業？這在《華嚴經》的標準來講不叫善業，叫魔業，「是名魔業」，變魔業了。這個話怎麼說？沒有發菩提心，修諸善法，是名魔業，為什麼《華嚴經》沒有講是名善業，稱為魔業？這個魔的意思就是受到折磨，不能擺脫。受什麼折磨？我們六道輪迴就是受盡折磨，受生死輪迴之苦，受這個折磨，生生世世從來沒有暫停，這個就是魔。《八大人覺經》講的四魔：天魔、煩惱魔、五陰魔、死魔，這個魔就是折磨的意思。如果只有修諸善法，沒有發菩提心，你出不了六道輪迴，來生會得到人天福報，這一生修福，來生會往生到人天善道，得人天福報，享受人天的榮華富貴。這個在我們一般人來講很好，這個怎麼叫魔業？在六道當中人天道，享受人天福報，那是好事情，但是我們凡夫眼光看得淺，佛的眼光看得遠。你這一生修福，來生享福，人一享福就迷惑顛倒，享福的時候就造業，造惡業。我們看現在很多富貴人家浪費、奢侈，甚至造作很多惡業，有財有勢，所以他造惡業也大，影響的層面也廣。惡業造多了，福報享盡了，第三世就墮三惡道去了，到三惡道去受苦了。所以經典上也講，這個叫「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福又迷惑顛倒，又造惡業，惡業造多了，福報享盡了，第三世就墮三惡道，墮地獄去了，那不是三世怨嗎？佛看得遠，我們凡夫眼光看得短淺，只看眼前，沒有看到將來。所以我們現在看看社會上這些做大官的、大富大貴人家，有幾個人他肯修行？難！《四十二章經》講「富貴學道難」，不容易。所以你沒有脫離六道，修種種的善法只是能享受人天福報。沒有辦法生生世世都修福，人享福就很容易迷惑，除非你修行有相當的功夫，有這個警覺，不然的話，人一享福就糊塗了，糊塗就造惡業，惡業造多了，福報享盡就墮落，墮落到三途去了，這個很可怕，這個關鍵就是沒有發菩提心。

　　《金剛經》講的，你著相修福得人天福報，人天福報就是三世怨。如果你離相修福，你超越六道、超越十法界了，果報不一樣。離相就是發菩提心，菩提心就是覺悟，覺而不迷。所以「你才發菩提心，就成佛了」，這個菩提心就很可貴，就是這個話：「才發菩提，即成正覺。」這個論文講，因為因果圓成，當念就成佛，所以你才發菩提心，當下就成正覺。因為當念就圓成，所以他發心的時候就是成佛的時候。《華嚴》之頓、之超情、之離見、之不容易懂，就在這個地方。這個我們一般人很難懂，不懂就不能接受，哪有這回事情？不能接受。因為不懂，無法理解，所以就是在這個地方，這個是超出我們凡情，我們凡夫的見解。所以《華嚴》這個圓頓就是當念成佛，超出我們的情見，不在我們凡夫的情見裡面，用我們的情見很難理解，沒辦法理解。華嚴之頓、之超情、之離見、之不容易懂，也就在這個地方，就是「才發菩提，即成正覺」，這個很難懂。黃念老講，他說「我的話，大家都能懂」，他說我講這個話，話是都能懂，「可是，這話裡頭的意思極深！跟我們腦子裡的東西是格格不入的」，跟我們一般的思想觀念是格格不入的。所以黃老也講，他說老實話，這個要慢慢的來，你現在還不能理解、不能接受，這個沒關係，慢慢來，我們現在先不要去否定，這點很重要。我們不懂，但是我們先持保留態度，哪一天我們搞懂了也就明白了。先不要去否定，否定你就不願意修學，那就很可惜，這個圓頓教的教法當面錯過了就很可惜。所以黃老勸我們，「現在先仰信」，仰就是信仰、仰慕，相信佛的話都是真實語，不欺騙人。「什麼叫仰信？」黃老這裡也引用《華嚴經》給我們說明，「《華嚴經》是釋迦牟尼佛說的，是最高的經」。《華嚴經》是經中之王，一切經都是《華嚴經》的眷屬，就是佛教裡面最高層次的經典。「經上是這麼主張的。」《華嚴經》是佛講的，經典是這麼講的，我們不敢不相信佛講的，這個就叫做仰信。雖然不明白，但是我們信，佛講的的確都是事實真相，我們「慢慢再去修持，逐漸逐漸修習，真能信入」，我們真正從這個地方能夠相信、能夠悟入，我們「就進入圓頓門中了」，一下子我們也進入圓頓門當中了。《華嚴經》有一品專門講發心的功德，「初發心功德品」，初發心即成正覺，就是這一品經講的，可見發菩提心它的可貴。

　　我們再看下面這段論文：

　　【如是念佛。能于一切處見如來身。】

　　這段『如是念佛，能于一切處見如來身』，這一段也是接上面的論文講的，就是我們如果明白這個圓頓教的道理，發菩提心來念佛，就能夠於一切處見到如來身，一切處就是無論到什麼地方，都見如來。所以黃老給我們講，「這樣念佛有什麼殊勝處呢？」就是你懂得《華嚴》這個圓頓教的理論，明白之後，你用這樣的心來念佛，有什麼殊勝的地方？「這樣念佛，能於一切處見如來身，就可以在一切處見到如來。」一切處見到如來就不一定在佛堂，你在外面遊山玩水，無論你在什麼地方，沒有一個地方不是如來，就見到如來。如來就是法身佛，法身遍一切處，無處不在，無時不在，時時處處就見如來。

　　「下面又引《華嚴》，（本論所引均出《華嚴》）」，「本論」就是《華嚴念佛三昧論》所引用的這些經文，都是出自於《華嚴經》（《大方廣佛華嚴經》）。在一般佛學院都不講《華嚴》，為什麼？《華嚴經》部頭太大了。我們淨老和尚在世，他很喜歡《華嚴》，講的時數比李老師還多。他也希望圓滿的講完一遍，但是還是沒講圓滿。早年在台北那個時候，還沒有買景美華藏佛教圖書館之前，就已經開始在講《華嚴》了。那個時候韓館長租地方、借地方給我們師父講經，我記得以前也曾經借台北市第一百貨公司講過《華嚴》，還有好幾個地方，像李月碧講堂、志蓮精舍，很多地方，有一段時間也講到《華嚴》。後來有佛陀教育基金會，他講了《華嚴經》，也可以說是很多地方講，包括館長往生之後。在台灣早期，台南般若精舍開心法師他也啟請。他總是要想把它講圓滿，但是講到八十五歲，那個時候他回家鄉有兩、三年的時間，住在廬江實際禪寺。滿公老和尚也蓋了一棟華嚴講堂，獨立的，在寺院當中蓋一個華嚴講堂，供養我們師父在那裡講《華嚴》。講到八十五歲他就放下了，沒講圓滿就放下了，就專講《無量壽經》，他說《無量壽經》是中本《華嚴》。特別講黃念老的《大經解》，重複講了四遍，第五遍講沒有幾次，他老人家就沒辦法講，後來就往生了。也是沒有講圓滿，因為這個部頭的確太大，而且現在這個時代，講經法師也都很忙，很多地方邀請，來來去去，時間沒有辦法很完整的這樣密集的講，就很難完整的去講完一部。不像在唐朝時候清涼國師、賢首大師，他們都講很多遍，聽說有講五十遍，那這個真是空前，可能也是絕後。現在連佛學院都沒有講《華嚴》了，因為分量太大。《華嚴經》在佛教經典裡面是最深入的、最高深的一部經典，大家有緣來接觸《華嚴》應當慶幸，這個因緣不容易。

　　我們再看下面一段論文：

　　【又如光明覺品。世尊放百億光明。從此三千大千世界。遍照十方。乃至盡法界虛空界。】

　　『百億』，一百億，我們看一百億是一個數字，雖然是數字，「但其本意並不限於此數，極言其多。」世尊講「百億」是表法，不是表數字。以這個數字來表法，不是限於就一百億，這是極言其多，多到沒辦法去計算，用百億來表太多了，不是說只有一百億這個數字，我們要明白這個道理。「釋迦牟尼佛從我們這個三千大千世界」，我們現在是住在釋迦牟尼佛的教化區，娑婆世界，一個娑婆世界有三千大千世界。「三千大千世界是一尊佛的國土」，一尊佛教化的一個區域、範圍。「一個太陽系（地球是太陽系的一員）」，我們地球在這個太陽系裡面，其中的一個星球，「可能說是小世界」。但是現在你說我們這個地球是個小世界，可能這個說法還不行，行不通。不是太陽系是小世界，依照黃念老講（他是學科學的），他說「大到銀河或是才是一個小世界」。「或」，他還不是很確定，說一個太陽系是一個小世界，他說這個可能不能成立，應該要一個銀河系才是一個小世界。但是他也不確定是不是一個銀河系就是一個小世界，可能還有更大，才是一個小世界。小世界，「因為它有個須彌山」，這在經典上我們常看到須彌山，太陽所圍繞的中心就是須彌山。一千個小世界就是一個小千世界。如果用銀河系來計算，一個銀河系是一個小世界；有一千個銀河系，那就是佛經上講的小千世界。「一千個小千世界成為一個中千世界，一千個中千世界就成為一個大千世界。」大千、中千、小千，這個叫三千，經典上講「三千大千世界」，這是一尊佛的教化區。所以「三千大千」不是三千個大千世界，是由三個千連續乘起來，你看這個有多大！一個三千大千世界就大得不得了。這是釋迦牟尼佛國土的範圍，一個娑婆世界。這個娑婆世界有多大？三千大千世界，這是釋迦牟尼佛教化的區域、範圍。所以宇宙之大，不是我們心量所能比量，我們想像不到。釋迦牟尼佛就從這個大千世界放光，從這個娑婆世界、這個大千世界放光，「遍照十方，盡法界、虛空界」，盡虛空、遍法界都是佛的光明，沒有一個地方沒有達到，這個是遍照十方，乃至盡法界、虛空界都普照。我們現在講，請某某法師來我們這裡普照普照，就是這個意思，佛光普照。

　　我們再看下面這段論文：

　　【而文殊說頌。教人離于有無一異生滅去來種種諸見。遍一切處觀于如來。是為入佛正信。】

　　這一段論文講正信的標準。根據這段論文，『文殊說頌』，教人要離，離就是離開，離開什麼？離開『有無、一異』，「一」是一樣，「異」是不一樣；『生滅、去來』，有生有滅、有去有來。『種種諸見』，這些見都是相對的，大小、長短，相對的見解，離開相對的。離開相對，『遍一切處觀于如來，是為入佛正信』，所以「正信」這兩個字也很難。「我們現在還是要增加信心，一步一步從仰信成為正信。」我們先從仰信入門，再成為正信，正信就是這段講的，要離有無、一異、生滅、去來種種諸見，這樣遍一切處觀于如來，這就是入佛的正信，它這裡正信的標準在這裡，我們從仰信再成為正信。「《資糧》裡引了截流大師《勸發正信文》。」這個《資糧》就是黃老他有講《淨土資糧》，它裡面引用了截流大師（也是淨宗的祖師）《勸發正信文》。「正信跟普通信，出入太大」，這跟普通的信（信仰、信心）差別很大。「此處正信講得很深入」，這個地方講正信，跟普通地方講的正信差別很大，這個地方的正信講得深入。要離於八樣事情，離於有無（有或者沒有），要離有無差別之見，要離這個見。「色即是空，色也即是有」，「空就是無，空也就是色，你這個有無就離了」。我們一般凡夫的見解，色就是色，空就是空，有就是有，無就是無，總是相對的；你有就不是無，你無就不是有，我們總是落在一邊。但是這裡跟我們講，就是《心經》講「色即是空，空即是色」，有即是無，無即是有，那你二邊就離了。所以色即是空，色也即是有；空就是無，空也就是色，這樣你有無的見解就離了。「一和異」，一是一樣的，異是不一樣的。「諸佛法身就是不一不異」，不是一個，也不是兩個、三個。「你要從它的體性說，是一」，都一樣；「要從事相說，它就是異」，相就不一樣。像故宮珍寶館藏裡面那些金銀珠寶，金子打成種種的東西，打成一尊佛像、打成一個人、打成一個物件、一個東西，解說員他給你介紹，告訴你這些東西都是不一樣的。就那個相來講，這個是什麼，那個是什麼，都不一樣，他說不一樣很有道理，就相上來講。

　　好！這一段，今天時間到了，我們下一節課再繼續來學習，下節課再從這段來講起，我們這節課先跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹為何說一切眾生的顛倒執著全部都是「諸佛法身」❓
🔹如何體會「煩惱即菩提」❓——手指在水上寫字的比喻
🔹什麼叫「心心無所」❓

華嚴念佛三昧論講記複講—顛倒執著全是諸佛法身　　悟道法師主講　　（第九集）　　2023/6/21　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0009

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請看《華嚴念佛三昧論》論文第六頁，倒數第三行，從第二句看起，我們上一次學習到這一句：

　　【一切眾生顛倒執著。全是諸佛法身。何以故。】

　　我們上一次學習到這一段。這個話從文字上看容易懂，但是它的意義十分難懂。我們一般的概念當中，我們為什麼成為眾生？就是因為有『顛倒執著』，迷惑顛倒、分別執著。怎麼一切眾生的顛倒執著全部都是『諸佛法身』？這個話怎麼講？是什麼意思？在我們一般人的概念當中，眾生的顛倒執著就是眾生迷惑顛倒這個心，怎麼眾生迷惑顛倒全都是諸佛的法身？下面講『何以故？』什麼緣故？所以這個話是我們一般很難體會。「顛倒執著」是什麼？就是「諸佛法身」，我們眾生的顛倒分別執著就是諸佛的法身。我們不知道這個，我們不知道我們現在這個顛倒分別執著就是諸佛的法身，我們不知道，因此這些顛倒分別執著就把我們妨礙了，就障礙了，妨礙我們不能證得佛的智慧。我們如果認識了這一點，那成佛就是時間問題，早晚的事情，必定成佛。因為你真正認識眾生的顛倒執著就是諸佛，全部就是諸佛的法身。真正明白這個道理，一般講開悟了，這個開悟是解悟，成佛就是時間的問題。時間也是虛妄的，時間不是真的，是虛妄的，時間也是從分別執著所產生的一個幻相，不是真的。「至於何以顛倒執著就是佛的法身？」下面就是講何以故，什麼緣故？為什麼說眾生的迷惑顛倒分別執著就是諸佛的法身？這個話怎麼講，下面就給我們說明。因為：

　　【顛倒執著常自寂滅故。】

　　我們眾生的迷惑顛倒、分別執著，它『常自寂滅故』，這些顛倒執著就是常寂滅的。「其常恆的本身就是寂滅」，我們一般涅槃叫做寂滅，寂就是空寂，滅就是沒有了，沒有這些分別執著、顛倒妄想。因為分別執著、顛倒妄想它本身就是常寂滅，也就是說這些分別執著、顛倒妄想不是真的，它的本身就是常寂滅。常寂滅，經典上講就叫涅槃。妄想，顛倒妄想，分別執著，大家想一想，我這一念妄想從哪裡來的？我們起了一個妄念、一個妄想，這個妄想從哪裡來的？你能找得到妄想的來處嗎？從東來的，從西來的，從南的來的，從北來的，你說從哪裡來？你說來給我們聽一聽，從外面來的，還是從裡面來的？從什麼地方來的？從美國來的？從外太空來的？從我們這個道場出來的？還是從心裡頭出來的？你去找。你的心在哪裡？找個地方給我們看看。

　　所以這個在《楞嚴經》「七處徵心」，這個很有名的一段經文。釋迦牟尼佛問阿難尊者，說你的心在哪裡？佛沒有問他，你的真心在哪裡、妄心在哪裡？沒有，就是無論真心或者妄心，你那個心在哪裡？阿難找了七個地方，七處，就是七個地方。心在內、在外、在中間，講了七個地方，一一被佛所推翻、否定，不能成立。交光大師註解這段經文叫「七番破處」，古大德註解的叫「七處徵心」。徵心就是你找，找心，無論真心也好、妄心也好，心在哪裡你找出來給我看看？到最後阿難找不到。

　　這個心，我們看到印度達摩祖師把禪宗傳到中國來，那個是中國南北朝時代，那個時候南朝是梁武帝，他來拜見梁武帝。梁武帝自己本身也在講經說法，但是無法體會達摩祖師傳來這個最高的禪，不立文字，直指人心，見性成佛，他無法理解，當然就不能接受。後來達摩就到河南嵩山少林寺去面壁九年，等了一個慧可，他知道中國這個地方有人可以接受這個大法，所以等了一個慧可。慧可跪在雪地三天三夜，那個時候冬天，雪都積到膝蓋上，古人那種求法的精神我們真的是很佩服，不惜生命，為了就是求法。跪了三天三夜，達摩祖師睜開眼睛，開口就問他，你何苦來？你跪在這裡三天三夜，找我是為了什麼來的？達摩祖師看著他。慧可不但是跪了三天三夜，看達摩祖師都不理他，他就把戒刀拿出來，斷臂求法。連手臂都砍斷了，為了求法。達摩說何苦呢？為什麼要這麼做？他說我心不安，求大師幫我安心。達摩說好，你心拿出來。我們看到達摩祖師像，一手伸出來，那個就是給慧可講：好！你心拿出來，拿來我幫你安。這下慧可言下大悟，他一回光，一找，「覓心了不可得」，我找心找不到，了不可得。達摩祖師接著就說，「與汝安心竟」，心給你安好了，衣缽就傳給他，大徹大悟，明心見性，達摩就回印度去了。這是一個很有名的公案，「覓心了不可得」，他找不到。可見得慧可的根器比阿難要利，阿難還找了七個地方，慧可一找，馬上就明白了。覓心了不可得，無論真心、妄心，在哪裡？你說不出來。你找不到來處，不曉得妄心，這個妄想從哪裡來的？你找不到來處，就「無所從來」，沒有來，你找不到它從什麼地方來的，就沒有來處。再看看這個妄念、妄想過去了，這個妄想去了哪裡？它到哪去了？「亦無所去」，也找不到去處。去處你也找不來。所以無所來，也無所去，稱為如來。如來的意思，就是也沒有來、也沒有去，叫如來。所以，一個妄想就是一尊佛出現，如來，一個妄想就是一尊佛，就是一尊如來。「無所從來亦無所去」，稱為如來。

　　這個道理跟《楞嚴經》講的道理就相通了。《楞嚴》應該讀作「首楞嚴」，這三個字是專有名詞，沒有翻譯，跟「般若」一樣，沒有翻成中文的意思，只有翻它的音。「首楞嚴的意思是什麼？一切事究竟堅固。所以，《楞嚴》是經中之王，最難讀的一部經，最深入了。一切事究竟堅固」，這個堅固是什麼？就是不生不滅，我們一般講無生法忍，無生法忍就不生不滅，本來就不生不滅，「都是常恆的，離開生滅的，究竟的，是堅固的」。「一切事，就包括我們現在所謂的善事和惡事等等」，所有一切事，統統是堅固的。《楞嚴經》講的這個道理，跟論文這裡講的能相通。眾生的迷惑顛倒、分別執著，是什麼樣的一個情形？就是常寂滅故。常是常恆，它本來就是寂滅的，你也找不到來處，也找不到去處，那不是寂滅嗎？不就是如來嗎？所以這個道理就在這裡。

　　《圓覺經》上也給我們講，「一切眾生本來成佛」，跟這裡講的這個也是相通，一切眾生本來他就是佛。你雖然現在是顛倒執著，可是你本來成佛，你本來就是佛。因為這裡說「顛倒執著也是佛的法身」，佛有三身，法身、報身、應化身。而且《圓覺經》說：「淫怒痴，戒定慧具是梵行」。殺盜淫三毒，戒定慧三無漏業，它們是平等的。平等就叫不二，是一不是二。所以淫怒痴，戒定慧具是梵行。

　　「《維摩詰經》指示不二法門。一切相不二，把這個體會了，就入不二法門了。一切顛倒執著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以一切事究竟堅固」，你在這裡還有什麼分別對待？還有什麼叫「二」？當然入不二法門很難，但是可以由此向不二法門趨近，就是靠近。我們明白這個道理，能夠接近不二法門。「若真正能夠信、承擔，就入不二法門了。」所以這個信難，這個也是難信之法。如果真正能夠信，能夠承擔下來，就是直下承當，就入不二法門。關鍵在這個信，我們相不相信這個道理？

　　「這個道理很難懂」，因為我們一般都是落在二，不是這個、就是那個，總是相對的，落在二，所以難懂。事實上是一不是二，如果是二的話，佛說「煩惱即菩提」這個話就說不通。因為是一不是二，所以說煩惱即菩提，煩惱就是菩提。菩提跟煩惱是一不是二。「引經據典，經上是這麼說的，但是我們怎麼去體會呢？」在這裡黃念老引用密教，因為黃念老他也是密宗的金剛阿闍梨，金剛上師，他也學密、也傳密。他引用密教大圓滿裡面說的，如果我們在水上，拿個手指頭在水上寫字，用這個來讓我們體會，我們用手指頭在水上寫個字，在水上面畫畫。大家回去可以拿個臉盆，裝一些水來試一試，你用手指頭在水上面寫字或者畫畫，大家都可以試一試。臉盆當中是水，這個水譬如我們的本心，清淨的心，我們的自性，我們的本心。你在水上面寫個字，就出了個字形，這是事相，這個事相是水上畫出來的，就同水上生波一樣。你在那畫一下，就好像水生一個波，就好像船走過去，它也會有一個痕，一個波浪出來。這個波代表是妄想，水代表是本心，水就是本心，那個水起了波，那個波是妄想。但是那個波並不是另外一件東西，並不是說跟水沒有關係，因為那個波本身它就是水，波就是水裡面出來的，所以波就是水、水就是波。波不是水是什麼？雖然有波浪的形相，但是它本身就是水。並不是離開這個水另外有個波，不是，那個波就是水。從這個比喻，我們去體會這麼一個概念。所以在《淨土資糧》裡面，講這個講得比較深入，黃念老有一本著作叫《淨土資糧》，這個過去我們道場也印了很多出來結緣、流通，大家可以參考。

　　但是若是水很平靜的時候，這個水很平靜，它沒有波浪，沒有起風。這個水它就可以照見月亮以及一切的形相，水就好像鏡子一樣，照得清清楚楚。這個是水在很平靜的時候，它的作用就能照明。水一亂動的時候，起了風，起了浪，你在這個水面上你什麼都看不到，什麼都不能反映了。雖然它什麼都不能反映，但是它還是水，不是別的。好像我們看到颱風來，海上那個海浪很洶湧，那個海浪是什麼？它還是水，也不是別的。「這一點，我們要知道，它還是水」，雖然起了波浪，還是水。有波，波就是水。用這個波浪來代表我們的妄想，水代表真心。所以妄就是真，真就是法身，好像波就是水。「在水上寫字，這說明什麼呢？隨處出生，隨處消滅」。你在水上寫一個字，畫一痕，你寫的時候一道痕出來，你寫過之後這一道也就沒了。「沒有形跡，只是淨水。」所以有句俗話講，「船過水無痕」。我們看到那個船在水面上開過去，就會起了一痕的波浪，等到這個船過去，那個水又恢復平靜，你也找不到波浪，就沒有形跡，只是靜水。從這個地方，用這個比喻，讓我們去體會到我們的妄念跟我們的真心是怎麼一回事。其實妄念離不開真心，真心起了妄想，妄想最後還是回歸到真心，它沒有離開真心，所以妄本身就是真，只是我們不明白，不知道它是妄，知道它是妄，我們就不受障礙了。現在的問題就是我們不知道那個妄就是真，我們不知道，不知道就產生妨礙，妨礙我們明心見性，見性成佛。所以《華嚴念佛三昧論》幫助我們悟入這個實相，悟入真實相。

　　【于此信入。諸佛法身無處不現。】

　　你在這個地方能夠相信、能夠入門，就是上面講的這些道理，我們在這個地方能夠相信，能夠生起信心。能夠生起信心，就能夠入門，所以叫『信入』，「信為道元功德母」，從這個地方信入。從這個地方能夠信、能夠入，那諸佛的法身沒有一處不顯現的。你說哪個地方沒有諸佛的法身？到處都是，遍一切處，沒有一樣離開法身。諸佛的法身跟我們的法身是一不是二，也分不開。所以諸佛法身沒有一處不是諸佛法身、沒有實現的，統統是諸佛法身。好也好，不好也好，統統是法身所現。「所以，咱們有很多修四臂觀音法」，這個是黃念老他們修密有這個法門，四臂，四隻手的觀音法。「四臂觀音法大圓滿偈：所見一切皆法身」，修四臂觀音法大圓滿有一首偈頌，有一句，「所見一切皆法身」，你所看見的、你所聽見的、所接觸到的、你想到的，所有一切都是佛的法身，也是自己的法身。所以，「修這個法的人，今天聽見了此論，可以增加信心，與此論是一致的。看見所有這一切都是法身了」。這個是講修四臂觀音法的行者，修行的人聽見《華嚴念佛三昧論》，聽到這一段，也可以增加信心，增長信心。跟這裡《華嚴念佛三昧論》講的是一樣的，看見所有一切都是法身。

　　禪宗也有這個話：「青青竹葉，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若」。禪宗的祖師大德講的，「青青的竹葉，一片一片的，那是什麼？不是什麼植物的葉子，都是佛的法身」。我們看到青青竹葉，看到這些植物，一朵朵的黃花，菊花，都是什麼？「都是般若，都是大智慧」，沒有一樣不是。所以我們看到這一切，沒有一樣不是諸佛的法身，動物、植物、礦物，這一切都是佛的法身，都是般若，都是大智慧。「所以，大居士龐婆說」，龐婆就是龐居士，唐朝很有名的居士，他們一家人統統大徹大悟，「百草頭上祖師意。各種草的頭上，都是祖師的心意。祖師的心意，都在百草的頭上」。百草，很多草，草的上面，那個統統是祖師意。什麼叫祖師意？達摩傳來那個叫做祖師意，直指人心，見性成佛，那個就是祖師意。各種草的頭上都是祖師的心意，祖師的心意都在百草的頭上，這些話也都是同一鼻孔通氣，一樣。所以這些是無上醍醐，無上醍醐就是最好的營養品。但是，一個不小心，無上醍醐就變成毒藥。為什麼變成毒藥？既然都平等了，持戒跟犯戒平等了，那我們就專犯戒吧！淫怒痴、戒定慧具是梵行，那我的淫怒痴就不用再去息滅了。如果這樣的理解，就變成毒藥了。應知：

　　【清淨圓滿。中不容他。】

　　「一切事究竟堅固，都是清淨、都是圓滿，其中沒有另外的東西了。你說另外有一個東西不是佛的法身」，那佛的法身當中就缺了一塊。佛的法身遍一切，說這個不是佛的法身，那佛的法身不就缺這麼一塊了嗎？法身是遍一切處，無處不是，無處不在，而且是『清淨圓滿』，這個裡頭不能有其他的東西去夾雜，所以稱為清淨法身毘盧遮那佛，這個法身當中他是清淨的。

　　我們再看下面的論文：

　　【念念不迷。心心無所。】

　　「實相念佛也好，念佛法身也好，是個什麼境界？就是念念自心都不迷。你知道這一切，知道顛倒執著就是佛的法身，是消滅顛倒執著的最好的方法。就是這樣」。比你要去壓它，要去消除它、抵制它，種種的辦法，來得直接。所以『念念不迷、心心無所』。「一心和一心之間是相續的，沒有所。」我們凡夫就是有能有所，有能有所，變成一個相對的、對立的，一個能、一個所，就變成二。實際上是不二。所以知道顛倒執著就是佛的法身，這個真正明白了，消滅顛倒執著最好的方法就是這個，就很直接。比我們要去把妄想執著，怎麼去把它壓住、怎麼去消除它、怎麼來抵制它，用種種辦法來對治，這個方法來得是最直接的、也最徹底的，就是你知道這些就是佛的法身。所以「念念不迷，心心無所」。一心和一心之間是相續的，沒有所。這個「所」字很重要。什麼叫心心無所？我們凡夫壞就壞在「所」這個字上面。所以《楞嚴經》說：「所立照性亡」。你建了一個「所」，你能照見五蘊本空的本性就喪失了，就壞在「所」這個字。「因明立所，生汝妄能。《楞嚴經》是說：因為看見了，覺得明淨，有一個感覺，就有了對方，就成了所」，就有個對象，有個所了，有所感覺了，同時也出生了一個能夠去感覺的。一個所感覺的，一個能感覺的，那這就對立了，這個當中就有矛盾了。「所以觀世音菩薩耳根圓通，就是消滅這個所。」

　　所以觀音菩薩耳根圓通第一句「入流亡所」，入這個聲音之流，忘掉那個所，沒有那個所，沒有對立了。觀世音菩薩能成為觀世音菩薩，是耳根圓通。觀音菩薩為什麼他能夠成為觀音菩薩？就是他的耳根圓通，什麼叫耳根圓通？就是耳根不是去聽聲音，不是去聽外面那個聲音，外面的聲音是所，我們耳根能聽，外面的聲音是所聽的，觀音菩薩他的耳根不去聽聲音，他怎麼？「他反聞自性」，反聞聞自性，聞自己能聞的這個自性。他就入流了，入什麼流？入法性之流，法性就是自性，就忘了所，所就忘了、沒了，沒有所了。此「所」是所聞。我們眾生總離不開一個能、一個所，任何事情都一樣，能見所見、能聽所聽、能嗅所嗅，這是一個所。所以「眾生一切都有所。所就指你所聞、所見、所知、所證、所恨、所愛，都是所。入流，不聽聲音就忘了聲音這個所」，聲音是一個所，那我們能聽的耳根是能，聲音是所。不聽聲音，就反過來聞自己的聞性。「一步一步的深入」，這個深入之後，「還有個所覺」，自己所覺悟的，有個所覺。有個所，就有個能，「有個所覺，就有能覺」，這個還得除去。「於是，空之。」就是把這個能覺、所覺除掉，那就空了，我空了這個能覺、所覺的，又有一個能空、所空的。又是一個能所，又是對立了，還得再消滅，空也得滅。「滅，生滅都滅完了」，空也滅了，「寂滅就現前了，就忽然出生二種殊勝。上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，二種殊勝」，這兩種殊勝就出現了。「忘所，這就是心心無所」，沒有所了。現在許許多多修練，練這個練那個，得到一些境界，都離不開「所」，都在所裡頭。他不知道，這不可能是究竟的。練這些，不究竟。「有所感覺，所感受」，這個都在能所裡面，那個不究竟。「所謂的進步，所謂的境界，皆是所」，你自己修什麼、練什麼，自己感覺有提升、我進步了，都還在能所這個範圍裡面，還是有能有所。

　　【從此起行。】

　　「所以修行應是這樣的修行，《金剛經》說應無所住而生其心，上四字是念念無所，下四字是而生其心。」就是跟《金剛經》這句經文對照，「應無所住，而生其心」，就是念念無所、而生其心。「而且這樣，心心不迷，念念無所，從此起行」，從這裡開始修行，修行應該是這樣修行。所以這個修行我們沒有搞清楚，我們真的是盲修瞎練。

　　我們再看下面這句：

　　【具足大悲。究竟大慈。】

　　從這個地方起來修行，那就會『具足大悲，究竟大慈』。所謂「無緣大慈，同體大悲」，大慈大悲，救苦救難，這樣大慈大悲的心就生起來了。所以這個大慈大悲也是自然的，你到了這個境界，自然就是具足大慈大悲，救苦救難，跟觀音菩薩就沒兩樣。

　　再看下面經文：

　　【于身無所取。于修無所著。于法無所住。】

　　「境界就是如此。第一句，對於這個身」，『身』就是我們這個身體，對這個身體「不去取著它」，不會去取、不會去執著、不去保護它、不去留戀它。我們眾生就是迷惑，最初的迷惑就是見惑，我們最初的執著就是見思惑，見惑是最初的，見惑當中頭一個就是身見。身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這五種都叫見惑，見解上的迷惑，這個在佛學術語名詞稱為「五利使」，利就很猛利的；貪瞋痴慢疑是思惑，叫「五鈍使」，這個稱為見思惑。我們要超越六道輪迴，第一個要先斷見惑，再斷思惑。斷見惑，第一個就身見，什麼叫身見？執著這個身體就是我，我們凡夫很自然，就執著這個身體是我。執著這個身體是我，那就會去怎麼樣來保護這個身體，對這個身體就很留戀。我們現在人講就很怕死，貪生怕死，這個就是身見。

　　第一個要破的就是身見。因此我們看三十七道品，三十七道品前面四個就是四念處。四念處第一個是觀身不淨，第二觀受是苦，第三觀心無常，第四觀法無我。第一個就是觀身不淨，這是三十七道品第一個。觀身不淨，也就是我們破身見的一個下手處，觀察這個身體不清淨。不要執著這個身體，這個身體不是我，是我所，這個身體又不清淨，不要執著。當然，不要執著不是說你去糟蹋這個身體，不是這個意思，就是對這個身體要知道它不是我，是我所。好像我們穿在身上的衣服一樣，是我所，不要過分去取著它，不要過度的去保護它、去留戀這個身體。我們現在凡夫，你看大家都是對這個身放不下，這個頭一關，身見，總是想盡辦法來保養這個身體，讓我這個身體能夠健康長壽，這個就是眾生的迷惑。所以見惑頭一見就是身見。

　　所以有個練氣功的人，去拜見明真長老，明真長老第一句話就告訴他，你要去掉身見。現在練氣功，練種種的氣功，或者做瑜珈等等的很多運動，都是為了身體，為了身體健康，修的是身，修這個身體。修這個身體怎麼樣？要修的怎麼樣怎麼樣，什麼血脈通了，任督二脈都通了，道教講周天，煉丹、練氣、練出元神等等的，這個都是屬於身見，沒有離開身見，執著這個身是我，想盡辦法要把這個身保養好。所以道教講長生，長生就是長生不老，修這個身、練這個身，讓這個身體能夠健康長壽，這個都沒有離開身見，都在身見裡面。佛家要破身見，所以佛家講無生。三十七道品第一個觀身不淨，就是破我們的身見，對身的執著。所以現在很多人怎麼保養、噴什麼香水，你再怎麼保養、怎麼打扮，這個身還是不乾淨的，穿得再漂亮，灑再多的香水，它身體的本質就是不清淨，所以佛教我們要觀身不淨。

　　『于修無所著』，這是對於所修學的法門，無所執著。阿羅漢為什麼說不究竟？阿羅漢已經解脫六道生死輪迴了，但是不究竟，在佛法的修學上他只有證得人空，還沒有證得法空。人空就是人我執，對人，對我們這個身體，這個我，他不執著了，人空了，但是他還執著法，有法。他知道這個身體不是我，但是那個法是真的，他執著那個法。「覺得確實有煩惱可斷、有涅槃可證」，他覺得這個法是真的，是真實的，這個叫法執。所以阿羅漢只有證得有餘涅槃，有餘就是還沒有無餘，這個還不圓滿、不究竟。因為他法執還不空，對於修證有所執，對有修有證他有執著，執著這個是真的。「于修無所著，于法無所住」，此「法」，這個法不是指修法的法，這個法是一切事，凡是一切事都歸在法這個字，萬事萬法。「這兩句就是《金剛經》的應無所住而生其心」，都無所住，而生其心，這《金剛經》講的這兩句話。所以這裡「于身無所取，于修無所著，于法無所住」，就是《金剛經》講的「應無所住，而生其心」，於法無所住，人我都不住了，都沒有執著了。

　　「一念一念相繼，但是于身無所取，第一步從這裡做起」，要從這個地方下手，對這個身不要有取、有所著。你老愛戀這個身體，老想讓它活一千年、一萬年，這就是執著，就是貪戀，所謂貪生怕死，就是有我。這個就是身見，我的身，我要保護我的身，我要讓我的身能夠長生不老，讓它享一千年、一萬年，這個就是執著，執著這個身體，貪戀這個身體。但是有很多人就是修這個，像道家修的就是求長生。求長生能不能得到？當然可以得到，萬法唯心，只是不能出三界，壽命再長，它還是會有到的時候，不究竟。讓它延長，這個是可以辦得到的，長生是可以，但是執著這個身見不破，不能脫離六道生死輪迴。貪戀這個身體，這個就是人我，有我。「于修無所著，于法無所住」，所修的，對於一切法都沒有住了，「到了無住生心，就是地上菩薩的地位了」，登地了，就不是一般菩薩了。所以這個道理我們明白，對我們的修學會有很大的幫助。

　　好，這節課時間到了，我們就先學習到這一段。下面一段，「歷十住十行十回向十地十一地，不離當念因果圓成」，這個我們就留在下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹什麼叫念佛法身❓
🔹外道不是罵人的話，外道是指什麼❓
🔹佛怎麼成佛的❓
🔹我們既然有與佛一樣的智慧德相，為什麼現在不顯現❓

華嚴念佛三昧論講記複講—是心作佛，是心是佛　　悟道法師主講　　（第八集）　　2023/6/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0008

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第六頁，我們從第二行最下面一句看起，從「如來出現品云」這句看起。我先將這段論文念一遍：

　　【如來出現品云。菩薩摩訶薩應知自心。念念常有佛成正覺。】

　　我們今天從這個地方看起。這段講，「諸大菩薩你要知道你們的自心」，自心就自己心中，「自心之中，念念之中，在你心念之中，有佛成功了。」這一段就是給我們講，在我們自己這個心念當中，念念當中都有佛成功了。下面給我們講為什麼？請看下面的文：

　　【何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。】

　　『何以故』，就是什麼緣故？這個說法是根據什麼來說的？就是諸佛如來不離眾生之心而成佛，諸佛如來沒有離開一切眾生的心而另外去成佛的，沒有，就在眾生的心念當中成佛。因為諸佛如來不離眾生心，眾生心也不離諸佛如來，是一體的。再看下面：

　　【如自心。一切眾生心亦如是。】

　　每一個人都有自心，自己的心。「一切眾生也都是如此」，每一個眾生都有自心，跟一切諸佛如來沒有兩樣。

　　【悉有如來成等正覺。廣大周徧。無處不有。不離不斷。無有休息。】

　　這一段講，每一個人的心中都有無窮無盡的佛，這個佛不是一尊佛、兩尊佛，無窮無盡、無量無邊，隨時都在那裡成佛。「而且此心廣大周徧，無處不有」，隨時隨處都在那裡成佛。這個心有多大？實在講大而無外，小而無內，它沒有邊際，盡虛空遍法界，無處不有，沒有一個地方沒有，到哪裡都有。所以我們這個心是遍一切處的，不是說只有在我們身體裡面有，離開這個身體，外面就沒有了，我們這樣想就錯了。這個心它遍一切處，你走到任何一個地方，任何的時候，都有這個心。所以這個心它不是侷限在一個地方，它遍一切處。如果局限在一個地方，現在坐在這裡有我的心，那我離開這裡到其他地方不就沒心了嗎？不是，你走到哪裡都有心，你坐火箭飛到外太空去還是有，你到哪裡都有，這就說明遍一切處。「永遠是不離不斷」，不離就是沒有離開，也沒有間斷，「無有休息」，沒有暫停的。所以這個心它是永恆常在，無處不在，無時不在。

　　「此為第一段，下第二段就是釋迦牟尼佛成佛時，看見星星，大覺大悟，成佛了。」下面引用我們本師釋迦牟尼佛他成佛就是夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性就成佛。

　　【又云。無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著。不能證得。】

　　這一段是《華嚴經》非常重要的一段經文，這個我們不能疏忽的看過，這段經文非常重要。釋迦牟尼佛他大徹大悟，成佛了，看到大地一切眾生，有情無情，不但人，連昆蟲螞蟻，這一切眾生，沒有一個眾生沒有如來智慧的，都有，跟諸佛如來都有同等的智慧德能，一點也沒有缺少。『具有』就是本來就有的，本來就具足的，「表示已經有了」。如來的智慧大家都有，不是釋迦牟尼佛有，我們大家統統沒有，只有他一個人有，不是這樣。不但每一個人有，每一個眾生都有，一切眾生都有，都有跟如來同樣的智慧德能。這個就先給我們說明，「在座的人，每一個人」，能夠承認這句話嗎？如果有人給我們講，你有跟如來同樣的智慧德能，可能有很多人講，我怎麼敢當，我不敢當，我是凡夫，我怎麼能跟佛比？可能很多人他就出現這樣的一個回應，他不敢承當。不敢承當就是他沒有讀過《華嚴經》，或者讀過，他沒有生起信心，他還不相信，他沒有生起信心。這個話是佛成佛的時候所證明的。所以佛成佛第一部就講《華嚴》，他第一句話就是這句話。所以成佛就是證實到這一點，證實每一個人都有如來的智慧。釋迦牟尼佛示現成佛，他不是說示現只有我能成佛，你們統統不行，不是這樣的。他示現成佛就是告訴我們一樁事情，我能成佛，一切眾生個個都能成佛，跟我一樣，平等，沒有差別。

　　所以佛就很多，不像其他宗教講，只有一個上帝，上帝是萬能的，那是宗教。佛教是教育，教每一個人回歸你自己的自性，你明心見性，見到你自己的自性，你就成佛。因為自性大家都有，每一個人都有，中國人、外國人、外太空人，統統有，沒有一個沒有。這句話，我們首先要先肯定下來，你要認同肯定佛講的這個事實真相，這個就是佛成佛的時候所給我們做證明的。如果佛沒有出現在世間示現成佛，給我們講這樁事情，我們永遠不知道，不知道自己有佛性，不知道自己有跟諸佛如來同樣的智慧德能，永遠都不知道。所以佛以一大事因緣出現於世，就是告訴我們每一個眾生都有佛性，跟我都一樣的。所以佛出現在世間，不是炫耀他成佛了，你們統統不行，不是！那他就變成凡夫了，凡夫才會有這種心態。佛出現世間成佛，就是告訴我們，我能成佛，你們每一個人都能成佛，跟我一樣，就是告訴大家這一樁事情，這個事實真相。所以成佛就是證實這一點，每一個人都有如來的智慧。

　　我們肯定了之後，我們要大精進，要生大慚愧，我們都有跟如來同樣的智慧，可是我們現在怎麼墮落成這個樣子？這個也是事實，我們現在是凡夫。在這裡給我們講，『但以妄想顛倒執著，不能證得。』我們有跟佛同樣的智慧，為什麼佛他都現前，我們不能現前？我們還是很沒有智慧。原因就是我們有「妄想顛倒執著」，去障礙我們原來有的智慧。現在關鍵就是把我們的妄想執著放下，那我們本能（本來的能力），我們就恢復了。所以學佛沒有別的，放下這些妄想分別執著而已。千經萬論講到最後就是教我們放下這些，不要執著，你本有的智慧德能就現前了，佛教學的目的就在這裡。所以「恢復本有就是了」。這個並不是很難，只要把這些虛妄的妄想分別執著去掉，我們本有的智慧德能就恢復了、就現前了。不是一些外道，變一個小人，出元神，佛法不是這樣的。外道就是心外求法，他不向自己內心去求，到心外去求。心外的東西都是我們內心變現出來的，你到心外去找答案，怎麼會找得到？永遠找不到。要回頭向自己內心去求，那你就找到了。所以外道也不是罵人的話，就是他的方向不對了，應該向你自己內心去求，你到外面去求什麼神、求什麼上帝都沒有用，那個上帝也是你的心現出來的，沒有你的心哪有這些？哪有這些萬物？所以外道叫心外求法。佛就不是這樣，眾生有佛一樣的智慧，但就是因為有妄想、有顛倒執著。妄想，想的都是錯的，虛妄的，就是不是真的，都想錯了。想錯了，還執著這個錯的，把這個錯的當作是對的，還把錯的抓得緊緊的不放，這個就不好辦了，是因為這樣，所以不能證得。我們凡夫就是問題出在這裡，佛出現在世間就是告訴我們這個事實真相，勸我們放下妄想分別執著，你就跟佛都一樣。我們再看下面：

　　【若離妄想。一切智自然智無礙智。則得現前。】

　　「就是這樣。這一段十分殊勝。這一段論文，十方諸佛都放光；一切佛世界都天雨妙花；一切魔宮都震動」，就像我們地球發生大地震一樣，魔王的宮殿大地震它都倒塌了，「魔王都昏倒在地。不可思議。」所以這段論文就是佛他怎麼成佛的？就是離妄想，沒有別的。把你的妄想放下，你自己本來的『一切智、自然智、無礙智』它就現前，你本來就有，只是把這個障礙去掉，你就恢復你的本能。所以這一段論文不可思議。

　　「一切神通」，奇異功能都沒有辦法相比的，不能相提並論，那些神通太渺小了。阿羅漢的神通，能夠把太陽跟月亮換個位子。阿羅漢，我們看已經了不得了，但是還是小神通，菩薩神通更大。佛是「直指人心，見性成佛」，這是佛的神通。能夠直接的指出凡夫的心，讓凡夫見到自己的本性，明心見性，明白自己的心，見到自己的性，那就叫成佛。所以成佛是每一個人都應該成佛的，因為你本來就是佛。佛是覺悟的意思，印度話的音譯。所以你不能把佛看作一個神在拜，那完全搞錯了。所以佛的神通是什麼？直指人心，見性成佛。直接指出我們凡夫的心，讓我們明白這個心，明白自心，見性就成佛，這是佛的神通。「佛現大神通，直指」，直接給你指出來，沒有拐彎抹角，單刀直入：「念法身佛，念的就是自己的自性」。這個跟淨土宗是結合的，《觀無量壽佛經》的話講：「是心作佛，是心是佛。」你的心就是佛，是心作佛，你要作佛，當然能成佛，因為你本來就是佛。但是你現在不知道自己是佛，不知道，迷失了，迷了，不知道，變成眾生，也很冤枉。所以佛出現在世間，就是告訴我們這樁事情，告訴我們每一個人、每一個眾生，你本來就是佛，你有佛性，跟我一樣的，我現在智慧現前了，你們還在迷惑顛倒。所以佛勸我們要覺悟，要回歸自性，不要一直再迷惑下去了，冤枉受六道生死輪迴之苦，這個很冤枉。

　　「心作心是，是心是佛，是心作佛。你現在念佛，就是是心作佛」，我這個心就是佛，我現在念佛，當然就作佛，「你作佛這個心就是佛」。這個就跟彭二林居士講的完全一致了。實際上說，夏蓮居老居士說，「《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》三部經是一部經」，它的教理完全是相同的。「《華嚴經》是大本」，《華嚴經》分量大，八十卷《華嚴》，《九九華嚴》，那個分量很大，所以叫《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》，我們稱為大本。「《無量壽經》是中本」，中本《華嚴》。《華嚴經》是大本《華嚴》，《無量壽經》是中本《華嚴》，這都是古大德講的，《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》。就是大本的講得最詳細，其次是中本的《無量壽經》，講得簡單一點；講得最簡要的，就是《佛說阿彌陀經》。最簡要的，《阿彌陀經》展開就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《華嚴經》，所以這三部經，古大德判為是同一部經。

　　蓮池大師，我們淨宗八祖蓮池大師他註解《佛說阿彌陀經》的註解叫《彌陀疏鈔》。在《彌陀疏鈔》一上來就說：「靈明洞徹。湛寂常恆。」這是形容我們的自性。我們的自性，「非常明，是靈明」。不但明，而且靈，是靈明。「非常徹，是洞徹。非常寂，是湛寂。」恆就是常的意思，常就是不間斷，沒有中斷，沒有間斷。「又用常來形容恆」，用常來形容永恆的恆，這個是「絕對的恆」。我們現在講永恆，都在相對當中，就時間比較長，就稱為永恆。這裡講的永恆是絕對的，絕對的恆，永遠都是這樣。下面講，「非濁非清。無背無向。」我們的自性，「沒有清濁之分」，清就是清淨，濁就是污染。像我們看到河水、海水，沒有污染就很清淨；受到污染就濁了，就混濁了。自性沒有清濁之分，「也沒有向背之別」，沒有正面或背面，沒有。「大哉真體不可得而思議者，其唯自性歟。」這個就是給我們形容，「這個真體，不可思議的」，自性的本體不可思議，「就是每一位的自性」，每一個人的自性都是這樣的。「所以《彌陀疏鈔》、《觀經》的宗旨和此論是一樣的。這是根本：體和本。」本體，我們一般科學、哲學都講宇宙本體論，宇宙從哪裡來的？它總是有個體出現的。

　　「彭二林居士是造詣很深的居士，很稀有」，雖然是在家居士，但是他的道德學問，他的修持，這個是很難得的一個高士。在家稱高士，士農工商的士，高士；出家有道德學問，有修持，稱高僧。所以他造的這個論，「非常透徹」。這個不容易，所以彭居士他肯定是大徹大悟，他如果沒有大徹大悟，他做不出來。所以他造的這個論非常透徹，「斬釘截鐵」，直截了當，「不允許你模棱兩可」。就很直接的，斬釘截鐵，給你講出來了。不是給你講，可能是這樣，或者那樣，模棱兩可。直接講得很清楚、講得很明白。「我們知道念佛有四種。念佛法身」，在四種念佛，念佛法身是指「實相念佛」，念自性天真佛，「法身就是實相」。什麼叫實相？用比較口語的話來講，叫事實真相，就叫實相。一般講佛學的名詞術語，沒有加一點補充，大家也不是很清楚。實相就是事實真相，這樣加兩個字，我們就比較好懂。「念佛法身是直指眾生自性」，直接指出眾生的自性，自性就是佛，就是法身，一切萬事萬物都是從這個法身出現的。好像電視屏幕，屏幕好比是法身，所有的電視節目、所有的現相統統從這個屏幕出現的。「什麼叫念佛法身？不是要念一個什麼咒，或一個什麼；就是告訴你眾生自己的本性，你要是認識你的本性，你就是見到了佛的法身。」我們有自性，我們有法身，每一個人都有。不管你信佛，不信佛，你都有。你去信什麼教，或者邪魔外道，他也有，沒有一個沒有的，統統有，但是你不認識。不認識就是什麼？你不認識自己。現在我們說，你不認識你自己，很多人他不同意，我怎麼會不認識我自己？這個是一般人他就有這種反應。如果沒有聽佛講經，也就不知道什麼是真正的自己。我們現在認為什麼是我自己？這個身體就是我，我就是這個身體，我自己就是這個身體。每一個人都是這麼認為，全世界的人都這麼認為，古今中外都是這麼認為，不管哪一國的人。但是佛告訴我們，錯了，那個身體不是你，不是你自己。身體不是我，我這個身體是什麼？我所。我所是什麼？好像我們穿在身體上的衣服一樣，衣服是不是我？不是我，這個大家都知道，是我所，我所穿在身上的衣服，是我所，不是我。這件衣服是我所有的，我所，不是我，我在穿的，這個大家都知道。佛告訴我們，我們現在這個身體就是我所，不是我。就跟那個衣服一樣，衣服髒了、破了、壞了，你要丟掉，換一件新的，你人沒有換，衣服換了。我們這個身體就跟衣服一樣，我們身體裡面六根那個根性，眼能見、鼻能嗅、耳能聞、舌能嘗、身覺觸、意知法，這個六根當中那個能見、能聞，那個才是真正的我，不是這個身體，所以不能錯會了。所以要是認識我們身體裡面的那個本性，你就見到了佛的法身。「念念不離自性，就是念佛法身。這就是直指」，直就是直接，很直接給你指出來，「究竟、最殊勝的成就」。實相念佛，這個很殊勝。「所謂成佛，就是成的這個。」成佛是成什麼？就是成這個。「諸佛別無所證，諸佛證得什麼？另外沒有什麼證的，全證眾生自性，他所證的全部就是眾生自性。」證什麼？證眾生的自性。佛還沒有成佛也是眾生，佛證的全部就是眾生的自性。這個說法就直接了當，斬釘截鐵。「佛證得什麼？別的沒有，就是在座每一個人的本性。」證得大家的、每一個人的本性。「佛證，就是證這個，成就這個」。

　　「自性是湛寂光明。」我們的自性湛寂。「清湛極了」，清是清淨，「一點塵渣都沒有，清淨極了」。「光明無量，徧周塵剎」，光明是周遍一切剎土，「一切虛空、世界」，這就是我們的本性。「所以，為什麼說我們眾生是迷呢？就是迷了這個本性。自己有了這個本性，不能認識」，不認識了，就是不認識自己，不認識真正的自己。「迷了這個本性」，我們這個本性都有，但是迷失了，迷了。「覺悟了」，就證到了，就是佛了。「所以這個事情就是這麼簡單明瞭。一切法門，就都是為這一件事。」底下引據經文來做個證明，說明這些話是根據聖言量，是佛說的，是諸大菩薩說的，這個就有根有據了，就可以為人演說了，可以告訴別人了。把自己個人的見解隨便拿來跟人家談，時下（現在）很多人有這個毛病，這是謗法。他不根據經典，聖言量在哪裡？就在經典裡面。比如說現在講《華嚴念佛三昧論》，根據《華嚴經》，要有依據，引經據典，不能以自己個人的見解，隨便拿來跟人家講，那是你個人的，不是佛講的，不是事實真相。現在很多人有這個毛病，太多了，這個就造了謗法的業。不但在家人，出家人也很多，都不依佛經，不依聖言量，都是依照自己的想法在講，這個是絕對不可取。我們三寶弟子皈依佛、皈依法、皈依僧，皈是回歸，依是依靠、依據、依止、依循，所以佛不在世，以法為中心。如果沒有經典的聖言量做依據，不管誰講的，我們都不能聽，那是他個人的意思，不是佛講的。一個皈依三寶的弟子，這個原則大家一定要很清楚的認知，很清楚認知這個事情。

　　下面，「引了《華嚴》兩段」，兩段經文，一段是「如來出現品」，「菩薩摩訶薩應知自心」。彭居士引用《華嚴》兩段經文，一段是「如來出現品」，「菩薩摩訶薩應知自心」。「一切大菩薩應當知道你們自己的心」，佛教導菩薩第一句話就是這個話。「今天在座諸位也是菩薩摩訶薩，應當怎麼樣呢？應當知自心。」知道自己的心。「自心之中，念念之中，常有佛成正覺。」我們自己心中，每一念，念念當中，常就是說不間斷，都有佛成正覺。「諸佛菩薩在哪成正覺？」在我們心念當中成正覺了，就在眾生的心念之中成正覺。但是我們不知道，不知道是迷，「所以是凡夫在迷」，迷失了，不知道。下面講，「何以故」，什麼緣故？佛在眾生的心念當中念念成正覺，這是什麼緣故？也就是說什麼道理？「因為諸佛如來不離此心成正覺故。一切如來都是不離這個心成正覺。」我們大家都有這個心，不是離開這個心另外去成一個正覺，不是，就是這個心成正覺。「佛的成就，就是知自心，如自心，證自心。」他知道自己的心，也就如自己的心，證得自己的心，證實了。「當時華嚴會上諸菩薩摩訶薩的心是如此」，都是這樣。「一切眾生心亦如是」，不但諸佛菩薩是這樣，他的心是這樣，我們一切眾生的心跟諸佛菩薩也是沒有兩樣，那就包括我們現在大家了，每一個人都包括在內了，沒有一個漏掉。「一切眾生心，都是這樣，悉有如來成等正覺。在你心念之中，都有如來在心念之中成佛、成就正覺。你的心是廣大周徧，無處不有，不離不斷，無有休息。我們的自心，沒有斷滅，沒有停止的時候，在念念中常有諸佛成正覺。這是在華嚴會上釋迦牟尼佛教導諸大菩薩的。」我們的心沒有斷滅，沒有停止，不是說哪個時候有心，哪個時候沒有了，不是，那是妄心，真心它永遠存在，它沒有斷滅，不會斷滅的。我們晚上睡覺，我們的心還是在活動。睡覺就跟人死了一樣，人家把我們的身體扛到河裡面丟下去，也不知道。身沒有在動，但是心沒有間斷，晚上還會作夢，這說明這個心都是不斷的。從晚上睡覺，我們就可以體會人死了，這個心沒有死，這個心不會斷滅的。人死，他只是這個身體壞了，不能用，再去換一個身體，但是這個心它都不會斷滅，沒有停止。這是釋迦牟尼佛教導諸大菩薩。當時說《華嚴經》的時候，釋迦牟尼佛就稱毘盧遮那佛，稱盧舍那佛。其實毘盧遮那佛、盧舍那佛，就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的法身、報身，釋迦牟尼佛現丈六金身是應化身，三身是一體的，三身一體。

　　下面黃老又講，另一段話也是他常常引的，「無一眾生而不具有如來智慧德相」。他常常引用經典這句話，就是「沒有一個眾生沒有如來的智慧、德相」，大家都有，每一個人都有。現在大家聽到有一點奇異功能，就羨慕得不得了。好像我修了多少年，都還沒有什麼，看到別人他一下子就有神通，很奇異，對他就很羨慕。其實這個不算什麼！這些神通，我們一句俗話講，叫雕蟲小技，不足為道。咱們每一個人本來就有如來全部的智慧、德相，如來全部的功德。什麼奇異的功能，九牛一毛，忽略不計，那個都談不上。我們既然有與佛一樣的智慧、一樣的德相，為什麼現在我們不顯現？為什麼我們還在迷惑顛倒？為什麼還勝不過煩惱？煩惱來了，我們還是隨著煩惱轉。黃老在這裡舉出一個例子，「例如有個老居士與街坊鬧氣，後來得病種種，煩惱還是勝不過。」這個事情哪個地方都有，舉出一個例子，以此類推，這個老居士跟街上鄰居鬧氣，起衝突，生氣了，後來氣得得病，氣得不行，是勝不過煩惱。為什麼？現在指出這個原因：「但以妄想顛倒執著，不能證得。」為什麼勝不過煩惱？因為我們有妄想、顛倒，顛倒就迷惑顛倒。好像東西正的，你把它倒過來，就顛倒。好像這個茶杯這樣是正的，你把它倒過來，叫顛倒。所以有妄想，就顛倒，就錯了，就不知道是非善惡。執著，顛倒執著。執著是碰到什麼事情就抓住，就黏住了。這個是我的親人，那個是我的仇人，我所討厭的人，我怎麼樣也不要讓他好，這個執著就非常厲害，不能平等，不能怨親平等，這個就是執著。有妄想顛倒執著，就不能證得自性，自性就不能顯現，自性的智慧德能就顯現不出來，因為被妄想顛倒執著障礙住了。好像天上的太陽，陽光都一直在普照，它從來沒有中斷，一直都存在，但是如果有烏雲把它遮住了，看不到了。這些烏雲去掉之後，就恢復了，陽光就普照大地。我們的妄想顛倒執著，就像天上的烏雲一樣，把太陽光遮住了、遮蔽了。我們心裡的妄想顛倒執著，遮蔽了我們的智慧德能，智慧德能有，但是不能顯現。也沒有失去，還是存在，只是被障礙。「若離妄想」，假若你離開妄想，「一切智、自然的智慧、沒有障礙的智慧，就現前。事情就是這樣。」所以這個很重要，上次也講過，今天我們再重複一次，就是再講一次。重要的地方，重複多講，印象才會深刻。聽一遍，沒有什麼印象，忘記了。

　　上次黃老也說，說這段話的時候，「十方諸佛都歡喜、放光，一切天女都散花，魔宮都震動」，為什麼會這樣？「因為此是直指人心，見性成佛」。佛出現在世間，主要是教我們眾生明心見性，見性成佛，就是為了這樁大事，這是最殊勝的一件大事。「佛以一大事因緣，出現於世」，就是這樁大事因緣。「所謂開示悟入佛之知見」，這個就是佛的知見。這就不是眾生的知見。我們眾生知見就是妄想顛倒執著，佛知見就沒有這些妄想顛倒執著。「也不是任何學者的知見，也不是任何宗教教主的知見，他們都沒有。佛的知見，最平等」。你到哪一個宗教去看，有平等的嗎？那個宗教，你去信那個教，你不可能你將來也會成為上帝，不可能。所以佛法是平等法，最平等的，因為佛就是給我們指出來，一切眾生本來具足佛性，本來具足一切智慧德能，但是因為有妄想執著不能證得，問題就在這一點。到這裡大家自然會問：「這個妄想執著，我們怎麼去？」現在是要處理這個問題，問題矛盾也在這裡，焦點也在這裡。我們跟佛有同樣的智慧，但是現在不能證得，不能證得就是因為有了妄想執著，我們怎麼把我的妄想執著去掉？我要怎麼去？下面就講：

　　【云何離于妄想。】

　　怎麼遠離妄想？底下的話，大家要注意，這個就是彭居士極殊勝之言，「是淨土宗登峰造極的話，也是禪宗登峰造極的話，也是密宗登峰造極的話」，最高的。「從密宗看，今天能聽到這個話，等於毘盧遮那如來給大家做大圓滿灌頂。怎麼去這個妄想？」我們看下面這個文：

　　【須知一切眾生顛倒執著。全是諸佛法身。何以故。】

　　這個話聽起來容易懂，『須知』，必須知道，『一切眾生顛倒執著』。我們現在就是眾生，我們現在就是顛倒執著。但是這些妄想顛倒執著，全部都是諸佛的法身，這個意思我們就很難懂了。怎麼這些妄想顛倒執著是諸佛的法身？所以這個話容易懂，它的意思十分難懂。顛倒執著是什麼？顛倒執著就是諸佛的法身。我們的確不知道，因此，顛倒執著就把我們妨礙了。如果知道顛倒執著就是諸佛法身，那對我們就不能產生障礙。但是我們現在不知道，那就形成妨礙，就不能證得佛的智慧。你認識了這一點，那成佛就是時間的問題了，時間也是虛妄的，時間也不是真的。「至於何以顛倒執著就是佛的法身？」因為：

　　【顛倒執著常自寂滅故。】

　　「這些顛倒，其常恆的本身就是寂滅。」這個話就很重要。我們現在，我們都是在妄想顛倒執著當中，但是妄想顛倒執著，它是常寂，『常自寂滅』。其常恆的本身就是寂滅，涅槃就叫寂滅。妄想，大家想一想，我現在打了一個妄想，我這一念妄想從哪裡來？怎麼會有這個妄想，這個妄想哪裡來？你去找看看，「你能找得到妄想的來處嗎？從哪裡來？從東邊來，從西邊來的，從南邊來的，從上面來，從下面來的，從哪裡來？你找不到來處。從哪裡來？你說給我聽聽。從外面來的？從裡面來的？從什麼地方來的？從美國來的？從外太空來的，還是從我們這裡華藏淨宗學會出來的？從心裡頭出來的？有些人講，從心裡頭出來的，我的心。你的心在哪裡？我們現在都，我的心，就是這個心臟。那個心臟不是我們的心。你找看看，你說不出來。「無所從來。」再看這一念妄想過去了，它去哪裡了？它到哪裡去了？「亦無所去」。來無所來，去無所去，去處你也找不到。「所以，一個妄想，就是一尊佛出現。如來啊，無所從來亦無所從去。」這個道理很微妙。

　　這一段還沒講完，今天這堂課時間到了。這一段我們下一堂課再繼續來學習，今天就跟大家講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹最殊勝的方便法是什麼❓
🔹學佛、成佛的理論基礎就是建立在什麼上面❓
🔹像華藏世界、極樂世界，就是佛的功德所成就的。成就這個幹什麼❓

華嚴念佛三昧論講記複講—最勝方便門　　悟道法師主講　　（第七集）　　2023/6/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0007

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家看《華嚴念佛三昧論》第五頁，第六行最下面一句：

　　【略標五義以貫全經。】

　　從這句看起。『略標五義』，就是以下提出五個勝義來貫徹《華嚴經》，全部的經來總攝、來總結。也就是用五個殊勝的意義來說明，貫徹《華嚴經》整部經的經義，來含攝全部的經義。也是來做一個總結，總結一部《華嚴經》是在講什麼，就是標出五個意義來給我們貫攝全部的《華嚴經》。貫攝全部《華嚴經》，也是貫攝一切經，也就是總結《華嚴經》全經八十卷。《華嚴經》有《八十華嚴》，八十卷的，稱為《八十華嚴》；後來又翻譯《六十華嚴》，六十卷的；有一些重複的地方，古大德也給它做一個整理，把它會集起來，稱為《九九華嚴》，就是變成九十九卷。如果單獨的，以八十卷的，一般稱為《八十華嚴》。一部《華嚴經》，彭居士就是把《八十華嚴》，標出五個意義來貫攝全部的經文。我們看下面，他列出來的五個經義：

　　【一念佛法身。直指眾生自性門。】

　　這是第一個，第一個就是「念佛的法身」。我們學佛的同修，如果常常聽經的同修，常常聽到法身。這個法身在經典裡面講，叫毘盧遮那佛，毘盧遮那叫法身，法身佛，法身它沒有形相。法身不是說是佛的法身，佛講的一切眾生都有佛性，這個佛性就是自己的自性，這個法身就是指眾生的自性。每一個人都有自性，自性在哪裡？就在我們身體裡面。我們從來沒有離開我們的法身，我們人有生老病死，動物也都有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這些都有變化。這些物質、精神、不相應行法、抽象概念，這些從哪裡來？都從法身來的。法身像本體一樣。

　　法身是本體，本體它是空，但是空它能現一切相。這個相有生滅、有變化，但是性它沒有生滅、沒有變化，它本來就存在。不是說本來沒有，現在突然有了，叫做生。有生就有滅，像人有生就有死，這個死是從生來的，滅就是從生來的。你有出生，你就有死亡，所以死亡是從出生來的，你沒有生，就沒有死了。生死是講我們這個肉體，這個色身，這個色身有生死，但是我們的法身它沒有生死，沒有生滅，就是我們的自性。一般外面的宗教它不知道，叫做靈魂，其實那個魂不靈，如果靈了，祂就不會來六道受生死輪迴，受這些苦了。應該叫迷魂，迷惑顛倒，祂才會造成這個六道輪迴。所以佛教我們，就是要覺悟。

　　我們自性就是沒有形相，但是所有的相都是從我們的自性現出來。就好像我們看電視的屏幕，我們用這個比喻，大家比較有個概念。過去家師淨老在講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，也常常提出現代的電視屏幕來給我們說明法身，用這個比喻來說明法身，讓我們對法身有一個粗淺的概念。透過這個比喻，讓我們有個概念。就好像電視的螢幕，它沒有生滅，螢幕什麼都沒有，空空的，但是所有的相，你頻道開關一打開，那它什麼相都有，無量無邊，每一個頻道節目都很多。這個相有生有滅，這個相過去就換下面一個相出來，前面一個相滅了，後面一個相又生了。這些電視畫面那些相從哪裡來？從那個屏幕出現的。開關我們關掉了，那就沒有了，那個屏幕就是空空的。所以那個螢幕它沒有生滅，它沒有相，但是所有的相都是從它現出來的。沒有那個屏幕，那也沒有那些相。

　　我們從這個地方去體會，黃老這邊講自性，我們引用淨老和尚講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》這些理論，再來補充說明我們的自性。所以法身就是我們每一個人的自性，自性就叫佛，明心見性，見性就成佛，見到自己的本性，就真正找到自己。自己的自性它是不生不滅的，它是永恆的，所以就叫成佛，我們要先認識清楚。

　　「此論的殊勝功德，在此很突出。從法身流出報身、化身。」你看這裡講，我們如果不加以一個說明，大家就沒有什麼概念，什麼叫法身、什麼報身、什麼化身？法身它是講本體，像電視屏幕，屏幕是本體，報身、化身就像電視屏幕現出來的相。報身跟化身它就有相了，法身它沒有相，就像電視螢幕空空的，它什麼都沒有，但是所有的相都是從那個空現出來的，所以它能夠流現出報身、法身。報身是有始無終，菩薩修圓滿，證得報身。化身有生有滅，就像我們現在人的身體一樣，有生有滅，它有生滅的，這就屬於應化身。

　　「念佛最後是證法身。」念佛最後證得，就是證實我們自己自性，明心見性，這個叫證法身，你見到自己的自性。我們現在凡夫是見到相，沒有見到性。其實性就在相當中，因為這些相都是從性現出來的。但是我們迷了，性就在眼前，沒有離開我們，但是我們迷惑顛倒，只看到相，沒有看到性，把這個相當作真的，我們迷就迷在這個上面，沒有回歸自性。回歸自性就是證得法身。念佛，無論修什麼法門，到最後就是證法身，佛法的學習就圓滿了。

　　「佛是凡夫所仰望最高的，而佛最高的是法身」，我們要證得法身，法身就是我們自己每一個人的自性，但是我們現在不認識。我們每一天，一天到晚跟它都沒離開，但是我們不認識，我們現在只知道我們這個身體。這個身體不是我，是我所，真正的我是法身，那個才是真我。我們這個身體是我所，好像我們身體上穿的衣服，衣服不是我，是我所。我們的身體就像衣服一樣，那個法身才是真正的我。「念佛法身就是直指眾生自性。」指出眾生自己的本性，認識自己的本性，見到自己的本性，見性就叫成佛。所以人人都應該成佛，因為每一個人都有佛性。「在學人分上，這十個字，前四個字與後六個字連不到一塊。連不到一塊，是眾生見；能融會，是佛知見。」我們現在凡夫在這個地位上，這十個字，『念佛法身，直指眾生自性』，前面四個字「念佛法身」，跟後面這六個字連不起來。為什麼連不起來？因為我們眾生知見，我們不知道，所以不能融會。如果知道，原來念佛也就是要回歸自性。所以「直指眾生自性」。其實念佛就是念自己的自性佛，沒有我們的自性，哪有這一切？什麼都沒有。佛的知見融會，所以我們學習就是放下我們的眾生知見，不要用我們眾生的見解去看，要依佛的知見，那就能夠融會，就沒有障礙。

　　這個第一個給我們講出念佛法身，後面還會有詳細的講解，這裡是大略先提出來。

　　【二念佛功德。出生諸佛報化門。】

　　這個是第二個，第二個是念佛的功德。念佛的功德可以出生諸佛報身、化身這個門徑。「佛來顯現這一切佛剎、一切國土，顯現種種的佛身，這是佛的殊勝功德，佛的功德之所莊嚴、之所成就。」佛的功德它能夠顯現一切的佛剎，就是佛的世界，像華藏世界，那就是佛的功德所顯現的。顯現這一切的佛剎、一切的國土，都是佛功德所莊嚴、所成就的。「為了攝受眾生，念佛的功德。」為了要攝受眾生，攝受就是教化眾生，也啟發眾生要念佛的功德，念佛的功德才能回歸自性。「佛因為有這種功德，所以才能流現出這些國土、這些法門。」如果沒有這些功德，他也不能流現出來這些莊嚴的國土、莊嚴的佛剎。「而佛能夠流現這些國土、這些法門，正是佛的殊勝功德。」他有這個功德，所以第一個念佛法身，第二個就是念佛的功德。佛的功德就是佛的世界，像華藏世界、極樂世界，就是佛的功德所成就的。成就這個幹什麼？來攝受眾生、來教化眾生。就好像我們現在世間辦學校一樣，佛成就這些清淨的世界、國土，為了就是教化眾生。

　　我們再看：

　　【三念佛名字。成就最勝方便門。】

　　這是第三個。「法身，報化身怎麼念呢？」我們在佛門《朝暮課誦本》也常常念清淨法身毘盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛，這個在佛門課誦本都有念到。我們以念佛法門，修淨土法門，我們怎麼來念佛的法身、念佛的報身、念佛的化身？「念名字就夠了」。所以『三念佛名字，成就最勝方便門』。那個名字，我們修淨土就念「南無阿彌陀佛」。

　　「彭居士是大智慧」的人，這個也是佛菩薩再來的，他有大智慧。「用的字不多」，很簡要的就給我們說明了。「這五條大家若能吃得消，大家就大大的向圓人的路上邁進了一大步。」我們要知道，我們學佛有人修漸教的、有人修圓頓教的，圓教的，圓人，圓滿的。圓修跟漸修差別在哪裡？差別在見解、知見，他認知的，他的見解。我們如果這個五條，大家能夠理解、能夠接受、能夠明白，這個叫解悟。雖然是解悟，不是證悟，但是向圓教的行人這一條路上邁進了一大步，就是往圓教行人這個路上進了一大步。

　　「最勝方便門：最殊勝的方便門。」佛門有句話講，「慈悲為本，方便為門」。佛門慈悲是根本，大慈大悲，這是根本。但是方便是接引眾生的門道，如果沒有方便，光有慈悲，也度不了眾生。度眾生首先度自己，自己也是眾生。所以這個殊勝的法門，必須有個方便的門徑，讓我們入進去，這個殊勝對我們來講才有意義。如果講得這麼好、這麼圓滿，那我們又沒有方法能夠入得進去，那也就沒有意義了。如果有方便法讓我們入進去，這個就有意義了，這個意義就太殊勝了。

　　黃老在這裡講：「大家有時候往往總是不滿意，盼望哪一天得個什麼法、灌個什麼頂」。黃老他也是密宗的上師，他學過密，也得到灌頂，有相當成就，對密宗這些修學的常識、這些理論方法，相當透徹明白。這個也是我們現代佛門當中，不可多得的大善知識。過去我們對密宗，總是有一個神祕感，好像這個密到底是什麼，我們也不敢輕易去嘗試，因為現在假的太多了。我們學習到這個論，這個因緣也是得自於淨老和尚的因緣，他在美國華盛頓跟黃老認識，結下這個緣。剛好他們兩位，一個在家，一個出家，同時都在弘揚夏老居士的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，黃老還作了《大經解》。兩個人見面，那真的是志同道合。黃老，我們淨老和尚對他非常讚歎，可以說是通家，大通家。夏老也是大通家，禪、密、教、淨都通達，這個非常不容易。他有學過密法，也學過禪，也學過教，最後回歸淨土。因此他也有很多密宗的弟子，因為他是金剛上師，所以他也傳密法。他這個密法也是跟藏地的這些祖師，像諾那祖師、貢噶上師這些大德學的，那學的都有傳承的，很正規的。有很多人學了密，一天到晚就想得一個什麼法、要灌個什麼頂，有這種情況，這是講學密的。

　　現在這個地方，彭二林居士在這個地方就告訴我們，「念佛名字這就是最勝方便」。念阿彌陀佛，或者念南無阿彌陀佛，念這個名字、名號就可以了，這個就是最殊勝的方便法，讓我們能夠很快入進去佛的法身、報身、化身。所以你念名字，三身都有了，不用一個一個去念了。念這個名號，三個都有了，這個最勝方便。

　　【四念毘盧遮那佛。頓入華嚴法界門。】

　　第四個就念毘盧遮那佛，『毘盧遮那佛』就法身佛。『頓入華嚴法界門』。「《華嚴》是毘盧遮那佛說的。毘盧遮那佛即是本師釋迦牟尼佛。」所以本師釋迦牟尼佛就是毘盧遮那佛，毘盧遮那佛就是本師釋迦牟尼佛。一般我們稱本師釋迦牟尼佛，就是講應化身佛，他應化到我們這個世間來的，在古印度他也示現出生，有父母，他投生在古印度迦毘羅衛國，是淨飯王的兒子。母親摩耶夫人，有父母，跟我們人一樣，到這個世間來投胎、來出生，有父母、有國籍，這個叫做應化身，應化到我們人間來了。毘盧遮那佛是法身佛，應化身是從法身佛出現的。

　　所以念毘盧遮那佛，我們就「頓入華嚴法界門：一下就入了華嚴法界」。華嚴法界就是講「十玄、四無礙」。「四法界：理、事、理事無礙、事事無礙。」就是理無礙法界、事無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界，這個叫四無礙。「十玄，重重無盡。這表示尊師重師。修行人不能忘本，本師啊。」就是你不能忘記你根本的老師，「就是要遵師之教」，要遵守老師的教導。「釋迦牟尼佛教我們念佛，《阿彌陀經》，《無量壽經》都是佛說的。佛教我們念佛，應當發願往生，聽佛的話，才是尊師，不只是上供磕頭。」你去上供，用飲食、衣物等等供佛，在佛前頂禮、磕頭，這個是「純皮毛的表現」，這是形式。形式上的尊師，這是形式。「根本是從內心中接受佛的教化、聽佛的指示，依教奉行，這才是尊師。」如果只是在形式上供養佛，見到佛也頂禮、也磕頭，內心並沒有真正接受佛的教誨，佛講的話一句也沒聽進去，聽了當耳邊風，也不去依教奉行，那這個不是真正的尊師。這個尊師就是只有形式，沒有實質。實質的尊師就是要聽話，依教奉行。過去淨老和尚在講席當中常常講，聽話、真幹。真幹就是依教奉行。如果只有形式的禮敬，沒有實質的聽話、真幹，這個不是真正的尊師，這些道理我們都要明白。

　　【五念極樂世界阿彌陀佛。圓滿普賢大願門。】

　　這個第五個就是講到『念極樂世界阿彌陀佛』。「此處點到主題了。」這個第五個，就把主題給我們點出來了，主要就是要講這個。「念名字，念誰的名字？最後，就念極樂世界阿彌陀佛」，阿彌陀佛的名號。念阿彌陀佛的名字，『圓滿普賢大願門』。我們只要念阿彌陀佛這個名號，這個名字，「這樣就圓滿了普賢的十大願」。我們做三時繫念，第一時都要念普賢的十大願。普賢的十大願王，在《華嚴經》講：「普賢以十大願王導歸極樂」。這個我們淨宗同修常常念，所以對普賢大願這個我們都不陌生，常常參加法會的同修，大家都很熟悉。三時繫念第一時，都一定要在靈位前念十大願王。

　　這裡黃老也提到了家師淨老和尚，他講我們老和尚，他說淨空法師，「在國外非常受人景仰，在美國、在加拿大、在台灣、在香港、在馬來西亞、在新加坡」，都受到海外很多人的景仰。我們老和尚受到景仰，主要是講經說法。「他這個人本來是念哲學的，後來學了佛，講這講那」。最早他是講《楞嚴》，我十九歲就開始聽我們淨老和尚講經，在台北市龍江路蓮友念佛團，所以我第一部聽我們淨老和尚講的經就是《楞嚴經》。那個時候正在講《楞嚴》，好像講了一半了。那個時候我是第一次聽，這個印象非常深刻，第一部經聽的是《楞嚴》。

　　後來又講《華嚴》，《華嚴》我也聽過了一段時間，但是沒有聽得很完整。《華嚴經》，我們老和尚講了十七年，這個也相當長的時間，但是沒有講圓滿，因為當時常常出國，也斷斷續續的，講了十七年。後來他講《華嚴》當中，醒悟了，念佛了。本來，他也講過，他在台中慈光圖書館，跟隨雪廬老人李炳南老居士學經教。李老居士他是修淨土，因為他的老師，他的師父就是印光大師，他的淨土是跟印光大師學的，他也是在印光大師那裡皈依的，跟印光大師學的。我們老和尚年輕的時候去學經教，對大經大論很有興趣，特別是對《華嚴》，這個也是受他的哲學老師的影響。方東美教授是台大的哲學教授，給他講「佛經是世界上哲學的最高峰」，在佛經當中特別提出《華嚴》。

　　因為方東美教授他就是在抗戰時期，有一段時間他生病，到四川峨嵋山去養病，山上沒有報紙看，他就翻寺院櫃子裡面佛經來看。他看到《華嚴經》善財童子五十三參，他看了，發現了，非常讚歎，原來佛經有這麼高的哲學理論在裡面，不但有理論，還帶表演。所以方教授他講「佛經哲學」，也是首先接觸到《華嚴經》，所以他特別推薦《華嚴》給家師淨老。淨老和尚當然他對《華嚴》先入為主，老師介紹的，他原來不是要學佛，他是想學哲學。是這個因緣，方教授介紹他「佛經哲學」，他才開始到寺院去借佛經來看。以前他是不接觸的，認為佛教是迷信，他是認識方教授，跟方教授學哲學，這樣入佛門的。方教授給他介紹，所以他對《華嚴》就特別有濃厚的興趣，所以講了十七年，這個不是短時間。

　　當時李老師勸他學淨土，念阿彌陀佛，他沒反對，老師講的，他也沒有反對，他也贊同，但是就不是真正願意去學淨土。他學習的重點還是在這些大乘經論，特別是《華嚴》，所以其他的大乘經論也講了不少，《楞嚴經》，《楞嚴經》是最早講的，《圓覺》、《法華經》、《金剛經》、《大乘起信論》等等的。大乘經論，講了不少。後來他講《華嚴經》，他念佛，後來真正接受念佛法門，開始學念佛法門，念佛的，淨土的經典，還是從《華嚴》入的。《華嚴》講，「十地菩薩始終不離念佛」，說來說去，到最後都導歸極樂。這也是他講十七年的《華嚴經》，有一天他忽然想到，《華嚴經》講了兩千多個法門，這個核心的人就是善財童子。有一天他就去注意，去思考，《華嚴》講了這麼多法門，善財童子他修哪個法門？後來發現原來善財他修的是念佛法門。因為五十三參，善財從文殊菩薩那裡畢業，出來參學，第一參就參德雲比丘。那德雲比丘教他什麼？念佛，般舟三昧。這個當中又經過五十一位善知識，到最後第五十三位，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，一頭一尾。

　　所以《華嚴經》講，「十地菩薩始終不離念佛」，到最後到哪裡圓滿？到極樂世界去圓滿。所以華藏世界，普賢菩薩到最後五十三參，還是以十大願王導歸極樂，到極樂世界去圓滿成佛。所以後來他老人家就變得專修專弘淨土法門。這個專修，也是在晚年，八十五歲那一年。八十五歲之前，還在講《華嚴》，在二ＯＯ六年到二ＯＯ八年這個當中，這個兩年他回到家鄉安徽省廬江縣實際禪寺，滿公老和尚蓋一個華嚴講堂，蓋一棟獨立的給他講《華嚴》。他就在那裡講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，我記得講過最少有兩遍，講得非常精彩。那個時候還沒有完全的專修淨土，是到了八十五歲，他覺得年紀愈來愈大，來日不多，覺得修華嚴，如果不回歸專修淨土，自己這一生恐怕將來往生西方沒把握。所以他晚年還是把這個方向目標定在往生西方極樂世界。因此八十五歲那一年之後，《華嚴》他也放下了，原來他最喜歡的，他也放下了。

　　放下了，專講《無量壽經》，《無量壽經》，之前都是講經文，後來講《大經科註》、講《大經解》。八十五歲之後，一共也講了四遍完整的，講一遍完了，從頭再講，講了四遍。講到第五遍，大概九十三歲，好像講了六、七次，年紀大了，體力衰了，沒辦法講了。後來三年，身體也都老化，不能再講經，三年後，九十六歲，去年就往生了。他九十三歲年初，那年講幾次而已。到八十五歲，這個前後大概是七、八年當中，一般就是他大概兩年講一部，《無量壽經大經科註》、《大經解》，大概八年。後面第五遍就沒辦法再講，老了，沒有體力了，所以講到九十三歲這一年。

　　他講的「就是夏老師」，夏蓮居老居士「這一本」，《無量壽經》的會集本，會集五種原譯的會集本。「圓滿普賢大願」，他就是從《華嚴經》裡面「普賢大願」，看到善財童子參到最後一參是普賢菩薩，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，所以他看到這個地方，就轉向淨土，導歸極樂。「普賢菩薩十大願王，最後還是從《華嚴》的總結」，歸到西方極樂世界，這樣才大圓滿。所以他老人家講，他八十五歲才真正放下，這個不容易。

　　我們再看下面一段：

　　【別申問答。豁破群疑。普與見聞。同歸一乘云爾。】

　　這段是講，「除了上述五條之外，又提了幾個問答，破解群疑。」就一般的疑問，彭居士也做了幾個問答，一般人對念佛法門的一個疑問，來破解大家的疑問。「願一切見聞者，都同歸到一乘之法，都得成佛。」目的就是希望有緣見到，見聞，或者聽聞的人，都能共同歸到一乘法，一乘法就是成佛之法，都能夠成佛，目的在這裡。

　　下面講：

　　【一念佛法身直指眾生自性者。】

　　這個接前面列出來五種念佛，這裡開始給我們做一個詳細的說明，從第一個，「念佛法身直指眾生自性者」，念佛法身，直指眾生自性是什麼？什麼是自性？下面就詳細的解釋。

　　【吾人固有之性。湛寂光明。遍周塵剎。】

　　『吾人』，就是我們每一個人，我們自己也包括在裡面。「每一個人本有的性」，自性就是每一個人自己的本性、自性，「固有即本有」，什麼叫本有？它本來就有，本來就存在，這個叫做本有。我們每一個人本有的自性，「很堅固、不生不滅、不會什麼時候沒有」。不是說什麼時候有，什麼時候又沒有了，什麼時候又有了，不是這樣的，那就有生滅了。這個是不生不滅的，不生不滅也就是說「阿字本不生」，本不生的意思就是它本來就有，不是說本來沒有，那現在有了，那叫生。像我們人這個身體，本來沒有，現在人出生了，有了。還沒有出生的時候沒有，出生的時候就有，那這個就有生，有生它就有滅。我們的自性它是不生不滅，不生就是本不生，它本來就有，本來就存在的。這個意義，我們一定要認真去體會清楚。所以我們學佛、成佛，它的理論基礎就是建立在這上面，成佛，成什麼佛？見到自己本性就叫成佛。那性在哪裡？我們每一個人都有，沒有離開我們。我們身體裡面六根的根性，那個就是自己的本性。

　　「此本性，『湛寂光明，遍周塵剎』。」這個本性它沒有侷限性的，它不是說這個地方有，那個地方沒有，不是。這個本性它是「湛寂光明，遍周塵剎」。「寂」是寂淨的意思，「而且用湛字形容，清湛極了。寂是寂淨。湛寂指一點灰塵、一點渣子、一點污垢都沒有」，也就是本性是清淨的。「本性就是這麼樣的湛寂光明」，本性就是這樣。六祖開悟的時候講了五句話，其中有一句話講「何期自性」，什麼是自性？自性長得什麼樣？「本自清淨」。自性本來它就清淨，本來都沒有污染，這個就是這裡講湛寂光明的意思。「而且是遍周塵剎，塵塵剎剎無量無邊的世界。」它都遍滿，真的是大而無外，小而無內，它沒有邊際的。比如說我們自性有一個邊際，沒有，大外面沒有邊際，小你也找不到內，找不到裡，所以這個叫塵塵剎剎無量無邊的世界，都有。

　　「現在可以知道，地球是太陽系的一員」，我們現在科學家發現地球在太陽系當中的一個，一員就是一個，好像一個人員，一員。這麼多星球當中，地球是太陽系當中的一個星球。太陽系，整個太陽系，又是銀河系的一員。整個太陽系在整個銀河系，它是其中的一個。「再往上」，你去推，「不知多少銀河系、星雲」。星系，像我們看雲彩一樣，太多了。「再大是什麼？」現代科學家還不知道，但是現代科學家發現了，太陽系在銀河系當中，銀河系不止一個，很多很多，無量無邊。「有的天體的光到我們這裡要多少億年，以光的速度到我們這裡還要萬萬年，這個世界有多遠。」光的速度就很快，但是你看有一些天體的光到我們的地球，要經過多少億年，以光的速度到我們這裡還要萬萬年才能到達，那你說這個世界有多遠？太遠了！

　　「這還是肉眼的世界，科學所了達的。」科學它透過現代這個高度的望遠鏡去看的，用我們的肉眼，我們現在身體上的肉眼去看，透過高倍的望遠鏡去觀察、去看，現在就發現銀河系太多了，不是說到哪個地方有個範圍就沒有了，沒有。幾萬億個銀河系外面去還有，大而無外。所以科學所了達的，還是很有限。「實際上是遠遠超過科學的水平」，佛經講的是遠遠超過了。「科學所能知道的就是這一小塊」，在我們看起來，這個也是不得了了。但是以佛經的角度來看科學，科學發現的還是一小塊，他們沒看到還太多太多了！「雖然說比從前的一小塊大多了」，但是跟佛經比起來，「但還是一小塊」，還是有限。

　　這說明我們的自性有多大？《大方廣佛華嚴經》，那個大不是大小對待的大，那個大叫做無限大，沒有限量的大。「自己的自性是湛寂光明，而且是遍周塵塵剎剎。」我們自性，再遠的地方，我們都遍滿。「現在科學所不能及的地方」，它達不到的，「以及將來也不能及的地方」，科學再怎麼發展還是有限，達不到佛經講的。可是我們自己的自性都遍達一切處，我們遍滿一切處，一切的世界都有，都包括在內了。

　　下面一句：

　　【諸佛別無所證。全證眾生自性爾。】

　　「諸佛成了佛、證了佛。信解行證，開始要信，信了之後如實的解」，就是理解。「理解了之後就實行，行了之後，最後是證」，去證實這個事情。「諸佛證什麼？別無所證，全是證的眾生的自性。」證實眾生的自性就是這樣。「佛所證實到的是什麼？就是我們每一個人本有的本性。」佛有，我們一樣有，都平等的。「在座的任何一個人都有自己的本性。佛證的是什麼？成了佛，證了最高的境界」，證了最高境界是什麼？「就是眾生每一個的本性」。底下再引用《華嚴經》裡面經文講的。

　　我們這堂課時間到了，下面，我們就留在下一堂課再繼續來學習。今天我們就講到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹修華嚴念佛三昧有什麼用處？用途在哪裡❓
🔹往生到邊地疑城裡，五百年不見佛，只有菩薩來說法，為什麼❓
🔹圓人和不圓人的分別是什麼❓

華嚴念佛三昧論講記複講—念佛法門，諸經廣讚　　悟道法師主講　　（第六集）　　2023/6/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0006

　　《華嚴念佛三昧論講記》學習。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們繼續來學習黃念老《華嚴念佛三昧論講記》。我們上一次學習到五重玄義的第三，「明宗」。

　　我們這堂課接下來第四，「肆、論用。用是以發菩提心，一向專念，往生極樂，一生成辦為用。」論用，用就是功用，我們做任何事情，就是要有用途、用處、作用，這個用。我們修華嚴念佛三昧，它是有什麼用處？用途在哪裡？就是往生極樂世界，就是「發菩提心，一向專念，往生極樂，一生成辦為用」，這是我們的功用，就是往生極樂。首先教我們發菩提心，發菩提心是學佛的一個主要的心態，我們一般講發心，就是勸人發心，要發什麼心？要發菩提心。菩提這兩個字，是印度梵語的音譯，翻它的音菩提，翻成中文是覺悟的意思。我們中國人講覺悟，印度人講菩提，菩提就是覺悟，覺悟就是菩提，你發覺悟心就是發菩提心，你的發心是覺而不迷，這個就是發菩提心。「三輩往生都要發菩提心」，三輩往生這是根據《無量壽經》講的，上輩、中輩、下輩，上中下三輩，修行的層次不一樣，上輩就最高，再來中輩，再來下輩。上中下，修行的層次不同，但是要往生極樂世界，都是要「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是三輩都一樣。所以「論如此細說」，就是這部《華嚴念佛三昧論》這樣詳細的說明，就是要我們發菩提心。

　　菩提心，淺顯來說就是「大智慧、大慈悲、大願力相結合」，這個是最粗淺的說法。「以大智慧來說，此論所表達的就是大智慧。」此論就是這部《華嚴念佛三昧論》，所表達出來的就是大智慧。「發起此心，一向專念」，就是我們根據這個論所講的來發心，就是大智慧。發起此心，就是發起這個心，發起這個大智慧的心，來一向專念阿彌陀佛。「是《無量壽經》所說三輩往生的共同條件」，就是這一句發菩提心、一向專念阿彌陀佛，無論上輩、中輩、下輩，這一句是共同的。也就是《彌陀經》講的信願持名，在《無量壽經》講發菩提心、一向專念阿彌陀佛。信願就是發菩提心，真信發願、求生極樂就是無上菩提心，再一向專念阿彌陀佛，《彌陀經》講「執持名號」。所以我們一般講持名，就是根據《彌陀經》「執持名號」這個經文來的。「如此可往生極樂世界，一生成辦。」如果發菩提心，一向專念，就可以往生到極樂世界。「一生成辦」就是一生就成佛，當生成就佛法。「過去多少生沒有成功的事，現在這一生成功了」。

　　下面黃念老講：「我還可以斗膽的向大家說，修什麼法門，如果不求生淨土，一生成辦就沒有可能。縱然是有，那是極少的。密法，統計下來，從解放到現在，有六個人化光。中國有十億人口，解放以來四十年。四十年來，十億人之中，只有六個，一億人也攤不到一個，一萬萬攤零點六，經過四十年。北京才一千多萬人口，離一萬萬還遠啦。總之，此百分數看來，是很不容易的。」黃念老這段話也是提醒我們，在我們現前這個末法時期，無論你修哪一個法門，修禪、修密、修教、修戒律等等的，如果不信願念佛、求生淨土，你這一生要解決生死輪迴的問題是不可能。你要這一生脫離六道生死輪迴，無論修哪一個法門，都必須斷盡見思惑。這個見思惑一絲毫沒有斷乾淨，六道就出不去，須陀洹果斷見惑了還要天上人間七次往返才超越六道，可見得這個難。幾個人一生當中修行能達到斷見思煩惱這個程度，這個太難！一生不可能辦到。還好我們蒙本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方諸佛慈悲，給我們宣講西方極樂世界，念佛往生極樂世界的淨土法門。淨土法門可以帶業往生，你煩惱一品沒斷，只要具足信願持名，帶業往生，往生到極樂世界，到極樂世界再去斷煩惱，這就容易。極樂世界，往生到那裡都是無量壽，往生到凡聖同居土，縱然下下品往生，也是無量壽，不需要等第二生，一生就成辦。不但脫離六道，脫離十法界，一生成佛。

　　黃老因為他也是密宗的金剛上師，他可以說是大通家，禪、教、密、淨他都通，跟夏老一樣，通家，這個很稀有、很難得。他也講真話，密法統計下來，從解放（一九四九年）一直到現在，黃老講現在，這個也是三十年前的事情。我是三十三年前去北京第一次見黃老，就見那麼一次。那一次就是拿《華嚴念佛三昧論講記》，我們淨老和尚叫我拿這個文字稿去給他老人家校對，還有韓館長招待我去旅遊的這個因緣見到黃老，這個也非常難得。所以那個也是三十幾年前講的話，所以他講解放，到他那個時候四十年了，就是一九八九年（我是一九九Ｏ年去見黃老，就是我去見黃老的前一年）他講這個論。所以從一九四九年到一九八九年，四十年來，當時中國人口十億人口，就是人口已經達到十億了。學密的，成就的有幾個？有六個。就是統計下來，從解放到黃老講這個論那個時候，只有六個人化光。修密修成就，就化一道紅光，身體就不見了，不用去火化，就是化一道光就沒有了，是真正大成就。黃老說有六個。六個跟十億人比，一億人也不到一個，十億人只有六個，所以是零點六，這個就是說不容易，難！不容易，也絕對不是說都不能成就，但是要成就的非常稀有、非常少。能成就的人，也不是一般人，總是再來人，過去生修得已經相當一個程度了，這一生接著修，也不是偶然的。所以我們從這個比例來講，真的，修密要成就也不容易。參禪要大徹大悟，更是沒聽說，我們近代只聽說一個虛老，其他我們就不清楚。虛老（虛雲老和尚）也是黃念老非常仰慕的，跟他參過禪。這個就是說明末法時期，我們想在一生當中解決生死問題，除了修西方淨土，辦不到。無論你修哪一宗、哪一派，修哪個法門，最後都要回歸到淨土，你才有可能這一生成就；如果不回歸淨土，一生是辦不到的。

　　下面講，「論上說：行者誠能決定信解，知一切佛不離自性。如果真正能夠有決定的信、決定的解，知道一切佛不離開自性。」這個是根據《華嚴念佛三昧論》上說的，行者（修行的人）能夠決定信解，知道一切諸佛如來都不離自性，所有諸佛都一樣，自性就是佛。如果真正能夠有決定的信，這個信是很重要，信後面要有解，決定的解，知道一切佛不離開自性，就是我們的自性。我們的自性就是佛，不是到外面去找佛，自性就是佛。

　　「起勇猛心，起擔荷心，要覺他；既要覺他，先要自覺。」知道一切佛不離自性，要發起勇猛心，發起擔荷心，承擔自覺覺他的一個責任跟義務，也是一個使命。要覺他，必須先自覺，如果自己不覺悟，怎麼幫助別人覺悟？那也辦不到。所以要幫助別人覺悟，首先自己要先覺悟，自己覺悟才能幫助別人覺悟，這是必然的。所以自覺覺他，覺行圓滿。「便與本師初發心時等無有異。」這一句講，就是如果這樣發心，跟本師釋迦牟尼佛當初發心的時候就沒有兩樣，「無有異」，就是一樣，沒有兩樣。「勸人發菩提心，如果信心有了，決定的信心，知道一切佛不離自性，起了勇猛心、擔荷心，就跟釋迦牟尼佛初發菩提心的時候一樣。」佛這樣發心，我也這樣發心，那就跟佛一樣。

　　「初發心時便成正覺」，我們也不要小看初發心，初發心的時候就成正覺了，這個就是《華嚴》的道理，所謂「因果同時」。這些道理都是「超情離見」，不是我們一般凡情可以理解，所以叫做超情離見。「如果大家都在情見之中」，情見就是我們凡夫的見解，「對於這些事就是懷疑，這怎麼行？」這個就不行了，因為用我們凡夫的情見來看這個事情，這個不行。因為我們的情見都是錯覺，錯誤的見解。「愛因斯坦說都是錯覺。佛早就告訴我們是妄想出來的」，我們看到現前這一切都是妄想，在《華嚴經》講妄想執著，愛因斯坦講錯覺。

　　「而且《無量壽經》說，如果對於佛的不可稱智、無等無倫智、最上勝智，不能明瞭的話，就是往生，也在邊地。」這個對我們修淨土法門的人來講就很重要，對佛的智慧要能夠明瞭、能夠理解，如果不能理解，對佛的智慧有懷疑，就會往生到邊地疑城。「若對於佛的智慧能明瞭，但對於自己的善根不能生信，不能相信自己具有佛性，不能相信自己的本性就是法身，跟法身佛平等平等，無所欠少，你也只能生邊地。」第一個要信佛，我們現在一般人有一個錯誤的想法，相信佛的智慧，不相信自己也有跟佛同等的智慧，這個我們一般人都會犯這個毛病。如果對於佛的智慧明瞭，能夠相信了，但是對自己的善根不能相信，不相信自己具有佛性、不相信自己本性就是法身，跟佛的法身是一樣的、平等的，沒有缺少，如果對自己的善根懷疑，這樣信願念佛，往生西方也是往生到邊地去。這個都在《無量壽經》跟我們講的，一個懷疑佛的智慧，一個懷疑自己的善根，這樣念佛求生西方，就會往生到邊地疑城。只是邊地疑城也脫離三界六道了，不在三界六道裡面，它那邊的苦就是不能見佛聞法，要經過五百歲（五百年），讓這個懷疑慢慢消除，那個時候就能見佛聞法。

　　「所以造論者的用心即在此。」這個是黃老給我們舉出來彭居士造這個論他的用意也是在這個地方，就是讓我們明瞭對佛、對自己、對佛的智慧、對自己的善根都不要懷疑，不能懷疑。不但希望大家往生極樂世界，「還希望往生的品位高一點，此即造論的苦心」，彭居士造這部論的苦心也在這裡，不但希望我們往生，還希望我們高品位往生，這個是大慈大悲。「我們今天有這個共同會聚」，我們現在共同聚會，學習黃念老的《華嚴念佛三昧論講記》，我們透過視頻在網路上跟大家聚會，一起學習。「也就是希望在這個地方提高一點」，也希望我們修念佛法門要提高、要提升。「這個提高一步，往生之後」，你到西方極樂世界那邊就大大的提高一步，往生就不在中下品，上品了，起碼也上品下生，這個很殊勝。「如是因，如是果啊！」

　　「第四個就是用」，就是勸我們發菩提心，你能夠這樣的發菩提心，依照這個論所講的道理，相信了、明白了，發這個心，就是發菩提心。這樣來發菩提心，「就跟釋迦牟尼佛當年發菩提心是一樣的，初發心時便成正覺」，因果同時。「這樣往生，不會落到邊地疑城裡」，不會落到邊地疑城，「多少年不見佛」，五百年不見佛，「只有菩薩來跟你說法」。為什麼佛不跟你說？「佛跟你說，你也聽不懂」。就像華嚴會上的阿羅漢，聽佛講《華嚴經》，「如聾如盲」，好像聾子，聽不懂；好像盲了，眼睛瞎了看不到，這是形容比喻不懂。所以這個論它的作用就很殊勝，幫助我們上品往生，無論是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，都能幫助我們往生上品，最起碼往生上品下生，更高的就是上上品。

　　好，論用我們就學習到這裡，我們接下來學習「伍、教相」。

　　「至於屬於什麼教呢？」教相就是我們現在話講，你教學的課程，你這個是幾年級的課程。像我們一般學校小學的課程，小學有一年級、二年級、三年級，中學的課程、高中的課程、大學的課程、研究所的課程，這個在佛經裡面講就叫教相。這部經、這部論它是排在哪一教，排在哪個課程。教在佛教裡面分三藏，有「經藏、律藏、論藏」，《華嚴念佛三昧論》就屬於論藏。律藏是戒律，戒藏，「經藏是定藏，論藏是慧藏」，所以經律論也就配「戒定慧」。這個三藏，論藏屬於慧藏，慧就是智慧。「所以論很重要」。「有的時候光讀經」，我們讀經不解其義，「草草的念過去」，透過這個論給你一解釋、一分析，大家對這個經義就深入了。所以「此為慧藏」，因此稱這個論是慧藏，幫助我們開智慧的。

　　「在大乘、小乘中，此為大乘教，而且是一乘教。」因為佛法有分大乘、分小乘，如果分得細一點，還有五乘，五乘就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。菩薩屬於大乘，聲聞、緣覺屬於小乘，像現在南傳佛教國家，屬於小乘佛教國家。小乘就是最高目標證阿羅漢果，超越六道輪迴。人、天乘是修人天福報的，還沒出三界。這個稱為五乘佛法。這個論，屬於大乘，不但是大乘，而且是一乘教。因為在佛經裡面經典有大小乘的區別，人天乘的佛經都涵蓋在小乘裡面，小乘以上都屬於大乘經典，大乘經典就很多。大乘再上去就一乘，這個一乘是什麼？就是教我們一生成佛的經典，一生就去作佛，稱為一乘教，這個還在大乘之上。在中國佛教經典，公認一乘經典兩部，第一部就是《大方廣佛華嚴經》，第二部就是《妙法蓮華經》。這兩部經典在中國佛教公認的一乘圓教，就是教我們一生成佛的經典，一生圓滿成佛的經典，這個叫一乘教。這個論是根據《華嚴經》來造的論，根據《華嚴經》裡面念佛三昧來造的論，所以它不但是大乘，而且還是一乘教，因為《華嚴》是一乘。

　　「判教裡，天台判四教。」教就是說幾年級，我們現在講小學、中學、高中、大學，在天台宗判四個教，叫「藏、通、別、圓」。「藏是小乘」，小乘教。「通是通於大小乘」，前面通小乘，後面通大乘。通教就是說從小乘通到大乘，這個過程、這個階段的一個教學，天台宗判為通，通教。「別是大乘」，別教就是區別不是小乘，純粹是大乘教，都是大乘的教義，沒有小乘的教義在裡面，這稱為別，個別的別，這叫別教，別教就是純大乘，裡面沒有小乘的教義，都是大乘。「此論為圓教」，圓就是圓滿，什麼教統統包含在裡面，都圓滿了。這是天台宗的判教，它判別教相。佛一代時教，講經說法四十九年、三百餘會，這部經，佛在什麼時候講的？它講的內容，在這一代時教裡面是屬於哪一個階段的，是什麼性質的？大乘、小乘，這樣來判。

　　「華嚴判為五教：小、始、終、頓、圓。」《華嚴經》多了一個。小就是小乘教，小乘人天教。始，等於是天台的通，始跟終等於是天台的通教。始就是從小乘教開始要學大乘，好像你要學大學，預科生。終，就是到了學大乘的一個階段，就是學到一個階段。始教跟終教，這個教理、教義等於天台的通教。頓，等於天台的別教，純是大乘教。圓，就是圓教，圓滿了，跟天台的圓是一樣的，全部就圓滿了。「此論屬於圓頓教。」不但頓，它還圓，圓就圓滿，沒有欠缺，一生成佛，稱為圓頓教。頓就是快速的意思，頓超，好像我們坐高速電梯。漸教，就好像爬樓梯，或者電梯每一樓都停的，那是漸。頓就是直接到達目的，這個稱為頓。不但頓，而且圓，圓滿，絲毫不欠缺。

　　所以這個論，「這是最高的、最圓頓的，最殊勝」。把這個論的道理，「染入心神」，染就是薰染、薰習，薰習入我們的心，入我們的神（我們的精神），染入我們的心神。以圓頓教的最殊勝的這些道理、理論，來薰染我們的心神，你用這樣的心去念佛，「品位必高」，往生必定高品位，可以達到上上品往生，這個是有這麼殊勝的功德利益。如果只有頓，沒有圓，可以達到上中品、上下品，這個我們配《觀經》九品往生來對照，你會比較清楚。如果是圓頓，那肯定就是上上品。所以彭居士跟黃老都希望我們念佛人都往生上上品，我們做法會常常念中峰國師編的偈頌，「上品蓮華為父母」，志取上品。這個差別就很大。

　　「還有，若真正圓解能開，就是圓人。」黃老他在講演當中這個也常常提，真正是大慈大悲，常常提，希望我們大家都能大開圓解，學經教要大開圓解。大開圓解，就是禪宗講的明心見性；密宗講，三密相應；在念佛來講，叫理一心不亂，叫理念。我們「真正圓解能開，就是圓人」，你就是圓教的人，因為你的見解就是大圓滿見，圓教的見解，你就是圓人，圓教的人。「圓人和不圓人的分別」，圓教的人跟不是圓教的人他的差別，「修行是日劫相倍」，這個就差太多，不可同日而語。有開圓解跟沒有開圓解的，差別太大了。沒有圓解的人跟開圓解人，同樣是修行，是日劫相倍。圓教的行人修一天，「等於不圓的人修一劫」，不是圓教的人、不是開圓解的人，他修行修一劫。一劫時間太長了！根據經典講，一個增劫、一個減劫，一增一減就是一個劫，這個時間太長了，天文數字。但是如果圓解的人，他就修一天，等於沒有圓解的人他修一劫，所以日劫相倍，這個差太多了。

　　所以「這是件了不起的事。大家要知道，開圓解也不是勉強的」，有時候也勉強不來，也是「要好好的發心，好好的修，見解一天天圓起來」。原來是漸修的這樣的見解，慢慢能接受圓教的理論。有些人他就是執著在漸教的修學，不能接受圓教的理論，那就是自己修行就會很長時間，很辛苦，效果不明顯，提升就很慢。如果圓解的人，他提升就快了。所以開了圓解，「別人望塵莫及」。所以開圓解的可貴就在這裡，日劫相倍。所以我們花一些時間來學習《華嚴念佛三昧論》，對我們念佛上上品往生有絕對的幫助。你有這個理論基礎，能夠接受這個理論基礎，花這個心去念佛，品位就很高。

　　「以上就是論的五重玄義。」這部《華嚴念佛三昧論》的五重玄義，跟一般解釋經典，還沒有講經文之前，先講五重玄義，釋名、辨體、明宗、論用、判教。以上這個論的五重玄義學習到這裡。「底下解釋論文」，我們請看《華嚴念佛三昧論》的論文：

　　【念佛法門。諸經廣讚。約其總貫。略有二涂。一普念。一專念。】

　　這個是論文開頭的第一段，一開頭就給我們講念佛法門，『念佛法門，諸經廣讚』。念佛，我們修淨宗的同修大家都知道，而且現在在佛教，在北傳的佛教，在中國大陸、在台灣、在日本，還有其他國家地區，修念佛法門的人很多。念佛法門在本師釋迦牟尼佛一生講經當中，的確「諸經廣讚」，就是佛講其他的大乘經典，附帶的來介紹西方淨土這個念佛法門就很多。諸經廣讚，也就是古大德常講的「千經萬論處處指歸」，指歸到念佛法門，廣讚，其他法門沒有像念佛法門這樣的廣讚。念佛法門是特別的殊勝，念佛是因，成佛是果，所以一切諸佛如來發的願就是要度眾生成佛，度眾生成佛最直接、最快速的方法，無過於念佛法門，所以諸經廣讚。

　　『約其總貫，略有二涂』。「二涂」就是兩個方面，同樣是念佛法門，但是有兩方面的念佛方法，一個是普念，一個是專念。「普念」就是「普念一切佛」，像我們拜千佛、拜萬佛，佛號很多。普念，比如說《法華經》講「一稱南無佛，皆已成佛道」，密宗裡面講的「南無布達雅」，這個就是念很多尊佛，稱為普念。我們過去台北景美華藏佛教圖書館，那個時候韓館長在世，每一年正月初一到初三，這個三天要拜三千佛，一天拜一千，三千佛。有的寺院道場拜萬佛，要拜一個星期或者十天，拜萬佛，一天念一千，要十天。所以這個屬於普念，普念一切佛。「專念」，就是專念某一尊佛的名號，叫專念。比如我們現在修西方淨土，專念南無阿彌陀佛，這個叫專念。或者有人專門念南無藥師琉璃光如來，藥師佛，也有人專念，比較少。還有念其他佛名號的，專念的那就更少。一般我們念都是念南無阿彌陀佛，你專念一尊佛的名號，這個叫專念。所以這個念佛法門有普念、有專念這兩種，兩方面。

　　【如觀佛相海經。佛不思議境界經等。但明普念。】

　　這一段論文，也是給我們舉出《觀佛相海經》這部經典，還有《佛不思議境界經》，這兩部經典。這兩部經典，『但明普念』，這兩部經典「都是講普念的」。所以「剛才所說的南無佛，南無布達雅都是普念」，普念它就不是專念哪一尊佛。

　　【藥師琉璃光如來經。阿閦佛經。無量壽經等。特明專念。】

　　《藥師琉璃光如來經》，這部經也是勸人專念「南無東方淨琉璃世界藥師琉璃光如來」的名號，它這部經是提倡專念，『特明專念』，就是特別標明要專念，專念一尊佛的名號。還有《阿閦佛經》，也是特別標明要專念。《無量壽經》，我們就常常念，專念阿彌陀佛。《無量壽經》跟《阿彌陀經》一樣，就是專念阿彌陀佛，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是專念。

　　以上舉出經典做為依據，這個也很重要，因為造論它是根據經典的依據來造，不是造論的人他自己的意思，他有引經據典。上面說有普念、有專念，普念引用《觀佛相海經》、《佛不思議境界經》；專念引用、依據《藥師琉璃光如來經》、《阿閦佛經》、《無量壽經》等，等就還有包括其他的，有很多，像《佛說阿彌陀經》也是提倡專念。下面講：

　　【今此華嚴。一多相入。】

　　這是講到《華嚴經》，《華嚴經》它是一跟多相入，互相入，一入到多，多也入到一，這個叫『一多相入』。所以「《華嚴經》一多相入，一入多，多也入一」，這是《華嚴經》的特色，其他經典沒有講到，只有《華嚴》講。

　　【主伴交融。】

　　一多相入，『主伴交融』。主，我們一般講，有為主的，有陪伴的，「伴」就是陪伴的。這個伴也就是我們現在講叫副的。比如說有人當主席、當副主席，副主席就是伴，主席是主。像開會一樣，主伴交融。「一切世界有主」，每一個世界都有它的主，世界的主。「在極樂世界，阿彌陀佛是主」，以阿彌陀佛為主，「觀音、勢至、諸大菩薩」都是阿彌陀佛的伴，伴侶的伴。主跟伴互相交融，「說主，則伴在其中」，說到主，伴就包括在其中。「說伴，則主亦在其中」，如果說伴，比如說我們講觀音、勢至，那阿彌陀佛在裡面；講阿彌陀佛，我們就可以聯想到觀音、勢至，西方三聖。「彼此交融，主伴不二」，好像西方三聖，一即是三，三即是一，這個叫主伴交融、不二的意思。

　　【即自即他。】

　　「一切佛，阿彌陀佛即是釋迦牟尼佛，即是毘盧遮那佛。從阿彌陀佛看，阿彌陀佛是自佛，釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛是他佛；他佛就是自佛。」他佛跟自佛也是一，不是二。

　　【亦專亦普。】

　　「念阿彌陀佛就是念一切佛，說是專，也是普，此即不可思議之處。」以上就是我們學習到《華嚴經》講的，念佛是專也是普。

　　下面，「略標五義以貫全經」。今天這堂課時間到了，我們就下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹持名念佛跟華藏世界的關係❓
🔹念佛三昧能不能入四無礙法界❓
🔹西方極樂世界的凡聖同居土跟其他諸佛世界的凡聖同居土，不同的地方在哪裡❓

華嚴念佛三昧論講記複講—極樂不離華藏　　悟道法師主講　　（第五集）　　2023/6/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0005

　　諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們繼續來學習《華嚴念佛三昧論講記》複講。

　　上一次我們講到五重玄義的辨體。《念佛三昧論》是以一真法界為本體。「為什麼《念佛三昧論》以一真法界為本體？因為清涼大師把《華嚴》的一真法界，分為四」，分為四個法界，「理法界、事法界、理事無礙、法界、事事無礙法界」，分為四方面來說。事，就是種種的事相，我們講事情、事相，像我們看到的山河大地，男女老少，有凡夫、有聖人、有因、有果等等，這一切萬事萬物，稱為事法界，這是一個法界。「理法界，都是本體。離言思、離名相」，本體它是離開言語思惟的，用我們的言語思惟想像都達不到，也離開一切名相。本體它本來就不生不滅，叫本不生，或者叫無生，這個都是講本體。理法界就是講本體，這也是一個法界。就是事法界，一個理法界。「一切空寂而不妨示現種種的大地山河，理跟事不相妨礙，叫理事無礙法界。」理跟事（萬事萬物）彼此沒有妨礙，不會互相妨礙。就好像我們看到電視機，過去家師淨老講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，常常用電視屏幕來給我們做比喻，讓我們透過這個比喻去體會理法界跟事法界的一個概念。事法界，就好像屏幕（電視），現在有電腦，過去電影等等的。這個屏幕它是空寂的，但是屏幕所現的種種節目，種種的色相，那很多，這個就好像事法界。無量無邊的相，萬事萬法，有山河大地、人事物等等的一切在屏幕上顯現出來。屏幕本身是空寂的，它什麼都沒有，但是這個有是從空寂當中所現出來的，所以這個有是從那個空生出來的。這些相，我們看屏幕這些相，跟電視屏幕有沒有互相妨礙？有沒有障礙？沒有。這個屏幕它一片空白，任憑種種的節目、種種的形相去發揮，無量無邊的相都能在空寂的屏幕顯現出來。當顯現的時候，彼此有沒有妨礙？沒有，屏幕也沒有缺少什麼，也沒有受到污染，它還是乾乾淨淨，正當現相的時候它還是空寂。這個相，好像我們開關關掉了，這個相沒有了，看到屏幕一片空白；當現相的時候，也就是說，如同理跟事同時現前，它不相妨礙。就好像看到我們現前整個世界，一般科學家講宇宙的本體，本體是什麼？空寂。本體是空寂，離言思、離名相，本來就不生不滅。但是一切空寂當中，它不妨礙這些相，這些事的顯現。山河大地，種種人事物，萬事萬法，它不妨礙它顯現。理跟事不相妨礙，所以叫做理事無礙法界。這個是第三個。

　　第四個，「還有事事無礙法界」。理跟事它沒有妨礙，這個我們可以理解。事跟事也沒有妨礙，就是這些事相跟事相彼此也沒有妨礙，這個理論是《華嚴》所獨有的。小跟大，本來就有礙，《華嚴》講無礙。這個事裡面，小跟大，它彼此也沒有妨礙，沒有障礙。在我們一般的概念當中，大小，這舉出一個例子，大可以包括小的，這個我們可以理解，大包含小的。但是小的也可以包括大的，可以容納大的，而且那個小的沒有放大，大的沒有縮小，怎麼容得進去？這個不可思議，《華嚴》講到這個理論。「多與一，人們是有礙」，多跟一，我們多就是多、一就是一，「多包括一」，一包括在多裡面，「十包括一」，但一也包括十，一也包括多。就是說像我們這十個手指頭，其中一個手指頭它就包括十個手指頭，這個常情就不好懂。「它無礙」，事跟事無礙，「事事無礙」。就時間來講，「一秒鐘包括十萬年」。十萬年好長，一秒鐘很短暫，《華嚴經》講「念劫圓融」。一秒鐘還是比較長的，講到一剎那就更短了，一念。像彌勒菩薩講的，一彈指三十二億百千念，而且一秒鐘最少可以彈四次，有人可以彈六次，過去家師淨老常常講到這個，這個時間太快了，我們就沒有辦法感覺。那個一念，那麼短暫的一念，我們用一秒鐘彈四次，那三十二億百千念，就一千兩百八十兆，太快了。那個一念，那麼快速，那麼短暫，它可以包括無量劫，那麼短暫的時間可以包含無量劫。無量劫包含這個短暫的時間，我們可以理解，這是我們常情可以理解的。《華嚴》這個境界，我們常情就不好懂，這個我們怎麼想也想不透。只有開悟，悟入這個境界，你就自然明瞭，不能去想。但是我們從這個經教裡面，我們從這個文字般若可以有個概念。「華嚴分為四法界」，四個法界，「《起信論》云：念佛完全可以入四法界。所以我們說，以一真法界為體，是有所依據的。」《華嚴念佛三昧論》，念佛三昧出自《華嚴經》。《華嚴經》是以一真法界為本體，以這個為體。一真法界有四無礙法界，四個無礙法界，「一即一切，一切即一」。當然念佛三昧完全可以入四法界，這是根據《華嚴經》講的。所以我們說《華嚴念佛三昧論》以一真法界為體，因為它的依據就是《華嚴經》，這是有所依據的，不是隨便講的。

　　彭際清居士說，彭際清又叫二林居士。二林居士如此說，他是這麼說：「一心念佛，不雜餘業，就入事法界。」就是一心念佛，不夾雜其他法門，不雜餘業，就入了事法界。「修持是事。要一心念佛不參雜別的。」也就是說一向專念，一心念佛，不夾雜其他的。「不是念佛之外，還練氣功」，還練什麼種種的，這個就不是一心。「一心念佛，不雜餘業」，這樣念佛就入了事法界。「心佛雙泯，一真獨脫，入理法界。」念佛念著念著，「心與佛在自己心中都沒有了」，念到這樣的境界，「本有的一真獨然透露，就這一句佛號明明朗朗，就入理法界」。「寂然不動，生佛俱泯，這些事相都沒有了」，入了理法界。我們一般講理念，前面是事念，進入理念。事念達事一心，理念達理一心。「即心即佛、大用齊彰、入理事無礙法界。」這個就是更進一步了。「這個心就是佛」，佛就是心，「是心是佛，是心作佛，從體起用，從性起修，全修在性，大用齊彰。一人念佛，光明徧滿全法界。」一個人念佛，這個光明就遍滿整個虛空法界。從小的方面來說，「一人念佛有四十里光明」。這個說一個人念佛，周圍四十里都有佛光注照，都有光明。這是對我們凡夫說的。「要是圓人」，對圓教的行人，這個光是遍滿一切。念一句佛號，這個佛光周遍法界，「大用齊彰，理事無礙」。「所以不起於座，分身塵剎」，沒有在他那個座位起來，他就能同時分身塵剎（塵剎就是無量無邊的世界），去廣度眾生。「一人念佛之功徧滿一切處，此大用也。」一個人念佛，他的功德就遍滿一切處，遍滿一切虛空法界，沒有一個地方不遍滿的，都遍滿，所以這個是大用，它最大的功用。「非心非佛、神妙不測、入事事無礙法界。非心非佛就離開一切了。神妙不測，此境界非凡夫所能知，事事無礙。」法身大士才能夠無礙，我們凡夫是聽個概念，這個不是我們的境界，我們也沒辦法知道。這個是事事無礙的法界。

　　以上講的道理，就是講「所以念佛就入四法界」，念佛三昧能夠入四無礙法界，「四法界就是一真法界」。「所以《華嚴念佛三昧論》以一真法界為體，以諸法實相為體。《淨修捷要》：『無量光壽是我本覺』，我們所念的阿彌陀佛就是我們的本覺。」我們每一個眾生本來的覺性，本覺，本來有，本覺本有，我們本來就有。「起心念佛方名始覺」，本覺本來就有，現在起心念佛，「生起念佛之心才是開始覺悟」。本來本覺我們不知道，現在起心念佛，我們開始覺悟了，「故名始覺」。「念的是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺」，我們自己本心的覺性，「始覺就合本覺，始覺合本，此最重要」。「始覺合本覺才稱為覺悟。始本不離，直趨覺路，就到究竟覺。」「由於一真法界為體，所以你本心就是佛」，佛就是心，心就是佛。起心來念佛，念什麼？就是念自己的本覺，無量光壽就是自己的本體。不是念別的，念自己的本覺、本體，就是念自己。所以中峰國師在《三時繫念》開示，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，講得這麼清楚明白，阿彌陀佛就是我的心，我的心就是阿彌陀佛。所以這個始本不離，就到達究竟覺。所以念佛成佛，這是最直接的一個法門。好，辨體，我們就學習到這裡。

　　下面：「參、明宗」。黃念老講，「我個人體會本論以華藏入名字，持名入華藏為宗。」念老他這個看法，讓我們認識持名念佛跟華藏世界的關係。華藏世界是一真法界，明心見性，大徹大悟，最少破一品無明、證一分法身的法身大士才能入華藏。我們凡夫不能入華藏，不但凡夫，聲聞、緣覺、權教菩薩都不能入華藏，因為還沒有明心見性，見性成佛，入不了華藏世界。但是我們念佛人就用持名念佛，這個名字，就持名念佛，就入了華藏。所以念老說「本論」，本論就是講《華嚴念佛三昧論》。「以華藏入名字」，華藏入在這句佛號，這個名字上。「持名入華藏為宗」，宗就是主要的，主要的修學方法跟目標。整個華藏世界就是毗盧遮那佛說的法。說《華嚴經》的時候四處在天上說，三處在人間說。七處八會，或者有的地方說九會，七處九會，由於兩種譯本不同。《華嚴經》兩種翻譯的經本不同，所以有七處八會、七處九會的說法不一樣。《華嚴經》在天上有四個地方，佛在天上有四個地方說，有三個地方是在人間說的。「華藏世界講十方一切佛、一切菩薩、一切莊嚴，持名就入華藏」，我們用持名念佛就入了華藏世界。「極樂世界就是華藏世界」，是一不是二，往生到極樂世界，那就是往生到華藏世界。「持名往生，就入了華藏」，只要往生到西方極樂世界就入了華藏。「再加上一句華藏入名字」，這一句，「如果能夠信、能夠理解，這個名字有這樣殊勝的功德，信解就深入了」。南無阿彌陀佛這個名字有這麼殊勝的功德，這個實在講我們一般人就很不容易理解。因為覺得就一句佛號，這麼簡單，就能入華藏嗎？有很多人就有疑惑，但是此地給我們講的事實就是這樣。因為這個名字，這句佛號，古來祖師大德講得很多，這句名號功德不可思議。所以我們不能看到這句名號太簡單，好像就沒什麼，如果我們這樣看，信解就不能深入。我們也要透過經教跟祖師大德的開示，好好來深入的去理解。如果深入理解，信解深入了，這個也是往生西方極樂世界主要的因素。《彌陀經》講信願行，信當中包括解，《華嚴經》講信解行證。如果你沒有信解，這個願行也是不足的。所以信解還是第一個要素，第一個重要的因素。所以夏老在《淨語》裡面開示，「理明信深」。道理明白了，真正透徹明白了，家師淨老過去在講席當中也常常講，理論道理要徹底明瞭，徹底明瞭，信心就深入。明理就是解，解幫助我們信心深入，信幫助解，解又幫助信。信解深入了，是往生西方主要的一個因素，幫助我們願行，願行才會得力。信解深入，我們願心才會懇切，念佛功夫也才會得力。所以信解還是很重要。

　　「為什麼說華藏入名字？根據此論所言：彌陀全體遮那，極樂不離華藏。」根據此論，根據《華嚴念佛三昧論》所講的，「彌陀全體是遮那」，阿彌陀佛的全體就是毘盧遮那佛。「極樂不離華藏」，極樂世界也沒有離開華藏，是在華藏世界裡面。所以極樂世界、阿彌陀佛的一切一切就是華藏世界，跟華藏世界是一不是二。「華藏依正悉入彌陀名字」，華藏世界的依正莊嚴都入到阿彌陀佛這個名字裡，「華藏世界一切依報，就是一切佛土莊嚴，一切正報，就是一切佛菩薩，都入在阿彌陀佛名字裡面」。華藏世界的依報正報都入在阿彌陀佛這句名字裡面，「所以說華藏入名字」。整個華藏世界的依報正報都入了阿彌陀佛這個名字裡面，這個叫華藏入名字。

　　「持名入華藏」，彭二林居士又說，「持一佛名入全法界。持一佛名，全法界的功德都在裡面。」彭居士講，你執持一尊佛的名號，就入全部的法界。持一佛名，全部法界的功德都在這句佛名裡面，都沒有遺漏，統統在裡面。「論云：名字即法身，名字不異報化。」「一個名字」，名字就是這句南無阿彌陀佛，這句佛號，「法身、報身、化身全在裡面」，三身統統在這個名字裡面。所以名字即法身，法身、報身、應化身，統統在名字，名字就是法身、報身、化身。

　　「又云：此土行人」，此土行人就是我們娑婆世界修行的人，「以專念力，修諸功德，回向西方，惑業未斷」，大多數人是這個情況，還起惑，有疑惑，「生同居土」。這一段就是給我們講，我們娑婆世界的修行人。這個修行人，以專念力，就是一向專念。一向專念，阿彌陀佛，以及修諸功德，在三寶裡面做很多種功德，迴向西方。把念佛、修諸功德，一毫之善，統統迴向求生西方極樂世界。但是惑業未斷，見思惑沒有斷，這樣就是往生到西方極樂世界的凡聖同居土。就是我們現在這個凡夫，見思惑一品沒斷，念佛迴向發願求生極樂世界，往生到極樂世界也是生到極樂世界的凡聖同居土。因為西方極樂世界也是有四土，一切諸佛世界，每一尊佛的世界都有四土，四土就是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，這是每一尊佛的世界都有這個四土。凡聖同居土，凡夫跟聖人共同居住的世界，像我們現在娑婆世界，這個地球上有凡夫、有聖人，共同住在這個世界，這個國土。像我們大家最熟悉的，在中國四大名山，四大名山是四大菩薩，安徽九華山的地藏菩薩，浙江普陀山的觀音菩薩，山西五台山的文殊菩薩，四川峨嵋山的普賢菩薩，這個四大名山就是菩薩的道場。還有浙江溫州雁蕩山，阿羅漢的道場。印光祖師在《文鈔》也有講到，有五百羅漢在那裡修行。還有雲南大理雞足山，是迦葉尊者的道場。其他還有很多名山，還有很多地方都是佛菩薩、阿羅漢的道場。在中國這個地區就特別多，示現在我們這個地球上，我們見不到這些菩薩、羅漢。他見得到我們，他認識我們，我們不認識他。他如果變化一個平常人，跟我們在一起，我們也不認識，但是佛菩薩認識我們。據說去朝五台，文殊菩薩都會接待，變化一般人來接待。所以我們這個世界，聖人跟凡夫共同居住，所以稱為凡聖同居土。方便有餘土，就是斷見思惑、破塵沙惑，還沒有破無明的權教菩薩，或者是十法界的佛。十法界的佛，還沒有破無明，在天台宗六即佛，列為第四個，相似即佛。就很相似，但還不是真的，因為他還不是用真心，還沒有破無明（但是他見思惑、塵沙惑都斷了），不能入一真法界，所以是十法界的佛。十法界，菩薩叫權教菩薩，斷見思惑，也破塵沙惑，但是還有塵沙的習氣，這稱為權教菩薩。再來就是聲聞、緣覺，我們一般講阿羅漢、辟支佛，辟支佛就是緣覺，聲聞就是阿羅漢。這是方便有餘土。實報莊嚴土就是華藏世界，一真法界，這是分證即佛。常寂光淨土，究竟圓滿，回歸到常寂光。我們凡夫惑業未斷，見思惑沒斷，但專念、修功德、迴向發願求生西方的人，往生到西方極樂世界是生到西方極樂世界的凡聖同居土。我們一品煩惱沒斷，這個叫帶業往生。帶惑業種子，信願念佛，蒙佛慈悲接引，往生到西方極樂世界的凡聖同居土。

　　西方極樂世界的凡聖同居土跟其他諸佛世界的凡聖同居土，不同的地方，就是其他諸佛世界的凡聖同居土都有六道。像我們這個娑婆世界，釋迦牟尼佛教化的娑婆世界，凡聖同居土有六道（六道輪迴），有三惡道。但是西方極樂世界的凡聖同居土，它沒有三惡道，它只有人、天兩道。所以這個跟我們娑婆世界，跟其他諸佛世界的凡聖同居土就不一樣。我們常常念《彌陀經》，做三時繫念都要念《彌陀經》，西方極樂世界無三惡道，沒有三惡道。這個沒有三惡道就是講凡聖同居土，西方極樂世界的特色也就是在凡聖同居土，這一點過去我們常常講。上三土都是要斷煩惱、破無明，一切諸佛世界都是相同的。西方極樂世界它的特色，它殊勝的地方，就是凡聖同居土。所以凡夫一品煩惱沒斷，帶業往生到西方極樂世界的凡聖同居土，蒙阿彌陀佛神力加持，神通、道力跟阿惟越致菩薩沒兩樣，也能分身塵剎去度眾生，一品煩惱沒斷。所以有很多學經教的法師看到這個就有疑惑，他很難相信。照通途法門來修，你必定斷證功夫到那個程度，你才有那個能力，才有那個德能。你要修行斷證功夫還沒有達到，不可能有那個能力。但是信願念佛往生極樂世界的人，他在凡聖同居土，他就有跟阿惟越致菩薩同樣的神通道力，這一點是很不可思議的。這個「唯佛與佛，方能究竟」，成了佛才能徹底明白，佛以下等覺菩薩都還不能完全明白。所以這個叫難信之法。

　　西方極樂世界的凡聖同居土，蕅益大師在《彌陀要解》講，這個世界真奇妙，凡夫往生到西方極樂世界凡聖同居土（他還是凡夫，還不是聖人，因為煩惱一品沒斷），他的神通道力跟阿惟越致菩薩（圓教七地菩薩）一樣，那也不能說他是凡夫，凡夫怎麼可能有這種神通道力？你要說他是聖人，他一品煩惱沒斷，那也不是。說凡夫也不是，說聖人也不是，所以這個世界真奇妙，也真不可思議，也是很難信的地方，所以《彌陀經》講這個叫難信之法。難信能信，這個不是偶然的，這個都過去生生世世在諸佛那裡種了深厚的善根，才能相信。所以西方極樂世界它主要的特色是在凡聖同居土，這個跟十方諸佛世界的凡聖同居土是不一樣的。因此十方諸佛都勸導他們那個世界的眾生，要信願念佛求生西方極樂世界，阿彌陀佛的國土，就是這個道理。在這個世界你要修到斷見思惑，不要說破無明，斷個見惑都很難突破。這一關最難透脫，這一關就是蕅益祖師在《彌陀要解》講，同居這一關最難突破。凡聖同居土，你要突破到方便有餘土，第一個要斷見惑，見惑斷不了，後面就沒辦法。斷了見惑，出三界就有時間表了。《四十二章經》佛給我們講，人間天上七次往返，他就必定證阿羅漢。雖然還沒有脫離六道，但是脫離六道，可以預期，有時間表。但是如果還沒有斷見惑，你的功夫再好，禪定功夫再深，出離六道，還是不能預期，這一關最難突破。第一關就難突破，後面的難度當然就更高了，你在這個世界要修到七地菩薩，那真的談何容易！但是一往生，凡夫就變成七地菩薩，這個是所有世界都沒有這個事情。所以凡聖同居土，這裡講，我們這個世界的行人，「以專念力，修諸功德，回向西方，惑業未斷」，還有疑惑，生凡聖同居土。

　　「第二種人欣厭既切，欣慕極樂之心，厭離娑婆的心都很切。厭離的心很要緊，很多人厭離的心沒有生出來」，這個我們反省自己，也就不難發現。我們自己口頭上說願生西方，我們對這個娑婆世界有沒有生起厭離心？還是對這個娑婆世界還是很留戀？我們對這個世界，娑婆世界的一切，種種人事物，都放不下，還是很留戀，留戀這個世界的一切，還沒有心想要出離，這個就是欣厭的心不切。這裡講欣厭既切，既切就是說既然很懇切，對這個娑婆世界不留戀，真放下了，欣慕極樂之心生起來了。「粗漏漸除」，漏就是惑業的一個代名詞，惑業叫漏，有漏。「所謂見惑、思惑」。見惑有十種：「身見、邊見、邪見、見取見、戒取見、貪、瞋、痴、慢、疑」，斷了見惑證初果。「思惑就是貪、瞋、痴、慢」，這個比較細。見惑比較粗，我們比較容易發現。比較細的，我們比較不容易發現。「一直到無色界的貪瞋痴慢都斷了」，才證阿羅漢。所以貪瞋痴慢，有欲界的貪瞋痴慢，色界的貪瞋痴慢，無色界的貪瞋痴慢，愈上面的貪瞋痴慢愈細。一直到無色界，三界貪瞋痴慢統統斷盡，才超越三界六道，證阿羅漢果。現在修西方淨土的行人，「不去證小乘極果」，不去求證阿羅漢果，「但欣厭很切」，欣慕極樂，厭離娑婆的心很懇切，他這個粗漏漸漸消除。粗漏也就是指他的邪見、身見、邊見、見取見、戒取見、粗的貪瞋痴慢，這個見惑也就漸漸的消除了。「並且聞法增進」，聽聞佛法，增長信心，精進不退，「這樣念佛求生」，可以生到西方極樂世界的方便有餘土。這個就是我們一般講，念佛念到事一心不亂。事一心不亂也有層次的，方便有餘土還是有它的層次，每一土都有三輩九品。比如說你斷粗漏，斷見惑，就事一心。思惑斷，也是事一心到了最高的。但是你能夠斷見惑，就是事一心，比較淺的事一心。同樣的，我們在凡聖同居土，念佛念到功夫成片，這個功夫淺深也不一樣，這關係到品位的高下。所以生方便有餘土就比凡聖同居土高了。

　　「若修圓教為因，我們所講的《華嚴》是圓教」，以圓教做為修因，「從這裡發心」。「深達實相」，很深入的了達諸法實相。「以普賢行願」，以普賢菩薩十大願王做自己的願，這樣迴向求生西方，那就生實報莊嚴土。「親承佛記，分證寂光。」那就不在方便有餘土，往生到實報莊嚴土了。

　　「所以，此論不但希望大家持名往生，生凡聖同居土，還希望大家以圓教為因，可以上升到實報莊嚴土。生實報莊嚴土，就是大菩薩，一生大成就。上品上生，分身到無量佛國去聞法、去受記，到無量的世界說法廣度眾生，分身無量無邊。」淨土宗的成就就是如此的成就，但是必須以圓教為因。你修因是從圓教，小始終頓圓，圓教做為我們因地的修因。若沒有圓教為因，那只是前面的凡聖同居土、方便有餘土的成就，不能達到實報莊嚴土。此即造論之意。彭居士造這個論，就是希望把我們念佛提升到往生西方的實報莊嚴土，他造這個論目的在這裡。「把華藏入名號，華藏的一切都入名號之中，如此念，深達實相」，念念念，暗合道妙，就深達實相，「不但往生，而且品位很高」。「此即宗」，宗旨、主要的目標，「華藏入名字，持名入華藏。華藏就是極樂世界」。

　　好，今天這節課時間到了，「明宗」我們就學習到這裡。下面「論用」，我們下一堂課，我們再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹念佛三昧為什麼稱為寶王三昧❓
🔹三藏中的論是指什麼❓
🔹佛說的不可思、不可議，為什麼不可用我們的思惟去想、去議論❓

華嚴念佛三昧論講記複講—《華嚴》是經中之王　　悟道法師主講　　（第四集）　　2023/5/25　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0004

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上一堂課學習到《大方廣佛華嚴經》，「經」這個字，通題。在《大智度論》說：「念佛三昧能除種種煩惱及先世罪」。《華嚴念佛三昧論》，念佛三昧出自於《華嚴經》，這裡黃老引用《大智度論》說，念佛三昧能夠消除種種煩惱，以及先世的罪業。所以《觀經》上說，至心念一句南無阿彌陀佛，能「滅八十億劫生死重罪」。這個話我們大家要好好想一想，算一算帳。劫是極長的時間，一劫時間就太長了，我們一般講一個增劫、一個減劫，一增一減稱為一劫。一劫的時間就已經很長了，八十億個劫，那這個時間數字大得不得了，恐怕現在計算機都算不出來。就是說那麼多的生死重罪，一句佛號就能消，想一想，這才知道念佛的殊勝。

　　《論》裡面說，「本來一個人就具足了法身、報身、化身。」每一個眾生本自具足，具足什麼？具足法身、具足報身、具足化身，一切眾生本來是佛。六祖惠能大師開悟的時候說：「何期自性，本自具足。」什麼是自性？什麼都具足，也就是說什麼都沒有欠缺，本來就具足的。所以法身、報身、應化身，我們自性本來每一個人統統具足。「一念能相應」，關鍵在相應，「就名為念佛三昧」。因為自己本來是佛，是心是佛，是心作佛。本來是佛，現在要作佛，所以這個三昧就是念佛三昧。「入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門。」入了念佛三昧，它就包含一切的三昧。「所以，此即念佛三昧的解釋，以及念佛三昧何以稱為寶王三昧。」這個就是解釋什麼叫念佛三昧，念佛三昧為什麼稱為寶王三昧，把這個道理給我們說出來了。「《華嚴》是經中之王。」這個是在中國佛教大家公認的，《華嚴經》是經中之王，一切經都是《華嚴經》的眷屬，《華嚴》是根本。「念佛法門是法門中王。」所有法門當中，念佛法門是王，就是第一個。「念佛三昧是三昧之寶，所以念佛三昧是王中之王、寶中之寶」，所以才稱為「寶王三昧」。

　　「這是一個極殊勝的因緣，能遇能聞都不偶然。」你能遇到，你能聽聞、見聞，這個都是多生多劫的善根福德因緣，不是偶然的。所以在《無量壽經》經文講，「若不往昔修福慧，於此正法不能聞」，如果不是過去多生多劫修福、修慧，在佛門、在三寶裡面種了深厚的善根，「於此暫聞亦不能」，你對於這個經典，對於這個法門，你要暫時見聞、聽聞都不能，見不到、聽不到。所以如果不是往世多劫修了福、修了慧，真的，暫時要聽到一點都不可能。這個經文，《無量壽經》的經文也是給我們證明「大家能聞」，你能夠聽聞、你能夠見聞到這個經典，見聞到這個法門，又遇到善知識給我們講解、開導，這個是證明往劫修了很多福，修了很多慧。這個真的不是偶然，不是這一生才開始的。所以過去黃老也常勸大家，「多生辛苦到了今天，我們今天要叫它有個決斷，叫它成功」，不能像過去一樣沒有一個決斷；沒有決斷就是說，還沒有發願要往生極樂世界。我們過去生生世世都是這樣，都是在佛門裡面修福、修慧，聽經聞法，修財布施、法布施，這一生才有機緣再遇到這個法門，特別在我們這個時代，遇到夏蓮居老居士會集的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這個在我們中國，佛教傳入中國，《無量壽經》多次的翻譯，沒有一個善本；在我們現在，民國有了這個善本，這個因緣更是難遭難遇。所以黃老勸我們這一生要決斷，要真信、發願、念佛求生西方，才不會辜負諸佛如來、諸大菩薩、祖師大德的苦心。所以不要再像過去一樣，還要等下回再來，要有個決斷，這一生就要決定。這個「斷」就是斷然，要發願往生，不要再等來生來世了，這一生就要去了。

　　「論就是優婆提舍」，這是印度話，翻成中文叫「論」。論就是「指佛涅槃以後，佛的弟子對於佛的教義做了一些解釋，設了一些問答，這些著作稱為論」。佛講的叫經，佛的弟子、菩薩、羅漢、這些祖師大德根據佛經來解釋、來設一個問答，這些都稱為論。所以三藏裡面，經、律、論，論是三藏當中的一藏。我們比較熟悉的，像《大智度論》，我們剛才講的《大智度論》，《大智度論》這很有名。《瑜伽師地論》，這法相宗的。在藏傳佛教，黃教的，在明朝時代，宗喀巴大師他也著作了一部《菩提道次第廣論》。論就很多，三藏裡面有一個論藏，所以論很多，我們比較常聽的就大概這幾部論。「以上說明了《華嚴念佛三昧論》的論題。」因為它這個名題叫《華嚴念佛三昧論》，所以這個題叫論題。我們現在要考博士都要寫論文，這個叫論題。

　　「下面介紹作者」，就是做這部論的人。「他是受過菩薩戒的大居士彭際清，字紹升，號二林居士，是乾隆年間大居士，世代宗儒」，世代宗儒就是他們祖上世世代代都是儒家，學儒的，也就是讀書人。他本名叫「際清」，他的字叫「紹升」，他的外號叫「二林居士」。他是乾隆年間的人，距離我們現在也三百多年了。這個論有篇自序，《居士傳》也是他的著作，他做的。「《居士傳》最後，有自撰的『知歸子傳』」，他自己撰寫的，這個傳的名稱叫「知歸子傳」。這個傳很簡單，只說「為儒，父兄都以文學官於朝」，他的父親、他的兄長（他的哥哥），文學就是文官，在朝廷當官。「年未冠」，未冠就是還沒到二十歲。在中國傳統，滿二十歲就成年了。剛剛成年叫「弱冠」，還弱，還沒有達到壯年。這個冠就是在傳統裡面，男子二十歲舉行一個成人禮，就是已經大人了，二十歲了，舉行一個戴帽子的這樣的一個儀式，就表示從這天開始已經是成人了，不再是小孩，成年了，這一天開始就叫「弱冠」，剛剛成年，還弱。「年未冠」就是還沒有到二十歲，「就以儒言取科第」，就是他還沒有成年，他就取得科第。「他父親是尚書」，尚書就等於我們現在部長級的，「他本人是進士」，他考中進士，考中進士就可以當官了，「後為官」，考中之後也做了官。最後他不再做官，他都放棄了，專門研究佛教，著作很多。「第一部著作是《無量壽經起信論》，對《無量壽經》做了一些刪節。」

　　宋朝王龍舒居士他著有《龍舒淨土文》。王龍舒居士是宋朝時代的一個進士，他的國學底子非常好。王居士「他把四本《無量壽經》會集成一本」。會集《無量壽經》，在中國佛教史上，王龍舒居士是第一個，第一個做會集的。他會集這本《無量壽經》，那個經的名稱他改成《大阿彌陀經》，就變成五種原譯本，多了一本出來。從漢朝到宋朝，在中國《無量壽經》有十二次的翻譯，也就是說十二本不同的《無量壽經》譯本。但是後來經過戰亂，十二種翻譯只剩下五種，其他七種有經題，經的題目還在，但是經文沒有了，經文都散失掉，沒有了，現在我們在《大藏經》看到的是剩下的五種原譯本。一般讀《無量壽經》，五種原譯本只有讀曹魏康僧鎧法師翻譯的《無量壽經》。我年輕的時候，剛學佛，讀《無量壽經》也是讀這一本，康僧鎧的本子，那個時候還沒有見到這個會集本。會集本是我出家三年後，李老師往生了，我們老和尚從箱子把李老師交給他的《無量壽經》會集本眉註叫我去找印刷廠來估價，印出來，印一萬本紀念李老師，那時候我們才看到這本經。後來經過我們淨老和尚多次的宣講，這個會集本在全世界大放光彩。當時就成了第六種《無量壽經》，原來五種原譯本又多了一個會集本《大阿彌陀經》。

　　所以《無量壽經》從王龍舒一直到民國有九種，家師淨老和尚把這九種合印在一起，五種原譯本、四種會校本，統統印在一起，這稱為《淨土五經讀本》。就是原譯本、會校本統統印在一起，合印，這個黃老也很贊同，贊同家師淨老把九種合印在一起，這很圓滿了。第一種「漢譯」，漢朝安士高那個時候翻譯的；第二「曹魏譯」，三國時代，就是康僧鎧的；第三種「吳譯」，吳就是三國的孫權，這有三本。晉翻譯了五、六次，但是都沒有傳下來。到了唐朝翻譯《大寶積經》，《大寶積經》當中有一會是「無量壽如來會」，那是第四本，唐朝的譯本。第五種「宋譯」，宋朝翻譯《無量壽經》。從漢朝到宋朝有十二次翻譯《無量壽經》，可見得《無量壽經》原本不止一種，也證明佛當年在世，這部經是多次宣講，每次講的對象、根機不一樣，內容出入就很大，但是都是講《無量壽經》，講西方極樂世界。這十二種翻譯剩下五種，另外七種有經題，沒有經文。「王龍舒居士取四種原譯」，他只看到四種原譯本，把它會集成《大阿彌陀經》，也流行很廣，古今大德引用很多，採用他這個會集本，像蓮池大師註解《阿彌陀經疏鈔》也有採用到王龍舒居士會集的《大阿彌陀經》裡面的經文。王龍舒居士他是站著往生的，他的《龍舒淨土文》有一個像站著，它是立畫的，站著往生。他是宋朝那個時代的進士，所以他的學問也很好。

　　王居士他這本會集本，缺點就是會集本當中「有用自己的語言寫的內容」，就是加上自己的語言文字進去，這一點有毛病。如果以王居士的國學程度，當然是沒有問題，他國學程度好。但是他開了這個先例，以後的人如果也效法他，用自己的語言作為佛說的，那就變成大妄語了。他看不懂的，加上自己的語言文字進去，這個例子開得很不好。這是後人，在家出家的這些祖師大德對這個都有意見，覺得這樣做不好，不能開這個例子。因為經是別人翻譯的，不是自己翻譯的，所以要忠實的照原來翻譯的經文文字，這個才是真正叫會集；如果你改動當時翻譯人用的文字，那這個例子開得不好。當然以王居士他的程度是沒問題，會比原來更好，但是開這個例子就不好，以後的人也效法這個，這個人看不懂他加一句，那個看不懂再加一句，那個程度沒有他那麼好，改到最後這部經就不能看了。

　　到了清朝，彭二林（彭際清居士）就想補救這個王居士的缺失，但是彭居士他沒有會集，他把魏譯本，就是曹魏康僧鎧法師翻譯的《無量壽經》譯本「加以刪改簡化」，做一個刪節，念的文法比較不通的、比較不順的，他給它刪改、給它簡化，變成了一個節校本，那就排在王居士後面，成了第七種《無量壽經》。到了丁福保，在清朝末年、民國初年，在我們中國佛教也是一個大居士，丁福保居士，丁福保有編《佛學大辭典》。他也是印光祖師的弟子，我們在《文鈔》看到祖師都有給他回信。丁福保居士的《無量壽經箋註》，他就是根據彭二林居士的本子（彭際清的節校本）來做註解。第八本是魏承貫，清朝咸豐年間的人，魏居士用五種原譯本來會集。他也是想盡量不要犯王龍舒的毛病，可是不知不覺還是犯了，仍然有一些文句不是翻譯經文當中原來有的。這又是一個瑕疵，還是不完善，因此魏居士這個會集本也流通不出去。

　　後來到了民國，夏老看到從宋朝到清朝，四種會校本都不完善、都有缺點。《無量壽經》號稱「淨宗第一經」，是淨宗第一部經典。在中國一千多年來，修學淨土法門的很少人讀《無量壽經》，讀的人不多，大部分讀《佛說阿彌陀經》，就是姚秦三藏法師鳩摩羅什翻譯的這一本，我們現在做三時繫念都是念《佛說阿彌陀經》。等於說這一千多年來，修淨土宗的就是依這部《佛說阿彌陀經》來修學，對於《無量壽經》這個第一經很少人讀誦，也沒有法師講解。在中國的註解只有一種，反而日本跟韓國的法師註解的還比較多，這是這部經不能廣為流通的一個主要因素，就是沒有一個完善的本子。那麼多種原譯本，不知道讀哪一種好，內容差別很大，這本有的那一本沒有，那本有的這一本沒有，所以讀一種都不完整，要全部讀，的確不容易。而且法師翻譯，很多都用直譯的方式，那個文法中國人讀起來就不順暢，這個也是不能廣泛流通的原因。像《佛說阿彌陀經》，鳩摩羅什翻譯的，我們中國唐朝玄奘法師也有翻譯，翻譯他用直譯的，梵文直接把它翻成中文，這個稱為直譯，沒有按照中文的一個慣用的文法，直接翻的，中國人讀起來當然就不太順口。鳩摩羅什法師翻譯的，他用意譯，翻它的意思，就是四依法裡面講「依義不依語」，意思翻對了就可以，它就完全符合中國人的習慣，中國人的文法翻譯出來。所以我們念《佛說阿彌陀經》，大家念起來很通順，很好念，念得很順暢。過去有人把《佛說阿彌陀經》翻成白話，那個大概人家看一遍就不會看第二遍了，更不可能拿來讀誦，那也讀不下去。我看翻譯出來印了很多，最後也沒人讀，現在也沒有再見到了。現在大家還是習慣念鳩摩羅什的，這是正確的。

　　所以這個不容易，翻譯、會集，會集甚至比翻譯還難。會集你是拿人家的譯本來做會集，不能用你的意思去改動文字，不可以，因為這個不是你翻譯的。你只能把別人翻譯的，把它會合、會集起來，忠實的照原來翻譯的文字，不能改。夏老他就做到這一點，所以才會有第九種《無量壽經》出世，這本出來，大家公認完善了、圓滿了。夏老會集圓滿，就請慧明老和尚來印證，慧明老和尚給他印證，這本的確會集得非常好。在律宗的大德，慈舟法師也拿他這個會集本在電台講解，這是佛門的大德。會集本後來台中蓮社李老師他有講過一遍，也做了眉註。我們淨老和尚去台中學經學了十年，後來離開了，李老師就把這個眉註，這一本交給我們師父上人，一直到李老師往生才拿出來翻印，來講解，現在夏老這一本流通到全世界了。

　　在我們這個時代，能遇到這一本就非常非常殊勝，過去一千多年來都沒有善本，我們這個時代有了，這也是佛力、三寶、十方諸佛的加持。這個事情到一九四五年以後才完成，就是民國三十四年以後才完成，這個不容易，很難得。這一部經從大陸流通到台灣，台灣又流通到全世界。所以夏老當年在世他有預言，他說這本以後從國外傳回來。當時大家聽了不能理解，在中國會集的，怎麼說這一本將來會從國外再傳回到中國？當時大家不知道。後來經過文化大革命，這些經典幾乎都破壞到很嚴重的情況。後來家師淨老在台灣、在海外弘揚這一本，很多大陸的同修到國外去，有的移民過去的回大陸，看到這本經帶回大陸。這個真的，從國外再傳回去中國，應驗了他的預言。「《無量壽經》出現了善本，是現代人的福報。」所以黃念老講，他的《大經解》不但國內有在印，國內印的數量比較有限，在國外就印很多，特別在台灣。台灣印《無量壽經大經解》，家師淨老也在講這個經，介紹這部註解，前後有四次做一個完整的講解，那這個因緣就更難得。黃念老在大陸也有講解。我們淨老和尚他講最多遍的，所以也有錄音帶，還有錄像帶，現在都放在網路上，大家都可以搜尋得到，很方便。這是我們現代人，學佛的人、念佛的人，這個因緣比過去任何一個時代都殊勝，我們遇到要珍惜。

　　彭二林居士刪節了一種，成了第七種《無量壽經》，而且還作了《無量壽經起信論》，另外他也有《觀無量壽經略論》、《阿彌陀經略論》、《華嚴念佛三昧論》、《一乘絕疑論》、《居士傳》，還有《二林居士集》，他有這幾種著作流傳於世。他是一位深入禪宗、深入淨土的大居士，真的是不可多得。他跟蓮池大師的風格很接近，禪與淨土密切結合，所謂「禪淨雙修」。

　　以上介紹著作這部論的人，他簡單的一個介紹，下面就進入辨體。我們這個釋名，五重玄義釋名，解釋《華嚴念佛三昧論》這部論，論題的名稱。「貳、辨體。本論之體就是一真法界。」這個體，用現代話講就是理論基礎，你立論的基礎根據什麼？根據什麼來立這個論？本論的體，它的本體是什麼？就是一真法界。因為華嚴宗說「一真法界」，華嚴宗把宇宙的本體名稱叫一真法界，也就是天台宗所說的「諸法實相」。天台宗說宇宙的本體是諸法實相，這個講宇宙的本體，我們一般講本體論，就是這些從哪裡來的？「諸法實相」與「一真法界」名稱不一樣，實際上都是一回事情，都是講宇宙的本體。「法界就是統攝一切萬法，所以叫法界」，萬事萬法。「怎麼說一真法界呢？體是絕待的，沒有對待」，體沒有對待，「不是二，稱為一」，一就是一體。「是真實無妄，所以叫真。」它是沒有虛妄的，它是真的，所以叫做真。「不二，離妄，統攝萬法，就稱為一真法界。」是一不是二，不二就離開妄了，那就是真的，統攝所有萬法，所以法界稱為一真。一真法界另外一個解釋，「無二曰一，不妄曰真，交徹融攝」，這個解釋比統攝萬法又深了一步。「一切互相徹，你能徹我，我能徹你」，彼此互相交徹也。「融攝：互相融、互相攝。互相融、互相攝、互相交、互相徹，可以拿屋裡的燈光作比方」，屋子裡面，蠟燭台有光，天花板上電燈也有光，各有各有光。屋子裡面的光亮是由於蠟燭台跟全部電燈所發出來的光融在一起，誰能分別這個光，哪一塊是屬於蠟燭的光？哪一塊是電燈的光？不能分了。「所有的光，每一個光都遍滿全室」，都遍一切處，「每一處都有各各發的光」。這就叫交徹、交融，互相含攝的意思，「你攝了我，我也攝了你；你融到我裡頭，我也融到你裡頭，交徹融攝」。

　　「以我們的譬喻推廣到一切法」，所有一切萬法跟這個燈光是一樣的，「一切法無不如是」，都是這樣，萬事萬法都是這樣。「這樣的一個不二不妄、一真的法界是什麼？就是諸佛平等的法身。」佛的法身是平等的，沒有說哪一尊佛的法身高一點，哪一尊佛的法身低一點，沒有，事實是都平等，十方三世一切佛，法身都是平等的。「《金剛經》說：是法平等，無有高下。法身還有什麼高下？不但佛與佛的法身沒有高下，一切都不二，還有什麼高下？大平等之法。」這個法身，「從本以來就不生不滅」。所謂不生不滅，就是它沒有生，沒有生就是它本來就這樣，本來就存在。沒有生，它哪裡會有滅？它本來就存在，本來就有的。「非空非有」，你說空，它也不是空；說有，也不是有。「離名離相、無內無外」，大而無外，小而無內；大，你找不到邊際，小你也找不到，「唯一真實不可思議」。「都沒有，那不就是斷滅了？不是，唯一真實。」這個跟外道那個斷滅見意思不一樣，我們不能錯會了。「唯一真實，那你說是不是有？」你要是想這樁事情，佛給我們講，這個不可思議。不可以用你的思惟想像去想，也不能用你的言語議論去議論，你想不到的，你怎麼想也想不到，不能想；也不能講，你也講不出來。所以剛一要想，動個念動要想，在禪宗裡面，多少香板就下來了。所以稱為「一真法界」，不可思議，不可思、不可議，不能用想的，用想的是打妄想。

　　「一塵一毛無不是一真法界。」我們現在看到最小的一個物質，一粒微塵，肉眼都看不到；一毛端，我們身體這個汗毛的尖端，我們也看不清楚，這麼微小的一個物質都是一真法界。不但廣大無邊的是一真法界，就是極微細的電子、比電子小多少萬倍的中微子，那麼小的體積、那麼小的物質，我們肉眼看不到的，都是一真法界。「到了華嚴境界，小就能包括大」，一粒微塵我們看不到，但是微塵當中有大千世界。「毛端剎海」，一毛端它就能容納剎海，還是最小的體積，最小的當中可以包括大的，這麼大的世界。一般人的常情就是大能包含小，小都是在大的裡面，大能包含小；多能包括一，一在多裡面。但是《華嚴經》講「一多相即」，一當中也有多，多當中也有一。一萬包括一、包括二，一跟二也包括一萬，這個我們一般人就無法理解了。

　　「又《華嚴》延促同時」，這講時間，「一秒鐘和一萬年是一樣的時間」，都同時的。愛因斯坦（西方的科學家）懂這個道理，他的一個朋友死了，他說你死了，不久我也就會來了。他說那些都是錯話，都是因為時間是人類的錯覺，物質也是人類的錯覺。錯覺就是說，它是一個幻相，《金剛經》講「如夢幻泡影」。「錯覺與妄想正好相似」，愛因斯坦說錯覺，佛經說妄想，這個話就很相似。「錯似妄，覺似想；我們說妄想，他們說錯覺。時間就是錯覺。現在時間、空間、物質這些概念都在發生變化，所以大家要知道我們佛教前途光明，不是指現在信佛的人多了，交供養的人多了，而是有大光明在前頭。」為什麼？因為科學家看到佛經，三千年前佛就講這麼清楚，就非常驚訝，我們科學發展到今天才發現這個，釋迦牟尼佛三千年前就完全明白了。所以佛有大智慧，而且還不用透過這些儀器。現代人這些科學家如此的努力，發明種種的儀器，才把這個實驗做出來，靠這些儀器，佛不需要。現在科學家才發現，可是三千年前釋迦牟尼佛早已經就知道了，講的比科學更詳細、更清楚、更徹底、更明白。所以科學家接觸到佛經，特別是《華嚴經》，不得不佩服。過去家師淨老和尚在家的時候，年輕的時候跟方東美教授學哲學，方教授跟他講，佛經是世界上最高的哲學，特別是《華嚴經》；後來他老人家在講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》又說了，不但是最高的哲學，而且是最高的科學！這些話一點都不誇張，事實是如此。

　　好，這節課時間到了，我們「辨體」還沒講完，留在下一次我們再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹「花」含攝哪十種意義❓
🔹在佛經裡「經」有哪四個解釋？在《華嚴》中是哪十個含義❓
🔹何謂三昧❓

華嚴念佛三昧論講記複講—念佛三昧是三昧中王　　悟道法師主講　　（第三集）　　2023/5/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0003

　　《華嚴念佛三昧論講記》複講。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們這一堂課繼續來學習黃念老的《華嚴念佛三昧論講記》。上一堂課我們學習到經題，《大方廣佛華嚴經》。《華嚴念佛三昧論》這個論，是根據《華嚴經》來造的論。上一次我們學習到經題，「大方廣佛」，學習到這個地方。這一堂課接下來是「華嚴」這兩個字。

　　「華嚴是喻」，喻就是比喻。「華」就是開花的花。在古時候古字，中華的華跟我們現在用的那個花同一個字，也就是讀音看用在什麼地方，那就不一樣。所以這個「華」就是花的意思，開花的花。在佛門裡面也常用花來表法，表什麼法？用這個比喻來表修因得果，果就是莊嚴法報化身。我們一般講莊嚴佛淨土，此地講莊嚴，莊嚴什麼？莊嚴法身、莊嚴報身、莊嚴化身，這個叫三身。

　　「芬馥萬行，榮耀眾德」，這個是講花又香又好看。很多人都喜歡花，無論中國、外國都喜歡花。所以佛經用花，在《華嚴經》也是用花來比喻，來表示萬行所結的果。我們看植物，先開花後結果，花是因，果是一切眾德所形成的這樣的一個成果。「花喻此」，花是比喻這個道理。「一切神通，一切妙相，來作為莊嚴，此華嚴之意。」佛菩薩具足神通妙用，來廣度眾生，以這個來做為莊嚴，這個是「華嚴」的意思。

　　「花也有十個涵義。」不僅代表修因證果，也有十個含義。「花不僅僅是草木之花」，這個是植物，我們一般講到花，第一個就是想到植物，花草樹木，植物的花。這裡這個花，不但是指草木之花，也包含了珍珠、金、銀、瑪瑙、硨磲、玻璃等等，金銀珠寶，在《彌陀經》講七寶，這些七寶它也是一個裝飾品。像花它是裝飾，金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、瑪瑙，這些七寶它也是一個裝飾品。比如密宗的佛像掛的瓔珞，密宗佛像都有掛瓔珞，這個在顯教也有，像我們看觀音菩薩像，有些佛像、菩薩像，彩繪的或者是雕塑的，也有掛瓔珞。就像我們現在出家人，像我講經掛念珠，這個是一個裝飾，莊嚴身相的一個東西。這些裝飾品，莊嚴身相的，莊嚴佛像的這些瓔珞都是七寶所成的，這個也算花。像一般的耳環、手鐲，戴在身上的裝飾品，也都是屬於莊嚴之具，這個也涵蓋花的意思裡面。

　　「飄幡」，我們看那個幡，在傳統的寺廟我們可以看得到。幡如果掛在外面，風一吹，它會飄起來，這個叫飄幡。「身上披的飄幡為衣、綢緞的重裙」，這個是像密宗的佛像，顯教也有。大家如果去敦煌，看敦煌石窟，也有一些莊嚴的佛菩薩有這樣的相，身上穿的綢緞有重疊的，穿起來很莊嚴。所有一切莊嚴之具，這些珠玉金寶，也可以莊嚴身相，這個也是花的意思，花因為它是莊嚴的，來裝飾的。所以「花有二種，一種是草木的花，一種是金玉所成的花」。金玉所成的花，跟草木的花，也都可以拿來莊嚴自己的身相。

　　下面給我們講花有十種含義，它含攝十種意義。「一、含實。花能結果結籽。」我們看植物，先開花後結果，花當中有果、有它的籽，所以它含著果實，這叫含實，含這個果實，它有果實，這是第一個。

　　「二、種子表示含有性德。一切都是性德之所流現，由性德再出現修德。」花裡面包含的種子，表法的意思是含有性德，就是性德在裡面。因為這一切都是性德之所流現。性德就是自己的自性，一切眾生的自性，我們看到所有依正莊嚴，都是性德之所流現。由性德再出現修德，所以性修不二，因性起修，這是第二個意思。

　　第三、「光淨。表示本智本來是很明顯的，花很光瑩、很潔淨、很微妙。」花本身，光瑩，光澤很清潔、很乾淨，也很微妙。我們看植物的花的確很微妙，各種花。第三個意思，這個花就表示有光，光瑩，表示清淨。這個是表我們根本智，本智本來是清淨的，這是很明顯的。這是第三個意思，表我們的自性本來清淨。

　　第四個意思，「適悅」。誰看了花都很高興，都很歡喜，都能夠適合每一個人，這是表「順物之機，應一切眾生的機，大家歡喜」。佛講經說法叫應機說法，因應眾生各種不同的根機，各種不同的需求，來為他說法，這個是順物之機，應一切眾生的根機。大家聽了佛的說法，大家都法喜充滿，都很歡喜，這個叫適悅，合適、喜悅的意思。

　　「五、引果。能結出果子。」先開花後結果，它能結出果子，這個叫引果。

　　「六、端正。」有端正的意思。

　　「七、無染。」沒有污染，本身就是潔淨的。

　　「八、巧成。」巧就是巧奪天工，我們一般講「花開的形相很好、很美」。你說那個花開出來，誰去設計的？沒有，但是各式各樣的花開出來都很巧，大家看了都歡喜。這是第八個意思。

　　「九、芬馥。」就是說花的香味很美、很香。這是第九個意思。

　　「十、開敷。」開就是花開了，開展。這個表我們眾生的心開了，開就是開悟，我們一般世俗講心開意解。心開，在《大勢至菩薩念佛圓通章》給我們講，「都攝六根，淨念相繼。不假方便，自得心開」。就是用念佛這個方法，你只要做到都攝六根、淨念相繼，再也不必用其他的方法來補助，就用念佛這個方法，你一直念下去，自然心就開了，這個叫不假方便，不需要再藉助其他的方便法。所以都攝六根、淨念相繼這是前提，能夠都攝六根、淨念相繼，你用念佛這個方法，就一直念下去，自然就開悟，就開解了。開敷，「心被捆上了，又放開了，開敷為意」。捆上就好像被我們的煩惱妄想困住了，但是我們現在透過念佛，開敷了，又放開了。

　　從這一點來看，這個地方講花，有很深廣的含義。這十種含義裡面，「有的是通於二種花的，有的只限通於草木花的」。以上就是講花有這十種含義。

　　下面「嚴」這個字。「嚴是莊嚴之意」，這一句，我們佛門弟子大家常常聽到莊嚴，我們念迴向偈也都會念到「願以此功德，莊嚴佛淨土」，所以這個嚴是莊嚴的意思。「萬德、萬行都圓滿了」，以這個來裝飾佛的十身，所以佛身是以這個來莊嚴。「所以佛華嚴是喻與人放在一起。佛是覺悟的人，萬德圓滿之所莊嚴。這個代表人，能證的人」，就是這個人他證了大方廣。「大方廣是所證的法。也可以說大方廣也是體，是性德。從大方廣起修，修是事，事是佛華嚴。」我們人，「有一點覺悟，便有一點莊嚴」，覺悟到最後圓滿了，又證得大方廣，這是修德。所修的又全部在性當中，這就是「全性起修，全修在性」。

　　以上，經題七個字當中，解釋了六個字，此為別名。此為別名就是說，「大方廣佛華嚴」，這六個字是這部經的別名，別就是個別的，就是這個名稱不同於其他的經典。每一部經典都有它個別的一個名稱、名題，不一樣，這個叫別。

　　下面「經」這個字，是叫通題，叫通名。經，佛講的都稱為經。在我們中國，古聖先王所講的也稱為經，就是世間聖人，我們中國古聖先賢，古代聖人講的，稱為經。佛法從印度傳到中國來，在古印度他們也不叫經。佛講的，記錄下來這些語言文字，把它記錄在貝葉上，那個貝葉像芭蕉葉一樣一片一片的，就像我們中國古代那個竹簡。古印度是用芭蕉葉，然後再穿個洞，用繩子把它貫穿起來，稱為貝葉經，梵語叫修多羅。傳到中國來，我們中國人把印度傳來佛講的這些佛法，也跟我們中國聖人講的一樣，都尊稱為經。所以經是聖人講的。

　　「經」這個字的意思，在佛經裡面，一般的解釋是「貫、攝、常、法」。「貫」就是貫穿，它有脈絡，好像一棵樹，它整個都有脈絡，有條不紊，它的脈絡很清晰，一點也不亂，這是貫的意思，貫穿。「攝」是我們現在講有吸引力，能夠攝受人心，眾生聽了很歡喜的接受，它有攝的意思，攝受力。「常」是永恆不變，因為經一旦稱為經就是真理，就是事實真相，事實真相它不會改變，這個叫常，它永恆不變，這是常。這個經，你三千年前是這個道理，三千年後還是這個道理；在娑婆世界是這個道理，在他方世界也是這個道理。它不會因為時間、空間不一樣而有所改變，所謂超越時空，所以這個是常的意思，恆常不變，因為它是事真相，這是第三個意思。第四，「法」，法就是法則、軌則的意思。好像火車走要有軌道，你開汽車，汽車有汽車的道，人行有人行的道，你要遵守這個法則、這個軌則，才能達到目的；如果不遵守，那就出亂子，那就達不到了，所以它有軌則的意思。

　　到了《華嚴》又是有十個含義。這個「經」，在《華嚴經》來講有十個含義。第一個是「湧泉」，就像泉水湧出來。大家都看過泉水，像我們現在台北雙溪大埤東林寺，昨天我到山上去灑淨，看到有一個泉水源源不斷的湧出來。這個經它有湧泉的意思，就是這個經它的義理是無窮無盡的，有無量義。經義是沒有窮盡的，像湧泉，泉水不斷的湧出來，它沒有停止，沒有盡的時候。所以經有湧泉的意思。所以經你愈深入，不斷的深入，它都有新的意義出現。所以經有無量義，它不是只有一個或者幾個，無量義。用湧泉來比喻經義像泉水一樣，不斷的湧出來，無窮無盡。這第一個意思。

　　第二個、「出生」。就是經裡面能輾轉出生殊勝的妙意，這個意思又出生其他的意思。所謂無上甚深微妙法，這個法為什麼微妙？它不斷輾轉，這個意思又輾轉生出其他的意思，其他的意思又輾轉生出其他的意思，不斷的生出新的意思。經有不斷輾轉出生殊勝的妙意，有這樣的一個意思在，這個就很殊勝。

　　「三、顯示。顯示佛的知見。」佛出現在世間為了什麼？就是為了幫助我們眾生「開示悟入佛之知見」。開示我們悟入佛的知見，我們才能解決所有一切苦難的問題。我們現在是什麼知見？眾生知見。眾生知見都是錯誤的，對宇宙人生的想法、說法、看法都是偏差錯誤，就是知見錯誤，認知、見解不對，對宇宙人生的認知、見解偏差錯誤，導致迷惑、造業、受報，這些苦難都是從錯誤的知見而來的。因此佛大慈大悲，出現在世間，就是幫助眾生「開示悟入佛之知見」，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這是《法華經》講的，顯示佛的知見。這是經的第三個意思，顯示佛的知見。

　　「四、繩墨。木匠用帶墨的繩子在木頭上彈出一條墨線，然後完全依照這墨線來施工。」過去我俗家父親他是做木匠的，小時候常常看到他在鋸木頭，就拿一個墨斗，墨斗拉出來，有一個小的尖尖的像釘子一樣，釘在木頭這一頭，然後線拉到那一頭，然後彈一下，就現出一條直線。要鋸這個木頭，根據這條直線鋸下去就不會歪了，就不會偏了。所以依照這個墨線來施工，就不會偏差，不會偏斜。為什麼要拉這條線？沒有拉這條線，往往這個木頭一鋸，鋸到最後就斜了、歪了，所以必須拉這個線。這個也是表示經典當中指示，它就像繩墨一樣，它是一個規矩、一個標準，我們依循這個規矩、標準，這些道理都要依教奉行，我們修學才不會走入歧途，不會偏差錯誤。所以經有繩墨的意思。

　　「智者看到經題就能知道經全部的意思」，有智慧的人看到這個經題，他就知道這部經在講什麼，這部經全部的意思他都明瞭，這是有智慧的人。「忙人見經題亦能得利益」，忙人就是我們一般人，匆匆忙忙的，心浮氣躁，沒有智慧，但是看到經題也種善根，在第八識阿賴耶識落了這個經題的善根種子。你聽到《大方廣佛華嚴經》這個經題，這個善根種子種在阿賴耶識，有種善根的利益，將來這個種子成熟，它就起作用了。所以智者、忙人，不管什麼人，縱然他是排斥佛教的，他看到這個經題，你幫他種善根，所謂「一歷眼根，永為道種」。「《華嚴》是經中之海、經中之王。這個經題只能很粗淺的做一個介紹。」詳細介紹，半年也講不完。過去天台宗智者大師講「如是」，講了九十天，意思還沒講完，因為有無量義，那何況《華嚴經》，何況是經中之王！《華嚴》稱為教海，像大海那樣深廣無際。所以我們在此地只能做一個簡單的介紹。

　　「念佛三昧。此三昧在《華嚴經》內，所以才叫華嚴念佛三昧。」這段提出來念佛三昧，這個三昧是在《華嚴經》裡面的。《華嚴經》講了很多三昧，念佛三昧是其中的一種，因為這個念佛三昧出自於《華嚴經》，所以才叫做華嚴念佛三昧。「《華嚴》裡講了種種三昧，什麼叫三昧？」三昧是印度的梵語，這是音譯，翻它的音，把印度的音用我們中文接近的那個音把它翻出來，叫三昧。如果翻成中文的意思，「三昧的含義就是正定、正受」。所謂正定就是正常的定，正受就是正常的享受，這個我們就比較容易理解。三昧就揀別不是邪定，不是邪受。正定，它是正確的，正確的定；正受，正常的享受。

　　正定是戒定慧。戒定慧，這個定就是六度裡面講的禪定。禪定，我們一般講三學戒定慧，講六度，第五度是禪定度。這個禪定，定有種種的定，定的種類也很多。正定，所謂正字標記，用一個正定，那相對的還有邪定，不是正定就是邪定。我們要知道有邪定，它也定，但是它偏邪了、偏差了，入了邪法。一入邪法，就不符合聖言量的法。聖言量就是佛菩薩講的，佛在經典上講的是聖言量。如果你入了邪法，就不符合聖言量的法，入了定就是邪定，跟經典講的境界，這些理論方法不一樣，那就入了邪定。所以正定揀別不是邪定，是正定，八正道裡面有正定。正受，受是受用，一般人講享受。定中就有受用，正定有正定的受用，邪定就有邪定的受用。邪定它也有受用，它也有感受，也有它的作用，但是它是邪的，偏差的。所以有很多人很快的就出現了許多奇異的事，奇奇怪怪的事情。特別現在這個時代學佛的很多，他見到光、見到佛，種種的一些奇奇怪怪的事情。有沒有那回事情？有那些事情，但是它不是正確的，那是邪定所產生的邪的作用。「不是佛教的法，都稱為邪法。」跟佛所教的法不一樣、不相應的，那就是邪法，那肯定是不正確的。「大家知道向上很難，趨於下流是很容易的。」這個黃念老也是苦口婆心在勸勉我們，我們要向上都比較難，上是什麼？跟佛菩薩看齊，不斷提升，靠近佛菩薩，這個比較難。但是趨於下流就很容易，跟那些邪知邪見邪定的人去跟他接觸，很容易受他影響。不是走正路，就是走邪路，是走下流，往下跑，就很容易，這樣就容易入了邪定。他也認真修行，很精進，但是修錯了，偏差、偏邪了。偏邪了，你很精進用功，得到的是邪定，不是正定。

　　「所以，有的人修行說：你這不好，你開了鬼眼，通了鬼脈。」通鬼眼、通鬼脈，就跟鬼打通了，我們一般講通靈。「所以，看到許多陰間的情形，看到許多死人，他自己也出現鬼的特點。妖魔鬼怪都有通，鬼有鬼的通。」鬼神有報得的五種神通，這方面我們一般人就沒有，鬼神有這個通。我們人間牆壁擋不住鬼，地也擋不住鬼。我們人就不行，我們人你就不能從牆走過去、從地下冒出來，這個我們人就做不到，但是鬼他可以通，這是有的人他得到鬼通了。「得鬼通是進步是退步？」這個要好好想一想。許多佛教徒對這些事，還不能夠很明白，看到這個好像也是佛法，但是這個當中有很多不是真正的佛法，似是而非。「有人自己可以堅持」，自己可以堅持不去接觸這些邪定、邪神、邪鬼，但是不能勸動別人。你要勸別人也不容易，別人他能不能接受？有的人他去接觸到這方面，他就很相信這方面的，所以一談起來，鬼裡鬼氣的，佛菩薩在經典講的話他也就偏離了，這個就錯了。所以「這些東西要有分別」。我們一般平常講無分別，沒有分別，沒有錯，但是無分別當中還有分別，有分別中還無分別。所以這個都要我們細心去觀察。此處是正定、正受，區別於邪定、邪受。所以這個三昧是正定正受，不是邪定邪受，這個要有所區別。所以無分別當中還是有分別，分別當中沒有分別，這些我們都要能夠深入去體會。

　　「三昧是正定、正受」，這把三昧兩個字的定義給我們說明了。「念佛三昧」，就是說我們用念佛這個方法來達到三昧，達到正定正受。念佛三昧，念佛有好幾種，持名念佛也好，觀想念佛也好，實相念佛也好，觀像念佛也好。在念佛法門，念佛有這四種不同，「實相念佛」，是念法身佛，跟禪宗參禪一樣的境界，這個是最高的。第二、「觀想念佛」，想佛身、菩薩身，想西方極樂世界的依正莊嚴，詳細在《觀經》。觀想念佛，心要定，要有禪定功夫；心沒有定在一處，這個觀想很難成就。「觀像念佛」，比較容易，比觀想容易。有一尊莊嚴的佛像，三十二相、八十種好，我們觀這個莊嚴的佛像，把這個莊嚴的佛像深深印在自己腦海裡。但是沒有時間的人常常離開佛像，看不到佛像，他就忘記了，所以這個要有時間，這個也不是每一個人都能這麼修。第四種「持名念佛」，這是最方便的，就是我們現在念出聲的，念南無阿彌陀佛，或者念阿彌陀佛。念佛也有各種音調的，六字二音、六字四音，這個調也不一樣，四字四音、四字五音，還有四字一音的，這個有很多種，這個都屬於持名念佛。持名最方便，也容易，一教就會了，不但方便，他還通實相，暗合道妙，這是持名念佛的殊勝之處。人人都能念，沒有一個不能念。人人都能念，不代表它是最低的，它還通最高的，這個就既方便又究竟，暗合道妙。

　　我們無論用哪一種念佛的方法，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，用這個方法去修，「這個是在修的因地上所謂的念佛三昧」，修念佛的方法來達到三昧。「修這個三昧，當修行有所成就的時候，得了定，生了智慧，入了一心，見了種種瑞相，此為果上三昧。」我們現在還在修因，還在修念佛三昧，還沒有得定，還沒有生智慧，如果用這個念佛三昧，無論你四種念佛用哪一種方法，你得了定，生了智慧，入了一心，見到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，這個就是果上三昧。「當然，三昧有深有淺，得到了受用，得到了成就，就是果上三昧。念佛三昧也是《華嚴經》講的。」

　　妙葉法師在《寶王三昧念佛直指》當中說：「念佛三昧是三昧中最上的三昧。無量法門，唯念佛一門，圓攝無外。」這是圓滿含攝一切法門，沒有一個法門不包含在裡面。一切法是什麼？什麼禪定、什麼密法，顯宗密教、大乘小乘統統包括在裡面，這個就是《華嚴》的道理。懂得《華嚴》的道理之後，就是圓人，你開了大圓滿見的人。什麼叫大圓滿？一法就含攝一切法。一即一切，一切即一，任何一法它都含攝所有一切法，這是《華嚴》講的理論。這樣就方便了！不然就忙了，要念很多佛、很多菩薩、念很多經，忙不過來。「今天生病，趕緊念藥師；有人死了，趕緊念地藏；沒有錢用，趕緊修財神法；有點恐怖，趕緊修觀音。」這個就很忙，忙不過來了。我們生活當中遇到的問題很多很多，要念那麼多，特別現在的人沒那麼多時間，那就很忙了。

　　「有人說阿彌陀佛只為往生」，好像每一尊佛菩薩我們都把他分配職務了，這尊佛負責什麼、那尊菩薩負責什麼，我們現在什麼事情就找哪一尊。這是我們一般人的一個觀念，這個是不懂《華嚴》「一即一切，一切即一」的原理，不懂這個原理，所以才會有這樣的一個情況。好像阿彌陀佛只負責往生的，其他都不管了，不是這樣。「不知道任何一法都能包括一切法。」《華嚴》講的是任一，不是專一。所以現在很多人就有爭議了，為什麼念阿彌陀佛？為什麼不念藥師佛？為什麼不念其他佛？《千佛名經》、《萬佛名經》，佛那麼多，他不知道這個「一即一切，一切即一」，任何一尊佛都包括一切。所以一般人不知道任何一法都能包括一切法，「都有無量無邊的妙用，不是那麼機械」，不是那麼固定。「有的人就忙亂不堪」，他拜很多懺。一般寺院裡面這個就很多，一個月，佛事就很多種。這個也是一般信眾他們不明這個道理，所以也就念得很多、修得很多，很忙，也很亂。不知道「念佛一門，圓攝無外，悉皆具足」，念佛法門具足所有一切法門，所有一切法門統統是念佛法門。

　　「此念佛三昧，如大海吞納眾流，悉無分別。」念佛三昧好像大海，接納了所有在陸地上的江、河、流、小溪、小溝的水，統統流向大海。流到大海就沒分別了，都是一體。「如如意珠，能出生無量無邊的寶，以滿眾生願，故稱如意之寶。」念佛法門就像如意珠，它能夠出生無量無邊的寶，來滿眾生的願，所以稱為如意寶。「能滿一切願，他什麼也沒有減少。要什麼給你什麼，但如意珠是不是損失了什麼？」它給你了，它有沒有損失？也沒有。「故又名為王三昧，念佛三昧又叫王三昧。」三昧中的王，因為它含攝一切，這是妙葉大師在《寶王三昧念佛直指》裡面說的。我們淨宗九祖蕅益祖師講：「念佛三昧所以名為寶王者，如摩尼寶，如摩尼珠，出生一切諸三昧寶。」不是世間人所要的這些寶，世間所要的寶「要飲食、要湯藥、要臥具」，不是世間所要的寶。「而是，能給你一切無量無邊的三昧之寶。所以一個念佛三昧包括這麼多。如轉輪王，轉輪勝王統攝四天下。」這個意思也就是說，「統攝一切諸三昧之王」。用轉輪王來做一個比喻，轉輪王他統攝四大部洲，都歸他管；念佛三昧就像轉輪王，它能統攝一切諸三昧之王，它涵蓋所有的三昧。「蓋是至圓至頓之法門也。」念佛法門就是最圓、最頓，最圓滿，最頓就是最快速，「頓是頓然成就，一生成辦」，不用多生多劫，不用修三大阿僧祇劫。如果要修三大阿僧祇劫那麼長的時間，這個法就不是頓法，頓法就是一生成辦，一生成佛，當生成就之佛法。「頓法是剎那成就」，一剎那就成就，「至圓滿至頓之法」。「以上是二位淨土宗大德所論。」

　　下面還有舉出《大智度論》來講。今天這節課時間到了，這裡還沒講完，我們留在下一堂課再來繼續學習。好，祝大家福慧增長，法喜充滿，我們這堂課就學習到這裡。阿彌陀佛！　　

🔹「大方廣」有哪二種說法❓
🔹《華嚴》中「佛」有哪十個涵義❓
🔹聽不懂《華嚴》，也不要灰心、退心，還是要聽，聽了有什麼好處❓

華嚴念佛三昧論講記複講—慎勿信汝意　　悟道法師主講　　（第二集）　　2023/5/19　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0002

　　《華嚴念佛三昧論講記》學習複講。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！

　　我們上一堂課（也就是第一堂課）學習到黃念老他講《華嚴念佛三昧論》的五個因緣。所謂「一切法從因緣生」，講經也是要具足因緣，黃老他講了五個因緣。第五個因緣就是說，他「大病不死，得講此論」。就是這個因緣也非常重要，因為如果死了，那也沒辦法講了，就沒有這個機會講這部論了。所以這個因緣也特別的殊勝。所以黃老他留下來給我們學習這部《華嚴念佛三昧論》，也因為這個因緣，我們才有機會看到黃老他講的這個講記。

　　我們有機會大家來學習，也是一個很殊勝的因緣。前面這個緣起，悟道也跟大家做個一番的報告。「有這些因緣，所以人人應當生出殷重心，難遭難遇之想。」因為這個因緣具足，能講這部論，這個非常難得，所以我們有緣遇到，應當生出殷重心。殷重心就要珍惜，就是我們一定要知道這個因緣非常難遭遇，難遭難遇，我們要有這樣的想法。這個想法也是事實，不容易，要具足這些因緣不容易。主客觀條件都要具足，缺一不可，所以有緣遇到，我們一定要有難遭難遇這樣的一個想法。

　　另外黃老又提到，「當年佛在說《華嚴》的時候，在座的都是大阿羅漢，智慧第一的舍利弗，神通第一的大目犍連」，這個是十大弟子，舍利弗、大目犍連都是佛的十大弟子之一，連這些十大弟子，他們都已經證阿羅漢果了，但是佛講《華嚴》的時候，他們也聽不懂，「其餘更不用說了」。「這些阿羅漢們如聾如盲」，聽了不明瞭，「好像跟聾子一樣，好像跟瞎子一樣」。聾子就是說聽不到聲音；瞎子，看不到。「參與了法會，但對法會殊勝的內容，殊勝的言教，聽了與沒聽一樣」，以這個比喻好像聾子一樣，看到跟沒看到一樣，也看不懂，也聽不懂，這個是好像眼睛瞎了一樣。「因此，今天的內容」，如果我們學習《華嚴念佛三昧論》，「碰到一些道理，自己一時想不通，不要灰心，不要不滿意」，好像聽了聽不懂，不能理解，也不要退心，我們就要想到，「就連大目犍連、舍利弗都還吃不消」。我們不懂，這個很正常，他們都證阿羅漢了，都還不懂，我們凡夫不懂當然是很正常的，所以我們也不要灰心，也不要不滿意。

　　「至於不明白」，聽它幹什麼？「聽了有什麼好處？」聽不明白，聽了有什麼好處？佛門常講，「一歷耳根，永為道種」，就是這個一乘圓教的種子，這個因，你聽一句半句，落在阿賴耶識裡面，這個就是金剛種子，功德就不可思議。凡是佛講的這些經教、咒語、佛的名號，「一歷耳根，永為道種」。也是現在不懂，將來總有一天會明白。所以這個種子，它經過一段時間，慢慢它會成長，成長的時候，慢慢就能體會了；到成熟的時候，那就入境界了。所以不懂，聽也有好處，種善根，種一乘圓教的善根。特別又提到《華嚴經》當中，王中之王的念佛三昧，這個更不可思議。

　　「這裡許多文句來自《華嚴經》，今天的研究等於研究《華嚴經》，研究《華嚴經》三昧中的王，亦即經王中的三昧中的王。」這部經是稱為經中之王，《華嚴經》講了很多種三昧，念佛三昧又是在所有三昧當中的王，所以這部論是很重要的論，大家能夠聽到、見到，應該要有慶幸之心，「說者、聽者都生難遇之想」，說、聽都不容易。說的人、聽的人，都要生難遭難遇的想法，要想到這個很難遭遇到，所謂「百千萬劫難遭遇」，真的是這樣，所以我們要珍惜這個因緣。

　　「若說佛教經、論」，這個是講到佛教裡面的經跟論，「在開始研究之前，要應當先知道這部經、論的綱要」，綱是綱領，要就是主要的在講些什麼，對這部經、這部論，它的綱要，我們「心中先有一個輪廓」。也就是說先知道一個大概，知道這個大意，「再去看經、看論，收穫就大。」所以自古以來，在中國佛教，「天台宗經典」，天台宗是用五重玄義來解釋，就是還沒有講經之前，先講五重玄義，這是天台宗。「華嚴宗更多，十門分列」，又叫十門開啟。到第十門就講經文，就進入經文了。在講經文之前有九門，這個九門都是經文之外，還沒有正式講經文，是總結提出來。黃老他註解《無量壽經》，稱為《大經解》，就是用華嚴宗的十門開啟來註解《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，稱為《大經解》，他用十門開啟，用華嚴宗的。華嚴宗的十門開啟，比天台宗的五重玄義多了一倍。黃老這次講這部論是按照天台的五重玄義，五重玄義比較簡單，自古以來，法師大德、在家出家註解經典、經論、講解，不是用天台的五重玄義，就是華嚴的十門開啟。這個兩宗也是在中國佛教各宗各派的代表，也是講經、註經的代表。其他的宗，像唯識宗也有，但是後來的祖師大德很少採用，大部分採用天台的五重玄義，還有華嚴的十門開啟。

　　這兩種，特別是五重玄義，因為它比較簡單，所以很多祖師大德都採用。像我們老同修應該都很熟悉的《佛說阿彌陀經疏鈔》，這個是我們淨宗八祖明朝蓮池大師他註解，註解《佛說阿彌陀經》。蓮池大師他註解《彌陀經》，他就是用華嚴宗的十門開啟，他前面開頭就用十門開啟。蕅益祖師是淨宗九祖，他採用的就是天台宗的五重玄義，他註《佛說阿彌陀經》，用五重玄義。這一部《佛說阿彌陀經》，這兩位祖師（前後的祖師），他們註解也都各有特色，他們採用也是這兩門。

　　五重玄義，第一個是「釋名」，釋名就是解釋一部經、一部論的名題，也就是名稱、名字。這部經叫什麼經，就是有一個名題，有一個名字，一個題目，我們一般講經題。經題就是名題，一個經的名稱。「研究經論，先要把名字弄清楚」，經的名題要先弄清楚。像「日本到處都是『南無妙法蓮華經』，石頭上都是，有些大德臨終就請人念經題」。所以像日本日蓮宗的，也很多人學這個宗，他就是念經題，念「南無妙法蓮華經」。所以有一些大德臨終會請人家念經題，就跟我們念佛念「南無阿彌陀佛」一樣。「所以說，名字很重要」，這個名字，就是名題，把一部經論的特點都包括進去了。看到一部經的名稱、這個題目，我們大概知道這是在講什麼。好像我們看作文，人家一篇文章，看那個題目，看題目就知道重點在講什麼內容。因此講經先講經名，大家看其他經論也應該注意這一點，就是這部經在講什麼，它是什麼名稱、名題。

　　「二、辨體。」五重，這個就是第二重。這個體就是一部經、這部經「以什麼為體，本體是什麼？經中說了很多文字到底以什麼為本體」。這個體用現代話來講，就是它的立論的基礎，它的理論基礎。經典上講本體論，本體。「言說是形相，是文字相。這些相是從什麼體裡顯現出來的？」言說，語言文字，它有個相。根據這個名，這個形相要知道它是從什麼體現出來，因為相是從體現的，「知道體，才知道根本」。「所以，我們看一部書，要能抓住它的根本，知道體是什麼。」也就是我們現在話講，立論的基礎，它的理論基礎是什麼。

　　「三、明宗。」宗是宗旨，宗旨是什麼。《阿彌陀經》的宗，這個宗叫宗趣，趣向，就哪個方向。旨是主要的。所以蕅益大師指出的一部《佛說阿彌陀經》，它的宗旨就是講「信、願、持名」四個字。「全部的內容，全部的理論，全部的修行方法，都在其中。《阿彌陀經》就是要信，發願往生。」這部經，佛講「難信之法」，難信要能信，信了之後要發願，願生彼國。要有信，要有願，還要念佛，持名就是念佛。在四種念佛當中，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，一部《佛說阿彌陀經》，它提倡的是持名念佛。所以，「一經宗旨就是信、願、持名，四個字把一部經就概括了。就是要好好信、好好發願，好好持名」。這是引用《彌陀經》做一個例子，其他我們就可以以此類推，舉一反三。

　　「四、論用。」論用就是「作用，講此論的作用」。講任何一部經、一部論，我們學這個經、學這個論有什麼用處？有什麼作用？我們一般講用途，它的作用在哪裡？這個就是論用，它的功用，這是第四重。

　　「五、教相。講此論屬於哪一教。」教相就是佛一代時教，每一個階段的教學有不同，這部經、這部論是在佛一代時教當中，它是哪一教。就好像我們現在在學校念書，它是小學課程，還是中學的，還是大學，還是研究所的？就是要知道這個教相，它是屬於在哪一教，是「小乘教、大乘教」？大乘又有分「始教、終教、頓教、圓教」，這是華嚴宗判的這個教，小、始、終、頓、圓。天台宗它是藏、通、別、圓。

　　這個教就是在不同階段的教學。「不同的教就是為了不同的對象」，所謂應機說法。「佛是隨機說法的」，隨順眾生的根機來說法，因應眾生的根機來說法。「說的內容就有分別」，就有差別。這個在小乘教這個階段的教學，佛就「不談成佛」，只談到證阿羅漢果，在這個階段，像方等十二年，人天，還有小乘教，只有講到這裡，就沒有講到作菩薩、作佛，在小乘沒有這些名稱。到始教，「闡提不能成佛」。始教就是開始由小乘要提升進入大乘。這個階段講的道理、講的經，講到可以成佛，但是一闡提就不能成佛。一闡提就沒有善根的人，他沒善根，那這樣不能成佛，這個是始教講的。到終教，佛講闡提也有佛性，「也能成佛」，但是要三大阿僧祇劫，那時間很長。到了頓教，「一剎那可以成佛」。圓教就是圓滿的。這個就有差別，所以先要知道這部經、這部論是屬於哪一教，這個是小乘教，還是大乘的始教、終教、頓教、圓教，這個叫教相。「一剎那成佛或三大阿僧祇劫成佛，都是佛說的，但對象不同，所說便不同了。」佛講三大阿僧祇劫成佛，是針對那個對象，那些對象知道成佛要這麼長時間。遇到圓頓根器的，佛就講一剎那可以成佛。這個都是佛講的。

　　實在講，「時間是由於大家的妄念」，時間在《唯識論》裡面講，是不相應行法，時間、空間都是抽象概念。實際上是沒有時間、空間，是我們的妄念產生的一個幻相，實際上沒有。這個在大乘教就有講到了。所以佛「說一剎那、說三大阿僧祇劫」，說無量劫，「都是平等的」。這個入了《華嚴》的理論就知道了，「念劫圓融」，一念是非常短暫的；劫，非常長的時間。一念可以延伸到無量劫，無量劫縮短為一念，這叫念劫圓融。所以時間不是真的，連現代的科學家就知道，是人類的錯覺。所以說一剎那、說三大阿僧祇劫，就事實真相來講，都是平等的。因為它不是真的，說長說短，不都平等的嗎？所以要知道「依了義教，不依不了義教」。

　　四依法裡面，「依了義，不依不了義」，因為了義、不了義，都是佛講的。了義教跟不了義教，這些說法有牴觸的時候，佛就給我們講，你要依了義，你不要依不了義的，這就一個取捨了。要知道這個《華嚴念佛三昧論》是了義教，《華嚴》，一乘了義。我們首先要知道這個論是了義，還是不了義的。兩種說法不一樣的時候，應該依了義教，所以要知道它的教相。所以這個教相就是讓我們判這個經、這個論，它是了義，還是不了義；它是屬於了義經，還是不了它義經，這個叫教相。

　　「以上就是五重玄義」，天台的五重玄義。「有時看書、看論，不看註解倒容易，一看註解攔路虎就攔住了，因為它講五重玄義。我們現在是解剖麻雀的性質。」雖然這個論只有十五頁的短論，這個論文不長，「仍分析到其中的五重玄義」，所謂「麻雀雖小，五臟俱全」，五重都有，我們要這樣來看。以上所講的就黃老列出五重玄義一個大概的意思。下面就是就這個五重做比較詳細的說明。

　　「壹、釋名。」「《華嚴念佛三昧論》。《華嚴》是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。《大方廣佛華嚴經》雖然只有七個字，這個經題是最全面的經題。」這個經題包含三個內容：人、法、喻，三個內容。我們一般學講經的人都知道，所謂「七例選題」。所以佛經的經題也不是隨便的，它有個體例，有七種，所以稱為七例選題。這個經題，這個七例就是有人、有法、有喻，三方面。比如說《佛說阿彌陀經》，在人、法、喻這三方面，《佛說阿彌陀經》這部經的經題只有「人」，「佛是人，是本土的佛」，本師釋迦牟尼佛，佛是人作的，人成佛的。「阿彌陀是彼土的佛」，西方極樂世界的佛。「此方的佛說彼方的佛」，都是佛。佛是由人而成的，所以《佛說阿彌陀經》，在人、法、喻它只有人，以人來做為一部經的經題，它只有人，沒有法、沒有喻。

　　像《金剛般若波羅蜜多經》，它沒有人，它只有法跟喻。「金剛是喻」，喻就是比喻，用金剛來比喻。「般若波羅密多是法」，比喻這個法像金剛一樣。所以《金剛般若波羅蜜多經》，這部經就有法、有喻，但是沒有人。像《地藏菩薩本願經》，「地藏菩薩」是人，「本願」是法，它有法、有人，沒有喻。「《大方廣佛華嚴經》中，大方廣是法，佛是人，華嚴是喻。七字中人、法、喻具足。」也就是七例選題，它是屬於具足式的，就是具足人、法、喻，所以《大方廣佛華嚴經》是具足式。其他就是單人、單法、單喻，像《佛說阿彌陀經》，只有以人立題。或者有的只有以法來立題，或者法、喻，人、法，人、喻，這個有兩方面的。有單的、有複的，複就是說有兩種；單的就是這三種當中其中的一種，就叫單。像《百喻經》，那是只有比喻，它沒有人，沒有法。七例選題，一般學講經的人都必須要知道。我們聽經，也需要知道，這也是一個佛學的常識。

　　「大方廣有二種說法。第一種說法，大講體，以常遍為意。體是大，是常，無生無滅，豎無初際，無始，找不到開頭」，未來也沒有盡頭，這個是就時間來講。大就是講這個體，我們現在的話講，宇宙的本體。這個體以常遍為意，常就是說恆常，它沒有變化。遍就是遍一切處，到處都有。這個體是大，是常，它沒有生滅，它沒有變化。從豎的來講，無始，從時間來講，它沒有開始，本來就存在的，本來就有，所以你找不到開頭，什麼時候開始有，它本來就有，所以叫無始。未來也沒有盡頭，也沒有終了的時候。所以這個就時間來講，無始無終，沒有開始，也沒有終了。在我們中國常講「終始」，它不講始終，因為這個就時間來講。

　　「空間則遍滿十方一切處。」所以這個空間它不是局限在一個地方，它是遍一切處。實在講，這個大就超越時空，超越我們一般人這種時空的觀念。「此體就是如此，無生無滅，無始無終，遍滿一切處。」這個體它沒有生滅，沒有生，沒有滅，「無生無滅」就是沒有生，沒有生就本來就有，本來有，它就不會滅。我們現在講生滅生滅，為什麼會滅？因為有生，有生它就有滅；無生它就無滅，它本來就存在的。所以無始無終，遍滿一切處。「所以，大即常與遍。」這個大的意思就是恆常，無生無滅，遍一切處，這是大的意思。

　　「方是以軌持為意。法是持其自相，一切法都有它本身的相。」像桃樹的桃花，它的相，它長得就是那個樣子，「保持它自己的相」。「李樹的花、葉、果子又有自己的相，自己的形式。法就是如此，一為持，各個法各有其表示的形式。」每一法都有它的一個相，它的形式。這個法就太多了，我們叫萬法，萬法不是只有一萬，是無量無邊的，各有它的一個相。比如說茶杯有茶杯的相，毛巾有毛巾的相，各有其相。「再有令人生解，提之則知其含義，軌持為意，此為方。」這個讓人家能夠生起理解，提起來知道它的含義是什麼意思，就是軌持為意，此為方。

　　「廣」是言「用」，廣就是「以包博為意」，廣就是包含一切，廣博包含一切，博是廣博無邊。這是第一種說法。

　　「第二種說法，大是體大，方是相大，廣是用大。第一大字代表體大。體是離開言與思的」，就是不可思議。「體是什麼？用語言，思想都不能解，是法非語言分別之所能解。」這個本體不可思議，你無法用言語去說出來，你用思惟想像也想不到。「語言就是言，分別就是思」，思惟，你一思就是分別。「那麼，此體大是什麼？」離言思，離開我們的言說，離開我們的思惟想像，我們言說思惟想像都達不到。

　　「離言思，就是說現前自己一念介爾之心，介爾之心就是極微小的一念之心，永遠沒有變異而包攝一切。」我們這一念心，永遠沒有變化，而可以包含，含攝所有的一切萬法，萬事萬法。「底下還要細說。此部論，此點說得很精彩。」就是這一部《華嚴念佛三昧論》，這一點講得就非常精彩。這很難得的。

　　「大就是言一念之心，瞥爾一剎那一念之心，而這一心就是永遠沒有變異，不生不滅，攝一切法。一切法都從此體生，從體流出相，流出用。一切法都從體生，體就是你的一念之心。」當前我們的一念心這就是體，所有一切法都從一念之心所生的，所以這個是大的意思，這個第二種說法，大的意思。

　　「方是相大」，大是體大，方是相大。這個相大，「也是離言思，非語言分別之所能知。就是介爾之心，就是大智慧光明，就是清淨自在、常樂我淨，無量無邊的功德」。方的含義就是這樣，就是如此，這個是相大，「一切殊勝之德皆此相」。我們一般講德相，就是我們介爾之心，我們這個一念心，它當下就是大智慧光明，就是清淨自在、常樂我淨，無量無邊的功德。這個是講相大。

　　「用就橫具十界因果，十界的一切因果都不出於此。」用就講到因果，十界，從佛法界到地獄法界，十界因果都是用，它的作用。「是心是佛，是心作佛就是佛法界。」「廣度眾生」，六度萬行就是菩薩法界。「自覺」，自己了脫六道生死輪迴就是羅漢法界。「一切因果，以四諦十二因緣為因，就得聲聞緣覺的果。以六度萬行為因，就得菩薩的果。以大方廣為因，就得佛果。」

　　「我們一般說大，都是一個對待的大。」對待就是有大就有小，那個叫對待。有大有小，這是對待。像一個桌子比照相機大，房子又比桌子大，還有比房子更大的東西。總之，某一件物品是大，也是小，這個就是對待的大。像我這個桌子，比鬧鐘就大，鬧鐘就小了；但是這間錄影室，那又比桌子大。所以每一件東西它有大、有小，這個是講對待的大。

　　「《華嚴》之說」，《華嚴經》講這個大，大方廣這個大它是沒有對待的，不是大對小這個對待的大，它是絕對的，絕對的大，不是對待的大。「有二才有對待」，大小是二，大對小就二，這個就是對待。「到了無二，還有什麼對待？」就絕待了。「所以維摩詰入不二法門。入不二法門是什麼？離開了二」，就是離開了對待。「誰要能離開二，就入不二法門。」實際上講，本來它就是不二法門，是我們自己妄生分別執著。所以離開二，「不要等別人給你證明入了不二法門，離開了一切分別，就入不二法門了。以上解釋大方廣，大方廣是所證的法」。我們修行要證到什麼？要證實什麼？就是證到大方廣，證實大方廣。這個就是一般的話講，宇宙人生事實真相，就是大方廣。

　　佛，大方廣下面就是佛。「佛是覺者。佛是最平等的，是覺悟的人。是覺圓果滿，覺都圓了」，圓滿了，稱為圓覺。「果都滿了，果頭的佛，最尊！覺滿了，自覺、覺他、覺行圓滿，三覺圓滿。自覺也圓滿，覺他也圓滿，覺行也圓滿，所以，成了佛。」

　　根據《華嚴經》，佛有十個含義：「一、具一切智。二、具一切種智。三、離煩惱障。四、離所知障。所知障，知識分子確實要注意」。知識分子會被所知障障礙，一般「都知道煩惱障，貪瞋痴不好」，這個是比較明顯，一般都知道這個是煩惱。所知障，可能一般就不太了解。這個所知就是你所知道的變成是你的障礙，你本來不懂的、不知道的，現在懂了，懂了很多，這些所知可能就變成障礙，稱為所知障。「不成障就是智慧；成障，就是所知障」，變成障礙。自己所知道的，變成自己的障礙，這個叫所知障。道理懂得很多，但是產生障礙了，就是所知障。「所知障非常麻煩，所謂事障易遣，理障難除。」所知障是屬於理障，好像煩惱障（事障）容易排遣。這個理障，「所知成障」，就是說你所知道的、你懂的，「就有一固定的成見」，執著這個，「承認這個，不承認那個」。「要鬧派系，這宗說那宗，這一派說那派。固執一宗一家之說，不能圓融。」「這些都是理障」，就是屬於所知障。「以為就是自己這個意」，以為自己見解就是對的，其他都不對，「其實呢，不見得」。「《四十二章經》：慎勿信汝意，汝意不可信。」你自己還沒有證果之前，千萬不要相信我的意思、我的想法都是對的。往往我們自己想對的，是錯的。所以為什麼要皈依佛、皈依法、皈依僧？佛不在世了，要依法，不能依自己的意思，自己想當然爾，那是變成障礙，所知障，錯了！所以汝意不可信。「偏偏要信自己這個意」，這個妄心、這個意念，「這個意就是所知障。所知都成障礙，佛就離開這個障」。離所知障，他沒有所知障，也沒有煩惱障。

　　「五、於一切法，能自開覺」，開覺就是開悟。對一切法，自然能開悟、能覺悟。「六、能讓他開覺」，也能幫助別人開悟、覺悟。「七、於一切種相，能自開覺」，對一切種種不同的相，能自己開悟、覺悟，對這一切種相不迷惑。「八、於一切種相，能讓他開覺」，也能幫助別人開悟、覺悟。「九、如睡夢覺，佛就是睡醒的人。我們就是在夢中的人，佛就是這麼平等。佛醒了，我們在作夢。作佛也是在夢中，大作夢中佛事」，這古大德講的，大作夢中佛事，「是個好夢，但是還是究竟沒醒，要知道它是夢。我們作夢都有此經驗，夢裡頭，啊！我這是作夢嘛！，這就要醒了。我們知道這是夢，那就要覺。佛就是睡夢中覺醒了」。所以如睡夢覺，好像我們睡覺，醒過來了。佛就是如睡夢醒過來，覺悟過來了，知道自己在夢中。「十、如蓮花開，蓮花開了是極其自然的。每一個花苞都要開，佛開了，我們還沒開。」

　　「佛就是這十個涵義。到《華嚴》，什麼都是十。」因為《華嚴經》以十做一個圓滿數，它不是數字。像《彌陀經》它是用七做圓滿數。密宗是用十六，《華嚴》用十，所以這個不是數字。「此其特點。此為第四個字—佛，是人」。大方廣佛。

　　好，今天這節課時間到了，這個名題我們還沒講完，下面「華嚴經」，我們下一堂課再繼續來學習。好，今天我們就講到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹華嚴念佛三昧論講記的因緣
🔹《華嚴經》講哪四種法界❓
🔹黃念老為何說現在密宗修的都是比較低層的密法❓

華嚴念佛三昧論講記複講—《華嚴》是經中之海　　悟道法師主講　　（第一集）　　2023/5/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0001

　　《華嚴念佛三昧論講記》學習複講。諸位同修，諸位大德，大家好。阿彌陀佛！

　　家師上淨下空老和尚講的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，我們在網路上跟同學學習了一遍。今天接著我們要來跟大家一起學習分享的，就是黃念祖老居士講的《華嚴念佛三昧論講記》。這個黃老在世的時候講過一遍。我剛剛講的，與網路上同學學習過一遍家師淨老和尚講的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，講圓滿之後，就忽然想到在一九九Ｏ年，今年是二Ｏ二三年了。一九九Ｏ年的三月二十九日，當時悟道住在台北景美華藏佛教圖書館，大陸剛開放沒有幾年，剛開放好像一、兩年，很多台灣的旅行團也都帶團到大陸去旅遊。在一九九Ｏ年之前，好像一九八九年，一九八八年那個時候，我們韓館長跟我們老和尚也都去過大陸了，特別到北京拜訪黃念祖老居士。他們好像在一九八四年，在美國華盛頓佛教會認識的，之後我們老和尚大概每一年都會到大陸，到北京去拜訪趙樸老（當時中國佛教協會會長趙樸初老先生），去拜訪黃念老以及一些法師大德。一九九Ｏ年三月二十九日，韓館長給我安排，跟台灣好像是雄獅旅行社，這個旅行社辦的一個大陸旅遊團，我記得當時那一團人也不少，好像有三十幾個，相當大的團隊。不是我們圖書館辦的，是旅行社辦的，參加的團員都是一般社會大眾，不是學佛的。我一個出家人去參加他們這個旅行團，這個也是在當時旅行團覺得滿特殊的一個因緣。我記得那一次到大陸旅遊的時間一共十八天，十八天在一般旅遊來講也算滿長的，十八天。

　　在出發之前，我們淨老和尚聽說我要參加旅行團，韓館長安排我參加旅行團到大陸旅遊，旅遊的行程有到北京，有安排到北京。第一次到大陸，北京這個旅遊的景點，那個也是必定會安排進去的，是一個旅遊的重點。我們老和尚聽說我們這個行程有到北京，他就把黃念老的《華嚴念佛三昧論講記》，當時在圖書館，我們淨老和尚也請同修聽打校對（當時我們得到的是錄音帶，請同修聽打校對），整理成文字稿。我們淨老和尚聽說我旅遊的行程有到北京，就把《華嚴念佛三昧論講記》的文字稿交給我（交給悟道），叫我帶到北京（旅遊到北京的時候），把這個文字稿送給黃念祖老居士校對，請他做最後一校。這個因緣，當時到了北京，我記得是四月，因為三月二十九日出發，當時還沒有直航，台灣到大陸要經過香港轉機。我記得那一次先到香港，好像到香港過一夜，有待一天，也順道在香港看看，然後從香港，我記得好像是坐火車到廣州去。然後廣州再坐飛機到廣西，從廣西到西安，西安再到北京，北京再到上海、蘇州，江浙這一帶旅遊。那一次的行程一共十八天。

　　到了北京，因為白天都有安排旅遊點，我們都要跟著旅行團跑，所以北京大概好像有三天的時間。我就找一天晚上，回到賓館休息了，我就請當地的導遊，在大陸叫地陪，把地址給他，請他租個車，帶我去見黃念老。那是晚上，就晚上的時間，我記得去到他那邊好像七、八點了，是在一個胡同裡面。進到他房子裡面，在客廳桌子好幾個，也沒有書櫃，書一摞一摞的疊在桌子上。就找了椅子給我坐，我也向他請問了一些問題，當時我記得還向他請問《寶王念佛三昧懺》的儀軌，也跟他請教過。黃念老講，這個拜懺，你們一年才拜一次，不重要，念佛重要。當時他給我講念佛重要。他還跟我講，夏老師（夏蓮居老居士）在解放之前，曾經帶過一次佛七（打佛七），他說當時打佛七，感應到那些拜墊都有舍利。他說解放以後，再也沒有這樣的佛七了，那一次的佛七非常的殊勝。另外，我也請教他密宗的方面，因為聽說他也是密宗的上師，對禪、對密、對教、對淨土都有深入的研究。他講這個密，實在講就是，他根據夏蓮居老居士講的，淨土就是密宗的顯說。他說現在密宗修的都是比較低層的密法。我就請問他，什麼叫高級的密法？什麼叫低級的密法？他說低級的，就是儀軌很多、壇場很多、供品很多，他說這是低級的密法，比較低的，低層次的密法。那我說高的呢？他說高的很簡單，什麼都沒有。最高的密法，就跟達摩祖師傳來中國那個禪是一樣的境界。他說愈高級的密法愈簡單。我對密宗有一點概念，也向他老人家請教的。所以當時是因為家師淨老和尚交代悟道到北京的時候，把《華嚴念佛三昧論講記》的文字稿，拿給黃念老做最後的校對。是因為這個旅遊的因緣，還有《華嚴念佛三昧論講記》文字稿校對的因緣，所以跟黃念老有一面之緣，見過一次面。後來，過了兩年，一九九二年他老人家就住生了。所以我跟他只見過一次面。很可惜，當時我記得有帶照相機，但是忘記跟他照個相，留個紀念。

　　所以學習過《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，賢首國師的著作，我就想到三十三年前拿《華嚴念佛三昧論講記》的文字稿到北京去見黃老，因為《妄盡還源觀》是華嚴宗的，《華嚴念佛三昧論》也是跟《華嚴經》有關的，我就想到來學習複講黃念老的《華嚴念佛三昧論講記》，也是做個紀念，也是一方面我們學習《華嚴念佛三昧論》，是這個因緣。所以我們在網路上能夠共同研究《華嚴念佛三昧論》，實在是一個非常殊勝的因緣，我是把這次學習《三昧論講記》的因緣做個大概的敘述。

　　一切法都是從因緣生，所謂緣生法，不離因緣。這個當中有殊勝的因緣，可以分五方面來說。第一個，「我們都知道，《華嚴》是經中之海」。《華嚴》，過去家師上淨下空老和尚他對《華嚴》特別有興趣。他老人家年輕的時候，那時候當軍人，跟隨國民政府遷移到台灣來。他老人家也是很好學，因為在大陸上十歲就離開家鄉，他讀小學，跟著父親到福建建甌。後來又讀中學，南京一中，遇到對日抗戰，八年抗戰，當流亡學生，學生跟著老師跑。校長周邦道先生，也是以後在政府遷移到台灣來，在國民大會的國大代表，當時是南京一中的校長。跟著跑到大後方，跑到貴州去了，那時候政府撤退到四川、貴州、重慶，撤退到那邊，當流亡學生。後來抗戰勝利，又碰到國共內戰，就隨著政府，隨著軍隊到台灣來。他在戰亂當中，家庭的經濟有困難，沒有辦法升學，但是他很好學，所以到台灣來，他就想要繼續學習。他對哲學方面有興趣，他就打聽，在大學教哲學課的有哪些教授？後來他打聽到方東美教授，方東美教授的一些著作很適合他的口味。當時他也是選擇教授，哪個教授講的東西比較合他的口味，在佛法講叫契他的機，是他有興趣的，講的他能夠接受的，他就選擇了方東美教授。當時方東美教授是台灣大學的教授，在台大教哲學。當時他是二十六歲，很仰慕，恭恭敬敬，用毛筆寫了一封信給方教授，請方教授允許他到台大去旁聽，旁聽他的課。當時方教授接到他的信就找他去，我們老和尚就很歡喜，這個教授找他去了，應該是同意他去旁聽了。結果大失所望，方教授跟他講，你不要到學校來聽課，他聽了真的是大失所望。他這麼恭敬的心，寫信請這個教授允許他去旁聽，竟然教授不同意。當時方教授就問他，他說你是什麼大學畢業？他說我只有初中畢業，高中都沒念。方教授有一點不相信，這個信一般大學生都寫不出來，你怎麼只有初中的程度，你能寫出這樣的信？我們師父上人也很老實的向方教授報告，他的確只有讀到初中，可是他很好學，他很喜歡學習，很多方面都是自學，自己學的。

　　方教授不允許他到台大去聽課，當然他很失望，教授竟然不同意。教授給他講，你不要來學校聽課，停了幾分鐘，後來再跟他講，他說這樣好了，如果你真的想學，你不要到學校來，到哪裡？到我家裡。方教授叫我們師父上人到他家去，那個時候還沒有出家，還是在家居士。他說你每個星期天到我家來，九點到十一點，在我家的小客廳，單獨給他上課。就一個星期上兩個小時，一對一的上課，這個很特殊，一個教授要一對一教一個學生，如果他看不上眼的學生，他不可能這樣去教學。我們師父當然就很高興，就每個星期去方教授家的客廳上課。後來方教授跟他講，為什麼不允許他到學校聽課？他說現在學校的老師不像老師，學生不像學生。這個是七十年前台灣大學的情況，七十年前。七十年前那個時候人心還很淳厚，當時方教授就講，學校的老師不像老師，學生不像學生。到了七十年後的今天，我們可想而知，大概不像樣了，這個我都親自看到過。現在學生不像學生，老師不像老師，這個不用講，大家也都知道了。有時候老師還要向學生妥協，還要看學生的臉色，這是沒有師生之道，師生之道沒有了，現在大學的情況是這樣。不但大學，中學、小學現在也都這樣，所以現在教不出一個好人。為什麼不允許到學校去聽課？他說你到學校，你一定會認識很多教授，一個教授給你講一套，每一個教授講的不一樣，都有道理，那你聽了很多個教授講，聽到最後，你就亂了。你到底要依哪一個？無所適從，你就學不出東西了。這個聽一點，那個聽一點，大雜燴，沒有系統，所以是這個理由不讓我們老和尚去學校。終於我們師父他明白了方教授的苦心。

　　所以到他家，每個星期上兩個小時的課，從西方哲學講到東方哲學，講古印度哲學，最後講佛經哲學。佛經哲學，我們老和尚一聽很驚訝，從小在學校老師都是給他們講，佛教是迷信。所以先入為主，從小老師就這麼教的，說佛教是迷信。所以從小先入為主的觀念很深刻，認為佛教是迷信，既然是迷信，就沒有意願要去接觸，不想去接觸，因為迷信，去學那個幹什麼！去親近方教授，方教授給他講佛經哲學，他說這個佛經是迷信，怎麼會有哲學？怎麼有哲學的道理？方教授給他講，你年輕，你不知道，他說佛經不但是哲學，而且是世界所有哲學的最高峰。這句話對我們老和尚來講，對我們師父來講很震撼，他從來沒聽過，如果不是出自於他最仰慕的方東美教授講出來，其他人講，他也未必會相信。但是他對方教授，很仰慕他的德學，他的學問，從他口裡講出來對他的影響就很大，也就是說把他從原來不認同佛教轉變為認同了。方老師再跟他講，佛經裡面，特別是《華嚴經》，華嚴哲學。方東美教授為什麼他知道佛經哲學？就是抗戰的期間，有一段時間他生病，身體不好，當時都遷到大後方，就在四川、貴州那一帶，他就到峨眉山，峨眉山是中國佛教四大名山之一，普賢菩薩的道場。普賢菩薩，《華嚴經·普賢菩薩行願品》很有名的。他到峨眉山上去養病，調養身體。調養身體，當時在山上也沒有報紙可以看，在山下每一天還有個報紙可以看看，到山上沒有報紙看。當時也沒有這些現代化的電視、收音機都沒有，不方便。看到寺院櫃子裡面有經典，他看到有《華嚴經》，他就請《華嚴經》來看，發現原來佛經有這麼豐富的哲學，不但有理論、有方法還帶表演。就像我們儒家的《論語》一樣，孔子跟學生的對話。所以方教授接觸到佛經，第一個就接觸到《華嚴經》，所以他著有《華嚴宗哲學》。當時家師淨老和尚也送了兩本給我，那兩本書現在不曉得放哪裡，我都還要找一找，《華嚴宗哲學》。因此我們師父上人他對《華嚴經》就很有興趣，也是因為方東美教授的介紹。

　　所以他老人家在台中蓮社親近李炳南老居士學經教，後來他出家了。他在家就去親近了，在家就去學了，後來他出家了。出家之後再回去台中學十年，住在台中慈光圖書館十年。在台中李老師也講《華嚴經》，一個星期講一次，講很長，這個經沒講完，李老師也就往生了。後來我們老和尚到台北來講經，離開台中之後到台北來講經，他也講《華嚴經》，一個星期好像講三次。前後一共講了十七年，但是也沒講圓滿，這也是很可惜的一個地方，後來他講了很多大經大論。當時我們老和尚也發願要把《華嚴經》講一遍，但是因緣不具足。如果講了一遍，那也是在現代佛教史當中一個很重要的大事紀。因此，我們因為我們淨老和尚，我們師父上人他的因緣，我們對《華嚴經》印象特別深刻。《華嚴經》我在家的時候也都去聽過，只是沒有深入去研究，沒有深入。這是家師淨老和尚他學習佛法，因為方東美教授的介紹，後來學了佛，特別喜歡《華嚴經》。當時到台中學經，李老師開的課是《楞嚴經》，所以當時他從《楞嚴經》學起的。悟道個人第一次在台北龍江街蓮友念佛團，第一次聽到我們師父講經，就是講《楞嚴經》。我去聽的時候，《楞嚴》已經講了一半，那是我十九歲那一年。後來才聽到他老人家講《華嚴》，我都是在台北市聽的，我聞法的因緣，都在台北市。

　　所以，「一切法是從因緣生，不離因緣」。這個當中有很殊勝的因緣，黃老這裡他分五方面來說。上面我是把我們老和尚學習《華嚴經》，特別對《華嚴經》有興趣的這個因緣簡單跟大家做個匯報。黃老講五方面，第一個，在佛教界都知道，《華嚴經》是經中之海，把《華嚴經》比喻為海，像海那麼廣大。「海表示廣大無邊，無窮無盡；《華嚴》是經中之海，無所不攝。」《華嚴經》在佛法當中又稱為經中之王，最尊貴、最高深的。一切經都是《華嚴經》的眷屬，《華嚴經》可以說是一切經的根本，它是根本，好像一棵樹的根，其他的經就是樹幹、樹枝、樹葉，枝葉花果。《華嚴》是根本，所有一切經都是《華嚴經》的眷屬，所以在佛法又稱為經中之王，它最尊貴、最高深的。《華嚴經》講四種法界：事無礙法界，理無礙法界，理事無礙法界，事事無礙法界。特別事事無礙法界只有《華嚴經》講得最清楚、最透澈。其他大乘經典講理無礙、事無礙、理事無礙，講到事事無礙只有《華嚴》，事跟事都沒有妨礙、沒有障礙。《華嚴》的特點就是事事無礙法界，在四種無礙法界，它的特點就是事事無礙，事跟事都沒有障礙。「《華嚴經》有十玄，因此最尊。」所謂十玄門，十玄緣起，所以稱這部經是最尊、最貴的。

　　「今此論名為《華嚴念佛三昧論》。」這個論稱為《華嚴念佛三昧論》。「華嚴」兩個字，「就是《大方廣佛華嚴經》的簡稱」。這部經的名稱（名題）比較長，有七個字，所以簡單取「華嚴」兩個字代表。「華嚴」就是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。「《大方廣佛華嚴經》是圓教，乃最高之法。」在《華嚴》判教，就是釋迦牟尼佛一生的教學，每個階段講的經，這部經是屬於哪個層次的。《華嚴》有判為五個層次，小、始、終、頓、圓。小教，小就是人天小乘，我們現在講阿含部，阿含，佛講了十二年。始教，就進入大乘。江味農老居士在《金剛經講義》判教，般若他判為圓頓的教，因為諸佛都是從般若生的，般若，江老居士給它判為圓頓教。《華嚴》、《法華》就是圓教，一乘圓教，講一生成佛的教義。《大方廣佛華嚴經》是圓教，這是在中國佛教，自古以來佛教界公認的。佛教界公認有兩部經是一乘圓教經典，一部就是《大方廣佛華嚴經》，佛初成道的時候在定中講的，那是一乘圓教；另外一部就是到最後面開權顯實，《妙法蓮華經》，講成佛的。成佛《法華》，也是一乘圓教。《華嚴》它是最早講的，也就是根本法輪。這是中國佛教公認的，兩部經典是一乘圓教。《大方廣佛華嚴經》是第一部，因為佛成道第一個講的；最後《法華經》，也是開權顯實，會歸一乘。

　　所以在《華嚴經》當中講了種種三昧，「無量無邊無窮的三昧」，三昧在《華嚴經》講了很多種，不是講一種，在這部經講了很多種三昧，講了很多很多，「念佛三昧」是在這麼多的三昧當中其中的一種；但是，念佛三昧是《華嚴經》當中所有一切三昧之王。這個論就是單講華嚴念佛三昧，沒有講其他的三昧，單挑出念佛三昧，在《華嚴經》裡面挑出念佛三昧來造這個論。「經是經中之王」，《華嚴經》是一切經當中的王，佛成道第一部講的。「所提倡的三昧又是三昧之王」，《華嚴經》裡面提倡的種種三昧，念佛三昧又是在種種三昧當中的王，很自然的，這個論，這個《華嚴念佛三昧論》是王中之王。《華嚴經》是王，《華嚴經》當中念佛三昧是王中之王、殊勝當中的殊勝、尊貴當中的尊貴，「因此，稱為法殊勝」，這個法門就非常的殊勝。這是黃念老舉出第一個，講《華嚴念佛三昧論》的因緣。

　　第二個因緣，「講此論要有書可讀。圓德法師印《龍舒淨土文》，將此論附印出來，有書是另一殊勝。若無書空談，沒有文字可看，講完就完了。譬如受灌頂，灌頂時很有收穫，過了幾天什麼也沒有了。現在有了書本，此為另一殊勝因緣。」在黃老那個時候的確要得到一本書，還是很難的，那個時候印刷術還沒有現在這麼發達，那個時候大陸剛剛開放不久，要找到這個書，也不容易。特別在大陸，經過文革之後，很多佛經典籍都散失掉了。剛好有一位圓德法師他發心印《龍舒淨土文》。《龍舒淨土文》，我在家的時候，剛剛學佛沒多久，在景美華藏圖書館有印這個書出來流通，外面書局也有在流通，我也請了《龍舒淨土文》來看。當時剛剛聽經沒多久，接觸到《淨土文》，看了非常歡喜。這是宋朝王龍舒居士他的著作，他編的。這個很適合初機，很適合初機念佛人來看這個書，所以這個書也值得提倡。特別接引初學的，這個很能夠攝受，一般初學的很能夠接受這個念佛法門，《淨土文》它有這個特點。圓德法師將《華嚴念佛三昧論》附印在《龍舒淨土文》裡面，這就更殊勝了。所以有書就是另一個殊勝的因緣了。如果沒有書，空談，大家沒有文字可以看、可以讀，只有靠聽，聽完也就完了，恐怕都忘記了。當時還好有一些錄音機，雖然不是很先進的，但是錄下來，總是音聲可以聽得清楚。當時有錄音機的人還是很少，有這個機器的，當時還是很少，所以文字、書本就很重要了。所以黃老就講，好像灌頂一樣，密宗灌頂，灌頂的時候感覺得很好，很有收穫，但是過了幾天，忘記了。你有書本，你隨時可以看，隨時可以複習。這是另外一個殊勝的因緣。

　　第三，「現有這麼多人來聽。居士林的諸位大居士」，北京有佛教居士林，很多大居士，因為居士林就是居士共修的一個道場，稱為居士林。這個居士林在新加坡有新加坡佛教居士林，在餘姚（浙江餘姚）有餘姚佛教居士林，好像上海也有，這個都是大居士他們共修的一個道場。「通教寺的受戒大德」，居士林的諸位大居士，以及通教寺受戒的大德。這個通教寺也是在北京，我記得陳曉旭居士在世的時候，請我到通教寺去做過一次三時繫念。這個很多年了，這個都有十幾年了，恐怕快二十年了，我記得做過一次。居士林的大居士，通教寺受戒的大德，「想深入研究」，有這些發心的大眾，這是黃老他講這個論的條件，因為你講演者要有聽眾。否則，就像生公對著石頭講，「生公說法，頑石點頭」。生公說法，道生和尚講經說法沒人聽，他去講給石頭聽，講到石頭都點頭，這個公案很有名。所以講經就必須有聽眾。所以「有這麼多人在座，又是一個因緣」。在家、出家大德、大居士冒風雨來參加，共同成就這次殊勝的法會。這是第三個因緣。

　　第四個，「居士林的提出，理事長呂老居士再三提出要談此論。此即有因有緣，我才來向大家匯報。」有人啟請，有聽眾又有人啟請（啟請的齋主），他才有這個因緣、有這個機會到居士林來跟大家報告《華嚴念佛三昧論》。

　　第五個因緣，「我大病不死，得講此論，此為另一因緣。」這是黃老他講，他大病不死，所以他才能講這個論；如果死了，就沒機會講了。這個又是另一個因緣。以上黃念老這次講《華嚴念佛三昧論》五個殊勝的因緣，所以才成就這次的講座。

　　「有這些因緣，所以人人應當生出殷重心，難遭難遇之想。」有這些因緣，每一個人都要生起殷重之心。為什麼要生起殷重之心？就是大家要知道這個因緣得來不容易，以上講種種的因緣，五個因緣，缺一個都不能成就。這個都具足了，才能成就這次的講座，這個是很難得的。像有聽眾，不然就像「生公說法，頑石點頭」，這個也是很重要的因緣。當時不像現在，有網路、電視很方便。現在我們在錄影室，沒有聽眾也可以，對著錄像機錄像，然後放在網路上，有緣的人他就能聽到了。這個因緣在這裡又補充，我們現在這個因緣又更為殊勝，大家不必到現場來聽講，你在家裡，或者在公司，在外面，你有空檔、有時間，現在手機都很方便，現在手機都能聽經，而且音效、效果都不錯，而且還有影像。像現在還有播經機，也有影像，聲音都很好，隨時你想聽都可以聽。現代這個因緣比黃念老那個時候的因緣都更為殊勝了。所以我們在錄影室錄影，我只對著錄影機在講，但是聽眾是盡虛空遍法界，網路上的廣大聽眾，這個因緣又是我們現代最殊勝的一個因緣，大家要好好珍惜這個因緣。

　　好！這節課時間到了，我們就學習到這裡。下面，我們下一次，下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！