🔹佛經上講名詞很多，佛為什麼講那麼多的名詞❓
🔹法界是什麼意思？《華嚴》講到哪四種法界❓
🔹四大（地水火風）、五蘊（色受想行識）是指什麼❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—理事無礙，事事無礙 悟道法師主講 （第三十五集） 2021/11/4 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0035
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第七頁第三行，我們從第二句：「何以故」，這裡看起。我先將這段經文念一遍，我們對對地方：
【何以故。理事無礙。事事無礙。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。】
我們從這段看起。『何以故』就是講什麼緣故，這是承接上面的經文下來的，說明以上講的這些道理是什麼緣故，也就是根據什麼理論，現在的話講，它的理論基礎建立在哪裡。這就講到《華嚴經》講的四種無礙法界，這是《華嚴經》對法界的看法，對於這個世界萬事萬法。萬法，法代表一切的人事物，有形無形、精神物質都包括在裡面了。《華嚴》講這個世界實際情況是什麼？就是四種無礙，它本來就沒有障礙。但是我們凡夫迷了，所以這個法界，界就是一個界限，原來沒有障礙，現在變成有障礙、有界限、有範圍了。實際情況是沒有界限的，也沒有障礙的。障礙是從迷產生的幻相，從妄想、分別、執著產生的幻相。真實，真實的沒有障礙。我們現在凡夫生活在這個法界裡面，都有受到很多障礙限制，這是迷了；覺悟了，這些障礙完全沒有了。
法界就是一切眾生身心本體，就是我們的本體。這個地方講「一切眾生」，一切眾生有有情眾生、無情眾生，我們現代的話講動物、植物、礦物，都叫眾生。《華嚴經》講「情與無情，同圓種智」，情是動物，有知覺；無情，器世間，我們看到的植物、礦物、山河大地。為什麼同圓種智？因為同一個根源出來的，從一個念頭出現的，精神、物質都是從念頭產生的。所以在這個法界裡面，就是最小的一微塵它都涵蓋全體，這個前面我們都跟大家一起學習過了，都涵蓋全體。你看那個微塵小到我們肉眼都看不到，微塵裡面有世界，世界裡面有微塵，微塵裡面又有世界。一粒微塵它含攝所有的法界，無量無邊的法界都在裡面，重重無盡的。所以法界，就是一切眾生身心本體，我們的身體、我們的心理，本體就是法界。《華嚴經》講的，這個法界實際上它是一真法界，一就是一體，一體就叫一真。我們現在迷了，變成十法界了。實在講，十法界它還是從一真法界出來的，它也沒有離開一真法界，只是迷了，把一真法界變成十法界。覺悟了，那十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，你看，不二。所以這個法界，在佛經上講名詞很多，但講的主要是指這樁事情。佛為什麼講那麼多的名詞？就是要避免我們去執著這個名相，所以用了很多不同的名相來講，講的是同一樁事情，都是一個意思。佛講了很多種名相，像我們常講的自性、真如，或者本性，或者法性、法界、如來藏、妙明真心。佛在講不同的經典的時候，名詞有不一樣，但是都是指同樣一樁事情，同一個意思。所以幾十種名相，講的是一樁事情，這個是叫大家不要去執著名詞術語，是為了教學方便而假立的。名也不是真的，但是為了教學方便，沒有透過名這樣的一個工具，大家不能夠契入真實。我們要聽得懂佛的弦外之音，透過這個假名去悟那個真實，悟入諸法實相。所以法界也叫諸法實相，不要執著那個名詞。好像我們路上的指路牌，大家現在，全世界大概都有高速公路，高速公路都有指路牌，指路牌有名稱、地名，告訴我們，你要到某個地方它的方向、還有多遠。但是那個指路牌不是目的地，這要搞清楚，它是指你一個方向，你循著它指示的方向走，就達到你要去的目的地了。不是看到那個指路牌，那就是目的地，不是的，那就完全誤會、錯解了。所以這些名詞術語，我們要懂得都是教學方便來假設，不要去執著，只要講的意思一樣就可以了。所以在《大乘起信論》也講，離名字相、離文字相、離心緣相，你才能悟入真實。
《華嚴》講到四種法界，這四種法界有事、有理。「法」這個字，它有軌則的意思。「法，軌則。界有性、分二義。若約事說，界即是分義，謂隨事分別；若約理說，界即是性義，謂諸法性不能變易。以此性分互相交絡，則成理事無礙法界。以理融事，一一融通，則成事事無礙法界。」這段講法，軌則；界有性、分二義。界有兩個意思，一個是講性，性就是我們自性，真如本體，這是從體上講，從它的本體來講，就是性的意思。一個是講分，分是分別，有範圍、有界限，這個是從事上講，從事相上來講的。事相上千差萬別，很多，前面我們學習過了，森羅萬象，千差萬別，這個都有分別，樹木是樹木，草是草，花是花，很多，彼此都有一個界限。從事上講，譬如我們眼能見、耳能聽、鼻能嗅香、舌能嘗、身能觸、意能緣，從事相上來講，各有各的界限，各有各的功能。這是舉出個例子，其他我們就是以此類推，萬事萬物，有情無情，千差萬別。這個當中有分，分義就是它有分別，分別各種不同的界限，這個從事相上來講，就各個有界限。有情世間、器世間、智正覺世間，三種世間都屬於事法，它有界限。這個是我們在經上常看到的，有情世間就是有情識的，我們一般講動物，知覺靈敏度高，這有情的世間。器世間就是無情的世間，植物、礦物、花草樹木，這都屬於器世間。我們現在看到眼前一切，這些物品種種的，房子、馬路、汽車，這些統統是器世間。智正覺世間，智正覺就是覺悟了，覺跟迷當然不一樣了。這三種世間都屬於事法，事就是說它有界限，屬於事相上的，事相上不一樣。事相上不一樣，分別差別很多，千差萬別，森羅萬象，看起來都有一些界限，這是講事。
我們下面講「事法界」，這個就是事相。「事法界：謂諸眾生色心等法，一一差別，各有分齊（界限、差別），故名事法界。」眾生是眾緣和合而生起的現象。「眾生」，這兩個字在佛經上我們常常看到，眾生這兩個字的意思是眾緣和合而生起的現象，叫眾生。眾緣，眾就是很多，很多個條件，和合就是集合起來，構成一個生命的現象，就叫眾生。我們人，代表一切動物，人是眾緣和合而生起，我們人這個身體叫五蘊身，各種因緣聚合在一起，然後生起這樣一個現象，生起一個人的身體出來。五蘊身，就是色受想行識和合成這個現象。我們一般人可以理解的，第一個就是我們人這個身體怎麼來的？由父母，父精母血結合而生的這樣的一個身體。這個當中就有色受想行識，這個在十二因緣分析得很詳細。《心經》講色受想行識，色是物質，物質的部分。我們這個肉體也是一個物質，我們現在這個身體，物質。以此類推，其他一切動物，牠的身體都是一個物質。物質屬於色，用「色」這個字代表一切的物質。受想行識，那是屬於精神方面的。所以我們一個身體也是精神、物質兩方面，五蘊結合而生起的一個現象。其他動物也是一樣。你再推，植物也是一樣，它也要很多眾緣和合，你看種一棵樹、花草，它也要有很多條件，不然它也生不起來。你看要有土壤，要有水分，要有陽光，等等這些都是眾緣，它才能生長。礦物也是一樣的，也是很多因緣合起來的。所以我們在用高倍的望遠鏡看整個宇宙太空當中，有新的星球成立，有舊的星球爆炸、毀滅，成住壞空（植物生住異滅），各種因緣集合起來，它就形成一個星球，形成之後它就可以住，住人，住一切眾生了，成住；住一段時間，慢慢它就壞；空，到最後就是星球毀滅了，就空了，回到空。我們人的身體跟動物的身體有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。時節因緣和合，它就生起；時節因緣到了一段時間，它就散掉，沒有了。
色是講物質，四大，地水火風，就是各種物質都離不開四大的一個結合，所以它不是一個單一的條件，有很多種條件。你看地水火風，物質它的特性就是這四大構成的，這是講物質它有四種特性。地代表它是物質，它有形狀、有體積的，就是小到一粒微塵，它還是有形狀、有體積，你能看得見，你也能摸得著，它有形相，這個物質。這個我們也可以理解，現在你能接觸到的，我們的身體以外這一切，那都屬於物質。就是說，地它是比較屬於堅固性的，它有體積，它有個形狀，這個屬於地大，你能看得見、摸得著、接觸得到。水，這些物質當中有水，水用現在的話來講，它有濕度，帶陰電。所以每一個物質，小到一粒微塵，它也有它的濕度，帶陰電；火，它有溫度，帶陽電，現代的名詞叫陰電、陽電。在佛經講水、火，水就是它有濕度，火它有溫度。像我們人的身體，你看這整個身體是地，屬於地大。我們的骨骼、皮肉、四肢、五臟六腑，整個身體它是物質，所以它屬於地大。我們人身體有水分，大家都知道，人身體百分之七十是水，所以它有濕度，血液、痰、鼻涕、眼淚、大小便溺，這都屬於水。人有溫度，有體溫，一個人如果沒有溫度就死了，死人就沒有體溫。但是它基本的物質還是有火大，只是不明顯。所以人有溫度，身體有溫度；有水大，濕度。有風，風它是動的，動轉的，剎那生滅，它不是靜態的，風就是運動。像我們人身體有呼吸，呼吸是風，一呼一吸，這個氣息就屬於風大。我們走路，四肢擺動也有風，平常我們講走路都有風，風它是運轉、運動的。我們做任何事情，一切動作，這個都屬於風大。這是從人。從我們一個人，你再看一切動物，都有四大。一切植物、礦物都有，都有四大。這是講物質現象，地水火風四大來組合構成的，生起一個現象。
精神現象就是受想行識，受就是他有感受，也就是說他有分別、有執著，起心動念，他有思想，這是屬於心理現象。想，思想，人都有思想。這個行，就是它是不停的，不停的意思。我們的精神的現象，它從來沒有間斷，沒有停止的。好像我們晚上睡覺，四肢也都不動，睡著了，這個身體沒有動作了，暫停了。但是精神它從來沒停，我們還會作夢，可見得晚上睡覺，我們的精神活動，心理的現象從來也沒有間斷，這是屬於行。識，現在我們一般學過佛的人都知道八識，眼、耳、鼻、舌、身、意，前六識，末那識、阿賴耶識，這個詳細在《唯識論》，唯識經論分析得很詳細。把它綜合起來講，色受想行識，五蘊，又稱為五陰，就是一個色法，一個心法。各個有不相同，它有差別，像物質是物質，精神是精神，每個人每個人它有分齊，分齊就是你是你，我是我，不一樣，這個就有分別。這個是事法界，事相上的法界，它有分齊，有分別，有差別，從事相上看有差別。以上，我們學習事法界，什麼叫事法界，有個概念。
下面，第二「理法界」，眾生色心等法雖有差別，同一體性，故名理法界。這個理就是理論，在經典上又講理體，是從這個本體的理論來講，這個叫理法界，用現在話來講叫理論基礎，你的理論基礎。眾生色心等法雖有差別，同一體性，故名理法界。這個理就是講理體，它的道理，講它的本體，從它本體來講。我們眾生，色是色，心是心，你是你，我是我，他是他，這些五蘊組合的身心世界，這些等等一切萬事萬法都有差別，這叫分齊。前面講分齊，就是差別很多，有分別。但是這麼多的差別，它的本體是同一個，同一個體性出來的。好像我們身體，很多方面，眼睛是眼睛，耳朵是耳朵，鼻子是鼻子，舌頭是舌頭，身體四肢是四肢，但是眼睛有沒有離開我們的身體？沒有，耳朵有沒有離開我們的身體？沒有，鼻子有沒有離開我們身體？沒有，同一個身體，一個身體是一體，我們透過這個例子來做一個形容比喻。從這個事相上來講，體它是一個，但是這個身體當中有很多差別，頭是頭，鼻子是鼻子，眼睛是眼睛，耳朵是耳朵，胸部、四肢、手腳、五臟六腑，那個差別就很多了，但是同一個身體，沒有離開這個身體。所以從這個，我們去體會到佛在《華嚴經》講的，同一體性，整個宇宙千差萬別，太多太多了，講不完的，但是體是一個。
你了解這個千差萬別的現象，它是同一個理體，它是同一個理法界，所以這個才叫做理法界。理是從本體講，事是從相上講，所以相是事法界，性是理法界，性相它不二。我們常常到寺院去看，寺院有一些圓拱門，在我們中國傳統寺院，圓拱門它會寫個「不二門」。什麼叫不二門？就是此地講的，理跟事它是不二，性相不二。相是從性體所生的，性體生出來的現相千差萬別，千差萬別的現相它是同一個本體。所以到什麼時候才能由這個事融通到理法界？我們現在凡夫，這是迷在這個事法界裡面，我們彼此有分別、有執著。到什麼時候能夠融通到理法界？你證阿羅漢果以上，就是十法界當中四聖法界，他就做到理跟事能夠融通，事跟理能融通了，事能夠融通到理法界去了。阿羅漢以上，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界的佛、十法界的菩薩，一般稱為權教菩薩，佛稱為相似即佛。小乘就是阿羅漢、辟支佛，又稱為聲聞、緣覺，二乘聖人。這個四聖法界，他們就能夠把事融通到理，從事法界融通到理法界了，這個四聖法界的聖者就能做到，我們凡夫還做不到。
三、「理事無礙法界」，就更上一層了。理由事顯，事攬理成，理事互融，故名理事無礙法界。「理」就是講性，我們的性體，本性，真如本體。真如本體這個性，如果沒有這些事相，這個性也顯不出來。事一定是依理而成就，沒有理，哪來的事！理是本體，沒有本體，哪裡會有這些現相！所以理事是分不開家，不能分開的，你也不能去分割的，理融事，事融理，理在事中，事在理中。你說理在哪裡？這講本體。性在哪裡？就在相裡面。所以理在事中，事在理中。禪宗裡面明心見性的人要求老師給他印證，他說他大徹大悟了，請求老師給他印證他悟得對不對，他悟的境界對不對。老師就給他考驗，出題目。你說你見性了，性是長得什麼樣子，你指給我看看？那個明心見性的人隨拈一法，甚至豎一個指頭，豎一個食指、大拇指，或者隨便拿一樣東西，比如說這張紙，他就拿起來了，這叫任何一法，任何一樣。性在哪裡？就在這裡。或者用手指頭，性在哪裡？就在這裡。隨拈一法，隨便拿一樣，老師點點頭，就給他認可了，的確明心見性了。為什麼？任何一法，那是真正開悟的才行。像我們現在凡夫還沒有開悟，我們也學著人家這樣，那還不算，我們現在只是一個概念，這個要知道。不是學人家那個口頭禪，我們就開悟了，不是這樣的，要真參實悟，才算是真正明心見性，真見到，從這個事當中真見到性了。我們現在凡夫還是迷在這個相當中，所以見不到性。為什麼見不到性？因為我們在這裡當中產生分別執著，被這虛妄的分別執著障礙了。性，性在哪裡？明明就在眼前，就是見不到，迷了，所謂迷惑顛倒，我們迷了。
所以要放下分別執著。我們放下分別執著，怎麼放下？我也很想放下，這個叫修行，禪宗用參禪的方法，教下修止觀，像《華嚴經》修五止六觀，天台修三止三觀。實在講禪宗也是修觀，最早達摩祖師傳到中國來的禪，最早是觀心。後來的人根器比較差，祖師才用參話頭，還有其他很多種方法。我們念佛也離不開觀，你看《十六觀經》，我們持名念佛是第十六觀。佛法的修學離不開一個止觀，它的原理，任何法門都一樣。觀就是觀念，轉變我們的觀念。我們現在為什麼迷在這個事上？不知道這個是虛妄的，把它看作是真的，所以在這個當中起分別執著，放不下。
《金剛經》佛教我們很多種觀法，其中有一首偈頌很有名，大家都能琅琅上口，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。應作如是觀，什麼叫有為法？就這些事相千差萬別，眾生眾緣和合生起的現象，有生有滅。有生有滅就叫有為法，不管精神的、物質的，它有生滅的，就叫有為法。有為法就不是真的，因為它會變，變來變去。所以《金剛經》佛給我們開示這首偈，一切有為法，一切精神、物質，不相應行法，統統是有為法，有生有滅，都是虛妄的。如夢幻泡影，如同作夢一樣，晚上作夢，醒過來，第二天夢境痕跡也找不到了。幻，是幻化的，一個幻相。泡，像水泡一樣。你看大海起了個水泡，不久那個水泡破掉就沒有了，存在的時間很短暫。如影，好像影子一樣。人在燈光下、陽光下有個身影，那個影，那不是真的，那只是個影像。我們現在看電視，電視只是個影像，那不是真的，但是看起來好像真的一樣，實際上它只是個影像。「如露亦如電」，露，好像晚上的露水，到了白天太陽出來了，陽光一照，那個露水很快就沒有，也是形容它存在的時間很短暫。如電，那個電，像我們下雨打雷的閃電，那個閃電一閃，馬上就消失了，也不存在了，形容這些有為法存在的時間更短暫。如果依照彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛的，問我們一彈指有幾個念？彌勒菩薩講，一彈指有三十二億百千念。我們這樣一彈指，三十二億百千念就過去了。那種速度之快，每個念頭它都有形狀，都有精神，念念成形，我們看到整個身心世界，物質就是從那個一念這樣快速累積起來產生的一個幻相。所以我們透過《金剛經》這首偈，就會看到我們現在整個世界都是一個虛妄相，它不是真實的。你真正深觀，深入的去觀察、去觀照，真正觀到我們內心的妄想分別執著放下，不起心不動念了，這時候就看到性。性在哪裡？就在現在眼前看的這一切，就見到性了。
所以放下妄想分別執著，那才見性，看到性就在事當中，就在眼前。所以沒有開悟的時候，所謂「踏破鐵鞋無覓處」，找不到。這個踏破鐵鞋也是一個形容比喻，古代禪師去參禪很辛苦，古代交通不便，要參訪一個善知識，善知識住得很遠，出家人也沒錢，都是走路。古時候是穿草鞋，這個草鞋穿破很多雙，這個形容去參訪、參學，走了很多很多路。就算是穿一雙鐵鞋，也走到鐵鞋都破了。這是形容沒有開悟的時候到處去尋訪善知識，去參訪、去學習，花很多時間、很多精神，吃很多苦頭，去找，找明心見性找不到，到底性是什麼樣子。但是一旦開悟了之後，原來頭頭是道，左右逢源，沒有一法不是。所以真正開悟之後，就說「得來全不費功夫」。踏破鐵鞋無覓處，找不到；真正開悟的時候，那就在眼前了，得來全不費功夫，就是在眼前。但是迷的時候你就是看不到，你就不知道。開悟了以後頭頭是道，左右逢源，沒有一法不是，任何一法都是性。為什麼？性在相中，所有一切相都是的，哪個相不是？不過你沒有融會貫通，你得不到受用，你真正悟入那才行！
這個事情也不能模仿，去模仿開悟的人，模仿他講話、模仿他的動作，其實也是不行的。禪宗有一個小故事，禪門裡面有趣的故事也滿多的。有個小和尚學會了，人家如果一說話，這個時候他就馬上把這個手指頭伸出來。他看到人家開悟了，伸一個手指頭，性在哪裡？就在這裡。他看了，他也學會了，那誰不會！就學他那個樣子。有一天這個老和尚在旁邊，他就把手指頭伸出來，這個老和尚拿著刀就把他的指頭砍掉，這個時候他真開悟了，他才真正明白了。之前沒有給他砍掉那個手指頭，他還沒開悟，迷，只是學人家那個樣子，模仿人家那個樣子，不是真的。等到真正的把他手指頭砍掉，這下他豁然大悟，他才真正明白，伸那個指頭出去什麼意思。這個是法身大士的境界，「破一品無明，證一分法身」，這是理事無礙。證一分法身，一塵就是一粒微塵那麼小，它是一個事相。從一樁事上你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染淨不二、因果不二、同異不二，你看到這麼多東西。這只不過舉出幾個例子而已，看到遍法界虛空界是一法，沒有二法。森羅萬象，萬物萬事是一體，理融在事裡面，事融在理裡面，萬事萬法無有一法不是自性，所以隨便拈一法都是，你真得受用。什麼受用？你的妄想分別執著沒有了，這就是受用。你還有妄想分別執著，那是假的，那個禪叫口頭禪，讀了幾本禪宗的語錄，學了一點口頭禪，你的分別執著都沒放下。真放下了，那就是法身菩薩。
四、「事事無礙法界」。一切分齊事法（森羅萬象），稱性融通，一多相即，大小互融，重重無盡，故名事事無礙法界。一塵裡面有無量無邊的法界，換句話說，這一塵裡面有宇宙，宇宙裡面又有微塵，微塵裡面又有宇宙，重重無盡。這個不是幻想，普賢菩薩真的證得這個境界，他入這個境界。學佛就是要把境界不斷向上提升，我們現在是在事法界，再提升到理法界，提升到理事無礙法界，再提升到事事無礙法界，這就成功了，那個多自在！也就是自性裡面的智慧、德能、相好統統現前。
『法如是故』，一切法本來就是這樣，本來它就是無礙，本來就是相即相容，相上雖然千差萬別，性上是一體。所以大小可以互容，互相包容。微塵裡面有世界，小能夠容大，大並沒有變小，小也沒有放大，這是性德。世界裡面有微塵，不知道有多少微塵，每一個微塵裡面又有世界，那個世界又不知道有多少微塵，微塵裡面又有世界。「法如是」，就是一切真相確實是如此，這裡面的道理很深，境界非常奧祕。
好，今天時間到了，這段經文我們還沒有講完，我們先學習到這裡，「四無礙法界」。下面，『十身互作自在用故』，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹相為什麼說它是虛妄的❓
🔹為什麼我們覺察不到植物、動物它們的感覺❓
🔹即同即異、即一即多、即廣即狹、即情即非情、即三身即十身
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—即同即異 悟道法師主講 （第三十四集） 2021/10/29 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0034
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第七頁，我們從第二行第三句看起：
【即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。】
我們上一堂課，這一段講到這裡。『即同即異』，「同」是講性，「異」是講相；同就是相同的，性相同，在事相上它是異，異就是不一樣。我們看到整個宇宙森羅萬象，千差萬別，這個就是異。在千差萬別的事相當中，都是從自性本體所生出來的，所以性體是相同的，同一個性，沒有差別，這個是同；現出來的相異，不同。所以從這個地方，『即同即異』，「同」就是說是一體，「異」是不一樣；不一樣，它的體還是一不是二，所以「即同即異」，同當中有異，異當中有同，即同即異。所以是性相不二，性是相之性，相是性之相，確實是一不是二。我們從事相上去分別執著，為什麼？迷了，迷在相上面，不知道其實千差萬別的現相是同一個性體所生出來的，體是相同。就像我們人的身體，有眼睛、有鼻子、有嘴巴、有耳朵，有四肢、有頭看起來是不一樣，但是它是一個整體。所以就我們人一個身體來講，你看這個相在我們這個身體上就有一些相不一樣，但是這麼多的相它是一個身體，這就是即同即異。眼睛沒有離開這個身體，耳朵也沒有離開這個身體，嘴巴也沒有離開這個身體，頭、四肢都是一個身體，這個是同。但是作用上，眼睛有眼睛的作用，耳朵有耳朵的作用，手腳有手腳的作用，頭腦有頭腦的作用，這個不一樣，這是異。異當中有同，同當中有異。這個我們就能夠體會到，從整個宇宙現相，舉出我們人的身體來做一個例子，以此類推，我們對佛大乘經典講的性相不二就有一個粗淺的概念。
我們又會問，這個相到底是怎麼出現的？是一念妄動，我們在自性裡面起一念的妄動，妄動就是經典上講的無明，無明就是不覺，它就動了，動了這個妄念。妄念一動，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，就這樣發展出來，現出整個宇宙的森羅萬象、山河大地，就現出這些。從一念自性當中起了一個妄念，現出來，發展出來。性是真的，性是不生不滅；相是妄相，它有生滅，它不是真的。但是不是真的，也是從真的現出來，在真性裡面起一個妄念，現出這些幻相出來。家師淨老講到這個，常常引用我們現在大家在看的電視螢幕，現在電視、電腦、手機都有個螢幕。把這個屏幕比喻作我們的自性本體，我們看屏幕有東西嗎？沒有，空空的。但是你頻道一按，開關一打開，什麼節目都有，中國的、外國的，各式各樣的節目，千差萬別，層出不窮。我們看看那麼多的節目、那麼多的內容、那麼多的畫面，它從哪裡現出來的？就從那個屏幕裡現出來。屏幕有沒有動？沒有，沒動。你把這個頻道關掉，回歸到一片空白，它沒動。正當你開關一打開，按了這個頻道，節目出現了，屏幕有沒有動？我們看到裡面在唱歌、跳舞、戰爭，現在還有動畫，動來動去，屏幕有沒有動？它絲毫也沒動，它如如不動。現相的時候如如不動，沒有現相還是如如不動，我們從這個比喻可以去體會性跟相到底是怎麼一回事。我們的自性，我們現在迷了，不知道。
相為什麼說它是虛妄的？因為它有生有滅。我們看電視的節目，它有生滅。你看一個畫面、一個畫面，它就是生滅、生滅、生滅，一直不斷的生滅，但是那個屏幕不生不滅。從這個比喻，我們去體會佛在大乘經講的性相不二。電視機的屏幕是一個，但是裡面內容就太多，那個就是異，異就是不一樣，每個頻道的節目不一樣；同樣一個頻道，時段不一樣，節目也不一樣。都有生滅，這個節目演完了沒有了，換下個節目又起來，生了；這個演完又滅了，下面一個又生了。所以佛經上講虛妄的定義就是在這裡，凡是會有生滅，在變化的，那個不是真的。不是真的，它是從真的現出來，你要從這個生滅的相去看到那個不生不滅的屏幕，那個就是我們的自性。我們自性，六根的根性就是不生不滅，你見到了，見到自性，才真正認識自己，真正認識自己生活的大環境，在禪宗講明心見性，見性就成佛。
下面這句講『即一即多』，「一」是講性，「多」是講相，相很多，即同即異。上面那句，「即同即異」，同在異當中，異在同當中。這句講「一」，一是講性，性是一個，就像我們剛才講的屏幕是一個。多是講相，屏幕現出來那些節目內容太多了。實際上，再多的相有沒有離開屏幕？沒有，都在那個屏幕上面。所以性就是相、相就是性，那個節目就是屏幕、屏幕就是節目，這個就是性相不二，「即一即多」，一即是多、多即是一，一多也是不二。一可現出很多很多，很多很多都歸到一，從那個一現出來的，所以即一即多，即多即一。所以一也是講性，多也是講相，性就是相，相就是性。更深的意思，是任何一個現相必定包含一切現相裡面的體性信息，更深一層的意思了，那就是《華嚴經》講的，一般大乘經還沒有講到這麼深入，《華嚴》是講到徹底、講到究竟。任何一個現相，必定包含一切現相裡面的體性。因為你說這個相，我們還是以電視屏幕來講，電視屏幕現出來的森羅萬象，有很小很小的體積物質，大家想一想，它那一個是不是涵蓋所有的？性跟相都包含在裡面？為什麼？那個再小，它還是從那個體出現的，體是一，一就涵蓋一切，一即是多、多即是一，我們從這樣的一個概念去體會、去理解。
所以從依報裡面的微塵，微塵就是我們外面這些物質，物質最小的體積就是微塵，我們肉眼見不到，那可能要用幾千倍的放大鏡看得到。正報裡面的毛端，我們的身體，你看一根毛，汗毛那個頂尖，這一根毛我們還看得到，那個毛的尖端我們就看不到，那個也是要放大鏡來看。這麼小，可是它有遍法界虛空界所有的信息，都在這裡面，我們身體上一根汗毛，那個毛端它涵蓋整個盡虛空遍法界所有的信息，它裡面統統都有，這個我們凡夫真的無法想像，真不可思議。一就是多，多就是一，正報一毛端，依報一微塵，最小的，那個一，一個。一粒微塵，一根汗毛的頂端，每粒微塵都是這樣，每個毛孔也是如此，它都涵蓋整個信息。為什麼？自性沒有大小，自性性體它沒有對待，它沒有相對。大跟小是相對，長跟短也是相對，自性沒有，自性是圓滿的。所以這個自性現出來所有的現相，都從自性現的，離開自性就沒有這些了。從自性現出來的，當然再小的體積都是一個整體，都是一個自性，它都涵蓋一切。因為性沒有大小，好像我們看到電視屏幕，它就是這麼大，它是整個，裡面看到的現相有大有小，小到我們看不到的，再小它也是從那個出現的，所以那個最小的它也涵蓋所有的。我們從這個粗淺的概念去理解、去體會，自性沒有大小。自性既然沒有大小，所現出來的現相也沒大小，因為它是圓滿的。我們現在有大、有小，那是我們的虛妄分別，我們離開虛妄的分別執著就見到事實真相了，在虛妄當中就見到諸法實相，宇宙萬法的事實真相就是這樣。我們迷了，在這個裡面去計較，分別執著，分自分他，才產生這麼多問題。分別之後，更嚴重就是執著，製造六道生死輪迴，生死輪迴就是這麼來的，六道、十法界從分別執著來的。
所以《華嚴經》講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是佛示現成道，大徹大悟的第一句話。看到大地眾生，「奇哉！奇哉！」太奇妙了！太奇妙了！大地眾生皆有如來智慧德相。大地眾生，蚊蟲螞蟻，動物、植物、礦物，有情、無情一切眾生都有如來智慧德相，都跟如來智慧德相沒有兩樣。為什麼現在我們失去了如來智慧德相？下面一句話佛講了，「但以妄想執著而不能證得」。我們有了妄想，妄想就是起心動念，無明，無明發展出來就分別，分別再發展出來就執著了。因為有這個東西障礙著，所以我們不能證得，自己本性的智慧德相不能現前，被障礙住。所以一切眾生都有同如來一樣的無量無邊的智慧、德能、相好，這是本性，它本來就具足的，是自性「本自具足」。六祖開悟的時候講了五句話，其中一句就是「何期自性，本自具足」，「何期自性，能生萬法」。具足就是說，如來智慧德相每個眾生都有，自性裡面統統具足，這個不是外面來的，你自己本來就具足。我們要聽清楚，本自具足，本來自性都具足一切如來的智慧德相，我們每一個人都具足，沒有一個人沒有，都有。
自性所變的相分變得再小，相分就是我們講物質現象，變得再小，一粒微塵、一個毛孔，它也具足圓滿的智慧德相，統統具足，因為從自性變現出來的，都沒有離開自性，所以任何一樣東西統統具足如來智慧德相。這句話真不好懂，近代科學家發現一個宇宙的奧祕叫「全息」，全部的全，信息的息。我們用雷射激光照一張相片，過去大家都有照過相的經驗，照相機照了，底片拿去沖洗，一張照片就出來了。這張照片我們把它撕開，撕成兩張，一般相片撕成兩張就分開了，就不完整了，但是這個全息相片，你把它撕開成為兩張，你拿去沖一張，你用激光再給它一照，它還是完整的相，它沒有分開的。再給它撕成一百張，拿其中的一張出來，你再用激光這樣去看，它這個相還是完整的，這個叫全息相片，全息就是全部的信息都在裡面。如果你再給它分一千張，一照還是全體的。我們以此類推，推到最小就是一微塵，它還是完整的。
從現代科學家發現的這個現象，我們從這個就能體會到佛經所講的，宇宙之間森羅萬象，隨拈一相，你隨便拿一個，比如說我們拿一張紙；禪宗講的隨拈一法，一法就是任何一樣東西，你隨便拿一個，裡面它都有全部的信息，全息的信息統統在裡面。我們講微塵、一毛端，那個很小；這個大一點的，我們一張紙就比較粗淺，這一張紙也涵蓋所有的整個宇宙的信息在裡面。這一張紙，你給它撕撕撕，撕到我們都看不到了，就變成微塵了，每一粒微塵它還是涵蓋整個宇宙的全息在裡面。所以遍法界虛空界，過去現在未來統統在裡頭，一個也沒少，一個也沒漏掉，即一即多。
下面這句，『即廣即狹』，「廣」是廣大，「狹」是狹小。廣大，大而無外叫廣。大，有多大？沒有邊際；小，多小？小到無內，叫狹，狹小。小還有小，無內，你也沒有辦法再小。所以一粒微塵、一毛端，最小的，那是不是最小？不是，因為它這個小裡面涵蓋整個虛空法界，涵蓋整個宇宙，那個宇宙裡面還有微塵、還有毛端，裡面又有，小一直追進去，無內，你也找不到一個邊際。所以大而無外，小而無內。所以宇宙無限大，它能融入毛端，毛端沒放大，宇宙也沒縮小，這個我們一般常識無法理解。大能容小，這個我們沒有疑問；小能容大，而且那個大沒縮小，小沒放大，它怎麼能容納？我們想不通。想不通就不要想；不要想，通了。為什麼是這樣？因為道理就是自性沒有大小，實在講大小還是從我們分別執著產生一個虛妄的錯解，實際上我們現在看到這些虛妄相是錯解了。自性沒有大小，大小是從我們的妄想分別執著而來的；離開妄想分別執著，沒有大小。離開妄想分別執著，才能見到諸法實相，一切萬法的事實真相你才看到。實相沒有大小，也沒有先後，都同時的；沒有先後就沒有時間，沒有大小就沒有空間。在我們的感官裡面有時間、有空間，有來有去，有遠近的距離，有先有後，這些統統是我們的妄想分別執著產生的一個幻相，虛妄相，不是真的。所以佛經裡面講「芥子納須彌」，這是《維摩詰經》講的。一粒芥菜子很小，我們還看得到，這是講我們看得到的，實際上是微塵。《維摩詰經》也是跟《華嚴經》一樣，講理事無礙、事事無礙。所以須彌山太大了，一粒芥菜子沒放大，整座須彌山也沒有縮小，它能夠裝得進去。芥菜子跟芝麻粒差不多大，很小，能夠把整座須彌山放在那麼小的芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小。為什麼它能裝得進去？因為自性沒有大小；有大小，大可以裝小的，小不能裝大的，這個就不是我們凡夫完全能夠理解的。只要我們自己開悟了，明心見性，這個事實真相我們就明白了。
下面這句講，『即情即非情』，這個情就是有情識，我們現在講動物，有知覺、有感覺的。這是指動物，除了我們人，還有一些畜生道的這些動物，這是有情識的眾生。「非情」是指無情識，就是植物、礦物。植物、礦物，我們看起來跟動物不一樣，動物有這些知覺、這些感情，植物、礦物好像沒有。實在講，情與無情很難分，這是佛方便說法，給我們區分情與無情，有情世間、無情世間，就是器世間跟知覺世間，有知覺的，其實情與無情很難去區分。彌勒菩薩講，一彈指三十二億百千念，念念成形。我們這樣一彈，多少個念頭？已經有三十二億百千個念頭過去了。「念念成形」，這樣三十二億百千念，每一念它都成一個形，形就是物質，就這裡講的非情。所以非情是從哪裡？是從我們那個一念所現出來的，離不開那個一念。「形皆有識」，那個形裡面都有情識在。「念念成形」我們現在感覺不到，但是每一念都一個形相出來，每個形相都有情識，那就是有情。所以在整個宇宙之間，你要找一個無情，你裡面找不到沒有情識的，都有，你看這些物質也是我們念頭變現出來的。所以沒有情識的、純物質的你找不到，只要是物質一定有情，只是它那個情識你不容易發覺，沒有動物那麼靈敏，但是都有，不是沒有，它有知覺，它不是沒有感覺。
所以日本江本勝博士他做了個科學實驗，用水來實驗。水，大家都知道它是礦物，礦物是無情，我們一般講它沒有知覺、沒有情識。但是透過江本勝博士這種水結晶的實驗的一個結果證實，發現水知道人的意思，它有情識；如果沒有情識，它怎麼會知道人的意思？它有見聞覺知、有受想行識。這個水，你的意念善意的對待它，比如說你去弄一杯水，你在那邊用你的意念對它講「我愛你」，「你很好」，你給它講了半個小時，然後再把那個水用針筒抽起來，像我們針筒一樣。過去悟道有跟家師淨老去日本東京參觀過江本勝博士的實驗室，他的實驗室不大，他當場有做一個實驗的過程給我們看，就抽出來，用個小碟子，水滴在小碟子裡面，放到冷凍庫，用冰箱冷凍，把它結成冰，結成冰塊之後，然後再用兩百倍的放大鏡去看它的整個結晶。你對它善意的，它呈現出來的結晶，那個圖案都非常美好、美麗；如果你惡意對待它，說「我討厭你」，「我恨你」，這樣你也給它念半個小時再去試驗，放到冰箱拿出來，冷凍之後再去照相，那個相片圖案呈現出來就很難看、很醜陋。江本勝博士透過這個科學實驗，就是水知道人的意思，他有出書。水知道人的意思，你善意對待它，它知道你是善意對待它，所以它會呈現很美好的圖案。當然我們一般講，水質原來是一般的自來水，不是什麼特殊的水，就是大家平常用的自來水，透過這樣一個意念的傳達，它那個水質就變了。你善意給它，那個水質就變得好，很營養；反過來，你惡意給它，原來那個水就變得很不好，吃了人會生病，因為它有情識。透過這個，我們以此類推。
以後家師淨老和尚就把這個佛經的道理去跟江本勝博士交流，江本勝博士也得到了突破。以前怕人家說迷信，他不敢用宗教，後來我們老和尚建議他，這既然是一個科學試驗，也不牽扯到所謂宗教迷信，你什麼宗教的經典，那個好的經句，你把它貼在水上面，你可以再實驗看看。結果每個宗教，比如說「愛」這個字，大家是共同的，任何一個宗教都講愛，不管哪個宗教，它好的語言貼在水上面，就是寫字寫上去，它也知道。給它貼，放一段時間再去實驗，那個結晶雖然有不同，但是都很好。如果你貼個「我討厭你」，「我恨你」，「我要殺你」，就很不好。家師淨老給他提供這些建議，他後來得到很大的突破。我們念佛機，他都拿去實驗，有加音樂的，有沒有加音樂的。有一次他實驗，我們過去在景美華藏佛教圖書館錄的四字五音的，有配音樂的，這個結晶實驗出來非常的美好，沒有配音樂也非常好，但是它的圖案也不一樣。那次跟家師淨老和尚去拜訪他，他就給我講，他說水，佛號加上音樂，水也滿喜歡音樂的，也就是說他實驗出來的結晶更燦爛。
所以從這個地方我們就得到一個證實，水是礦物，石頭也是礦物，泥沙也是礦物，桌椅板凳，這些礦物、植物都有知覺、都有情識。你看植物，玄奘法師要去印度取經，他就跟他寺院門前一棵樹講，我往西域去取經，樹就往西邊去長；如果我回來，你再往東邊長。結果根據記載，的確是這樣。信佛的人他能夠相信，不信佛的人他總認為這是宗教迷信。但是透過江本勝博士這樣的實驗，我們想一想，它那個礦物都知道水的意思，何況植物！植物的靈敏度比礦物要高，你看花草樹木比礦物靈敏度高，礦物都能知道，植物怎麼會不知道？更清楚。
另外也是我國唐朝，「生公說法，頑石點頭」。這個道生和尚講經說法沒人聽，後來他跑到外面河邊對石頭講經說法，講到那些石頭都會動，會點頭，「生公說法，頑石點頭」。過去看，我們也覺得好像講神話一樣，但是現在透過日本江本勝博士這種科學實驗，我們可以肯定不是神話，真的。只是說我們真誠心沒有達到，我們真誠心達到了感動它，它的回應就很明顯。所以關鍵在我們這個心，這個念頭。所以精神現象跟物質現象是結合在一起，分不開的，有精神現象就有物質現象，有物質現象就有精神現象，你不能給它切割的，切割不了的。
為什麼我們不能覺察？我們覺察不到植物、動物它們的感覺？我們現在凡夫迷惑顛倒，我們有障礙，彼此之間有一些波動的頻率不一樣，現在科學講波動。動物的波動頻率高，我們很明顯覺察；植物波動的頻率就比較低，就不容易覺察，比較低一點，但是如果你仔細去觀察，還是可以覺察得到；礦物就更低，更難覺察。你看「生公說法，頑石點頭」，石頭是礦物，江本勝博士水結晶的實驗，水也是礦物，礦物它波動的頻率就更低，我們就更難去覺察到，它們有情識、有感覺。到了八地菩薩心清淨，對極其微細的波動都能覺察到，所以《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，這是事實真相，是真的。
我們再看下面這句，『即三身即十身』，「三身」是法身、報身、應化身，「十身」是眾生身、國土身、業報身、聲聞身、獨覺身、菩薩身、如來身、智身、法身、虛空身。「菩薩知諸眾生心」，菩薩知道一切眾生的心，他想什麼、需要什麼。「隨其所樂，隨眾生心」，他所喜歡的，就是融會三種世間（有情世間、器世間、智正覺世間）以為十身，所以化作這十種身分。「復以十身及自身遞互相作」，自己本身十身，如來身，它轉換成菩薩身，也可以現獨覺身、聲聞身，或者現業報身，跟我們一樣；或是現國土，無情世界。一切眾生的身，智身、法身，虛空也現，這個就是三種世間以為十身。復以十身及自身，這十種身跟自己本身遞互相作，互相來作，「融通無礙」，沒有障礙。菩薩可以現有情身，菩薩他也可以現無情身，山河大地他也可以現，這個意思就很廣。菩薩可以現花草樹木，可以現風雨身，刮風下雨，六塵他都可以現身。有人聽到聲音，他開悟了；看到樹木花草，他開悟了。為什麼以前常常在看，沒有開悟；今天看，突然開悟？「將悟未悟」，將要開悟，還沒有開悟，到這個邊緣了，這個時候諸佛菩薩就知道了，他決定來幫助他開悟。
「我們要是執著倫理八德」，我們能夠依照五倫五常、四維八德這樣來做，「這個世間所有災難都沒有了」。倫常是講關係，我們人跟人的關係、跟一切眾生的關係、跟樹木花草的關係、跟山河大地的關係、跟天地鬼神的關係是一體，多麼親密。可是現在迷了自性，對於自性現的這些法相也迷了，虛妄分別，堅固執著，問題來了。佛菩薩慈悲，古聖先賢的仁愛，教導我們父子有親，我們要怎樣來恢復性德？聖人有善巧方便，父子的親愛是天性，好教，就從這裡下手，讓我們逐漸逐漸接近性德。父子的親愛是性德，父慈子孝，這是人倫的大根大本。所以父子有親，你一家人親愛和睦。夫婦有別，別就是各有不同的任務，男主外，出外謀生養家；女主內，把下一代教好，這個是婦女的責任。我們現在顛倒了，女的也要去做男的工作，所以下一代沒有人教了，得不償失，想多賺一些錢，付出的代價實在無法相提並論，下一代沒有聖賢人了。所以婦女在中國古聖先賢，她是佔最重要的位子，沒有好的母親就沒有好的兒女，沒有聖賢的母親就不可能有聖賢的兒女，因為聖賢都是母親教出來的，你看婦女的地位多崇高、多大！所以夫婦有別，要各司其職。長幼有序，兄弟和睦。家庭之外就有領導跟被領導的，所以君臣就有義，君仁臣忠。朋友有信，一般人往來最重要就是信用，要有信，這是對朋友。
好，今天時間到了，這堂課我們就先學習到這裡，下面這段我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹修行的祕訣是要有離障的心，什麼障❓
🔹無論這世間災難怎麼多、怎麼嚴重，能讓自己平安無事的方法是什麼❓
🔹普賢菩薩十大願王導歸極樂，四十一位法身大士都超越十法界了，他為什麼還要往生西方極樂世界❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—不二法門 悟道法師主講 （第三十三集） 2021/10/27 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0033
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第七頁，我們從第一行看起：
【當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。】
上一次我們這段還沒講完，這段講不二法門。一塵一毛，這是物質體積最小的。這麼小的體積，確實像六祖惠能大師講的「能生萬法」，遍法界虛空界，在一粒微塵或者在一毛端當中，顯現無遺。我們無法去想像盡虛空遍法界有多大，這個我們想不到的，但是這個無盡的虛空法界，能夠在一粒最小的微塵顯現得沒有遺漏，無遺就是沒有一樣遺漏的。這個境界我們沒辦法體會，不但我們凡夫無法去體會，二乘、權教菩薩都沒有辦法體會到，這個是佛知佛見。成佛了，明心見性，大徹大悟，入了這個不思議境界，親見了，這是事實真相，我們宇宙人生事實真相就是如此。什麼道理？我們一般的常識，大容小的，我們沒有疑問；小能夠包容大的，我們就想不通了。一粒微塵，微塵沒放大，虛空法界也沒縮小，怎麼能夠容納？這是什麼樣的道理？道理就是自性，自性本體沒有分別執著，沒有大小對待。所以自性它本來就是這個樣子，事實真相就是這樣。
『當知一塵』，「一塵」就是一粒微塵，舉一粒微塵做個例子。『即理即事』，理是事之理，理是道理，什麼道理？事相上的道理，有那個事情就有它的道理；事是理之事，有那個道理就有這個事情，所以理跟事是一不是二。理是真如，真如本體，我們一般講理體，它的本體，真如自性，真如本體。事是現象。理是自性理體，事是森羅萬象。我們現在看到整個宇宙森羅萬象，這個是事，事相。這個事，我們看到這些千差萬別的森羅萬象，從哪裡現出來的？理在事中，理體就在這個事當中。本體在哪裡？就在這些事相當中，性在相裡面。自性在哪裡？我們現在看到所有的現象都是自性，沒有一樣不是，沒有一樣東西離開自性。所以性在哪裡？相裡面就是自性，因為這些相從自性現出來的。性跟相是一不是二，所以它是一體的，一個是能現，一個是所現，從性當中現出這些森羅萬象。你在事裡面見到理，也就是說，我們透過現在眼前看到的，六根接觸六塵境界這些都是事，從這些事相上去見到真如理體，也就是見到我們的自性，這個就叫明心見性，禪宗講大徹大悟、明心見性。所以禪宗參禪，禪師測驗學人他有沒有開悟？開悟了，向老師報告，老師問他，性在哪裡？隨便拿一個東西都是，真明白了。沒有一樣的事情離開自性，當然一粒微塵也是自性現的。所以一粒微塵也等於是自性的全體，一粒微塵是如此，這舉出一個例子，那其他以此類推，所有的，沒有一樣不是自性理體所現的。你在任何一個東西，比如說一張紙，這一張紙也是自性現的，沒離開自性。你見性，在哪裡見？就在我們眼前，這些事相上，性就在裡面。但是我們凡夫迷了，迷在這個相上，不知道自性就在所有的現相當中，在這個當中分自分他，分別執著，造成六道輪迴，十法界。如果明心見性大徹大悟了，看到所有的事都是自性，都沒有差別，就是一個自性，除了自性以外什麼都沒有。性跟相是一不是二，所有的都是一樣，以此類推。
『即人即法』，一切人，人裡面有理有事、有性有相；一切法、萬法，任何一法裡面也是有理有事、有性有相。任何一法，你隨便拿一樣東西，比如說茶杯蓋，這個是一法，這一法裡面它有理，我們現在看到這個是相，這個相就是事相，這個相從哪裡來？從性來的，性現出來的。所以從這個相見到性就在當中，你說任何一樣東西，哪一樣不是自性？所以任何一法裡面也是有理有事、有性有相。
『即彼即此』，彼此也是一不是二。我跟你，彼此；你跟他，彼此。彼此，事實是一不是二。你要是明白這個事實真相，你就肯定一樁事情，整個宇宙跟自己是一體，好像自己這個身體一樣，眼睛跟鼻子不一樣，但是分不開的，一體，不能分的。所以整個宇宙跟自己是一體，不能分割的，佛菩薩覺悟了，一切眾生還沒有覺悟，還在迷的狀態，這些覺悟的人對他們就大慈大悲。「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是沒有條件，慈悲是愛心。他為什麼沒有條件對一切眾生慈悲？因為他知道是一體，一體還談什麼條件！我們自己的身體，左手癢了，右手去抓一抓，還要談什麼條件，還要談什麼報酬？沒有，它主動的就去幫忙了，這個當中沒有任何條件。這個叫無緣大慈、同體大悲，同體就是知道是一個生命共同體。佛菩薩對一切眾生的愛，對人、對事、對樹木花草、對整個山河大地，乃至一塵一毛，他的愛是平等的，沒有差別，他的愛是真實的，他的愛是永恆的，他的愛不附帶任何條件，全心全力幫助一切眾生回頭是岸，這個在佛門裡面講普度眾生。眾生如果能夠覺悟到，依教奉行，回頭不難！從理上講，從這個道理上講，眾生成佛是一念之間，從理論上講是一念之間。一念覺，眾生就是佛，佛是覺悟的意思；一念迷，那就是眾生。其實眾生就是佛，佛就是眾生。在《三時繫念》中峰國師的開示，「心佛眾生，三無差別」，關鍵還是在「迷悟之有間，故凡聖而迥異」，一個覺悟了，一個還在迷惑顛倒。實際上，一切眾生本來就是佛，不覺悟，迷惑顛倒，變成眾生；如果回頭，覺悟了，大徹大悟，一念之間就成佛了。所以覺跟迷，關鍵在一念之間，從理論上講，的確是這樣。
『即依即正』，依報是環境，正報是自己，自己跟我們所生活的環境是一不是二。我們自己本人，身體，我們周邊整個生活環境，也是一不是二，也不能分割，都相關的。外面這個環境，現在講天然災害，地震、風災、洪水，這些災難在我們這個地球上，自古以來，古今中外都不能避免。包括現在的新冠狀病毒的疫情，加上這些災難，天災人禍。現在災難一年比一年多，一次比一次嚴重，這整個環境為什麼有這些災難？災難從哪裡來？佛在經典上常講「依報隨著正報轉」。依報是我們的生活環境，正報是自己，自己的身心。如果我們自己覺悟、回頭，外面環境就改變了。地球的人類如果都覺悟、回頭，都能反求諸己，懺悔改過，真正能消除災難，災難就化解了。不像現在，現在都發明疫苗，那是治標不治本。實在講，真正反求諸己，人類能夠斷惡修善，那才是根本的疫苗，才是化解災難根本的方法。所以印祖在《上海護國息災法會法語》裡面開示，護國息災根本的方法在吃素念佛。吃素，戒殺，不吃眾生肉了。災難第一個因素就是殺生，後面還有九個，十惡業造成的。能夠把十惡業翻轉成修十善，災難就沒有了，因為製造災難的因改變，修善了，這個世界就風調雨順，國泰民安，世界和平了。這是講「即依即正」，依報就是正報，依報隨著正報轉。所以災難來了不能怨天尤人，人自己製造出來的。
『即染即淨』，「染」是污染，「淨」是清淨，染淨不二，污染跟清淨也是不二。現在的環境污染到極處，地球嚴重的生病了，如果我們會應付，轉染就成淨，轉這個污染成為清淨。用什麼方法來轉？境界不是真的，外面這些境界從哪裡來的？境界是從我們心裡念頭產生的。外面的環境，我們善的念頭，它就產生好的環境；我們不善的念頭，惡的念頭，就產生污染、災難，惡劣的環境，關鍵都在我們的念頭善不善。既然境界是從我們的意念生起來的，要轉還是要用意念來轉，所謂解鈴還需繫鈴人，意念所產生的，你要轉變，還是要用意念來轉。為什麼會有污染？我們的念頭不清淨，這是污染的根源，因為念頭不清淨。
「無明之用為染，法性之用為淨。無明、法性，體本不二，用乃有殊。迷則全法性而為無明，全起無明之用」，這是講一迷就一切迷。也許你會問，釋迦牟尼佛覺悟了，他是法性起作用，我們這些眾生是無明起作用，這不是有染有淨嗎？佛他清淨，我們污染，就有染有淨，這個話不能算錯，也不能算對，你對事實真相沒搞清楚。大乘經教告訴我們，宇宙、人生、法界，一個人是一個人的法界，我的法界跟你的法界、跟他的法界，有沒有相同的？沒有，都是各自獨立的，所以釋迦牟尼佛覺悟了，我們沒有覺悟；我們迷了，釋迦牟尼佛不迷。說同，我們眾生跟佛相同，法性是同，真如自性大家都有，是一個法性，相同，我們跟佛是相同，都有佛性。說異，無明是異，我們現在好像跟佛不一樣、不相同，原因就是我們起了無明，佛沒有無明，回歸自性了。這個道理佛在經上用大海比喻法性，整個大海是個整體，一樣，這裡的海水跟那裡的海水都是一體的。但是海水裡面它會起一些水泡，很多很多水泡，一個水泡、一個水泡就不同了，有的水泡大，有的水泡小，這個差別就很多了，不同，不一樣。如果說同，一個水泡破滅了就回歸到大海，因為那個水泡是從大海海水生出來的，滅了，破掉了，破掉去哪裡？回歸到大海。回歸到大海，不是跟大海都相同了嗎？都是一體。滅無明、滅煩惱，諸佛菩薩滅了，比喻那個水泡破了、滅了。那個水泡還沒有破，就比喻我們凡夫，我們還在迷惑顛倒，還是很多很多水泡，在這個當中起分別執著。但是當我們在迷的時候，跟諸佛一樣不一樣？一樣，就像那個水泡，水泡沒有破之前，那些水泡有離開大海嗎？沒有，它還是跟大海一體，只是它冒出一個水泡，水泡破了，它回歸到整個大海。我們從這個相上來看，好像不一樣，水泡那麼多，大大小小，不一樣。不一樣，但是它有沒有離開大海？沒有，它跟大海還是一體。這是形容比喻佛跟眾生自性是一樣的，相同的，同一個體，但是佛覺悟了，好比那個水泡破了回歸到大海。破了無明，明心見性，見性就成佛，回歸自性就成佛了。我們還沒有破無明煩惱，就是那個水泡沒破，還是當凡夫。
所以菩薩修行成佛，他看到大地所有一切眾生同成佛道，那是什麼？一個水泡破了，回歸到大海。其他的水泡也沒有離開大海，那些水泡都是從大海生起來的，到最後都會破，只是每個水泡破的時間不一樣，就像我們眾生成佛的時間不同，但最後統統是會成佛的。這個就好比一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，就是這個意思。本來你是佛，但是現在你有無明，覺悟的人看到了，你那一念不覺而生起的無明，它是暫時的，不是真的，虛妄的，早晚你總歸會回頭的。就像《大乘起信論》講的「本覺本有」，你本來是覺悟的，本覺就是你本來就是佛，本來就有；「不覺本無」，不覺是你起了無明，這個不覺它本來沒有。所以本來有的當然可以恢復，本來沒有的當然可以破除。所以覺悟的人看到你，你現在不覺是暫時的，那一念不覺是暫時的，不是真的，早晚會回頭。明白這個原理，你就能解決自己的問題，你也能幫助別人解決問題。自己怎麼解決？自己覺悟之後，所有一切災難沒有了，為什麼？災難也是假的，從我們妄念生出來的，不是真實的。
只要把不善的念頭放下，善的念頭提起，念念都是清淨，念念是善，這個世間無論災難怎麼多、怎麼嚴重，對你來講平安無事，這個就自度了，自己度自己。所以有很多人講，災難來的時候要拼命念佛。這個話有道理，阿彌陀佛這個名號功德不可思議。在隋唐時代的大德尋找釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，哪個法是第一？《華嚴經》，《華嚴經》是佛法的根本法輪，它是根本，其他所有一切法門都是這個根本的樹幹、枝葉、花果，它是根，根本。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》又變成第一，為什麼？《華嚴經》到末後的圓滿成就，圓滿成就就是圓滿成佛，最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂。《華嚴經》善財童子五十三參，我們大家都看到，善財童子在文殊師利菩薩的會下開悟了，明心見性，大徹大悟，出去參學。你大徹大悟，老師就允許你去外面參學了。第一參參德雲比丘，德雲比丘教他念佛法門，這個當中再參五十一參，到最後一參是第五十三參，去參訪普賢菩薩。普賢菩薩勸華藏世界四十一位法身大士，往生西方極樂世界，這個很有名的，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以清朝彭際清大德，把《普賢行願品》列在淨土三經後面，成為淨土四經，它的道理就是在這裡。因為普賢菩薩以十大願王導歸極樂，到最後成佛，去哪裡成佛？到西方極樂世界去圓滿成佛。因為四十一位法身大士，從圓教初住到等覺菩薩，這個當中四十一個位次的菩薩，他們都明心見性，都見性成佛了，那個叫分證佛。分證佛要證得究竟圓滿佛，最快的方法，就是信願念佛，往生西方極樂世界，去那邊就成就圓滿佛了。所以普賢菩薩十大願王導歸極樂，為什麼要導歸極樂？四十一位法身大士，不但六道輪迴超越了，也超越十法界了，他為什麼還要往生西方極樂世界？他跟我們凡夫是不一樣，跟二乘的聖人也不一樣，權教菩薩也不一樣，他們都明心見性了，為什麼還要往生極樂世界？唯一的理由，就是極樂世界幫助這些法身大士，他們成就圓滿的佛果時間可以縮短、快速，這是唯一的理由。不是這個理由，有沒有往生極樂世界就不重要了。如果因為這個理由，那就很重要了。你要快速的成就圓滿的佛果，到極樂世界去。所以普賢菩薩十大願王導歸極樂，在《華嚴經》是很有名的。
講西方極樂世界的經，專門介紹西方極樂世界的經典是《無量壽經》，《無量壽經》是淨土第一經，第一部經典。所以等於說《無量壽經》就是《華嚴經》的總結、歸宿。《無量壽經》有四十八品，哪一品第一？第六品四十八願。四十八願哪一願第一？第十八願。第十八願說：十念、一念必生。念就是一句阿彌陀佛，歸納到最後就是一句南無阿彌陀佛。這是古大德一層一層比較，比較到最後就剩下一句佛號，「南無阿彌陀佛」，這句阿彌陀佛就包含所有的佛法。所以念這句南無阿彌陀佛，無論什麼災難，你只要抱住這句南無阿彌陀佛，你就會平安度過，什麼災難你都沾不上邊。前清灌頂法師在《觀經直指》，《直指》就是註解《觀經》的，在《直指》裡面說，你遇到任何災難、病苦，業障病很重，佛門裡面所有一切經教，你去用都失效了，所有一切懺悔法門你都使不上力，最後還有一個辦法可以救你，什麼辦法？一心念佛。你就曉得，一心念佛那個力量能夠抵得全部的《大藏經》、全部的懺悔法。你能相信、能接受、能依教奉行，你這一生就得度、得解脫了，往生到極樂世界去作佛了。這是無上甚深微妙法，多少人當面錯過，為什麼會錯過？很多人認為這個太簡單，念一句南無阿彌陀佛，誰不會念？老阿公、老阿婆、三歲小孩統統會念，覺得這個就沒什麼，於是乎就輕視了念佛法門。以為這是老太婆教，那個沒有讀書的、沒有知識的，他不認識字、不懂這些教理，只好勸他念阿彌陀佛。所以很多知識分子遇到淨土法門當面錯過，就是這個原因，不知道這個法門是當生得度的法門，第一法門。
「以在纏心，變造諸法，念念住著，名之為染。」這一段是給我們講為什麼有污染？因為這個心在纏，纏是纏縛，眾生心識為惑業（迷惑、造業）纏縛。一般講惑業苦，迷惑就造業，造業就受苦報，只是為迷惑、造業所纏縛。住著是著相、心裡有。我們著了相，著了相就是污染。念念住著就是在纏之心，我們六根接觸六塵境界，念念都是纏縛，攀緣、貪著六塵境界，就造業了，你變造出來的諸法就是六道生死輪迴。我們今天所造的業，極其嚴重的染污是造三惡道的業，畜生、餓鬼、地獄。我們今天造的是這麼嚴重的污染罪業，這是我們現在末法，五濁惡世，特別現在這個時代，絕大多數都是在造三惡道的業因。「悟則全無明而為法性」，悟就開悟了、覺悟了，你修清淨心、平等心，修到一定的程度你就開悟了，悟了之後無明又回歸到法性。「全起法性之用」，無明迷了，造業了，造成六道生死輪迴，六道十法界；開悟了，它的作用是什麼？就是諸佛如來、法身大士在十法界，眾生有感，佛菩薩他就有應，與一切眾生感應道交。弘護正法、普度眾生，這就是法性起的作用。沒有般若智慧，你怎麼能夠弘護如來正法？自己沒有開啟自性的般若智慧，你弘什麼法、護什麼法？自己迷惑顛倒，就談不上弘護，談不上弘法利生，談不上護持佛法，因為你不懂，迷惑顛倒。覺悟了才行，真正覺悟了，自性般若智慧現前，智慧能解決所有一切問題，這個時候才談得上弘法利生，護持佛法。
「以離障心，應赴眾緣，念念捨離，名之為淨。」障就是障礙。謂佛心想惑業淨盡，離乎障礙。佛惑業統統清淨了，盡了，沒有了，就沒有障礙，離開障礙了。這個是教我們修行的祕訣，總要有離障的心，要發心脫離這些障礙。妄想是障，分別是障，執著是障，這是總說。如果說得具體、詳細一點，自私自利是障，名聞利養是障，貪圖享受五欲六塵是障，內心起貪瞋痴慢疑是障，這個就講得比較具體，我們比較容易去體會的。有自私自利的念頭、名聞利養的念頭、享受五欲六塵的念頭，貪瞋痴慢疑的煩惱不斷的起現行，這個就是我們的業障，這些惑業障礙我們的自性。你首先要認識這些障礙，然後學佛菩薩示現在六道，應赴眾緣。自行化他，我自己修行，我也幫助別人修行，這就是應赴。用什麼心態應赴？念念捨離，決定不能執著。釋迦牟尼佛三衣一缽，一生沒有道場，這是捨得乾乾淨淨，心裡面一點都不染著，這個叫淨，清淨了。看到這個淨就要想到清淨心。修行第一個要捨離，捨離就是要放下。出家人接受四事供養：飲食、衣服、臥具、醫藥。其他什麼他不要了，你看多簡單，捨乾淨了，一絲毫牽掛都沒有，所以心能夠在道上，心能安住在道上面。道是什麼？就是清淨心、平等心，清淨平等就生智慧。但是在今天的社會，我們需要一個安定的地方居住。我們沒有辦法過釋迦牟尼佛當年在世的時候那樣的生活方式，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，我們現在這個身體不行，受不了，所以必須要有個安定的地方來居住。印光大師說，小道場，不要太大，住眾不要超過二十人；人少容易維持，不要求人，有三、五個護法，你就可以安心辦道。心安則理得，佛給你講的這些道理你就明白了。我們今天讀經，大家在一起研究討論都不明白，原因是在於我們心裡雜念太多、煩惱太多，這是障道，障礙我們的道業，障礙我們的道心，這就是污染。我們起心動念還是自私自利，還是離不開名聞利養，還有貪瞋痴慢，這連念佛往生都沒有把握。念佛往生決定有把握的是要清淨心、平等心，覺而不迷。如果是這樣，真的是萬修萬人去。
『即因即果』，善惡是因，善因往生三善道，惡因往生三惡道，這是果報。修學一切善法，生三善道；造作一切惡業，墮三惡道。如果我們真正了解因果事實真相，我們修淨土的人，方向目標肯定鎖在西方極樂世界。我這一生沒有別的念頭，就是希望往生西方淨土，就是希望親近阿彌陀佛，這個信願就決定往生。蕅益大師講，念佛人能不能往生，決定在信願之有無。為什麼我們念佛去不了，不能往生極樂世界？我們對這個世間還有貪戀，捨不得、放不下，還不想離開這個五濁惡世，這個就是障礙。我們在這個世間有任何一樁事情、一樁東西放不下，就是障礙，這個就耽誤了這一生的大好因緣。所以家師淨老在講席當中苦口婆心，千言萬語，總是勸我們看破放下，這個世間不是真的。在淨業三福裡面告訴我們「深信因果」，念佛是因，生淨土是果，生淨土就是成佛。
現在這個世間災難很多，這是眾生共業所感，怎麼去轉變？要怎麼轉法？轉這些災難，化解這些災難，不要發生這些災難，要怎麼去轉？轉的方法，從自己轉起，自己斷惡修善。標準一定要依儒釋道三個根，也就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，這是儒釋道三個根，這裡面所講的是善因，違背這個經教、違背這個經典的教導，就是惡因。《感應篇》一條一條具體給我們說出來，哪些是善必須要做，哪些是不善一定要迴避，斷惡修善。災難從哪裡來的？居住在地球上的人類心行不善，基本的德行（五倫、五常、八德）都做不到。認真反省從自己檢點，孝順父母、尊敬師長、友愛兄弟有沒有做到？沒做到。五倫是講關係，人與人之間的關係。五常是德行，五常是仁義禮智信，這是常道，做人正常之道，一天都不能離開的。如果違背這個倫常，人就不正常，就不是人。五常也就是佛法裡面講的五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，這五條是做人的大根大本；這五條做不到，來生就得不到人身。五戒十善做不到，我們雖然學佛、研究經教，那是現在所謂的佛學，有信解沒有行證，有解無行，說食數寶，得不到受用。如果真正去做、去行，縱然不懂經教，依照三皈五戒十善去修，那你也是個善人，你老實念佛也能往生。在《往生傳》記載，有不少不認識字的，沒學過經教的，甚至一天經也沒聽過，但他人很善良，忠厚老實，你細心觀察，他五戒都做到，他念佛能往生；不但能往生，而且瑞相稀有，有站著走的、坐著走的，預知時至，沒有生病，走得瀟灑，走得自在，這是他真有行的功夫，修行的功夫。到西方極樂世界親近阿彌陀佛，他學習經教是擺在西方極樂世界，到西方極樂世界跟阿彌陀佛再去學，在現前這一生當中沒有緣來學習，他到西方極樂世界再去學，這個因果我們不能不知道。
清朝周安士居士說：「人人信因果，天下大治之道；人人不信因果，天下大亂之道。」今天整個社會動亂，什麼原因？不相信因果；如果相信業因果報絲毫不爽，相信一個人在一生當中「一飲一啄，莫非前定」，你的心就定下來了，沒有妄想。為什麼？打妄想也想不到。看到人家賺錢，那是他命中有，自己命中沒有，想什麼辦法也賺不到，就安分守己，不生非分之想了。如果想要得到福報，怎樣才能夠得到？斷惡修善，你就能得到這些福報了，世間人所謂的五福，五福臨門，斷惡修善就能得到。《了凡四訓》是真實的因果教誨，《了凡四訓》是印光祖師一生極力提倡的一本書。所以印光祖師一生三本書印最多，第一本就是《了凡四訓》，《了凡四訓》講什麼？改造命運。改造命運，現身說法，他的經驗，等於是改造命運的經驗談來教訓他家庭的子孫，後來被流通到外面廣傳，印祖特別提倡這本書。第二本就是道家的《太上感應篇》，給我們列出來哪些是善、哪些是惡，一條一條列出來，我們就看得很清楚，知道要怎麼去斷惡修善。第三本就是周安士居士編的《安士全書》，有四卷，第一卷是「文昌帝君陰騭文」的註解，引用三教經典做註解；第二卷是勸戒殺的，「萬善先資」；第三卷勸戒淫的，「欲海回狂」；第四卷，「西歸直指」，導歸極樂。這三本書是印光祖師一生印最多的善書，大乘經典印得不多，這三本印得最多，這三本講的就是因果教育，我們一定要重視因果教育。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡。這段還沒講完，下面『即同即異』，我們下一堂課，下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹華藏世界、十方世界，所有現的相是哪裡來的❓
🔹真如理體在哪裡❓
🔹佛菩薩為什麼對眾生大慈大悲❓
🔹佛用大海來比喻法性，凡夫則是什麼❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—體本不二，用乃有殊 悟道法師主講 （第三十二集） 2021/10/22 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0032
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第六頁倒數第二行，從第二句看起：
【經云。如此華藏世界海中。無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界具無邊德。】
『經云』，這個「經」是《大方廣佛華嚴經》。在《華嚴經》裡面講，『如此華藏世界海中』，這個「華藏世界」有二十層，像這樣的華藏世界有多少？無量無邊，無數無盡，所以在此地稱為「華藏世界海」，就是重重無盡，沒有盡頭。在這個華藏世界海裡面，無論是山也好，河也好，樹林也好，『塵』是微塵，『毛』是毛孔，這就是講遍法界虛空界一切處所。大，講到華藏世界，這個華藏世界是無限大；小，講到一塵一毛，我們一個汗毛，毛端當中一粒微塵，那個是最小的。真如自性裡面沒有大小，也沒有先後，也就是說沒有時間、沒有空間。沒有空間就是沒有距離，一體，沒有距離，就是沒有遠近，因為沒有空間就沒有遠近；沒有時間就沒有先後，它都是同時的，這是真如自性，本體，就是這樣。
這些世界海怎麼出現的？一念出現的。這個念是一千六百兆分之一秒，這麼短的時間，整個宇宙的現相都是這樣的。《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，包括華藏世界在內。華藏世界有二十層，我們娑婆世界跟極樂世界在華藏世界的第十三層，同樣在這一層。華藏世界包括在裡面，也包括所有世界裡面的十法界依正莊嚴，這些相都是虛妄的，都是一念現出來的。既然相是虛妄的，妄依真起，妄從哪裡起來的？從真，離開真也沒有妄。妄，它是從真如理體，它的體是真如，從這裡出現的。真如既然是具足常樂我淨，具足清淨不變自在，具足如是過恆沙功德，在整個法界裡面，無論是山河大地、樹木花草，還是小到塵毛之處，『一一無不皆是稱真如法界具無邊德』。就是說所有的這些現相，物質，最小到一塵一毛，這個是物質體積最小的，不能再小了，大到整個華藏世界，整個十方諸佛世界，無限大，大而無外，小而無內。大小，一一都是真如自性顯現，變現出來的，沒有離開真如，就是真如顯出來的。真如它是一體，一個整體，一體。所以一粒微塵那麼小的，它也是從這個整體現出來的，當然一粒微塵它也涵蓋全部的整體，無論大小，都是一體。所以這個事實真相，沒有時間、沒有空間，沒有遠近的距離、沒有時間的先後，這是事實真相。我們現在看到有遠近、有先後，這個叫虛妄相，從我們眾生妄想、分別、執著現出來的相，這些相就是虛妄的。所以《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，就包括華藏世界、十方世界，所有現的相都是虛妄，都是依這個真如而起的。所以所有的相它自己沒有自性，它是依真如自性才現出這個相。這個現，就是我們起心動念，念頭一動，相就發展出來了。
【依此義故。】
『依此』，就是依照這個義理的緣故，你懂得這個事實真相，這個道理、理論明白了。我們再看下面這個文：
【當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。】
這段經文講的是不二法門，我們常常到佛教的寺院，那個圓拱門，我們常看到寫三個字「不二門」，不二門就是不二法門，入了那個門就是不二門。這個就是一，不是二。一塵一毛，確實像惠能大師所說的「能生萬法」。這個一塵一毛，也是從自性真如理體生出來的。所有的離不開自性，所以六祖惠能大師開悟的時候說，「何期自性」，什麼是自性？自性能生萬法，這些萬法都是自性生的，離開自性，沒有這些萬法。遍法界虛空界，它可以在一粒微塵，或者一毛端當中顯現無遺。我們知道我們這個身體皮膚的汗毛我們看都看不清楚，可能你要拿兩百倍的放大鏡才看得到。一個毛端，毛的頂端那麼細，上面的一粒微塵，一粒微塵或者一毛端，你在這個毛孔的尾端，這麼小的物質體積，它能顯現整個虛空法界，諸佛世界所有的一切，都能在這個一毛端、一微塵當中顯現無遺，就是沒有漏掉，為什麼沒有漏掉？因為它是一體的。這個境界我們凡夫沒有辦法去體會，這是佛知佛見，證得如來果位的境界，他見到的世界就是這樣，這個是事實真相，事實真相就是如此。什麼道理？道理就是自性，自性沒有分別、沒有執著，它沒有分別大小、遠近，沒有這些分別。大小、遠近，這些都是從我們分別執著產生出來的一個幻相，不是真的，妄相，虛妄相。離開分別執著，這些相就沒了。所以道理就是自性，自性裡面它本來就沒有妄想、分別、執著。
『當知一塵』，「當知」就是應當知道，我們應當知道。「一塵」就是舉一粒微塵做個例子，物質體積最小的，沒有辦法再小了，舉一粒微塵，這一粒微塵，這麼小的微塵。『即』，就是。『即理即事』，「理」是事之理，「事」是理之事，理事是一不是二。有那個事，就有它的道理；有那個道理，就有那個事，就有那個事實。所以即理即事，理是真如，真如理體，就真如本體、自體，事是現相。理是自性理體，事是森羅萬象。我們現在看到整個宇宙千差萬別，這些千差萬別的森羅萬象從哪裡來？從真如自性生出來的，從這個真如理體生出來的。所以理就在事當中。也就真如理體在哪裡？就在我們現在看到這一切，眼前就是，我們看到森羅萬象這些人事物，千差萬別這些現相，這現相就是真如理體，真如理體就在這些事相當中。所以理在事當中，性在相裡面，道理在事相當中，真如自性就在相裡面。性相是一不是二，你不能給它切割的，不能分開的。你在事裡面去見到那個理，這就是明心見性。中峰國師在《三時繫念》給我們開示這個境界，在哪裡？「分明在目前」，分明就在眼前，我們現在看到這一切都是。真如理體在哪裡？就是這一些，在這些事相當中，這叫明心見性。我們現在分別執著，也不知道這個事實真相，就迷了。迷了，我們都是執著這些虛妄相，我們雖然有分別執著，但是真相它還是真相，真相它永遠是不會改變的，它是常，是永恆的。是我們看錯了，迷了，外面的境界相它沒有迷，是我們的心迷了。所以我們學佛，無論修學哪一宗、哪一個法門，到最終的目標就是明心見性，見性就叫成佛，你見到自己本性，就成佛了。
『即人即法』，一切人，人裡面有理有事，有它的道理，有它的事相。有性有相，這個好像一個表裡，性在裡，相在外，性相一如，事理不二。一切萬法，任何一法裡面也都是有理有事、有性有相，就是一粒微塵也不例外，它還是有理有事、有性有相。理就是真如理體，看到整個宇宙，十方世界，華藏世界，森羅萬象，那個是相，性就在相當中。
『即彼即此』，「彼」就是對方，「此」就是這裡。我們中文講彼此彼此，一般講你、我，彼此，你我他，等等的，這個是一不是二。我們要是明白這個道理，你肯定這一樁事情，明白了，整個宇宙跟自己是什麼關係？就是一體。好像我們這個身體，一體，眼睛、鼻子、耳朵，那不一樣，手、舌頭、四肢，很多不一樣的，但是怎麼樣？它是一體。所以《金剛經》講「不一不異」，也就是不二。你看這個現相有各種不同，好像是不一樣，從一個整體來看，一樣，都是一個身體。所以整個宇宙跟自己是一體，不能分的，你分不開的。佛菩薩他覺悟了，徹底明白宇宙人生事實真相，這叫明心見性，見性成佛。眾生還沒覺悟，我們眾生還在迷惑的狀況，好像喝醉酒的人胡言亂語，糊裡糊塗的，迷惑顛倒，佛菩薩是清醒的人、覺悟的人，這些覺悟的佛菩薩對眾生大慈大悲。佛菩薩為什麼對眾生大慈大悲？我們在佛門常講「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是沒有任何條件，對眾生的慈悲沒有什麼條件，沒有任何條件。不是說眾生我幫助你，你要報答我什麼。無論這個眾生，善人、惡人，佛菩薩對一切眾生都是平等的大慈大悲，沒有兩樣，這個叫無緣大慈。不是像我們凡夫，喜歡的人我對他慈悲一點，不喜歡的人對他就不慈悲了，這個是我們凡夫。小乘羅漢、辟支佛，還沒有明心見性的菩薩都有慈悲，但是還不圓滿，無緣大慈才是圓滿。同體大悲，同體就是同一體。他為什麼能夠做到無緣大慈大悲？為什麼沒有任何條件，對眾生大慈大悲，救苦救難？因為知道事實真相，我與一切眾生是同一體，還不是一家，一家還有你我他。是一體，好像我們這個身體，知道它是一個整體，是個一體，他就無緣大慈，就是沒有任何條件，慈悲是愛心。佛菩薩對一切眾生的愛，對人、對事、對樹木花草、對山河大地，乃至一毛一塵，他的愛是平等的，他的愛是真實的，他的愛是永恆的，他的愛不附帶任何條件，全心全力幫助一切眾生回頭是岸，這叫普度眾生。普就是普遍，沒有差別，平等普遍的度化一切眾生。
要做到「無緣大慈，同體大悲」，必定是要大徹大悟，明心見性，那才做得到，這個心才生得出來。還沒有明心見性，我們凡夫頂多做到愛緣慈；聲聞、緣覺、菩薩，還沒有明心見性的菩薩，法緣慈，那是提升了，這個是我們要知道的。如果眾生能夠覺悟到，依教奉行，回頭不難！從理上講，眾生成佛是一念之間。一念覺，眾生就成佛了；一念迷，那就是眾生。所以眾生跟佛，實在講差別就是一念覺悟或者一念迷惑，就是關鍵在那一念，當下一念，覺還是迷？迷了就是眾生，覺悟了就是佛，明心見性。所以我們在做三時繫念，第二時繫念中峰國師的開示，「心佛眾生，三無差別」。眾生即佛，佛即眾生。眾生就是佛，佛就是眾生，佛也是眾生去作的、去成就的，所以心佛眾生三無差別，這個沒有差別。從這個理論上講，差別就在一念覺悟或者迷惑，一念的覺跟迷，差別在這裡。迷了就是眾生，覺悟了就是佛，關鍵在一念覺、迷。
『即依即正』，「依」是依報，就是講我們現在生活的環境。生活環境，除自己以外，統統是依報。正報就是自己，自己跟我們所有生活的環境是一不是二，我們跟整個生活環境，整個宇宙，盡虛空遍法界，是一，也不是二，是一體的。地震、風災、洪水，這些災難無法避免，這個在我們現前地球上，特別這些年，的確災難一年比一年多，一次比一次嚴重，每一年幾乎都有，而且年年都增加，一次比一次嚴重，這個是我們常常看到的。在地球上有地震，很多國家地區常常有發生地震。風災，我們台灣、大陸沿海，包括日本，都有颱風。大陸內地有龍捲風，龍捲風，還有颶風，在美國是最多的，風災。還有洪水，水災。現在全球氣候不正常，造成風不調、雨不順，我們常常看到很多國家地區鬧水災。你看今年在中國大陸鄭州，一下子雨下很大，水災，灌到地鐵下面。在美國紐約，也是發生大水，也是水灌到地鐵下面去。還有其他地區，歐洲、東南亞，南半球澳大利亞，等等這些都有水災。還有火災。現在還有傳染病，新冠狀病毒。可以說天災人禍，我們地球人類無法避免，承受這些災難。災難怎麼來？就是地球人類造作不善業，過去今生所造的不善業感召來的果報。如果人心善、行為善，感召的就是風調雨順，國泰民安。現在全球人類大多數人心不善，造殺生、偷盜、邪淫、妄語等等這些十惡業，造作這個不善業，感得的就是災難。災難怎麼來？人類製造出來的，造惡業製造出來的。太平盛世怎麼來的？人大家修善，斷惡修善，感得就是太平盛世，風調雨順，國泰民安，沒有災難。
外面這些天災人禍是依報，依報隨著正報轉，依報的環境是我們正報這個心製造出來的，變現出來的。正報就是自己的心，自己的心、身、口的行為，這是正報。自己如果覺悟，回頭，斷惡修善，外面環境它就改變了，這是真理，事實真相。但是現在地球上的人類，大家都迷信科學，這家師淨老常講的，迷信科學，不相信各宗教、聖賢經典的這些教導。在中國人，不相信儒釋道聖賢的經典所教導的，外國不相信宗教經典的教導，只是一昧崇尚科學，把這些經典看作是迷信，就會造成這個世界的重大災難，嚴重的災難。這個災難，如果人心不能改變，改過向善，一直在造惡業，一直在製造災難，所以災難就延綿不斷，愈來愈多、愈來愈嚴重。所以遇到這些環境的天災人禍，這些災難，第一個反求諸己，反過來求自己，自己內心先去調整，自己調整好了才能去感化別人。從自己做起，能夠感化愈多人，這個消災免難的效果就愈好。如果全球人類都能夠反求諸己，斷惡修善，真正這個地球上能夠消除災難，這個地球上就像天堂，沒有災難了，一般宗教講的天國，人間天堂。如果不回頭反求諸己，一昧怨天尤人，災難來了，怪天、怪地、怪別人，都沒有反省自己哪裡想錯、說錯、做錯了，這個又增加罪業，災難不但不能解除，反而愈來愈加重了。所以災難，就是我們地球人類造作不善業感召的果報。
『即染即淨』，「染」是污染，現在都知道這個地球受到嚴重污染破壞。這個染，實在講也是人心的問題，事實上外面的環境也沒有染淨，「即染即淨」，染淨不二。現在地球的環境污染到極處，地球嚴重的病了。現在很多保護地球環境的團體，一直在呼籲，一直調查，我們人類給地球帶來了什麼？就是破壞自然生態，整個地球受到嚴重的污染。這些污染怎麼來？就是科技的發達，科技的發達造成地球生態失去平衡，破壞自然生態，污染整個地球。這個是科學技術愈發達，它的一個很大的副作用。我們人類雖然能夠得到現代科技的便利，但是也要付出慘痛的代價，這個慘痛的代價就是地球被污染了，地球自然生態被破壞了。所以現在世界各國，這些大國都知道了，現在溫室效應，氣候暖化，南北極冰川急速的融化，全世界的海平面上漲，氣候不正常，該冷的時候不冷，該熱的時候不熱。下雨，真的風不調、雨不順，往往造成水災，這個都是受到溫室效應的影響。各國的領袖常常在開會要怎麼減碳，怎麼減輕溫室效應，這個地球不要繼續再暖化，但是會開是開了，大家還是把賺錢，經濟利益擺在前頭。你這個擺在前頭，就是不斷的要製造污染，你怎麼能改善？把這個列為前提，這個地球是愈來愈受到嚴重的污染，人類只是為了利，他沒有想那麼多，但是這些地球的污染造成的災難，還是人類大家一起去承受的。
我們現在生長在這個地球上，地球嚴重的生病，怎麼辦？如果我們學佛的人會應付，轉染就成淨。這個污染的根源是從哪裡來？還是從人心的污染製造出來的。人心什麼污染？貪瞋痴慢疑、惡見，邪知邪見，從心理的污染、精神的污染，造成生理的污染，整個地球環境的污染。所以過去家師淨老在講席當中也常常提到，現在人提倡環保，這個環保意識抬頭了，但是有沒有什麼效果？效果不大。為什麼？現在大家只有意識到外面環境受到嚴重的污染，這個大家意識到了，但是環境的污染從哪裡來？從人心的污染來的。人心的污染造成環境的污染，沒有把這個造成污染根源的原因找到，這個只能治標不治本，又很有限。
怎麼去轉染成淨，用什麼方法來轉？因為境界不是真的，這個染淨的境界都是從我們念頭所產生的，還是用意念來轉。為什麼會有這個污染？我們的念頭不清淨。所以最近這些年，家師淨老他提倡儒釋道三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》。如果全球人類能夠依照這三個根來修學，從人心改善，人人都知道斷惡修善，積功累德，環境就轉了。我們念頭的清淨，就能轉變污染的環境回歸到清淨。過去日本江本勝博士做水結晶的實驗，也提供了我們一個科學的依據，水知道人的意思。所以過去在日本有一個琵琶湖很髒很臭，江本勝博士他就集合五百人，不同的地點，不同的國家地區，在同一個時間祈禱，大家的意念集中在那個琵琶湖，對這個湖講：湖水乾淨了，湖水乾淨了，湖水乾淨了。結果他祈禱了之後，真的這個湖水乾淨了，沒有臭味了。這個事實證明，外面環境，人的意念可以改變它的，因為它是從人心所生出來的，一切法為心想生。但是這個琵琶湖，它清淨時間維持半年，半年它又開始污染，又髒了，又臭了。所以過去家師淨老也勸江本勝博士，他說你要固定個時間就要祈禱，一直讓這個湖水保持清淨，持續。做過這樣的一個科學實驗，這個也證實「境隨心轉」這個道理。
下面這裡講，「無明之用為染，法性之用為淨。無明、法性，體本不二，用乃有殊。迷則全法性而為無明，全起無明之用」。這段講的就是這個染，根源就是從無明來的，法性就是真如自性。無明的作用它就是污染，這是最根本的根源，就是有無明。「法性之用為淨」，法性就是明心見性，我們真如本性，它的作用是清淨的，它沒有染。「無明、法性，體本不二，用乃有殊」，無明跟法性，它的本體不二。無明從哪裡來？你迷了，也是從你迷了自性，變成無明。覺悟了，那就回歸自性了，它的本體是一樣的，但是你迷的時候跟覺悟的時候，作用就差別了。「迷則全法性而為無明」，迷就是整個法性就變成無明了，本來是明的，變成不明了，那所起的作用都是無明的作用，我們作用發展到最後就是分別執著，貪瞋痴慢疑、惡見，像我們現在凡夫這樣。所以一迷一切迷。也許有人會問，釋迦牟尼佛覺悟了，他是法性起作用，我們這些凡夫眾生是無明起作用，這不是有染有淨？佛是淨，我們是染，就有染淨了。這個話也不能算錯，也不能算對，因為你對事實真相沒搞清楚，大乘經教裡面告訴我們，宇宙、人生、法界，一個人是一個人的法界，我的法界跟你的法界、跟他的法界，有沒有相同的？沒有，各個都是獨立的。這個就是不一不異的道理，體都是一體，但是不異，就是不一樣。所以釋迦牟尼佛覺悟了，我們沒有覺悟，我們迷了，釋迦牟尼佛他不迷。說同，法性是同，一個法性，如果講法性都一樣，佛佛道同；說異，異就是不一樣，無明是異，無明發展出來都完全不一樣。
佛用大海來比喻法性，整個大海的海水都是相同的，海水裡面它起個水泡，這裡起個水泡，那裡起個水泡，很多水泡，水泡大大小小不一樣，一個水泡、一個水泡，就個別的，不同。如果同，就是一個水泡滅了，它就歸大海了。這個水泡破了，水泡沒有了，到哪裡？就是回歸到大海，就跟大海相同。這個水泡滅了，它回歸到大海；那個水泡沒有破，但是它有沒有離開這個大海？沒有。它看起來跟大海不一樣，它是一個泡，大海是整個海水，但是那個水泡有沒有離開大海？也沒有。這比喻我們凡夫，我們凡夫就像那個水泡，佛菩薩就像大海。所以菩薩修行成佛，看到大地所有一切眾生同成佛道，大家本來都是佛，那是什麼？一個水泡破了，回歸到大海，就成佛了。眾生，還沒有回歸大海，還是那個水泡，但是佛菩薩知道了，為什麼有那個水泡？還不是依那個大海生起來的，沒有離開大海。到最後都會破，這個破就是我們破迷開悟，像那個水泡破了，就是破迷開悟了，這就是同成佛道。因為本來你就是佛，你現在自己不知道。這個就是一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，就是這個意思，它的道理就在這裡。本來你是佛，但是你現在有無明，覺悟的人看到，那一念不覺是暫時的，不是真的。你現在迷惑顛倒，胡言亂語，胡鬧，那是假的，不是真的，早晚你總歸會回頭的，到時候苦頭吃盡了，釘子碰多了，就會慢慢覺悟過來。明白這個原理，你就能解決自己的問題，你也能幫助別人，我自己怎麼解決這些問題。自己覺悟之後，所有一切災難都沒有了，為什麼？災難也是假的，不是真的。只要把不善的念頭放下，善的念頭提起，念念都是清淨，念念都是善，這個世間無論災難怎麼多，你都平安無事，你就自度了。
有很多人講，災難來的時候要拼命念佛，這個話有道理。阿彌陀佛這個名號功德不可思議，隋唐大德尋找釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，哪個法是第一？《華嚴經》，這是根本法輪。《華嚴經》跟《無量壽經》比較，《無量壽經》又變成第一，為什麼？因為《華嚴經》到最後要圓滿成就，普賢菩薩表演給我們看，以十大願王導歸極樂，就圓滿成佛了。《大方廣佛華嚴經》，後面回歸到《無量壽經》，所以《無量壽經》等於是《華嚴經》的一個總結、歸宿。《無量壽經》有四十八品，哪一品第一？就第六品四十八願。四十八願哪一願第一？第十八願。第十八願說十念、一念必生，就是你念一句阿彌陀佛，一部《無量壽經》歸納到最後就是「南無阿彌陀佛」。你抱住這句南無阿彌陀佛，就會平安度過，什麼災難也都沾不上邊。前清灌頂法師在《觀經直指》說，你遇到災難、病苦，佛門裡面所有一切經教你去用都失效了，一切懺悔法門你都使不上力，最後還有一個辦法可以救你，什麼辦法？一心念佛。你就曉得一心念佛那個力量，能夠抵得全部的《大藏經》、全部的懺悔法。你能相信、能接受、能依教奉行，你就得度，這是無上甚深微妙法，多少人當面錯過，非常可惜。為什麼當面錯過？認為太簡單，因為一句南無阿彌陀佛老太婆都會念，三歲小孩也會念，這個沒什麼，於是就輕視了，就疏忽了，非常可惜。
好，今天時間到了，我們先講到這裡，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹印祖教導如何奠定戒律的基礎❓
🔹為何要以苦為師❓
🔹人有命運，命運是什麼❓
🔹常樂我淨——四種清淨之德
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—修行必須「以戒為師，以苦為師」 悟道法師主講 （第三十一集） 2021/10/21 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0031
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第六頁倒數第五行，我們上一堂課從：
【二者。一塵出生無盡遍。】
這段經文，我們接著繼續來講。上一堂課講到修行，修行是很重要的一樁事情。修是修正，行是行為，把我們錯誤的思想言語行為，依照經典的標準把它修正過來，這個叫修行。所以我們要入華嚴境界，要妄盡還源，必須透過修行。修行必須「以戒為師，以苦為師」，這是本師釋迦牟尼佛出現在世間示現給我們看的，這兩句話我們要牢牢記住。以戒為師，什麼是戒？現在講到戒，我們都會想到三皈五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這個學佛的同修很多人知道。但是有很多人去受了戒，受了戒之後怎麼樣？不懂得怎麼持戒，到底自己有沒有持戒、有沒有犯戒也不知道。可能一天到晚在犯戒，自己還認為自己戒律持得很好，現在這樣學佛的同修，在家、出家都有，大有人在。為什麼？因為戒在淨業三福裡面屬於第二福第二句。淨業三福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天福，戒的基礎，實在講是三皈的基礎。三皈是戒的基礎，如果沒有第一福的基礎，就不能受持三皈。沒有三皈依，去受戒只是形式，得不到戒，不要說高層次的戒，一個五戒都得不到。三皈五戒是最基本的戒，再提升八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，戒律威儀，這個在第二福。第一福，第一句、第二句是講倫理道德的教育，第三、第四是講因果教育。家師淨老和尚晚年把儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》做為我們修學的一個根，儒釋道三個根，以這三個根來落實《佛說觀無量壽佛經》淨業三福第一福。要怎樣孝養父母、奉事師長，具體的做法都在《弟子規》，包括《常禮舉要》、《論語講記》、《群書治要》這些典籍當中，這是講倫理道德教育；第三句「慈心不殺」落實在道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這是講因果教育。我們要持戒，以戒為師，要從因果教育下手。
從因果教育入門，這是印光祖師在世的時候他提倡的，他老人家講，現在這個世界如果不提倡因果教育，縱然所有的佛菩薩、神仙都降臨到這個世界，也救不了這個世界。因果教育講的是「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到」。印祖一生有三本書印得最多，第一本《了凡四訓》，明朝袁了凡家庭四訓，原來是袁了凡先生他寫這四篇文章教訓他子孫的，要他的子孫依照這四篇文章來修學，改造命運。第二部就是《太上感應篇》，《太上感應篇》的註解很多，印祖又提出比較詳細、比較有權威註解的《太上感應篇彙編》，比較簡單的《太上感應篇直講》，其他的註解也可以參考，這是印祖提倡的第二本書。第三本就是《安士全書》，清朝康熙年間周安士居士編的，把《文昌帝君陰騭文》用三教經典來註解，跟《感應篇彙編》一樣，用儒釋道三教經典來註解。這個三本書都是講因果教育。現在人講現實，過去家師曾經講過，所有人講現實講不過佛法，佛法是最現實的。為什麼？「善有善報，惡有惡報」，你要得好處，你要修善，你不能造惡業。你要避免災禍，就不能造惡業；你要得到福報，你要修善，這個最現實的問題，這是因果教育。這三本書，印光祖師他是我們中國淨宗十三祖，大勢至菩薩化身來的，念佛專家。但是我們看他一生，其他大乘經典印得不多，這三本書印的數量最多。根據家師淨老的估計，在那個時候印刷術還不很發達，印了大概有幾百萬冊，這個數量非常的大，希望人手一書。這三本書都是講因果教育，以這個來奠定戒律的基礎，以這個來代替戒律，實在講，這三本書就是戒律。包括淨老和尚現在提倡的三個根，都是屬於戒，是戒的基礎。這三個根，你能夠落實，印光祖師提倡這三本書能夠去做到，戒的基礎就有了，三皈五戒的基礎就有了，然後再提升，高層次的戒就可以達到。如果沒有這個基礎，縱然受了三壇大戒也沒有得戒，只是一個形式，沒有實質的。這是以戒為師。
以苦為師，人總是要覺悟到人生苦，他才會想出離，才會想解決這個苦的問題。所以戒跟苦都是我們的老師。佛不在世，佛交代這兩句話，後世的佛弟子以什麼為師？以戒為師，以苦為師，這樣就不會錯了。所以這兩句話，我們要牢牢記住。我們在六道裡面生死輪迴，這樁事情是真的，不是假的。現在很多人說是迷信，實在講，佛不迷信，佛是覺悟的意思，覺是破迷的。佛所講的都是事實真相，自己親證的，親自見到的。所以六道生死輪迴，在我們現前十法界裡面是真的，不是假的。因果報應是六道裡面的事實真相，我們不能脫離六道生死輪迴，在六道裡面肯定脫離不了因果報應，「善有善報，惡有惡報」這個定律，這個也是事實真相。因果從哪裡來看？很多人聽到因果，第一個反應就是迷信。其實因果迷不迷信？因果不迷信，你造什麼業因，得到什麼果報。我們過去造的因忘記了，沒看到，但現在這個果報我們都看到了，果報就是我們人這一生遭遇，有好、有不好的，這個就是果報。果必有因，沒有那個沒有因的果。果就是結果，你遭遇到好的結果或是不好的結果，都有它的原因。佛把這個因果講得最清楚，講得最明白、最詳細，什麼因得什麼果，所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。你要得到豆，你必定要去找豆的種子，你不能去找瓜。你想要吃豆，你去找瓜的種子，那種出來是瓜不是豆，不是你要的；你要得到瓜，同樣的，你也不可以去找豆的種子來種，種出來是豆不是瓜，也不是你要的。所以什麼因導致什麼果，什麼樣的果報它必定有它的前因，因跟果必定是相應的。好的果它的因是不好，不可能；不好的果也不可能它的因是好的，總是它的因有問題，從果去推那個因。所以因果報應是六道裡面事實真相，這樁事情唯有佛教講得清楚、講得詳細、講得明白，所謂三世因果，因果通三世。
所以人要相信命運。命運是什麼？佛法講這是果報。「欲知前世因，今生受者是」，你要知道我們過去生、前生造什麼業，到底善業多還是惡業多？我們反省反省我們這一生的遭遇就知道了，這一生遭遇到底是怎麼樣。比如說有錢的人他這一生的遭遇，他的果報是很有財富，他做什麼都賺錢；有的人他就做什麼都不賺錢，而且還虧本。人頭腦很好，就是賺不到錢；那個人頭腦不是很好，他賺大錢，什麼原因？頭腦不是很好，但是過去世他有修財布施，財布施是因，這一生得財富是果報；有的人頭腦很好，過去世有修法布施，但是他沒修財布施，這一生頭腦很好，但是賺不到錢，他有法布施，沒有財布施。有的人身體很健康，有的人體弱多病、短命，遭遇到意外災難。健康長壽，過去生他有修無畏布施，他不殺生、不惱害眾生，吃素放生，他得這個果報；這一生短命、多病，過去生殺生太重，這一生得這個果報。什麼樣的果必定有什麼樣的因，所以「欲知前世因，今生受者是」，我們過去生造的什麼業因，我們這一生承受的是什麼樣的果報、什麼樣的遭遇就是，看你的果報好不好。
了解這些佛經的道理，有沒有看相算命都沒有關係，了解因果報應的原理原則就明白了。「欲知來世果，今生作者是」，不一定等到來生來世，就這一生中晚年，也都會有花報。人從生下來到四十歲，這四十年受的果報都是前生造的業；四十歲以後受的果報跟這一生就有關係，有前生的，也有這一生的。就是這四十年當中你有沒有修？有沒有改造命運？當然改造命運，有的原來不好的命改為比較好，有的原來很好的命改成不好，惡業造多了，原來很好的命改為不好了。過去惡業造多了，這一生受惡報，這一生這個四十年修積很多功德福報，他也改了，原來不好的命改為比較好。所以人要相信命運，命裡有的，不求自然會來；命裡沒有的，想什麼樣的方法也得不到，這個是我們一定要認識清楚。
修行要真幹，要真修，如果修行不是真修，是有名無實，那也得不到效果。修行，你要真正的修，要先來個暖身，這個暖身也就是我們修行的預備功夫，一個前方便，就是因果教育。用什麼來暖身？家師淨老他提出來用《了凡四訓》，這印光祖師講的，還有「俞淨意公遇灶神記」，這個附在《了凡四訓》裡面的，等於是《了凡四訓》的補充說明。家師淨老在講席當中常常講，他老人家這一生修學，在這個上面得到的利益很大，就是《了凡四訓》跟《俞淨意公遇灶神記》。他老人家在年輕的時候剛剛接觸佛法，到台中蓮社去求學，向李老師求學，認識了朱鏡宙老居士。朱老居士是溫州樂清人，早年跟隨國民政府到台灣來，後來學了佛，也親近台中蓮社。淨老和尚跟他認識了，第一次見面，他送一本書給我們老和尚，就是《了凡四訓》。因此家師淨老他一生得到《了凡四訓》的啟發非常大，所以他老人家改造命運，那個果報的殊勝超過袁了凡很多很多，得力於這本書的啟示，《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》。了凡先生所講的話不是假話，句句是真實。他的話是講給他兒子聽的，給他們家庭子孫聽的，所以它的原名叫《袁了凡先生家庭四訓》，是教他們兒孫的，後來被流通到外面，大家才知道。到了民國初年，淨宗十三祖印光祖師特別提倡。
了凡先生他還沒有接觸佛法之前，年輕的時候遇到一位孔先生，雲南人，這個孔先生算命算得很準。他是讀書人，孔先生算他每年考試考第幾名，每一年的俸祿得到多少，國家發給你的俸祿，我們現在講薪水，你能領到多少。這些一點一滴，乃至生活上小小的事情都把它算出來，算得一點都沒有差錯。袁了凡先生他還沒有遇到雲谷禪師之前，他不叫了凡，了凡是他後來改的號。他的號原來叫學海，他的學問像大海一樣，這個口氣也很大。本名叫袁黃，黃色的黃。孔先生給他算，他一、二十年都是照孔先生算的，每一年考試考第幾名，今年要領多少俸祿，會發生什麼事情，他去核對，這十幾年來都沒有差錯，很準確的。就你什麼時候考中秀才、什麼時候考中舉人，這些都有一個定數，哪一年考第幾名，要考上什麼，到那個時間就的確是這樣。在古時候你考中秀才，國家就有培養你，國家對你的生活就會照顧，雖然不多，但是能夠養家活口，就能過日子了。
孔先生給他算得很準之後，他就真的很相信，人真有命運，不能強求，俗話所謂「萬般皆是命，半點不由人」，你命中有，到時候自然就有；命中沒有，你怎麼求也求不來。所以他真相信命運，他的雜念沒有了，既然是這樣，那我還要想什麼？我想也是妄想，想也想不到，空想，不如就不要去想了，反正到時候就這樣。後來他到棲霞寺去參見雲谷禪師。古時候讀書人常常到寺院，寺院就像現在圖書館一樣，有很多經書典籍可以看、可以抄，當然也是拜訪這些高僧大德，請教佛法，所以古時候的寺院、道觀都是讀書人會去的地方。他去拜見雲谷禪師，雲谷禪師拿一個蒲團給他坐，兩個人對坐三天三夜，了凡先生他三天三夜眼睛都沒有合起來，這個我們一般人也做不到。他精神很好，三天三夜不用睡覺，就跟雲谷禪師在對面坐三天三夜，這個也不容易。坐三天三夜，他的心也沉澱到一個程度了，因為過去讀書人多多少少都有學打坐，修靜坐。雲谷禪師看到他這樣對坐三天三夜都不瞑目，就感覺很奇怪，就跟他講，凡夫不能作聖，只是因為有妄念，所以不能作聖。他說我看到你三天三夜不起一個妄念，你是修什麼法門？修什麼功夫？這個時候袁先生才講，他說其實我也不是什麼功夫，只是命運被人算定了，我從此就不打妄念了。命中有的，時間到了，該來它就來；命中沒有，求也求不來，所以我就乾脆不想了。
雲谷禪師聽他這麼一說就哈哈大笑，他說我以為你是聖賢豪傑，原來你還是一個凡夫。袁了凡先生聽到雲谷禪師這麼說就很奇怪，他說這個話怎麼說？難道人的命運可以改變嗎？雲谷禪師就跟他講，命是自己造的，福是自己求的。人有命運，命運從哪裡來？是你自己前生造作的善惡業報，過去生中造善，你這一生來享福；過去生中造不善業，這一生就要來受苦。前生喜歡用財物幫助苦難眾生，你這一生的命裡面財庫就很豐足，因為過去世有修財布施；前生如果沒有修財布施，你這一生的財庫是空空的，沒有。所謂「一飲一啄，莫非前定」，前定就是你過去生中修的，這一生是你的果報。「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所享受的果，因是前生自己造的；「欲知來世果，今生作者是」，我這一生所作所為，我的思想、言語、行為，這一生所造的是來生的果報。命是自己造的，當然自己可以改；怎麼改法？真正懺悔改過，斷惡修善，認真去修，命就改了，因改了果就改了。
他就真幹了，這個心才一發，努力去斷惡修善，第二年參加考試，名次跟孔先生算的就不一樣了。過去孔先生算得都很準確，絲毫不差，自從遇到雲谷禪師給他開示之後，他聽明白了，懂了，努力認真去依教奉行，改了，孔先生原來算他這一年去考試是第三名，他忽然考第一名，就往前了。一念善心，命運就改了。他命裡沒有功名，他認真努力斷惡修善，求功名，後來他考取了舉人，也考取了進士。原來他的命中，孔先生給他算，他只能做到四川一大尹，在四川比較偏遠的地方，一個小縣城，在那邊當主官，後來當了寶坻縣的縣長，寶坻是古時候京城的地方，就像現在北京市市長，他改了。他壽命只有五十三歲，他沒有求長壽，但是他的確是延壽，他活到七十四歲。孔先生給他算他的壽命是他五十三歲八月十四丑時在家裡壽終正寢，所以就勸他，你到四川去做官，在這個時間之前要回家，因為你的壽命到了。後來遇到雲谷禪師給他開示，他努力修，他沒有求壽命，後來活到七十四歲，延壽二十一年。他命中也沒有兒子，後來得到一個很好的兒子。你看這個命運，他一生就改了。所以人有命運，這一點不假。
這是講我們要修行，就是要先以因果教育來下手，這是我們持戒修行的一個基礎；你沒有從因果教育，那沒有辦法入門，沒有一個下手處。所以印光祖師講，因果教育是戒律的鋼骨，好像我們蓋房子，這一個房子要蓋起來，必須鋼筋水泥，鋼骨；你沒有那個骨架，這個房子建不起來。所以因果教育是戒律的鋼骨，沒有因果教育這個基礎，戒都是有名無實。
佛在經典上把六道稱為苦海，我們現在在六道裡面生死輪迴，這個是苦海。「苦海無邊，回頭是岸」，這個我們在一般寺院也都曾經看過。有一些寺院的牌樓會寫四個大字「回頭是岸」，這個意思就是要從六道苦海當中回頭，回頭就是還源，還源才能真正解決問題。可是我們業障這麼重，習氣這麼深，現在環境很不好，對我們修行人來講很不利，誘惑太多。只有一個方法，過去淨老和尚常常勸勉我們同修，不看電視、不看報紙，保持自己的清淨心，每天讀經、聽經，一部經反覆去聽，「一門深入，長時薰修」，我們修清淨心是用這種方法。我讀兩個小時的經就是修兩個小時，聽兩個小時的經就是修兩個小時，無論是讀經、聽經，不起妄念，這個比什麼都重要。聽懂很好，聽不懂沒有關係，再聽第二遍，有些時候十遍、二十遍，不懂的地方慢慢的都懂了；念上一千遍、二千遍、三千遍，全懂了，這是真修。本分的事情當然要做，不是自己本分該做的事不要去攀緣。現在這個世間災難很多，眾生很苦，如果是利益社會、利益眾生的事情我們應該要做，做的時候不為自己，沒有自己名利在其中，所謂作而不作、不作而作，你的心還是清淨的，這樣就好，這樣我們求往生西方淨土也能幫助我們提升品位，所謂是助行，念佛是正行，這些做好事是助行。做任何好事，統統要迴向西方，不求人天福報，這樣就能幫助我們品位增上。
這一段，一塵何以能出生無盡遍？
【謂塵無自體起必依真。】
『真』是真如，『塵』是依真如自性起來的。
【真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。】
塵是從哪裡來？它是依自性起來的。也就是說塵就是自性，離開自性也沒有塵。『恆沙』是比喻像恆河沙一樣眾多，那個塵太多了。起作用是『萬差』，千差萬別。『真如既具恆沙眾』，這句話就是六祖在《壇經》講的「何期自性，本自具足」。什麼叫自性？什麼都圓滿、都具足，一樣都不缺，這就是自性。一點都不缺，無量的智慧德能相好，這個宇宙之間它有什麼，它統統具足，沒有一樣不具足。為什麼？出生無盡。念頭無盡，念念成形，成皆有識。我們不要說別人，就說自己，這一生當中，從出生到現在，不曉得起了多少個念頭！沒有兩個念頭是相同的，決定找不到。一秒鐘有一千六百兆個念頭，沒有兩個念頭是相同的，所以它現的相是千差萬別。
我們接著看下面一段文，請大家看第六頁倒數第四行，從當中「起信論云」這段看起。
【起信論云。真如者。自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義。】
『常樂我淨』是四淨德，四種清淨之德，這個是性德，自性裡面本來就有的。「常」就是不生不滅，永恆的；「樂」是沒有苦。我們現在感受的，人生有快樂的時候、有痛苦的時候。其實我們覺得很快樂，那個也是苦，那個叫「壞苦」。俗話常說「樂極生悲」，快樂到極處，悲就來了。所以苦樂在我們現前是相對的；真如本性裡面，苦樂二邊都沒有，那才是真樂。「我」是主宰、自在的意思，我們現在不能主宰，對於現前這一切，我們做不了主。我們每一個人都希望年年十八，哪一個人不想永遠年輕、永遠不衰老？我們現在能做得到嗎？做不到，我們不自在，我們做不了主。歲月催人逐漸老了，你不想老，它都不斷的老化，老了就有病，病了就無常，生老病死，誰也沒有辦法做主。如果我們自己有辦法做主，誰也不願意老、誰也不願意生病、誰也不願意死，但是我們做不到。我們現在凡夫，你不想老它還是老，不想病它還是會病，不想死它還是會死，這個就是無我，我不能做主宰，不自在，自己做不了主。可是自性是真的有主宰、有真我，自性不生不滅，它可以主宰，它是真的，這真我。我們現在這個我，我們認定這個我是假我。我們現在的我，我們凡夫認為哪一個是我？這個身體就是我，這個叫假我，這不是真的，但這個假的也是依真的出現的。我們不認識那個真的，把從真裡面現出來的幻相認為是真的，把那個真的迷失了，去執著這個虛幻的假我。真的就是我們真如自性，那才是真正自己，那個叫法身，法身真有主宰，法身自在，不生不滅，永恆存在。講比較具體一點，就是不老、不病、不死，那個才是真正的我。佛法的教學沒有別的，就是教我們認識自己。自己是人生，自己生活的環境是宇宙，真正認識自己，認識自己生活的環境，這個在禪宗講叫明心見性，見性成佛，成佛就自在，沒有這些苦了。《心經》裡面講「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，苦都沒有了，苦是假的，也不是真的。這是真我，我們學就是要學認識真正的自己。
「淨」是清淨，沒有一絲毫的污染，『清涼不變自在義故』，自在就是我們常講隨心所欲，這個欲裡面沒有欲望，沒有不善的。怎樣才能得自在？自在就是我們的本能恢復了。本能在一般世俗叫神通、天眼。我們一般人的眼睛，隔一張紙我們就看不到對面，佛告訴我們，我們眼睛的本能是可以看透的。我們肉眼能見的光波是非常窄小的一段，比這個光波長的我們也看不到，比這個光波短的我們也看不到。如果有一天，各種光波我們都能看見，那我們的眼睛就自在了，要看哪個世界都能看得到。耳聽聲音也是如此，聲波也是有一定的度數、波長的，有的聲音我們聽得到，聲波比較長的我們聽不到，短的我們也聽不到。他心通，別人心裡想什麼事情，你知道他在想什麼。宿命通，自己過去、現在、未來的事情都知道。小乘初果，這是證得須陀洹果的聖人，他六種神通，天眼通、天耳通先恢復，所以證得初果他就有天眼通、就有天耳通了。二果又恢復兩種，他心通、宿命通，人家心裡想什麼他知道，還知道過去世、未來世的事情。三果就恢復神足通了，他能夠變化自在。四果阿羅漢恢復漏盡通，漏盡通是比喻煩惱沒有了，見思惑斷了，見思惑斷了就通達了。這是六種神通，阿羅漢就證得了。你的心得到清涼自在，真正是清淨不變，這是六種神通都恢復的境界，這自然的，每一個人的本能都是這樣的。
『具足如是過恆沙功德』，自性本自具足，超過恆河沙那樣多的功德。『乃至無有所少義故』，自性裡面本來就具足，樣樣都具足，沒有一樣欠缺，具足無量的智慧、德能、才藝、德行、能力，都是圓滿的；具足相好，真善美，這是《起信論》裡面把真如的體相用概略的給我們說出來。
今天時間到了，我們先學習到這段。下面一段經文，我們下堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！