🔹晉道安法師十二歲出家，師父只讓他去做苦力、種田，他執勤就勞三年毫無怨色。我們可以從中學習到什麼❓
🔹真心發心來學經，也要經過一些考驗，什麼考驗❓——悟道法師分享親身經驗
緇門崇行錄淺述—力役田舍 悟道法師主講 （第四十集） 2021/7/3 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0040
《緇門崇行錄淺述．尊師之行第三》。諸位同修，及網路前的同修，大家好，阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開「尊師之行第三」，七十七頁，我們今天進入《緇門崇行錄》第三單元，是講尊師重道的一個行為。我們看下面第一個公案：
【力役田舍】
往下看這個文：
【晉道安法師，十二出家，神性聰敏，而形貌甚陋，不為師所重，驅役田舍；至於三年，執勤就勞，曾無怨色。數歲之後，方啟師求經。師與辨意經一卷，可五千言。安齎經入田，因息就覽，暮歸更求餘經，師曰：「昨經未讀，乃復求耶？」答曰：「即已成誦。」，師雖異之，而未信也，更與成具光明經一卷，將一萬言，齎之如初，暮復還經。師令誦之，不差一字，方大驚歎。】
「尊師之行」第一個公案是講到晉朝的道安法師。道安法師很有名，講經的科判從他開始的，他把經典判為序分、正宗分、流通分。當時佛經傳到中國來沒有這樣的分法，他講經說法就把這個經一開始到哪一段是序分（序分是開端，端序，開頭）；主要的部分是正宗分，哪一段到哪一段；後面是流通分。當時他這個分法，在佛門當中很多人有意見，大家認為佛經來也沒有這個分法，為什麼你要這麼分法？所以很多人他不能接受。後來看到印度傳來一部經論，在印度已經有這樣的分法，那個時候大家才沒有話說，非常佩服，以後講經都採用他這個三分的分法，稱為「彌天高判」。
這個公案是講到晉朝的道安法師。自古以來，法師用這個道安的德號很多，我們老和尚常講，台北松山寺以前的住持也叫道安法師。這是晉朝的道安法師，他十二歲就出家了，從小就出家做沙彌。『神性聰敏』，就是他的天分非常的聰明敏捷。『而形貌甚陋』，但是他長得很醜，也就是他長得那個樣子不會討人喜歡，形貌很醜。『不為師所重』，就沒有被他師父所器重。因為人往往會用相來取一個人，認為這個人長得比較莊嚴，大概他很有才華、很有能力，這個就不一定，有的人他相貌長得不怎麼樣，但是他很有能力、很有才華。道安法師就是很聰明，但是長得不怎麼樣，所以他的師父沒有器重他。不重視他，怎麼樣？『驅役田舍』，就是叫他去做苦力、做苦工，「田舍」就是去種田，去幹這些農活，種田。『至於三年』，這個三年『執勤就勞，曾無怨色』，這三年他就是依照他師父的指示，就很努力到田裡工作，這樣做了三年，很認真的做，就是很勤勞，這樣去做。「曾無怨色」，就是他從來沒有一句怨言，也從來沒有看到他臉色不高興的樣子，沒有，三年當中沒有一句怨言，從來沒有一次他的表情不高興、不歡喜，這個樣子。
『數歲之後』，「數歲」就是再經過很多年，『方啟師求經』，那個時候才向他的師父求經，他想發心來學經典。他的師父也看到他這麼多年來，他叫他做這些苦工工作，他很認真的做，從來沒有怨言，也從來沒有看到他有不高興的時候，這個時候他來向他師父啟請，他想要學經典，他的師父就答應了。『師與辨意經一卷，可五千言』，《辨意經》是在《藏經》裡面的一部經典，這一部經，一卷有「五千言」，就是五千個字。五千言大概是一部《金剛經》這樣的字數，五千言。『安齎經入田』，「齎」就是帶著。他學經不是說他工作就不要做了，他師父只是允許他可以學經，但還是要去田裡工作，所以他就帶著經典到田裡。因為以前的經不是像我們現在印得很多，每個人可以發一本，沒有。很大的寺院才有一套《大藏經》，那國家發下來的。以前做《大藏經》是國家政府在做的，中央在做。比較小的寺院大概是半套。所以以前這個經典，你要的話你要去抄，抄一部經要抄多久！這個經書就不是很容易得到了。所以向師請經，也就是說他去出家的這個道場是講經說法的，就像我們老和尚的經教道場一樣，講經說法的，所以它就有經典。有就是說給他去讀，讀完還要交回來，因為經大概只有一本、二本。
所以「安齎經入田」，『因息就覽』，「息」就是當中他有休息的時候他就看了，利用休息空檔來讀這個經。因為你要學經教，古代的規定都是先要讀誦，讀到你會背誦，這樣才可以。他就利用休息時間看這個經。『暮歸更求餘經』，「暮歸」就是晚上休息了，回來向他師父報告，說師父，我這個經已經看完了。他的師父說，『昨經未讀，乃復求耶？』昨天才給你經典，你都還沒有讀好，怎麼今天又要請其他的經去讀呢？『答曰：即已成誦』，他說昨天師父給我的經，我已經會背了。看一天他就會背了，那這個不是一般人，等於是看一遍，他一遍就成誦了，他就記住了。古時候因為經書少，都要靠讀誦、靠背誦，包括世間讀儒家的書、道家的書，都是要背誦。他已經成誦了。『師雖異之』，他師父覺得很奇怪，你怎麼這麼快！有的人背了好久都還背不下來；昨天才拿給你，今天你就說會背了，他覺得滿奇怪的，『而未信也』，他的師父不相信。『更與成具光明經一卷，將一萬言』，就拿一部經文更長的經給他。你說你已經會背誦了，好，再給你一部《光明經》，「一萬言」就是一萬個字。『齎之如初』，就是帶著去工作的時候他就看，看完了。白天去工作，去跟他師父請這個經就帶去田裡面，工作休息的時候他就讀，晚上回來休息就還經了，師父，我會背了，就還給他師父了。師父當然不相信，『師令誦之』，就是叫他背給他聽，『不差一字』，真的背出來，沒有掉一個字，沒有念錯一個字，「不差一字」。這個時候他的師父『方大驚歎』，那個時候才，我們現代的話講，很大的震撼，「大驚歎」，這個真不簡單。
後來道安法師成為一代很有名的講經說法的一位祖師。所以他那個「彌天高判，千古同遵」，科判還沒有傳過來，他就已經判出來了，後來印度那個科判過來，去對照，果然印度以前就有了，所以非常佩服他這個高見。這是道安法師。
下面是蓮池大師的一個讚歎：
【贊曰：安，清廟之圭璋也。】
讚歎道安法師他是天才，就像聖賢或者祖宗的宮廟裡面的寶玉一樣。『圭璋』，像寶玉一樣，這個寶玉就是無價之寶。這樣的人材叫他去耕田，他能辛勞不怨。
【置至耒耜而服勤不怨。】
『耒耜』，「耜」就是好像鐵鍬，「耒」就是柄，耜就像鋤頭那個部分，耒就是握的那個柄，或者圓鍬這些農具。『服勤不怨』，「服勤」就是很勤勞為寺院服務，做工作，做苦工，他沒有一句怨言。他沒有說我是來學經教的，怎麼叫我來做苦工？他沒有。他很認真的做，而且很歡喜的做，他沒有一句怨言，這個真的是不容易。現在我們有一點點才華那就不得了了，你看這個祖師，這種天分，誰能夠跟他相比？他這樣的一個尊師重道的精神。
下面蓮池大師講一些感嘆的話，
【今弟子才負寸長，禮貌衰則去矣！況田役耶？況久於田役耶？吾於是三歎。】
蓮池大師看到這個公案，他就嘆息嘆三次，他說現在的弟子（明朝那個時候），稍稍有一點小才能，如果你講話對他比較不客氣，他就要離開了，他要離開師父，他不待了。你看明朝那個時候就這樣了，現在當然這種情況就更嚴重了。現在做師父的人，罵徒弟罵不得，你講幾句不好聽的他就走了。在明朝那個時候就有這種情況，到我們現在這個時代，這種情況當然就更多了、更嚴重了。蓮池大師感嘆，講點比較不好聽的話，他就要走了，那何況叫他去種田、去服務，他怎麼肯幹？講幾句話不中聽他就走了，你還叫他去做這些，他怎麼會去做？又何況長久的種田服勞役？那個不是一天、二天，好幾年，長期的，現在的弟子，沒有人願意這樣做。所以蓮池大師講，想到這裡，我不禁嘆息不已！蓮池大師說，很感嘆，現在這個時代，找這樣尊師重道的人很難，不容易。到我們現在這個時代，當然就更難了。這個方面，的確我能夠理解，也能夠體會。學經教，過去我們淨老和尚辦學習講經的講經班，也有很多人發心來學講經，到最後也沒有繼續學習，或者有的離開了，不學了。為什麼不學？因為沒有安排他練習講經，大家也就不願意再待了。因為大家去就是說，我是來學講經，要安排我練習講；沒有安排，我當然就走了，我來學講經的。
這個學講經當中，就是說我們師父他也是觀察一個人，就是說你是不是真心發心要來學？真心要發心來學經，也要經過一些考驗，他才是真正發心要學的。怎麼考驗？就在生活當中，叫他去做事。你看道安法師，做了好幾年。所以他先叫他去做事，或者來圖書館、道場住一段時間。那個時候講經都是韓館長在指導，很多人他就不接受。當然韓館長她也不是講經的，她是管事的，當然講經不是她的專長，但是她要插一手，我們老和尚住在那裡也只能隨順她。很多法師，包括在家居士去，看到這種情況也就不願意留下來，這裡學不到，師父也沒教，都是館長在教，大家也就不能接受。館長在那邊教，她也不是真正教你講經，她只是講講，她插一手，管一管，主要就是說你要做一些什麼事情，圖書館的工作大家要去做，主要是這個。有很多人他也不願意，叫他做事他不願意，那也就走了。
那個時候我出家也是發心要學講經，在基金會學講經都沒問題，到圖書館不行，要做很多事情。還有我最不喜歡的唱念，去到那邊要學唱念，館長她喜歡唱念，我們師父也要隨順她。我心裡當然就想，師父講經當中不是說，不贊成人家去做這些經懺佛事？但是為了要學習，也得要去遷就這個環境。後來館長又叫我做當家，因為她常常不在。我們師父說，最好不要管人管事管錢。我最不喜歡的管人管事管錢，現在我全部要管，最不喜歡的唱念現在要學。後來我就想，大概我這輩子，我也沒有學講經的因緣，那就算了！想到日常法師那句話，出家人要去遷就環境，不要叫環境來遷就你。也沒有時間，哪有時間去看稿、去寫講稿？寫講稿要多少時間，我又不是那種天分很高的，一下筆就萬言出來了。你要準備要多少時間？你那些工作，你哪有時間去準備？沒有，沒有辦法、沒有時間。
後來這樣過了幾年，本來我就想放棄了；不是不學，就是沒有那個機會去學。大家想一想，你管事管錢管人，還要做法會，那個時候圖書館人少，接電話、印經、搬書，還要打掃、做香燈，法會師兄做維那敲木魚，還要打掃、清理廁所，客人來要泡茶、摺毛巾，還要整理師父的房間。還包括圖書館外面，那個時候民生大樓那些喝酒的很多，那個時候真的是走到下面是陰森森的，走到佛堂才看到光明，喝酒的他在樓梯口那個轉角他去大便，很臭，我們都會經過，我跟師兄都要去清那些喝酒的去那邊拉的大便，你說哪有時間去學講經？後來師兄又走了，就剩下我一個；本來人就少，他又走了。後來我就放下了，這輩子大概沒有因緣學講經了。我出家的本願就是學講經，但是也沒有死心，反正當時的念頭是放下了，我專心來做事。
後來我們老和尚講《無量壽經》，錄音帶流通出去，在新加坡、在台灣中南部，還有三重、汐止蓮社，他們那些同修也都得到這個錄音帶。一些老人家，老菩薩聽不懂國語，他們聽得懂，給老菩薩講這個經很好，但是他們聽不懂，不會念。後來汐止蓮社那個社長（那個社長現在還在），姓葉，帶了方居士，還有他的同修，幾個人來圖書館向老和尚、館長啟請，請師父是不是可以派一個法師，會講台語的去講《無量壽經》給老菩薩聽？因為他們聽師父的聽不懂。那個時候師父跟館長就說，你會講台語，你發心。那個時候我真的是抱著頭發燒，講台語講這些白話這些可以，那些經都要念文言文，生難字那麼多，那個字怎麼念？我都不知道怎麼發音。館長就說，那你要發心，你不發心你就不慈悲。那個時候真的是給我一個很大的挑戰，我說講國語還可以，我們有注音可以看，講台語沒有注音。後來也沒辦法了，硬著頭皮接下來，我說現在講台語，比我講國語困難十倍以上。師父說了，我也不能說我不去，硬著頭皮答應下來。答應下來之後，我就自己真的是很頭大，就是一直找，就是揣摩，因為那個經都是文言的，就是一直揣摩，揣摩以前我父親帶我去看布袋戲，以前布袋戲那個口白都是文言的，還有南管、北管，還有歌仔戲，他們講的一些都是文言的。
後來就去請林老師來讀這個。早期我在圖書館，那個時候還不認識林老師，是請一個女眾，她好像會念台語的，讀經的，請她錄，錄了之後我就跟著那個學，就這樣。那也沒有時間準備講稿，大家想一想，我哪有時間？我要坐櫃台，要接電話，客人來要泡茶、要摺毛巾，還要煮飯。還有人家請經書，晚上師父講經還要錄音，師兄錄影，還要搬經書，經書來還要去搬，還要打掃，還要做法會、做香燈，真的是全包。現在叫大家做一樁就好了，就沒有人要幹，不要說全包了，叫你去坐一個櫃台你就不幹，就覺得現在很難。
沒有時間，你怎麼去準備講稿？我就請問師父，講稿沒有時間去寫。複講，我不是講那麼多嗎？他說複講。複講，我記憶力也沒那麼好，聽師父講一遍就完全可以重複講出來，也沒那麼好。那怎麼辦？以前我在剛出家的時候，我也是在基金會有複講過，複講老和尚的《了凡四訓》。我當時是聽錄音帶，然後聽一句暫停，趕快寫一寫；沒聽清楚再倒帶，再聽，再寫一寫，這樣把它抄下來，然後晚上拿上去講，照單，這樣去重複的講。後來到圖書館，也沒時間去抄那個錄音帶，抄還是要時間的，在基金會比較有時間，到圖書館就沒時間了。沒時間，後來我就拜託一個居士幫我，拜託妳幫我抄師父講的《無量壽經》。那個時候還沒有現在的電腦這麼發達，就是打字打出來。她也很發心，幫我這個忙，我就拿這個，拿上去就翻譯念給老菩薩聽。
所以我這個講經，出家之後不是練習國語，是練習台語。後來新加坡的老菩薩也聽不懂，所以才叫我去新加坡講閩南語。所以學個經也不容易，很難。但是有很多我們出家眾的師兄弟，後面的師兄弟人多了，他們就比較好了，當初也沒人，後來就比較好。但是有很多人他沒有耐心，也就離開了，不想學了。所以我看到蓮池大師這個感嘆，我是感同身受，我可以理解的。現在人，你講幾句不好聽的他就走了，還要你叫他去做什麼，他才不幹！真不容易。所以現在你們學講經，你們就一定要有半天的時間、一天的時間來準備。我是沒有，我是什麼時間準備？在台上那個時間才是我的，在台下都不是我的時間，很多事情要做，要處理。所以這個尊師重道也就是說，不是只有看到頂禮、祝福，師父他要交代你的，要去磨鍊你的心性，你要能接受。當然你要能夠理解才會接受；你不理解，肯定不能接受。當時我也是有一點理解，所以有一些後面來的師兄弟，我都跟他們分享，但是他們體會不到，體會不到他也就走了，所以這個就很可惜了。
因此我們看到道安法師這個公案，這個我是有同感，你要學經，叫你去工作。那個時候我一直在想，師父，你在台中蓮社不是有李老師這樣教嗎？後來我們師父講，我們現在這裡沒有台中蓮社那個因緣，學講經怎麼學？在生活當中學，就是這樣。你能接受，留下來；不能接受，那你走。很多人他是無法接受，所以走的人是非常多，包括在圖書館出家的，走了很多。
好，今天就跟大家分享到這裡，尊師之行第一個，道安法師的公案，也是讓我們知道一個學習的態度，你沒有尊師重道也真的學不出來。好，祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！
🔹看地理風水、占卦相命，這不是出家人應該做的，什麼才是才是出家人本分的事情❓
🔹佛說不必看地理風水，為何百丈大師令司馬頭陀選擇可作五百僧人修行道場的地點❓
🔹我們能不能像百丈大師那樣去找地理師❓
緇門崇行錄淺述—僧務雜術 悟道法師主講 （第三十九集） 2021/7/2 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0039
諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《緇門崇行錄淺述．嚴正之行第二》，七十一頁倒數第四行：
【僧務雜術】
我們看下面的文：
【僧又有作地理師者，作卜筮師者，作風鑒師者，作醫藥師者，作女科醫藥師者，作符水爐火燒煉師者，末法之弊極矣。或曰：「百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者而得溈山。是地理家事，既而令擇溈山主人，得大祐禪師。是風鑒家事，則何如？」噫！此古聖賢為傳法利生之大機緣，非世人所測識者，而百丈司馬是何等人品，今之術士，可以藉口也與哉！】
這一條是蓮池大師講，當時在佛門裡面出家人，『有作地理師者』，就是幫人家看地理風水的；也有『作卜筮』，占卦相命的，也有做這一方面的。做看風水地理師的，做醫藥師的（就是醫生），做女科醫師的，還有『作符水爐火』，就是給人家畫符念咒，「燒鉛煉汞師的」，就是道家的這方面。蓮池大師講，末法時期弊端實在太多了，出家人不做自己出家人本分的事情，做這些跟出家人不相干的事情，這個不是出家人本分應該做的，幫人家看地理風水，出家人不是幹這一行的。這一行有這一行的人，看相算命的、占卜的，這個也是一個行業；做醫師的，醫師有醫師的行業；符水、爐火、燒煉，這個是道教方面的事情，那不是佛教出家人應該做的事。佛教出家人應該做的事，就是學習佛經，學習戒律，修戒定慧，勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，自行化他，弘法利生，這個才是出家人本分的事情。佛法，到了明朝末年弊端就這麼多，現在就更多了，現在有一些出家人，真的做的很多方面，跟出家人身分不相干的事情，現在這個弊端也就更多了。
下面講，「或有人說：百丈懷海大師令司馬頭陀選擇一個可以作五百僧人修行的道場，而找到了溈山道場。這是地理師的功勞啊！」百丈大師他有請地理師來看地理風水，這個也有看風水。接著又替溈山道場找主持」，找主持的人選不容易，而找到了大祐禪師，這個是不可多得的一個僧材，這是相士的功勞，看相算命的他會看人，所以就幫百丈大師。你看「馬祖建叢林，百丈立清規」，百丈大師是中國佛教叢林的創始人，他也有找看地理的，也有找算命看相的。算命看相的他看中了大祐禪師，說這個人將來可以大闡宗風，這種僧材真的也是可遇不可求。這裡提出一個質疑的話，就說這個也是相士的功勞，溈山這個道場是地理師找的，能夠供五百僧人修行，這個話又怎麼說？這是提出一個反問的話。
蓮池大師說唉，嘆氣了。他說，這是古聖先賢為了弘傳佛法，傳揚佛法，「普利群生而隨順的大機緣和方便啊！不是一般凡夫俗人所能了解和測度的」。我們看到一些大聖大賢他們的做法，好像沒有依照佛法，佛都勸你們不必去看地理、看風水、看相算命，依照佛經來修就可以，這個祖師怎麼去找地理師、找看相算命的算命師呢？提出這樣的一個質疑。這樁事情也就是佛法裡面講的善巧方便，佛門常講「慈悲為本，方便為門」，但是這個善巧方便你要有智慧，你慈悲方便用得才不會有副作用。如果沒有智慧，就是佛門常講的「慈悲多禍害」，你很慈悲，你人很好，但是你會給道場帶來災禍，很多害處，很多損害，那個是濫慈悲造成的。所以你慈悲要有智慧，不是濫慈悲，什麼都好不行，什麼都好，有一些人他就給你胡搞亂搞，所以慈悲多禍害，他慈悲不是建立在理智的基礎上，是建立在感情用事。「方便出下流」，下流就是很下等的，不是出家人該做的事情，不是出家人本分的事情，你就破壞佛教的形象。
所以這個是祖師大德他們有大智慧，不是一般凡夫俗人所能了解。我們照他這樣去做，他做得沒有錯，我們不懂裡面的道理，你照著這麼做，我們做就不一定是對的。何況百丈禪師、司馬頭陀這兩個人是何等人物？百丈禪師他是什麼人？不是一般的出家人，他是祖師。你怎麼可以拿一般人來跟祖師相提並論？祖師他有那個眼光，有那個手眼，有那個智慧，一般人他沒有。祖師找這些看地理、看相的，他用得可以弘法利生，一般人沒有那個智慧，你找這些，就破壞佛法，不一樣，所以這不是一般人。司馬頭陀，他看地理風水、看相算命，他也不是一般的地理師。一般的地理師多得是，看相算命也多得是，但是你要真正找到那個高明的，也不容易找。『今之術士』，就是在走江湖的這些術士，就是混一碗飯吃的，那個就叫「術士」，你找那些人，那些人不行。我們看到《了凡四訓》，孔先生給袁了凡算命算得那麼準確，所以孔先生他不是一般人，一般算命的沒有他那種學問，算得不準確，他算得很準確，絲毫都不差，所以袁了凡不得不服，他不是普通人。但是如果你去路邊去找一個看相算命的，你算算看準不準？可能他給你講個百分之二、三十就算不錯了，你很難去找到一個百分之百的他講得像孔先生那麼準。所以蓮池大師在這裡講，司馬頭陀、百丈禪師他是什麼人物？你怎麼可以拿一般的僧人跟一般的看相算命、看地理的，來跟他們相提並論？這個話就是這個意思。所以你要知道他是什麼樣的人，你現在這些人是什麼樣的人，你能學他嗎？不行，你還是老老實實的學自己本分該做的事情，這才是正確的。
這一條我們就學習到這個地方。下面有個總論，我們也順便給它講完。我們再看七十三頁，從第一行：
【總論】
這裡看起：
【或謂六和名僧，又僧行忍辱，宜無取於嚴。不知吾所謂嚴，非嚴厲之嚴，蓋嚴正之嚴也。以嚴正攝心，則心地端；以嚴正持法，則法門立。若夫現奇特以要譽，逞兇暴以示威，與今之嚴正實霄壤焉，衲子不可不辨！】
「嚴正之行」，到「僧務雜術」這裡就圓滿了。「嚴正之行」這個單元到這裡就圓滿了。每個單元後面他都做一個『總論』，總的來評論。這個單元是「嚴正之行」，這個嚴正之行就是嚴格，很正直。『或謂』，或許有人會提出一個疑問。『六和名僧』，僧團就是要修六和敬，所以修六和敬才是叫做僧，僧是和合眾的意思；如果不修六和，就不叫僧。『又僧行忍辱』，就是說僧應該實行忍辱，不管人家用任何無理的來對待我們，我們都要忍，僧要修忍辱波羅蜜，要修六和。『宜無取於嚴』，就是說你現在這麼嚴正，大家就不和了，恐怕大家都會有意見，如果這麼嚴正，就沒有修忍辱，你沒有修忍。就像我們前面講的孫義買酒要給工人吃，那個出家眾把它打破了，這個沒有修忍辱，那也不和。所以或許有人就問，這樣你能夠去取嚴正嗎？下面蓮池大師就做解釋了，『不知吾所謂嚴，非嚴厲之嚴，蓋嚴正之嚴』，他說明了，他說這個「嚴」不是這個人表現得很嚴格、很厲害，不是那個嚴，是嚴正之嚴，就是他是嚴格、正直的嚴，不是嚴厲。這個叫嚴正之行，所以做一個說明。
『以嚴正攝心，則心地端。』如果你沒有用這種嚴格、正直來收攝我們的妄心，妄心收攝不住；如果用嚴格、正直之行來收心，我們的心就端了，端是端正，就不會有偏差。『以嚴正持法，則法門立』，你有嚴格、正確的來修持法門，這個法門才能夠建立起來，才能夠成立起來，不然也就很亂。所以有時候，像我們雙溪道場，有一些居士他要來做一些其他修法的事情，我們都拒絕了。我們現在是修淨宗，以這個為主。如果你要修什麼法門，你修禪，你去禪宗道場；修密，到密宗道場，這樣你這個法門才能確立起來。如果說統統好，都是佛講的，可能我們修到最後，每一個人修得很雜很亂，不曉得在修哪一個法門。所以這個不是嚴厲，不是說我們很凶，人家都很怕我們那個嚴厲，不是那個意思，是嚴正，要保持一個正確的，嚴格來遵守一個正確的方向，是嚴正，不是嚴厲那個嚴。
『若夫現奇特以要譽，逞兇暴以示威，與今之嚴正實霄壤焉。』有些人他現奇特，現得很特殊，他目的在哪裡？他需要的是他的名譽，你看我這邊，我的道場這麼嚴格，大家都很讚歎，「譽」就是讚譽，很讚歎某某道場很嚴格。「逞兇暴以示威」，很凶，凡是來的人，都以凶惡、凶暴的這種態度來對待他們，大家就怕了，用凶暴來顯示自己的威嚴。如果是這樣的，跟這裡講的嚴正，「實霄壤焉」，霄壤就是天差地別，完全不是一回事，不是同樣一回事，好像天地相差太遠，不是那樣的。所以嚴厲跟嚴正分辨清楚，不能把嚴正之行變成嚴厲之行，那就錯了。所以蓮池大師在後面再做一個總論、總結，來討論嚴正之行它的道理。什麼叫嚴正，什麼是嚴厲，分辨清楚，不然怕人家誤會，把嚴正之行弄成嚴厲之行，那個就不對了，不是嚴厲，是嚴正。所以嚴正他還是有修六和，有修忍辱；嚴厲就沒有了，嚴厲就不和，他也沒有忍辱，發脾氣就發脾氣，這個不叫嚴正，是嚴厲。所以『衲子不可不辨』，「衲子」就是出家人，你不能不分辨，這個要分清楚。所以這個方面我們也要分清楚。
「嚴正之行」這個單元我們就學習到這裡，下面就是「尊師之行第三」，我們明天再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿！阿彌陀佛。
🔹為什麼說出家人學字畫、學詩詞是佛門的一個衰相❓
🔹古來祖師有博通儒家老莊，甚至詩詞字書者，又怎麼說呢❓
緇門崇行錄淺述—僧務外學 悟道法師主講 （第三十八集） 2021/7/1 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0038
《緇門崇行錄淺述．嚴正之行第二》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請翻開《緇門崇行錄淺述．嚴正之行第二》，第七十頁，我們從第六行：
【僧務外學】
這裡看起。我們看下面這個文：
【儒者之學，以六經論孟等書為準的，而老莊乃至佛經禁置不學者，業有專攻，其正理也，不足怪也。為僧亦然。乃不讀佛經而讀儒書，讀儒書猶未為不可，又至於讀莊老，稍明敏者又從而註釋之，又從而學詩、學文、學字、學尺牘。種種皆法門之衰相也，弗可挽矣。】
這一條是僧人（出家人）『務外學』。這裡講到『儒者之學』，儒家的學問以六經為主，《書經》、《詩經》、《易經》、《禮記》、《樂經》、《春秋》。以《論語》、《孟子》為標準。學儒的人，他是把老莊，甚至把佛經禁置不學，就是說專學儒家的經典，其他老莊、諸子百家，還有佛家，這個都不學，這個是專攻一門學問，這個也是正當的道理，就是『業有專攻』，『不足為怪』。因為他學的是儒家，當然是以儒家為主。
出家僧人也是一樣，應該「業有專攻」，才能有成就，也就是我們一般講，「一門深入，長時薰修」，方期有成。蓮池大師當時看到有很多出家人『乃不讀佛經而讀儒書』。讀儒家的經書也未為不可，也就是說未嘗不可以讀，因為過去出家人從小就是讀四書五經，這是國家的教育。讀儒書也未嘗說不可以，也是可以。但是又甚讀到《老子》、《莊子》，那就更多了，儒家也讀，道家也讀了。更聰明一點的人，他就還做一些註解，「又加以註解寫疏」。「還不夠又學作詩、作文章、學書法、學書信…，這些雜學，都足以障道。古來祖師有博通儒家老莊，甚至詩詞字書者」，這個是用來度眾。但是他有一個前提，就是說自己生死已經有把握，在禪宗講，明心見性，大徹大悟，他學這些，可以廣度眾生。不但學儒、學道，諸子百家都可以學，乃至其他宗教，統統可以涉獵，因為他自己已經生死有把握了。
出家人主要就是能夠了生死、出三界，這個是出家人主要的目的。在我們念佛人來講，就是有把握往生，往生就是了生死、成佛道。也就是說自己本分應該學的，已經起碼及格了，就是能超越三界了，有多餘的時間再來涉獵這些，來方便度一切眾生。因為度眾生，你沒有知道這些，你度不了眾生，這個是可以的。所以甚至學字、學詩、學詞，這是佛門的一個衰相，就是說自己這個生死還沒有了，那你把主要的時間都用在這個上面，那就是跟我們出家這個身分不相應了。出家人主要不是辦這些事情，這是在家人的事情。出家人你要了生死、出三界，自行化他，弘法利生，這是出家人本分的事情。本分的事情沒有做好，就是學跟自己本分的事情不相關的這些學問，那就錯了，就不對了。甚至練書法，要練得很好。所以在《沙彌律儀》下卷也講，因為我們又不是要當書法家，你寫得工整就好了。這個是出家人不適合去學這些東西。現在的出家人學的方面又更多，現代種種科學技術、種種的，學的就更多了，這些跟了生死不相關的，不是我們主要要學的。
所以自己已經能夠對了生死有把握，我們念佛人有把握往生了，也能夠通達內典、經典，通達其他宗教的經典、其他世間的學術，這樣來弘法利生，這個是可以的，這個要廣度眾生，你沒有這些也度不了眾生。這個是我們看到祖師大德，比較具有代表就是弘一大師，他真的是多才多藝。但是出家之後，他也這些都放下了。我們看他寫的字、詩詞，他的書法有他的特色，他也以這個藝術來弘法。但是藝術弘法一個前提，就是說你自己生死，有把握能夠這一生了生死，那你再用這些來弘法是可以。因為不妨礙你自己主要了生死這樁大事，在這個前提之下是可以。如果這樁事情還沒了，就去學那些，那個跟了生死不相關的，那還是繼續搞六道輪迴，這就錯了，就一天到晚在處理世間這些事務、學這些事情，出家人放不下。放不下這些事情，那還是繼續六道輪迴，這個就不是我們出家主要的目的了。所以這個方面我們要了解。
我們學習到這個公案，看到我們淨老和尚，他什麼經都講，連其他宗教的經典都講。但是我們仔細去聽，他是講其他宗教的經典，但是主要講的都是佛法的經義在裡面，其他宗教也都變成佛經了。而且幫助其他宗教提升，所以其他宗教的經典，如果注入佛法這個經義，那他們才能解釋得圓滿透徹，幫助其他宗教的提升，幫助其他宗教深入他們的經典。我們有能力做到這樣，是可以的。如果沒有能力，那你自己還是要守住，你自己佛法、佛經都還不通，你怎麼去通其他宗教的。所以佛經真正通達，其他典籍、世出世間一切法統統通達，它沒有障礙，理事無礙，事事無礙。
蓮池大師在這裡講的主要就是說，我們經典都還沒通，自己學的這個都不通了，你再去把所有的時間都去學佛經以外的這些經典，那就不對了，你出家人這個身分不對。所以就舉出儒家，如果他不讀儒家的經典，他統統來讀佛家的經典，那也是怪怪的。所以他主要是要讀他自己本身專攻的，他這個通了，再去涉獵其他的，是這個意思，不是說不能學、不能看，不是這個意思。你看，我們看蓮池大師註解《彌陀經疏鈔》，三教經典都有。祖師大德，你看哪一個不通儒、釋、道三教的？沒有。他主要講的這個意思我們要明瞭，他主要重點就是說出家人自己本分的事情為主，這個是主要的。
好像我們現在學習《無量壽經》、《彌陀經》，在佛經裡面，我們這個是主修的經典，其他大小乘的經典，都是來補充說明這部經的。比如說《無量壽經》是補充說明《彌陀經》的，《彌陀經》講得簡單，《彌陀經》古大德稱為小本《華嚴》，《無量壽經》稱為中本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》是大本的《華嚴》。《大方廣佛華嚴經》再展開，就三藏十二部經典。《彌陀經》講得簡單，我們看不懂，不懂就讀《無量壽經》，你《無量壽經》讀了，然後再看《彌陀經》，你就比較懂得《彌陀經》在講什麼。讀了《無量壽經》還不懂，那讀《大方廣佛華嚴經》，其他三藏十二部經統統來解釋這個。所以你以這部經為主，其他的大小乘經典統統是為伴的，它是來補助你深入的。佛經尚且如此，何況其他的！所以其他的世間的典籍，儒、道，也是來補充說明《無量壽經》的，也是來補充說明的。所以這一點我們要懂，賓主要分清楚。
我們現在讀到這個公案，大家可能會有很多疑問出現，因為老和尚不是提倡多元宗教，大家這個疑問不是馬上就來了？所以這個要加以說明，大家才不會有這種疑問。所以不是不能學，你是要以哪個為主、哪個是附帶的，你不能賓主顛倒了，喧賓奪主。這裡講的就是喧賓奪主，你主要的不學，學這個不是你主要要學的，這個叫喧賓奪主。你主要的，出家人佛經學好了，你真的開悟了，你其他世出世間的典籍沒有一樣不通達的。你這個主修的都還沒通，你就修其他的，那就不對了。好像我們在學校，你選擇的科系，你選擇是醫學系的，醫學系的書你不讀，你去讀那個物理系的，那不是不對了嗎！跟這個道理是一樣的。所以你自己本科的學通了，你再去涉獵其他的。本科學通就大徹大悟了，了生死、出三界，我們念佛人都往生極樂世界了，那你有多餘的時間精神，再去涉獵其他的，這個沒有妨礙，而且還可以接引很多社會大眾來入佛門、來學佛，這個在弘法來講是需要的。你對世間法不通，你怎麼度眾生？眾生都是世間人，世間人就有世間法，你只通佛法，不通世間法，你怎麼弘法利生，也不行。所以自行以佛法，是主要的；化他，佛法還要兼世間法，這一點我們大家要明白。
這一條，蕅益祖師在《寒笳集》他也有講到，蕅益祖師，你看蓮池大師講，聰明一點，又做註解，老莊，這些又做註解了，《論語》。我們看蕅益祖師，他也有四書的註解，所以看到這一條，我們要知道他當時是哪一個時代、哪一個環境、哪一個背景，他講的對象是什麼，他是有針對性的。所以你看這個，你要這樣去理解，你才不會有疑惑。不然你看，現在問題就來了，不是疑惑就來了？像現在老和尚提倡的儒家的《弟子規》、《感應篇》，那不能學，那個儒跟道的不能學了，你的問題不就出現了？所以為什麼你讀這個公案，這是明朝時代，他對當時的那些出家人講的，而且出家人又是針對這一部分的出家人講的。針對哪一些出家人講的，這個我們要這樣去看。
所以我現在也碰到很多法師，很多法師他書法字寫得好，甚至畫畫，但是主要學的佛經他卻疏忽掉，這樣就不對了。所以蕅益祖師在《寒笳集》也講，他說你書法寫得像王羲之那樣，那你還是不能了生死。你作詩詞，作得像杜甫一樣、李白一樣，那也不能了生死，你詩詞作得再好，還是六道輪迴的事情，跟了生死不相關。右軍李杜未了生死，右軍就是王羲之，他以前官當到右軍（右將軍），字寫得好，他是書法家，有名的書法家，歷朝皇帝都收藏他的字畫，但是他還在六道輪迴。杜甫、李白，詩作得最好，有名的詩人，也是六道凡夫。在佛門裡面，最愚痴的周利槃陀伽、散亂難陀，他們學習佛法，已經了生死、出三界了。所以蕅益祖師也講，你為什麼不把這個時間來玩大乘？去學那些詩詞，跟了生死不相關，你為什麼不把這個時間用來研究大乘經典、讀誦大乘經典，你去搞那個跟了生死不相關的，那就錯了。那個也是針對出家人講的。
所以我們出家人這個身分、這個形象，我們主要做的是什麼事情，自己要清楚。現在我們都把這個主要的忘記了。這裡是舉出一個例子，我們學了要懂得舉一反三，如果不懂得舉一反三，那我們「我不要去學這個就好了」。學其他的，像下面一個公案，「僧務雜術」，雜術就包括很多，學那個行不行？我們現在這個世間學了很多這些事務性的，這個方面也是妨礙我們了生死。現在我們講得更實際一點，就是我們現在蓋廟、蓋道場，辦這些道場，實在講跟了生死都不相關的。大家想一想，是不是這樣？你廟蓋得再莊嚴、蓋再大，你也不能了生死，你也不能往生極樂世界。我們看到很多大廟，很莊嚴的廟，你看看，在裡面的人他能不能了生死？他每一天的精神都花在蓋大廟，他要維修這個大廟，維護，要管理，要操心，那這樣怎麼能了生死？這個就沒辦法了生死。但是我們出家人做了這些事情，很難放下，放不下。放不下，這一生念佛就不能往生了，結結緣而已，這個我們都要清楚，所以我們現在要看到裡面根本的問題。
所以現在我就出一個題目，我們現在雙溪要蓋廟，阿彌陀佛來接我了，我要不要去？還是跟阿彌陀佛講，佛！那個廟還沒蓋好，我現在不能去。阿彌陀佛說，好，那你就繼續六道輪迴吧！就這樣，就是你要有一個取捨，你要選擇哪一邊？願生西方，就是你的意願以哪個為主，大家要思考這個問題。所以我們現在蓋寺院是附帶的，了生死是主要的，能蓋得好、蓋不好，那要看因緣，我們大家心理要有這個標準。不然晚上阿彌陀佛來了，你說不行，廟還沒有蓋好。來了，就趕快走，這個無量劫來，這是我們解脫的機會，你還不走！蓋廟，去極樂世界再來，你要蓋多少廟都沒問題，這個帳要會算。所以要放下，我們管不了那麼多了。實在講我們現在只是一口氣在，然後看不慣、放不下。真的是放不下，放不下你才會看不慣；你放下了，你什麼都看得慣了。為什麼你會看不慣？就放不下，這個我們自己要知道。
我到雲南向小莉那邊看到黃忠昌居士的日記，有一小段，它沒有完整。他說老和尚常常講，念佛三年可以往生，他來做試驗。然後就找向小莉，就到深圳的信德圖書館，說我來這裡念佛三年，我看看三年能不能往生。那真的，他放下萬緣，三年都不出門，都在佛堂念佛。佛堂不是只有他一個，還有一些老菩薩。老菩薩習氣很多，有時候關門很大聲、吵架，他讀《無量壽經》、念佛，他要起心動念的時候，放下，門很大聲，很難過，放下。這樣他念了兩年十個月，他念成功了，他真走了。所以我看到他那個日記，確定他是往生了，因為他真的放下。如果放不下，你看到那些老菩薩那些習氣，那你一天到晚就生煩惱，你怎麼去極樂世界？所以我們現在這一生要真的去極樂世界，你什麼人都看得慣，什麼事都看得慣，好人也好，不好人也好，要統統放下。道場蓋得好也好，蓋不好也好，都好，那這樣我們才能真正往生。
所以我們讀到這個，你要深入的去探討這個事情，不能只是在文字表面上這樣講一講。他就是說，你主要的是什麼，那你學的佛經是什麼。蕅益祖師講得更具體，你學講經，你為什麼要學講經？做法師，那不會了生死。我要學戒律，目的在哪裡？當律師，那也不會了生死。念佛，當祖師，你也不會了生死。參禪要當禪師、學密要當金剛上師，統統不會了生死，因為他不是為了了生死。你做行政事務，為了什麼？權勢，我的權力、我的勢力，不會了生死，那個叫營福，也不會了生死。如果你真為了生死，營福，你去做事，像海賢老和尚一天到晚種地，去作佛了，他為了真的要了生死。你講經也能了生死，參禪也能了生死，蕅益祖師說開悟了，你一定會開悟，你是真為了生死，你一定會開悟，不管你修哪個法門，都會開悟。如果你不是為了要了生死，你修什麼，統統不會開悟，都不是發菩提心。所以蕅益祖師講，如果你不是為了了生死這個事情，做任何事情，我說我弘法利生，我發菩提心，他說我不相信。說我發大菩提心，「我不入地獄，誰入地獄」，這個大菩提心，他不是為了要了生死，蕅益祖師說我更不相信，不相信他是發菩提心。
所以出家人，什麼事情是出家人主要的？就是這樁事情，生死事大，無常迅速。我們有去感受到無常迅速嗎？真正感受到無常迅速，我們人就不一樣了，真的放下了，你一定不會這個看不慣、那個看不慣，這個事情不行、那個事情不行，統統可以，因為我們要去西方了，你管那麼多幹什麼！這真放下了。所以在這個世間，我們隨緣就好，我們大家有緣在一起，盡心盡力幫助大家。幫助大家，主要是這個事情，這個才是重點，重要的。其他是小事，其他過得去就好了，不要計較。如果計較太多，就耽誤我們這一生往生西方這一樁大事了。
好，今天就跟大家分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹維摩詰居士示現生病，佛派諸大弟子去探望，為何弟子們說不能擔當這件事❓
🔹門庭高峻真正的意思是什麼❓
緇門崇行錄淺述—門庭高峻 悟道法師主講 （第三十七集） 2021/6/30 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0037
《緇門崇行錄淺述．嚴正之行第二》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開「嚴正之行第二」，六十九頁，我們從第二行：
【門庭高峻】
這個標題看起。請看下面的文：
【古所稱門庭高峻者，如淨名示疾，諸阿羅漢俱云我不堪任詣彼問疾，文殊亦云：彼上人者難為酬對是也。嗣後宗門諸大老，或棒或喝，或豎指，或張弓，或垂一則語，如木札羹不可味，如太阿劍不可觸，如水中月不可執捉，非久參上士，莫敢登其門者，是之謂門庭高峻也。豈駕尊示威，厲聲作色之謂哉！】
這一則也是蓮池大師看到，當時在禪宗宗門裡面的一些情況。宗門『門庭高峻』，「門庭高峻」就是高不可攀，門庭很高峻，峻是嚴峻，像我們看到高山，很高聳，那是很難攀登上去的。這是一個形容，門庭就是門庭施設，就是每個道場有它的學風、道風，門庭施設不一樣。禪宗宗門它的門庭施設，它教學的方法就是這樣直指人心，見性成佛，單刀直入，沒有跟你囉嗦的。所以這裡蓮池大師解釋什麼叫門庭高峻，這當中不能誤會。所以『古所稱門庭高峻者』，古就是古大德，古人所講門庭高峻的意思。『如淨名示疾』，「淨名」就是維摩詰居士，我們大家都聽說過，有一部經叫《維摩詰經》，維摩詰是在家佛，釋迦牟尼是出家佛。所以當時印度一個示現出家佛，一個示現在家佛；維摩詰居士是在家佛的代表，釋迦牟尼是出家佛的代表。
維摩詰居士有一天「示疾」，示疾就是示現生病了。這個生病，佛也就派下面的大弟子，目犍連、舍利弗、阿難尊者，這些諸大弟子去給他探望（探病），去看看他，現在身體哪裡不調和，生病了。『諸阿羅漢俱云』，「諸阿羅漢」就是這些弟子都是阿羅漢（證阿羅漢果），大家都說了，『我』，我們，『不堪任詣彼問疾』，「詣」就是前往，就是我們不能夠堪任（不能擔當）這個事情，去維摩詰居士那邊問候。為什麼？『文殊亦云』，文殊菩薩也說了，『彼上人者難為酬對是也』。文殊菩薩他是示現出家眾菩薩，智慧第一。他也說了，這位上人你去找他，你很難跟他應對。「酬對」就是說他跟你講一句話、問你一句話，你很難去答覆他的，你摸不著邊的。所以他們不敢去，去了到時候問我一句話，我答不上來，沒有辦法去應付他的這些問答。
下面就舉出為什麼維摩詰居士很難去酬對，因為他門庭很高，他講的都是直指人心的話，如果我們不是那個根性，也聽不懂，摸不到邊，不知道該如何是好。所以這些阿羅漢，你看證了阿羅漢果，他也不敢去了，因為阿羅漢還沒有明心見性，他只是斷見思惑，妄想、分別、執著他斷了第一個，見惑、思惑，執著斷了，證阿羅漢，超越六道。但是還有塵沙惑，還有無明惑，所以很難應對。這裡講『嗣後』，「嗣」就是一代一代的，從佛那邊一直傳下來，佛教傳到中國來。禪宗在印度，佛傳給迦葉，迦葉傳給阿難，阿難再往下一直傳，傳到第二十八代。在印度第二十八代，達摩，達摩是印度禪宗第二十八代祖師；達摩他再傳到中國來，達摩變成中國禪宗的初祖，二祖就是中國人，慧可，二祖以後一直到六祖都是中國人，他把這個禪傳過來了。這個傳就是「嗣後」，就是說這好像子嗣一樣，我們講後代，佛法也是這樣有傳人，它一直傳。傳到中國的這些禪宗，『宗門諸大老』，禪宗明心見性、大徹大悟這些大老，「大老」就是禪宗長老。
『或棒或喝』，我們常常也聽到佛門一句話，「當頭棒喝」，當頭一棒給你呵斥。『或豎指』，或給你比一個手勢，豎一個姆指，你不曉得什麼意思。『或張弓』，手伸開弓箭像要用箭射人一樣。『或垂一則語』，「垂一則語」就是講一句話，禪宗公案我們看很多，一千七百多則，講的話不一樣，那個沒有理路的。比如說以前高峰妙禪師去參禪，他的師父就問他，你怎麼拖一個死屍來？你怎麼拖著一具屍體來我這裡？那個時候他提起疑情了，他回去就是參一個：「我怎麼拖一個屍體？」這是舉出一個例子，其他很多。禪宗那種教學方法、手段不一樣，他就是要誘導參禪的人他開悟的。但是如果不是那個根器的，他開不了悟。像禪宗，你去參，禪師問你從哪裡來？你開口一答，那個香板就打下去了；他再問，你又要答，又打下去；後面再問，問了都被打，現在不要回答就好了，不回答還是打下去。這個當中就是逼他提起疑情，他開悟的關鍵就是提起疑情。疑情跟懷疑不一樣的意思，它是疑情，參那一個。
所以如果不是那個根器，你打死了也沒有用，他也不會開悟。所以他還是適合那種根器的，所以六祖講，他接引的是上上根人。上根的都沒分，上上根才行。所以維摩詰居士也是一樣，他示現疾病，這些阿羅漢都不敢去，證阿羅漢果還不敢去。也就是像禪宗的祖師一樣，問他一句沒有理路的話，他們答不上來，不曉得該怎麼辦才好，所以大家都不敢去了。後來還是去了，還是有派舍利弗、目犍連他們這些諸大弟子，還是硬著頭皮去了。所以禪宗的這些話，它沒有理路的，你不能去思惟、去想像的，想像這句話是什麼意思、什麼道理，你沒辦法去想的，它是叫你參的。
『如木札羹不可味』，好像木片去煮羹，你吃了沒味道。『如太阿劍不可觸』，「太阿劍」，非常鋒利，你手一摸就流血了。中峰國師也講，「如太阿劍，橫按當軒，如大火輪，星騰焰熾，萬物攖之則燎，觸之則傷」，就是這個意思。中峰國師他是大徹大悟的，所以他這些開示的話都是禪機。『如水中月不可執捉』，水裡面的月亮，你抓也抓不到。『非久參上士，莫敢登其門者，是之謂門庭高峻也。』宗門，如果你不是一個久參的上師，參得差不多快要開悟的，不敢隨便去了，自己參到還有一些不明瞭的，所以去參學請禪師來指點。所以當頭棒喝，他已經參到一定的程度才敢去宗門，這樣才是門庭高峻的意思，是指這個。
後來有一些人，他就學那個樣子，所以這個禪跟密很容易被冒充就是這樣，因為它沒有理路，隨便他講，他也依樣畫葫蘆，他也隨便去講一句，其實他自己也沒開悟，講了人家是更不能開悟，也裝模作樣，也當頭棒喝。這個我記得在大陸上我也碰到過，厲聲、作色，聲音很嚴厲的，表情很嚴肅的，厲聲、作色，那是裝模作樣，不是真的。所以這就不是叫門庭高峻，門庭高峻的意思要搞清楚，真正明心見性、大徹大悟，他是要誘導參禪的人開悟的，但是每個人他的根器不一樣，每個人的因緣不一樣，所以禪師，每一個去參禪的、去請教禪師的，他跟他的對話也不一樣，不是每一個人都一樣，都不一樣。因為根機不一樣，你要契合他的機，對他才有幫助。
你說南泉斬貓，貓抓來，把貓殺了，那個人開悟了。如果你去學那個樣子，你也沒有開悟，把貓抓來殺了，那造殺業了，不一樣。還有劈佛像的，看起來就是跟我們一般不一樣的，非常特殊的。如果你不是真正那種明心見性、大徹大悟的人，你跟他學，你就造罪業了，這個不能不懂。所以蓮池大師很慈悲，特別給我們說明，你不能不懂，裝模作樣。其實宗師他接人也是平實的，不要看到那些棒喝，棒喝他是在教學，他是有針對性的，不是說看到什麼人都是這樣，那不是這樣的，所以這些我們都要搞清楚。
這個公案也就是給我們講，不管哪一宗、哪一個法門，最主要的就是說要有真參實學，不能只求一個表面，表面好像弄得滿像的，但是實際上不是。所以我們學習還是要務實、平實的，參禪也好、念佛也好、持咒也好，還是要務實的，真參實學，那才有真實的受用。如果裝裝模樣、裝裝門面，這是沒有真實受用的，幫助不了自己，也幫助不了別人，這一點我們必須了解。
好，今天這個公案就跟大家分享到這裡，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹為什麼在家人不應去看出家人的過失❓
🔹在家人見僧過為何會得罪？是得什麼罪障❓
🔹比丘戒不是秘密，為何沒受比丘戒的人就不能看❓
緇門崇行錄淺述—見僧過 悟道法師主講 （第三十六集） 2021/6/29 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0036
《緇門崇行錄淺述．嚴正之行第二》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄淺述》六十八頁，我們從第三行這個大標題看起：
【見僧過】
我們看這個文：
【世有言：人不宜見僧過，見僧過得罪。然孔子聖人也，幸人知過。季路賢者也，喜過得聞。何僧之畏人知而不欲聞也？蓋不見僧過，為白衣言耳，非為僧言也，僧賴有此，罔行而無忌，則此語者，白衣之良劑，而僧之砒酖矣，悲夫！】
這一則是蓮池大師他有感而言。蓮池大師，我們看到《竹窗隨筆》也是蓮池大師他寫的。《竹窗隨筆》寫的內容很豐富，一則一則的，每一則都是修行、人生的閱歷，方方面面，他一個心得感言。或者時下在流行些什麼，有一些時弊、偏差，他都把它列出來；還有一些值得我們效法的，他也講出來。所以他的《竹窗隨筆》可以說很生活化，可以說是當時的現代化、生活化的一些語錄，非常珍貴。
這個地方這一則，我記得在《竹窗隨筆》也有，在《緇門崇行錄淺述》，我們又看到。『世有言』，就是世俗有一句諺語，諺語就是世俗話說的，「人不宜見到出家人的過錯」。『人不宜見僧過』，「僧」就是出家人。這個地方我們看這個文，他是講僧，當然也包括尼眾，這裡沒有講僧尼過，只講僧，僧是指出家男眾，當然出家女眾也是包括在這一句。但是寺院道場，男女眾是分開的，沒有住在一起，所以蓮池大師當然在寺院、叢林道場，他開示的都是出家男眾，沒有女眾。所以我們看到這裡講，「人不宜見僧過」，那就知道了。『見僧過得罪』，「見僧過」就是說你看到出家人有過失，你自己就得罪，你就有罪了。這個話是蓮池大師他特別做一個解釋，就是世俗講的這句話，不能去看見出家人的過失，解釋這句話它真正的意思。所以他先從世間的聖人，孔子，孔子在我們中國儒家，他代表是聖人。『幸人知過』，你看孔子他是世間的聖人，他很慶幸別人知道他的過錯，他錯在哪裡。別人去把它指出來，他就覺得很慶幸，還好你給我提醒，不然我自己也不知道，我知道了，我才能夠去把它改過來，去改過。如果沒有提醒，我自己不知道，那永遠錯下去。所以孔子有人指出他的過錯，他感覺到非常慶幸，而不是不能接受，是他感到很慶幸，這是世間聖人。
『季路賢者也』，「季路」就是子路（孔子的學生），他在孔門會下屬於賢人。賢人就是說他的修養次於聖人，次於聖人就是賢人。我們一般講七十二賢，在孔門會下，在他教學之下成就了七十二位賢人。有學成聖人的，像孟子他學成聖人，孔子是至聖，孟子是亞聖。季路他是賢人，他是賢者，次於聖人。子路他也『喜過得聞』，就是說他也很樂意的，歡喜聽到別人講出他的過失。這個是世間的聖賢，他們在修養方面的一個榜樣。這個地方舉出世間的聖賢，在佛門裡面結夏安居三個月，最後一天佛歡喜日，就是這一天在僧團裡面可以大家互相提出別人的一些過失，提醒勸勉改過。佛在一年當中，允許這一天在僧團裡面可以舉出別人的過失，平常就不行，這一天是可以舉出來。佛也帶頭做給我們看，釋迦牟尼佛說，我在這個僧團裡面，我有什麼過失，你們也可以提出來；我哪個地方做得不好，不對，你們也都可以提出來。所以這一天大家可以互相提出過失，大家互相懺悔、改過。這一天（七月十五）稱為「佛歡喜日」，佛就很歡喜，知道，弟子都知道懺悔、改過，道業就會進步，會提升，看了就歡喜。這是在佛門。
此地蓮池大師他引用是世間聖賢，世間聖賢尚且是如此。『何僧之畏人知而不欲聞也』，「何」就是為什麼，世間聖賢都能夠做到這樣，為什麼我們出家人怕人家知道自己的過失，不想聽到人家說我們的過失？這個話的意思就是這樣。人家舉出我們的過失，我們應該很樂意，歡喜接受。「有則改之，無則加勉」，有的人他可能誤會了、誤解了，我們沒有那個過失，他認為有那個過失，那是他誤解，也是感謝他的提醒。沒有，我們就加勉，就是說不要犯那個過失，他提醒我們，也感謝他提醒；如果真的有，那我們就要去改。「改過必生智慧」，六祖講的。過失，過惡不知道改過來，智慧總是被自己的業障障礙了，開不了智慧。所以為什麼僧人，就是為什麼出家人怕人家知道自己的過失，而不想聽？聽了，我們心裡就不歡喜、不高興，就很排斥，如果是這樣，世間的聖賢我們都遠遠不如。
下面，蓮池大師再說明，為什麼有這句話說，不見僧過？『蓋不見僧過，為白衣言耳，非為僧言也』。「不見僧過」，是為白衣，「白衣」就是在家人，給在家人講，在家的佛弟子。對在家佛弟子講的，大家不要見出家人的過失，你見到出家人的過失，你自己對佛法會失去信心，生不起恭敬心。你一天到晚去看出家人的過失，你對佛法自然就會失去信心了，恭敬心也生不起來了，那學佛，自己就造成嚴重障礙了。這個「得罪」，就是說罪障，是自己造這個罪業，那就有障礙。所以這個話是對在家居士講的，勸在家居士不要去看出家人的過失，是對在家白衣講的。在家白衣，你看到出家人的過失，恭敬心生不起來，對佛法沒信心，他也不會來護持佛法，那他損失就很大了。當然我們出家人也有責任，但是佛是為了預防在家人犯這個過失，所以勸在家人不要去看出家人的過失。出家人的過失，自然有出家僧團去處理。僧團沒有人處理，那還有護法神在處理，所以大家不用操心。再講得淺白一點，還有世間的法律會去處理，如果他做得太離譜，犯法了，世間的法律也會去制裁他。我們在家修行的人，在家居士，何必去看出家人的過失？這是講一般的。
在家居士如果他是有師生關係，他也可以講。這裡是說他跟他的關係是一般的。如果這個在家居士曾經是我的老師，現在雖然出家了，我們有過失他可以給我們提出來，因為我們要跟他學，他要教我們。像我們淨老和尚他在家的時候就到台中蓮社去親近雪廬老人，雪廬老人是在家居士，他在家就是學經，後來學了一段時間，他去出家了。出家，自己覺得學得還不夠，還要回到台中繼續學，再去學個十年，那個時候回去是出家人的身分，之前他們有師生關係，所以這個關係就不是一般在家居士了。有這麼一個關係，所以我們淨老和尚剃度了，而且去受了三壇大戒，回去台中蓮社看老師，老師遠遠就指著他，喊著他：你要信佛！你要信佛！講得很大聲，他聽得莫名其妙，我都學佛這麼多年了，也都出家了，也在講經了，也去受了三壇大戒，我還不信佛嗎？我不信佛，會這麼幹嗎？後來才給他說明，什麼叫信佛。像這樣，他是有師生關係，老師有義務要跟他講，他雖然現在是出家的身分，他還要回到台中來學，老師有義務提醒他，這老師的責任。當然這個學生如果他平常就不能接受老師的指導，不能接受，當然老師也不會去跟他講，對他還是很恭敬、很客氣的跟他頂禮。所以這是師生關係，這個不是一般的。這裡講就是一般居士，你沒有這樣的一個關係，你不要去看出家人的過失。那個是有特殊關係的，他是不一樣，他也不是對大眾在講，針對他個人的一個指點、提醒。這也附帶在這裡提一提。
「為白衣言耳，非為僧言也」，就是不是給出家人講。所以出家人在僧團裡面，出家人彼此有互相規勸的一個義務跟責任，這樣才是真正的同參道友。看到他錯了，你都不講，做好好人，這個問題就是下面講的，『僧賴有此』，僧如果依賴這個說，大家統統不能說出家人過失，他就『罔行而無忌』，「罔行」就是仗著這句話，他就胡作妄為，肆無忌憚。他愛怎麼做就怎麼做，這個麻煩就大了，他做了很多不對的事情，他就用這句，你不能見僧過，就罔行無忌。大家聽到這句，不能講，統統不能講，在家人不能講，出家人也不能講，他就肆無忌憚，他要怎麼做就怎麼做。大家想一想，我們一個出家僧團裡面，如果有人這樣的，他愛怎麼做就怎麼做，你說這個可以嗎？所以這個話「不宜見僧過」，『則此語者』，就是說這句話，『白衣之良劑』，在家人的良藥。你不要去見僧過，不要去批評出家人，不要造罪業，對在家人來講是一副良劑，避免造罪業。所以佛為什麼規定，你沒有受比丘戒的人，你不可以去看比丘戒的戒本，你不可以去看，那不是什麼祕密，因為比丘戒很微細，那些細小的戒很容易犯，很難持。為什麼佛不允許看？因為你看了之後，你就拿這個標準，一條一條去核對出家人今天這一條又犯了戒，那一條又犯了戒，他一天到晚他心裡裝的都是出家人的過失，他就造罪業了，出家人墮落，他也墮落了。不但在家人不能看，出家沙彌你還沒有受比丘戒，你也不能看比丘戒戒本，這是佛規定的。你只受沙彌戒，你只能看沙彌戒戒本，不能看比丘戒戒本。比丘戒你受了，你才能看。看了，你拿這個去批評別人，那就先批評自己，自己也沒做到。
所以「則此語者，白衣之良劑」，就是在家人的良藥。「不宜見僧過」這句話是針對在家人講的，是在家人的良藥。但是對出家人來講，是『砒酖』，對出家人好像砒霜酖酒一樣，砒霜酖酒是最毒的，一吃一喝就死了。『悲夫』，就是很悲哀。出家人都沒有人敢去講他的過失了，他永遠錯下去，他永遠不知道改過，不知道懺悔，他就墮落了，那就很悲哀了。所以聞過則喜。在家人他不能講出家人的過失，但是我們出家人，僧團當中，大家有義務互相提出過失。這個過失提出來，這裡要補充說明，這個也是我們老和尚講的一個原則，也是佛菩薩、聖賢的一個原則。因為出家人彼此要講過失，還要看關係。還有《群書治要》講的，它的原則就是，你要勸一個人，你一定要得到他的信任。這在《論語》也講，如果他對你還不信任，對你有意見，那你不能去勸他，勸他，他會誤會你在毀謗他，你在找他的麻煩，這樣的情況，你就不能去勸他。
過去我們淨老和尚他勸出家人，都是在講席當中，依照佛經來講，依照經典來講。依照經典來講，他就不是針對性的對某一個人，是對大家講，他不是針對性的。不是針對性的，也有一些出家眾他聽不下去，他不能接受。我聽到我們淨老和尚講出家人的種種過失，我聽了是覺得自己真的一身過失。我聽了是好像甘露一樣，聽了真的很受用，還好師父有講，不然我們也不知道自己錯在哪裡，但是有一些出家人，他就不能接受。所以曾經有一次有兩位女眾，出家女眾，年紀也不大，大概三十年前，有一次好像永和市的同修啟請，在體育館辦一個講座，有貼海報。那兩位出家女眾來圖書館請經書，她就私下跟我講，悟道法師，你叫你師父不要罵出家人，我們就去聽。她說，建議你們師父不要罵出家人，那我們就會去聽。可見得在公眾當中講到出家人過失，很多出家人他還是不能接受，他聽了他生煩惱。但是有一些，少數有善根的人，他聽了會歡喜來接受。我們淨老和尚也都是講一些真話，所以也得罪很多出家人，也得罪很多人。你要講真話就要得罪人，不然你就要講好聽的話，好聽的話對大家沒有幫助。
像以前我在家的時候，那個時候我們淨老和尚，他在講席當中也講到，他曾經到嘉義梅山禪林寺講《禪林寶訓》。《禪林寶訓》跟《緇門崇行錄》的性質是一樣的，以前禪宗叢林祖師的開示，一些做法。就有出家人打電話來說，你再講，我們就修理你，因為講到出家人的過失。古時候祖師大德，出家人過失，他們怎麼處理，《禪林寶訓》就講那個，這個就沒辦法。所以你講經要講到這些，有時候真的還是需要看場合斟酌，出家人有人聽了能接受，有人聽了不能接受。講真話，也是對大家有幫助，因為如果佛門都沒有一個人敢講真話，那佛門真的就沒有前途了。大家都講好聽的話，講一些應酬的話，那就一天一天，出家人一直墮落下去了。真的，在家居士修行都到西方了，出家人修行都到地獄去了。「地獄門前僧道多」，就是這句話，這句也是真的。所以我們出家人，也要常常反省、改過，我們來學習這個，就是反省、改過。
我們修行戒律是標準，昨天我們也跟大家學習到「律要節錄」，戒就像繩墨，它是一個規矩。木工要鋸木頭，要用一條繩墨彈一下，你鋸了才不會歪掉。所以要先學戒，再學經，規矩在手，不會偏差。先學經再學戒，那就好像沒有繩墨，你鋸了歪七扭八，到後來還要再去修正。以前我父親在做木匠，我跟他學過，有一次我也是不用那個彈，我用目視的，結果鋸到最後歪掉了。你不知不覺歪掉，你自己不知道。所以這個功夫還沒有上手，這些規矩要先留。「不以規矩，不成方圓」，我們現在出家人最大的毛病是什麼？就是不依佛的規矩，這個戒。那依什麼？依自己的想法，依自己認為的。所以過去我跟日常法師學戒的時候，日常法師常講，現在學佛是學什麼？學「我」，學一個我執，我認為怎麼樣，我要怎麼做就怎麼做，他不依佛的戒。那就好像你鋸木頭，不彈那個繩墨，你肯定會歪掉的，不是歪這邊，就是歪那邊，你自己偏差了，你自己不知道。別人提醒，恐怕你還不接受，那就沒辦法了，那就是蓮池大師講的，那就變成毒藥，一天到晚在吃毒藥了。
所以真正修行的人，別人說我們的過失，真正會修行的，自己改過。你要勸別人，你要看跟他的關係，他能接受到什麼程度，彼此之間的關係來講。不然你勸他沒有用，反而得到反效果，反而跟他結怨仇，這個也不對。因為你對他沒有幫助，反而加深他的罪業，這個也不對。所以我們一般講總是對大眾性的，針對性的，他是特別關係的，像我們有師徒關係的，他是針對性的來提醒我們哪些地方不對。所以這個提醒，也就是說你現在要提醒人，如果要做得比較保守一點，你給他講一句，看他願不願意去改？願意去改，後續再講。如果他聽都聽不下去，他也不願意改，我還是這樣，那你後面就不能再講了，講了可能就跟他結怨仇了。所以真會修行的人，別人提醒我們，我們去改過。不要去要求對方，你要求我，我也要求你。如果他能接受，很好，他不能接受？你不能接受，那我也不接受，這樣也錯了。這樣等於說，你不改過，那我何必要改過？你不想成佛，那我為什麼要成佛？那不是這個意思嗎？所以修行在個人，修行是自己的事情，大家要明白這個道理。大家記住，修行戒是標準，沒有戒，就像鋸木頭，我試驗過，會歪掉。
好，今天就分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！