《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講 第46‒50集｜悟道法師主講

🔹我們人類為了什麼在造業❓
🔹要清楚明白宇宙的事實真相，清楚之後有什麼好處❓
🔹真不妨礙妄，妄也不妨礙真，妄也不妨礙妄——以鏡子譬喻
🔹起心動念，十法界依正莊嚴就出現了——以波浪譬喻

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—迷了才有障礙　　悟道法師主講　　（第五十集）　　2022/1/27　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0050

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十頁，第十頁倒數第一行，從第三句看起。我先將這段文念一遍，對對地方：

　　【良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。】

　　我們從這段看起。『法』是講一切法，宇宙之間一切萬事萬法。在佛學的名詞術語裡面，「法」這個字就是代表宇宙之間精神的、物質的，一切萬事萬法都包括在這個字裡面。一切法沒有分齊，這個『分齊』就是分類的意思，一類一類的。宇宙萬事萬法，它是同時，一時頓現的，就是『起必同時』，它沒有分齊。一類一類是人分出來的；法，一切法都是平等的，一切法沒有差別，差別是從眾生分別執著出來的，分別執著是虛妄的，也不是真的。所以這個分類是人分出來的，萬事萬法它沒有自己分我是哪一類、你是哪一類，它沒有分，因此一切法都是平等的，它沒有分別。我們人類就是從沒有分別當中去給它強加分別，造成很多問題，這是眾生分別執著，法本身沒有分別執著。

　　「起必同時」，一切萬法是同時生起的，不是有先後次第，它是一時頓現的。好像我們打幻燈片，一張打上去，整個景像是同時現前的。它不是慢慢的先出現哪一個，到最後再一個完整的，它不是，一打上去同時就現前了。所以宇宙萬法不是像一般世間這些人所分析的，是進化論、怎麼演變的，不是的。我們整個宇宙是一時頓現的，就像電影的幻燈片一樣，一張打上去，一張一張，一時頓現的。宇宙從哪裡來？怎麼會有宇宙？我從哪裡來的？為什麼有我？為什麼有這些山河大地，森羅萬象？什麼時候出現的？佛在《華嚴經》上給我們講，一時頓現，沒有先後，同時的。所以這裡講「起必同時」，它生起時必定是同時的。什麼時候生起？就在當下這一念。當下這一念就像幻燈片一樣，一張一張的，一張就代表一念，當下這一念。我們是念念成形，每一念都有，「形皆有識」，這彌勒菩薩講的。所以整個宇宙都是在當下一念一時頓現，它沒有先後。現在科學家才發現，時間、空間不是真的。講時間，時間有三世，過去、現在、未來；空間有十方，東西南北、四維上下。現在科學家才發現，原來時間、空間不是真的。實在講，時間、空間還是我們眾生分別執著妄想產生的一個幻相，實際上沒有，講真的是沒有。但是我們無量劫來都迷失了，在我們感官當中有時間、有空間，佛給我們講時空不是真的，它是虛妄的，它不是真實的。時空在《百法明門論》列為不相應行法，不相應行法就是它沒有一個實質的東西存在，而是人類去給它設定的一個抽象概念。現在科學家才發現時空不是真的，釋迦牟尼佛在三千年前就講，時間、空間是不相應行法，在《百法明門論》裡面講不相應行法，是個抽象概念，沒有那個事實；也就是說，實際上沒有空間，也沒有時間。沒有空間就是沒有距離、沒有遠近；有空間這個概念才有遠近，沒有空間就沒有距離、就沒有遠近。沒有時間也就沒有先後，也沒有說哪個先、哪個後，這個是什麼？一時頓現，它沒有先後。我們現在看到明明有先有後，那個先後還是一時頓現的，我們時時刻刻、念念之間，統統是一時頓現。好像幻燈片一直打上去，都是同時頓現的，一張一張打上去，都是同時的。

　　我們世間人所得到的四禪八定，在佛法來講是小定，世間禪定。世間禪定出不了六道輪迴，但是世間禪定也不容易，你要修到色界天、無色界天的禪定也不容易。但是以佛法的標準來講這是小定，因為這個定它不能幫助我們出離六道生死輪迴。定功再高，縱然你修到非想非非想處天，無色界天最高的，壽命八萬大劫，也就是說他的定功能夠維持八萬大劫這麼長的時間。所以非想非非想處天在佛經裡面講，又稱為長壽天，那個天人壽命太長，不是八萬歲，是八萬劫。我們這個地球上，人的壽命最高是八萬四千歲，最低是十歲。人修十善修到一個頂端，壽命八萬四千歲，再過一百年又減一歲。人修十善修到一個頂端，慢慢又會造惡業，一直減，減到十歲。十歲又是最底谷了，不會再減了，那個時候人類又會反省，這樣不行，這要修善，從十惡再慢慢修十善，過一百年又增加一歲，又增加到八萬四千歲。這樣一增一減叫做一劫。非想非非想處天人壽命八萬大劫，就是說我們這個人間壽命八萬次的增減，你看那個時間有多長？實在太長了！但是他不能超越六道輪迴，八萬大劫定功到了，他還是要繼續輪迴。所以雖然定功這麼高，不究竟。

　　但是得到世間禪定的，這個四禪八定，色界天的禪定，他可以突破空間維次，時空維次他可以突破。六道，有得到禪定的天人，六道他統統見到了，他統統可以看得到，你不會說他是迷信，因為他親自見到了，親證的，親自見到、親自接觸到的，因為他定功突破空間維次了。我們現在住的是三度空間，比我們多的是四度空間、五度空間，科學家發現到十一度空間；比我們少的，二度空間、一度空間。我們現在人類的眼睛，我們能看到、接觸到的就是三度空間，這些生物，這些現象，比我們多的，四度我們一般肉眼凡夫就見不到；比我們少的，二度、一度我們也見不到。但是得禪定的人就不一樣，根據他禪定功夫的淺深，他的能見度大小就不同，定功愈深，他見的空間維次就愈多；定功比較淺一點，見的範圍比較小。總之有定功，他就能突破空間維次。古印度修到色界、無色界的人不少，所以這個六道輪迴不是佛教講的，在古印度的婆羅門教，還有其他宗教，他們修禪定修到色界天、無色界天，他們看到整個六道輪迴的現象。他們看到了，知其當然，不知其所以然。看到這個現象，的的確確是六道，六道生死輪迴，但是為什麼會有六道，六道怎麼形成的、怎麼來的，他就不知道了。所以他知其當然，知道這個現象，不知其所以然，為什麼會這樣他就不曉得；不曉得，因此也沒有辦法去突破六道輪迴。空間維次，為什麼有空間維次？在佛法裡面講法界，界就是界限，它有界限。法界有十法界，每一個法界又有十法界，這個當中空間維次就非常多，實在講，不是只有十一度空間，以佛法來講是無量無邊度的空間。為什麼無量無邊空間維次這麼多？都是從眾生的分別執著產生的幻相。分別執著統統斷了，所有空間維次統統突破，十法界全部突破了，入一真法界。唯有空間維次全部突破，你才能看到整個宇宙的事實真相。

　　所以佛法的修學、佛法的成就不在於多讀經書，也不需要想用什麼方法來修行，給你講老實話，放下就是了。放下什麼？放下我們的妄想、分別、執著，你把這個放下，你的智慧德能全現前了。智慧德能是本有的，所以放下就是了。大乘教裡面講，放下執著，你就成阿羅漢。為什麼？六道就是因為執著才有的。因為執著產生的見思惑，見惑八十八品，思惑八十一品。執著沒有了，不執著了，《金剛經》講的不著相了，不著我相、人相、眾生相、壽者相，不執著了，見思惑就斷了；見思惑斷了，六道就沒有了，六道生死輪迴就消失了。六道是假的，不是真的，就像我們晚上睡覺作夢一樣，你從夢中醒過來，原來六道是一個夢，是個夢境。我們常常做三時繫念，三時繫念在第二時，中峰國師開示，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這一句常常參加三時繫念的同修，應該都聽得很耳熟了。這是永嘉大師《證道歌》講的，他大徹大悟之後把這個境界說出來，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。這個大千世界就是六道輪迴，六道法界，一開悟，大徹大悟，醒過來之後，六道就沒有了。你放下執著，六道沒有了，到四聖法界去了，十法界的四聖法界，六道法界沒有了。四聖法界還是在夢中，因為四聖法界的聖人就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界的佛，就是還沒有明心見性的佛，在天台宗講「相似即佛」，他跟真的佛很相似，但還不是真的，因為他還沒有用真心，也就是說他還沒有破無明，但是他已經把執著分別放下了，不但執著放下，分別他也放下。分別就產生塵沙惑，你那個迷惑像塵沙那麼多，就是因為分別來的；不分別，塵沙惑就沒有了。所以四聖法界還是夢。再把起心動念也放下，他就真醒過來了，十法界沒有了，十法界也是假的，也不是真的。十法界沒有了，四聖法界還是夢，六道法界是夢中之夢。再把起心動念、分別執著放下，也就是說破一品無明、證一分法身，十法界就不見了，原來十法界還是夢，不是真的，入一真法界了，華藏世界。

　　今天我們看到十法界、六道、三途的相，就像看電影一樣，是一個相似相續相。電影的底片沒有兩張是相同的，我們老和尚常常用電影的底片比喻，一秒鐘打二十四張，這個底片你看一格一格，每一張都不相同，沒有兩張是完全相同的，每一張都是獨立的，都不相同；兩張都是相同的，那才叫作相續相。因為它不相同，但是很像，很相似，後面一張跟前面一張很相似，這個叫相似相續相，相似相續相一直連續起來。它不是相續相，如果說相續相，前面一張、後面一張是完全相同，這樣連續下去，這才叫相續相。相似相續相就是兩張不一樣，但是很像；很像，但是不是同一張，只是很相似，所以相似的連續起來叫相似相續相。這是宇宙的事實真相，我們要清楚。清楚之後有什麼好處？心定了。心定了，定而後能安，安而後能慮，慮而後能得，得是大徹大悟，原來宇宙就是這樣。你把一切宇宙人生的真相全搞清楚、搞明白了，那是多快樂的事情！統統搞清楚、搞明白，你自己就能做得了主。能做得了主的，那個叫真我，那個才是真正的我，也就是禪宗講的「父母未生前本來面目」，你找到了，你把真我找到了。這個身是假我，我們現在都把這個身體當作是我，佛給我們講這個不是真我，這個身體是我所，不是我，暫時借我們使用的。我們身體裡面六根的根性，那個才是真我，不是這個身體，這個身體是我所，不是我。所以你把真我找到，也就是明心見性，見性成佛了，那就得大解脫、大自在了！我們現在凡夫執著這個假我，把這個假的我，這個身是假我，把它認為是真我，為了這個假我造業，生生世世在受苦受難。我們人類，一切眾生造業為什麼？為這個身，為這個身體的享受、享樂，造無邊的罪業。造了罪業就有果報，生生世世在六道生死輪迴，受苦受難。你找到真我，你就成佛了，你就得大自在，你得大快樂，真的是法喜充滿，喜樂無邊。我們修淨土的同修，大家都知道極樂世界，得到的是極樂；我們現在在娑婆世界的六道裡面生死輪迴是極苦，沒有樂，只有苦沒有樂，我們要覺悟。這是佛法，我們想一想多麼殊勝！我們遇到，「人身難得，佛法難聞」，在六道生死輪迴，要輪迴到人道來很難得；輪迴到人道，又能聞到佛法，更難得！「人身難得，佛法難聞」，我們這一生得到人身，也聞到佛法，又聞到最殊勝的淨土法門，真的是很幸運。遇到要真學，要真幹。要學佛，不能搞佛學；搞佛學，那你這一生雖然遇到佛法，又是空過了，那就很可惜。

　　『真理不礙萬差』，「真理」就是自性，真理不礙萬法，出生無盡，變化莫測，它不妨礙。宇宙之間無量無邊的變化，小，講到微生物、細菌；大，講到整個宇宙、太空，一秒鐘都沒有停過，都在變化。萬花筒你轉一天，那個圖片可以把一個房間都掛滿，你也找不到兩張相同的圖案，真的是出生無盡，無有窮盡的。相都是假相，絲毫不妨礙，那個是假相，不妨礙真的。如果是真的，就會產生妨礙；覺悟了，知道是假相，這些相沒有妨礙。迷了，感覺有妨礙，實際上沒有，是我們迷了，不知道事實真相，感覺上有妨礙，事實上沒有妨礙，假不礙真。所以這些都是假相，不是真相。因為是假相，所以絲毫不妨礙真相，不妨礙真的。如果真的，就會產生妨礙。《金剛經》佛給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所以它不衝突，真不妨礙妄，妄也不妨礙真，妄也不妨礙妄。妄跟妄也不妨礙，妄跟真也不妨礙，真跟妄也不妨礙，這就是《華嚴經》講的理無礙、事無礙，理事無礙、事事無礙，統統沒有障礙。迷了才感覺有障礙；覺悟了，什麼障礙都沒有了，這是事實真相。就像我們看鏡子，鏡子裡面森羅萬象，漢來漢現，胡來胡現，中國人來現中國人，外國人來現外國人，有沒有妨礙鏡子？沒有，鏡子還是乾乾淨淨的。鏡子裡現的相，這些妄相，妄相跟妄相彼此也沒有妨礙。我們從這個地方去體會經典講的這個道理、這個境界。

　　『顯應無非一際』，這是講感應道交，眾生有感，佛就有應；眾生沒有感，自性就沒有應。沒有應的時候不能說它無；顯應的時候不能說它有。所以自性本自具足，那是隱，隱就是隱藏起來，就像現在電腦裡面常常看到隱藏，你有什麼畫面隱藏起來，隱藏起來你沒看到，沒看到不是說它就沒有，你一去開，它又出現了。所以自性本自具足是隱，沒有起心動念，本自具足，你不能說它沒有。一起心動念能生萬法，一起念，萬法就生出來了。雖然生萬法，你不能說它有，為什麼？萬法是無常的，萬法是一個緣生法，緣生法就是生滅法，緣生緣滅，它是個生滅法，它不是真的，是一個假相。有無二邊都不要去分別執著，就叫妙用。你也不要去分別執著有或者沒有，不要去執著，二邊都不執著，這個當中就叫妙用。不要執著空、也不要執著有，空有二邊都不執著，在這個當中生起的就是妙用。你執著有或者執著無，你就會生煩惱，會生對立、衝突的念頭，會生貪瞋痴慢、自私自利，全錯了。了解真相之後，你可以受用，你可以盡情去享受，但是心裡痕跡都不落，這叫妙用，因為它沒有妨礙，理事無礙、事事無礙。我們凡夫不了解事實真相，在這個現象裡面總是想控制它、要佔有它、要得到它，這是叫自尋煩惱，那個作用就不妙了，那個用就是帶給你煩惱、怨恨、發脾氣，大錯特錯！凡夫跟佛菩薩差別就在這裡，佛菩薩跟我們生活在一起和光同塵，他是妙用，我們就不妙，我們有煩惱、有怨恨、發脾氣。

　　好，我們再看下面這段文：

　　【用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。】

　　這幾句話為我們顯示出諸佛菩薩的境界，這個境界多美、多可愛。在哪裡？就在眼前，就在眼前的現實，我們現實整個生活就是，你覺悟了就是。這個講起用，日常生活『波騰鼎沸』，像大海裡面波濤洶湧。『全真體以運行』，真體是自性，比喻海水，統統是在海水，在那裡運行，波濤壯觀。前兩天我到基隆鼻頭角，那是台灣最北端的一個觀光點，去看那個海水波濤洶湧，海浪打過來也相當壯觀。從體上講，水不動，但是風吹水動。水為什麼會動？因為有風在吹，原來靜止的水就動了。像我們看到颱風，現在雖然沒有颱風，像我們東北角這邊有東北季風，因為有那些風，水才會動。如果沒有風，它是靜止的；颱風一來，那個海浪洶湧，就比平常的浪更大了。所以風吹水動，風比喻我們的起心動念，我們本來是平靜的，一起心動念就像風吹海水，海水就有波浪、浪濤。如果不起心不動念，水乾淨，沒有污染。海水乾乾淨淨，沒有污染，很平靜，你就很清楚看到下面的生物。不動就是風平浪靜；起心動念是微波，就是微小的波浪，這個起心動念，微細的波浪；分別就是大浪，執著是波濤洶湧。分別是大風，執著是颱風，那個波濤就洶湧。誰在那裡動？統統是自性，就是水，不起波浪是水，起了波浪還是水，洶湧波濤還是水，水原本的相是清淨不動的。起用就是十法界依正莊嚴，你一動，起的作用，起心動念、分別執著，十法界依正莊嚴就出現了，但是它的本體是如如不動，從來沒動過，從來也沒有被污染過。

　　『舉隨緣而會寂』，覺悟的人知道大浪、小浪、波濤都是幻相，都不是真相。覺悟的人從幻相上看到它的清淨寂滅相，從這個假相當中看出它的真相，覺悟的人就是這樣；我們迷惑的人，在這真相當中看到假相。一個波濤起來，落下來，沒有風它就平靜了。這是教我們從現象上去見性體，佛法裡面講「明心見性」。我們今天的心不明，心被染污，貪瞋痴慢是污染，被這些煩惱障礙，所以見不了性，見不了事實真相。心不靜，妄念是動的，妄念在動，像波浪一樣，前念滅了，後念又生了。在波濤洶湧的時候看出清淨不動的水面，看出這個就叫見性。像我們在六道十法界，看到自己的自性，本來面目了，原來就在眼前。「隨緣」是萬事萬象，在萬法裡面你體會到清淨寂滅的自性，這個就是真功夫。我們讀這篇文字好像不難，實際要去做功夫真不容易。《華嚴經》上所講的這些道理，講的這些方法、境界是究竟圓滿的性德，我們應當要知道。知道的好處在哪裡？這一生勇猛精進，向著究竟圓滿的佛果邁進，你會把其他東西都放下。為什麼？那些東西都是假的，都不是真的。人身難得，佛法難聞，這種機緣不是隨時可以得來，百千萬劫難遭遇，我們這一生遇到就得認真學習，要學習看破、放下。看破是清清楚楚、明明瞭瞭；放下是心地清淨、一塵不染。善財童子五十三參，男女老少、各行各業，就在他本位上入華嚴境界。無論你從事哪個行業，你看出門道，你會了，頭頭是道、左右逢源；不會，你到哪裡找都找不到，問題是你會不會。

　　『若曦光之流彩，無心而朗十方』，「曦光」是早晨剛剛出來的太陽光，早晨剛出來的太陽光遍照十方世界，用陽光來形容、來比喻我們的心光。要怎樣才能遍照十法界、十方世界？無心才能遍照。我們常講佛光遍照，它遍照，沒有分別。這個意思是說，無論從事哪個行業，你的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心是遍法界虛空界，遍一切眾生。我們常講「愛心遍法界，善意滿人間」，只要你無心，沒有分別心、執著心，你這個愛心自然就遍整個宇宙，遍滿整個法界。在我們中國文字，這個都是智慧的符號，你看「思」這個字，上面一個田，當中畫一個十，就四個格子出來了，你就有界線了；下面一個心，你心上有分別，那個田字一格一格的，四個格子就出來了，這個就是思。「想」是你心裡著那個相了。思是分別，想就是著相、執著。有思就有十法界，有想就有六道輪迴，糟不糟糕！你心裡能把這個相拿掉，把心裡的格子拿掉，就是沒有思、沒有想，那叫真心。真心現前，「而朗十方」，『如明鏡之端形，不動而呈萬像』。我們面對著鏡子，或是外面境界對著鏡子，境界照得清清楚楚。這鏡子不動，呈現外面所有的境界相。這個比喻我們自己的心，心要是端正，心裡沒有東西，心就靈，所有境界都在你心裡面，清清楚楚、明明白白。為什麼？沒有障礙，心像鏡子一樣清淨，照見，《心經》講「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。我們用思去見、用想去見，問題碰到，我想一想，我來研究研究，這個照就沒有了，你起了分別執著；起了分別執著，真相就見不到，見到就是假相。所以教我們要用真心，不要用妄心。最後這幾句教我們怎麼用心？要用真心，不要用妄心。永遠保持清淨心，事情一來，一問你，立刻就對答，為什麼？你照見，你沒有透過思想，不起副作用。你一用思、一用想，思就起波浪，想就染污，這個水是髒水，髒水又起波浪，它就照不見了。要保持這個心不被污染，心地清淨平等，平等就是不動，那是真心。我們接著再看下面這句：

　　【故曰隨緣妙用無方德也。】

　　以上給我們講的這些道理、方法、境界，這個叫做『隨緣妙用無方德』。「隨緣妙用無方德」，大用無方，沒有邊際，廣沒有邊際、深沒有底，這是真心，這個真叫妙用。無所不知，無所不能，那是大用無方。《般若經》上講「般若無知，無所不知」。有知是你心動，思想是有知，所以有所不知；禪定是無知，心是清淨平等的，因此他無所不知，這個是我們要知道的。我們再看下面：

　　【二者。威儀住持有則德。】

　　『威儀住持有則德』，是整肅威儀，闡揚教法，拯物導迷，以為軌範。「威儀」，威是威德，儀是儀態，現在一般人講形象、樣子，這個就是威儀，在佛法叫威儀，我們現在一般人講形象。「住持」，我們住在這個世間、這個社會，要持戒。「則」是原則，就是有規矩，起心動念、言語造作都要有個原則、規則、規矩，也就是要給社會大眾做好榜樣。規矩，總的原則是五倫、五常、四維、八德，佛法講的三皈五戒、十善、六和、六波羅蜜、十願，這個都是規則，軌範。我們在這個世間不能沒有這些規則，你看開個車，全世界都一樣，要定個交通規則，沒有交通規則大家亂闖，不就亂成一團，走不動了？所以做任何事情不能沒有規矩、沒有規則，沒有規則就亂了。所以開悟的人，前面講「隨緣妙用無方德」，他隨緣妙用，隨緣妙用當中他有「威儀住持有則德」，他有這個德，就是守規矩，不亂來。這裡給我們講，儒家的五倫五常、四維八德，這是規則、規矩，在佛法講就是三皈五戒、十善、六和、六波羅蜜、十願，這個都是規則。佛法跟世法統統要有規矩、要有規則，在世間有世間法的規則，佛法有佛法的規則，佛法的規則無非是規戒十善，菩薩修六波羅蜜，十願是普賢菩薩的行願，這些我們都要學習。

　　【謂行住坐臥四威儀也。】

　　威儀住持有則德，這裡一句具體給我們講，這是生活當中不外乎這四種威儀，『行住坐臥』。「行」是走動，「住」是站著，站有站的相，坐有坐的相，臥有臥的相。佛教我們吉祥臥，臥如弓，立如松，坐如鐘，行如風，合乎這個規則，合乎這個禮節。儒家講禮節，在佛法講戒律、威儀，要合乎戒律、威儀，在儒家講合乎常禮、禮節，禮跟戒是一樣的。

　　今天時間到了，我們先學習到這一句，下面這一段我們下一堂課再繼續來學習。好，今天我們就學習到這裡，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹現在這個世間孝順的兒孫少，為什麼❓
🔹我為什麼到這個世間來❓
🔹以照鏡子比喻自性隨緣現相
🔹近年提倡的《弟子規》是教小朋友念的嗎❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—道不遠人，人自遠之　　悟道法師主講　　（第四十九集）　　2022/1/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0049

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十頁倒數第二行，從第二句看起，我將這段經文念一遍，大家對對地方：

　　【又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。】

　　這段也是給我們解釋「隨緣妙用」這四個字。前面舉出幾個隨緣妙用。這裡這段講的就是『真』跟『俗』。在佛法裡面講，佛以二諦說法，「真」就是講真實的，真實法；「俗」就是我們一般凡夫能夠理解的，所謂真諦、俗諦。法確實是妙法，這就是真俗不二，真諦跟俗諦它是不二。「真」是自性，我們真如自性，這個就是真。講到真如自性，就是真諦。「俗」是我們六道業報的凡夫，還有十法界、四聖法界，這個都屬於俗。我們在十法界裡面，我們現在是六道法界，我們沒有出六道，在六道法界。六道法界，離真就比較遠了。四聖法界還是屬於俗諦，四聖法界的聖人還沒有明心見性，還沒有見到真如自性，但是他們比較接近，接近真了。六道離真就很遠了，比較遠了，很遠了。雖然在六道的凡夫遠離真，實際上並沒有遠離，只是我們迷了，實際上真有沒有離開我們？沒有，因為真在哪裡？就在俗裡面，我們不認識，真俗永遠沒有辦法離開的。沒有俗哪來的真，為什麼說遠離？在我們中國儒家也講「道不遠人，人自遠之」，道沒有遠離我們，是我們人迷失，自己遠離了，實際上沒有遠離。所以為什麼說我們六道遠離真？就是比較遠，因為我們迷了，我們迷得比較深，所以與真（真相）就感覺距離很遙遠，雖然在面前不認識。不認識，就說遠。所以古人說「道不遠人，人自遠之」，道就是真如自性，它沒有遠離我們，它就在我們眼前，是我們自己把它看得太遠了，實際上真就在我們眼前。在中峰國師《三時繫念》開示裡面講，「分明在目前」，真如自性，道，分明就在我們的眼前，日用平常當中我們時時刻刻也沒有離開，跟我們在一起，沒有離開。我們自己迷了，把它看遠了。

　　十法界依正莊嚴，六道三途的依正莊嚴，就是『真不違俗』。自性隨緣，自性它隨緣，隨四聖法界的緣，也隨六道法界的緣，也隨三途法界的緣，自性沒有不隨緣的，隨緣。隨緣，相才現前。我們能夠在俗裡面見到真，就是妙用。在俗諦裡面見到真諦，也就是說在假相裡面，《金剛經》講的「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，相是虛妄的，但是性是真實的，如如不動就是真性。如果我們不取虛妄相，先不要取虛妄相，你就見到如如不動的真性了。現在問題就是我們是取那個虛妄的相，執著那個虛妄的相，把真的迷失掉了，執著在這個虛妄相裡面，只看到假相，沒看到真相，其實真相就在假相裡面。我們能夠在俗裡面見到真，也就是在俗諦，就在這個假相、在虛妄相裡面見到那個真相，見到那個真性，就是見到自性，禪宗所謂明心見性，見性就叫成佛，見到自己的本性就叫成佛。能夠在俗裡面見到真，這個就是妙用，妙就妙在這裡。不是離開俗諦，離開這些另外去找一個真的，那你也找不到。真就在俗裡面，真俗不二。你在俗諦見到真諦，那就是妙用了。我們還沒有明心見性的時候，不認識，真的是踏破鐵鞋無覓處。這是禪宗的話，禪門的話。過去，古時候參禪的人，到處參訪善知識，去參究「父母未生前本來面目」，就是去找明心見性的方法。到處尋師訪道，希望能夠遇到真正的高人，點一點就開悟了。找了很多，這些高人，到處找遇不到。到最後有一天開悟了，開悟就說了一句話，說「得來全不費工夫」。以前還沒有開悟的時候到處找，請求高人指點，到處找，找不到，後來開悟了，得來全不費工夫，就在眼前。為什麼？頭頭是道，左右逢源。道就是性，就是自性，佛法講的道就是指我們的真如自性，或者講真如本性。他在俗裡面見到真，在相裡面見到性，這就是妙用。我們現在只有見到相，沒見到性。

　　惠能大師開悟是這樣的。釋迦牟尼佛，十二月八日快到了，我們一般中國佛教講臘八，臘八就是農曆十二月初八，這一天是本師釋迦牟尼佛成道日。這一天本師釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，一大早，天還沒亮，天空上還有星星，夜睹明星，大徹大悟。明心見性，大徹大悟，成佛了，十二月初八這一天，所以這一天定為佛成道日。惠能大師開悟跟釋迦牟尼佛開悟跟我們示現的也是這樣。經上記載釋迦牟尼佛是夜睹明星，豁然大悟。我們每一天看天空的星星，我們也沒開悟。以前看，沒開悟，有一天看到了，豁然開悟，這是從相見到性了。天空的星星也是一個相，這個是舉出一個例子。實際上我們六根接觸六塵境界，統統是相，有形的、無形的，物質的、心理的，都是相，從這些事相裡面見到自性。但是我們一天到晚看到這些相，我們也還沒見性，這個是一定要等到緣成熟。緣成熟了你就會開悟，說不定接觸到什麼，六根接觸六塵境界都會觸動自己的悟門。緣如果不成熟，那就不行，這個因緣還沒到，善根福德因緣還不具足。要等到具足，成熟了，就會開悟了。這個機緣是非常的巧妙，這個機緣非常巧妙，就像我們世間人開保險櫃一樣，他那個號碼對得很準確，才打得開；如果差一點，他就打不開，必須對準，偏一點點，那就打不開。必須對得很準確，一打就開了，一下就打開。

　　這是講開悟的那個緣分，也就是說我們的心真正凝聚在一個焦點，這個時候剎那之間一點妄想都沒有，這一剎那，你沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，這個就是你的緣成熟了。外面不一定什麼緣分，外面的緣分，六根接觸六塵都是緣分，或者你眼見色，你看到什麼東西。古時候參禪的人，有的人看到花，或者看到樹葉掉下來，或者聽到聲音，或是聽到有人跟你講經說法，一觸動就悟入，他就悟入了。這個在禪門的公案我們看到很多，有的參禪的人，他聽到人家拿石頭丟到竹子，大家應該都有看過竹子，石頭丟到竹子，跟這個竹子碰撞，有聲音，他聽到這個擊竹的聲音，他開悟了。還有參禪的人到市場去逛街，人家在賣豬肉，一斤多少錢，在那邊喊，他從那邊經過聽到，他開悟了。還有一個參禪的，他路過一個伎院，這個伎院就是現在講的歌廳，伎院有歌伎在唱歌，當然伎院唱的歌不是佛門的音樂，是世俗的，就像我們現在講流行歌，世俗的歌。但是他經過那邊，聽到伎院有人在唱歌，聽到那歌聲，他就大徹大悟了。有人他頭去碰到東西，豁然開悟了。所以六根接觸六塵境界，都有開悟的因緣。只要你緣成熟了，說不定你在哪個方面，眼睛見到的、看到的，或者耳朵聽到的，身體接觸到的，鼻子嗅的，舌嘗的，意所知的，都會有悟處。這個是緣成熟，你參的功夫到了一定的一個程度。如果自己沒有這個條件，什麼因緣來都不會開悟，這都沒有用處。所以過去參禪的人常常講某人將悟未悟，他將要開悟，他還沒有開悟，也就是說他已經到了開悟的一個邊緣上，將悟未悟。這個時候如果遇到高明的人，他要幫助你，他給你指點，在這個邊緣上是你的心已經放下分別執著妄想，你已經放下了，他來一點，那就妙用現前，一觸動，豁然開悟，如來智慧德相一時頓現，一時就現前了。如來智慧德相是我們每一個人本來就具足的，就頓現了。我們現在為什麼不能現？因為我們有妄想，妄想就是起心動念。這起心動念很細，不是說我現在動個念頭，那很粗的。我們那個妄想，起心動念，我們覺察不到，很微細的，那個放下了，分別放下，執著放下。執著、分別、起心動念都放下，這個時候有這些緣來一觸動，那就悟入了，所謂悟入佛之知見，就豁然大悟，豁然開悟，如來智慧德相一時頓現。我們再看下面這一段：

　　【又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。】

　　這段再給我們說「隨緣妙用」。『又依本起』，「本」是本性，就是自性，自己的本性。『末』是什麼？依報，依報是宇宙，正報是我們自己。本隨末緣，自性隨萬事萬物之緣。本是體，本是本體，本是真常，是永恆不變的。佛法這個真假的定義，真是永恆不變，那是真的，真的不會變，假的會變。所以真常，永恆不變，那是真的，那個就是本體，本體是真常。我們平常做三時繫念法會，中午都要有個午供，供佛，午供都會念常住三寶，「南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧」，常住是什麼意思？就是真常。佛法僧是真常，自性三寶，所以這個是永恆不變，這個是本。末是相、是事，本是性，末是相，事相。事相是生滅法，它是緣生的，各種緣聚合起來生起這個現相。緣散了，相就沒有。所以生滅法也就是說無常，它不是永恆常住的，它是無常，不斷的在生滅變化。我們把電視機的屏幕比喻作本，現在大家都在看電視，電視機這部機器它是本，電視機的屏幕它會現相，森羅萬象，千差萬別的相，各式各樣的相從那個屏幕現出來，屏幕現出來那個相是末，那個電視機屏幕是本。本隨相的緣，本就是電視機這個屏幕，這個屏幕它空空的，但是它隨緣，你開哪個頻道，那個頻道的節目它那個相就現出來；你再轉另外一個頻道，另外一個頻道它那個節目，那個相又現出來。所以屏幕都是隨緣，隨你轉哪個頻道，它就現哪個相。相剎那剎那在生滅，我們看電視節目，很多節目，那個相一直在生滅，剎那剎那生滅。但是屏幕有沒有生滅？這個節目時間到了，好了表演完了，換下個節目，前面那個已經滅了，下面又生了。所以在電視機屏幕裡面，這些現相都是一個生滅的，一直在轉變，生滅的，但是那個電視機不生不滅，它就是這樣，它也沒有變。無論屏幕現什麼節目，中國的、外國的，不管現什麼節目，屏幕還是那一個，它沒有變，但是裡面那些相，節目內容千變萬化，那個是生滅相，那個是無常的，屏幕是常的。

　　另外用鏡子，古大德也用鏡子，古時候沒有電視機，因為現在有電視機，我們淨老和尚常常用電視機、電影的膠帶來形容，來比喻。古代只有鏡子，古代只有銅鏡，不是現在的玻璃鏡子，銅鏡。人都會去照照鏡子，這個鏡子好比是本，本體；人像，人你站在鏡子前面，就在鏡子裡面現出來一個人的像。人像照進去是末，鏡子是本，我們人的像是末。相是幻相，我們面對著鏡子，現出這樣的相，這個形相現前，鏡子隨這個緣，隨我們站在鏡子前面這個緣，它現這個相。我們離開，鏡子裡面的形相就沒有了，它就不存在了，到哪裡去找形相？在鏡子裡面去找還找不到。一切萬事萬物，是自性隨萬法之緣。就像鏡子裡面現出來的相一樣，鏡子隨緣現這個相，也隨緣，人離開了，相也就沒有了。所以，一切萬事萬物，是自性隨萬法之緣。一切有生有滅的幻相、這些法，它的體是自性，本體是不生不滅的。像鏡子一樣，它本體不生不滅，但是鏡子裡面的相來來去去，一下這個來、一下那個來，你來什麼它現什麼，它隨緣，人走了，鏡子也空空的，也什麼都沒有了。所以體是不生不滅，就是講我們自性本體是不生不滅。「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」，這中峰國師給我們開示的。生，我們人站在鏡子面前，一個相生出來了。這個相生出來，鏡子有沒有生？沒有，它還是空空的，但是它隨緣現這個相。人走了，這個相沒有了，它也沒有滅，鏡子還是鏡子。所以正當生的時候，它也沒有生；你離開了，相沒有了，鏡子也沒有滅，它還是存在。這個就是形容比喻我們的自性就像鏡子一樣，就像電視機的屏幕一樣，透過這個比喻讓我們去體會一個概念。當然這個要悟入，才是真實。

　　我們今天著了相，把本體都忘掉了，只看到相，沒有看到那個體，只有看到鏡子裡面的相，沒有看到鏡子，只曉得隨緣，把那個本給疏忽了，迷失掉了。像一般人看電視他看畫面，畫面從屏幕出來的，他把屏幕忘掉了；電視的畫面不斷的在動，但是屏幕不動，它如如不動，幾個人想到動中有不動？屏幕森羅萬象，千差萬別的節目，相出現了，那些相一直在動，一直在動的相裡面有個不動的，那個屏幕不動，屏幕在那裡如如不動，就像我們自己的自性，如如不動。我們看到整個宇宙，人跟一切動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這個生滅相一直在變，但是我們的自性它從來就沒動。有幾個人在這個動當中，在這個生滅變化無常當中，看到那個不動的？大家都沒看到，都被這些假相迷惑了，迷在這個假相，看不到真相。

　　下面這句講，『攝末歸本故妙用』。你只要從那個枝末回歸到本體，這個就是妙用。你不要離開萬事萬物去找一個本，那就錯了，大錯了。並不是離開萬事萬物，另外去找一個本，找一個自性；離開這些相去找一個自性，你也找不到，性就在相當中。我們現在迷了，迷在這個相，見不到性。迷在這個假相上面，見不到真相，我們現在凡夫就這樣。所以妙用是見性，就是動中你見到那個不動的，原來動當中有個不動的；生滅當中你見到那個不生不滅的，不生不滅那個就是自性，就是本體，那是真的。我們學佛沒有別的，佛教學講淺白一點，就是教我們認識自己本來面目。我們本來面目是什麼？真如、自性，如如不動，不生不滅，見到那個。那個是什麼？在哪裡？在我們身體裡面，沒有離開我們，時時刻刻都沒離開。你眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知，六根裡面那個根性能見、能聞、能嗅、能觸、能嘗、能知，那個性是真的。佛的教學就是教我們認識自己的自性，自己本來面目，用現在話講認識自己，以及自己生活的環境，認識這個事實真相就叫成佛。

　　現在大家，一般我們凡夫都是執著這個身是我。如果我們沒有遇到佛法，沒有聽經聞法，沒有一個人不執著這個身體是我。總是執著我在哪裡？這個身體就是我。這個身，佛給我們講，不是我，我們認為是我，錯了。身是什麼？我所。我們身體裡面六根的根性，那個才是真正的我，我們把那個迷失掉了，認身體這個相是我，那就錯了，身是我所。身是隨緣，我們的自性隨這個緣，現的這個身。就像鏡子，你人走到它前面，它就現一個人的像，鏡子隨這個緣現這個像。用這個來比喻，我們的自性隨這個緣，現我們這個身。這個緣在我們凡夫來講是業報，佛門一般講業報身。我們到六道裡面來是做什麼事？酬業來的。人生酬業，酬償業報。我為什麼到這個世間來？佛說「人生酬業」，我們是來酬償業報的。所謂討債還債、報恩報怨，就是幹這個事情。你過去生中如果積善修德，那你這一生到人間來享福；過去生中如果造作不善業，這一生就到人間來受罪，這就是善有善報、惡有惡報。佛在經教裡面講，我們這一世到這個人間來，有個業力牽引著我們來投胎，這個業叫「引業」，引導你。這個業不是外面的力量在控制，不是外力，是自己的業力，是你自己，你喜歡什麼，你有什麼欲望，這個東西會引導你到哪裡去投胎。投胎也不是隨便，你要到哪一家去投胎，這個就是講緣分，需要有這個緣。這個緣有四大類：報恩、報怨、討債、還債。沒有這個緣不會變成一家人，總是有這個關係，才會變一家人。

　　現在這個世間孝順的兒孫少，為什麼？我們這一生做人布施恩德少，想佔人家便宜這個念頭多。想佔別人便宜，你要去佔別人便宜，你跟眾生結的就是不善的緣，不是結善緣，是結不善的緣。你對人好，樣樣肯捨己為人，你跟人結的是善緣，將來你的兒孫多半是來報恩、來還債的。得人身之後，我們這一生生活狀況不一樣，聰明智慧也不一樣，貧富貴賤也不一樣，壽命長短也不一樣，健康狀況也不一樣，這個就叫「滿業」，滿業是過去生中造的善、不善業。引業是屬於倫理，滿業是屬於道德。倫理就是講人與人的關係，怎麼去形成這個關係。我們人的倫理就是五倫，父子、夫婦、兄弟、朋友、君臣的關係，這叫人倫，人與人之間的關係就叫倫。五倫是道，道就是常道，不管哪一個族群都有五倫，無論中國人、外國人，不管你是哪一族的，都有五倫。父子有親（這是天性）、父慈子孝那是德，當父親的要慈（仁慈），做兒女的要孝順。做父親對兒女要有慈心去教導他，做兒女要懂得孝順，所以五倫是道，父慈子孝是德，道德都是自性裡面的，永恆不變，它是本，它本來就這樣。所以你能夠在日常生活當中遵循性德，遵循五倫、五常、八德，把這個東西做好之後，你的人生就非常圓滿，稱為聖人、賢人（這個世間的聖人、賢人），來生你可以生到天道，人天善道。念佛的人，求往生西方極樂世界，來生往生到佛國去，這個多美滿！這個是順乎性德，隨順性德。如果違背性德，違背道德，來生就到三惡道去了。

　　所以一定要曉得，人的一生很短暫，一百年真的是剎那之間。我們這一生做了些什麼？這是很嚴肅的問題。我們這一生當中，有沒有功德？有沒有善業？有沒有善功？如果沒有善功，那就是作惡。沒有善，那就作惡，一轉眼之間就到來生了，一口氣不來就是來生，果報自己就清楚了。我過去生中造什麼因，這一生所受的果報就是了。「欲知前世因，今生受者是」，我們要知道過去生我們造什麼業，到底善業多還是惡業多？我們這一生的遭遇、果報就是了。想一想我們這一生的遭遇、果報好的多還是不好的多，如果好的多，過去生你好事做得多、惡事做得少，惡事少、好事多；如果惡事多、好事少，過去生壞事做得多、好事做得少。如果過去生都沒做好事，都是造惡業，那這一生就是來受災受難。所以「欲知前世因，今生受者是」；「欲知來世果，今天作者是」，你要知道來生的果報怎麼樣，那你這一生所造作的就是了，就是來生得果報的因。所以來生我會得什麼樣的果報，我這一生所作所為就是，就是來生的果報，這一生做的是因，來生是果。這一生沒有白過，這一生有價值、有意義，那就是捨己為人，行善積德。最殊勝的功德，是啟發別人的智慧。古今中外的大聖人他們一生教書，都是幫助人啟發智慧，這真叫救人，救苦救難。

　　中國立國的精神是教學，《學記》講「建國君民，教學為先」，中國人有教學的智慧、有教學的方法、有教學的經驗、有教學的成果，這個成果就是國家社會長治久安。這麼大的一個國家，從秦始皇統一之後，一直到今天依舊是大一統。中國用什麼統一？教育。什麼教育？倫理、道德、因果。在硬體設施上，祠堂教倫理，每個族姓都有他的祠堂，教孝、教倫理。孔廟，大陸、台灣，還有其他地區也有孔廟，孔廟教什麼？教道德。還有民間城隍廟，我們台灣城隍廟很多，大陸也有，城隍廟是教因果，因果教育。祠堂教倫理的教育，孔廟教道德的教育，城隍廟教因果教育，就這三樣硬體的東西，能夠維持社會的安定。但是現在不一樣，現在提倡科學，要否定這些，認為這些廟都是迷信，不要這些東西，社會亂了。你看現在犯罪的案件多少？法院加班還忙不完，說明社會亂了。為什麼亂？倫理、道德、因果教育沒有了，認為這是迷信，所以人心沒有教化，很容易做錯事，社會當然就亂了。我們現在是捨本逐末，把本捨棄了，去追逐那個枝末，真是苦不堪言。老祖宗知道本，知道根本，人世間的本就是教育。教育教你怎麼做人，教你做個好人，好人不吃虧，你來生是節節向上提升；你做個惡人，來世逐漸往下墮落，那就錯了。

　　中國的教育，現在沒有人學，也沒有人講。中國的教育是從懷孕開始教起，叫胎教。小孩一生下來，他睜開眼睛他就會看，豎起耳朵會聽，他已經在學習了。但是現在小孩在電視機前面學習，一出生就開始學，學壞了。所以現在我們淨老和尚這些年提倡儒家的《弟子規》，《弟子規》不是教小朋友念的，那是父母要做出來給小孩看的，是用身教做給他看，讓他來學習，不是言教。那個叫扎根教育，他從出生一直到三歲，父母把《弟子規》做到，他在那邊看、聽，他學會了。小孩七歲上學念書，老師就接著教。在七歲之前，家庭教育，父母教。老師也要把《弟子規》做出來給學生看，身教是第一，然後再討論為什麼要這樣做，這是教孝道、師道、悌道。舉出很多古時候的例子，像現在的例子也很多，講故事。這些小朋友就喜歡聽故事，講孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，講這些故事，現在講素質教育，這個重要。要把一個人教好，把他的素質教好。中國的教育自古以來是倫理教育、道德教育、因果教育，技術能力是其次，這個是根本。倫理、道德、因果，這是做人的大根大本，這個根扎穩了，再去學這些技術、能力。這個就是說先學會做人，然後再學會做事，你事情就會做得好，你對於社會、家庭、國家才有真正的貢獻。

　　五倫五常、四維八德，這是人生的本。你把本丟掉，你哪裡會快樂、會有幸福？今天全世界都需要這個東西。中國教育的核心是「父子有親」，父母對兒女那種親愛，那是天性，那是真的，沒有條件的。三、四個月的嬰兒，雖然不能說話，你看他的表情，看他的眼睛，能看得出來他對父母的那種愛，那是自然顯露出來，這是天性，沒有人教他。教育第一個目的，父慈子孝，一生不改變；第二個目的，是把父子有親這種愛，把它發揚光大。你愛自己的父母，愛兄弟，愛自己的家族，愛親戚朋友，愛鄰里鄉黨；再擴大，愛社會、愛國家、愛人類。所以中國傳統文化的教育是愛的教育。教愛，不是教恨。現在學西方，教恨，所以把整個世界搞亂了，災亂一大堆。

　　學儒，儒，孔子是一個標準，孟子是一個標準。學儒，要學得像孔子一樣、像孟子一樣，你就學成功了；學佛，要學得跟釋迦牟尼佛一樣；學道，要學得跟老子、莊子一樣，那真有受用，真的能解決問題。儒學、道學、佛學，你不能解決問題。所以要怎麼樣？學一個字，就是要把這個字做到。要學儒、學佛、學道，學就是把這個字做到：我學到孝，把孝做出來，在生活上表現出來；我學到忠，在生活上待人處世、做事，把這個忠做出來；學到仁，把仁做出來，仁者愛人，推己及人；學到義，把這個義做出來，義就是做事情合情、合理、合法，違背情理法就不義。這句話教給我們攝末歸本，末是事，事裡面有理，相裡面有性。你從相見到性，從事見到理，就對了，這樣才能成聖、成賢、成佛。

　　好，今天時間到了，這一段我們學習到這裡。下面一段，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！　　

🔹我們聽了《金剛經》沒開悟，為什麼六祖能開悟❓
🔹怎樣才能有開悟的機緣❓
🔹禪宗叫參究，不叫研究，兩者有何不同❓
🔹往生到西方極樂世界，雖然還沒有成佛，但想要馬上回來度眾生也可以，為什麼❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—淨土真殊勝　　悟道法師主講　　（第四十八集）　　2022/1/5　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0048

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十頁倒數第三行，從第四句看起。我先將這段經文念一遍，大家對對地方：

　　【又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。】

　　上一次我們學習到『隨緣』這兩個字，「隨緣」這兩個字，在佛門我們學佛的同修大家常常聽到。在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這裡面給我們列出了隨緣它的義理，什麼叫隨緣。前面我們學習到，「不壞假名而常度眾生」，這個叫隨緣；「了知眾生性空實無度者，名為妙用」。這就是《金剛經》講的，發願度無量無邊眾生，「實無眾生得滅度者」。因為眾生性空，他沒有自性，沒有自性，但是還是終日度生，也不壞假名。所以佛法在世間，不壞世間法，那這個就叫隨緣。常度眾生，徹底了知眾生性空，從真實來講，沒有眾生得度，因為他本性是空寂的，所以佛講了，佛他沒有度眾生。所以「眾生無邊誓願度」，佛沒有執著度眾生這個相，我度了多少眾生、我能度、哪些是我所度的，沒有著這個相；沒有著這個相，但是終日在度眾生，這個就是妙用。

　　這堂課，『又理即事故名隨緣』，理跟事是一不是二，理是道理，事是事相，我們一般講事情、事物等等，這是事。任何的事情、任何的事物都有它的理在，有它的道理。理，沒有事，這個理顯不出來。你說理，理是什麼？理，必定是這個事顯示出來的理。事沒有理，這個事就不能成立。所以理必定有事，事必定有理，理事是分不開的，它是不二的。所以理中有事，事中有理。換句話說，事是相，我們一般講事相。相，我們看到的萬事萬物，我們看到的、接觸到的、能想像得到的這些事，事它有個現相，這個叫做事，事就是相。相裡面一定有性，如果沒有性，這個事相也顯不出來，顯不出事相。就像我們看到現在電腦、手機這些畫面，森羅萬象，這些是相。相從哪裡來？從那個屏幕來的，屏幕是空的，我們就把這個屏幕比喻作性，它是性體，所有的相都從它這個體出現的。所以相，我們看到屏幕這些現相，你一定有一部電視機，這是它的體；沒有這部電視機，我們看不到螢幕的相。性裡面一定有相，這個電視機雖然空的，但是它能夠現種種的相，都從那個空的螢幕現出來的。空的螢幕我們就給它形容比喻作性，我們的自性，我們自性是空，空寂，什麼都沒有，本來無一物。自性它是空的，但是相都是從這個空當中它顯現出來的。我們從這個比喻，從這個電視機的屏幕、螢幕去體會自性跟事相的概念。所以性裡面一定有相，相裡面一定有性，它離不開的。性跟相它是一不是二，你說電視機屏幕裡面現出來這些現相跟電視機是兩個？還是一個電視機，一個屏幕。屏幕裡面現出很多現相，很多差別現相，但是跟電視機的屏幕這個本體它是一不是二，它分不開，你沒有這個電視機，你那個相出不來；你有那個相，一定有這個電視機在。所以我們從這個比喻來形容，讓我們去體會。古人他是沒有現代這種科技，電視機屏幕，古人他是用「以金作器，器器皆金」，用這個來讓我們去體會經典上講性跟相的道理。金子它有個相，不管你那個金是怎麼打造的，它都有個相。它的本體是什麼？本體是黃金。你說黃金在哪裡？黃金就在那個相裡面，離開那個相你找不到黃金，所以從這個地方去體會。

　　理就是事，這個可以說是隨緣，理遍法界，它沒有形相，也就是說它是沒有物質現象、沒有精神現象，物質現象、精神現象它在本體裡面都沒有。六祖開悟的時候，「本來無一物」，沒有精神、沒有物質。理是自性，起二用，就是起物質現象跟精神現象。它本體都沒有，但是它生起這兩種作用，一個物質、一個精神。所以生起物質現象跟精神現象，物質現象跟精神現象那就是屬於事。物質現象，現在人講叫物理；精神現象，現在人講叫心理。物質現象、精神現象都是屬於事，屬於相，它都有相。起作用的時候，這就是性體隨緣。性體就隨這個緣，理就是事。十法界依正莊嚴，這是什麼？這是自性隨緣。我們的自性，十法界你隨哪個緣？從佛法界一直到地獄法界，我們現在在十法界裡面，我們現在在十法界裡面的六道法界，六道法界的人道法界，我們隨人道法界這個緣，這是我們自性現出來的，自性現出來，我們現在隨這個緣，我們現在在人道。『理即事』，性就是相，相就是性。『事即理』，那就是『妙用』，那個事就是理，理在這個事當中，你不能離開這個事另外去找個理，不是這樣的，當下那個事就是理，理體。事即理，那就是妙用。真是妙用，為什麼？你開悟了，你明心見性，見性成佛。在哪裡見到性？就在這個事見到理，在相上面見到性。哪一個菩薩修行證果不是這樣，都是一樣的，我們哪一天在相上豁然開悟，就是見到性了。這個相很多，萬事萬物，六根接觸六塵，精神的、物質的，統統是相。在相上，你從哪一個觸動你的悟門，那你就開悟了，你就在這個相上面豁然開悟，你就見到自性了，見到性了。

　　六祖惠能大師在五祖忍和尚方丈室裡面，他是聽五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，聽到這句，在言下他就豁然大悟，大徹大悟，那個時候是大徹大悟。在這個之前，六祖惠能大師他是在他的家鄉廣東那裡，他是砍柴的。古時候砍柴，古時候的人都是燒柴火，所以他到山上砍柴到市區來賣，到山下來賣。賣柴，他是做這個工作，他不認識字。因為我們可以想像，那個家庭很窮，沒有辦法讀書，靠苦力來奉養母親，過日子。有一天他去賣柴，聽到客棧，客棧就是現在我們講賓館、旅館，有人念《金剛經》，他在外面聽到，站了一下，那時候他就開悟了。他聽人家念《金剛經》，還不是他自己念，聽人家念，他站在那裡聽了一下，他就開悟了。那個時候是大悟，還沒有徹悟。他就去問這個客人，你念什麼經？客人說《金剛經》。然後惠能大師就給這個客人講，他說你剛才念的經，念到那一段我聽了，是什麼意思講給這個客人聽。這個客人一聽很驚訝，他念《金剛經》念很久了，他都沒有開悟，不明白《金剛經》的道理。這個砍柴的、不認識字的，聽他念了一段，就能講給他聽，他非常驚訝。他知道這個不是普通人，悟性很高，聽人家念他就開悟了，而且是第一次聽。所以就勸他要去黃梅去參五祖，他說你的根性大利，還幫助他安家費，捐了十兩銀子給他安家，給他母親生活費。他就接受這個客人的幫助，到黃梅去參五祖。去參五祖，五祖沒有說馬上傳法給他，知道這個人不是一般人。來了，五祖就問，你來做什麼？他說來作佛。你這個獦獠口氣這麼大，一來就要作佛。叫他去碓房舂米，做苦工，我們現在講做義工。八個月以後，五祖觀察他的根機成熟了，所以叫大家做偈子。他做了一首偈，五祖知道他開悟了，也不敢給人家知道，三更半夜找他到方丈寮房裡面，再給他講《金剛經》，就是講到「應無所住，而生其心」，這個時候他是大徹大悟，徹底悟了。之前悟的是大悟，還不徹底，這時候五祖給他講《金剛經》講到這裡，他就大徹大悟。怎麼知道他大徹大悟？因為聽到這一句，他就向五祖報告，他說，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」，一共講了五句，自性就是這樣。老和尚給他講，你的確徹悟了，衣缽就傳給他。

　　忍和尚給他說法是事，給他講經說法，講《金剛經》這個是事。你能講得出來的、說得出來的、想得到的，這個都屬於事。六祖他聽到這個經，他在這個事上面他就見到理，理見到了，那就是見性，從這個相裡面他見到性了。為什麼他聽了起這樣的妙用，我們聽了一點作用都不能起？我們也聽，「應無所住，而生其心」，我們悟了沒有？沒悟。為什麼六祖他能開悟？因為他心地清淨，本來無一物，心地清淨了，所以他起的是妙用。我們的心不清淨，物太多了，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我們聽了不開悟。所以我們今天聽經聞法，起的作用依舊是煩惱，不能見性，原因就在這裡。所以我們聽了，要從這個事見到理，必須要放下自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受，貪瞋痴慢，這個要放下。這些放下了，我們不一定在什麼樣的因緣、在什麼樣的場合，見到什麼樣的事相，六根接觸六塵，都有開悟的機緣。

　　《華嚴經》講微塵，一粒微塵是事，是相。微塵是物質最小的一個單位，等於是接近虛空，我們肉眼是見不到，可能要用現在這種放大鏡，兩百倍，甚至兩千倍的，才能看得到，這個很細。一切的物質現象都是從最小一粒微塵，很多這樣集合起來，現出這樣的相。所以一粒微塵，舉出物質最小的一個單位，雖然是最小，它還是一個事、一個相，它還是有相。在這一微塵裡面有事、有相，它就有理、有性，有事相它就有理性了。你能悟出這個理，能見到性，這個就叫妙用。禪宗的參究、參話頭，原理原則就是這樣。這個參，不能用想的，那些用想的都不能開悟，這個參就是離心意識參。我們一想就落在意識心裡面，就分別執著妄想了。你什麼都不想，統統放下，這個想要放下，連不想也要放下。你不能再想一個「我現在什麼都不想」，你還是在想，你在想那個我現在什麼都不想。所以參話頭，你都不能有心意識的，這個才叫參。所以禪宗叫參究，它不叫研究。你研究要用心意識，意識心，意識心那叫研究，我們一般講研究研究，就是意識心。參究就不允許你用意識心了，你要去參才會開悟，你用研究，你不會開悟。

　　所以禪宗的參話頭，參究，他參，原理原則就是這樣，你什麼都不想，統統放下，就想這一微塵理、性在哪裡？要提起那個疑情。禪宗的參話頭它的妙用，這裡講妙用，就是他提起那個疑情。疑情跟懷疑又是不一樣，你要心裡提起疑情，就去參那一個。這個疑情提起來，把這個心專注在這個疑情上面，專注到其他所有的念頭統統沒有了，你就專注在這疑情上。其他的念頭都沒有是什麼現象？別人說話你聽不到，外面境界的東西你也看不到，不是沒有在看，心不在焉，你那個專注不是專注在外面那些境界，你專注在這個疑情上面。所以視之不見，聽之不聞，就是你的精神完全集中專注在這一點疑情上面，去參這一點。真能專注到這樣的程度，古人講三個月的時間就會開悟，你一心專在這上面，不起妄念了。三個月不開悟，六個月；六個月不開悟，九個月，就是這樣一直參下去；九個月不開悟，一年、兩年、三年。所以我們常常聽到有一句話講，「打破沙鍋問到底」，問那個疑情，這個都是從佛門裡面出來的。還有參「父母未生前本來面目」，這個都是用參的這種方法。所以參他才會開悟，你一天到晚用研究的不會開悟，完全落在意識心裡面。所以參禪開悟的原理原則就在此地，把精神統統集中在一點，不求答案，沒有答案的，一個話頭沒有理路的，你不能去解釋它是什麼意思，不行，你去參。你要求一個答案，那就是打妄想，有分別執著妄想。我就要在這裡見性，就這麼一個念頭，就是在這個點上，這個念頭就叫做疑情。這個疑情，禪門有句話講，大疑大悟，小疑就小悟，大疑大悟，所以這個疑情提起來，為什麼？你要見性，見性是最大的，你不是見別的，它就起這個妙用。

　　我們今天沒辦法，妄念太多，不要說把整個精神集中，實在講你能集中十分鐘都做不到，妄念太多了，一個接一個妄念起來。你一秒鐘起幾個妄念？都算不清楚了。一分鐘裡起幾個妄念？前念滅後面它就生，你不能夠在一個念頭上。讓一個念頭不起第二念，那就成功了。你不要起第二念，那就成功了。所以我們看夏老在《淨語》裡面講，念佛辦事都要用第一念，不要用第二念，這個是相當的有難度了。我們怎麼能保持那個第一念？你能夠讓一個念頭不起第二個念，那就成功了。

　　我們念佛道理也是一樣，念佛道理也是一樣，念佛求往生要多長的時間？十分鐘、二十分鐘足夠了，真能往生。用參禪這個道理來講，心裡就一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，當你功夫念到家的時候，也是視而不見、聽而不聞，心裡只有一句佛號，其他空空洞洞的。他就一句阿彌陀佛，淨土是用這個方法，禪宗是參究，用參禪的方法。念佛這樣念，這個叫理念。我們常常講理一心不亂，這個叫理念。有事念，不懂這個道理，就這樣念，這個叫事念。事念，念到功夫到了，也會開悟。理念，根性利的、善根深厚、煩惱輕的，也會開悟，得理一心不亂。他一天就能得一心不亂，他要往生都隨時可以走，頂多七天。所以古人講念佛的功夫，念到風吹不透，雨打不濕，功夫像銅牆鐵壁一樣，這叫真念佛，全部放下了，世出世間一切法全放下了，就提起一句佛號。

　　我們現在念佛不能成功，就是夾雜著妄念，夾雜得太多，還沒有念幾聲佛號，妄念起來了，甚至一面念，一面起妄念，這現象是這樣。尤其現在人身上帶手機，你一天在電話中講多少句話，這個都是干擾。真要念佛，全部把它杜絕，不跟人講話，什麼事情統統放下，沒有攀緣心，功夫才能成就。首先你要先看破，看破是什麼？這世界是假的，在《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄，不是真的。輪迴是苦的，在六道生死輪迴，真苦，只有苦，沒有快樂，你就不會留戀這個世界，你就有出離心，有出離心，你就能徹底放下。如果有度眾生這個弘願，要幫助一切眾生，但是現在眾生都不聽，他不接受。如果不接受，那我先暫時離開，我先求生西方淨土。等到這邊眾生什麼時候因緣成熟了，想要聽佛法，我就來了，眾生有念有感，你在極樂世界就有應，你在西方，你都能知道。所以度眾生也不急一時，佛菩薩度眾生都是無量劫。西方極樂世界，我們只要往生到西方極樂世界，修行還沒有成功，還沒有成功也就是說還沒有成佛，雖然還沒有成佛，你只要到極樂世界，你想要馬上回來度眾生也可以，為什麼？阿彌陀佛四十八願威神加持你。雖然自己修行還沒有達到法身菩薩那個境界，還沒有明心見性、大徹大悟，但是得到阿彌陀佛四十八願威神的加持，雖然自己還沒有證得，但是這個神通道力、能力，跟法身菩薩一樣。這個時候你也可以倒駕慈航，這不是自己修行達到那個程度，是完全得到阿彌陀佛四十八願的加持，你有這個能力了，這個能力是加持的，不是自己修的，你就可以回來度眾生，這四十八願講得很清楚。

　　這個事情只有西方極樂世界有，在其他諸佛世界、十方世界，沒有這個事情。其他諸佛世界，你都要自己修到大徹大悟、明心見性，破一品無明，證一分法身，你才有這個能力。但是往生西方極樂世界的人，凡聖同居土，他是凡夫，不要說破無明，見思惑一品也沒斷，他往生到極樂世界，得到阿彌陀佛威神的加持，他一個凡夫就跟法身大士有同等的神通道力，可以去分身、化身去度眾生，這個世界真是不可思議，太奇妙了！所以四十八願講的，阿彌陀佛自己說的，生到西方極樂世界的人「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致是什麼地位？圓教七地以上的菩薩，七地以上就是八地、九地、十地，這樣的菩薩。是不是我們一往生極樂世界就證得這個地位？不是，沒有，但是阿彌陀佛本願威神加持給你，你是一個凡夫，頓然就變成跟八地、九地、十地菩薩一樣的，同樣的這種神通道力，所以這個是無比的稀有殊勝。如果靠自己修，要修到圓教七地菩薩這個地位，要相當長的時間，不是容易的事情。可是你只要一往生到西方極樂世界，就有這個能力，是一個凡夫，他就有這個能力。蕅益祖師在《彌陀要解》講，你說一個凡夫，見思惑、塵沙惑、無明惑一品也沒斷，帶業往生，往生到西方極樂世界生凡聖同居土，那你說他是菩薩？他不是，他還是凡夫，煩惱習氣一品都沒斷。你說他不是菩薩，但是他往生到極樂世界，他起作用的時候，真的跟七地以上菩薩的智慧、德能都一樣，這真不可思議。這是阿彌陀佛加持的，這個不是自己修的，自己還沒有修到這個程度。你只要往生到極樂世界，就得到這個加持，就有這個能力。這個法門這麼殊勝不可思議，所以十方諸佛讚歎，真的是難信之法。有很多菩薩不相信，凡夫不相信當然很多，甚至阿羅漢、菩薩他都不敢相信這個事實。但是這個事實，「唯佛與佛，方能究竟」，你成了佛才能徹底明瞭。所以這個讚歎不是菩薩讚歎，是十方諸佛讚歎，佛才有辦法讚歎，佛才能徹底了解，佛以下，那就等覺菩薩他還隔一層，還不能徹底明瞭，唯有成了佛才能徹底明瞭這個法門它的殊勝，它的不可思議。

　　所以這個方法這麼簡單、容易，真是萬修萬人去，這個用才真正叫妙用，真妙了！所以蕅益祖師在《彌陀要解》講，這個世界真奇妙。帶業往生，煩惱一品也沒斷，你說他是凡夫，的確是凡夫，但是他有跟七地以上菩薩同樣的德能、神通、智慧；你說他是凡夫，也不是，他跟菩薩同樣的有神通道力。說他凡夫也不是，說他菩薩也不是，所以蕅益祖師講，這個世界真奇妙。這個叫真正的妙用。

　　我們今天學了這個法門之後，最重要是要相信，淨土法門，信難！《彌陀經》佛給我們講，這是難信之法，講了兩次，在《無量壽經》也有講難信之法。家師淨老他學佛，他不是一入佛門就仰慕淨土法門，這樣進入佛門的，他不是，他學佛的因緣不是一開始就接觸到淨土法門。原來他不信佛的，因為從小學校老師就教了，說佛教是迷信，從小先入為主，佛教既然是迷信，那就不必要去學了，不必要去接觸，因為那是迷信。後來是到台灣來，他想跟台大哲學教授方東美教授學哲學。後來方東美教授單獨給他講哲學，單獨教他，每個星期天到他家裡小客廳，一對一教學，一個星期兩個小時，九點到十一點。他很有誠意，真心要學，方教授叫他不要到學校，原來他是想到台大去旁聽，方教授跟他講不要到學校。當時他也很失望，以為老師拒絕了，他這麼誠心誠意要來求學，老師不答應，當然難免很失望。但是方教授停了十分鐘再給他講，他說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我單獨給你講哲學的課程，講兩個小時，九點到十一點。他聽了就很高興。後來方教授給他講，為什麼不要讓他到學校去旁聽？他說到學校你會遇到很多教授、很多同學，很多教授他的講法不一樣，他的想法、他的看法、觀點不一樣，到最後你聽得太多、接觸得太多，你就無所適從了，你就不曉得聽誰的。所以現在也大概快七十年前，那個時候方教授講，在學校，當時的學校，老師不像老師，學生不像學生。七十年後的今天，那就更不像樣了。所以老師看到他這麼誠心誠意要求學，真的是教他。

　　他是想學哲學，從方教授給他介紹「西方哲學」，就西洋的哲學，再介紹東方的哲學，再介紹印度，古印度的哲學。最後一個單元介紹佛經哲學，給他講佛經哲學是這個世界上的最高峰，最高的哲學。他聽到這句很驚訝，原來他認為佛教是迷信，迷信哪有哲學！方教授跟他講，你年輕不知道。所以方教授才給他說明、講解這個佛經哲學，然後給他講一句話，「佛經哲學是世界哲學的最高峰」，沒有比這個高了。「學佛是人生最高的享受」，他被這句話打動了，他才進入佛門的，才願意來接觸佛教，到寺院去借經書來看。如果不是當年方教授給他介紹佛教，恐怕我們淨老和尚這一生他不會接觸佛法。這是他入佛門的因緣。

　　方老師特別對《華嚴經》，他有《華嚴哲學》的書，過去家師淨老也賜給我兩本，上下冊，方教授講的《華嚴哲學》。方老師介紹他看《華嚴經》，我們師父上人他對這部經，他也有莫名其妙的愛好，他說不出理由，他對《華嚴經》特別喜歡。尤其看到清涼國師的《疏鈔》，非常有興趣，非常喜歡，這個就說明在過去生的因緣，跟這個法門、跟這部經有緣分，特別喜歡《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》。可是雖然學佛，對《華嚴經》很有興趣，但是對淨土他生不起信心。在一九五七年他就離開工作，原來在軍隊裡面服務，他就辭職了，離開了。離開之後，因為學了佛，到埔里跟懺雲法師，跟懺公住茅蓬。懺公是東北人，早年跟國民政府到台灣來，他在埔里，現在的水里，這個地方他有建道場，剛開始是住茅蓬。那時候茅蓬有五個人，我們師父他就去跟懺公住茅蓬，那個時候有五個人。三個是出家人，還有一位在家居士，朱鏡宙老居士。一九五七年那一年，朱鏡宙老居士是七十歲，家師淨老他是三十一歲，那個時候我才七歲，小孩子。茅蓬所有的工作，就是我們師父一個人承擔了，因為他最年輕。我記得家師也講過，還有一個出家人普妙老和尚，已經往生了，懺公也往生了，還有另外一個出家眾，年紀都比他大。在家朱鏡宙老居士七十歲，他才三十一歲，也大他三十九歲，所以他最年輕，茅蓬的工作都要他一個人承擔。燒飯、洗衣服，照顧他們生活，那個時候家師淨老就在那裡做義工。那個時候懺公給他定的功課就是讀經、拜佛，規定一天要拜佛拜八百拜。晚上八點鐘就要睡覺，早晨兩點鐘起床。早課是拜佛拜三百拜，早課就是拜佛，拜三百拜。拜完佛之後就準備早飯。吃過早飯，上午拜二百拜，下午再拜三百拜，這樣一天一共拜佛拜八百拜。懺雲法師指定給他看的書，就是《印光大師文鈔》。那時候《文鈔》在我們台灣流通也很多，《文鈔》，我們淨宗十三祖。還有蓮池大師註解的《阿彌陀經疏鈔》、蕅益大師註解的《阿彌陀經要解》，還有幽溪大師註解的《阿彌陀經圓中鈔》。交代我們師父上人，懺公交代他，把它畫成科判，畫成表解，用科判、表解這個方式，把這個經、註畫出來。表解他畫好了之後，這個時候才發現佛法不可思議，一部經透過科判、表解把它畫出來，整個一部經的脈絡、條理，有條不紊，一目了然。這個就是學講經的都需要學習的，科判、表解。所以家師淨老當年在埔里跟懺公住茅蓬住了五個月，住了五個月之後，離開懺雲法師，就到台中蓮社雪廬老人（李炳南老居士）那裡聽經學經教，當時也是懺公、朱老居士給他介紹去那邊學習經教。

　　住茅蓬的時期，他就接觸到淨土，因為懺公請他畫表解，看《印光大師文鈔》、《阿彌陀經》的《疏鈔》、《要解》、《圓中鈔》，他都看過了。看是看了，但是還是沒有生起興趣。親近李老師十年，李老師是印光大師的學生，家師淨老的淨土是李炳南老師傳給他的。懺公勸他學淨土，李老師也勸他學淨土，因為李老師是印光大師的學生，李老師的淨土是跟印光大師學的，所以印光大師傳這個淨土法門給李炳南老居士。李老居士他老人家確實苦口婆心，把淨土介紹給家師淨老和尚，介紹給師父上人。當時他到台中去，他也不懷疑，也不反對，但是還是沒有興趣接受要去學淨土。後來這個李老師勸到怎麼樣？他說，不管怎麼樣，你看古今多少法師、居士都修這個法門，我們看到前人的樣子，我們也來試驗一下，如果真的說修不成功，別人上當了，我們上一次當又有什麼關係？那些祖師大德都上當了，我們算什麼！所以李老師當時用這個話來勸他學淨土。家師很感激李老師，還是沒有辦法去接受，來學習淨土法門。

　　他到什麼時候才相信淨土？他自己講《華嚴經》，那時候到台北來講，講到一半的時候，《華嚴經》講很長，過去好像講了十七年，相當長的時間。有一天他突然想起來，《華嚴經》，文殊、普賢是代表，他們是修什麼法門成就的？善財童子五十三參，他是怎麼成佛的？五十三參，一生圓滿成佛。所以就仔細去翻《華嚴經》來看，翻到後面，文殊、普賢統統發願求生西方極樂世界。再仔細看五十三參，善財是文殊傳法的弟子，得意門生，跟老師學同樣的法門，文殊菩薩求生淨土，善財當然也不例外。再看果然沒錯，五十三參第一參，參德雲比丘，修般舟三昧，專念阿彌陀佛；第五十三個善知識，普賢菩薩，以十大願王導歸極樂。所以家師看到這個地方很受感動，真的不是假的，淨土真殊勝。《華嚴經》到最後，文殊、普賢帶領華藏世界四十一位法身大士，統統發願往生到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，他是從那個時候才開始真正相信，才接受了。所以他在台中住十年，李老師那時候還沒有把《華嚴經》這個道理跟他講得很清楚，他說當時李老師如果給他講得很清楚，他是會相信的，不會懷疑。所以以後李老師把夏老會集的《無量壽經》，他有個眉註給他老人家。他看到梅光羲大師的一篇序文，看了之後，從那個時候開始真的就死心塌地，真正接受這個淨宗法門。以上是家師淨老和尚他入淨土法門的一段因緣。

　　今天時間到了，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹任何事物都有名相，但不是真的。不執著、不分別這個假名，但又不去破壞，為什麼❓
🔹佛教我們要發願，要度眾生，為何又說「實無眾生得滅度者」❓
🔹用什麼方法幫助自己練習放下❓
🔹如何隨時隨地度眾生❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—隨緣妙用度眾生　　悟道法師主講　　（第四十七集）　　2021/12/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0047

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請翻開經本第十頁倒數第四行第三句看起：

　　【又不壞假名而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空實無度者。名為妙用。】

　　我們從這個地方看起，這一段接上面，「一者隨緣妙用無方德」，講到隨緣。以大悲心來普度眾生叫隨緣，以大智來教化眾生叫妙用，所以大悲是隨緣，大智是妙用，隨緣妙用。這段也是給我們做了多方面的解釋，什麼是隨緣，什麼是妙用，給我們舉出幾個例子。所以講到隨緣妙用就是無量無邊，這裡舉出來，前面舉大悲是隨緣，大智是妙用。這段『又不壞假名而常度眾生』，「假名」，名是假的。在我們中國道家，老子他也知道名是假的，所以在《道德經》也有一句經文，「名可名，非常名」，這個名是名相。這個名，我們人都有一個名字，什麼事物都有它一個名相，但是這個名相不是真的，是個假名。所以我們要知道名是假名，因為方便說法，所以必須安立這些假名，安立這些名相，要知道這個名是假的。雖然是假，「又不壞」，因為有大悲、有大智，所以知道這個名是假的，不執著這個名，不分別這個名，但是又不去破壞這個假名。為什麼？為了要「常度眾生」。像佛講的經典，光是講我們一個自性，名相就講很多，自性、法性、如來藏、真如等等的，名相很多，講的都是一樁事情。所以不要去執著那個名相，在《大乘起信論》馬鳴菩薩教我們聽經、讀經不要執著名字相、不要執著心緣相、不要執著言說相，不要執著這個，言語、文字這些假名不要去執著。不要執著，這個假名也是需要，必須透過這個假名引導眾生悟入真實，就不能去破壞。不壞就是說，對自己來講他不需要；你要度眾生，安立一些假名是一個善巧方便。

　　好像我們舉個比喻，比如說我們從台北要到高雄，我們上了高速公路都有指路牌，那個路牌會指示，直走就到高雄了，那個指路牌上面會寫「往高雄」，指路牌那幾個字是假名，那個牌子不是高雄，它是指示你，你往前走就會到了。那個指路牌它不是目的地，它是一個假名，但是沒有這個假名，我們不認識路，需要藉這個假名來引導正確的方向、正確的道路。我們根據這個假名的指示就到目的地了，依照這個方向目標往前走，最後就到目的地了。用這個來比喻佛菩薩講經說法，這個經教、語言文字是假名，但是你要度眾生，你不用這個假名，眾生沒辦法悟入，必須要方便，這是方便。佛門有一句話常講，「慈悲為本，方便為門」。大悲是隨緣，大悲就是慈悲，大慈大悲，這是根本。但是大慈大悲要度眾生，你就要方便，你沒有方便度不了眾生。所以你有大慈大悲的心，還要有善巧方便，這樣才能度得了眾生。所以說「慈悲為本，方便為門」，這句話我們在佛門常常聽說。所以經教、名相，這些是假名，但是你不能說不要這些假名，不要這些假名度不了眾生。所以這句，「又不壞假名而常度眾生」，度眾生是不間斷的，「常」就是不間斷；度眾生也沒有說暫停、休息，我們現在人講放假，沒有，佛菩薩度眾生是不間斷的，恆常不斷，行住坐臥都是在度眾生，這個叫常度眾生，度眾生沒有暫停、沒有間斷，這才是大悲。

　　所以這句講，「又不壞假名而常度眾生」，『故曰隨緣』，這個也是隨緣。前面講大悲，大慈大悲是隨緣。大慈大悲就是要度眾生，如果不度眾生，怎麼叫大慈大悲？所以必定要度眾生，而且要常度眾生。但是度眾生又不能不要這些假名，需要；要這些假名不是佛菩薩需要，我們眾生需要。「故曰隨緣」，隨順我們眾生能夠理解的、他能接受的，然後給我們講解，慢慢引導我們悟入真實的。佛菩薩用這些假名來度眾生，這個也是隨緣。所以這個隨緣意義很廣，這舉出例子來講。

　　下面一句，『了知眾生性空實無度者，名為妙用』，這是給我們說明什麼叫妙用。「了知眾生性空」，了是明瞭，徹底明瞭、知道眾生性空。「眾生」兩個字，在佛門我們常聽「度眾生」。佛為什麼不說度人、度天、度餓鬼、度地獄、度畜生、度阿修羅，為什麼不這麼講，講度眾生？講度眾生，這個就是所有都包括了，所謂十法界有情眾生、無情眾生統統包括了，都度。眾生無量無邊，有情、無情無量無邊。眾生兩個字，是眾緣和合而生起的現象叫眾生。我們看到這些萬事萬物，物質的、精神的，哪一樣不是因緣和合而生的現象？這個緣就是什麼？現在的話講叫條件，各種條件聚合起來就生起這個現象，這個叫緣生。所以一切法都是緣生法，各種因緣聚合起來、集合起來，生起這個現象。眾緣和合而生起的現象，所以叫眾生。像我們人這個身體，有父母的精血、血氣，有我們的神識來投胎，我們身體的構成，地水火風。地水火風，地是屬於堅固，物質體積堅固的。地，經典上講地大，像我們身體的骨頭、頭髮、指甲，比較堅固的，這些屬於地。那些血液、肌肉，人的身體百分之七十是水，它是濕度的，包括我們大小便溺、鼻涕、口水、唾液、血液等等，都屬於水大。火大，就人體有溫度，體溫，那是火大。風大，我們呼吸、四肢動轉，這屬於風大。我們身體也是四大因緣來和合的，地水火風，加上父母的血氣、自己的神識來投胎，這樣形成一個人身，這個身體就是緣生法，眾緣和合生起的，那是講我們人。

　　我們一間房子也是一樣，也是緣生法，也是很多因緣聚合起來才生起一間房子。你看這個房子，我們都知道，你要多少鋼筋、水泥、石子、沙子，還有土地，還要打地基，要有建築師來設計，要有營造廠商來建造，要有工人，還有監工、還有業主，出資的、出錢的。首先你要買一塊地，還要向政府申請，批准了你才能蓋，然後種種的因緣都具足了，一棟大樓建起來。原來沒有這棟大樓，這些因緣聚合起來，形成了、建成了一棟大樓，到建起來就生了，那是怎麼生的？緣生的，各種因緣聚合起來生起來的。它沒有一個自體，沒有它自己一個本體，它是很多緣集合起來才能生起的現象。它不是單一的、固定一個自體，它是很多因緣聚合起來。以此類推，萬事萬物統統都是各種因緣集合的，地水火風空見識這個七大，精神、物質和合起來。我們看到整個宇宙，物質的、精神的，都是緣生法，都是各種因緣聚合起來生起來的，所以稱為眾生。有有情眾生，有情識的眾生；有無情眾生，植物、礦物，統統是叫眾生。

　　眾生本性是空的，空就是它沒有實體，它是眾緣和合生起來的，緣聚它就生起來；緣散，過一段時間，比如說人有生老病死，動物也有生老病死，生的時候就是緣聚，生了，時間到了緣會散掉，散了就滅了，這個現象就沒有了。像我們人有生老病死，小孩出生，緣聚了，生了，慢慢長大，到最後老病死，死就緣滅了，這個身體就不存在了。事事物物也都是這樣，只是說各種事物它存在時間的長短不一樣而已，但是都是無常的，都不斷的在變化。就連我們住的這個地球，所有的星球，都是時時刻刻在變化，只是我們沒有感覺而已。像我們人老，那也不是一下子老，它是念念在老化，不知不覺在老化。到了很長的時間，我們發現老了，其實不是突然老的，它是不斷的剎那剎那的一直在老化、一直在變遷。所以它沒有自性，一切眾生它的性是空寂的。所以在天台宗講到藏通別圓，藏教的教理，觀察空，析空觀，析是分析，像我們剛才講的，分析，經過分析之後，知道原來這是眾緣和合的現象，它是空的，緣聚則生，緣散則滅。一棟房子、一個人都是這樣的，緣生緣滅，所以它沒有自性。進一步叫體空觀，體就是說，不必要透過分析，當體就是空。雖然它還沒有滅，但是它已經知道它是緣生法，它當體就是空，不需要等到滅了才是空，不是，當它還存在這個現象的時候，它當體就是空的。

　　所以「了知眾生性空」，這個沒有自性，它是空寂的，眾生是緣生的，它沒有自性。所以「實無度者」，終日度眾生，實際上沒有，因為空，因為知道這是緣生法，眾生是空的。這句就是《金剛經》講的，發心要度無量無邊眾生入無餘涅槃，這些眾生統統把他度到成佛，若卵生、若胎生、若化生、若濕生、若有想、若無想，整個九法界一切眾生，在六道法界，上至非想非非想天，下至蜎飛蠕動，六道眾生無量無邊，要把無量無邊眾生統統度到無餘涅槃，度到成佛，發這個願，也就是四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」。《金剛經》佛教我們要發願，要度眾生，眾生再難度、再愚痴，或者很聰明的，貢高我慢，像非想非非想天人一樣，統統要度，而且要把他們度到無餘涅槃，就是度到圓滿成佛。後面又有一句，「實無眾生得滅度者」，實際上沒有眾生得滅度的。實是講真實、真話，真話，佛沒有度眾生，為什麼？因為眾生本來是空的，它沒有自性，眾生是性空。所以終日度眾生，不執著度眾生的相，不執著我度了多少眾生，哪些眾生是我度的，不分別執著這個；如果還有這個分別執著，那就有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，這不叫菩薩。《金剛經》講得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那就不是真的菩薩，這是《金剛經》講菩薩的一個標準。不是我們去受了個菩薩戒，我是菩薩，這個菩薩叫名字菩薩，不是《金剛經》講的菩薩，《金剛經》講的菩薩是要破四相的，到後半部要破四見的，那是真菩薩。

　　所以菩薩度眾生，「了知眾生性空實無度者」，度盡無量無邊眾生入無餘涅槃，實無眾生得滅度者。終日度眾生，不執著度眾生這個相，「名為妙用」，這個叫做妙用。我們今天凡夫度眾生，我度了多少人，幫助多少人了，完全分別執著，著相了，那個就不叫妙用。這樣度眾生可以得人天福報，不能超越六道，不能超越十法界。

　　以上講的，這個是真正明心見性的人他就是這樣，他不壞假名而常度眾生，隨緣；了知眾生性空，實無度者，這是妙用。這是真正明心見性的大菩薩的境界，沒有見性不到這個境界。宇宙人生的真相是相有性空，事有理無，這是宇宙人生的事實真相。這個在經典裡面講叫「諸法實相」，諸法是一切法，萬事萬法，精神的、物質的統統包括在裡面。相是有，但是它沒有自性，所以說空。事有理無，有這個事情，但理體是空的，沒有，因為都是緣生法。如果起心動念沒有放下，因果不空，這點我們一定要知道。起心動念，這個不是現在我們能夠察覺的起心動念，我們現在能夠察覺的起心動念很粗，不是現在我們能夠察覺的起心動念。這個起心動念，就是大乘經上常講的「一念不覺而有無明」那個念，起心動念很微細，我們不容易察覺。所以禪宗參禪，他就是從根本修，單刀直入，直指人心，明心見性，見性成佛。就是從那一念無明，最初一念起心動念，那個起心動念沒有放下，放下就大徹大悟，明心見性，見性成佛，這一切現象就沒有了。就像我們在做三時繫念，中峰國師引用永嘉大師開悟的時候講的一句話，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。六趣就是六道，夢裡就是好像我們晚上作夢，夢裡境界都有，有自己、有別人、有山河大地，有好夢、有惡夢，種種的。我們在六道生死輪迴是一場大夢，也就是說還沒有明心見性、大徹大悟之前，在六道裡面、在十法界裡面明明有六趣，六道輪迴、因果報應這些事情有，但是大徹大悟，覺悟之後，「空空無大千」，就好像我們睡覺醒過來，原來一場夢，都沒有了，連痕跡也找不到。大家都有作夢的經驗，在夢中有人、有事，種種的，夢一醒，什麼都沒有了。所以大徹大悟，就像我們睡覺醒過來一樣，六道沒有了，十法界也不見了，就到了一真法界。如果我們起心動念沒有放下，就是你還沒破無明，還沒有證得法身，在十法界裡面，因果不空。

　　起心動念要是放下，就是破一品無明、證一分法身，就入一真法界了，無明破了，無明破是全破。在《華嚴經》講四十一位法身大士，這是從圓教講的。天台宗判教，藏通別圓，華嚴宗也是判小始終頓圓，最高的圓教，圓滿。以圓教這個標準來講，圓教初住位菩薩就破一品無明、證一分法身了，這個是圓教，就入了一真法界，住在華藏世界。為什麼有華藏世界？華藏世界，四十一位法身大士，這個當中還是有因果；無明沒有了，無明一破就全破了，但是還有無明習氣沒有完全放下，無明習氣還有四十一品，那個是無明習氣。無明習氣到什麼時候才沒有？到妙覺果位，那就沒有。明心見性之後，破一品無明、證一分法身，無明沒有了，但是無明習氣還在，所以現出一真法界、現出華藏世界。但這華藏世界不會變的，跟極樂世界一樣，他有這個相，但是他無衰無變，因為他沒有起心動念。這個是起心動念的習氣，現出這樣的境界。所以這個當中還是有因果，就是四十一位法身大士，你再放下就提升到二住，二住放下再提升到三住，一直提升到等覺，再提升，妙覺就圓滿成佛了，所以這個當中也是有因果。如果連無明習氣都沒有了，因果也了不可得。但是無明習氣要放下用不上力，古大德講叫「無功用道」，使不得力。就像我們把前面那個見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱比喻作酒瓶，酒瓶酒倒光了，一滴都沒有了，但是酒瓶你拿來聞一聞，還有酒味；那就比喻作煩惱沒有了，無明沒有了，但是那個習氣還在。習氣在沒辦法，只有把它放著，半年、一年，時間久了，這個酒味蒸發掉就沒有了。所以古大德用這個比喻讓我們去體會，破了無明之後，四十一位法身大士那個習氣就是無功用道，就是要時間，讓它慢慢淡化就沒有了。

　　所以到無明習氣也都沒有了，因果也了不可得。為什麼？完全回歸自性；在淨土來講，回歸常寂光淨土。自性裡面沒有對立；性相是對立的，理事是對立的，因果也是對立的，回歸到自性，所有這些對立全部都沒有了，這個是圓滿的回歸到自性。從這個地方我們就知道，只有如來沒有因果，等覺菩薩還有，他還有一分生相無明未破，這個當中還是有因果的。所以四十一位法身大士都有因果，你到達究竟圓滿的妙覺位就覓因果了不可得，這些對立都沒有了。究竟圓滿的妙覺位就是證得無上佛果，雖然覓因果了不可得，沒有因果，但是在度化眾生上面，他又會顯露出來有因果，這個就是方便，這是大悲隨緣、大智妙用。所以佛示現在我們這個世間成佛，他還是要承受種種因果，這個是示現的，示現來教化眾生，讓眾生知道你還沒有成究竟圓滿佛果，都離不開因果。所以眾生有感，佛菩薩就有應，那個就是果；感是因，應是果。我們凡夫，我們真正起心動念的人都有因果；佛菩薩雖然他起這種作用，但是他沒有起心動念，妙就妙在此地，這是妙用。眾生有感，佛菩薩不會起個心、動個念，「我去度他、我去幫助他」，沒有起這個念頭，自然他就應了，這個就叫妙！他不需要說，「好，我現在就去幫助你」，起個念頭去幫助你，這跟我們凡夫一樣了。他沒有起心動念，眾生有感，自然他就有應，這個就叫妙用，真是妙用。

　　我們在現前這個階段是博地凡夫，通身業力。我們要非常認真努力去學習，學什麼？學放下。學佛沒有別的，學個放下。天天想著我要放下身見，我不能執著這個身體是我。我們凡夫，哪一個人不執著這個身體就是我？這個叫做身見，執著這個身體是我叫身見。這個身體不是我，是我所，像我們身上穿的衣服一樣，不能執著這個是我，所以要放下，放下這個身見。我要放下邊見，邊就二邊，二邊就對立了。《金剛經》上講我相、人相、眾生相、壽者相，有我就有人，我跟別人那就是一個對立面，一對立起來就是二邊。我不跟任何人對立，我要放下我的成見，不要執著我認為怎麼樣，我覺得應該怎麼樣，這個成見要放下，恆順眾生。常常這樣想，想久了，真放下了。哪一天真的你一放下，你表現出來的跟過去平常的樣子就不一樣，你會超狂歡的，現在的話講超狂歡的，得未曾有，從來沒有這種感受，那是什麼？開悟了。但這個悟，要知道那不是大徹大悟，也不是大悟，那個悟是小悟。我們有這個小悟就很有受用，不要看小悟，小悟但是它很有受用，我們只要有這個小悟，求生西方極樂世界必定得生。這個小悟，也就是等於小乘的聖人，這個小悟也就是在《金剛經》講破四相，不分別執著這個四相，不跟人對立了。所以能放下身見、放下邊見，這是見惑當中八十八品，第一個、第二個要破的，如果你這個放下了，信願念佛必定得生淨土，在淨土裡面拿到保證書。如果真的能破身見、邊見，你往生西方不是往生凡聖同居土，是生方便有餘土，比凡聖同居土高一層，品位比凡聖同居土高了。

　　如果壽命還沒到，還在人間繼續努力，還可以向上爬。人間雖然艱苦，苦是逆增上緣。我們住在這個地方不能白住，要把煩惱習氣修掉，修無我，不跟人對立。於順境善緣沒有貪戀的念頭，順我的心這個境界沒有貪心，也不留戀這個境界，不放在心上；於逆境惡緣沒有瞋恚心，遇到逆境、惡的因緣，心裡沒有瞋恚心。順境不貪，逆境不瞋，我們的品位就向上提升，念佛功夫就提升了。什麼都是我要怎樣怎樣，固執己見，大家都要聽我的，那就不能隨緣。隨緣是什麼？別人都好，沒有一樣不好，你想怎樣都好，我都能隨順。但是我隨順有個標準，也不是漫無標準，這個話要聽清楚。你所行、所說的與性德相應隨順，不違背性德、善的我們隨順；與性德不相應不隨順，邪知邪見不隨順，這就是智慧。如果叫你幹壞事情你也隨順，殺盜淫妄、邪知邪見你也隨順，那就錯了，那就隨順到地獄去了。

　　「不壞假名而常度眾生」，所有一切的名詞術語，經典上講的這些，特別法相宗列出來的名相，那是最多的。這是假設的，你可以用它，可以用這個假名來幫助眾生、引導眾生，但是你可不能去執著這個，也不必去分別。就像我們剛才講的高速公路上的指路牌，它是指導你方向。比如說你從高雄到台北，或者在大陸南方要到北京。現在大陸的高速公路也很發達，從南到北、從西到東，高速公路都有連接。高速公路上都有指路牌，你要去北京，它給你指個方向，可是那個指路牌不是北京，它是給你指引，你照它指導的方向往前一直走就會到達。你不要去理會那個指路牌，以為說到了，不是的。所以不要去理會，順著指標走，你就會到達目的。佛菩薩設立所有的名詞術語都是指路牌，幫助我們明心見性。我們可以用這些假名常度眾生，幫助這些還沒有回頭、還沒有覺悟的眾生，這個叫隨緣。

　　度眾生，自己做出樣子來就是幫助眾生。特別在現在這個時代，全世界倫理道德、因果、宗教教育都沒落，沒人相信，這是現在這個世界的現況。現在在全世界，幾乎所有的人都重視經濟、科技，全人類大概都重視追求經濟，物質文明的享受，你爭我奪，現在所謂講的競爭、鬥爭、戰爭，不講求倫理。倫理是人與人之間的關係，自己是什麼身分、地位，該盡什麼樣的義務、責任都不知道。一個家庭裡面，做父親的不知道做父親該做什麼，做母親不知道做母親的該做什麼，做子女的人不知道做子女應該怎麼做，怎麼相處；在外面人與人之間，朋友、君臣，這些倫理都不懂。道德是是非善惡的觀念，道德的教育也沒有，像儒家講的四書五經十三經，包括現在我們淨老和尚提倡的《群書治要》，這個就是道德觀念，什麼是對的、什麼是錯的，是非善惡、真妄邪正。所以現在道德教育也沒有了。一部《弟子規》是學習道德、學習倫理的一個基本經典。再來就因果教育也沒有了，現在人他相信科學，他不相信「善有善報，惡有惡報」，這個因果報應的事實他不相信，如果提到因果他認為迷信。宗教教育也都沒落了，都沒有了，沒人相信，所有的宗教都是只有宗教儀式，沒有在講經教學的，因為大家不相信了，認為都是迷信。所以現在這個時代必須做出樣子給人看，人家才會相信。我們做人有做人的樣子，我們把倫理做出來、把道德做出來、把因果做出來，把我們堅定的信心做出來，這樣就好，別人看了，他自然就會感動。感動，你才能教他；他沒有感動，你就別教他，為什麼？沒用處，他對你沒有信心。

　　下面一句講，「了知眾生性空實無度者」，這是妙用。度眾生心地清淨，一塵不染，絕不居功。「你的學問、德行是我教給你的」，老師如果有這個念頭，不是真正善知識。為什麼？他著相，他還有嚴重的分別執著。所以度眾生，他不著度眾生的相，我度了多少眾生，哪些眾生是我度的，事相都在，事相在就是有嚴重分別執著。曉得眾生性空，相是幻相，了不可得，幫助他修行，幫助他悟入，這是應該的。就像父母對子女一樣，父母照顧子女天經地義，他沒有什麼條件的，也沒有求回報。在佛法裡面也是法爾如是，他的成就是他自己的成就，為什麼？煩惱習氣是他自己放下的，老師沒有辦法代替他放下。老師只能指導你修行，老師不能代替你修行，老師只能說明，給你指導。《般若經》上講，諸佛菩薩度無量無邊眾生，實無眾生而得度者，這個在《金剛經》我們看到。《金剛經》是《般若經》的精華。實際上是什麼？眾生自己度自己，他自己成就的。在《六祖壇經》，五祖把衣缽傳給六祖惠能大師，送他上船，叫他趕快走。五祖親自送他，要幫他划船，六祖說了一句話，說「迷時師度，悟時自度」，他說以後弟子自己來划就好了。渡船，這個話都有禪機，迷的時候老師來度，老師來幫助，開悟了就自己度自己。所以如果真正能得度的話，我們就不必修了，老師、佛菩薩可以代替我們修，他還要講經說法嗎？不需要了，他就代替我們成佛、成菩薩，他才真有本事度眾生。這個佛菩薩他做不到，這個事情是個人的事情，佛菩薩也代替不了。所以眾生的成就是自己悟、自己修、自己得度，佛菩薩是指導、啟發、協助，他不能代替我們開悟、不能代替我們修行，這個要知道。

　　好，今天這堂課時間到了，我們就先學習到這段。下面一段經文，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹現代人工作很繁忙，時間少或無法固定時間，怎麼做功課❓
🔹「慈母多敗子」是什麼原因造成的❓
🔹佛講慈悲有四種，哪四種❓
🔹「昆蟲草木，猶不可傷」是哪種慈悲的具體表現❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—應病與藥　　悟道法師主講　　（第四十六集）　　2021/12/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0046

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十頁，我們從第六行最下面一句：

　　【應病與藥。令得服行。維摩經中具明斯義。】

　　我們從這個地方看起。上一堂課我們學習到上面這句，「眾生根器不等，受解萬差，樂欲不同，應機授法」，這堂課我們接下來看『應病與藥』這一句。「應病與藥」，他是什麼根機，你就教給他什麼樣的方法。特別現代的人，工作繁忙，現代人的時間都過得很緊張，現代是高科技、工商業發達的一個時代，大家可以說在生活上分秒必爭，分分秒秒都要爭取。所以現代人工作很繁忙，高科技、工商業發達的時代，跟過去農業社會的時代有大大不相同，所以每一個人自己的時間也就愈來愈少。上面講「應機授法」，他是什麼根機、什麼程度，教授他什麼樣的法門、方法。

　　應病與藥，這就是跟看病一樣，病人他生了什麼病，醫生開的藥方針對他的病情，這是應病與藥。這也是要看我們現前這個社會上，現代地球上的人類，他生了什麼病，這個病愈來愈多，愈來愈複雜，愈來愈嚴重。像現在新冠狀病毒的疫情，還不斷的變種，這個使人身體受病毒感染的病；還有自己飲食不當，生活起居不正常，招感的病痛；還有自己造惡業，業障病；還有冤親債主，冤業病，所以病很多。這一句也就是說佛法就像藥，我們一般稱為法藥，眾生有八萬四千種病，佛有八萬四千種法藥來對治；眾生有無量無邊的病，佛有無量無邊的法藥來對治。佛根據眾生不同的毛病，開這個法藥，開這個藥方來對治。也就是說現代人的生活環境，他的意識型態，這些我們也要了解，向佛陀學習應病與藥，我們也要學一點觀機。觀機，就是因時、因地、因人而有所不同，每一個時期、每一個階段，不同的地區、不同的對象，這個都有所不同，所以要應病與藥。

　　我們舉一個例子，現代人工作很繁忙，時間愈來愈有限，愈少。我們在現前這個時代，介紹淨宗念佛法門，就顯得特別的方便。因為現代人你給他介紹很多大經大論，他沒那個時間來聽講、來學習。所以針對現代人他工作繁忙，而且現代人心浮氣躁，他沒有耐心，講一部長的經典，或者聽你講經，他能夠聽上一個小時，人就很少了。來聽經能聽上一個小時很少，心浮氣躁。因為現在資訊太多了，特別現在人手一機，大家都有手機，幾乎一大半時間都關注在手機上的信息，因此要讓他心靜下來、定下來，來專心聽講，實在很難。所以現在講經說法就要簡短，簡要。像我們錄製二、三分鐘的，重點式的，那在家聽一聽，現在一般人，特別是年輕人，他可能還可以接受。恐怕現代年輕人超過十分鐘，他都沒耐心聽了。過去淨老和尚曾經在大學裡面教過課，後來他老人家就不再接受邀請去大學上課。為什麼？因為現在的大學生，他的耐心只有十五分鐘，專心聽講大概十五分鐘，過了十五分鐘，眼睛就東張西望，心不在焉，想東想西了。所以學不到東西，很難。這個是以前三十年前，我們老和尚說大學上課這種情況。現在恐怕有五分鐘的耐心就不簡單了。所以要了解現代人的根機、環境、意識型態，來調整法藥，應病與藥。

　　所有法門，修淨宗它就顯得特別方便，因為淨土很簡單，念一句阿彌陀佛，不用很多時間，念個十句佛號，也要不了一分鐘。淨土的經典少，不像其他宗派經典很多。像華嚴宗，一部《大方廣佛華嚴經》，那就不得了了。法華宗，就是天台宗，一部《妙法蓮華經》，分量是相當之大。其他的宗派，經論都很多，這個也不是現代人他能夠來受持的。唯有淨土經論最少，五經一論。五經一論還嫌多，特別現代人，真的五經一論都太多了，選一種也就可以了。你五部經選一部經，比如說選《無量壽經》，或者《觀無量壽佛經》，或者是《佛說阿彌陀經》。古大德再把《華嚴經．普賢行願品》加在三經後面，成為淨土四經。民國初年，我們淨宗十三祖印光祖師，他再把《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》附在淨土四經後面，成為現在的淨土五經。原來基本的是淨土三經，《無量壽經》、《佛說阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》。五經是這麼來。另外一部論就《往生論》。那是在所有宗派裡面經論最少的。如果覺得還多，選一種，你選《無量壽經》也可以，選《彌陀經》，或者《觀無量壽佛經》，還是「普賢行願品」，或者比《彌陀經》短的「大勢至菩薩念佛圓通章」，這一章經文等於是淨土宗的《心經》，這個經文的字數比《般若心經》還少，選一種也可以。如果連念這個經都沒時間，那就念佛，一句佛號，那就更方便了，誰都能念，無論你工作多繁忙，你做什麼樣的工作都可以念。你很清閒，一天到晚沒事，一天到晚念佛，可以念；很忙，忙得連睡覺都不夠的人，他也能念。因為這四十八願，第十八願「十念必生」，十念它有兩種說法。一種是念十口氣，這個就看你的中氣長短，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念到你盡一口氣，不管他念多少聲，盡一口氣，這樣叫一念，一共念十口氣，這個就是一種。另外一種就是念十句，那就更簡單了，念十句，你念南無阿彌陀佛六個字可以，念阿彌陀佛也可以，那更方便了。

　　在二十幾年前，家師淨老他到馬來西亞弘法，他有一天在路上看到伊斯蘭教的開計程車司機，車停在路邊，在路邊向聖地朝拜。伊斯蘭教它的功課就是一天要六次，有六個時間，只要這個時間一到，他就要拜，不管他旁邊的工作再忙，他都要先暫停下來，一次大概三分鐘到五分鐘，時間不是很長，但是一天六次，也滿密集的。淨老和尚看到這個，他就忽然生起一個靈感，他說我們念佛法門也可以比照這種模式來念，就是每一次念十句佛號，他就念四個字，或者念六個字也可以。你念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直念，念個十句，十聲佛號。或者念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念六個字也可以，念十句。這個十句，一天時間的分配就是，你早上起床，早上起來，醒來的時候，洗臉刷牙之後念個十句，有佛像對著佛像，沒有佛像你就合掌，在任何地方都可以念十句。就念十句，不要多。一次念個十句，不要一分鐘，念快一點的不需要一分鐘，念得慢，也不過一分鐘，足夠了。早餐吃飯前，我們佛門都念供養偈，淨老和尚他就用念十句佛號來代替供養偈，念完再吃飯。上午要上班前，要去工作，上班前再念十句。上午下班，上午下班就是說中午要休息了，下班了，下班前一分鐘再念十句。中午吃飯再念十句，那就五次了。那下午上班前再念十句，下午下班再念十句，就七次了。晚上吃飯前再念十句，睡覺前再念十句。一共九次，比伊斯蘭教多了。伊斯蘭教一天修六次，我們老和尚他提出這種修學的方式，一天修九次，時間一次不長，但是很密集。很多同修也這樣念，念得很有受用，等於從早到晚，你貫穿一天的時間。很多同修這樣念，念得覺得很有效果，雖然每一次時間不長，但是他的次數多，就很密集。這個方法很適合現代人，特別是很忙碌的人。

　　有一年，大概也在一、二十年前了，總有二十年以上，有一次我去美國，從美國洛杉磯要回來，回台灣。那一次剛好飛機誤點，誤的時間很長，原來是晚上起飛的，後來那天晚上沒有起飛，時間延長到第二天凌晨，第二天早上好像六、七點。那天晚上臨時在機場附近，到一個同修家裡去掛單。那一次我是搭長榮航空。那一班飛機沒有幾個人，我一上機門，一個空姐就在那裡等我，就手拿個紅包供養我，我也第一次上飛機還接受空姐的供養。飛機起飛了一段時間，供養紅包那個空姐就來找我。她說師父，我們這班飛機的這些空服員，空姐，空中服務人員，她們都想皈依。我說皈依，那要在哪裡皈依？飛機上怎麼皈依？她說我們到二樓。因為那是大飛機，大飛機兩層的。第一層人沒有坐滿，很少，大概好像都沒有坐到三分之一，第二層都沒有人了。她就跟我講，她說二樓空空的，都沒有客人，我們可以到飛機第二層上去，那邊舉行皈依式。也剛好那一次，我那個衣也手提的帶上飛機，還有隨身帶一個小的佛卡。所以那一班飛機的空姐都來皈依了，臨時在空中辦一個空中皈依，這個也是很難忘的，這一次的皈依儀式在空中舉行的。

　　皈依完了之後，這個空姐（這個空姐後來我才知道她是這班飛機的領班）她就問我一個問題，她說師父，我們做這個行業，做這個工作，每一天都飛來飛去，世界各地飛、各地跑，我們現在皈依了，要怎麼修行？你說我們要做個早晚課，我們時間都不一定的，白天晚上很多時間都要在飛機上。如果飛遠航的，都要到外國去過夜，所以住的地方也很不固定，時間也不固定，要怎麼修行，怎麼做功課？當時我就想到我們老和尚這個九次念佛的，我說這個方法，妳們可以修這種方式。就是一天九次，從早上你睡覺醒過來你念十句，吃早餐再念十句，上午要上班再念十句，上午到了中午要休息再念十句，吃中餐之前念十句，下午要上班前再念十句，下午下班再念十句，晚上吃飯再念十句，睡覺前再念十句。這個時間都自己可以安排的，你只要把這個時間、段落，你這樣念，念十句，無論你做什麼工作。像空姐，一天到晚在飛，或者開飛機的，空少爺，這些都可以修，沒有妨礙他的工作，很方便。你在空中上可以念佛，你坐船也可以念佛，你坐在車子上也可以念佛，走路也可以念佛，坐著也可以念，躺著睡覺也可以念。躺著睡覺不要念出聲就好了，出聲傷氣，也不恭敬，心裡默念就可以。像現在有念佛機可以輔助，聽佛號，心裡跟著默念。

　　所以這個念佛法門，的的確確是很適合現代這種高科技、工商業時代很繁忙的人。如果肯依教奉行，『令得服行』，「令得服行」，就好像醫生開給你這個藥，你願意服藥，你病就好了。佛開給我們這個藥，淨老和尚教我們念佛法門，肯依教奉行，沒有一個人不成佛。佛給我們最高的、最微妙的、最殊勝的，就是這個念佛法門，這個方法就給我們說出來了，念佛成佛。我們本來是佛，現在為什麼變成這個樣子？是因為我們有妄想分別執著。雖然有佛性，把佛性障礙了，佛性不能現前，我們現在現前的是煩惱，煩惱現前。本性的般若智慧被障礙了，被妄想分別執著障礙。我們現在把妄想分別執著放下，不打妄想，不分別，不再執著，那我們就跟十方三世一切諸佛都完全平等。佛成道的時候第一句話就講，「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛的一句話講清楚了。所以我們跟佛的智慧德相是完全一樣的，平等的，沒有絲毫差別的，就是我們多了一個妄想、分別、執著，佛他沒有妄想、分別、執著，所以自性的德能就完全的顯露出來。

　　我們現在回歸自性，法門很多，念佛可以說是最直截、最方便、最圓滿、最究竟的一個法門，人人都能修，三根普被，利鈍全收。上上根，像等覺菩薩，文殊、普賢，四十一位法身大士，他們可以修。最下根的，造作五逆十惡，臨終遇到善知識，勸他念佛，念一念、十念，他發願，也能往生極樂世界。一個最高的，一個最低的，這個當中全包括了，也就是說沒有一個人不能修的，人人都能修，都能成佛。所以這個法門是十方三世一切諸佛度眾生、成佛道，一個最直截、最方便、最究竟、最圓滿的一個法門。所以我們讀《彌陀經》、《無量壽經》，十方諸佛都讚歎，都勸他們那個世界的眾生要信願念佛，求生西方極樂世界。為什麼要信願念佛，求生西方極樂世界？成佛最快的一條捷徑。古大德把淨土法門稱為「徑中徑又徑」，就是成佛，大乘法是徑路，徑路就是近路。一般講教下，大乘的修學法。禪宗又是徑路當中的徑路，單刀直入，直指人心，見性成佛，這個禪又是特別法門，所謂教外別傳，它是徑路當中的一個徑路。淨土是徑中徑又徑，就是徑路當中的徑路，又有一條更徑的路，就是淨土法門。夏老居士講禪宗是教外別傳，淨土是教內別傳。所以我們修淨土法門，每一個人都可以修，這個對現代人，對任何對象都適用。如果修其他法門，就要看根器，對了他的根機，他會有成就；如果不對機，好像那個藥不對他的病症，他吃那個藥吃不好，可能愈吃病就愈嚴重，所以要應病與藥。我們學習佛法，給人家介紹佛法，也是要掌握這個原則。我們再看下面這段：

　　【又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。】

　　『大悲』，這在佛門我們常聽，大慈大悲。慈悲、智慧都是性德，都是自性本來有的，也不是外面來的，都是自性本來它就是慈悲、就是智慧。我們現在也迷失了，智慧沒有，也沒有慈悲心了，我們現在有什麼？有執著，分別執著。有了執著，智慧就沒有了；有分別，就沒有慈悲心了。佛講慈悲有四種，我們凡夫也不是說完全沒有慈悲，只是那個慈悲心它的範圍對象很狹小，很狹隘的。第一個是講凡夫的慈悲，凡夫的慈悲，佛講叫「愛緣慈悲」。這個愛，就是說你喜愛的人，你對他慈悲，你會照顧他；如果你不喜歡的人，你對他就不慈悲，你就不理他了。我們舉出一個例子，比如說父母對他的兒女他慈悲，所謂天下父母心。不但是人類，畜生道也是一樣。我們在雙溪山上做法會，常常看到那邊的藍鵲鳥，羽毛長得也很漂亮。母鳥牠都會保護牠的兒女，保護那個小鳥。所以牠有生小鳥，牠在樹上，我們人如果從下面走過去，比較靠近牠的時候，牠以為要來攻擊牠，牠會保護牠的小鳥，那母鳥就下來攻擊人。我們從這個動物去看，父母對兒女的愛護出自於天性。所以父母對兒女，人，包括動物，都有慈悲。

　　父母愛子女是真的，沒有條件，沒有條件的愛。子女一歲到三歲，他愛父母也是真的，也是出自於天性，因為仰賴父母，一歲到三歲他不能離開父母。如果再大一點，四、五歲，五、六歲，大一點慢慢就變了，跟父母就慢慢疏遠了；到他成年結婚的時候，他就不愛父母了。現在我們看到，特別現在這個時代的人，他成年了，他就不管父母了。因為沒有接受中華傳統文化倫理道德的教育，所以一長大，接觸外面社會環境，被社會這些五欲六塵、名聞利養，嚴重的污染，完全被污染，所以對父母那點愛心的天性就完全沒有了。甚至他只顧自己，只顧他的小孩，對父母他就不照顧，這個我們看很多。子女結婚，他生小孩，他會照顧他的孩子，但是他不會照顧父母了，那就對父母形成不孝，對孩子形成溺愛。這樣做，上行下效，你的孩子看到你這樣對你的父母，他長大，他也覺得這樣是應該的，他長大不孝順你，他也覺得很正常，因為你也是這樣不孝順祖父、祖母。所以你成年後遺棄父母於不顧，這個有因果報應的，你的兒女將來長大，他也會遺棄你，他也不照顧你，一報還一報，很現實！因果報應，絲毫不爽，因果報應，善有善報，惡有惡報，因果的定律它是絲毫不爽。如果希望將來兒女對你能夠行孝，那你自己一定要做出來給兒女看，你自己要孝順父母，你要做給他看，他從小耳濡目染。你的兒女從小到大，看到你怎麼樣對待你的父母，他在八識田中這個印象落下去，印象深刻，他將來出去到社會，縱然受到社會的污染，但是他這個良心在，他不忍心遺棄你，他還是會照顧你。但是現在我們有看到很多兒女不孝的，父母財產留給他，分財產他要；父母生病他不管，甚至父母死了，他都沒有回來看一眼，這個我們現在看到滿多的。這個都是教育出了問題，沒有倫理道德因果教育。

　　所以愛緣慈就是範圍小，父母愛子女，或者你喜歡的人你會照顧他，你對他慈悲。你愛一個家庭，這個範圍大概這樣；你愛一個家族，這個又大一點。現代人就是自己的父母都不愛了，你說他愛整個家庭，甚至擴大到自己的家族，當然他就沒有慈悲心了，對親戚、朋友他沒有慈悲心，所以他那個愛緣慈的範圍就很小，甚至只有想到他自己，這個就自私到極處了。這是講的第一個愛緣慈悲，我們凡夫都有，不過愛緣慈悲它的範圍還是有很多差等。

　　第二個，「眾生緣慈悲」。眾生緣慈悲就擴大了，愛父母、愛家族，就不是只有愛自己兒女了，上面他會孝順父母，然後擴大，我們這個家族家親眷屬；再擴大，愛鄰里鄉黨，我們這個里、這個鄰、這個家鄉，鄉黨就是家鄉；再擴大，愛一個國家，愛國，我們常講愛國主義，他愛護這個國家。再擴大，就擴大到全世界，到最後就像《弟子規》講的，「凡是人，皆須愛」，凡是人，只要是人類，他都能發揮他的愛心、慈悲心。這個是針對人類，他還沒有到一些動物，針對人，凡是人，皆須愛，這個就是世間聖賢的大愛、博愛，他有這種胸懷，所以看到眾生苦，他會伸出援手去幫助。我們現在看到做慈善救濟的，他沒有國界。所以過去台灣佛教慈濟功德會，他們到全世界去做救濟的工作，發揮佛教這種慈悲的精神，去做救濟。他沒有分國界的，只要有需要，他們能夠達得到，他們都會伸出援手去幫助，他沒有國界。這個愛就是大愛、博愛，所以慈濟那個電視台叫大愛電視台，他的愛，愛全人類。這就是眾生緣慈悲，這屬於眾生緣慈悲。這個就是把前面的愛緣慈再擴大，擴大到眾生緣慈悲，不但愛自己的子女，愛父母、愛家庭、愛家族、愛鄰里鄉黨、愛國家、愛全球人類，這個是眾生緣慈悲，叫做大愛。

　　第三，是阿羅漢、辟支佛、菩薩的「法緣慈悲」。這個慈悲又更高了，他接受諸佛如來的教誨，知道一切眾生與我們是一體，這個同體他沒有證得，所以他還沒有「無緣大慈，同體大悲」，同體他沒有證得。為什麼沒有證得？因為他沒有明心見性，沒有見性之前他學習佛菩薩，向佛菩薩來學習，四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩、佛。聲聞就是阿羅漢，阿羅漢是梵語，翻成中文是聲聞。緣覺就是辟支佛，辟支佛翻成中文就是緣覺。菩薩，這個是還沒有明心見性的菩薩，在十法界當中的四聖法界菩薩法界，他修六度萬行，但是他還沒有明心見性，斷見思惑，破塵沙惑，還沒有破無明惑。四聖法界的佛，也是還沒有明心見性的佛，也就是他的見思惑、塵沙惑斷盡了，連塵沙惑的習氣也斷盡了，但是還沒破無明。他在四聖法界比菩薩高，高一層，所以他是十法界的佛。這個在天台宗叫相似即佛，六即佛裡面屬於相似即佛，相似就跟佛很像，但是還不是真的佛，因為他還沒有破無明，還沒有明心見性。所以沒有明心見性之前，也學明心見性的佛菩薩。他是以佛法為緣，能夠愛一切眾生，這個比眾生緣慈的慈悲還要大。這個眾生緣，只是講有情眾生，就是人類，擴及到動物這些有情眾生。法緣慈，不但包括這些有情眾生，還包括無情眾生，也就是樹木花草、山河大地、自然現象，動物、植物、礦物他沒有不愛的，這個他都愛。像《太上感應篇》講「昆蟲草木，猶不可傷」，這個就是法緣慈悲的具體表現。換句話講，他不會去破壞大自然的環境，他愛護大自然，對大自然慈悲，對大自然所有的現象他沒有不愛的，因為他是證果了，他能夠發揮眾生緣的慈悲了。法緣慈比眾生緣慈悲還要擴大。

　　第四是明心見性的人，明心見性的人、大徹大悟的人，他的慈悲叫做「無緣大慈，同體大悲」，無緣的慈悲，無緣就是沒有任何條件，大慈大悲，他沒有條件的。慈悲這是隨緣，他會幫助眾生，但是隨緣他有智慧，有般若智慧。智慧的反面就是感情，我們一般常講，某某人感情用事，感情衝動，這個情是煩惱，情識是煩惱，是見思煩惱。我們凡夫這個情識，見思煩惱，從感情裡面生出來的慈悲常常會變化，有時候喜歡你，有時候討厭你，那是無常的。今天看你很順眼，喜歡你，對你慈悲，明天看不順眼，對你不慈悲了。這個就是屬於感情的慈悲，情識裡面的慈悲，情識是煩惱。所以在這個煩惱，它是常常會變化，無常的。所以有時候人家說我愛你，你不要當真，他說恨你，也不要當真，因為心會變來變去的。可是智慧，智慧就是理性的，我們現代話講理性的，理性的隨緣它是真的，它建立在道義的基礎上，它永恆不變，你隨順他，他喜歡你；你叛逆他，他還是對你慈悲。就像慈母對她兒女一樣，兒女孝順她，對她慈悲，歡喜；兒女對她不孝順、背叛她，做父母的人還是掛念兒女。兒女不理他，離開他了，但是他心心念念還是掛念兒女，他並沒有把兒女放下。所以父母對兒女的愛是真的，永恆不變。

　　佛菩薩對眾生的愛也是真的，永恆不變。因為佛菩薩知道同體，好像同一個身體，同體哪有不慈悲的！所以佛菩薩覺悟了，他的慈悲是依智慧起作用，不是依感情，那就是妙用。如果不是依般若智慧起作用的慈悲，這個當中會有問題。佛門裡常常有一句話講，「慈悲多禍害，方便出下流」。在《群書治要》，過去蔡老師講的「慈母多敗子」，那個母親很慈悲，怎麼會出敗子（敗家子）？因為她那個慈悲是沒有智慧的，是感情用事的，是溺愛的，那錯了，那個不是真正對兒女的愛，她用錯了，她沒有教他正確的，都是寵他、慣他，就是寵愛、溺愛，把他寵壞了。實在講，她是想對兒女慈悲，但是如果這樣做是反效果，對兒女是不慈悲的。所以說慈母多敗子，這個慈母就是說她沒有理性，她沒有學習聖賢的經典，依照經典聖賢的教導，順乎自性來教。憑自己感情用事來教兒女，怎麼會教出好兒子？當然教出敗子，這是必然的。所以這是感情的慈悲。佛菩薩他不是，般若智慧，他的慈悲是從般若智慧出來的，這個不是感情，那就是妙用。所以隨緣妙用，我們要注意隨緣妙用，隨緣妙用它是建立在理智的基礎上。我們現在雖然還沒有明心見性、大徹大悟，我們也是要學習佛菩薩、聖賢的教誨，我們學著他這樣做，慢慢我們就深入了，就會達到明心見性，跟無緣大慈、同體大悲不斷的靠近。從愛緣慈，不斷提升到眾生緣慈、法緣慈，到最後就無緣大慈、同體大悲，明心見性了。

　　我們現在凡夫能做的，從愛緣慈把它發揮，發揚光大。愛緣慈從孝順父母開始，怎麼樣孝順？在儒家，孔子有著了一部《孝經》，這個《孝經》是我們世間孝，教我們做一個子女的人怎麼對父母盡孝。我們看了這個《孝經》，盡孝也不是感情的孝，它還是都有理智做基礎的。比如說父母有重大的過失，做子女的要勸諫，有義務要去勸導父母。勸導父母，當然這個態度要委婉、要柔和，等父母的心情比較平靜，勸父母不要犯這個過失，不要犯這個重大的過失。如果父母不接受，過一段時間再勸。有的父母比較沒有理性，甚至會打子女，你勸了他，違背他的心意，他生氣了，打這個子女。打這個子女，就是說他如果拿一個好像以前掃地細的那個竹子，那個打只是傷皮肉，給父母打一打沒有關係；如果拿個二、三寸的棍子，你就要趕快跑了，你不能讓他打，打了傷筋斷骨的，到最後父母他也會很難過！你傷了身體，對父母也是不孝。所以這個就是在理智，所以孝順也不能感情用事。感情用事，本來是你要孝順父母，結果是害父母，這個就錯了。佛門的《孝經》就是《地藏菩薩本願經》，大家多讀這個經，自然知道怎麼盡世間孝、出世間孝。

　　好，今天這堂課時間到了，我們就先學習到這一段。下面這一段，我們下一堂課，下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！