🔹要存好心，什麼是好心？什麼是不好的心❓
🔹我們一般念迴向迴向，其實迴向是什麼意思❓
🔹言論自由的前提、標準是什麼❓
🔹勸人、建議、提醒他錯誤的，前提要先注意什麼❓
淨宗同學修行守則—存好心 說好話 悟道法師主講 （第八十集） 2022/1/2 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0080
《淨宗同學修行守則》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。
請大家翻開《淨宗同學修行守則》第五頁，我們從第五行，「四、果求」這裡看起。前面我們學習到「教依」、「理依」、「行依」，我們進入第四個小節，「果求」，我們一般講教、理、行、果。前面教是經典的依據，我們根據經典的理論，它的依據。行，根據這個理論，落實在生活上。前面教、理、行要達到什麼樣的結果，我們要求什麼樣的結果，所以這個第四節是講「果求」。
我們看下面小的標題，第一「實踐四好，存好心、說好話、行好事、做好人，成就自身，莊嚴眾行，規範具足」。「果求」第一條，根據前面的教、理、行，我們是要求得四好，落實在這個四好。第一個「存好心」，存心要好。什麼是好心？什麼是不好的心？存好心，這個心是主要的，所謂「萬法唯心」。我們做三時繫念，第三時會加放一個小蒙山，小蒙山開始一首偈，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，這首偈出自於《華嚴經》，一切都是唯心所造的。過去我們道場有印過「十法界圖」，這個已經很久沒有印了，我們可以再印一些出來結緣。「十法界圖」它當中就是「心」這個字，然後周邊整個圓的，列出十法界。這個也就是我們放小蒙山，「應觀法界性，一切唯心造」，無論哪一個法界，都是自己心造的，離不開我們的心。
心是一樣的，但是你存什麼樣的心？在六道法界裡面，人道、天道這個心就比較好，阿修羅好壞參半。他也有好心，但是他夾雜好勝、傲慢，所以阿修羅他也是屬於三善道，但是不及人天兩道。實在講，天、人、畜生、鬼道都有阿修羅，經典把他列出一道，專門是指天道阿修羅。天阿修羅有天之福，沒有天之德；他有跟天人同樣的福報，但是他沒有天人的德行。因為他也修很大的福報，但是他有夾雜貢高我慢、好勝、鬥爭，阿修羅的特性就是好鬥，鬥爭，爭強好勝。好像到寺院布施，他都要比人強，上香要上頭一炷香，出錢總是要比別人多。做好事夾雜好勝、好鬥、傲慢這樣的心態來修福，將來果報就是阿修羅。所以天道、人道的阿修羅、畜生道的阿修羅、鬼道的阿修羅，他們都有福報，但是沒有人天的德行，因為他夾雜傲慢、好勝這種心，他就沒有這個德。但是他有做好事，他如果沒有做好事、沒有布施，他也不會有那個福報。
所以存心就很重要，三藏十二部經典都是講一個「心」字，你看《楞嚴經》阿難尊者「七處徵心」，這個是深入經藏了。我們一般人可以理解的就是要存好心，什麼是好心？什麼是不好的心？我們不要講太深、講太高，我們一般可以理解的，凡是存心能夠為大家著想，這個心就好；如果存心只是想自己，自己好就好，別人他不管，自私自利，那就不好。如果為人處事，他能夠大公無私，他存這個心就是好心。我們現在學，可以從這個地方學習。我們存心只有想到我自己，還是會替別人想？這個心態就不一樣。如果起心動念，第一個就是先想到自己，他沒有去想到別人，這個就很自私。這個自私當然也不同，比如說我為我這個國家好，其他國家不好我不管，甚至損人利己，去損害別人國家的利益來利益我的國家，這個心就不好。這個講得比較大一點的，他雖然是自私自利，畢竟他還能為一個國家著想，也比一般自私自利的人心量要大。心量再小一點的，為我這個企業想，為我這個團體想，在出家人是為我這個道場想，那這個心量就比較小。再更小的，只是為我這個家庭想，沒有想到別人的家庭，沒有想到社會。但是現代人如果能想到一個家庭，那就不錯了。現在的家庭都不管，父母甚至妻兒他也不管，他只想到誰？只有想到他自己一個人，這是自私自利到極處了！那這個心就很不好，太自私了。
因此，我們要把這個心量不斷的擴大。我們一般念迴向迴向，其實迴向是什麼意思？迴自向他，把自己修的跟別人分享，現在講分享。不是只有想到我自己好就好了，旁邊的人，跟我們住在一起的，你都不管他了。所以我們要想到自己，也要想到別人。儒家講「推己及人」、講「恕道」，忠恕之道，恕道終身可行。恕就是原諒別人，這個也是存好心。汐止拱北殿每一年都有印農民曆出來結緣，前面它會附印一篇《呂祖心經》，《呂祖心經》就是呂仙祖他講的一部《心經》。我們佛門有一部《般若心經》，這個大家都常常念；在道家，呂仙祖他也講了一部《心經》。我們讀了《呂祖心經》，就是講什麼？講倫理道德，你存什麼心？講「忠孝友悌」、「禮義廉恥」。所以存好心，我們如果從《呂祖心經》來學習，他那部《心經》不長，大概跟《般若心經》差不多，字數不多，而且它是屬於偈頌的，一句一偈的，列出很多，就是存心。這是呂祖教我們怎麼存好心，那個也是好心的一個標準，我們可以從這個來學習。深入那就《般若心經》，《般若心經》那個境界就高了，要「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。
所以「心」這個字是世出世間法的一個總持，所謂總持法門，關鍵都在心。「應觀法界性，一切唯心造」，什麼統統是心造出來的。你要造天堂、還是造地獄、還是造極樂世界？你要造什麼，統統是心，離不開這個心。同樣是那個心，心只有一個，在《彌陀經》講「一心不亂」，只有一個心。你說好心跟壞心，同樣那個心。一個壞人，他以前沒有學習傳統文化，常常存惡心、存壞心；現在聽到傳統文化了，改過向善，現在存好心。大家想一想，那個心是不是換了一個，不一樣？給大家講真的，同樣那個心，只是那個心，原來惡心轉為好心了，轉惡為善；如果再提升，轉迷為悟。中峰國師講「迷悟不同」，心還是那個心，只是以前迷惑顛倒，現在覺悟了。覺悟了跟迷惑那個心是同樣的，同樣那個心，不是另外有一個心，不是，同樣那個心，只是覺跟迷不一樣。中峰國師給我們開示，「只因迷悟之有差」，迷就是眾生，悟就是佛。同樣是那個心，眾生也是那個心，佛也是那個心，十法界一切眾生那個心都一樣的，所以稱為一心，同一個心，但是善惡、迷悟不同；轉凡成聖還是那個心，凡是那個心，聖還是那個心。就像海水一樣，海水起了風浪，如果颱風就大風大浪，如果小風就小風小浪。不管是大風大浪、小風小浪，還是風平浪靜，大家想一想，海水是不是同樣那個海水？大風大浪的海水跟風平浪靜的海水一樣不一樣？一樣，那個沒有差別，大風大浪的時候，海水還是海水，它沒變；風平浪靜，它還是海水，它也沒變。這個中峰國師在《三時繫念》給我們開示得很明白。
所以我們學就是學這個存好心。存好心，我們下手處，呂祖的《心經》，我們現在一般人都可以從這個地方來學習；深入就是《般若心經》，那個是達到究竟圓滿了。這個都是好心，所以好心層次很多。心達到最好、最圓滿就成佛了，佛的心那是最好的，圓滿了。我們學佛菩薩、聖賢的存心，我們從不自私自利、不損人利己，從這樣的存心來做起，這個就是存好心。事事常常為別人想，我們這個心就會愈來愈好。
下面「說好話」，這個也非常重要。在《無量壽經》佛教導我們，「善護口業，不譏他過」，這一條很難修。我們看別人的過失很容易，批評別人很容易，但是批評自己就不容易了，我們凡夫都是這個習氣。所以一般經典都講身口意三業，唯獨《無量壽經》把口跟身對調，把口業擺在第一個，身擺在第二個，第三個才是意，意就是心。佛為什麼把口業擺在第一個？因為造口業，特別是造口惡業，妄語、兩舌、惡口、綺語，很容易犯。如果有妄語、講話不實在、騙人、兩舌、挑撥離間、分化人與人之間的情感，分化一個團體、分化一個國家、分化整個世界，那個造兩舌的業就很重。惡口，講話口氣不好，講話很衝，讓人聽了心裡難受，講話很利、很刻薄，都屬於惡口。綺語，講一些花言巧語，美麗的謊言，編織得很綺麗，但是都是在迷惑人的，讓人聽了心生迷惑，那個話就不好。四種口的惡業，說的就是壞話，那個不是好話。
有一年我在澳洲，那個時候辦宗教和諧論壇，我也被邀請去參加了。剛好到澳洲，到圖文巴去，有幾個宗教代表，還有社會上的人士。澳洲是個移民國家，所以有很多國家的人在那裡討論言論自由。現在自由民主國家就是提倡言論自由，每一個人都可以發表自己的言論。有一個男眾跟女眾，還有其他的，他們都一直在討論言論自由，討論到最後，對言論自由的定義都沒有結論，彼此都不能接受對方提出來的。提出言論自由，那言論自由，我愛怎麼說就怎麼說。另外一個女眾，她說你不可以這樣，你這個言論自由有沒有妨礙別人？另外一方面講，那是我的自由。這個爭議沒有結果。後來輪到我講，我就提出來，我說言論自由還是要有一個標準，不能漫無標準的說言論自由，你愛怎麼講就怎麼講。我就把佛在《十善業道經》四種善的口業跟大家說了，第一個就不妄語。你言論自由，你講話不能騙人，你去欺騙人、去詐欺就造成別人的損害，這個不可以。你也不能惡口，講話去傷人。你也不能兩舌，去給人家製造事端、挑撥離間；也不能綺語，講話去迷惑人，都不是真話。避開這四種口的惡業，你發表你的看法、發表你的言論，這樣是可以提出來大家互相交流討論。所以這個言論自由，它也是要一個標準，就是避免四種口的惡業，不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口。避免四種口的惡業的前提之下，大家發表你個人的看法，互相探討交流，應該言論自由要有這個前提。
後來我講了之後，那個女眾她就很認同，她就覺得應該是要這樣。每一個人也應該這樣，這是人同此心，心同此理。你的言論自由，你去傷害別人，別人的言論自由傷害你，那你接不接受？如果你不能接受，那你去傷害別人，別人他也不能接受，那不是同樣一個道理嗎？所以「己所不欲，勿施於人」，自己不能接受的，你也不要去加給別人。所以這個說話是大學問。孔老夫子教學四科，第一科是德行，第二科就是言語。言語要學，同樣一句話你會不會講？讓別人聽起來，感受是不一樣的。總之要避開四種惡的口業，但是怎麼避開還是要學，要學講話。不要說那個話大家都會講，有嘴巴就會講，不是，要學！孔老夫子把言語擺在第二個，可見得這個言語學的重要，你要會講。所以佛為什麼在《無量壽經》把「善護口業，不譏他過」擺在第一個？你會講話，你將來就很有前途，會得到別人的幫助、提拔。如果一個人不會講話，常常講錯話，常常去傷害人、去得罪人，那他這個人前途就很悲觀了，前途就受到障礙，人家不會幫助他、也不會去提拔他。
講好話不是說花言巧語，那個不是好話。所以好話為什麼說要學？不學你就不知道什麼是好話。往往有人把花言巧語當作是好話，那就完全錯了。說話，我們跟別人也不要隨便開玩笑，覺得無傷大雅。如果不是開得太過火也還好，但是往往開玩笑開個沒完沒了，開過頭了，那可能就要得罪人了，甚至跟人家結怨，別人以為你在嘲笑他，被誤會了，這個我們在社會上看到過。所以開玩笑也要看情況，不可以隨便開玩笑，這個不可以。幽默，對自己可以；對別人也要看情況。
講話要得體、要得當，不能太過，也不能不及，該說你就要說，不該說就不要說。所以「少說一句話，多念一句佛」，也不是叫你完全不要說話，是叫你少說，話不要講太多。孔夫子教人「言多必失，禮多必詐」，言多必失就是話講太多就會有失誤，就會講錯話。《弟子規》裡面也講，「話說多，不如少」，你講得太多，就是會講錯話。不要講太多，該說的講一講，講清楚就好了，不要節外生枝，說了很多，講了一大堆，到後面講出一些失誤的話出來。私下在下面，一、二個人也還好，現在面對錄像機，這個很恐怕的，一句話講得不對，錄了傳播出去，大家統統知道了，被人家看笑話。所以講話不容易，特別在公眾媒體，講話也是要謹慎、要小心。所以說話要學習，我們要講的得體，該講要講，該講你不講也不對，講太多就沒有必要。所以過去有人講，他不敢講話，因為怕講錯話。講錯了真的是，你一句話講出去了，四匹馬也追不回來，就像閃電那麼快，你也追不回來，講出去像水潑出去，也收不回來了。因此講話要謹慎，少說一點沒關係，不要說錯話，這個要謹慎。所以這個言語學很重要，我們大家要發心來學習。
說話也包括我們寫書信，像現在電腦網路、Email、電子信箱、Line、微信，常常有文字。語言文字，說話是語言，文字也是語言的一個表達，所以你寫文字也要會用詞，要得當。有一些人他用詞不當，也會去得罪人，所以這個很關鍵的。所以講話，跟我們用寫的語言文字的用詞，你對什麼對象講的，這個都要謹慎，要學習。總之，總的原則就是說好話，對人有利益的話、對人有幫助的話，那是好話；甜言蜜語，讓你聽了很高興，那也未必是好話。所以這個好話的標準，我們要知道它一個定義，就是對人有幫助、有利益的話。比如說父母教育子女，有的時候講的話不好聽，但是為了糾正他的錯誤，要幫助他，那個是不是好話？所謂「忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病」，那個是好話，為他好。反過來講，你會講一些好聽話去讚歎他，讚歎過頭了，對他不好，那個也不是好話。所以這個講話是大學問，看你要怎麼講。你要看什麼樣的對象，同樣一個對象，在不同的時機講的也不一樣，因為人的情緒千變萬化，早上起來的心情跟下午就不一樣，跟晚上又不一樣。同樣一個人都不一樣，那何況那麼多人！
我們從《常禮舉要》、從《弟子規》這些來學習，總是對人要有禮貌，講一些對他有幫助的，這個就是好話。他能夠接受，他能夠聽得進去的，縱然講一些比較不好聽的，那是好話，對他有幫助。反過來講，聽了他不能接受，你反而跟他結冤仇，那個好話就變成壞話了。不但對他沒幫助，反而跟他結冤仇，雖然你是為他好的話，那也不是好話。所以這個裡面學問可大了！我建議大家多聽聽以前蔡禮旭老師講的《群書治要》、《弟子規》這些。蔡老師教我們，你跟一個人還沒有深交，這在《論語講記》李老師也是這樣教我們，他說你是好心好意要勸他，你跟他的交情夠不夠？他對你有沒有信任？他對你的信任度到什麼程度？所以李老師當年在台中蓮社教學生，他說在這裡學了，你不要出去遇到人就去教訓人；你要勸他，你要看看他跟你交情夠不夠？你們認識多久？了解多少？如果你交情不夠深，《常禮舉要》給我們講，「交淺不可言深」，你跟他交情不夠，你不可以跟他講深入的話。你對他不了解，不知道他能不能接受；他不能接受，他懷恨在心，跟你結怨。
甚至李老師在台中蓮社教學，他教學生都是這個原則。這個我們淨老和尚在講席當中也常常給我們開示，他說有的學生，老師有打有罵；有的學生，老師對他很客氣，對他很恭敬。我們老和尚剛到台中去學習經教，看了也覺得很奇怪，不都是學生嗎？怎麼對有一些學生他就是有打有罵的，有一些學生怎麼老師對他那麼客氣？好像對客人一樣，客客氣氣的，做錯事也不會去講他，也不會去罵他。後來李老師也知道我們師父他的想法，所以叫到房間去跟他講，他說我知道你的想法，你看了會很奇怪，同樣是學生，為什麼待遇不一樣？那個有打有罵的他能接受，那個對他客客氣氣他不能接受；不能接受，你去講他的缺點，他不但不會感恩，他是反過來懷恨在心，跟他結冤仇，這個就沒有必要。所以我們要勸人，也要看你跟他交情夠不夠，你跟他認識多久。《常禮舉要》教我們，「交淺不可言深」，你跟他交情還很淺，你不要跟他講太深入的，交情夠了你才可以講。
雖然是好話，你要看交情，就是說你對他有建議的、提醒他錯誤的，希望他改過來這些好話，這個要看交情。如果一般對大眾的好話，這個是可以講，像講經，那佛講的。所以一般講這個，老師都是在講經當中講，因為他不是針對某一個人。佛講的，針對大家，不是針對哪一個對象在講，是對大家講的，這樣大家也就不會那麼敏感。聽懂的人，他會自己反省；聽不懂的人也不跟他結怨，跟他結結緣。因此不要以為我們都會說好話，這個大家不要誤會，看什麼對象，你要講什麼話。蔡老師講，先疏通感情，再發揮事理。你跟他交情要夠，深入了，他信任你了，你講的他能接受，你再跟他分析這些道理，你對他才有幫助。如果跟他彼此之間信任度還不夠，你好心跟他講好話，他以為你在毀謗他，那就結怨了，好話就變成壞話了。所以說話要學習。
下面講，「行好事、做好人」。好事，什麼是好事？凡是利益人的事都是好事；對自己自利的，不利人的，就不是好事。對大家有利益的，這個好事就是《了凡四訓》講「積善之方」，那個要學習。善有真有假、有端有曲、有陰有陽、有是有非、有偏有正、有半有滿、有大有小、有難有易，講了八對，你要行好事也要學習，《了凡四訓》要學。
存好心、說好話、行好事，才能做好人。好人他就是存好心、說好話、行好事，這個才是好人。所以「成就自身」就是成就自己。「莊嚴眾行，規範具足」，什麼叫莊嚴眾行？眾行是我們身口意三業的行為，有這個四好就莊嚴了。規範具足，「規」是規則，「範」是模範，都具足了。莊嚴眾行，規範具足，到成佛才圓滿，我們現在是在學習。
「果求」第一條我們就學習到這裡，這個簡單，沒有幾個字，裡面內容、學問非常深廣，我們一定要去深入經教，才能夠去實踐這個四好，來成就自身莊嚴眾行，規範具足。好，今天時間到了，「果求」我們就學第一條，下面第二條我們下次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹做超度、參加法會如何才能得到真實利益❓
🔹學出世間法，為何也要懂世間法這些人情世故❓
🔹本師釋迦牟尼佛成道，如果沒有人請講經說法，就要入滅了。為什麼❓
🔹為什麼要請佛住世？如何請❓
淨宗同學修行守則—隨喜功德 悟道法師主講 （第七十九集） 2021/11/12 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0079
《淨宗同學修行守則》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則》第五頁，我們從第一行，「五隨喜功德」這裡看起。
上一次我們學習到普賢菩薩十大願王，第五願隨喜功德。隨喜功德是破除我們的嫉妒障礙這個煩惱。我們凡夫都有嫉妒障礙，看到別人做好事，心裡不歡喜，生不起歡喜心。更嚴重的就是去障礙、去破壞，這是我們凡夫也是與生俱來的一個煩惱。因此我們要降伏這個煩惱，普賢菩薩教我們修隨喜功德，隨喜諸佛菩薩、諸賢聖的功德，也要隨喜一切眾生絲毫之善的功德，有一絲毫的善，我們都隨喜。
當然眾生造惡業，違反性德，我們就不隨喜。就像前面有禮敬，沒有稱讚，這個稱讚就是隨喜。隨喜善、隨喜性德；違背性德、不善的不隨喜，那個不能隨喜。凡是善的、好的，縱然善事非常小，一點點，我們也統統要隨喜。隨喜功德就是諸佛菩薩、一切眾生他所修的，我們能夠生隨喜心，我們都沾光了，他的功德也就變成我們自己的功德，這個便宜就佔很大了。這個做好事的人，他還辛辛苦苦的要去做，我們在旁邊看到隨喜、贊助，我們功德跟他一樣。所以我們要修隨喜功德。所以無論誰做的好事，我們都隨喜。甚至自己冤家對頭，冤家對頭的仇恨是一回事，他如果做一樁好事，也要隨喜。
隨喜功德這個也很廣，我們一般在寺院的功德箱，也常常看到「隨喜功德」。當然有一些造佛像、建寺院，或者印經書，有人發起，在做這個三寶的好事，我們也盡心盡力跟他隨喜，這個也是隨喜功德。隨喜功德也可以從這裡開始來做起，看到別人發起要印經、造佛像，我們也隨喜，這個也都是隨喜功德。更進一步隨喜，不但自己佛教，其他宗教他做好事，我們也要隨喜。一般社會的人士，他做好事，一切眾生做好事，我們統統隨喜，這樣心量就無量無邊，這個隨喜也跟著我們的心量無量無邊。
第六是「請轉法輪」。請轉法輪也特別的重要，佛在世，請佛講經說法就是請轉法輪。根據經上講，本師釋迦牟尼佛成道，也沒有人懂得啟請佛來講經說法，佛也不能主動去給人講經說法。那個時候佛就預備要入涅槃，因為沒有人來請法，沒有人請講經說法，就要入滅了。為什麼？因為佛住世就是要說法度眾生。如果不是說法度眾生，佛就沒有必要住世。住世是為了幫助眾生覺悟，破迷開悟，破迷開悟必定要講經說法。任何一尊佛、菩薩，都有講經說法。菩薩可以做眾生不請之友，眾生沒有啟請，他可以主動去找眾生。但是佛他的身分，他是老師的地位，在我們中國古聖先賢，在聖賢的典籍裡面講，像《禮記》裡面講，「禮聞來學，未聞往教」，《禮記．曲禮上》都有講。這個是師道的一個尊嚴，學生要求學，學生他要主動來求學、來請問，老師給他指導、給他教導、給他說明，講經說法。所以佛的身分他就不能主動去找眾生，我來給你講個經，菩薩可以。菩薩是同學，同參道友，大家平輩，他菩薩是學長，我們是學弟，這個關係是可以的。但是如果佛他是代表師的身分，那就要尊重，要尊師重道，所以必須請轉法輪。
像我們現在這個時代，佛不住世了，法師代佛說法，我們請法師來講經說法，也是請轉法輪，要主動來啟請。這個法輪主要是講經說法。現在啟請法師講經說法的比較少，我們很少見到，比較少。在我們淨宗道場有看到，因為是我們淨老和尚不斷的提倡，一般有聽經的同修知道要請法，請法師講經說法。如果不知道的寺院道場，他就不懂得要去請法（請法師講經說法），這個就比較少。一般寺院我們普遍看到的，請法師做法會的這個比較多，很少人懂得請法師講經說法。實際上做法會在佛門是附帶性的，它不是主要的，不是主流的。主流的是講經說法，教學，好像學校上課，你到學校去，要有老師、教授來上課，來講解，學生來學習，寺院道場就是學校，它是一個教育機構。現在就只變成超度亡人的一個場所，有人過世，來誦經、來超度，把這個變成主流，那就錯了。大家來超度，不懂這些理論方法，超度，實在講，也是一個心理安慰，也得不到真實的功德利益。多少要明白一些道理，這樣來做超度、參加法會才有功德。如果統統不懂，結結緣是有，但是真實功德現前是得不到的。
佛沒有人請他講經說法，他就要入滅了，這個世間人一般人他不懂得，他也不認識，不知道要去請法，佛又不能主動說我來給你們說法，那他只好就入涅槃。這個時候大梵天王他有天眼通，他有神通，釋迦牟尼佛成道了，天人他有神通知道了，實在講大梵天王也是佛菩薩示現的。大梵天王來請法，請釋迦牟尼佛講經說法，佛才沒有入滅。所以大梵天王也是諸佛菩薩來示現的，唯有佛菩薩，他才認識、他才懂得來請法。但是他示現那樣的身分，他來請法，可以。示現佛的身分，你就要等人家來請法，你不能主動去「我來教你」。在佛門，在中國古聖先賢裡面，就是只聞來學，未聞往教，沒有說老師跑到你家去教你，都學生主動來求學。為什麼要這樣？如果老師跑到學生家裡去教，對老師呼之即來，揮之即去，學生對老師生不起恭敬心，不尊重，老師再好，學生也學不到東西，也教不好，因為他心態不一樣。老師我一叫就來了，那不用，就叫他就回去。像現在的學校就是這樣的，現代學校的學生不懂得尊師重道，沒有人教，他不懂，因此不管學什麼，學不好。
大梵天王也是佛菩薩示現的，大慈大悲，來為眾生請法。所以佛就開始講經，一成道就講《大方廣佛華嚴經》，在定中講的。不然《華嚴經》是四十一位法身大士，他們才聽得懂，他們才有分，他們才能參與，權教菩薩、二乘聖者、凡夫，都沒有辦法參與。所以佛看到這個，《華嚴經》講圓滿，就開始講小乘《阿含經》，在人間講的，《華嚴經》是在定中講的，我們一般凡人見不到，實報莊嚴土。實報莊嚴土在哪裡？就在我們眼前，但是我們見不到。我們有無明障礙著，法身大士最少破一品無明、證一分法身，這樣才能夠參與華嚴的盛會。連權教菩薩、阿羅漢、辟支佛、天人，我們六道凡夫當然更是無法參與。所以佛就示現在人間講小乘經典，度五比丘，這裡開始講阿含，講四聖諦。講了十二年，等於小學基礎奠定了，人天小乘基礎奠定了，再進入方等，大乘的預備八年，講了八年。接著再講二十一年的般若，那純粹就是大乘經教。最後八年講《法華經》、《涅槃經》，開權顯實，導歸一乘。剛開始講《華嚴經》沒人聽得懂，從小學開始，人天小乘，然後進入大乘、般若，最後回歸到《法華》，「成佛法華」，回歸到一乘法，一生成佛，這是佛一代的時教。當時如果沒有大梵天王請法，佛就入涅槃了，我們今天就聞不到佛法。
所以一個地方沒有請法師、善知識來講經說法，這個地方就是沒有在轉法輪。如果只有做法會，大家對佛法的道理都不懂，更談不上修行，道理都不懂，怎麼修！所以做法會、辦活動，這個是形式，沒有實質，不能興教，這個佛教不能興旺。佛教要重實質不重形式，要真學、真修、真正證果的，這個佛教才會興旺。你說真修、真的證果的不要多，一個人他就能把這個教興旺起來。像釋迦牟尼佛他示現給我們看，他一個人夜睹明星，大徹大悟，他成佛了。他一個人度無量無邊眾生，成立了佛陀教育，他一個人。一個人他就能度很多人，能夠幫助很多的人。
達摩祖師他來中國，也是一個人，他找不到傳人，到河南嵩山少林寺面壁九年，等到一個傳人，慧可，把參禪的禪宗傳給他，他就回印度去了。一直傳到五祖都是單傳，就是一代傳一個。真正能夠承接這個大法，能夠承傳，必須要明心見性、大徹大悟，他才能傳法，才能承傳這個大法。古代都是單傳一個，到了五祖傳給六祖，到六祖的手上才發揚光大，六祖下面四十三個大徹大悟。這四十三個人再去傳，更多了。這個禪宗在中國唐朝時代，大放異彩，在六祖惠能大師《壇經》裡面講，「一花開五葉，結果自然成」。所以這個法重實質，請轉法輪非常重要。一個道場如果沒有請轉法輪，這個就不是實質的道場，是一個名義上的道場，因為沒有在教學，沒有講經說法。
請轉法輪，最重要當然要有人啟請。啟請的人，當然有兩方面，一個是自己本身好學，喜歡來學習，這樣來請法，來請問，這個是最正確的、最標準的。另外一個，他自己本身都懂，他來代替、代表不懂的人來請法，這是另外一種。讓這個地方有佛法來流傳、來弘揚。如果這個善知識，沒有人請他轉法輪，沒有人請他講經說法，他就離開了。所以我們要懂得請轉法輪，這個法輪要常轉，不能讓它中斷，一代一代的交接下去，好像接力賽跑一樣，一棒接一棒，要交接下去。現在得力於科技的發達，透過網路電視來傳播佛法，我們給人家介紹聽經的頻道，這個也是現代請轉法輪的一個方式。現在請轉法輪方式，那就更方便、更多了，像我們過去流通錄音帶、錄影帶、DVD、VCD，到後來發展到晶片，現在這播經機，網路電視，大家發心來做這個講經說法的流通，這個也是請轉法輪。而且這個也不能斷，斷了大家又忘記了，所以法輪要常轉，不能停。
第七「請佛住世」。佛現在不在世，現在請佛住世，這個意義也就是請善知識，有修有學，現在要找有修有證可能找不到。能夠有修，他有真正在修行，有真正在學習的人，這樣常住在世，常住在世幹什麼？就請轉法輪。不然你請佛住世，那個佛也不是說住在這裡給大家供養，有吃有穿有住，就請他住在那裡。請他住在那裡幹什麼？就是要講經說法。你要常轉法輪，你沒有請佛住世，誰來轉法輪，誰來講經說法？現在來講，你沒有請善知識來住世、來講經說法，請轉法輪跟請佛住世也都沒有了。善知識一般都是很謙虛的，人家啟請，他還不一定就馬上答應。這個啟請的人還是要真心想學習，要誠心誠意的想學習，好學，請佛住世、請轉法輪，這個善知識他就會留下來。過去家師淨老和尚在台中蓮社求學，跟雪廬老人學習經教。那個時候老師講《大方廣佛華嚴經》，講《華嚴經》的因緣是怎麼發起？因為雪廬老人在七十歲之後，他就跟大眾宣布，他隨時可以走，隨時可以往生到極樂世界。那也等於是向大家公布他念佛已經可以伏煩惱，功夫成片，他可以自在往生，他可以什麼時候想往生極樂世界，隨時都可以走了。大家聽到這個信息，那時候家師淨老和尚在那邊學習，當然真正要跟老師學習的同學聽到這個就很緊張，老師講這個話，不曉得什麼時候他就走了，我們來這裡學習，學業還沒有完成，不能讓老師這麼早走，請導師多住世。後來這些同學大家就商量，我們淨老和尚他出一個點子，他想出一個辦法，他說請老師講一部大經，這大經一講，要很長、很多年，經沒講完，他就不能走。哪一部經最大？《大方廣佛華嚴經》，這部經一講下來，那要幾十年。因為那個時候雪廬老人在台中蓮社一個星期才講一次，星期三，一次兩個小時，這兩個小時當中還有翻譯台語，實際上只有講一個小時，就是一個星期講一個小時。真的這部經講完，老師要活一百多歲了，那個請佛住世。
後來雪廬老人也講《華嚴經》，每個星期都講一次，固定的，他都星期三，這時間是固定的，因為他平常工作很多、很忙。後來講到九十七歲，往生前一個星期還在講。往生前，那個星期講完就沒有再講了，這個信息台中的同學給我們老和尚通知了，老和尚講，老師住世他就是為了講經弘法，如果老師不再講，就表示他住世不久了。果然一個星期後，就往生了。但是《華嚴經》沒講完，因為那部經太長，一個星期只有講一次，一個小時。那總是講到九十七歲，那也算是請善知識住世時間有延長了。如果當時沒有啟請，恐怕雪廬老人他會更早就走了，因為沒有人要學習，他就不如早一點到西方去，自己有能力，隨時可以往生，早一點去好，這邊的緣盡了，沒有人要學了，他就提早走了，不再住在這裡了。
所以我們請佛住世，也是我們同學大家好學，願意學習，這個善知識他就不會捨棄一個人。如果有一個人真正想學、好學，他就要幫助他，不幫助他就對不起他。如果都沒有人要學習，他就沒有必要住在這裡。所以這個請佛住世，就住在這個世間，或者住在一個地方、一個地區，這個也是請佛住世的一個意義。比如說某一個地區，這個地區人他不學了，善知識他要離開這裡了，那不再住在這裡。要請這個善知識常住在這裡，有人願意發心真正來學習，他就有必要常住在這個地方，來幫助大家。如果大家都不願意學習，也不能接受，他住在這個地方也就沒有意義了，也沒有必要。因為一個真正的善知識，他決定不是貪圖說這個地方供養很多，大家很尊重，生活方面給他打點得很舒適，蓋個很好的地方給他住，這樣就能把善知識留下來；如果沒有人真正願意學，蓋得再好、再舒服，他也不會住在這個地方。如果住的、吃的、穿的一般，也沒有說特別好，真正有人要學，善知識也會常住來幫助他。所以這個是我們請轉法輪、請佛住世，一個基本的態度。請佛住世，主要是要轉法輪，轉法輪就是講經說法。所以說法是佛陀教育主流的教育，就是經教，上課。說法當然形式非常多，佛菩薩示現在世間，都是說法，有用言語說法、有用身體表法，所謂身教，做給眾生看。有意輪的說法，意，心裡的說法，三輪都在說法，身口意三輪都在說法。
所以我們看《法華經．觀世音菩薩普門品》，你看觀音菩薩三十二應身，「應以什麼身得度，即現什麼身而為說法」，我們要注意「而為說法」那四個字。菩薩現身幹什麼？現身不是好看的。眾生喜歡什麼樣的身分，他就示現什麼樣的身分，針對各種不同類型的眾生，示現各種不同類型的身分。現身幹什麼？給他說法，說法對眾生才有幫助。你沒有說法，你現身，眾生也不懂，你對他沒有幫助。所以我們要注意那個而為說法，不管現什麼身，他都是在說法。我們從這個地方可以看出佛菩薩示現在世間，就是為了講經說法度眾生，如果不是為這樁事情，他也不會示現在世間。
下面，第八「常隨佛學」。我們現在讀《無量壽經》，我們淨老和尚勸我們淨宗同修、淨宗的同學跟阿彌陀佛來學，阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》。法藏比丘他怎麼發願，我們也跟著他發願。他怎麼修，他真正修行都在第八品，法藏比丘因地他怎麼修？修六度萬行。我們要往生極樂世界，這個具體的修行，就是二十四品、二十五品，「三輩往生」、「往生正因」。再來就是三十三到三十七品，講五戒十善，斷惡修善，從這裡下手，這個都是佛在這部經教我們。我們根據這部經來學習，就是「常隨佛學」。我們淨宗要跟阿彌陀佛來學，有人說為什麼不跟釋迦牟尼佛學，要跟阿彌陀佛學？是釋迦牟尼佛勸我們跟阿彌陀佛學。釋迦牟尼佛是我們的本師，老師這樣教你、這樣勸你，你不聽，你不接受，這個就是不尊重釋迦牟尼佛，不聽話，跟老師在抬槓，在講理由。現在這樣的人也不在少數。所以我們選擇修學淨宗，淨宗也是釋迦牟尼佛勸我們學習的，我們能接受淨宗經論，接受釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方諸佛的勸導，信願念佛，求生淨土，這個就是常隨佛學。這是我們淨宗同學常隨佛學的一個具體落實，就從《無量壽經》這部經來學習。
「九恆順眾生」。這個恆順眾生也是大學問，十大願，標準是法身大士在修的，但是我們凡夫也是可以學習。恆順，這個恆是恆常不變，順就是隨順眾生。恆順眾生，因為眾生的種類千差萬別，眾生各人的煩惱習氣也都不相同，我們要跟眾生接觸，要去弘法利生，你沒有恆順眾生，這個障礙就很多了。在我們現前具體來講，恆順眾生就是要學《常禮舉要》，《常禮舉要》有一條，「入境問禁，入國問俗，入門問諱」，你走到哪個地區，要隨順那個地區的風俗人情，你要了解那個地區的風俗人情，人情世故要懂，你去到那邊要隨順、要恆順，人家才歡迎你。如果去那邊，你去給人家指指點點的，你要跟我們一樣，你不是隨順他們的，叫他們來隨順我們，恐怕走到哪裡都碰釘子，人家都不歡迎。海賢老和尚的光碟講得很平常、很平實，但是很深的道理。他說「你不來，我不怪」，你不來我這個小道場，我不會怪你。來了，既然來了就要守我戒。就是你來到我們這個道場，就要遵守我們這個道場的規矩，守我戒就是守我這個道場的規矩。你不能遵守，不能接受這個道場的規矩，那你何必來！海賢老和尚又講，走到哪裡要守哪裡的規矩。這個話展開來講，你走到任何地區，要隨順各地的風俗民情，他們的生活習慣你要去隨順，恆順。比如說我第一次到西班牙去，西班牙淨宗學會剛成立。他們的午餐是下午兩點，那我們在台灣、在大陸、在東南亞這些地區，都是中午十二點吃飯，午餐，但是他們下午兩點。那晚餐幾點？晚上九點，晚上九點他們吃晚餐。所以以前那個陳會長他跟我講，他說悟道法師，我恐怕你不習慣，所以他十二點就先煮給我吃，才跟我講。當時我就跟他講，那就照你這邊的習慣，你們兩點吃就兩點吃，晚上九點吃就九點吃。因為你們的生活習慣就是這樣，當地生活習慣作息就是這樣。他們下午工作，西方人他們還有一個喝咖啡時間，我們現在講下午茶。你到那個地方，你要去恆順他們的生活習慣，不能拿我們這個地方的習慣去要求他。所以這個就是海賢老和尚講的，走到哪裡守哪裡的規矩，這個叫恆順眾生。
這個恆順眾生，我們淨老和尚也做出來給我們看，你看他跟各宗教的這些領導人來接觸，各個國家領導人接觸，他所示現的，也就在生活上做給我們看。就是隨順當地的風俗民情，他的意識型態，然後才能夠跟那個地方的人交流，接著再把佛法介紹給他。所以恆順眾生是弘法不可缺少的。所以每個道場有它的規定，規約不同，那我們去到別人道場，就不可以拿我們道場的標準去要求，要尊重他們，遵守他們的，他就歡迎你了。換一句話說，別人來我們道場，我們也是希望他尊重我們，遵守我們的規矩。如果他都不遵守我們的規矩，你會歡迎他？當然不會。所以能夠恆順眾生，走到哪裡，眾生都歡喜，都能接受，那你弘法就沒有障礙。所以過去家師淨老，我剛出家的時候，他就跟我講，出家了學出世間法，但世間法你要懂，世間法這些人情世故你要知道。他說如果只有通佛法，不通世間法的人情世故，你弘法利生就會有障礙。所以你要做一個講經的法師，世出世間法都要學、都要通達，世間法講一些人情世故，就是此地講的恆順眾生，不然你怎麼去恆順？你要了解各地的民情。現在網路電視很方便，特別我們去旅行，到很多地方去旅遊，了解一下當地的風俗民情，這些資訊我們現在很容易得到。我們知道之後，知道哪個地方我們該避諱什麼，我們怎麼去隨順他們的風俗民情，他們才會歡喜，才不會討厭我們。這個都是跟常禮也有關係，《常禮舉要》很重要。
「十普皆迴向」。這個普皆迴向，普遍的迴向，這個迴向，我們常常念迴向偈，實在講，迴向，迴小向大、迴因向果、迴自向他，這三方面。普就是普遍的迴向，統統迴向，都有了。我們念佛人就是所修的一切，你看這個普賢菩薩是導歸極樂，他導歸到極樂世界。導歸極樂就是什麼意思？迴向極樂世界，跟我們修淨宗的宗旨就相應了。
「學習菩薩，修此大願，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭」。我們要學習普賢菩薩這個十大願王，來修這個大願王，我們現在凡夫也可以修。修這個願是沒有窮盡的，沒有說這個願我發幾年，以後就不發了，不是這樣。盡未來際，沒有窮盡。念念相續，修這個大願，沒有中斷，沒有間斷，身語意業沒有疲厭，沒有疲倦、厭煩，這樣的心態來學習，慢慢就跟普賢菩薩十願就相應了。
好，今天時間到了，第三個修學的綱領「行依」，我們行門的依據就學習到這裡。下面第四「果求」，我們下一次再繼續來學習。今天也是我們雙溪小築第六屆百七繫念的圓滿，我們就講到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹廣修供養是要買很多的東西來供養嗎❓
🔹悟後知道怎麼修，這在禪宗叫見道位，見到道是什麼❓
🔹懺悔業障，當前我們要從斷惡修善、轉惡為善下手，要怎麼轉？具體要怎麼修❓
🔹嫉妒別人其實是障礙自己，為什麼❓
淨宗同學修行守則—怎樣懺悔業障 悟道法師主講 （第七十八集） 2021/11/7 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0078
《淨宗同學修行守則》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。我們上一次學習到《淨宗同學修行守則》「三、行依」，修行的依據第五小節，「普賢十願」。請大家翻開第四頁倒數第二行，「（五）普賢十願：咸共遵修普賢大士之德，一禮敬諸佛，二稱讚如來，三廣修供養，四懺悔業障」，我們上一次學習到「懺悔業障」這句。
第一願「禮敬諸佛」涵蓋後面的九願，第一願就是第一主要的。普賢十願如果沒有第一願，那後面都談不上了。第一願「禮敬諸佛」，這個我們念一念，大家都念得很熟悉，但是內容不清楚、不明瞭。什麼叫禮敬諸佛？我天天到佛堂裡面去拜佛，這個就叫禮敬諸佛嗎？這個禮敬諸佛是形式上的禮敬諸佛。形式需不需要？需要，但是這個形式它有內容的，它不是只有一個形式。如果我們只知道到佛堂拜佛，只知道這個形式，不知道內容，只有形式上的禮敬諸佛，在佛前拜佛，買一些水果來供佛，供養燈、香這些供具，這是形式上的禮敬諸佛，但是形式當中有內容，這個形式就是啟發我們去深入內容的。我們要學習怎麼才是禮敬諸佛，不是只有在形式上。但是現在大多數學佛人都是停留在形式上的禮敬諸佛，對於內容，佛陀的教育、教誨一無所知，這個就不是普賢菩薩十大願王講的「禮敬諸佛」。這個「諸佛」，過去佛、現在佛、未來佛，統統是諸佛。《華嚴經》講，「情與無情同圓種智」，不但有情眾生是佛，無情眾生也是佛，同一個種智，同圓種智。上次我們跟大家都講過，但是總是要再複習一下，溫故知新。
禮敬諸佛是十方三世一切諸佛。十方三世一切諸佛，過去已經成佛的、現在成佛的、將來成佛的，將來成佛就是一切眾生，都是佛。過去、現在、未來，十方三世一切諸佛都要禮敬，不是只有禮敬過去佛、現在佛，未來佛你也要禮敬。禮敬未來佛跟禮敬過去佛、現在佛，他的恭敬心是一樣的，平等的，但是這個禮節不一樣，外面形式上不平等，千差萬別。你對佛頂禮三拜，對父母師長頂禮三拜，那你看到你兒子，不能向你兒子頂禮三拜，是你兒子要向你頂禮三拜，不能顛倒，這個禮就不一樣，不平等。看到人要有禮貌，你看到一隻狗，你也像對人一樣，人家看你神經有問題，怪怪的。怎麼樣對動物禮敬？愛護動物就是對牠的禮敬。像現在戒殺、吃素、放生，這個就是對動物的禮敬。樹木花草不任意去破壞，對植物的禮敬；土地不濫砍濫挖，對礦物的禮敬。我們用水不浪費，水是礦物，也是對它的禮敬。所以這個禮千差萬別，不平等，但是恭敬心是平等、是一樣的。所以在千差萬別的禮節，不同的形式，當中恭敬心是一樣，平等的，是一不是二，不一不異，不二門。外面有這些形式上的差別，內心的恭敬是一樣，沒有差別，我們要從這個地方去體會。所以形式上學這個禮非常重要，但是它的核心是在恭敬心，如果你沒有恭敬心，外面的禮做得再好，那也不是真正的禮敬。最重要，要有恭敬心。
印光祖師常常勸人，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，如果一點恭敬心都沒有，那一點利益也得不到。禮，這個形式上的禮也是要學習，核心是要出自於內心的恭敬。實在講，你對人、對事有恭敬心，很自然他的動作表現出來就有禮貌。好像我們近代的中國人，看到自己中國人他不恭敬，不恭敬他表現出來就失禮，沒有禮貌。碰到一個外國人，他也沒有學過禮，他對那個外國人很恭敬，他也懂得去握握手，禮貌沒有學都會了。那為什麼會有這個差別？關鍵在恭敬心，有沒有恭敬心？沒有恭敬心，縱然學這個禮貌的形式，那也是假的，不是真的禮，真的禮它是建立在恭敬心這個基礎上。換句話說，真有恭敬心，那個禮很容易就學得會了；如果沒有恭敬心，這個禮你學得再好，只是外面的形式，沒有內容，那不是真的禮敬。
所以普賢十願，禮敬諸佛是沒有妄想、分別、執著，你對一切就恭敬了。為什麼？這不勉強的，因為你知道是一體，一體他怎麼會不恭敬？諸佛菩薩大慈大悲，他是絲毫不勉強的，不是刻意去造作出來的，他自然的流露。他為什麼能自然流露？因為他明心見性，見到眾生跟自己是一體，所以他大慈大悲的心就自然流露出來。大慈大悲表現在外面也很多種不一樣，像觀音菩薩三十二應身，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法。現身說法，他自己沒有起心動念，完全是恆順眾生，隨喜功德，眾生希望什麼身，他就現什麼身給他說法。他為什麼能夠現這個身？因為一體，所謂「無緣大慈，同體大悲」。現身說法，有現善人的身，也有現惡人的身，你看那個菩薩，有慈眉善目的菩薩，這樣的相來教化眾生，有時候也現怒目金剛相。在《華嚴經》善財童子五十三參，有三位善知識代表貪瞋痴，表現出來就是貪瞋痴，但是他是法身大士，明心見性菩薩示現的，度這一類人，用反面來度眾生，他還是大慈大悲。他大慈大悲的心是一樣，外面示現的形像不一樣，眾生需要什麼身，他就現什麼身。需要慈顏善目來教化的，就現這個相；有一些眾生冥頑不靈，現慈顏善目對他沒有幫助，現金剛怒目他就服了，他就接受了。
所以菩薩不管怎麼示現，大慈大悲這個心是一樣的，外面相就不一樣，千差萬別。三十二應身是三十二大類，我們不能呆呆的只看到三十二種身分，不是，每一類都無量無邊，重重無盡的。所以真正明心見性，見性成佛，看到大地眾生同成佛道，他怎麼不禮敬？他看到事實真相了。我們凡夫迷惑顛倒，沒看到，所以我們要學佛菩薩，靠近佛菩薩，我們在生活當中待人處事接物，從這裡來學起。
第二「稱讚如來」。諸佛是講外面這個像，如來是講我們的自性性德，稱讚如來就是一切眾生都有佛性。我們的真如自性是如如不動，《金剛經》講「不取於相，如如不動」。如來不去不來，叫如來，這個完全講我們自性的理體，體就是自性，自己的真如自性，自己的本性。講具體一點，《楞嚴經》講的六根當中的根性，根中之性，那個是如來。我們現在這個凡夫的相，佛菩薩、阿羅漢的相，所有一切現相都是從這個體，自性真如的理體顯現出來。好像我們看到電視的螢幕，螢幕是體，體是空，但是節目都是從那個螢幕出現的。節目就太多了，無量無邊，千差萬別，那是相，那個螢幕是性，用這個來比喻。那些相從哪裡生出來？從那個性體，那個螢幕就是體，從那個現出來的。當現相的時候，你看那個電視螢幕，它是空的，現出來是有，實際上它是當體即空，了不可得，但是有這個相，你不能說沒有，相的確有，但是是幻有，經上講妙有，真空妙有，那個有是從那個空現出來。所以空有不二，有在空當中，空在有當中，這個就是佛菩薩、祖師大德用比喻讓我們去體會自性的一個概念。
經典上，祖師大德用種種比喻，像「以金作器，器器皆金」，這是一種比喻，讓我們透過這個比喻去體會那個真如自性的一個粗顯的概念。所以稱讚如來，如來是性德，每個眾生都有佛性，那隻狗也有佛性，螞蟻也有佛性，稱讚是稱讚他的性德。就像《三字經》講，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，再惡的人，他本性都是善的，純淨純善，造惡業是什麼？習性，他的習性學壞了。習性是假的，本性是真的，本性永遠不會喪失掉，習性是虛妄的，迷惑顛倒才造這個業。習性是假的，假的當然可以消除，可以解除，真的永遠不會失去。所以我們看到一切眾生，他的三業所作所為符合性德，就是符合我們如來自性的性德，那就稱讚，是稱讚他的自性；如果違反這個性德，那是習性，那個就不稱讚了。
第三「廣修供養」。你要禮敬諸佛，稱讚如來，然後廣修供養。這個廣修怎麼說？我們現在在這裡上一炷香、供一個果，是不是廣修供養？廣修供養是要買很多很多的東西嗎？不是那個意思，這個廣是心要廣。《華嚴經》講，大千世界當中有一微塵，一微塵當中又有大千世界，重重無盡。一微塵，那是物質體積最小的，小到我們肉眼都看不到，那個要用幾百倍的放光鏡你才看得到那一粒微塵。還有我們這個身體上的汗毛，皮膚的汗毛，我們看不清楚那個毛端，一毛端、一微塵都有涵蓋盡虛空遍法界的世界，世界眾生過去、現在、未來統統包括在裡面。你看一粒微塵都含攝盡虛空遍法界，那廣不廣？那一粒微塵，廣。這個廣不是大小相對的那個廣，它是大而無外、小而無內那個廣。
如果你要學習廣修供養，你不學習《華嚴經》，你怎麼修？你東西買再多也不是廣修供養，為什麼？你心不廣。關鍵在心，關鍵在明白這個事實真相。你看《華嚴經》講，一粒微塵可以容納盡虛空遍法界的世界，一粒微塵沒有放大，虛空法界沒有縮小，它能容得進去。這個現象是什麼現象？這個就是我們的自性，我們的自性沒有大小、沒有先後、沒有遠近；沒有先後就是沒有時間，沒有遠近就是沒有空間，性體就是一個。自性沒有相對的，所以小能容大。
大能容小，我們能理解；小能容大，我們就想不通了，所以這個叫不可思議的境界，你明心見性就看到這個事實真相。微塵裡面有世界，那麼小的微塵裡面有大千世界，我們怎麼進去那一粒微塵？從那粒微塵裡面再進去這個虛空法界？這個虛空法界，法界當中它又有微塵，微塵當中又有虛空法界，重重無盡，看不到盡頭。誰能夠入進去？普賢菩薩能夠入微塵世界。圓教八地以上菩薩，到等覺菩薩都能入這個微塵世界，這個是不可思議的境界。
你明白這個道理，才明白《華嚴經》講的，什麼叫廣修供養。我們在這邊上一炷香，這炷香不曉得多少微塵！你看一粒微塵都能容得下整個虛空法界，一炷香有多少微塵？明白這個道理，你供一朵花、一炷香，那很小，但是實際上怎麼樣？它是盡虛空遍法界。你明白這個道理，才知道我們這個是修廣修供養；不明白這個道理，天天修廣修供養，他也不知道這是廣修供養，他的範圍就是在這麼一點點，就是我們這個佛堂，這個小講堂。就那麼一炷香，覺得不廣，應該載一卡車到處去點、去送。實在講，不明白這個道理，不要說你用持三千大千世界七寶去供養，那也不是廣修供養。要懂這個道理，這個《金剛經》有做比喻。所以廣修供養在哪裡修？就在我們這裡，我們在佛前上一炷香、供一朵花、供個水果、供一碗菜，一香、一塵都是盡虛空遍法界，都是廣修供養。
這個也就是心量，我們回歸到自性就無限大，重重無盡，你這一炷香當中還有香，隨拈一法，任何一法都是這樣的。在唐朝時候，清涼國師、賢首國師創立華嚴宗，當時皇帝聽講，聽到《華嚴經》佛講世界重重無盡，他想不通什麼叫重重無盡？國師就叫皇帝去做一個八角亭，然後四面統統鑲上鏡子。皇帝就去做了一個八角亭，然後鏡子都放上去。古時候是銅鏡，現在用玻璃的。然後請皇帝進去在那邊一站，看到自己身體這個相，一看進去，一個一個重重無盡。我們現在有時候坐電梯，他用那種鏡子，我們人進去一站，看到自己一排，看不到盡頭。所以那個皇帝進去一看，體會到《華嚴經》講的重重無盡的概念，透過這個例子，讓他去體會《華嚴經》講重重無盡的概念。當然這個還不是事實真相，但是事實真相實在講，就在我們眼前，就在我們這個虛妄相裡面，你見到性，那就是事實真相；我們現在迷在這個相裡面，見不到性。如果我們見到性就叫明心見性，見性就叫成佛，我們要懂這個道理。
有了以上三願，我們才是真正懺悔業障，這個業障才能徹底懺悔。懺悔業障，普賢菩薩都要修懺悔業障，那我們凡夫，哪一個人說沒有業障？等覺菩薩還有一分生相無明未破，那個就是業障，還要懺悔，我們凡夫怎麼可能沒有過失？所以實在講，修行這個普賢十願，第四願它是一個核心。我們從凡夫地到成佛，修什麼？修懺悔業障。懺悔業障怎麼修？從前面禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，這是懺悔業障；後面隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向，也是懺悔業障。實際上講，任何一願都具足其他九願，這就是《華嚴經》講的「一即是多，多即是一」。你要這樣理解，你才能懂一點《華嚴經》的經義。《開經偈》講，「願解如來真實義」，這個真實義我們才能體會到一點概念。
當前我們能夠修的，懺悔業障就是改過，懺是懺除，悔是悔改、悔過。這個是華梵合譯的，懺在印度梵語叫懺摩，懺摩就是懺除的意思；悔是華文，意思是悔改、悔過。孔子讚歎顏回「不貳過」，那是真正的懺悔。所以懺悔是改過。業障，業障就太多了，你看等覺菩薩都還有業障；我們現前是具縛業力的薄地凡夫，我們通身都是業障。我們現前的懺悔業障從斷惡修善開始，所以轉惡為善，身口意三業原來在造作這種惡業，把它轉為造善業。我們現前的階段從這裡下手，這是第一關，轉惡為善。
第二個階段就是轉迷為悟，還不是證悟，是解悟，對佛在大乘經講的道理透徹明白了，大徹大悟。大徹大悟，但是他煩惱還沒斷，還要歷事鍊心去斷煩惱，斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。但是悟後他知道怎麼修，這個在禪宗講叫見道位，他見到道了。見到道是什麼？他見到性了。但是見道了，還沒有達到，所以禪宗講悟後起修，大徹大悟之後他才有辦法修，不然他沒有見道之前，他沒有辦法去修，他要去參，參到開悟了，他才有辦法修道。開悟叫做見道，看見了，見道位，見道之後開始就修道，斷煩惱，最後才能證道，證入這個境界。好像我們從高雄要上來台北，上高速公路，這一條直直的走過來就會到達台北這個目的地了。但是你還沒有找到高速公路往北的這個交流道之前，在市區繞來繞去、找來找去，好比去參禪，尋求善知識，向人家問路，怎麼走？現在有導航、有地圖，要去找，找到入口就比喻見道，找到了。雖然還沒有達到，但是從這個方向一直走就肯定達到目的地，不會錯了，找到高速公路的入口了，這個叫見道。見道，還沒有達到，還要往上開，要走，這個過程叫修道，修到最後這些煩惱破盡了，成佛了。其他的宗派都是一樣的，你沒有見道，沒有解悟，你沒有理解，你沒辦法修。只有淨土法門特殊，你不解也能行，解跟行它可以同步的。你只要能老實念佛，這樣去行，他就能開悟，暗合道妙。只有這個法門特殊，其他法門不行，必須見道才能修道。
所以懺悔業障，這個對我們當前很重要，當前我們要從斷惡修善下手、轉惡為善下手。要怎麼轉？具體要怎麼修？我們淨老和尚這些年來提倡儒、釋、道三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，從這三個根下手。不斷的去改過，依照經典裡面的教導，在生活當中待人處事接物去落實，把它做到，這個就是改惡為善，從這裡開始。這三個根，補充的教材就是我們老和尚也是在聯合國教科文組織提倡的《群書治要３６Ｏ》。我一直勸我們同學多聽聽蔡老師講的（現在的成德法師），過去他還沒有出家講的《群書治要》，講得非常的明白，等於是我們淨老和尚他老人家講的經教的一個補充說明。聽了他的這個補充說明，我們對淨老和尚講的開示更能夠進一步深入去理解。
另外還有一本小冊子也要學，就是《常禮舉要》。現在人也看不懂《禮記》、《曲禮》、《周禮》，看不懂，所以過去台中蓮社雪廬老人很慈悲，根據《禮記》裡面的，他編一個現代人可以用的《常禮舉要》，這個要學。《常禮舉要》補充《弟子規》，另外像儒家的《格言聯璧》，弘一大師有《格言別錄》，這個也是補充《弟子規》的；包括《群書治要３６Ｏ》，這個都是《弟子規》的補充說明。道家的《太上感應篇》，《感應篇》本身註解就很多，印光祖師提倡《彙編》，還有很多好的註解，也可以參考。另外《了凡四訓》、《安士全書》，這個也是補充說明《太上感應篇》，包括《俞淨意公遇灶神記》是補充《了凡四訓》的，《了凡四訓》補充說明《太上感應篇》，《安士全書》也是補充說明《了凡四訓》、《太上感應篇》。這三本書，印光祖師一生極力提倡，印最多的，這三本書講因果教育。《弟子規》、《常禮舉要》、《格言別錄》、《格言聯璧》、《群書治要３６Ｏ》，這個都是講倫理道德的教育。《太上感應篇》講因果教育，《了凡四訓》、《安士全書》、《俞淨意公遇灶神記》講因果教育。修十善業，佛經；小乘的像《阿難問事佛吉凶經》，也是補充說明《十善業道經》。佛把十善比喻作大地，基礎，沒有十善的基礎，你修什麼法門都不能成就，你要得個人天福報也得不到。跟《十善業道經》相關的經典，你看《占察善惡業報經》、《地藏菩薩本願經》、《地藏十輪經》，這個都是講十善十惡的因果報應的經典。在小乘經典，《阿難問事佛吉凶經》，這些可以說補充十善業道，這樣的一個相關的經典、經論都非常好。
我們從經典當中來學習懺悔業障，怎麼懺悔業障？從最初步的《弟子規》。我們老和尚給我們出家人定的四個根，在家人是三個根。在家人是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，出家人再加上一個《沙彌律儀增註》，這個是出家人再加這個根。《沙彌律儀》在家人也可以旁聽，也可以學習。出家人四個根，在家人三個根，這個都是我們現前懺悔業障很重要的典籍，從這裡下手。《沙彌律儀》是出家人的《弟子規》，在家的《弟子規》出家人都要學習。在家人他學這三個根，他要再加上《沙彌律儀》也可以，但是出家人，我們淨老和尚定的這四個根，我們都要學。前面我們也學習過淨老和尚在《淨宗同學修行守則》這個小冊子裡面的《沙彌律要節錄》，我們要深入還是從《沙彌律儀增註》，那個是比較詳細。
懺悔業障要講的就非常的多，後面實在講也是懺悔業障。第五是「隨喜功德」，隨喜是破除我們的嫉妒障礙。我們凡夫總是嫉妒障礙，看到別人比我們好，心裡就不舒服，起嫉妒心，嫉妒心嚴重的就破壞別人的好事，去障礙他，這個比較嚴重。所以普賢菩薩教我們要隨喜功德，隨喜功德就是別人做好事我們隨喜，我們功德跟他一樣，我們也沾他的光。他做得很辛苦，我們隨喜，我們的功德跟他一樣，那我們便宜佔大了！他還要辛辛苦苦去做，我們看到他做，我們來隨喜，我們功德就跟他一樣。如果明瞭這個事實真相，何樂不為？隨喜都來不及，還會去嫉妒障礙嗎？不會。實在講，嫉妒障礙障礙誰？障礙自己。懂得隨喜功德，一切諸佛菩薩、一切眾生所有的善我都隨喜，你發這一念心，那一切諸佛菩薩、一切眾生修的善，一毫的善我們都有分，你說這個便宜佔多大！善財童子為什麼五十三參，一生就成佛？道理就在這裡，他懂得修。修在哪裡修？關鍵都在我們一念的心，我們的心是什麼樣的心？所以我們要多多隨喜。
我們現在到寺院，有一個功德箱寫「隨喜功德」，看到這四個字，我們就要想到隨喜別人的功德。看到別人投錢，我們也隨喜。隨喜，當然我們有能力也要盡心盡力去幫助，這才是真正隨喜；我們能力達不到，我們發一念隨喜心，功德也是圓滿的。不是看到別人他捐一千，我捐兩千，在跟他比賽，那個心態就完全不對了，那個變成競爭的心在修福了，不是隨喜。隨喜，看到別人捐，我們也捐，這個是隨喜。不是一種比賽的心理，是隨喜的心態，那這樣就有功德了。所以隨喜功德很重要。
第六「請轉法輪」，這個法輪要常轉。大家如果到密宗的道場，它有那個法輪，我們大家都去轉一轉。大家去轉，不懂這個意思，那個就是請轉法輪。為什麼用那個輪一直去轉？就是說講經說法的法輪不能停，一停下來，眾生就聞不到佛法，得不到佛法的功德利益。講經弘法，弘法利生，我們要啟請，啟請法師講經也是請轉法輪。
好，今天這堂課時間到了。這一條，第六願我們下一次再來學習，我們今天先學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹「禮敬諸佛」，除了對三寶、父母、師長、一切人要恭敬，還有什麼❓
🔹見到佛菩薩的形像要頂禮，動物也有佛性，為何不對牠頂禮呢❓
🔹「廣修供養」，為什麼這裡不講廣修布施，講廣修供養❓
🔹修善業、享福報是好事嗎❓
淨宗同學修行守則—普賢大士之德 悟道法師主講 （第七十七集） 2021/10/31 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0077
《淨宗同學修行守則》。諸位同學，及網路前的同學，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《淨宗同學修行守則》第四頁，我們從倒數第二行，從「（五）普賢十願」，這裡看起。這是第三個綱目「行依」，第五小節，「普賢十願，咸共遵修普賢大士之德，一禮敬諸佛，二稱讚如來，三廣修供養，四懺悔業障，五隨喜功德，六請轉法輪，七請佛住世，八常隨佛學，九恆順眾生，十普皆迴向。學習菩薩，修此大願，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」這個普賢十大願我們常常念，我們做三時繫念第一時到靈位前都會念一遍普賢十大願，所以這個十大願，我們常常做三時繫念的同學都很熟悉了。「咸共遵修普賢大士之德」，這句是出自於《無量壽經》的經文，在《無量壽經》前面第二品序分，介紹西方極樂世界的菩薩，都是共同遵照修學普賢大士之德。普賢菩薩發這個十大願，在《華嚴經》善財童子五十三參，最後一參就是參普賢菩薩。這個參就是參學，在古大德叫參方。古大德參禪，到處參訪善知識，求善知識指導怎麼參禪、怎麼學習。
善財童子在文殊師利菩薩會下開悟，這個開悟就是大徹大悟、明心見性，然後就出去參學。文殊師利在大乘菩薩，他的表法是代表智慧第一。在小乘聲聞眾智慧第一是舍利弗尊者，他是聲聞眾代表智慧第一。菩薩眾代表智慧第一，就是文殊師利菩薩。這個智慧就是自性的般若智慧，明心見性，見性成佛，自性般若智慧就現前。這個智慧是根本智現前，然後去參學就是學後得智。根本智就是般若，「般若無知，無所不知」。般若是講空，無知，但是起作用，它無所不知。我們凡夫，我們都有知，但是有所不知，我們知道的很有限，很多我們都不知道，因為我們現在用的不是自性的般若智慧，我們是用的意識心，不是大乘經典上講的般若智慧。這個智慧是世間的聰明智慧，從意識心裡面出來的，實在講這種智慧都稱為知識。善財童子他也是表法，就是在文殊師利菩薩會下大徹大悟、明心見性，老師就讓他出去參學，學後得智。到五十三參，參圓滿了，就成佛了。所以善財童子表現，就是我們凡夫一生就成佛。第一參參德雲比丘，德雲比丘教他念佛。參到第二十七參是觀音菩薩，觀音菩薩在五十三參當中，等於是中心，大慈大悲救苦救難是中心。第五十三參是圓滿。
普賢菩薩怎麼圓滿這十大願？就是以十大願王導歸極樂，那就圓滿了。修這十大願，迴向發願求生西方極樂世界，圓滿成佛了。《普賢行願品》，在《華嚴經》裡面的一品，專門講普賢菩薩十大行願的。在清朝彭際清居士把它列在淨土三經後面，成為淨土四經。把它列進去有道理、有根據，經文很明顯的，普賢十大願王導歸極樂，引導四十一位法身大士統統信願念佛，求生西方極樂世界。這四十一個位次的法身大士，到最後怎麼圓滿成佛的？念阿彌陀佛，發願往生極樂世界，到極樂世界去圓滿成佛。為什麼要發願往生到西方極樂世界，在華藏世界不能成佛嗎？當然可以，但是沒有到西方極樂世界那麼快。快速成就究竟圓滿的佛果，信願念佛，往生極樂世界，那是最快的一條捷徑。淨土法門有一本書叫做《徑中徑又徑》，可能我們同修應該有人看過了，徑就是捷徑那個徑。《徑中徑又徑》，三個徑，三個捷徑的道路。第一個捷徑的道路是大乘佛法，大乘經典，這個大乘經典，成佛是個捷徑，比小乘快，小乘還要經過大乘的修學才能成佛。
大乘佛法是成佛的捷徑，還有比這個更快的，徑中徑，就是捷徑當中又有一條捷徑，那這條捷徑是什麼？就是達摩祖師傳來的禪宗，直指人心，大徹大悟。禪宗稱為頓教，頓就是快速，這是很快了，但是要有這種根器的人參禪，他才能開悟，才能頓超。這個比一般大乘經教，當然要快了，所以禪宗是徑中徑，達摩祖師傳來的是徑中徑。但是還有比禪宗更快的一條成佛大道，就是淨土。淨土是當生成佛的一個法門，不要經過第二生，這一生信願念佛，往生極樂世界，到極樂世界就等於成佛，只是各人時間的早晚，他不會退轉，圓證三不退。禪宗頓悟，他還要修，悟後起修，有的人他頓悟頓證，有的人頓悟他要漸修，有的人要漸悟漸修，各人根器不一樣。淨宗三輩九品，九品往生，利鈍全收。大家發願，回歸到彌陀願海，入了彌陀願海，都是一生成佛，有進無退。如果參禪，頓悟之後，你還要修。頓悟頓證的有，這樣的人很少，像六祖他是頓悟頓證的，悟同時也證，同時見思、塵沙、無明惑都斷了。一般如果不是這種根器，他頓悟叫見道位，就是明白了，知道怎麼修了，會用心。沒有悟，不會用心，都是用意識心在修；悟了，他用真心在修，當然他就快了，知道用真心來修行。然後再修道位，再修。頓悟頓證的，大概只有六祖。所以這個各人根器不一樣。禪宗比大乘的這些宗派它是要來得快，所以它是徑中徑。但是淨土比禪宗更快了，禪宗要超越，你還是要斷煩惱、破無明，還是要修。淨土他只要具足信願行三資糧，他煩惱一品沒斷，他只要能伏煩惱就可以了，能控制住就可以了，帶業往生，往生到極樂世界，煩惱自然就沒有了。這個人人都能修，人人都能成就，這個比禪更快，所以稱為徑中徑又徑，這是淨土法門。
我們看到普賢菩薩發十大願，導歸四十一位法身大士往生極樂世界，那很清楚，不管你修什麼法門，修到最後明心見性，往生到哪裡？華藏世界。到華藏世界一定會遇到普賢菩薩，普賢菩薩以十大願導歸極樂，到最後歸宿還是到西方極樂世界，去成就圓滿的佛果。我們現在修淨宗，那可以說是徑中徑又徑，我們現在就直接去極樂世界，就不用再拐彎了。你修其他法門，如果修大乘經教，修到大徹大悟，往生到華藏世界，華藏世界還要再跟普賢菩薩發願往生極樂世界，那拐個彎了。如果修小乘的法門，他斷見思惑、塵沙惑，往生到十法界的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，相似即佛，還沒有明心見性的佛。他要經過四聖法界，然後破了無明，再入一真法界。入一真法界，然後再往生極樂世界，那就拐兩個彎。所以古大德說淨土是徑中徑又徑，我們從凡夫地直接就達到佛果的一條最快的捷徑。這本書很久沒有看過，早年在景美華藏佛教圖書館曾經印出來流通過，這本書的名稱就叫《徑中徑又徑》。
普賢大士之德，什麼是普賢大士之德？就是這十大願。這個十大願是法身大士修的，但是我們凡夫、二乘、權教菩薩都可以學習。這很高的一個位次，那我們凡夫怎麼學？《華嚴經》講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是次第，我們凡夫到成佛，這個當中次第很多。到明心見性，雖然還沒有成就圓滿的佛果，但是以天台宗六即佛來講，他是屬於分證即佛，他也是真的佛，只是他還沒有圓滿，他是真佛，他用真心。所以這些法身大士修的十大願，他們是圓滿的修，他們圓融了。圓融也不礙行布（不礙次第），次第也不礙圓融，修普賢菩薩十大願，他們也可以來修《弟子規》，人乘佛法，做人的道理，他們也可以來修這個；我們凡人也可以修十大願。這個就是次第跟圓融沒有妨礙，這是佛法跟世間學校學習不一樣的地方。研究所的學生可以念幼兒園的課，幼兒園的學生也可以念研究所的課，這在世間教學裡面好像沒有這樣的，這個當中有界線、有障礙的。佛法，它妙就妙在這裡，研究所的課，幼兒園的學生也可以學；幼兒園的課，研究所的學生也可以學。我們凡夫可以學習這十願，第一願是「禮敬諸佛」。第一願當然是第一主要的、第一重要的，也就是說，沒有第一願，後面也就不能成就了。實在講，這個十願每一願都具足其他九願，其他的每一願也具足九願。這個十願，我們從一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，從這個順序來看有次第。但是次第當中，它有圓融，這個圓融就是任何一願都具備其他九願，這個才圓融。所以《華嚴經》這個十，它是代表圓滿數。密宗是十六，代表一個圓滿數，它不是數字，它是代表一個圓滿的數。我們這樣來理解，才是佛法真正的意義。
「禮敬諸佛」這四個字，這個敬我們都常常聽，我們對人要恭敬，對三寶要恭敬，對父母要恭敬，對師長也要恭敬，對一切人、一切事、一切物都要恭敬，所謂敬人、敬事、敬物，敬就表現在你生活上面。我們世間法裡面也常聽到，敬業的精神，那什麼叫敬業？對你從事的這個行業，你盡心盡力去把它做好，盡自己的本分把它做好、做到，就是敬業的精神，那是敬。對人要恭敬心，對父母師長，對一切人，乃至一切物也要恭敬，對桌椅、板凳也要恭敬。你穿的鞋子，你給它擺好，對它是恭敬；椅子坐了之後，把它歸位，擺好，整理乾淨，擺整齊，那是對物的恭敬。所以我們在生活當中怎麼去修這個恭敬、禮敬，我們要明白這個道理。禮，外面這個禮不平等，禮不平等。恭敬心是平等的，恭敬心沒有差別，一切恭敬。我們對父母師長恭敬，對一切人也都恭敬，對外面的領導、同事、朋友，家庭裡面妻子、兒女也都要恭敬。恭敬，在外面表現的方式不相同，這個禮它不平等。
禮有分尊卑長幼、親疏遠近，這是禮。這個身分，你要行什麼禮，才是對他的禮敬。比如說，過去的兒女見到父母要跪拜，見到師長要行跪拜禮。像我們學佛的人見到佛菩薩的形像，我們要頂禮，見到師長，我們要頂禮。但是你看到一隻狗，你不能去向牠頂禮。如果你對著一隻狗，去跟牠頂禮，狗也有佛性，我們就跟牠頂禮，人家看到就覺得怪怪的，可能有人認為你這個人神經有問題。所以兒女拜父母親，父母親不能去拜兒女，這個就是尊卑長幼、親疏遠近，這些身分清楚才不亂。要怎麼樣禮敬？你對一隻狗，你愛護牠，愛護生命，像護生、放生，那是對牠的禮敬。對兒女慈悲教導，那對兒女的禮敬。這個《常禮舉要》，大家要學、要看，才懂得什麼叫禮。對桌椅、板凳，你給它擺整齊、擦乾淨；你對一雙鞋子，給它擺整齊，那是對鞋子的禮敬。乃至花草樹木，植物、礦物，愛護，不任意去破壞，都是表現禮敬的精神。所以我們常常看到，公用的洗手間，廁所有人用了拖鞋，用了之後出來，那個鞋子擺得都不整齊；用了毛巾，用完，他也沒有給它拉整齊，揪成一團，那對這個就沒有禮敬。你用了給它擺整齊，東西用完，「動物歸原」，物品動過之後，拿到其他地方用完要歸還到原位，下次找才找得到，不能亂丟。亂丟，你下次再找就找不到，忘記放在哪裡，這個就是禮敬諸佛。
所以《華嚴經》講，禮敬諸佛，是「情與無情，同圓種智」。所以禮在外面，它不平等，恭敬心是平等的，我們要懂。禮要學，你不學禮，你不懂，不懂怎麼待人處事接物，對人常常失禮。禮很重要。我們老祖宗講，道德仁義禮，最高的是道，道沒有還有德，德沒有還有仁，仁沒有還有義，義是合理的、義務的，知道該做哪一些事情，盡到什麼義務。義也沒有了，剩下禮是最後一道防線，這個禮如果再沒有，就天下大亂了。現在就是像《無量壽經》講的，「無義無禮」，道德仁義禮統統沒有了，現在這個世界就是天下大亂，災難頻繁。所以禮非常重要，我們要學習雪廬老人編的《常禮舉要》，這個我們基本要學的，這個道理很深。你看在《論語》裡面，「林放問禮之本」，孔子說，「大哉問」。大哉問是什麼？你問根本，禮的根本是什麼，其他的人都問枝枝葉葉，你卻問這個根本，這個是大哉問，問這個大問題，所以我們不要疏忽掉這個禮。所以翻譯經典的法師，翻成「禮敬諸佛」，有很深的含義在。他為什麼不翻譯成恭敬諸佛？所以這個當中我們也要深入的去了解它的含義，要學禮，內心要有恭敬心、真誠心。
一切眾生都有佛性，《華嚴經》講「情與無情，同圓種智」，動物、植物、礦物統統有佛性，為什麼？這個道理就在《華嚴經》。這物質的世界從哪裡現出來？彌勒菩薩講的「一彈指三十二億百千念，念念成形」，那些物質還是我們念頭變現出來，既然念頭變現出來，它就有見聞覺知。所以情與無情，同圓種智，菩薩成佛看到大地眾生同成佛道，就是這個道理。所以禮敬諸佛，我們對已經成佛的禮敬；一切眾生是未來佛，也要禮敬，而且平等的禮敬，恭敬心是一樣的，只是外表上的表現不同，內心恭敬是一樣，相同。這是我們第一個要學習，我們學習，可以從《常禮舉要》來學習，我們才有個下手處。
第二「稱讚如來」，如來是性德，如來就是不來不去叫如來，這個在《金剛經》講得很詳細。稱讚兩個字就是我們平常講的讚歎。如來是性德，凡是符合性德，比如說「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，淨業三福，這些都屬於性德，我們要稱讚。如果違背性德，我們不稱讚。所以這個讚歎也要有學問，不能隨便讚歎人，你對的也讚歎，不對也讚歎，那不行。對的讚歎，對他有鼓勵的作用，但是讚歎也不能太過，要恰到好處。太過，可能也會讓被讚歎的人產生傲慢心，就變成害了他，所以讚歎要讚歎恰到好處。受到讚歎的人，自己也要誠惶誠恐，像《太上感應篇》講的，「受寵若驚」，自己不能得意忘形。特別是被有道德學問的人一讚歎，自己就得意忘形，自己馬上就退轉了。過去有好幾個大德學佛表現得不錯，經過我們淨老和尚一讚歎，沒多久他就變了。所以我們受到人家稱讚，我們不能自滿，不能傲慢，要更謙虛，知道自己都很不足，這個心態才是對的。我們稱讚人也是如此，該稱讚你要稱讚，他符合性德，做了好事，當然要稱讚。當然稱讚也不要太過，也不要不及，恰到好處。如果他造的是違背性德的，跟性德不相應的一些行為，我們有禮敬，不稱讚。
學善財童子，善財童子就是這個態度，五十三參當中有三個善知識代表貪瞋痴，其他五十位都是表演正面的，其中有三位表演反面的。好像我們演戲一樣，有人演好人、有人演壞人。總之都是教化眾生，有的從正面來教導，有的菩薩從反面來教導，無非都是要幫助眾生回頭，覺悟。這三個善知識，甘露火王他是暴君，我們現在講暴君，脾氣很大，動不動就要殺人，代表瞋恚（瞋恚心），甘露火王；伐蘇蜜多女代表貪欲、淫女；勝熱婆羅門代表愚痴。這三位善知識代表貪瞋痴，貪瞋痴違背性德，但是他們是真正善知識，那是菩薩示現的，不是凡夫，是法身大士示現。善財童子去參訪這三位善知識，有禮敬，該有的禮貌、恭敬心，跟其他善知識完全一樣，沒有差別。禮敬諸佛一樣，都有禮敬，沒有差別，平等的禮敬。但是稱讚就沒有，沒有稱讚，也沒有批評，你們怎麼表現這些貪瞋痴？他沒有批評，他只是不稱讚。遇到善的、好的，稱讚。唯有這三位，他有禮敬，他沒有稱讚。所以這個稱讚，你要去讚歎人也要學問，不能亂稱讚。亂稱讚，本來是要鼓勵人的、幫助人的，稱讚得不對，反而是害人。
第三「廣修供養」。這個供養，實在講是布施，為什麼這裡不講廣修布施，講廣修供養？這個就是禮敬諸佛的表現。你施捨給窮人，你很可憐，我施捨給你，可能這個當中他有這個布施的心，沒有禮敬的心。你有禮敬的心，這個是供養你，不是布施、施捨給你。施捨給你，你很可憐，我來幫助你，我施捨給你。菩薩不是這樣，菩薩說我供養你，因為你也是佛，是用這種心態來布施，就叫供養。廣修供養，實際上就是廣修布施，財布施、法布施、無畏布施，做這些事情；印經、放生，講經弘法，做好事，造佛塔寺、救濟窮苦等等，這些慈善事業。供養，在《華嚴經》也列出七種，「一切供養中，法供養為最」，就是佛法供養一切眾生是最殊勝的。在世間法裡面，這個善法的供養，也是在世間法裡面最殊勝的。好像你幫助一個人，他生活有困難，你拿錢給他，你拿物品去救濟他，讓他度過一時的難關，這個只是暫時的。我們一般講「救急不救貧」，他一時的急難困難，我們可以幫助他，解決眼前的困難，但是長久，沒有辦法這樣一直接濟。如果你能夠教他一技之長，教他自己有謀生的能力，自力更生，對他才是真正的幫助。那就是法，世間法也是法，你教他一個技術，他自己能夠謀生，不用靠別人，你這個法的供養，比一時財物的救濟，那更殊勝。當然遇到一時的困難，這些財物的救濟是需要的。長遠來講，要以法；財物的救濟是一時的，不是長久之計。
在佛法當中，依法修行，這個供養是最重要的，依教奉行，這是真正的供養。廣修供養，我們供養佛菩薩，買很多供品，擺得很漂亮、很莊嚴，如果沒有修行，佛在經典上教導的，我們一條也做不到，這個不是真正的供養。所以財供養不如法供養，一切供養中，法供養為最，法是最殊勝的供養。所以我們供養有財的供養、法的供養、無畏的供養，一般講就是財布施、法布施、無畏布施。你修財布施、修法布施、修無畏布施，以禮敬諸佛的心態來修，那就是供養，實際上做的事情是一樣的，心態不一樣。我們要學普賢十大願王就是要學禮敬諸佛。
「四懺悔業障」。實在講，這個十願裡面，這願可以說是一個核心。實在講，懺悔就是改過。懺是懺除，悔是悔改，懺除悔改我們的過錯。六祖在《壇經》裡面講，「改過必生智慧」。你把你的過失改正過來，你的智慧就生出來。我們現在為什麼沒有智慧？我們自己的過惡沒改，不知道自己錯在哪裡，而且還往往把自己錯誤的地方認為是對的，還很執著，就障礙我們自性的般若智慧，你的智慧就被障礙住了。被誰障礙？被自己障礙，被自己的過失障礙，所以知過、改過是真懺悔。所以我們做三時繫念，每一時都要念一遍懺悔偈，念完，我們有沒有改過？還是照樣沒改，只有口中在念。念一念，在實際生活上，自己心裡的思想、言語、身體的行為，也沒有把這些過失改正過來，那就不是真懺悔了。所以懺悔業障，我們可以從《了凡四訓》、《安士全書》，還有加上我們淨老最近這些年提倡的《弟子規》、《佛說十善業道經》、《感應篇》三個根，這是我們懺悔業障的一個標準。你沒有學習這三個根，我們實在講，自己錯在哪裡，也不知道。不知道自己過失，怎麼能改過？往往認為，我都沒有過。看到別人，別人統統有過失，只有我沒有，這樣怎麼懺悔業障？業障始終存在，可能還增長。
業這個字是行為造作，我們身語意三業的造作叫業。造作之後，形成障礙，叫做業障。如果進一步講，我們造這個惡業，那當然是障礙，造善業呢？以佛法的標準來講，那還是障礙。惡業是障礙，我們比較容易理解，因為造惡業你墮三惡道，來生得不到人身。修善業，怎麼是障礙？修善業，你來生生三善道，不能脫離六道輪迴，還是要生死輪迴。而且你福報享盡又要再墮落，往往人一享福，又迷惑、又造業。我們現在看看有幾個人福報現前，他不享福的？但是一享福，他肯定會迷惑顛倒，那就造惡業。福報享盡，惡業造多了，惡報就現前了，又墮三惡道去了。所以從佛法的標準來看，修善還是不能脫離六道，都叫業障，這個都要懺除。怎麼懺除？斷惡修善，不要著斷惡修善的相，就《金剛經》講的不要著相，你斷惡修善不放在心上，不求人天福報。我們念佛人，迴向發願求生極樂世界，業障就沒有了，往生西方就作佛去了。如果你求人天福報，還是業障，你不能脫離六道輪迴。你著相修福，可以得人天福報，人天福報享盡，又要墮落，不究竟，所以這個還是業障。所以我們懺悔業障，斷惡修善不著斷惡修善的相，這個要學習《金剛經講義》。我們修淨土，你修任何一絲毫的善，都不要求人天福報，我這個善事，我要迴向求生淨土，跟一切眾生同生西方，這樣就超越了。
好，今天時間到了，懺悔業障，這個很重要，我們下一堂課再進一步來跟大家交流學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹沒有錢怎麼修布施❓
🔹大布施如何修❓
🔹俗話常講「人生不如意事，十有八九」，為什麼不如意❓
🔹修忍辱，只是忍下來而已嗎？應該怎麼修❓
淨宗同學修行守則—最上是從心上改 悟道法師主講 （第七十六集） 2021/10/24 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0076
《淨宗同學修行守則》。諸位同學，及網路前的同學，大家好。阿彌陀佛！請放掌。我們上一次學習到「行依」，第四、菩薩六度。在《淨宗同學修行守則》第四頁，第五行，我們上一次講到第四條，就是菩薩的六度。
「（四）菩薩六度，恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化眾生，住於無上真正之道。」這一段出自於《無量壽經》。菩薩六度，這個「度」在梵語是叫波羅蜜，波羅蜜翻譯中文的意思就是「到彼岸」。如果用直譯的文法譯，叫彼岸到。好像我們說「先喝水」，這在我們中國的文法都是這樣用的，外國大部分它是倒裝句的，講「喝水先」；我們說到彼岸，他說彼岸到，當然意思都一樣。「度」這個字，如果加上三點水，就是渡船的渡。你到彼岸，從這一岸到對岸，這個當中有大河、大海，或者大江、江河，從這一岸要到對面那一岸，就必須要用擺渡。過去我記得小時候到外婆家，那時候還沒有橋梁，我三舅都在幫人家擺渡，讓大家隨喜。我們小時候過年要跟母親回外婆家，就要坐渡船，從這一岸渡到對岸去，到彼岸去。這個渡，就是必須有渡船你才能渡得過去，這個是形容比喻。
六度又稱為六波羅蜜，主要要有智慧，就是第六度的智慧。這個智慧不是我們一般人講的聰明智慧，智商很高，那個不是經典上講的智慧，那個智慧，佛經稱為世智辯聰，就是世間的才智，他有很有辯才，聰是很聰明，反應很快，智商很高，那是世智辯聰，世間的才智。這裡講的智慧，是我們每一個眾生自性本來具足的般若智慧，這個才是佛經上講的智慧。因為佛經從印度傳到中國來，必須透過翻譯，梵文翻成中文，翻譯法師怕人產生誤會，所以就用音譯，他沒有用意譯，沒有翻它的意思。因為般若翻成中文是「智慧」，我們就很容易誤會，以為某人他很聰明，智商很高，他很有智慧，我們一般都是這麼講。為了區別佛講的那個智慧不是世間人所理解的這些聰明才智，不是這個，所以用音譯，翻它的音，把中文的發音跟梵文接近的，把它翻出來，音譯，要講經的時候再說明般若這個名詞是什麼意思，再解釋它中文的意思，這是自性般若智慧。
我們學佛，八萬四千法門、無量法門，最終目標是相同的，方法門徑很多，不一樣，但是目標是一樣的，都是要幫助我們開啟自性的般若智慧，這是共同的一個目標，目標是一樣的，但是修學的方法、門徑就很多了。前面的五度，如果沒有第六度的般若智慧，就變成世間法，你會得到人天福報，不能超越三界六道生死輪迴，不能超越十法界入一真法界。沒有般若智慧，就不能算度，也就是說不能稱為波羅蜜，因為到不了彼岸，波羅蜜是「到彼岸」，到不了彼岸，所以必須加上般若智慧。所以每一度它都有般若智慧，這樣才叫六度，六波羅蜜。菩薩是明心見性，大徹大悟的人，當然他所有的行為，六度萬行，萬是形容，我們生活當中方方面面的各種行為太多了，歸納起來就是這六大類。所以前面五度，每一度它都有般若智慧，這個是我們要學習的。
最具體的就是《金剛般若波羅蜜經》，金剛般若。金剛般若修學，佛在《金剛經》前半部就講，「不著色聲香味觸法應行布施」，布施要三輪體空，內不見布施的自己，外不見布施的對象，中間不見布施的財物。這個不見，不是看不見，他就不放在心上。我什麼時候、布施多少、布施給某某人，這個就三輪不空，這個就著了色聲香味觸法。所以《金剛經》教我們怎麼修布施就能開悟、就能超越？就是不要去執著，不要著那個相；事要去做，不要著相。所以在《金剛經講義》，江味農老居士也講到菩薩修六度。《金剛經》講得簡單，「持戒修福」。修福就是布施，財布施、法布施、無畏布施，財布施有外財布施、內財布施。外財布施，我們身外之物，這些財物。內財就是我們為大家服務，為大家工作，為大家奉獻，像道場來做義工的在家、出家這些同學，大家來做義工，義務來服務，用自己的精神、時間、腦力、體力，這樣來為大家服務，這個就是內財布施。你幫忙擦個桌子、掃個地、清潔等等的，這個都是屬於內財布施。所以布施有內財布施、外財布施，內財布施比外財布施更為殊勝。布施的範圍非常的廣，很多方面，實在講，我們每一個人每天做的，也離不開六度，只是有人知道、明白，有人不知道。我們學佛的人知道，沒學佛的人他不知道。沒有學佛的人他不知道怎麼修布施，講到布施，我要拿多少錢？實在講，這是布施的一個項目，還有內財布施。比如說一個家庭主婦她每一天要打理家事，做家事，從早忙到晚，要洗衣服、煮菜來供養一家人，把這個家照顧好，奉獻自己的腦力、精神、體力、時間，為一家人服務，她也在修布施。我們以此類推，每一個人都有他的工作，工作就是一個布施。所以整個社會的人，大家都有工作，都在布施。沒有學佛的人他也不知道，他認為我來工作為了賺幾個錢，他不知道是布施。如果明白這個道理，人人都能修布施，都可以修，有錢沒錢都能修。你在任何工作崗位都能修，沒有一個人不能修的，我把我的分內工作做好，也是布施。如果不明白這個道理，做了就生煩惱，為什麼要這麼做？還不是為了賺幾個錢，還要看人臉色，做得心不甘情不願，那就把布施變成煩惱了。
布施主要對治慳貪，慳吝貪惜。慳就是不肯施捨，自己有的不肯施捨。自己有財物，需要幫助的人他需要，不肯幫助他，慳吝。希望自己得到更多財物，賺錢了，要想更多，貪心無止境。布施就是對治我們的慳貪，就是把慳貪的心放下，外財。內財，太過分愛惜自己的身體，所以懶惰、懈怠、怕做事，做一點事情就怕累，愛惜這個身體，好逸惡勞，這個也是慳貪，貪圖自己的享受。所以海賢老和尚在這個光碟勸導我們，出家人要吃苦的、穿補的，要修苦行，要布施。所以海賢老和尚他的光碟也是表演給我們看，一天做到晚，他沒有為自己，他完全都是布施。他有多餘的糧食，接濟窮困的人，捐給國家，自己很辛勤的工作，他把這個身心世界都放下，都奉獻出來了，自己也沒有吃得比較好、穿得比較好，人家的供養也都輾轉去布施了，做好事，做社會的這些善事，修橋鋪路，人家有急難，幫助。這也統統是布施，也表演給我們看。
所以布施主要放下慳貪，蕅益祖師在念佛開示，把念佛配六度來開示，「放下身心世界，即大布施」，怎麼放下身心世界？放下就不要執著，不要執著內心的這些牽掛、憂慮、煩惱，這些要放下。身，自己本身身體，還有身外之物也要放下。放下，不是不要了把它除掉，不是那個意思，是身心放下，心裡沒有牽掛、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有恐懼，放下這個。身，身外之物，需要的人我們幫助他，幫助社會大眾，幫助一切眾生，為一切眾生服務；內財，我們奉獻我們的身體，勞力、精神、體力我們奉獻出來，這個叫放下。放下不是什麼事都不幹叫放下，不是這樣的。我們看海賢老和尚他為什麼能活到一百一十二歲自在往生？他修給我們看，他不是用講的，做給我們看，給我們做證轉，給我們證明。愈布施他身體就愈健康，財布施、法布施、無畏布施，他雖然沒有在講經說法，但是他生活當中，那些跟人家對話講的，你看他不是活生生的表演給我們看嗎？我們看到以前的公案，書本上的記載，現在藉用科學工具，錄像錄下來，我們看得更親切。你看他光碟裡面，他放生、印經、救濟窮苦，做這些事情，這就是布施。布施，他不執著。有一次居士送他一個戒指，金的，他也把它接過來，為了讓初學的人生歡喜心，他沒拒絕，收下來了，那個居士走了，他交給旁邊的人，他說我用不到這個。
持戒，我們看海賢老和尚，他講了一句話，讓我們去深思，他就是說，「你不來，我不怪」，他說你不來我這個小道場，我不會見怪你。來了呢？「來了必須守我戒」，我戒就是我們道場的規矩，你要遵守。走到哪裡要守哪裡的規矩，我們走到任何道場，每個道場都有它的規矩，我們要去遵守那個道場的規矩，這個就是持戒。所以持戒除了有明文的戒條之外，其他這些統統屬於持戒。所以這個地方，六度的持戒是廣義的，包括風俗民情，風俗習慣，儒家講禮。這個禮，你要能夠隨順世間的禮節，在佛的戒律裡面講叫「隨方毗尼」，毗尼就是戒，要隨順各地方的這些規矩，包括國家制定的憲法、法律、規章，還有風俗民情，他們的習慣。我們看《常禮舉要》，我們前面學習過《常禮舉要》，「入境問禁，入國問俗，入門問諱」。你到其他國家去，要先請問、要先了解這些國家有什麼禁忌，哪些禁忌我們要避免。入境，到任何一個地方，要知道他們的風俗習慣。每個地方它的風俗習慣不一樣，我們到那個地方，隨順它的風俗習慣，那個地方的人他才歡迎我們，否則人家就不歡迎了。這個也是戒。所以此地六度的戒是廣義的，除了有戒律條文要遵守，包括這一些，所以是廣義的，它不是狹義的，這個統統屬於持戒。加上海賢老和尚講的，這就很具體了，「你不來，我不怪，來了就要守我戒」，你要來我這個道場，住在我這個道場，你要遵守我這個道場的規矩、規範。你不來，我不會怪你；既然來了，那你就要遵守，你看海賢老和尚他示現持戒，布施、持戒。
忍辱，他也表演給我們看。在光碟裡面講收電費的電工，那個月他看了那個費用，好像比上個月多出很多，問了那個電工一句話，這個月怎麼比上個月多那麼多？因為他們道場很節省，也不會亂用電，這個我們可以理解。那個電工二話沒有就給他打兩個巴掌。旁邊的居士看到了，跟這個電工理論，海賢老和尚就把他制止，說算了吧！他打我，就消業障，吐痰吐在我臉上就讓它乾了，不跟他計較，他也不生氣，可見得他忍辱功夫到家了。我們在生活當中，這個也都是我們學習的地方。因為我們走到哪裡，處處都要忍，每個環境、每個地方，都有不順人意的人事物，任何人都無法避免。俗話常講「人生不如意事，十有八九」，為什麼不如意？還不是我們過去今生自己造的業？所以遇到這些不如意的事情能夠忍辱，就消業障了。所以我們淨老和尚在講席當中常常勸導大家，消業障最快的方法就是你能修忍辱。人家無端侮辱你、毀謗你，甚至打你罵你。像海賢老和尚，問電工為什麼這個月的電費比上個月多那麼多，就被打兩巴掌，他還趕快錢掏出來給他，不跟他計較。我們如果這樣修，也真的是消業障，因為我們過去總是有造一些不善業，因緣際會要償還。人家對不起我，過去世我也曾經對不起他，一報還一報，明瞭因果，心就能夠安忍了。
在《了凡四訓》裡面講，這個人他沒有做錯事，平白無故被誣蔑、被毀謗，當然我們被人冤枉、毀謗這是一般人都無法接受的，受不了的，但是如果你能夠修忍辱，你把那個業障消掉，後面福報就來了。所以平白無故的受到毀謗、受到誣蔑、受到冤枉，他能夠忍辱，忍受這些侮辱，去承受，他業障消了，後面福報就現前，「子孫往往驟發」，子孫就發達了。所以這些毀謗好不好？從現前看是不好，從後面果報看很好。如果知道後面的果報很殊勝，就會感恩這個毀謗的人。所以我們淨老和尚寫了「生活在感恩的世界」，對任何人都感恩，對障礙我們的人、毀謗我們的人、欺負我們的人、打壓我們的人，都感恩。因為他幫助我們成長，沒有這些逆境來磨鍊，我們很難成長。一般人看起來不好，不是好事，你從另外一個角度看那是好事，從後面果報看是好事。釋迦牟尼佛如果沒有遇到歌利王割截身體，那一種侮辱是到極處了，他就不能提前成佛了，本來他是排在第五，賢劫千佛他是第五尊佛。因為歌利王這樣給他這種凌辱，他是忍辱仙人，歌利王很無理，他在睡午覺，宮女跑去聽仙人講開示，醒過來找不到人，結果去找，在聽仙人在講話，他很生氣，問他在修什麼？他說在修忍辱。他說好，我看你能不能忍？肉一片一片給你割，你只要說我受不了了，我不能忍了，我就停止。整個身體都把他割了，他還是如如不動，他忍辱成就了，提前成佛了，很快那個身體又恢復了。所以世間的事情沒有絕對的好、不好，所謂「禍福相承」，禍跟福它是互相倚伏的，禍當中有福，福當中有禍。所以修忍辱，這個也是我們每一個人必修的功課。
在修忍辱當中，我們總是要明理，你明白道理，你才能夠安忍，不然縱然忍下來了，忍這一口氣，心裡還是不平，怨天尤人，心裡還是不平，心還是不安，所以必須要明理。這《了凡四訓．改過之法》講到從事上改、從理上改、從心上改，明理是比事上改更進一層的功夫。事上改就是人家罵我，我忍下來，不跟他計較，不回嘴，這個是事上的忍，事上忍總是東滅西生，如果忍到有一天它爆炸了，累積太久了就爆發出來，所以不究竟，事上忍不究竟。從理上是遣之，把它遣散了，就是你明理了，這個道理通達了，所謂心安理得，理得心安。道理明白了，道理你得到了，像我們現在學習蔡老師的《群書治要》，我們聽明白一句、兩句，學習雪廬老人《論語講記》，學明白一句、兩句，我們真的理得心安，遇到種種事情，這個道理就能幫助我們排遣我們心裡的疑惑、憂慮、煩惱，所以第二層是從理上改，明瞭道理。《了凡四訓》也舉出幾個例子，比如說你喜歡殺生、喜歡吃肉，為什麼要戒殺、吃素？動物都有生命，我們要有憐憫心、要有慈悲心，牠也是有知覺的，也是貪生怕死的，我們人貪生怕死，動物也是一樣，跟人一樣貪生怕死，我們不能為我們的口腹，這個三寸舌頭的享受去殺害這些生命，這個罪過很重，有果報。因果道理明白了，他這個心就放下，就平下來了，從理上改。
最上是從心上改。第一層是事上改，第二層理上改，第三是從心上改，起心動念，貪瞋痴慢疑這些念頭剛剛起來，警覺得快，把它轉過來。我們念佛人用念佛把它轉過來，念經的你用經的道理去轉，持咒的用念咒去轉，修止觀的用止觀去轉，修《金剛經》的用《金剛經》去轉，都是屬於觀，觀照功夫。像江味農老居士《金剛經講義》，《金剛經》到最後，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這句算是《金剛經》末後，最後面了。江老居士他把自己修學的心得跟我們分享，他說前面二十年修這一句，怎麼觀？觀了沒感覺。後來有一天他忽然有所領悟，他說在生活當中，無論遇到大事小事，它是順境或是逆境。順境順我們心，順我們心，我們都會起貪心，這個人我好喜歡，跟他很好；那個人很討厭，就不喜歡他了。他用這一首偈來觀，觀這一切都是如夢幻泡影，不是真的，不要認真，不要計較。他說無論遇到任何事情，大事小事，他就用這一句去觀。後來他就覺得，這樣在生活當中去作觀，他功夫慢慢就得力了，他說透過這樣去觀照，煩惱就不斷的降伏，看經也比以前看得明白，念佛心裡也念得比較踏實。所以修學任何法門都在觀，古大德講「不怕念起，只怕覺遲」。從事上改、理上改，在此建議大家多聽蔡老師的《群書治要３６Ｏ》，分析得很詳細。我們老和尚他定的標準是一樣東西要聽三十遍，聽二十一遍才有印象。我們在生活當中自己去調整，對人、對事、對物，在心態上、行為上的一個調整，這個都是屬於觀門。忍辱，從理上改、從心上改，是比從事上改當然效果更好。
精進，海賢老和尚也示現給我們看，他工作那麼忙，一天忙到晚，都在外面工作，他的佛號有沒有丟掉？那個時候還沒有念佛機，他心裡默念，他佛號不曾片刻丟失。你看前面那個忍辱，他文革的時候被迫去做生產大隊的隊長，還不准吃素、不准念佛、不准拜佛。他有沒有就這樣不吃素、不念佛、不拜佛？他還是拜，一大早人家還沒起來，他就起來偷偷的拜，拜完了人家沒看到，醒過來，他拜完了。佛號不准念出聲，念出聲會被打，他就在心裡默念，心裡默念他不知道，所以這句佛號他沒有停過，他是真精進。所以精進，主要是在降伏妄念、煩惱，這個功夫就得力了，在那麼惡劣的環境他能夠精進不懈怠，這是真精進。
禪定，這個禪定，你有前面布施、持戒、忍辱、精進，心就慢慢的定下來了，修任何法門都一樣。其實六度跟三學，包括前面的三福、六和、普賢十願，實在講，無論修哪個法門是共同科目。心定下來你才能開智慧，沒有前面布施、持戒、忍辱、精進，心定不下來。布施就是放下，放下身心世界，內財、外財布施，法布施、無畏布施，布施就是放下，不佔為己有，放下。持戒，守規矩，像儒家講禮，佛家講戒，是同樣的道理，要有個規則，「不以規矩，不成方圓」。做事有長遠心，要忍耐、要忍辱，這樣才能精進。精，專精不雜；進，有進無退，是精進。像我們老和尚講「一門深入，長時薰修」，這個是精進。透過精進，心才能定得下來。如果你不精進，學雜、學亂了，心不定，今天學這個，明天學那個。在我們世間的教學裡面也講「案上不可多書，心中不可少書」，這個《格言聯璧》講的，就是你讀書的桌子不要擺太多的書，擺太多書，看到那一本也要看一下、這一本也要看一下，心就散亂了，你不能專。應該一本看完了再看第二本，這部經學完了再學第二部經。同時學了好幾種，心不定，因為不專精就不能進步、就不能提升了，學了很多、很雜，功夫不能深入，沒有深度。所以精進才能得禪定，心定下來才能開智慧，般若智慧開了，大徹大悟，明心見性了。前面的五度都是波羅蜜，每一度都有般若智慧。
所以菩薩他怎麼來教化安立眾生？《無量壽經》講，法藏比丘還沒有成佛，行菩薩道、修菩薩道的時候，「恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」，教化安立眾生。也就是說我們修菩薩的六度，菩薩是怎麼過日子，他怎麼生活，怎麼待人、怎麼處事、怎麼接物？就是這個六度，自行化他。六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道，般若智慧開了，那就住於無上真正之道。真就不是虛妄的，不是假的，無上真正之道就是無上菩提。在六度裡面，主要是要達到開啟自性的般若智慧，這個非常重要。所以要修菩薩的六度，《般若經》要讀。這個般若，我們還沒有開啟智慧，也要學習，來幫助我們前面這個五度。江味農老居士在《金剛經講義》分析得很詳細，非常難得，可以說相輔相成。所以《金剛經》講，菩薩如果布施還著相，有我相、人相、眾生相、壽者相，就「不名菩薩」，這個是《金剛經》講菩薩的標準，起碼要破四相，後半部是破四見。《金剛經》、《般若經》講空，這個空，你不能去著偏空、頑空、斷滅空，那就走錯路了。空有不二，不能著空。古大德講，寧願著有如須彌山，也不可以著空如芥菜子。著有像須彌山那麼大，寧願著有，不要著空。著空就變斷滅空，撥無因果，那要墮落了。著有，他雖然執著前面這個五度，他還能得人天福報，比墮三惡道要好多了。當然，標準是空有都不著。怎麼樣空有不著？你去修六度，就把著空這一面堵住了；著有這方面，再般若智慧給它照破、照空，不要去著那個相，這樣空有都不著，這個才是般若智慧無上真正之道。所以《金剛經》不是叫你什麼都不要修，持戒、修福，他就能夠去了解《金剛經》的意義，就能夠契入金剛般若。
好，今天時間到了，我們先學習到這裡。下面「普賢十願」，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！