🔹受持四句偈等、為人演說之福德為何那麼大❓
🔹怎麼樣才叫受持❓
🔹如何布施才是福慧雙修❓
金剛經講義節要—受持、為人演說的殊勝 悟道法師主講 （第五十集） 2021/12/29 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0050
《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，六十八頁倒數第一行。我們看這一段經文：
【須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。】
這段經文就是：
【五三、約經功校顯 顯福德勝 引河沙喻】
『約』，以這部《金剛經》它的功德來比較，用這個比較來顯示出這部經的功德，同時也顯示持誦演說這部《金剛般若波羅蜜經》這個福德的殊勝。引用恆河沙來做比喻，讓我們從這個比喻的概念當中體會到這部經它的殊勝。恆河在印度很有名，恆河流域，從古印度到現在，很多人去朝拜。在印度人當中，恆河是一條聖河。有很多同修到印度去朝聖，現在恆河也是一個觀光點，所以很多外國的觀光客到印度，這個恆河也是一個重點。我們台灣、大陸有很多同修，都去印度朝聖，去朝聖也必定會到恆河。因為在經典常常看到「恆河沙」，世尊常常以這條恆河來做比喻。恆河的沙很細，有一些同修去印度朝聖，也都有帶一點恆河沙回來，用罐子裝一點。那個沙，聽說很細，像麵粉一樣。麵粉我們都知道，麵粉，你手把它捏一點起來，它很細的。不像我們一般的沙，我們現在台灣的沙就很粗，恆河的沙很細，細得像麵粉一樣。像麵粉那麼細的，你看一粒沙，體積就很小了，幾乎我們肉眼都看不太清楚。那條恆河，那麼長的恆河，那有多少沙？無法去計算。就是以那一條恆河，一條恆河的沙，所有的沙。
『如是沙等恆河』，也就是說，這條恆河，恆河裡面這些沙，每一粒沙又有一條恆河。那大家想一想，這個有多少？那無法計算。就一條恆河的沙，我們就算不清了。一條恆河沙有多少？我們都不知道。每一粒沙，一粒沙那麼小，那有多少的恆河沙？那一粒沙又有一個恆河。佛就告訴須菩提，『所有沙數』，恆河當中所有的沙，它的數量。那個數量我們就算不清了。「沙等恆河」，就是說每一粒沙都是一條恆河。佛就問須菩提，『於意云何』，你的意思怎麼樣？你意下如何？『是諸恆河沙，寧為多不』，那個恆河沙多不多？『須菩提言』，須菩提就回答世尊，『甚多』。多到無法計算，「甚多」。所以，『世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。』你說一條恆河所有的沙，每一粒沙都代表一條恆河；那每一條恆河裡面，又有恆河沙。須菩提就回答，算那些恆河都無數，算不清楚了，何況恆河當中的沙？這個就無法去計算了。光那個恆河都多到無量，何況那個沙？那沙當然就更多了，「何況其沙」？光講恆河，有幾條恆河都算不清楚，何況恆河裡面那個沙？那有幾粒沙？這就是從這個當中讓我們去體會一個概念。下面這段講：
【五四、明寶施福】
說明用七寶布施所得的福德。請看經文：
【須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。】
接著世尊又告訴須菩提，也是告訴我們大家了。『我今實言告汝』，實實在在告訴你。『若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數』，就是遍滿「恆河沙數」。那個七寶有多少？『恆河沙數三千大千世界』，每個恆河沙都是三千大千世界，那有多少？不要講那麼多，就一個三千大千世界那麼多的七寶來布施；我們再不要說那麼多，就我們這個地球的七寶統統拿來布施，我們就不敢想像了。現在講，「滿爾所恆河沙數三千大千世界」。那恆河沙有多少？這說明那個七寶多到沒有辦法去計算。這麼多的七寶來布施，這樣得到的福報多不多？須菩提就說，『甚多』，太多、太多了。佛在這部經，用這麼多的七寶，三千大千世界（滿恆河沙數的三千大千世界）的七寶。最近我們在學習《還源觀》，這個我在錄影室錄的，大家在網路上可以看看。華嚴觀，一粒沙，一粒微塵，沙還是很粗的，那個講微塵。鄰虛塵，我們肉眼見不到的，接近虛空了，就是物質體積最小的。世界都是微塵集合起來的，一粒微塵裡面有大千世界。一粒微塵裡面有三千大千世界，微塵沒有放大，大千世界沒有縮小，這個我們想像不到。大能容小，我們可以理解；小能容大，而且大到那麼大，小到那麼小，我們想不到。微塵裡面有大千世界，微塵裡面那個大千世界又有微塵，那個大千世界的微塵又有世界。所以在《華嚴經》講，世界重重無盡，大而無外，小而無內。在唐朝的時候，華嚴宗的祖師講，重重無盡。皇帝聽了不能理解，什麼叫重重無盡？所以請皇帝去做一個八角亭，裡面放鏡子，做好了，請皇帝站在裡面，皇帝一站，四面八方，看到他自己的影像，一看鏡子，沒有盡頭。這個我們現在的玻璃也能夠顯示這些，我們也曾經去坐過，有的電梯，還有一些場所，那種玻璃，人一站進去，看到自己的影像，你看不到盡頭。所以皇帝一看，他就有個概念，重重無盡。所以世界的事實真相是這樣。這個地方也是顯示不可思議的境界，這麼多的七寶，滿所有恆河沙的三千大千世界的七寶用來布施，得福多不多？得到的福德多不多？須菩提講甚多，「甚多，世尊」。我們看《節要》：
【一、『實言告汝』，說在此、而意在下文。使知「所說、持說之福，更多於此」，是真實語，不可不信。】
『實言告汝』。江味農老居士他的《講義》，『說在此』，他說在這個地方，但是他主要的意思是下面經文，『意在下文』，主要的意思是在下面。在這裡講，主要的意思是在下面。『使知』，就是使我們知道。『所說、持說之福，更多於此』，也就是說，佛所說這部《金剛般若波羅蜜經》，受持、讀誦、為人演說這個福，「更多於此」，都比這個多。『是真實語』，講真話。用這個七寶布施，他的福太多太多了。滿三千大千世界，滿所有恆河沙數的三千大千世界，那有多少？那麼多的七寶來布施得的福德當然很多，多到不可計算。但是，你持誦這部《金剛經》，受持、為人演說這個福德，超過以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施。超過那個，這個話「是真實語」。「實言告汝」，就是給你講真話。『不可不信。』佛給我們講真話。我們再看第二條：
【二、恆河無量，河沙無邊。借有為法之極大福德，作一比例。以顯持說之無為法，福德更大於此。】
這一條講，『恆河無量，河沙無邊』。我們一般講無量無邊，那個恆河沙是無量無邊。佛是『借有為法之極大福德』，福德怎麼修，也不會超過這個。「有為法之極大福德」，有為法。這個是有為法最大的，修這麼大的福德，而且是極大的福德，來作一個比例。以這個有為法極大的福德，來顯示『持說之無為法』，就是受持為人演說的無為法。你受持演說無為法，福德更大於那個有為法的極大福德，更大了。這個就是用有為法最大的福德，然後來顯示無為法持說（受持為人演說）的福德更大於有為法的福德，讓我們去了解這個無為法它的殊勝。好，我們再看下面的經文：
【五五、顯持經勝】
就是顯示受持為人演說這部《金剛經》的殊勝。請看經文：
【佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。】
這裡佛就給我們講出來了。『佛告須菩提』，告訴須菩提，『若善男子、善女人』，這個「善」就是有善根，有善根的能夠接受這部經典。『於此經中，乃至受持四句偈等』，就是說不一定全部《金剛經》，你能夠受持四句偈，四句合起來叫一首偈，一首偈頌。兩句就是半偈，半首偈，我們常常聽的、很熟悉的，「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，四句就是一首偈。《金剛經》最後面壓軸的一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這一首偈。你持誦《金剛經》，乃至，就是說你只受持一首偈，受持四句偈等。就是《金剛經》裡面，你受持任何一首偈，或者一段，『為他人說，而此福德，勝前福德。』你受持一四句偈，你修的福德，就勝過用滿所有恆河沙三千大千世界的七寶去布施。超過他的福德，真不可思議，這個顯示這部經的殊勝。我們看《講義節要》這段文，《講義節要》的第一條：
【一、『四句偈等』，極言持說極少之經，尚福德勝前。則持說全經，其福更勝，不待言矣。】
佛在這裡講，『四句偈等』，這個「等」就是包括其他的。一首偈，就四句經文。因為經有長行、有偈頌，像「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是屬於偈頌的體裁；其他就長行，長行文。比如說，六祖開悟的兩句，「應無所住，而生其心」，那兩句也是可以算半首偈。六祖是在那兩句開悟的，不是說只有那兩句可以開悟，《金剛經》任何一句統統可以開悟，這個要知道。像三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。你任何一句，就是你任何一個點切入，那都貫通全經。所以這個「等」就包括其他的，不是說只有四句。所以再給我們註明一個「等」，就是包括其他的，任何一首偈，任何一段經文，都可以悟入。四句偈，就是『極言持說極少之經』，「極少」，就是說很少。你受持，「持」就是自己受持，「說」就是為人演說，自己受持，然後為人演說。說這麼少的經，福德還超過前面恆河沙數的三千大千世界七寶去布施，福德還勝過那個。
『則持說全經，其福更勝，不待言矣。』如果整部《金剛經》都受持、讀誦、為人演說，那這個福德不就更殊勝了嗎？四句偈都超過三千大千世界七寶布施了，那整部經當然就更殊勝，「不待言」，不用講就知道了。我們再看第二條：
【二、『受持』，則能自度。『為他人說』，則能度他。自度度他，是菩薩行。故福德極大也。】
這一條，《講義》給我們說明『受持』兩個字，它的意思。『受持，則能自度』，這個「受」就是理解、接受、領受。你領會到了，領受、接受了，接受佛在這部經的開示。「持」是保持、執持，持，他就是修行了。時時刻刻提起觀照，這個才叫受持。這是經典講的受持，這個很重要。我們讀誦是為了受持。自己能夠受持，能度自己，受持能自度。比如說，《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們要依照這樣去觀，那才叫受持。這一部《金剛般若》，在《大般若經》六百卷。我有一套《大般若經》，台中慈光圖書館館長送的，分量非常多。它的精華就兩部，一部《金剛般若》，一部《般若心經》。這兩部經，《般若心經》我們常常念，做三時繫念，我們都要念三遍，《彌陀經》念三遍。《彌陀經》講有，《般若心經》講空，空有是不二，「色即是空，空即是色」。這兩部是《般若經》的精華，心要。受持就是我們對這部經，佛跟我們講「應作如是觀」，應就是應該，作就是說你要很作意的去觀。如果不作意去觀，那就沒辦法受持，所以時時去觀照，那才叫受持。
我們學佛無論修學哪個法門，我們老和尚常給我們開示，就是章嘉大師教他的看破放下。我們現在學了佛，也聽過經，知道要看破放下，但是就是放不下。過去黃念老，我曾經聽過他的錄音帶，早期那個錄音帶，二十幾年前的錄音帶，有同修問他問題，他回答。我記得有人問放下，有人說他都放下了。黃老講，沒事情的時候，都放下了，事情一來，一樣也放不下。我們想想，真的是這樣。沒事的時候，我什麼都放下了，但是不要說大事，一樁小事來都放不下。所謂放不下，就是心裡有罣礙。為什麼放不下？因為沒看破。你真正看破，那你肯定會放下。所以《金剛般若》跟《心經》，實際上就是幫助我們看破放下的。如果這兩部經沒有認真去受持，我們真的看不破、放不下，真的是這樣。為什麼？我們為什麼放不下？因為我們把現前這個現實的世界當作真的，真實的，你執著這個是真的。那真的，你就放不下了。所以放不下，有執著，有執著你就會生煩惱。順境起貪心，逆境起瞋恚心，為什麼？當真了。
佛在這部經最後面，那四句偈是在流通分最後面的，我們平常講壓軸好戲，放在最後面。佛跟我們講，「一切有為法，如夢幻泡影」，就好像作夢一樣。有為法，有生有滅的緣生法，這個是有為法。物質的、精神的、不相應行法，所有的一切萬法；有情、無情，全部包括在裡面；包括佛法，如夢如幻，如泡如影。主要是講夢，夢境。夢，我們都有作夢的經驗。我們作夢，你夢醒過來，什麼都沒有。作夢，你夢到很痛苦，作惡夢。我常常作惡夢，我在雙溪也是作夢，有一次夢到腳趾頭被人家用刀割，割得好痛。那跟真的是一樣的，好痛！醒過來，都沒有了。昨天晚上睡覺作夢，夢到胃很痛，痛得跟我們平常白天痛的感覺是一樣的。在夢中胃怎麼這麼痛？結果醒過來就不痛了，就沒有了。後來才知道，原來那個是夢中在痛。那就說明什麼？那不是真的。因為夢大家都知道，夢不是真的。我們白天這一切，佛跟我們講，跟晚上作夢是一樣，晚上在作夢，白天還是在作夢。六道輪迴統統是夢，一場大夢。六道輪迴是夢中夢，你出離六道，四聖法界還是夢。要出離十法界，夢才醒過來，明心見性夢才醒過來。
我們把這個當真的，為什麼當真的？沒有看清楚事實真相，沒有看破。所以《金剛般若》跟《心經》，觀照，就是你要作意去觀這個功夫。你有功夫了，你就漸漸能放下了，漸漸你就會淡化。功夫深了，就能完全都放下了。但是這個要作意去觀察。江老居士他提供修行的經驗，他說剛開始在觀，二十年，沒什麼效果。後來他很作意的去觀，就是從日常生活當中很小的事情。很小的事情，順心的事情、很不順心的事情，統統如夢幻泡影。不管你遇到順心的、不順心的，就要提醒這是作夢，不要當真。你心才不會取那個相，不會去執著，煩惱才能伏得住，才能壓得住。你從伏煩惱，功夫深就斷煩惱。在我們淨宗，你有能力伏煩惱，帶業往生，你可以帶業往生，到極樂世界再斷。受持《金剛經》如果我們功夫淺，但是有功夫，只是功夫比較淺，比較淺，幫助我們伏惑，伏住貪瞋痴不發作。比如，以前人家罵我們一句，你就難過好多天，現在好像沒什麼事，這個就有進步了，這個功夫是在這樣用的。人家給你讚歎，給你褒獎，給你登廣告，高興得不得了，貪心起來了，貪名聞利養。你現在如如不動了，也不會高興了，心還是保持平靜，這樣慢慢有點功夫了，有進步了。從這個地方去勘驗。所以「受持，則能自度」，自度就是說你自己修得有心得。
你自己有心得，『為他人說，則能度他』。「為他人說」，就是說你跟別人分享，分享你修學的心得，你用功怎麼用，這個就是度他。要這樣修。如果還是不行，伏不住，就要了解因果，就是要從因果，因果教育。講因果教育的經典，你從因果上去深入。你從因果上去深入，到最後也會明心見性。所以印光祖師常講，你透徹了解因果，必定能夠明心見性。因果講什麼？「善有善報，惡有惡報」，你的遭遇都離不開善惡因果報應，也是自己自作自受的，不要去怪任何人。像了凡先生，他就相信因果，相信命運。所以他沒有遇到雲谷禪師之前，過得很消極，但是他不造業。但是你不知道命運，不相信命運的人，有非分之想，非分之想就很危險，可能做出種種不法的事情。你命中沒有，你硬要得到，你就用不如法的手段，那就造惡業了。造惡業，不但得不到，而且折損你原來的福報，折損你的壽命，真的得不償失。所以因果教育也很重要。《金剛經》教我們這個，它是很直接的叫你觀如夢如幻。我們可以同步來下手。
『自度度他，是菩薩行。故福德極大也。』為他人說就是度他，自己自度又能度他，那就是菩薩了。所以福德就很大。我們說真話，如果真要看破放下，《般若經》不能不學習，這是講我們一般，一般人。除非過去世，宿世善根很深厚的，一聽他就能放下。那也不是偶然的，他宿世善根累積得很深厚了，這一生再遇到這個緣，他就能放得下了。我們宿世善根有，不是說沒有，沒有我們也遇不到佛法，只是少。《彌陀經》講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們現在是少，那就要多善根、多福德、多因緣，要多。我們現在是少善根、少福德、少因緣，那怎麼辦？你要加強，由少讓它慢慢增多。怎麼由少增多？你就要受持，《彌陀經》講，「執持名號」。執持名號，你佛就一直念，佛一直念、一直念，念到一心不亂。念多了，你的善根福德就不斷的增長，不斷增長。
但是念佛還是要有功夫的。念佛的功夫，也就是說我們要能伏惑，才有把握帶業往生。如果惑伏不住，那還是沒把握，就是我們貪瞋痴慢這個煩惱，我們還是會發作、會起現行，這個就沒有伏煩惱。這個我們要知道，自己要清楚。所以念佛要伏惑，這個是台中蓮社雪廬老人常常跟同修開示的，要伏惑。你伏惑，你心跟阿彌陀佛就感通了。我們現在還沒有感通阿彌陀佛，就是惑還沒伏住。伏惑，我們老和尚也教我們，在講淨土經常常教我們，教了很多。講得最簡要的，就是說你一個貪心起來，趕快念阿彌陀佛，換過來；一個瞋恚心起來，趕快念阿彌陀佛，換過來，這個是最直接的。這個最直接，這個也是要像《金剛經》這裡就是講，「應作如是觀」。佛講，應就是說應該、應當，作就是你要很作意的，作意就是說你要很專注的去觀。我們講常常提起觀照，我們自己心裡這個主人翁，不要讓它睡著了，不要讓它迷糊。要常惺惺，常惺惺就是說有個警惕心在。好像守住城門那個衛兵，他都時時防患有敵人進來，所以不能打瞌睡。那我們這個心如果一下子沒有提起般若觀照，我們的煩惱（無明煩惱）就起來了，賊兵就打進來了。所以你念佛要伏惑，也是要提起觀照，不然你也壓不住。無始劫這個煩惱力量那麼大，如果沒有這樣不斷的練習、不斷的練習，控制不住。「生處轉熟，熟處轉生」，剛開始的時候，我們在修，勉為其難，好難受！應該以前要發一頓脾氣的，才痛快，現在不能發，那很難過。很難過，你就要咬緊牙根把它忍下來，這樣去練。如果要再隨順我們的煩惱，那很痛快，貪瞋痴，很痛快，這個功夫就不得力，甚至退步了。所以用功就是在這上面用。
所以受持，通所有法門。所以這個講的是一個總原則，你修禪、修密、修教、修淨土，都一樣，同樣一個原理。所以受持就是起觀（觀照）。自己修得有功夫，你就可以幫助別人。你自己有一分，可以幫助別人一分；自己修了二分，就幫助別人二分。如果自己都沒有受持，都一點心得也沒有，就沒辦法跟人家分享了。一定自己有心得，那才能跟人家分享，把自己的經驗告訴別人。像江老居士，他自己在修的，他的經驗（經驗談）就告訴我們。我們再看第三條：
【三、布施知離相，是福慧雙修。又能深信因果，信心清淨，老實念佛，求生淨土。則能了生死，出三界，永脫輪迴，不退成佛，殊勝果德不可思議。】
『布施知離相』，離相布施，離相布施就是『福慧雙修』。如果不能離相布施，只有修福，沒有慧了，得人天福報。如果離相，離相布施福慧都有了。離相，一般講三輪體空，就是不見能施、所施。心裡不要常常想我布施多少（我就是能施）、能夠布施的我、我布施給某某人，他是我所布施的對象。能跟所，那就是對立的。這個就是我相，別人就叫人相。這個當中沒有布施，也不執著布施之物。我布施他多少錢，我布施他什麼東西，耿耿於懷，放在心上，都常常放在心裡。那要把它放下，不要在心裡，這個就三輪體空了，這個就是離相布施。但是著相布施的人是比較多數，比較執著這個相。著相布施，一般世間人都是比較著相布施。特別有人布施，喜歡他看得到的。比如說，寺院一根柱子，他來發心一根柱子，把他的名字打上去，或者他的公司打上去，他覺得心裡很踏實。我有布施，你看那根柱子在那邊，而且別人都會看到某某人布施的。他很在意這個，那就是著相了。我們現在也沒有辦法去要求一般人他要離相，因為有的是初學的，他還沒深入。他來接觸佛法，他還不懂這些佛的道理，還不明理，就不能要求這個深入的高標準，不能這樣要求。這樣要求，恐怕他就跑掉了，不敢來學佛了。所以這個善巧方便。他要這些，那就是先滿他的願。叫他來聽經，如果他明理了，以後他就放下了，他也就不執著這個了。他不了解，他當然會執著，這個也很正常。但是我們老同修，我們想要深入，得到更殊勝的果報，那要離相。因為離相你才能超越三界，才能脫離六道，我們要往生淨土，不要在這裡生死輪迴了。一般人他是求人天福報。但是你念佛功夫如果不到家，不到位，來生還是得人天福報。但是你有修布施，你會生尊貴家。
《無量壽經》講的，你會生尊貴家，你來生會生到富貴的家庭，能夠聞到佛法。這《無量壽經》四十八願都有講，「常修殊勝梵行」。就是他沒有發願要往生，但是他也念阿彌陀佛，這樣的人是很多。我們不要說別人，可能我們自己也是其中之一。你真想去西方嗎？還是嘴巴講要去？心裡根本這個世界都放不下，你怎麼去？這個世界真放下了，他就沒有罣礙，真發願要生西方。他所有修的福報統統迴向西方，他不求人天福報。但是還放不下，那肯定他就是得人天福報。如果善修得多，善事做得多，布施、善事做得多，他來生生尊貴家。阿彌陀佛還是會加持，加持你生到有佛法的地方，你再繼續修行，常修殊勝梵行，繼續念佛。我們大概就是這一類的，過去生大概我們都是在一起念，都是沒有想求往生，所以我們這一輩子才會在這裡又碰面了，大概是經上講的。希望這一生，我們要去西方，這個不好玩。六道輪迴不好玩，人天福報不究竟。我們還是要求生淨土，才是究竟。所以我們要學習離相布施。離相布施，我們一下子做不到無我相、無人相、無眾生相，先學這個，先不要太罣礙。我能布施，我布施多少，誰接受我的布施，這三方面，我們就不要太執著。
『又能深信因果』。「深信因果」，你就敢布施了。我們現在人為什麼不敢布施？因為布施了，我都布施光了，那我生活怎麼辦？這個就是對因果他還沒有深入的信心。所以這個要看《了凡四訓》、《安士全書》、《太上感應篇》、《俞淨意公遇灶神記》，這些都是屬於因果報應的。所以因果要能夠深信，深信因果。『信心清淨』，信心清淨了，《金剛經》講，「信心清淨，則生實相」。我們現在有信心，但是不清淨，因為著相。著相就不清淨了，有人、有我，就有對立了。所以信心清淨，老實念佛。我們現在念佛是要不斷的用功來念，要做到老實不容易。因為我們這個心不老實，雖然念佛，但是不老實，老實念佛的人他必定伏煩惱。
像海賢老和尚，他是示範一個老實念佛的榜樣給我們看，他是老實念佛。老實念佛，他表現在生活上，就是他做很多事情，修福。修福，他得到的，他都布施。他種的糧食，救濟窮人，多的就捐給國家。他很認真做，都是在做布施，修六度。他修橋鋪路，靠他兩隻手，開闢荒地，種植糧食去布施。種玉米，有人去偷玉米，被他看到了。他說：你不要怕，你盡量把大的拔走。他就走了，布施給他。他辛辛苦苦的種，布施給他，他要，布施給他，表現布施。持戒，他說：「你不來，我不怪，來了就要守我戒」。他的小道場，如果你不來我這個小道場，我不會去怪你。不會去怪你說，你怎麼沒有來我的小道場，他不會去怪你。你不來我不會去見怪，但是如果你一旦來了，你就守我的戒，我們這個道場的規矩，你要遵守。走到哪裡，要守哪裡的規矩，就是持戒。他也表現忍辱，電工要收電費，他就問：這個月怎麼電費比上個月多出那麼多？那個電工一聽，就兩巴掌給他。錢趕快掏出來給他。旁邊的居士看不下去，就要找那個電工理論。他就說算了、算了，修行人要修忍辱，不要跟他計較了。那就修忍辱。精進，他一天做到晚，一句佛號從不丟失，真精進。就一句佛號，在二六時中，行住坐臥，都在定中。我聽他講的開示很平實，但是有大智慧。這個如果沒有我們淨老和尚給我們點出來，如果叫我去看，我也看不出來。我看他也是很平常的，我也看不出門道。我們老和尚看了，我們老和尚內行人，他看得出門道。像以前看台南開心法師，他來找老和尚，第一次來，我碰到了。我看他，就是一個出家人，老老的，拿一個「金瓜」來供養，那我也沒有覺得什麼。後來我們老和尚回來，跟他碰面，聽我們老和尚講，他的定功比廣欽老和尚還深。我聽了就很驚訝，比我得戒和尚定功還深。我們得戒和尚不倒單，定功不得了了，開心法師他還深。所以這個也是善知識給我們指點。所以要做到老實念佛，實在講，我們要學他那個老實，我們也學不來。但是他是老實念佛的一個榜樣，什麼叫老實念佛？他表演給你看。為人演說，就是這樣叫老實念佛。
那我們能不能做得到像他那樣？如果我們做不到，建議大家《金剛般若》還是要學習，不能不要。這個江味農老居士在《金剛經講義》講得很多，他說為什麼很多人學佛學到最後會退轉，甚至學到走入歧途，學到邪魔外道去了？因為從宋朝之後，講《般若經》的人就很少，怕人家誤會，所以就不敢講。如果有講，也是講得很淺。所以江老居士在《講義》講，就是宋朝以後到民國這個當中，一千多年，就很少有法師講《金剛經》，講了也是講得很淺。所以說《金剛般若》，不能淺談般若，不能講得太淺，人家得不到受用。你沒有深入，他也不知道怎麼修，不能淺談般若。不能怕談般若，怕就是害怕，不敢講，怕講錯一個字，墮五百世野狐身，不得了，不敢講，怕談般若。更不能妄談般若，有一些法師也講《金剛般若》，亂講，那叫妄談般若，講的根本就不是般若，那更不可取。不能怕談般若，不能淺談般若，不能妄談般若，要深談般若，深入的去談般若。深談般若，佛示現給我們看，釋迦牟尼佛出現在世間，講經說法四十九年，《般若經》講了二十二年，幾乎佔一半，可見般若非常重要，不然佛為什麼花那麼長時間講這個？般若是慧，慧就像眼睛。六度，般若如目，目就是眼睛，前面五度就像手腳，你這個身體如果沒有眼睛，你走路就看不到了，不知道往哪裡走了？般若就是指導你修行，引導你正確修行的方向道路，般若為導，它是引導的，般若就是導航。我們現在都要導航，所以要深談般若。所以要做到老實念佛，《般若經》我們還是要深入。這幫助我們看破，看破你才能放下，不然我們現在嘴巴是講放下、放下，實在我們一樣也放不下。這個講老實話。我自己有經驗，我三次大病，我才知道我什麼也沒放下。沒有生病的時候，好像都放下了（就是黃念老講的），病一來，都一樣也放不下，所以這個我們要知道。自己沒有放下，以為自己放下了，那就錯了。
如果我們知道，我們自己沒放下，我們趕快來補救，就是要從看破去深入，幫助我們放下。才能做到老實念佛，求生淨土。所以李老師講伏惑。這個地方講的是修觀。持戒、修福，它也是一個助行，它是一個助行。好像我們念佛是正行，這些都是助行，幫助我們深入念佛的，幫助我們老實念佛。我們修《金剛般若》、修《弟子規》、《感應篇》、《群書治要》、《十善業道經》，了解這些因果，統統是助行，幫助我們念佛的正行，老實念佛。我們不能做到老實，要這些來補助。如果你真能老實念佛，那你統統具足了。像海賢老和尚這樣，他統統具足了，那不需要了。我們不能老實念佛，那就需要。『老實念佛，求生淨土。則能了生死，出三界，永脫輪迴，不退成佛，殊勝果德不可思議。』往生西方就作佛了，這個果地上的福德、功德都不可思議，成佛了。我們學習江老居士，他是「教宗般若，行在彌陀」。他這個教就是研究教理，宗《般若經》；那他修行是念阿彌陀佛，求生淨土。我們再看下面第四：
【四、財施不及法施，具含多義。】
我們看下面括弧的一、二、三、四，從一開始：
【（一）財施，施受未必有智。法施，非有智不能施，亦非有智不能受。】
這一條說財布施。財布施，我們前面講了很多，有內財、外財的布施。布施跟接受布施的人，未必有智慧，就是我們也常常看到有很多人他出錢出力做好事，但是他未必有智慧。甚至有一些人他很發心，他很好心，拿了錢要做好事，但做錯了，他不知道。發的是好心，事情做錯了。《了凡四訓》講，「以善心而行惡事」。發的是善心，是好心，做出來那個事情做得不對，變成不好，這個就是沒有智慧。所以你要修真正的善事也要有智慧，也要學習。往往有一些人他是發了好心，我要做好事，他也不知道什麼是真正的好事。所以往往做的不是真正的好事，那果報就不一樣了。
『法施，非有智不能施』，法布施，如果你沒有智慧，你就沒有辦法去修法布施。所以法布施必須要有智慧。比如說印經，一般人不懂，印經布施，一般人他不會做這個。一般人，你看社會大眾大家做的慈善救濟，這個很多人做，很多人他會發心做，做這些慈善救濟，但是他不會來印經。他不會印經，他更不會請法師講經說法，因為他不知道，因為他沒有智慧。所以我們為什麼能夠修法布施？我們現在的財，大家來華藏也是修財布施、法布施，無畏布施也都有，因為我們有淨老和尚的指導。他講經說法，介紹經典，大家認識經典的功德利益，然後勸大家來印經、來講經、來受持經典。這個就要智慧，沒有智慧，他不會這麼做，他也不知道要這麼做。所以智慧很重要。這個智慧也得力善知識的指點，不然我們也不懂。經我們看不懂，叫我們印這個經，我們也不知道印經到底有什麼功德，不知道。所以必須有善知識來給我們開示、來講解、來說明，我們明白了，我們才會去做這個法布施。所以到我們道場來，來修布施、來印經、來護持道場，種種的，都是有聽經的。沒有聽經的，大概他不會跑來我們這裡，所以這個是有聽經的人。所以能夠修法布施，他就有智慧了。沒有智慧，他就不能修法布施。
所以，『亦非有智不能受。』如果你沒有智慧，你也不能接受。所以聽經聽得進去的人，他還是要有智慧，不然他聽不懂，聽了無法理解，他沒有興趣。所以你要法布施給他，他也要有智慧，他才能接受；如果他沒有智慧，他也不能接受。你要給他講經，他跑給你追，他沒有智慧，他不能接受，這個我真看過。我們在廬江，二ＯＯ八年在廬江做百七繫念，住在廬江縣城金剛寺，就我們老和尚家鄉。我們就是中午吃過飯休息，大概一點鐘，我們就坐車去實際禪寺做法會。住在城裡面的金剛寺，實際禪寺是在鄉下，在郊區。我們幾個出家眾，也就悅眾，他們也都很發心，都隨身帶著一些佛卡，看到人，跟人家結緣。看到一個拉黃包車的，拉車的，車停下來，法師就要送個佛卡跟他結緣。拉車的看到出家人就跑，一面跑一面喊：我不信、我不信、我不信。我說，真沒辦法！所以他沒有智慧，他不能接受，他看到你就害怕，看到你就排斥。所以施跟受都必須要有智慧。所以智慧很重要，般若智慧特別的重要。下面列了幾個，都是講財施跟法施的一個比較，就是這段經文它的一個比較，也是講得很詳細。
我們今天時間到了，跟大家講到這裡。我們下個星期三，再繼續來學習。祝大家法喜充滿，今天就講到這裡。阿彌陀佛！
🔹內財布施、做義工從哪邊開始❓
🔹工作、上班也能修布施嗎❓
🔹順境跟逆境哪個比較不好忍❓
金剛經講義節要—福慧雙嚴，功行圓滿 悟道法師主講 （第四十九集） 2021/12/22 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0049
《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，六十七頁，從倒數第三行：
【五二、證以報身不住】
這個小科題。請看經文：
【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】
這段經文是給我們講報身不住，『證以報身不住』，給我們做一個印證。我們看《講義節要》，翻到六十八頁，第一條：
【一、『有人』，指發大道心之人。大心為因，『大身』為果。多劫勤修六度萬行，福慧雙嚴，功行圓滿，方能證得。所謂無邊相好身也。】
這段《講義節要》給我們講，經文『有人』，『有人，指發大道心之人』。我們一般講發大乘心、大菩提心，那就是「大道心」。發大心之人，這裡講的「有人」，就是指發大道心的人。『大心為因，大身為果』。身相是心所現，「大心」是因，當然他就證得「大身」。大身，這裡用須彌山來做一個比喻形容。須彌山我們肉眼看不到，須彌山，根據經典上講，忉利天人住在這個山頂之上，這個我們一般人間的肉眼見不到。過去有人說須彌山就是地球上的喜馬拉雅山，但是喜馬拉雅山不是佛經上講的須彌山，須彌山是很大，我們沒看到。證得大身，我們凡夫也看不到佛這個大身（就是報身）。圓滿報身佛，盧舍那佛圓滿報身，明心見性的菩薩才能見到。
證得大身，是『多劫勤修六度萬行』。「萬行」，也可以說萬行，這個也都有相同的意思。念行（橫），是指功行，就是功夫深的意思。行（形），就是我們生活上身口意的行為。那行就太多了，用萬來形容比喻，不是只有一萬種，像我們生活當中，每一天身口意三業的行為，實在講是無量無邊。但是把它歸納起來，就不出六度萬行；也就是說菩薩，發大心的菩薩他修行，他就是修六度。六度就是菩薩他的生活，菩薩怎麼過日子，他怎麼生活？就是六度。六度，前面我們也講了很多，但是我們還是不厭其煩的常常提一提，讓我們加深這個概念。布施，在六度修布施就是對治煩惱的，布施對治慳貪。我們一般講放下。放下，我們也常常聽我們淨老和尚他講，「放下萬緣」。但是我們如果沒有深入的去理解，那也只是一個概念，只知道要放下，從哪裡放？要怎麼放？我們常常聽經，放下妄想、分別、執著。什麼是妄想？妄想我們要怎麼去放？放得下嗎？我們分別，分別放得下嗎？我們執著，執著就比較粗。貪瞋痴慢這些煩惱，我們要怎麼放下？六度就是一個具體的修學法，具體的。
所以我們淨老和尚他剛學佛差不多半年，就有人介紹他跟密宗的大德章嘉大師認識。他聽方老師（方教授）講，學佛是人生最高的享受。他聽了很感動，就來接觸佛教。他說第一位認識的出家人，是密宗的大德。他每一個星期，都去向他請教，也是約定一個時間，星期天兩個小時。就跟方老師一樣，每個星期天去他家學兩個小時。他後來認識章嘉大師也是一樣，他跟章嘉大師跟三年，這三年，每個星期天去他家。去他住的地方，現在台北市青田街那裡，他那個故居還在。第一天去，見了章嘉大師，就請教大師：聽說佛法這麼好，佛經是世界上所有哲學最高峰，學佛是人生最高的享受，要怎麼樣能很快的入進去？入進去，也就是說得到這個受用。請教大師：有沒有方法，讓我很快入進去，得到佛法的受用？也就是方教授講的「人生最高的享受」。章嘉大師跟他面對面，坐了半個小時，才慢慢的講，講了個「有」。聽說有，就很想快一點知道。有，到底是什麼？章嘉大師又停了十分鐘，才跟他講，「看得破，放得下」，講了六個字。看得破，放得下，那要看破什麼？要放下什麼？要從哪裡下手？要怎麼做？接著又問：具體要怎麼做？章嘉大師就跟他講了兩個字，「布施」。布施就是菩薩六度萬行第一度，第一度就是布施。一聽到「布施」兩個字就想到，我現在窮得要命，哪有錢布施？聽到布施，就是要錢！所以章嘉大師跟他講，你不一定要很多錢，你一毛錢有沒有？一塊錢有沒有？他說這個倒有，多就沒有。他說你有一毛錢，你就布施一毛錢；你有一塊錢，就布施一塊錢。後來，他回去了，大師送他到門口就跟他講，今天跟你講了這六個字，從布施下手、布施做起，你六個字去做六年。
所以我們老和尚回去之後（作禮而去），就真正依教奉行了，真的從那天就開始修布施。剛開始很勉強，布施錢，那個時候又窮，又沒錢布施，真的很勉強，像割肉一樣，很痛苦。但是要修，對治自己的慳貪。要修，要放下，捨不得就是要布施。所以那個時候開始走寺院，借佛經來看。寺院都有一些發心的居士會拿個本子，以前早期我們聽經都有，有人就拿個本子，他說現在印什麼經，讓大家隨喜，放生、救濟、印造佛像，或者布施醫藥，都有一些好心的居士義務來做這個事。他有一塊錢，他就隨喜一塊；有一毛，隨喜一毛，就這樣修了半年，他就有感覺了。原來他的命福很薄，壽命又不長，四十五歲，又貧窮。後來修了半年，慢慢有感應了，他需要什麼，很快就有了。修了三年之後，有很多事情可以預知，可以知道。所以不斷的修。所以布施，我們淨老和尚修得很有心得，他愈多愈施。他布施，他財富就愈來愈多，愈多就愈布施，那布施的就很多了。到後來，他在物質生活方面都不用操心，福報到晚年愈來愈大，還可以跟大家分享，還做很多公益事業（弘法利生的事業）。那就很自在了。
所以布施，我們人人都可以修，男女老少，在家出家，統統可以修。這樣是比較具體。真正去修，才會有心得。如果沒有真正修，聽說，只是一個概念，你沒有具體這樣去修、這樣去做，那沒有心得。聽一聽，覺得是這個道理沒錯，但是沒有這樣去做，也得不到那個效果。所以還是要依教奉行，信解之後要行，行之後才能去證。去證實經上講的果報，的確是這樣的。外財布施，還有內財布施。內財布施就是我們現在說做義工，我們的身體、精神、時間，我們義務為大眾服務。那個叫內財布施，那也是施捨。內財布施當然是從自己家裡開始，由內而外，順序必定要這樣。所以做義工，到道場來幫忙打掃、整理，你回到家裡，不能家裡亂七八糟。家裡髒得要命，然後發心來道場做義工，這個也不對。所以你一定家裡要整理好，多餘的時間，再到道場來幫忙。幫忙就是做義工，內財布施。給家人服務，你整理家庭，家庭整理得好，也是布施。照顧一家人的生活，都是布施，內財布施。你會煮飯，煮給大家吃，那你內財布施。煮給家人吃，布施給家人；煮給外面的人吃，布施給大眾，這個統統是布施。所以財施，它有分內財、外財，外財就是身外之物。先捨身外之物，然後進一步內財，內財就很多方面。實際上，你去工作、上班，實際那也是布施，只是心態不一樣。如果你說我是來賺幾個錢（薪水），那就是好像一個交易一樣。但如果你的心不只是為了那個薪水，是為大家來做事，為大家來服務，你雖然領薪水，那也是布施。事情做的是一樣，但是心態不一樣，那果報就不一樣了。你是用布施的心態來做事，那你會成佛。如果不是用布施的心態來做事，來上班，那生煩惱。感覺就是賺這些錢，只是賺那幾個錢，他心裡並不踏實，不快樂，他感覺人生就是這樣。如果你是以布施來上班，雖然你也領薪水，但是領多少薪水做多少事，你多做一點就是你的布施。就是不要佔人家便宜，自己多奉獻一些，那個就是你的布施，那就是你修福。修福，那決定得福報。吃虧是福，不肯吃虧他就沒福報，他就賺那些錢。法布施，當然就更殊勝了。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。
六度，第二度持戒，持戒有廣義跟狹義的。我們廣義的來講，實在講，我們生活總是有個規則，那都是屬於戒。狹義的來講就是戒律、戒條，五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，有戒律條文的，那是以狹義的來講。廣義的，方方面面，風俗文化，包括像儒家講的禮，《常禮舉要》、《弟子規》、《太上感應篇》，這個統統是屬於戒的範圍，屬於戒學的範圍；佛家的《十善業道經》，都屬於戒的範圍。另外，做事有它的規則，那也是戒。所以廣義的戒，那也是非常多。你開個車子出去，你要遵守交通規則，遵守那個規則就是戒。你不能不守那個戒，不守那個戒，你就危險了。所以持戒，我們也都是必須要的，在生活當中也必須要。學常禮，戒律威儀。儒家講的禮，也是要學習。
忍辱，每個人都必須要修忍辱。忍耐，做任何事情都要有耐心，沒有耐心事情做不成。不管做什麼事都要有耐心，要有長遠心。這個辱，印度的法師到中國來翻譯佛經，原來在印度梵文不是忍辱，是忍耐。中國人把辱看得很重，過去讀書人講，「士可殺，不可辱」。讀書人就是殺頭可以，但侮辱就不行，不能接受的。印度翻經的法師，中國人把這個看得這麼重，就把這個辱放在忍下面，就變成忍辱。也就是說，最不能忍受的（最不能接受）都能忍了，其他還有什麼不能忍，統統可以忍。實際上講忍辱也是沒有錯，你看《金剛經》講到歌利王割截身體，那不是侮辱到極處了嗎？所以忍辱仙人。廣義的來講忍辱，我們方方面面都要忍。逆境要忍，逆境就是比較不好的環境，我們要忍耐。但順境也要忍，順境更不好忍，因為順境容易起貪心，你要忍受不貪，比逆境更難。
所以逆境磨練人，順境淘汰人。大家可以去看看，很多大企業，包括我們現在社會上，你看到很多大企業家，很少是富二代，富家弟子。那些創業的，以前都很窮。你看我們台灣王永慶先生，不是祖宗留很多財產給他，以前他們住在新店，踩腳踏車在送東西，賣米。他讀書，國小沒讀畢業，就是家裡窮，這個我可以體會。你看現在他做得這麼大的企業，在我們台灣排行榜也是排上名的。再來就是長榮張榮發，以前就是住在蘇澳那邊，漁港。那也是窮人家，去跟日本買一艘舊的船，這樣慘澹經營，企業做得這麼大。他是從困苦那種逆境，他才能成就那個大事業。所以我們看古今中外，都是在那種（從小貧窮）很苦的環境當中，這樣磨練出來的。下面一代，我們就看不到跟上一代一樣的。富家子弟，他自己能夠振作起來，創一番事業的，很少。為什麼？因為從小他就是享福，都在順境當中，他沒吃過苦。他在這種順境，他能夠自己去創一番事業，那不容易。所以大部分，我們看有錢的後代，都是沒有辦法像上一代那樣的成就。而且，你看下一代，第二代下去，大部分兄弟姐妹都在爭財產，我們看到很多。
前天我在三重淨宗別院做三時繫念，板橋林家花園，他媳婦曾居士，她都常常來做法會，她也跟我講了一些她們家的事情。富人後代子孫，我們現在社會上看得很多，沒有辦法像上一代那樣。上一代還沒有發達的時候，都很苦。所以順境容易淘汰人，不容易，在順境當中比逆境更不好修。逆境還能夠振作人，人吃一點苦比較能振作起來，也比較清醒。人享福容易享糊塗，人一享福就糊塗了，就造業了，自古以來都是這樣的。所以忍，是順境、逆境都要忍，這個不容易。我記得好像聽馬來西亞一個同修跟我講，以前馬哈迪首相（前首相馬哈迪，跟我們老和尚很好），他吃到很好吃的東西，他就不再吃了。那這個功夫很厲害，我們做不到。這個好吃，好了，可以了，他就不再繼續吃了。好吃，我們喜歡吃，我們多吃一點，我就是這樣，多吃一點。我聽到那個同修這麼講，這個人不簡單，吃到好吃的他會節制，這就是忍，他能忍受不貪吃。所以順境比逆境不好忍。
第四個是精進，精進就是我們淨老和尚常講「一門深入，長時薰修」，一門深入。一門深入，一門要不斷的薰習，才能深入。如果修得太多，太雜了，那就很難深入了。精是純而不雜，進就是有進無退，也就是長時薰修，它就產生效果。
再來就是禪定。禪定，我們現在也達不到這個禪定，特別我們現前末法時期，沒有定力了。我們現在只能說你心比較冷靜一點，那就不錯了，不要感情衝動，能夠控制自己的情緒，那就算你有一點功夫了，定談不上。現在打坐不是說他就有禪定，不是的，他是靜坐，他只是靜坐，讓這個心靜下來、沉澱下來。當然你要說他是定也是可以，但是不是經典上講那個禪定的標準，我們不能誤會。如果你得了禪定，你就有神通了。你現在沒有神通，那你是還沒有達到那個定，只是心比較沉靜，沉澱下來。定能伏惑，能夠伏煩惱，慧斷煩惱，定能伏煩惱。定種類也很多，定有世間四禪八定，外道也有定，有正定也有邪定，種類很多。一般經典上講的，世間四禪八定，世間禪定沒有出三界；阿羅漢的九次第定，那才超越三界；還有欲界未到定，就是還沒有達到色界。
我們不要講太高，你要到色界的禪定，我們現代的人也做不到。色界禪定，他就五欲都不動心了，他可以不用吃飯、不用睡覺、不用喝水。那我們做得到嗎？這個我們做不到。但是在民國初年，我們佛門還有幾位高僧的確有禪定功夫。一個就是廣欽老和尚，廣欽老和尚大家很熟悉，他不倒單，他不吃人間煙火的，吃水果，他有禪定。我到六龜受戒，廣老一生就傳那麼一次戒，傳完他就走了。他都是坐一個小椅子，晚上他沒有躺下來睡覺，這個我們就做不到，他有定功。也有很多人要學他那個樣子，但是沒有那個功夫，就是坐在那邊睡覺，那不是定。他不用吃飯，只是吃水果這樣而已。有很多人去，也要學他，學不來。所以我們去六龜妙通寺受戒，我們不但吃三餐，吃五餐！老和尚說不行，你們要多吃一點。我們三餐之外，還有點心，吃得滿豐富的。這個老和尚也看得很清楚，知道我們是幾兩重。有一些我們受戒的戒兄弟，他們說過午不食，晚上就不吃了。但是那個時候受戒都睡通鋪，就像這一間房子空空的，然後美耐板一分的鋪在地上，然後一個人大概擠一尺半。如果你晚上起來上廁所，人家翻個身，你回來就找不到睡覺的地方，就很多人都擠在一起。我看到我隔壁那個戒兄，他說他不吃晚餐，但是三更半夜起來吃餅乾，他們肚子餓了。不聽老和尚的話，老和尚叫你們吃五餐，你們不吃，半夜才起來泡牛奶，吃餅乾，那不是一樣嗎？所以這個功夫也不能裝面子，打腫臉充胖子，修行就不實在了。所以廣老他勸我們多吃一點，因為受戒很辛苦，你要有體力，你沒有定功，你支撐不了。你跟他學，你做不到。
台南般若精舍開心法師，他修三止三觀，他也得禪定。他得禪定，他有神通。廣欽老和尚也有神通，這個很多同修有記載。開心法師有神通，我不認識。有一年，我出家那一年，他到基金會來找我們師父，我們師父不在，他在美國，不在。第一次來，拿了一個大南瓜，我不曾看過南瓜那麼大顆的，拿來供養道場。師父不在，那個南瓜接下來，我也不認識他是何許人。我只知道我們得戒和尚，廣欽老和尚，禪定很深。第二次，我們師父回來，他又來，跟我們師父見面，請師父要講《華嚴經》，說你不講，以後沒有人講了。後來他回去之後，給我們師父一盒名片，他沒有出名。我的得戒和尚廣老是比較出名，廣欽老和尚他名氣大，大家都知道。開心法師，人家不認識，他不出名。他回去之後，我就聽師父講，師父說開心法師的定功比廣欽老和尚還深。我聽了大吃一驚，我說我的得戒和尚的定功，都沒有人能比了，他還比我們得戒和尚還深，這個我要去見識見識。所以我就趁我們師父去美國的時候，我就跑去台南般若精舍掛單。師父，我來掛單掛兩天，去那邊住兩天。結果，第一天去，他在看電視，在般若精舍看電視，看什麼？看歌仔戲。他不會講國語，他跟家師，我師父就講國語，他講台語，但是師父聽得懂，開心法師也聽得懂。我看他在看電視，我說師父，你在看什麼？我看就是看歌仔戲，我們台灣演的那些歌仔戲。我說師父，你在看歌仔戲？他說我在修三止三觀。他說在修止觀，天台宗的，修天台宗的空假中三觀。他說我是在修行，我在修觀，修止觀。後來，我聽師父講經也常常講，看電視也是在修行，我慢慢才懂一些。
後來沒多久，一個台北三重的年輕人去，去到那邊，被附體了，被鬼神附體。附體叫的那個聲音，我在隔壁房間聽到，毛骨悚然，那個不曉得什麼話？後來被附體的年輕人話講完了，開心法師就用台語跟他講：你對他沒有惡意，但是你不要附在他身上。你要跟他來聽經，可以，離他遠一點。他說：你說你是天人，你不要騙我，你是鬼，哪裡是天人！天有幾層，你知道嗎？天長得什麼樣子，你知道嗎？天人穿什麼衣服，你知道嗎？天人怎麼生活，你知道嗎？那個附體的被他問得都不敢講話了。後來就離開他身體，就好了。後來沒多久又一個婦人進來，她說一直想要跳樓自殺，身體很不舒服，去醫院檢查也沒病，就是難過得一直想跳樓，來問開心法師。開心法師說：過去生妳是一個老闆娘，虐待妳的奴婢，把她虐待到她跳樓自殺。所以她的冤魂跟到妳這一生，她也要折磨妳去自殺，她才會甘願。那就問他：怎麼辦？開心法師說：妳要跟她化解，這是冤業病。我在那邊看到，第一天去就看到這兩個事情。後來開心法師請我吃飯，然後又開個電視，他們放燄口。放燄口，他請外面的法師戴五方帽，人家放燄口的五方帽，開心法師他是穿一個長衫，他是坐在那個壇場的後面，布簾後面，錄影有錄出來。前面幾個法師在那邊做法，在施食、在變食。然後他就一直指著叫我看，他說：你看你看，看那個電視的螢幕，那個沒有頭的、沒有腳的，還有洋人，還有日本鬼，很多，那麼多，你看。我說：師父，我看都是人，沒有看到鬼。他說：那麼多，你沒有看到？我說：我沒看到。師父講神通，我去看看到底他是什麼神通？我去碰到這個事情。這個在台灣我看到兩個。
還有一個，就是銅鑼九華山，現在（以前在苑裡）大興善寺，無名比丘尼。我在家的時候，李芬芬居士，她就有一次請我跟她去，那時候坐火車去。我從汐止坐到苑裡，去請佛水，大悲水，去買桶子。去到那邊，她沒有講話，她就是送人家樹子的念珠，勸人家念阿彌陀佛。她自己不吃人間煙火。她不但沒有吃飯、吃麵這些，沒有，連水果也沒有吃，她只是喝大悲水，她只喝那個水。穿百衲衣，縫縫補補的，都打赤腳。我去看過一次，看到，她是真正修行人，而且她不拿錢，她得禪定。
在《淨土聖賢錄》裡，在清朝也有一個，那個是在家的女眾，一個有錢人家的婢女。她持大悲咒，持到最後她不用吃飯，她就喝那個水，後來往生西方了。那個就是她持到得禪定，得禪定她就發神通。得禪定，她不需要飲食，甚至水都不需要喝。在《虛雲老和尚年譜》我們看到，虛雲老和尚他禪定很深，一打坐，一個月、半個月的，常有。他一打坐，他也沒吃沒喝，也沒睡覺，一出定精神好得不得了。這個叫禪悅為食，我們上午供說禪悅為食就是這個意思。他得禪定，禪定就是他的養分，就是他的營養。我們沒有得禪定，你就要靠飲食，你才能補充體力；有禪定的人，他用定功去補充他的體力。也不要說得到什麼禪定，不要說世間禪定、出世間禪定，就欲界未到定我們都達不到。如果打坐有一點功夫，精神也會很好。一般練國術、練武術，他們都有打坐。靜坐，他心靜到一定的程度，雖然還沒有定，但是他精神也會很好。所以我當兵的時候，我們同一連的，不同班，他第一班，我第二班，都在練武術，一大早起來就要練劍。我聽他講，他說他晚上都常打坐，打坐，他比睡覺精神好。那是有一點功夫了，但是那還不是禪定。得禪定就一定發神通，不要說到色界禪，欲界未到定你就發神通了，只是神通根據你的定功淺深，禪定功夫愈深，神通的能力就愈大，證果當然就不用說了。在台灣，我是看過這三個出家人真有禪定，那一點不假，廣欽老和尚、開心法師、無名比丘尼，這是我見過的，我自己親自見過的。沒有見過的，像慈航法師，那是肉身菩薩，也是在台灣示現的。還有章嘉大師，我們老和尚講，他是二六時中都在定中，行住坐臥都在定，他那個定就更高了。所以禪定，我們也是需要的。
現在我們念佛也就是修禪定，念佛，你看一句阿彌陀佛是無上微妙禪。這句佛號我們念了，念到功夫成片，念到一心不亂，那是定了。我們念佛修這個禪定，我現在就是念印光大師講的十念法，就從一到十，你記到十，再從頭一到十。我現在都練這個，有時候默念，做法會的時候，暫停的時候，默念十句。周而復始，一到十、一到十，這樣。如果你一到十都記不住，就三三四，前面記三句，再記三句，後面記四句。如果你能夠記一到十，就是記一到十。十句這麼短暫的時間，不滲透一個妄念，就比較容易一點。台中蓮社李老師他教人，他是念一百零八句，念珠一百零八顆。念一百零八顆，時間就比較長。他念一百零八顆，他這個功課，就是你念一百零八句阿彌陀佛，不可以夾雜一個妄念。如果念到一百零七，夾雜一個妄念，不算，從頭再來，一定要念到一百零八，都沒有夾雜一個妄念，這個功課才算做完。這個就更難一點了。一百零八跟十句，那一百零八時間長，妄念要滲透進來機率就大；十念，時間短，在這個短暫的十念，它比較不容易滲透進來。不過一百零八句，如果你這個一百零八句都沒有夾雜一個妄念，這個效果就等於你念三十六萬億多聲佛號。就是你有夾雜妄念跟沒有夾雜妄念，這個不在念佛的多少，就是你念的功夫，這個叫做功夫，這個就是定。我們只有這個定，我們現在能修，其他那個坐著不吃不喝不睡，我們做不到。所以末法時期，只有淨土法門，我們才有辦法修。其他法門，那高難度，那要比較特殊的，有那種根器的人，他才有辦法修。所以我們現在念佛也是修定，我們由少而多，這樣來修。而且這個定，成就又是無比殊勝的究竟圓滿。
你看這裡講，「多劫勤修六度萬行」。最後一度就是般若，智慧就是般若。你前面五度如果沒有般若，就不能叫波羅蜜，你修這個五度，你只能得人天福報。你禪定修到四禪八定，還是沒有出三界，這是人天福報。如果般若波羅蜜就不一樣，它能斷惑，般若它能幫助你斷惑。《金剛經》是般若，幫助我們斷惑的，斷見思惑、斷塵沙惑、破無明惑，所以有般若，前面五度叫做波羅蜜。如果沒有般若，就不能叫波羅蜜，波羅蜜就是到彼岸。所以六度，般若像眼睛一樣，五度像手腳。我們人要走路、要做事，如果沒有眼睛，很危險。所以多劫勤修六度萬行。
『福慧雙嚴，功行圓滿，方能證得。所謂無邊相好身也。』這個是指我們修一般法門，都是這樣修的。但是念佛法門，它的殊勝，它不可思議，就是念這句佛號就圓修六度了。這個難信之法，沒有人相信菩薩都要辛辛苦苦修那麼久，才會「福慧雙嚴」，念這句佛號，他什麼都圓滿了。他不敢相信，所以這個法門叫難信之法。的確就是這樣，你一句佛號念了就是福慧雙嚴，當你念佛就是成佛的時候。念佛的時候，就是你見佛成佛的時候，這個很難信。我們就一面念一面懷疑，我怎麼還沒有見到佛？但是實際上，就是當你一心在念佛的時候，就是你見佛的時候，就是成佛的時候。你信不信？怎麼會是佛，我還是凡夫？都不信。所以《彌陀經》講，這是難信之法。行不難，所以菩薩六度萬行修三大阿僧祇劫，你就念佛念七天，就超過他了。這個不但一般人不相信，經教研究很多的人，研究愈多就愈不相信，因為這個是不可思議的境界。但是我們相信佛在經上講的就沒錯了。我們現在第一個就要生起這個信心。我們再看第二條：
【二、無論果位因地，相與非相，皆不可取。】
一部《金剛經》講，就是不取相。後面會講到「不取於相，如如不動」，因為我們自性本來就是如如不動的。那我們現在，不動怎麼變成動得這麼厲害？就是取相。因為那個相不是真實的，我們去取就不對了，就不要去取那個相。不要取相，那我們自性就現前。其實我們取相也好、不取相也好，自性都是在眼前。也不是說我們取相了，自性就不見了，不是這樣的。中峰國師在《三時繫念》講，「分明在目前」。分明在目前，就在你眼前，就像我們念佛就是見佛成佛時。就在眼前，當你念佛的時候，你就是成佛了。你現在這一念是佛，你現在就是佛，你信不信？如果這麼一聽，心裡又懷疑了，是嗎？懷疑又來了，又不信了。你真信了，那就是這樣，一點都不假，因為你本來是佛，你現在念佛要作佛，那怎麼不是佛？關鍵在信，信願行，難信之法。如果能夠信這個圓頓教，那真的你很快就成佛了，念佛就成佛，念佛就是見佛成佛時。念念都是佛，那你念念就是成佛了。如果還不相信，不相信，佛才講很多法門，講你相信的，你能接受的，才會有那麼多法門。如果你真相信，就不用那麼麻煩了，就很直截了當了，就解決問題了。但是眾生根器千差萬別，所以經教佛才講那麼多，應機說法。講到這個都是圓頓法，所以『無論果位因地』，因果，修因的相，你得果的相，『相與非相，皆不可取』，不要去取那個相。
【若於此理少有未明，則修因時，便於「應無所住，而生其心」，不能深契。此佛舉問之微意也。】
『應無所住，而生其心』，六祖是在這句開悟的。實際上《金剛經》任何一句都可以開悟，都貫通全經，不止這一句。只是說六祖在這一句開悟，那這一句就特別有名，是這個道理。我們小乘證得阿羅漢果，他無所住，但是他不生心，墮在偏空涅槃去了。那我們凡夫呢？生心，但是有住。我們凡夫就是生心有住，小乘是無住，但他不能生心。我們凡夫是生心，我發心做很多好事，但是我們都著相，著相在修福，就連修六度也是著相，就變成人天福報，不能超越，有漏的福報。所以「應無所住，而生其心」，對我們來講，一般人來講，這也是很困難。不要住，又要生心，我們凡夫生心就是要住，就是有住，無住就不能生心。要無所住，又要生其心，這個是不能深契，因為我們總是取個相。你聽到無住，就是起一個無住的相；聽到生心，就起一個生心的相，不是落在空就落在有，總是不能契入中道。所以還是念佛法門，才是我們一般人能做到「應無所住，而生其心」。這句佛號，你念了，不夾雜其他的妄念，就無住了。這句佛號句句分明，那就生心。所以他一句佛號，實在講就是應無所住而生其心，就是這句佛號。這是很多人不知道，不知道念這句佛號就是同時修應無所住而生其心。要從《金剛經》契入，就是你兩方面都不能取相，不能著空，也不能著有。
所以『此佛舉問之微意也。』「微」，就是微妙的義理。佛為什麼問這個話？就是他微妙的義理在裡面，就是不要取相，應該無所住而生其心。所以昨天費老師也問了一個問題，她那邊現在也有幾個同修，他聽老和尚說有人去念佛，念了三年就往生，就有人去說到她那邊去念佛，他什麼都不做了。她問我這個問題，那到底對不對？後來我勸她去看海賢老和尚，我說海賢老和尚他有沒有做事？老和尚勸我們看海賢老和尚的光碟看三百遍，海賢老和尚一天做到晚，沒有一天閒著，從早做到晚。從早上做到晚上，往生前一天晚上，還幹到天黑，他佛號片刻不曾丟失，說明什麼？他身在工作，但心裡念佛，不影響。特別在文化大革命那個時候，不准念佛，念了就被打；而且還被派到生產隊去當隊長，還要帶頭去做工，他照樣念。不能念出聲，他心裡默念，還要工作，給我們說明一樁事情，就是說做事不妨礙你念佛。你有他那麼忙嗎？你的環境有他那麼惡劣嗎？沒有。他那麼惡劣的環境，他一天從早做到晚，他佛號都能片刻不丟失，可見得他念佛沒有妨礙工作。你說念佛就不能工作，工作就不能念佛，那就變成就是二邊了。所以海賢老和尚這個光碟，我們老和尚很推薦，就是在這裡。其實念佛法門它方便，就是方便你做任何的工作，都不妨礙你，那才叫方便。而且又究竟，不管你做什麼工作，你很清閒的人，當然你福報很大，有人給你處理生活的事情，你可以一天到晚都在佛堂念佛。如果你很忙，一天念十念法，也可以。所以念佛法門，實在講它是最方便的，都沒有任何障礙的。這些障礙，只是我們念佛人不明理，不明這個道理，自己產生一些疑惑、障礙。好，我們再看第三條：
【三、『非身』，有二意。一約證果，所證乃清淨法身之體，非此報身之相。則「非身」指報身言。二約證果，既是法身體。法身周沙界，其大無外。遍入微塵，其小無內。】
這一條講『非身』，「非身」，它有兩個意思。第一個，『約證果』，證果來講，『所證乃清淨法身之體，非此報身之相』。這個是講證得法身，我們一般常講，破一品無明，證一分法身。這是講證得「清淨法身之體，非此報身之相」，不是指證得報身這個相。法身是體，報身是相，相是從那個體出來的。『則非身指報身言』。這裡講，非身第一個意思，就是非身它是指報身，報身有相。盧舍那佛，盧舍那就是圓滿報身佛，法身就是毘盧遮那佛。毘盧遮那是遍一切處，因為它是本體，遍一切處。
『二曰證果，既是法身體』。就是既然是法身的本體，『法身周沙界』。我們做法會後面都會念疏文，「心包太虛，量周沙界」，那就是指法身。我們的法身是周遍沙界，無處不在。毘盧遮那，翻譯成中文就是遍一切處，到處都是。『其大無外』，「其大無外」，就是它沒有一個範圍，你說大大大，大到有個範圍，有個邊際嗎？沒有。沒有邊際，這個其大無外。其小無內，『遍入微塵，其小無內』。微塵當中還有微塵，在《華嚴經》講，微塵是物質體積最小的，我們肉眼見不到的。那個微塵裡面有大千世界，微塵沒有放大，大千世界沒有縮小，微塵裡面有世界。那個微塵裡面的世界，那微塵裡面的世界又有微塵，那個微塵又有世界，重重無盡。「其小無內」，你也找不到，裡面，到底到最裡面了嗎？沒有。其小無內，其大無外，這個就是法身，它重重無盡的。過去唐朝的皇帝他不懂這個，聽到國師講《華嚴經》，「重重無盡」。他也搞不懂，什麼是重重無盡？他叫皇帝做一個八角亭，然後弄個鏡子，叫皇帝站在裡面，他看到那個影子，看不到盡頭。這個大家應該有坐過那種，我也坐過那種電梯，有一種玻璃，你一進去，看到我一個人，怎麼看不到盡頭，那個就叫重重無盡，如果看那個就比較有個概念。《華嚴》講的就是這個境界，我們每一個人本來就是這樣，我們現在不知道。所以「遍入微塵，其小無內」。
【無形相，無數量。】
它沒有形相，沒有個範圍，也沒有個數量，這個就是法身，法身就是本體。
【淨名云。】
『淨名』就是《維摩詰經》。
【佛身無為，不墮諸數。意顯約體言，故說非身。則「非身」指法身言。】
《淨名經》（就是《維摩詰經》）講，『佛身無為，不墮諸數』，沒有數量。無為就沒有數，有為就有數。這個「數」就是從我們分別執著妄想產生出來的，事實真相，它沒有。就好像我們有個範圍，畫個界限，世界就是界限，時間、空間都有界限，界限從哪裡來？我們的分別執著產生出來的一個假相，一個幻相，一個錯覺，它不是真的。真的是沒有，真的沒有。你有分別執著，就畫、畫，畫小圈圈，畫到最後，剩下一點點。所以「佛身無為，不墮諸數」。『意顯約體言』，就這個體來講，沒有數量。『故說非身』，這裡講這個「非身」是指法身講的。前面那個意思，非身是指報身講的。總是報身也是從法身出現的，報身它有相，法身它沒有相。有相是從那個沒有相出來的，就像電視的螢幕沒有相，但是那些相統統是從沒有相的螢幕出現的。我們再看第四條：
【四、不必著有，不必著無。然後修因時，便能不取我相。不住六塵，而生清淨心矣。】
就是我們不必要執著有，也不必要執著無，你一定要執著真有，還是沒有，這個都不要去執著。我們凡夫是著有，二乘著空。凡夫著有，有就是我們執著這個世界真有。佛給我們講，在《金剛經》講，這個世界不是真的有，但是我們覺得這很真實，我摸得到，我接觸得到，我看得到的，這都是真的。佛給我們講，那是假的，但是我們不相信。我們執著這個有，這明明就是我們看到的，我接觸到的、我觸摸得到的。這個有，怎麼會沒有？佛給我們講，這個不是真有，這假有。假的，就如作夢一樣，夢幻泡影。上一次也跟大家講到一個，黃念老講的一個故事，說有個日本人作夢，夢到人家拿一壼好酒給他，日本人喝酒都要先去溫酒、去燙酒，叫他老婆去燙酒。結果他夢醒過來，他很後悔，他說夢中不要叫他老婆去燙酒，我就喝到那個酒了。結果夢醒過來，喝不到了。那就是說，作夢的時候糊塗，夢醒過來還糊塗。就告訴我們，那個不是真的。我們現在這個現實的世界，就跟我們晚上作夢是一樣的。《金剛經》後面，最後面，最後面講的是壓軸好戲，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。也不必去著無，不是說什麼都沒有，你又執著空了。
其實你統統不要執著，然後你修因的時候，『便能不取我相』。執著一個我，然後這個真的，這個我的，有我相，我們煩惱就來了。因為我要得到它，我要佔有它，我要控制它，實際上我們什麼都得不到，就自己這個身體都得不到了，那身外之物有什麼能得到？我們這個身體不是說等到死了，躺進棺材才是，每一天時時刻刻都在生滅，昨天的細胞，跟今天的細胞不一樣，那換了多少了？人老，不是一下突然老，他是不斷的老化、不斷老化，一點一點的老化，剎那剎那在變，那都不是真的。那個叫相似相續相，不是真的，它不是真有。就像我們老和尚常常用電影，以前那個老式的電影底片，二十四張，一秒鐘，每一張都是獨立的。前面一張跟後面一張很接近，叫相似。你照相機，站在那邊站好，按一張，再按一張。第一張、第二張，看起來很像，但實際上不一樣，一個是第二張了，那個叫相似相續相，它是相續的。所以我們這個相續當中，你不能說它沒有，你也不能說它有，它是一個相似相續相。
『不住六塵，而生清淨心矣。』「不住六塵」就是說，你修就不會執著這個相了。我做了多少好事，我要得到什麼果報，就不會著這個相，那清淨心，我們本來清淨心就現前了。
好，這段經文，我們就學習到這裡。下面這段經文，我們下個星期，再繼續來學習。好，我們今天就講到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹念佛人如何才叫會用功❓
🔹生氣時念佛也伏不住，一面念佛還一面生氣行嗎❓
🔹六根對六塵境界不應住，講簡單一點，怎麼叫不住？怎麼叫住❓
金剛經講義節要—學佛必須依教奉行 悟道法師主講 （第四十八集） 2021/12/8 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0048
《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第六十七頁，我們從第八行第十六條這裡看起。我先將這段經文念一遍，我們對一對地方：
【十六、學佛必須依教奉行，教義幽深，必應得其綱要所在。『不應住色生心，不應住聲香味觸法生心』。無論修何法，行住坐臥，不離這個，才有入處。而自性清淨心，才能透露出些消息。所修之法，亦可望有成就之期也。】
這一段非常重要。我們『學佛必須依教奉行』，「依教奉行」，我們在佛門裡面常常聽說，在經典上佛在每部經都會付囑，這個經講完了，理論方法聽明白了，接下來就是要依教奉行。依佛的教導、教誨來奉行。沒有依教奉行，我們學得很多、聽很多，懂得很多，沒有去奉行，也得不到佛法真實的功德利益。只能說，在我們阿賴耶識裡面種了善根，在現前得不到受用。所以信解之後必須去行證，依教奉行，依佛的教導在生活上去實習。
『教義幽深』，佛的經教義理非常的幽深，幽深就是我們一般不容易體會、不容易理解。這是經典我們學習一個很關鍵的地方，對這個幽深的教理，往往我們得不到重要的綱領，特別是大部經，不知道從哪裡下手？所以教義幽深，『必應得其綱要所在』。「必」就是必須，必須要、應該要得到它的綱領，重要的所在。我們一般講提綱挈領，綱舉則目張。捕魚，漁夫用魚網去捕魚，那網很大，他總是要抓住那個綱，綱抓起來，魚就被撈上來了。如果你抓不到那個綱，這裡抓、那裡抓，抓不起來。我們衣服也是一樣，衣服這個領子，挈領，就是你要拿一件衣服，你要把那個領子拿起來，那整個衣服就順了。如果你衣服拿起來，拿袖子，拿其他的地方，這個衣服就很難穿了。所以用這個來比喻綱領。提綱挈領，就是把主要的所在要掌握住，要掌握住這個教義它的綱要在哪裡。就像我們拿一件衣服，拿那個領子，要拿對地方，魚網要把那個綱抓住，用這個來形容比喻。
這一段講綱要，就是下面這兩句經文，『不應住色生心，不應住聲香味觸法生心』。《金剛經》它的綱要，就在這個地方。前面我們也學習過布施，「不著色聲香味觸法而行布施」，所謂「三輪體空」，不著相而去行布施。這裡講「不應住色」，心不要住在色上面來生心。這個色是舉出一個代表，代表一切萬事萬物，我們六根接觸六塵的境界。我們眼根見到的是色，眼根對色塵，耳根對聲塵，鼻根對香塵，舌根對味塵，身根對觸塵，意根對法塵，所以色聲香味觸法就是我們六根對六塵境界。不應住，如果一住，那我們就這個當中產生六識，六個識。不住，我們首先要先了解不住的意思，不應住這個意思，我們了解只是在理論方法上一個理解。真正用功，實在講就是在境界上去練，所謂歷事練心。我們一天從早到晚，六根接觸六塵境界，這個當中我們練習不住。
如果我們住，一旦有住我們就生煩惱了，這個我們要真正下功夫才會感覺得到，感覺到自己心裡常生煩惱。但是我們知道了，發現了，實際上沒有在境界上時時刻刻提高警覺，功夫也很難得力，功夫很難得力。為什麼？因為我們的煩惱習氣很熟悉，自自然然它就出來了。你也不要刻意要去生個煩惱，它很自然就起來了，與生俱來的，貪瞋痴慢這些煩惱。比如說，賺錢，大家都想多賺一點，這個也沒有人教你，你要多賺一點，好像接觸到了，自己就想要多賺一點了。看到別人賺很多，我也要賺很多，甚至我要比他多。這個好像不需要人家教，也不需要人家去勉強，自自然然這個貪心就起來了。你需要的，你想要的，貪心就起來了，那個就是住。我們吃到好吃的東西，就很想多吃一點；吃到不好吃的東西，心裡就不舒服，或者不高興，那就是住。現在練這個功夫，好吃的，你也不生貪心；不好吃的，也不生瞋恨心，這就是不住的一個初步的功夫，這個還不是很深的功夫。初步功夫就是什麼？伏煩惱，伏惑，把它伏住，不要讓它發作，這個就有功夫了。
就好像我們念佛，念佛我們念很多，常常念，也常常打佛七。我們問一問自己，有沒有功夫？沒有功夫。念得不少，念得很熟悉，也是時時刻刻在念佛，但是境界一來，佛號伏不住煩惱，伏不住就是功夫不得力。我們還是隨著煩惱，習氣起現行，功夫不得力。要功夫得力，也就是說，無論什麼心起來，我們趕快用念佛把這個念頭轉過來，讓這個煩惱淡化，把它壓下去，伏住。好像石頭壓草，草長出來，搬個石頭把它壓著，不要繼續長。所以在生活當中要時時刻刻提高警覺，我們這個功夫才能用得上。而且剛開始你要很勉強，很勉強來降伏我們的煩惱。比如說，人家講一句不好聽的話，我們一聽，第一個反應，我們第一個反應就是心裡不舒服，不高興，你怎麼這樣跟我講話？這很自然，你也不要事先準備，我要來對你生個氣，不需要，很自然就反應出來。人家讚歎我們，給我們褒獎一下，我們樂得不得了，得意忘形了。給我們一番讚歎，那也是煩惱，生貪心了，貪名。貪名聞利養、五欲六塵，這個放不下，那煩惱就起來了。
這些煩惱起來，如果能夠馬上警覺到，古大德常常講，用功的方法，就是「不怕念起，只怕覺遲」。妄念它一定會起來，不可能凡夫沒有妄念的，凡夫必定有妄念。妄念起來，不怕，怕是覺悟太慢。太慢了，就隨著妄念一直發展下去，就控制不住了。如果覺悟得快，剛剛要冒出來，就把它壓下去，這個叫石頭壓草。你聽到人家罵你一句，剛剛氣要上來，不對，「阿彌陀佛」。這樣把它壓下去，這個叫做用功，用功就在這個地方練。看到喜歡的東西，看到喜歡的人，不對，我起貪心了，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，用阿彌陀佛把這個貪心壓下去。看到一個討厭的人，一見就討厭，再見更傷心，見到，無名火就冒起來。他也是很自然反應，也不用去準備，不用準備一下，怎麼來生氣，不需要。一見到，接觸到這個境界，這個境界一現前，馬上我們第一個反應就是生瞋恚心。這個時候警覺要快，趕快「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，趕快把它壓下去，這個叫做會用功，用功就是這樣用。如果一面念佛還一面生氣，那也還不錯，因為總是比一生氣就把佛忘得乾乾淨淨好。但是有這樣的一個，貪心也念佛，瞋恚心起來也念佛，這個也是有進步；你再進一步就是把那個煩惱壓下去，你把煩惱伏住。煩惱伏住，我們走到哪裡，就能夠隨緣自在了。順境，我們也自在；逆境也自在，就能得自在。因為心安住在佛號上，就不要住在這些外面的境界，色、聲、香、味、觸、法，住在上面那就生煩惱了。我們有這個功夫，用久了，就叫功夫成片。功夫成片就是伏惑、伏煩惱，也就是《彌陀經》上講的，淺的一心不亂，相似的一心不亂。真正一心不亂是事一心、理一心，那要斷惑。你起碼要斷見惑八十八品，那個是比較淺的事一心。事一心，功夫層次也不同；理一心，也有淺深不同，這個比較高。事一心、理一心，我們凡夫就不容易達到，不是說不可能，就是少數，少數人他可以達到。
像海賢老和尚，他是念到理一心不亂。從他這個光碟，他生活當中待人處事接物，從這個地方，可以看出來他的境界、他的功夫。他不認識字，但是他老實，老實、聽話、真幹，那他就有不可思議的成就。他老實，也是從他在家的時候開始。我們看他這個光碟，我們老和尚叫我們要看三百遍。他這個光碟就顯示出這裡講的，不住色聲香味觸法而生其心，他就是表演給我們看，就在生活當中點點滴滴，他來表法。表什麼？就是《金剛經》這裡講的，不應住色聲香味觸法而生其心，他就表這個法。所以他念到理一心不亂，我們老和尚給他肯定。從生活當中，我們看到，他用的很節省，他不奢侈、不浪費。他廟蓋得也不大，就是鄉間小廟，人家也看不上眼的，沒有貪心。不是蓋得富麗堂皇，他的廟都蓋得很平常。寺廟蓋得富麗堂皇，如果你沒有警覺心，你就很容易住，住就是執著相，貪著那個相。貪著那個相，你就捨不得，你會放不下。
所以過去我們淨老和尚早年講經，也講得很多。實在講什麼都不能住，這是我們當前很重要的功課。早年他在香港講經，他老人家常常給我們提醒，給我們出家眾提醒。他說香港有很多寺院，寺院佛像木雕的，有很多老鼠去咬那個木頭，在佛像的底座做老鼠窩，做在那裡。我們老和尚講經說，那些老鼠是什麼？就是過去生這裡寺廟出家的出家人，死了之後，捨不得離開，到寺院來。寺院出家人，又沒有結婚，只有動物，住在寺院的動物，牠有交配，所以就投胎到那個地方去。這是他老人家在香港看到的。最近這幾年，香港有個老居士送他一個六和園，那個房子不大。他說老是有一隻貓，牠就去坐在主人的位子。後來我們老和尚給牠看一看，他說這個貓，這個房子也換了好幾個主人，大概是以前前幾代的主人，因為牠捨不得離開那裡，又得不到人身，投到畜生道，牠還留戀那個地方。還有高雄有一個寺院，一個住持往生了，投胎到寺院附近，投狗胎，就是做狗。那個狗都來參加早晚課，參加，牠就站在主持那個位子，當中主持那個位子。早晚課還沒有結束，主持就先退下。那個狗就是大家還沒有念完，牠就走了，牠那個主持的習氣還在。後來這個寺院的住眾觀察，這個好像我們以前的主持。你看牠來，都站在那個主持的位子，而且大家還沒走，牠就先走了，跟主持一樣。後來大家就說，這個應該是前身的主持來投胎的。後來就跟牠講，現在你不是主持了，你是狗了，你要來參加早晚課，你不能先走。所以我們淨老和尚給我們提醒這些，很值得我們警惕。不住，心就清淨，住就生煩惱。
但是要用這個功夫也不簡單，也不是說我們講一講就可以了。講一講，是理解，就是理論方法我們知道了，理解。知道，最重要，你看第一句講，必須「依教奉行」，四個字。依教奉行，這四個字，我們也要搞清楚。因為我們常常都掛在嘴邊，「依教奉行」，有沒有依教奉行？依教奉行就是要落實，你要實際上把它做到，那個才叫依教奉行。這個也不容易。我們看海賢老和尚，他真的依教奉行，這個我們不如他。他為什麼有那麼高的成就？他就是依教奉行。他師父教他念一句「南無阿彌陀佛」，他就真的老老實實念了九十二年。叫我們念九十二天，我看都不容易。我們打個佛七，也是若有若無的，那怎麼能跟他相比？他不是什麼事都不做，他什麼事都做，在田間、在野外，修橋鋪路，他做很多很多好事。但是他一句佛號從來不丟失，行住坐臥，他都沒有忘記這句佛號。這個也不容易，是真正依教奉行。他在在家的時候，還沒有出家，他好像十八歲那一年，他二十歲出家的，十八歲那年腿好像長個惡瘡。惡瘡，我們現在講腫瘤、惡瘤。看什麼醫生都沒有用，他母親給他找遍醫生，也治不好。後來他聽說念觀音菩薩，世間的醫生治不好，聽人家說念觀音菩薩，救苦救難。他就給他媽媽講，妙藥難救冤業病。他說這個是冤業病，過去世冤親債主，世間的妙藥也救不了，他來要你的命。就跟他媽媽講，就不用再找醫生，這個世間的藥醫不好。就從早到晚念「南無觀世音菩薩」，念了一個多月，那個病好了，永遠沒有再發作了，後來出家之後，也沒有生過病。所以深信菩薩真的是救苦救難。他念了一個多月，病念好了。他為什麼能夠念好？因為他老實念佛。
我們為什麼念不好？我們不老實。這個我們自己要承認，自己不老實，不要以為自己很老實，那就誤會了。如果我們真正老實，效果一定是跟他一樣，也不會比他差。所以老實可貴。但是要找像他這樣老實人，也難，我們學也學不來，真的不容易。在早年，我們老和尚講經常講的鍋漏匠，那個也是老實人，在《影塵回憶錄》裡面。還有曬蠟燭的法師，那個也是老實人，那真老實，也都是不認識字的。他的資質就是老實，那是很可貴的。所以這種人也好教，一個上智，一個下愚，這個好教。最難教的，就像我們這樣，半吊子，上不上、下不下的，最麻煩。所以佛才要講經四十九年，就針對我們這些人，因為這些人是佔絕大多數。所以我們不老實，經教不能不聽，聽經學教就是提醒自己。像我上講台勸誰？勸自己。你們都是我的善知識，你們不來，我就不上來了，坐在下面打妄想了。所以這個也是一種依眾靠眾，大家互相依靠。所以老實人可貴。我們一般人，一般根器，中下根器的，那必須要經教。
這些年我們淨老和尚講的大經大論，講得非常透徹，實在講也再找不到第二家了。他講的經比他老師講得多，現在講記給它整理出來，比《大藏經》多，講得非常透徹。但是我們聽了還是不明白，甚至還聽錯。所以現在又教我們學《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》。這三樣東西，我們依教奉行，那也就老實了。如果這三樣東西不能依教奉行，我們念佛功夫就不得力。這三樣東西，可以說是我們念佛功夫的一個補助，就是補充教材。我們念佛是正修，正修，這怎麼修？就是不住色聲香味觸法而生其心。不要住，生心。你一住就是生煩惱，不住，那就生清淨心，清淨心就生出來，清淨心就透露出來了。你一住就被這個煩惱障礙了，清淨心本來就有，但是被障礙。所以我們現在用念佛的方法，我們修念佛法門，念佛是正行，我們內心一有住，我們警覺到了，趕快念佛把它壓下去。如果能夠這樣用功，就是從根本修，從這個心把它壓下去。剛開始很勉強，也常常被打敗，但是如果能夠堅持，不斷的這樣練，天天練，時時刻刻提醒自己這樣來修，那慢慢功夫也會得力。但是往往我們都隨著境界轉，境界一來，我們不曉得轉到哪裡去了？因此，我們淨老和尚就是用這三個根，出家眾四個根來做助修。所謂正助雙修，就是來幫助我們正修的，正修是念佛，也就是說這些功課來幫助我們念佛功夫得力的，它來補助。
過去台中蓮社，雪廬老人他的補助教材是《常禮舉要》。大家不要小看那一本《常禮舉要》，也不要小看《弟子規》，你依教奉行，你要去落實，才算。我們不要講太高的，就是講一個比較平常的，一個禮節，你就要去把它做到位。做到位，大陸叫到位，我們一般講做到家，你要做到那個標準。這個也要有心。這個也是要在我們生活當中常常去體驗，你沒有去體驗，聽是聽，知道是知道，但是沒有去依教奉行；或者依教奉行，做得不到位，要做到到位。
所以昨天下午美國紐約的同修來看我，他們住在台中，移民到美國，這兩年因為疫情的關係，目前還不能過去。去年請我們到紐約去祭祖、做法會，這個疫情也去不了，安排好了，也去不了，場地也租好了，就沒辦法去舉行。昨天他們從台中開車上來，來看我，我就送他下去。他們當然說不客氣，不用送了。我說還是要送，根據《常禮舉要》、《弟子規》，應該我要送到樓下，樓下我們旁邊那個停車場。停車場，他不曉得怎麼去刷卡，後來就他車子開到那個地方去刷卡，才出去。張榕居士，她跟我一起送，送他一些法寶，給他載回去。他車子開出去，就在我們樓下這裡，開出去到路上了，看他開出去了。張榕居士她說：師父，那可以了，我們回去了。我說：照《弟子規》規定，「過猶待，百步餘」。「過猶待，百步餘」，你要送到，你眼睛看不到他，他開車。走路，也是走遠了，看不清楚了，你才回來。如果他走路，有時候有同修來看我，在二樓那邊，送到下面，然後看他往捷運那邊走，走到比較遠，一百多步了，再回來。開車，就是說，如果直路，你要看他開得很遠了，看不到了，那就回來；或者他轉個彎過去了，看不到，就回來。昨天他車開了，我就跟張榕講照規定，「過猶待，百步餘」。我要跟大家講，我自己沒有先去做，很難要求人。師父，你也沒有「過猶待，百步餘」，我就很難去要求別人。所以我就跟她站在那邊。站在那邊，還沒有轉角，還看得到，張居士又說：師父，現在應該可以了吧？我說：不行，還是照規定。後來，他的車子左轉到光復南路，我說：現在可以了。
就這一條，你要依教奉行。我們不要講太高的，就這一條，你能不能去把它做到位？而且根據蔡老師講的，你送還不能眼睛看旁邊，人只站那邊，你要目視他走。這一點，日本人做得很到位。所以，三一一那個時候海嘯，一個皈依的日本居士，請我到他家鄉去做法會。我們回來坐遊覽車，那個飯店的大堂經理，下雪，都站在雪中送，真的「過猶待，百步餘」。還有借我們寺院做三時繫念日蓮宗的，母親跟女兒，她女兒也出家了。我們車子開過去，她就站在旁邊，穿得很正式，就站在雪地那邊送。我就趕快叫遊覽車停下來，我下去跟她打招呼。你看日本人他送人，真的，這是中國文化。我們遊覽車開了，我再往回看，她還站在那裡，她眼睛還看著你，看到你車走遠了，看不到，她才回去。在台灣台中蓮社，以前李老師在，我出家的時候，跟日常法師、果清律師、簡豐文居士去看他。李老師真的是傳統的古人那種禮節，九十五歲了，看到日常法師出家人，他都頂禮，供養紅包。我們回來，他送到門口，都合掌。我們車子開到轉彎，不見了，他才回去。所以我們現在講依教奉行，我們不要講太高，講太高，眼高手低，講了也做不到，那也是講一講而已。我就舉出生活當中這一條，你做看看，你能不能做到？這個看起來不是很難的，你能做到，那你後面才能夠提升。這個比較容易的，都做不到了，那難的說做得到，那誰相信？所以我們還是要務實一點，我們學一條做一條，我們不要太誇張，要做到怎麼樣、怎麼樣，我們就很生活化的這樣來修。最重要還是在心。
所以現在我們淨老和尚又提倡《群書治要》。蔡老師講這個《群書治要》也非常重要，他講的這些修學的理論方法，這些傳統文化，實在講都是幫助我們修行。在世間法來講，他是修身、齊家、治國、平天下，把事業做好，家庭幸福美滿，你國家政治辦得好，這是世間法。對我們念佛人來講，幫助我們念佛功夫得力，往生西方，這才是我們念佛人所需要的。所以他那個是助修。台中蓮社雪廬老人，他用《常禮舉要》跟《論語講記》，他晚年九十幾歲講這兩樣東西（他不是針對大學講的，他以前在中興大學講的講法不一樣），對蓮友講的，就是修行的。所以雪廬老人講，他說你們現在年紀都大了，念佛的人大概都中年以上的，學太多也沒辦法。但是他說，基本，最基本的兩樣要學會，一部《論語講記》，他老人家講的，他講《論語》就是幫助念佛的；講《常禮舉要》，幫助念佛。所以雪廬老人講，《常禮舉要》我們能做到十分之一，對我們念佛功夫就很有幫助。比如說，《常禮舉要》講「動物歸原」，就是東西我們拿動了，動就是你拿開了，原來在哪裡，要放回去原位。我現在就常常提醒自己，有時候用一用，先放這裡，不行，想到這個「動物歸原」，就趕快拿回去，這個也要提醒自己。這些幫助我們心定下來，為什麼？因為你東西有個定位，你不是這裡丟、那裡丟，等一下忘記了，你要找，找了半天，心就很慌，你心就定不下來了。所以在生活當中點點滴滴，都是幫助我們心定下來。就是佛家講戒，我們遵守這個戒，儒家講禮，就能幫助我們心定。
所以念佛功夫是在伏煩惱，這個是綱領，這個是綱要。我們念佛的功夫是伏煩惱，現在講不應住色聲香味觸法生心，實在講我們聽不懂。這個講了，大家聽不懂，怎麼叫不住？怎麼叫住？講簡單一點，住就生煩惱，生貪瞋痴就是住，不生貪瞋痴就是不住，這樣大家比較容易清楚。不然我沒有住，但是貪瞋痴天天在增長。所以我們講修學就不要好高騖遠。你不要眼高手低，講得很高，實際上，這個很簡單的我們都不能去做到，講那麼高，那也是不切實際。所以更高一層的，不住色生心。不住，不是不生心，生心，生什麼心？生清淨心。住，住生什麼心？生染污心。染污就煩惱，煩惱就染污心。一樣是生心，心是同樣那個心，一個生煩惱，一個生智慧。心是同一個心，煩惱是那個心，智慧也是那個心。心沒有兩個，大家不能誤會，不能誤會以為煩惱是一個心，智慧是一個心，不是。煩惱跟智慧是同樣那個心，心你不住了，那你就生智慧了；那你住了，住了就生煩惱。沒有離開這個心，千萬不要誤會另外有一個心，這個不要搞錯。煩惱跟智慧，就煩惱跟菩提是同一個心，煩惱即菩提。你覺悟了，煩惱就是菩提；迷了，菩提就是煩惱。
不住色，我們當然也可以在生活當中來練。色就是我們看到的，看到的，總是有我們喜歡的、不喜歡的。我們看到喜歡的，不要生貪心；看到不喜歡，也不要生瞋恚心，不要生厭惡心，心就擺平了，就不住了。聽聲音也是一樣，聲音有好聽的、不好聽的。這個聲音，比如說，讚歎我們的聲音，我們很喜歡，聽了很高興，那也生煩惱，生貪著的心了。人家侮辱我們、毀謗我們、罵我們，這個聲音我們一聽到，心裡馬上就生瞋恚心，這個就住了，住在聲上。如果讚歎也不高興、毀謗也不生氣，那就不住了。佛為什麼教我們說不要住？因為如夢幻泡影，都是假的。所以不要去住，不要當真。香也是一樣，貪著那個香，買那些香水，種種的。喜歡那些香，那也是染著，那個也不能貪。所以這個沙彌戒，不能用香的東西，就怕你住，住那個香。八關齋戒也有，八關齋戒只是一天一夜，就是你受持八關齋戒這一天，你不能灑香水，肥皂不能用香皂，要用南僑肥皂。以前我母親用的洗衣服的南僑肥皂，那個都沒有香味的，要用那個洗。
在《沙彌律儀》這個戒規定，這個是小乘的修法。小乘修法是隔離，像現在防疫旅館，隔離，居家隔離。隔離就是你不接觸，那你不接觸，就不會受到感染。那為什麼要隔離？因為你沒功夫。如果你有功夫，你不受影響，你有免疫力，那你去接觸就無所謂了，你可以去接觸，因為你不受他影響。你不受他影響，反過來你會影響他。教化眾生就是這樣，就是你可以去度眾生了。如果會受到影響，會受到污染，那是被度，被眾生度走了，那不一樣。所以我們現在都沒有免疫力。免疫力是什麼？就是你有功夫了，就有免疫力。你念佛功夫得力了，你就有免疫力。你功夫還不得力，那佛就勸我們，你先不要接觸，接觸你就被感染。等到你一段時間，你免疫力增強了，那再出去，再出去練。功夫練成就了，那再出去度眾生。所以過去我們淨老和尚講，過去台中李老師勸學生學講經說，沒有四十歲不准接受外面邀請，四十歲以後才可以。那是六十年前，現在我們老和尚說，現在不是四十歲，現在要六十歲以後。現在根據我的看法，大概要七十歲以後。不然你出去，你沒有免疫力，實在講很容易被度走。名聞利養、五欲六塵一來，招架不住，沒有功夫。所以古時候老師都愛護學生，知道他沒功夫，不讓他出去，把他限制住，保護他。他功夫練成就，他必定叫他出去，甚至他不出去，就把他轟出去。你出師了，出師了就不能一直待在這裡，你要去幫助別人。你還沒有出師，當然不能出去，出去你就完了，這是老師的慈悲，慈悲心。所以沙彌律，我們還沒有功夫，也是必須要去遵守。比如說，你不要去看，花花世界，你不要去看。不要看，現在也很難，你說不去逛街，但是現在人手一機，你能不看嗎？我不看。不看，它會跳出來，實在也是很難。我們現在實在是有困難，但是如果會用功，也是一個很好的增上緣。
過去早年我們在景美華藏圖書館，我們老和尚叫我去做透明的貼紙，圓圓的，大概這麼大，這麼大。把《金剛經》「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」、「不取於相，如如不動」，做了一疊，那一疊就有好幾百張，那個撕起來貼在電視上。剛開始做，我說：師父，做這個幹什麼？貼電視，給人家貼電視。他說看電視就是在修行，修什麼？修《金剛經》。看電視，我們老和尚說，貼那個不影響畫面，就是讓他打開電視就會看到那個，就是提醒他，「凡所有相，皆是虛妄」。你不要當真，不要他哭你也跟著哭；笑，你也跟著笑；一生氣起來，那個電視就要把它砸掉，你就被它轉了。那個是假的！如果是假的，你看，如如不動，就是在修行，看電視在修行，那是真的，一點不假。就是這裡講，「不應住色生心」。生什麼心？生清淨心。如果我們念佛人，你看就是念阿彌陀佛，從頭看到尾就是一句阿彌陀佛，你也是如如不動，你這個念佛就有功夫了，我們心情不受裡面那個影響。在這個當中，你只要接觸，你不可能不受影響，你也不可能不起心動念，所以用功就在這個當中去用。怎麼用？你自己這個主人翁要提高警覺，好像那個守城門的，你要不能打瞌睡。
所以我出家，我的內號叫「悟道」，外號師父給我取「心城」。心就像一座城牆一樣，以前那個守城的將士，這個就像我們以前當兵站衛兵，你不能打瞌睡，打瞌睡，敵人來，你頭被砍了，你都不知道。所以要常惺惺，常惺惺就是時時刻刻提高警覺，防範敵軍來侵犯。我們現在自己內心要提高警覺，防範煩惱的敵軍來侵犯我們。佛經裡面，把煩惱比喻作賊，煩惱賊，它來賊害我們，所以自己要能提得起來。如果常常提不起來，那暫時先隔離，讓我們心沉澱下來，靜下來。就像潮州謝總他辦道德講堂，每天都要看光碟，看這些傳統文化老師講的課，包括我拍的《俞淨意公遇灶神記》，他說晚上也排一堂課，七天，剛好一天聽一片。七天下來，效果非常好，這個是一個前方便。真正用功，還是在平常生活當中，那個是階段性的一個修行。像打佛七一樣，他七天的道德講堂，就像打佛七。所以我們現在不可能離開這些色。我想我再來做一些，因為大概有三十年沒做了，我們老和尚印的那個貼紙，透明的。我們現在手機，其實我們自己可以去寫幾個字，你一個什麼畫面，也可以把《金剛經》這句放上去，你手機一打開，一出現就是「凡所有相，皆是虛妄」，提醒一下。
你知道凡所有相是虛妄，但是最重要你要「不取於相，如如不動」。不取就是不住，這裡講不住，你不要去取那個相。你迷在那個相裡面，就是取那個相。你不迷在那個相，你如如不動，你就生智慧了，修行就在這個地方修。如果不行，先隔離，就是不要接觸。八關齋戒、沙彌戒，那個就是不准你去接觸，不能去看唱歌跳舞，不能去歌廳聽歌。我年輕的時候很喜歡去聽歌。八關齋戒、沙彌戒，就是不能故意去聽。但是大乘它就沒有這個限制，小乘就是小學，你還沒功夫，先不要接觸，等你有功夫再去接觸。大乘，就是說你有這個功夫，你可以去接觸。我們看敦煌飛天，那些都是載歌載舞的，所以大乘他就開放了。小乘是保守的，因為你還沒功夫，要先隔離，你有功夫了，那就開放了。你能夠做到「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，那就開放了。
所以下面講，『無論修何法，行住坐臥，不離這個，才有入處』。「無論修何法」，就是無論你修任何一個法門。你參禪也好，你修密也好，你修教、修止觀也好，念佛也好，無論你修哪一種方法，法門。這個就是一個總的原則，這是總的原則。我們念佛也是一樣的，也是修這個，所以「不離這個」，就是修這個，修不住，不住相。無論「行住坐臥」，你走路，住就站著，坐著、躺著，就不離這個，就是這樣才有個入處，「才有入處」。這些都必須提出比較具體的一些例子，我們也比較容易懂，知道說功夫要怎麼去用，怎麼去下手。
過去雪廬老人在佛七開示，對一些蓮友的開示，這方面講得很多。我們淨宗是不用斷煩惱，伏煩惱就可以帶業往生，但是伏也是要功夫。斷，當然那個難度是高，伏比斷是容易，但也不是我們想像中那麼容易。大家可以試看看，人家罵你一句，看你會不會生氣？特別是突然來的，你第一個反應就是生氣。這個就是說我們的警覺心不夠，「不怕念起，只怕覺遲」，我們覺悟太慢了。實際上，我們沒有警覺心，我們根本就沒有提高警覺。也就是說，我們沒有站衛兵，沒有在警戒，所以敵人來都不知道，城都攻進來了，還不知道。所以現在想一想，師父給我取這個外號「心城」，想一想滿有道理的。你要防這個心，如防城牆一樣，時時刻刻不能夠鬆懈，這樣我們功夫才能慢慢得力。雪廬老人他也是教人念佛，他就教蓮友說，人家無緣無故給你打一巴掌，那你第一個反應就是念佛，這個就有功夫了。如果現在一個人突然給我們打一巴掌，那我們第一個反應，我們打他兩巴掌。大概是這樣的一個結果，就不知道要提起佛號，這個就被境轉了。
海賢老和尚，他真的很難得，表演給我們看。那個電工收電費，電費可能是有作弊的，因為海賢老和尚他很省，他不會浪費電的。上個月的電費多少，這個月的電費多出很多，他就問，他說這個月的電費怎麼比上個月多出那麼多？那個收電費的，沒有回答他，就給他兩巴掌。他這個有夠蠻橫，不然你也講個道理，為什麼這麼多。他回答都不回答，他的回答就是兩巴掌。海賢老和尚沒有生氣，趕快錢給他，多少？就給他了。旁邊那些居士看不下去，哪有這種道理的？要找他理論。海賢老和尚：算了！算了！他如果對我吐口水，我就讓它自己乾。修行人要修忍辱，不要跟他計較。你看海賢老和尚，那個收電費的給他兩巴掌，他心裡還是在念佛，他沒有生氣。如果換作我們，不曉得氣到哪裡去，早就控制不住。
所以念佛，李老師教大家，也是教大家去訓練，就是人家罵你，第一個反應，你先練習念佛。剛開始可能我們一下子是生氣，如果常常提起，「行住坐臥，不離這個」，常常提起這個，這個是可以慢慢功夫會提上來。就是第一個反應，先念佛。還有說，人家拿刀子架在你脖子上，你第一個反應是什麼？嚇死了！第一個念頭是這樣，這個也要練習，第一個念頭就是念佛。人家槍指著你，要給你開槍了，你第一個反應就是念佛。這些都可以在我們平常生活當中去練習。這個練習，如果你從平常這些境界上去練，練到慢慢功夫得力了，遇到境界我們就能夠做得了主，我們就做得了主。白天做得了主，夢中也就做得了主；夢中做得了主，生病的時候就做得了主；生病的時候做得了主，死的時候就做得了主，就有把握往生了。所以這個我們大家共同勉勵。
『而自性清淨心，才能透露出些消息』，自性清淨心，才能透露出來。我們本來就是清淨的，只是現在多個無明煩惱，本來它是清淨的。我們要靠修德，「修德有功，性德方顯」，我們要靠這個。功夫一分得力，心透露出一分的清淨；十分得力，透露十分的清淨，這個才能透露出消息。消息是什麼？就是清淨心。我們清淨心透露出來，我們自己就很清楚，我們自己清清楚楚、明明白白，這個也不需要去問人，問自己就最清楚了。自己心有沒有清淨？自己最清楚。跟阿彌陀佛就通消息了，你只要念佛念到伏惑，跟佛就連線了，感應道交。所以你就能見佛了，在定中見佛、夢中見佛，現前見佛，這個就是消息。我們念佛人的消息就是這個。
『所修之法，亦可望有成就之期也。』所修的法門，無論你修哪個法門，你這樣去修，也才可以期望有成就的時候，「之期」就是時候。就像說我們打佛七，打佛七，我們期望的是什麼？一心不亂。我們不要講事一心、理一心，那個太高了，我們講功夫成片，功夫成片那個層次也很多。念佛能夠伏煩惱，就有功夫了；我們還伏不住，就是我還沒有功夫。這個都是要我們自己時時刻刻去觀察、反省、檢點，自己內心用的功夫到底得不得力？這個是我們每個人自己的事情。
好，今天時間到了，我們這一條就學習到這裡。好，我們來念佛迴向。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹怎麼樣能夠離塵欲，念佛功夫能得力❓
🔹瞋恨心的根源是什麼❓
🔹清淨在哪裡現出來❓
金剛經講義節要—發修行六度之心，方為菩提心 悟道法師主講 （第四十七集） 2021/12/1 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0047
《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。今天是二Ｏ二一年十二月一日。我們這個《金剛經講義節要》講座，因為疫情的關係停了半年，從五月份暫停，我們今天接著來學習。今天我們在信義路四段三百四十一號二樓新的佛堂，接著來學習，前面接下來的《講義節要》。我們舊的佛堂因為要重建，剛好新的佛堂也裝潢好了，所以就移到這個新佛堂來繼續講。上一次，我們學習到《金剛經講義節要》六十六頁第十一段。我們今天接著講第十二，這個經文在六十六頁倒數第三行，從十二條這裡看起。我先將這段文念一遍，我們對一對地方。
【十二、『無所住』，含有不執著、亦不斷滅二義。『而生其心』。「而」有「而又，而後」二義。「其」字指菩提、六度等。『如是』則所發修行六度之心，方為菩提心。以其與自性清淨心相應故。】
我們今天從這裡看起。這一段講，『無所住』，這三個字。《金剛經》，我們學佛的同修，大多數聽過，縱然沒有學習過《金剛經》，也聽別人講個一句、二句。《金剛經》裡面，最有名的就是「應無所住，而生其心」。這兩句為什麼有名？因為六祖惠能大師在五祖的會下，五祖要傳他衣缽，給他講《金剛經》，用《金剛經》來印證他悟的是不是正確的，用《金剛經》。三更半夜都沒有人，五祖找六祖去他的寮房，等於是五祖單獨給他講《金剛經》。六祖到黃梅去參五祖，去了，就見了兩次面。第一次見面，五祖問他：你從南方來，你來我這個道場要做什麼？六祖說：我來求作佛的。五祖一聽，南方這個獦獠口氣很大，一來就要作佛。五祖知道，惠能他不是一般人，五祖知道。
他是在廣東曹溪，在他的家鄉那裡，聽客人念《金剛經》開悟的。六祖他不認識字，平常生活以砍柴為生，就是砍木柴去賣，因為以前都是燒柴火。柴火都要到山裡面去砍，到山上砍一些木柴到市集、到街上來賣，賺一些錢奉養他的母親。他是以砍柴為生的，當然生活也是很艱苦。他是有一天砍柴到街上去賣，聽到一個客棧裡面有人在念經，他聽到這個客人在念經，他就開悟了，他明瞭那個經義了。所以他就進去，把這個經的意思講給這個客人聽。這個客人聽了，大吃一驚，我讀這麼久都不明白，你聽我念了一段，你就完全悟入這個經義了。這個客人也不簡單，知道這不是普通人，根性大利，不認識字，聽我念《金剛經》念一段，他就開悟了，還會講給我聽，我自己念了都搞不清楚。認識字的，搞不清楚；不認識字的，他明白了。從這個地方，也就是說，開悟跟你認識字不認識字沒關係。關鍵在你的悟性，你心清淨，你一接觸（六根接觸六塵）就開悟了。所以聽人念經會開悟，我們自己念得很多，還是不開悟，關鍵我們心不清淨，他心清淨。這個客人也很發心，就拿了十兩銀子，給他做安家費，他就勸他去黃梅參五祖。當然六祖就一定是跟這個客人講，我家裡有老母親在，我去參五祖，那我老母親誰來奉養？她的生活就沒有著落了，一定是這樣的。所以，這個客人也很發心，當時他就拿出十兩銀子給他做安家費。古時候，唐朝那個時候十兩銀子是滿大的。給他做安家費，說你去參五祖，你的安家費，照顧你母親，我來協助你，你安心去那邊參，你會有大成就。所以六祖惠能也就接受了，就到黃梅五祖那裡。當然走路走了很遠，古時候交通不便，他又不是富有的人，當然走路走了很久，從廣東省走到湖北省。我們現在坐飛機，都要坐一個多小時。
到了五祖這裡，五祖問明他的來意，他說來作佛。五祖知道這個獦獠，獦獠就是南方沒有開化的，我們現在講原住民，獦獠。他說：你這個獦獠也要來作佛？你這個南方野蠻的人，沒有文化的地方，你又不認識字，你也要來作佛？當時惠能就回答五祖說：人有南北，佛性沒有南北。五祖一聽，又更吃一驚了。相有南方人、北方人，佛性沒有，佛性都平等的，人人都有佛性。所以知道他不是一般人，但是為了保護他，叫他去做苦工，到碓房去舂米做苦工。不是一見面，你的根性大利，趕快把你升到很高的位子，傳祖位給他，不是這樣的。先給他磨練，一方面保護他，因為他是空降部隊，突然去的。跟隨五祖學習的多少人？起碼幾千人。五祖下面的上座是神秀大師，跟五祖跟最久的，大家也認為將來五祖傳法一定傳給神秀，非他莫屬，但是神秀沒開悟。衣缽不能傳給沒有開悟的人，你沒有開悟，你沒有辦法去指導別人開悟。所以也不能隨便傳，這個當中不能講人情的。所以叫他去碓房舂米，六祖他個子很小，瘦瘦的，體重不夠重。舂米，那很粗重的工作，體重要夠，身材要很魁梧的人，才有辦法舂。那他體重不夠怎麼辦？他腰間綁一塊石頭，加重他的體重。那一塊石頭還在，六祖的肉身也還在。做苦工，做了八個月。八個月統統在那邊做苦工，也沒有進禪堂，也沒有去聽五祖開示，就是在那邊做。
有一天五祖要傳位，叫大家作一首偈子，當然大家認為這個我們不用作，非神秀莫屬。神秀是上座，跟五祖跟這麼久了，肯定是他，我們大家也不必去作。神秀他沒有開悟，但是他作也不是，不作也不是。所以他在寮房裡面心裡很糾結，心裡很困擾，到底他作不作這個偈？後來也是硬著頭皮去作這個偈，作這個偈，他也沒有留名字。這個偈作好了之後，他就想如果我這個偈五祖認證我是開悟了，那我就出來說這個是我作的；如果五祖沒有說，那也就算了。他就半夜偷偷的去把那個偈寫在牆壁上，大家都睡覺了，就把它寫在牆壁上。他寫的偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」他就寫上去，一首偈。第二天，惠能大師看到很多人在那邊看牆壁那一首偈。五祖交代你們大家都可以作偈，沒有人敢作，大家認為應該是神秀。神秀那一首偈寫在牆壁上，大家在看，大家在議論，這個偈作得好。六祖也在看，這麼多人！但他不認識字，他就問去看的人，這個牆壁寫的是什麼？請你念給我聽聽。那就有人念給他聽。他聽了之後，他知道神秀沒開悟，但他這個偈對人還是有幫助的，對修行有幫助。所以六祖說：我也來作一首偈。旁邊人說：你這個獦獠又不認識字，你也要作偈，沒有掂一掂自己的分量。六祖就講，「下下人有上上智，上上人有沒意智」，所以不要看不起我們下面的人。大家聽到這樣，好，那你作來看看。他說我不認識字，你看誰會寫字幫我寫。就有一個好像是當官的，一個當官的說可以，你念，我來幫你寫。所以六祖就講：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」就寫上去了。大家也是大吃一驚，這個獦獠也能講出這一首偈來。
大家就請五祖來看，五祖一看，知道他是開悟了，但是還沒有徹悟，開悟了。五祖為了保護他，鞋子拿起來，就把他那一首偈擦掉，說還沒開悟，把它擦掉，神秀這一首偈留著。神秀這一首偈，五祖說，照這首偈來修有大利益。那的確是有大利益，六祖畢竟是上上根人，是頓悟的，照神秀這樣修是漸悟。是漸悟的，慢慢修、慢慢修，心慢慢清淨，慢慢悟。禪宗，它傳承是頓法，是頓悟的。頓悟，那要上上根人才有辦法。所以五祖就說，照這首偈修有大利益，保留他那一首偈。神秀也知道，五祖沒有認證他是開悟了。但是認同他這首偈，對大家修行有幫助，也有大利益，並沒有否定他這一首偈，只是他還沒有真正開悟。六祖是真正開悟了，把它擦掉，說沒開悟。這個事情也就這樣暫停下來。
再過了一陣子，有一天，五祖要傳法了，就走到碓房，去看他在舂米，等於是方丈去道場各個角落看看，跟他講了幾句話說：米熟了沒有？他說「猶欠篩在」。熟是熟了，以前有篩米的，他說還欠篩。這個就是他們的對話，別人聽不懂，不曉得他們在說什麼？這是五祖跟六祖他們彼此以心印心，他們知道。意思就是說，他是真的開悟了，但是還缺一個印證。所以五祖就在地上枴杖敲三下，六祖也知道他是什麼意思。就晚上三更半夜，大家都休息了，去方丈的寮房，要傳法給他。三更半夜，晚上凌晨十二點，大家都休息了，沒有人看到，他就去了。去到五祖的房間，門沒關，他就推進去了。推進去，五祖就在那邊等他了，拿個《金剛經》，就單獨給他講《金剛經》，一對一。講到「應無所住，而生其心」，六祖言下大徹大悟。六祖在廣東聽客人念《金剛經》，那個時候是開悟；到黃梅八個月，作那一首偈，是大悟，但是還不徹底。所以要大徹大悟。大徹大悟就是徹底的開悟了，一絲毫疑惑都沒有了，那叫徹悟。五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，講到這一句他就徹悟了。他聽到這一句，他就跟五祖講心得報告，「何期自性，能生萬法」、「何期自性，本自清淨」、「何期自性，本自具足」、「何期自性，本無動搖」、「何期自性，本不生滅」，他講了五句。五祖一聽，徹悟了，後面不用再講了。《金剛經》講到這一句，他就全明白了，大徹大悟了，就把衣缽交給他。《金剛經》任何一句都能徹悟，不是只有這一句才能徹悟。這句為什麼這麼有名？就是因為五祖給六祖講《金剛經》，講到這一句，他才真正大徹大悟。所以這句大家都朗朗上口，這句在《金剛經》就特別的突顯出來了，是這個因緣。
「無所住」，無所住就『含有不執著、亦不斷滅二義』。無所住就是應無所住，應無所住就是你不要去執著，不要去著那個相。我們凡夫都著相。無所住就是你不著相，不要去執著外面那個相。著相，我們簡單講，就是把外面的相認為是真的，我們現在六根接觸六塵境界，這一切萬事萬物，這些都是相，這些相我們都把它當真了。當真，我們在這個當中就產生執著，執著就產生煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見這些煩惱就一直發展出來了。貪著、貪求、貪取，貪你就要佔有，你就要控制，這個就是執著。人事物我有控制的念頭、佔有的念頭，我要得到的念頭，這個叫做著相。貪不到就生瞋恨心，我們喜歡的東西被人拿走了，你就生煩惱，你就生瞋恨心，瞋恨心從那個貪來的。
比如說，我很喜歡吃這個東西，突然有人把我拿走，我心裡就不高興了。為什麼不高興？因為我執著那個東西，我喜歡吃那個東西。像我喜歡吃臭豆腐，喜歡吃臭豆腐，太好了，我要吃了，突然一個人把我搶走了，那我心裡就不高興了。為什麼給我搶走？瞋恨心就起來了，貪瞋痴慢就起來了。我們舉出一個例子，你以此類推。這就是執著。我們現在講不執著，我們也是個籠統的概念。在覺明妙行菩薩《西方確指》，他也有給一個居士開示。他說，怎麼樣能夠離塵欲，念佛功夫能得力？覺明妙行菩薩就跟他講，人家給你一塊錢，你不要生歡喜心；等一下人家這個錢給你搶走，你也不要生氣，你若無其事。有人就說了，那一塊錢算什麼，我怎麼會生那個心？覺明妙行菩薩就說，如果你真的是這樣，你不會今天還在六道輪迴。所以自己有那個執著，自己不知道。人家給你一塊錢，很高興；給你搶走，你就不高興。高興就是貪心，不高興就生瞋恨心。無所住，也不是說講一講，我們在生活當中六根接觸六塵境界就要去練的。我現在是時時刻刻接受考驗，大家現在會供養我紅包，好，供養紅包，很歡喜。等一下，人家給我拿走了，怎麼把我拿走？所以我現在要練習，你拿給我，我不高興；等一下被搶走，我也若無其事，好像那個跟我沒關係。這個就是練不執著，就是在這裡練。好吃的東西，正想要吃，突然被拿走了，那也若無其事。這個就是練不執著，不執著要從這裡練。
練無所住，我們要講一些具體的修學方法，就是我們老和尚講看破放下。章嘉大師教他，「看得破，放得下」。所以我們淨老和尚是方東美教授介紹他學佛，他才開始信佛。沒有多久，有一個蒙古的親王介紹他認識章嘉大師，他就去拜訪章嘉大師，請教章嘉大師。他聽方東美教授講，佛法是這個世界上最高的哲學，學佛是人生最高的享受，他就請問章嘉大師，佛法這麼好，有什麼方法我可以很快入進去？章嘉大師給他回答，有。給他回答有，有，後面停了一陣子，給他講，「看得破，放得下」，六個字。你看得破，放得下，就入進去了；你看不破，放不下，就入不進去。看得破，放得下，從哪裡下手？要怎麼樣看破、怎麼樣放下？講了兩個字，「布施」。一聽到布施，那個時候很窮，三餐糊口就差不多了。聽到布施就是想到錢，沒有錢，怎麼布施？章嘉大師就問他，你一毛錢有沒有？一塊錢有沒有？他說這個倒有。那你有一毛就布施一毛，一塊就布施一塊。他真的依教奉行，剛開始在布施，當然也跟像割肉一樣，很勉強，但是一直布施、一直布施，布施到最後，就很自然了。所以愈布施，他原來沒有財富，後來財富慢慢增加，心也比較清淨了。菩薩六度萬行，第一個就是布施。布施，我們可以從這個地方下手，這個學不執著。
「亦不斷滅」，不斷滅是什麼意思？你要修。你說不執著，那我不修了，反正都是空的，你要修，你不能有斷滅。斷滅，這個都是空的，都是假的，那何必要修？不需要了，那變成斷滅。還是要修，不管你用什麼方式去修。修布施，這樣就不會落入斷滅，就是不著空、不著有。你不執著有，也不執著空；不執著法相，也不執著非法相。不取法相，也不取非法相，二邊同時都離了，那就是合乎中道了，這樣就能悟入。所以我們可以從這個地方學，學老和尚布施，我們就學這個布施。布施，我們老和尚開始從自己不喜歡的先布施，自己比較不喜歡的先布施，後來自己很喜歡的也能布施了。自己很喜歡的布施，那個功夫就比較深。比如說，有一個很貴重的東西，我們布施出去就比較捨不得。那你普通的東西布施，跟很貴重的東西布施，都一樣，這個功夫就提升了。
所以以前我都買五塊錢的念珠結緣，五塊錢的。五塊錢的念珠結緣，這個布施心比較不會痛，五塊錢便宜，一千塊買了一堆。到大陸去人多，布施、結緣，到大陸去結結緣。有一次有同修招待，那個時候好像社團還沒有開始，一九九八年。有一個同修招待我去旅遊，到大陸去旅遊，去遊長江三峽，坐一條船很豪華，那個蘇俄的。裡面一百多個服務生，我們遊客才五十多個，一百多個服務五十多個。我出去就是買念珠、佛卡結結緣，沿路送。送到船上，看到一百多個服務生給我們服務，實在是太享受了，一個人發一串念珠，五塊錢的。全部我算一算大概差不多了，發到最後，就少一個。那個男生來，他說晚上要唱歌給我們聽的，他說我也要。那個時候念珠還滿新奇的，一九九八年的時候。那五塊的統統沒有了，剩下我手上的一串。那一串是張老居士送給我的，他說沉香的，他特別跟我交代，悟道法師，這一串一萬多塊。二十幾年前一萬多塊滿大的。他又交代一句，你千萬不能送人。後來，到那個節骨眼，我也有一點猶豫，到底要不要送？剩下這一串，一萬多的。那五塊錢送了心不痛，這一萬多的。那個時候就狠下心，把它看作五塊的，送了。所以，不執著要這樣去修，不是講一講、聽一聽，要實際在生活上對治我們這個心，這樣去修。所以要去修，才不會落入斷滅。如果你都不修，反正空的，要修什麼？那就變成斷滅了。你修，不要去執著那個相，不要去執著布施多少一直掛在心裡。你這樣修，就二邊都不執著了。
二邊都不執著，『而生其心』。「而生其心」，這是什麼心？『而有而又，而後』，兩個意思。有「而又」、「而後」這兩個意思。「其」這個字，而生其心，其這個字，『指菩提、六度等』。這個其是指菩提、六度。『如是則所發修行六度之心，方為菩提心』。要修六度萬行，六度第一度就是布施度。「如是」，所發的修六度之心，才是菩提心。不執著，亦不斷滅，就是無所住而生其心，生心來修六度，這個才是叫菩提心。『以其與自性清淨心相應故。』為什麼發這個心是菩提心？因為它跟自性清淨心相應。我們自性本來就清淨的，「何期自性，本自清淨」。我們的自性，它本來就清淨，它本來就沒有污染，是我們迷了，沒有污染以為有污染，實際上沒有污染。真的我們在迷的時候，好像污染一大堆，實際上自性有沒有受影響？沒有，它還是清淨的。所以我們發這個心跟自性清淨心相應，那就是菩提心了。就是我們一面修六度，就不執著斷滅相了。一面修的時候，不要去執著修的相，那就不取法相，也不取非法相，這樣二邊都離了。執著空這個路先把它堵起來，因為古大德常講，寧願執有如須彌山，也不可以著空如芥菜子。著空比著有嚴重太多，著空就撥無因果，什麼都不要修，也沒有因果，那就墮落了。所以著空算很嚴重的，著空，著一點點像芥菜子那樣，那就不得了了。所以寧願著有，著有，縱然是執著法相來修六度，不會開悟，但是不會墮三惡道，起碼他還可以得一個人天福報。如果他不著相，他就超越了，關鍵在這個上面，所以無所住，而生其心。不是無所住也不生心，這個就偏在一邊了。好，我們再看下面第十三：
【十三、「不應取法，不應取非法」。兩句貫徹全經。】
這兩句就貫徹全部的《金剛經》。實在講，不但貫徹《金剛經》，貫徹六百卷的《大般若經》。《金剛經》是六百卷《大般若經》的精華，《金剛經》是精華，這兩句就貫徹全經了。『不應取法』，不應該取法相，也不應該取非法相。非法相就是斷滅相，什麼都沒有了，都空了，那是斷滅相，那比取法相更嚴重。
【此中之「應生清淨心」，「應無所住，而生其心」。】
『應生清淨心』，就是「應無所住，而生其心」，就是清淨心。你「無住生心」，生心無住，無住生心，那就是清淨心，那跟自性清淨心就相應了。六祖就在這裡大徹大悟的。
【又是「不應取法」兩句之點睛處。】
又是『不應取法，不應取非法』，這兩句『點睛處』，「點睛處」是一個形容比喻。「應無所住，而生其心」，就是「不應取法，不應取非法」，這兩句經文的點睛處。好像一條龍畫在牆壁，那一條龍都畫完成了，就缺少去點那兩個眼睛。那兩個眼睛給他一點，那一條龍就飛走了。所以這兩句就是，不應取法，不應取非法，它點睛的地方。
【『應無所住』，不應取法也。『生其心』，不應取非法也。】
『應無所住』，就不要去取法相，不要去執著那個相。『生其心』，就不應取非法相。「生其心」，就是你要生心，你要去修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這是我們的生活，菩薩的生活就是六度。所以應無所住，你不能什麼事都不幹。不是，我都無所住，統統不要做了，不要做事了，就坐在那邊，坐在那邊打坐。所以祖師看到人家打坐，就拿棍子把他打起來，他說你執著在那個相。禪定在哪裡？禪定在行住坐臥都是禪定，不是只有打坐才禪定，你走路就沒有禪定，不是這樣的。所以要去做，你看六祖他是開悟的人，開悟的人怎麼樣？你看去五祖那邊做苦工，去舂米舂八個月。而且五祖傳衣缽給他，寺院裡面沒有一個人服氣的，突然一個人像空降部隊跳下來，衣缽就給他了，沒有一個服氣的。大家不服氣，五祖也知道，傳給他，肯定大家不服氣。所以三更半夜給他傳法，衣缽交給他，叫他趕快走，他船已經準備好了。五祖船準備好，叫他上船，五祖給他擺渡，就划那個船，古時候叫擺渡，三點水那個渡。六祖就說「迷時師度，悟了自度」，我迷惑顛倒的時候，要靠師父指點迷津，師父來度我、來幫助我，我開悟了，明白了，那自己要度自己。所以他划船，他有那個禪機在。所以五祖就好吧！那你就自度吧！就回去了。
第二天，大家知道衣缽被那個獦獠拿走了，大家不服氣，分頭去追。被一個惠明禪師追到了，那個是一個將軍出身，後來出家去參禪。被追到了，惠能那個時候還沒有出家，還是在家身分。他得衣缽，還沒有出家，還是在家身分。他就把衣缽放在石頭上，惠明是一個將軍，臂力很大的，竟然那個包袱，衣缽都拿不動。他就知道，這個不是能搶的，肯定有護法神。後來他一個念頭轉了，他就說「盧行者」，惠能叫盧行者，我是為法而來，不是為衣而來，請你出來吧！惠能就出來了，知道他轉念頭了。原來是要搶衣缽的，現在知道這個衣缽不是用搶的，你要真正得法的人，那才有用，你沒有開悟，你搶了也沒有用。所以他就為求法，那個心態就不一樣了。盧行者，惠能就出來。出來，他就向他頂禮求法，請他開示。六祖跟他講，「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明聽到這句之後，言下就大悟了。所以就幫助六祖逃跑了。後面的人追上來說，有沒有看到？明明六祖往東跑，他給他指向西邊去了。六祖跑了之後，不敢出來，出來還有人要去殺害他，搶衣缽，所以不敢出來。不敢出來，他就為了掩蔽他的身分，躲在獵人隊，就是跟著獵人，一天到晚都去深山裡面打獵。打獵是殺生，要幫獵人看守獵物，如果還沒有死的，六祖當然就偷偷把牠放走。還要煮飯給獵人吃，煮飯肯定煮肉，獵人不會吃素。所以在獵人隊替獵人看守獵物，煮飯給獵人吃，服務這些獵人，做了十五年。得到衣缽的祖師！你看他做什麼工作？做這個工作。修什麼？修持戒、修忍辱、修精進、修禪定、修智慧，修六度萬行。所以無所住。
你看六祖，「應無所住，而生其心」，不是什麼事都不做，不是那樣，做得比誰都辛苦。躲避了十五年，後來十五年大家對這個衣缽已經比較淡忘了，慢慢才出來。出來，回到廣東遇到印宗法師，印宗法師知道他不是普通人。寺院的旗桿，風一吹在動，那個幢幡，一個出家人說風在動，另外一個說，不是風動，是幡在動，兩個人爭執不休。惠能大師在旁邊聽到說，「不是風動，不是幡動，仁者心動」，是你們的心在動，它沒有動。印宗知道他不是普通人，他說北方五祖的衣缽，聽說到南方來了，你是不是得衣缽那個人？後來惠能就出示衣缽給他看，的確，他得衣缽了。所以印宗法師就給他剃度，那個時候他才出家。剃度，然後回頭來拜他為師，因為他是祖師，大徹大悟了。印宗法師在南方講經說法，名氣很大，他給惠能剃度，再拜他為師，惠能在那邊弘法利生，水漲船高。所以惠能下面為什麼能度四十三個人？這個影響力也是印宗給的。所以印宗法師也不是一般人，一般人沒有那個心量，他剃度的徒弟，又拜他為老師，這個不是菩薩做不到的。所以六祖大徹大悟，印宗法師也是大徹大悟，不是一般人，一般人肯定做不到。所以六祖，你看也修苦行，修六度萬行，這個就叫而生其心。「應無所住，而生其心」。所以不應取法，也不應取非法，主要就是這兩句的點睛處。我們再看第十四：
【十四、但清淨、不生心，便是死水。佛法所不許。清淨要在「生心」中顯現。】
『但清淨、不生心』，「不生心」就是你不去度眾生，不幫助別人，那變成小乘自了漢了。清淨，但是他不生心，不生度眾生之心，就不能成佛了。這個就像死水一樣，水要流動，活水，死水就不起作用，活水它才起作用。你清淨，要生心，它才起作用。清淨不生心，那像死水，不起作用，對眾生沒幫助。『佛法所不許』，佛喝斥小乘人焦芽敗種，只求自了，不發願度眾生。『清淨要在生心中顯現』，清淨從哪裡顯現？在生心當中。清淨在哪裡現出來？在你行六度當中顯現出你的清淨心。所以菩薩修六度，就是不著色聲香味觸法而行布施，舉出布施一度涵蓋後面五度。菩薩的生活就是六度，菩薩怎麼過日子？就是六度。布施，我們現在講就是奉獻，為大家服務，就叫布施。我們說做義工，就是布施。布施，關鍵都在這個心，外面的事相是一樣的，做同樣的事情，心態不一樣，他的結果就不一樣。所以無住，要生心。我們再看第十五：
【十五、「生」者，任運而生。「無住」，無妨隨緣而住。】
『生者，任運而生』。「任運」就是說，他自自然然的就這樣生了，他也不是刻意的，不是刻意的叫「任運而生」。我們一般講隨緣不攀緣，攀緣就帶勉強了，好像很多事情緣不成熟，你勉強去做，那這個有障礙，也做不成。所以緣不具足要隨緣，隨這不具足的緣，不要去勉強。緣成熟了，你就要去做，你也要隨這個緣去做。你不能說這個緣成熟了，到你的手上，你不做，這個也不隨緣，所以隨緣的意思在這裡。任運而生，跟這個道理也是相同。所以你看，『無住，無妨隨緣而住』，「隨緣」這兩個字，我們要深深去體會。有的人他自己該做的不做，說隨緣。那個不叫隨緣，那個叫不隨緣。該你做的，在你手上，你沒有盡心盡力去把它做好，那個叫不隨緣。不該我們做的，你去跟人家搶來做，那個也是不隨緣。所以「無住，無妨隨緣而住」。隨緣而住，不妨礙無住。
【雖住而實無所住。】
雖然看起來，表面上看起來有住，心裡沒住。表面上做很多事情，操煩很多事情，心裡空空蕩蕩的，本來無一物。所以清淨心中一法不立，本來無一物，什麼都沒有，但是你隨緣的時候，萬法圓彰。萬法圓彰就是六度萬行，萬是形容，就是無量無邊，有沒有妨礙、有沒有矛盾？沒有，他在修隨緣而住，不妨礙他的清淨心。他清淨心，可以隨緣而住，所以雖住而實無所住。
【任運而生者，法爾顯現。】
『任運而生者，法爾顯現』，「法爾」的意思就是它自然就是這樣的。佛法講「法爾如是」，法爾如是，它本來就是這樣。道家也講，「道法自然」，什麼叫自然？它本來就這個樣子。任運而生，法爾顯現。你看我們人這個身體，這個身體也是任運而生，法爾顯現，它本來就是這個樣子，法爾如是。你沒有辦法去研究它，我們人長的這個樣子，誰設計的？誰去給他畫圖、規畫的，造出我們這樣的一個人的樣子出來？沒有。大家想一想，我們這個樣子有人去設計嗎？現在說科學家去畫圖、去設計，畫個什麼樣子。我們現在長這個樣子，誰設計的？沒有人設計，怎麼會長成這個樣子？這個就叫「法爾顯現」，本來就是這樣。法爾顯現，就是《無量壽經》講的「不可思議業力所致」，不可思議，法爾如是。不可思議，你不可以用你的思惟想像，你也無法去議論。你無法去設計，它法爾如是。我們的自性就是法爾如是，自然顯現。《無量壽經》講，「自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴」。道家也懂，「道法自然」，才是最健康的。現代科學家是違反自然，問題愈搞愈多，他就是沒有任運而生，違反，所以災難才這麼多。
【生而實無所生。】
生實際上它無所生，所以這個叫生而無生。我們淨宗有一部論叫《生無生論》，就是往生，的確有往生，但是實際上無生。怎麼有往生又無生？其實生，往生，也是無生，這個道理都在大乘經裡面。生無生，我們有沒有往生極樂世界？有，但是實無生，實際上沒有生。所以古大德講，「生則決定生，去則實不去」。為什麼？我們這個心是盡虛空遍法界，它沒有距離的，沒有遠近。所以大乘經常講，不來不去，不垢不淨，不增不減，這些都是講我們的法性，盡虛空遍法界。我們現在有時空的觀念，是從分別執著妄想產生的一個幻相，事實真相沒有。所以這個地方講，『生而實無所生』，有沒有生？有，實際上無所生。大家好好去悟這個其中的義理。
【果能如是，則法法都顯無住生心，物物莫非般若實相。】
『果能如是』，果然能夠如是，你去體悟，你去悟這個道理，那每一法都是顯無住生心。『法法』，你看到任何一樣都是法。物質體積最小的是微塵，最小，那是一法，一微塵能夠現整個大千世界。這些都是顯示無住生心。無論有情無情，都是般若實相，每一法都是。我們迷了，什麼都不是。你覺悟了，隨便拿一樣東西都是。那我們現在迷了，迷了，什麼都不是，你拿佛像也不是。你開悟了，你拿這張衛生紙，這個也是般若。迷了，這尊佛像給我們，我們還是迷惑顛倒，因為沒有般若，關鍵在迷悟。所以禪宗，古代禪師測悟學人有沒有開悟，就是說，你明心見性，但是自性什麼樣子？他隨便拿一個東西，拿一片樹葉，這個就是自性。禪師給他印證，真開悟了。但是我們也依樣畫葫蘆，我們拿一個這個就是自性，我們還是迷惑顛倒。我們不懂，我們好像鸚鵡學人講話，不懂那什麼意思。真開悟才行，不然我們依樣畫葫蘆，那個不算的。雖然我們依樣畫葫蘆，不算，但是是不是？事實上也是，事實是。為什麼？一粒微塵，微塵從哪裡來？微塵它有一個相，有個物質現象。我們《華嚴經》講，毛端，我們身體的汗毛很細，那個端，這是我們正報身體最小的一個體積，毛端。依報，微塵，微塵就接近虛空，我們肉眼看不到，體積最小的。但是那麼小的體積，它從哪裡來的？它是從我們的自性出來的。
我們的自性在哪裡？盡虛空遍法界都是，你走到哪裡都是，那都是我們的自性。那我們現在看到眼前這一切森羅萬象，就是我們自性現的，大到整個宇宙，小到一粒微塵，統統是我們自己自性現的。你們在座都是我的自性現的，我也是你的自性現的。我怎麼能夠現這麼多人？這個我們也想不通。但是大家都應該有作夢的經驗，大家晚上睡覺作夢，那夢裡面有沒有自己？有沒有別人？有。也有很多人，也有山河大地，有好夢、有惡夢，夢也是很多很多。你一覺醒過來，夢從哪裡來？你想一想，夢從哪裡來？自己的心現識變的。你自己心現出來，離開自己，哪有夢？我們從這個，佛在《金剛經》講，「如夢幻泡影」。用夢來比喻，你在作夢。我們現在就是在作夢，我們晚上作的是小夢，那是小夢，我們現在在作六道輪迴生死大夢，這個是惡夢，大惡夢，晚上作的是小惡夢，這個是大的惡夢。你的執著放下，證阿羅漢、辟支佛，那你離開六道，這個惡夢醒了，往生到四聖法界，四聖法界的境界現前了。四聖法界還是夢，但是它是好夢，他沒有生死輪迴，但是還沒有明心見性。你要破塵沙、破無明，這個夢又醒了，到入一真法界，那才是真正的清醒了。所以我們現在在六道輪迴是夢中夢，我們每天晚上睡覺是夢中夢又夢，三個夢。所以我們一天到晚在作夢，白天作白日夢，晚上也作晚上的夢。
《金剛經》到最後，佛就跟我們講，最後也是最重要的，講了一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們眼前這一切就是在作夢，我們如果能夠常常這樣觀，慢慢會開悟。開悟就是你慢慢看破，，慢慢會放下，慢慢會淡化。我們沒有辦法像六祖一下子頓捨、頓悟，我們也要來個漸捨漸悟。不能一下布施，慢慢布施，也要漸漸提升，這樣才會進步。所以我們要常常這樣想，晚上作夢，白天還是作夢。當我們晚上睡覺的時候，我們白天這一切，我們進入夢鄉，白天這一切就是夢了。大家去想一想，是不是夢？晚上睡覺在作夢，我們白天這些人事物，也是一場夢。白天醒過來，昨天晚上作一場夢，其實晚上作夢，白天還是在作夢。所以佛跟我們講「如夢幻泡影」，我們整個六道都是夢境，四聖法界還是夢境。你要明心見性，大徹大悟，入一真法界，那夢才真正醒過來。所以我們現在是夢中人，夢當中的人。所以我們從這個地方慢慢去體會。
所以每一樣的東西，它都是稱性，因為它是從法性生出來。你一粒微塵那麼小，它是，這叫緣生法。緣生法，它就是很多因緣，一粒微塵，它也是有無量因緣聚合起來，才產生那個相。相就是它沒有自體，沒有自性，它不能單獨自己生出來。它不能單獨自己生出來，要很多緣聚合起來，才生出來。而且它要依這個性，它才能生出來。沒有依這個性，它就生不出來，所以那個叫做無，沒有自性。所以一切相都從性生的。我們現在看到這個相就是自性，自性在哪裡？就在這個相裡面。古大德講，比如說，我們前面這尊佛像金色的，它是黃金打的，這個佛像是相。我們要說黃金在哪裡？就在這個相裡面，就在這尊佛像裡面，那個就是黃金。你不能離開這個相，另外去找。你說不要這個相，我要原來那個黃金，一塊一塊的。一塊一塊的，它還是一個相，一塊一塊的相，它還是有相。長的有長的相，圓的有圓的相，四方形有四方形的相，它還是一個相。黃金在哪裡？就在那個相裡面，那個相就是黃金。你說自性在哪裡？沒有一樣不是，都是。所以禪宗開悟的人說，隨便拈一法就是。我們是沒有參禪，但是我們從教下這個教理去領會，也慢慢可以悟入。禪宗他用比較特殊的方法。所以性就是相，相就是性。
那就『物物莫非般若實相』，沒有一樣不是般若，沒有一樣離開般若。你覺悟了，那都是般若。迷了，什麼都是煩惱，那不是般若是煩惱。其實煩惱跟般若也是同一個東西，就像水跟波，波跟水。你看大海那個水泡比喻作煩惱、無明，那水泡是什麼？水泡是不是海水？是。起了風浪，大風大浪，那個浪是不是海水？是海水。因為它起了風，所以風浪那麼大，比喻那個是無明，颱風來了叫無明。颱風沒有了，回歸到平靜，無明沒有了。正當颱風正在大作的時候，起大風大浪，就比喻我們在六道輪迴裡面生死輪迴生大煩惱，像颱風來了，海水起了大浪，大風大浪。大風大浪，那個浪是不是海水？它還是海水。並不是說大風大浪來，它就不是海水，風平浪靜才是海水。風平浪靜是海水，大風大浪，它還是海水。海水它的本質是沒有變，還是一樣的，是多個風浪。我們凡夫就是多個無明，無明本來就沒有的，本來也是不是真的。所以《心經》講，「無無明亦無無明盡」，無無明，沒有無明。什麼叫無明？它本來沒有，你把它認為有。
好，今天時間到了。般若我們還是要深入，這個對我們修任何法門，都有幫助。所以般若，實在講它也是共同科目，不管修哪一宗、哪一派，般若是佛法的中心。我們雖然修淨土，我們多少也要知道一些，對我們念佛功夫，對看破放下有很大的幫助。好，今天時間到了，我們就先講到第十五條。第十六，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
金剛經講義節要—覺照即是在起心動念處 悟道法師主講 （第四十六集） 2021/5/5 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0046
《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請看經本六十六頁，我們上一次學習到第八條，我們這段經文再念一遍，「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」這段經文，我們淨老和尚《節要》擷了十六條。這段經文，我們學佛的同修應該都很熟悉，在講席當中也常常聽到我們淨老和尚講。六祖惠能大師到黃梅參五祖，五祖傳衣缽給他，就是跟他講《金剛經》，講到這句「應無所住，而生其心」。講到這句，他就大徹大悟，明心見性了。在廣東曹溪聽客人念《金剛經》，那個時候是大悟，還沒有徹悟。到黃梅去住了八個月，做八個月的苦工，在碓房舂米做苦力，這就是持戒修福。到了八個月，五祖看因緣成熟了，所以就去暗示他，晚上三更半夜到寮房去。到寮房給他講《金剛經》，講到這一段，那時候六祖就大徹大悟。五祖知道他全通達，徹悟了，後面就不需要再講了。就是給他印證講到這一句，因此我們讀到這一句，大家都相當熟悉。可能《金剛經》其他的經文比較不熟悉，對這句「應無所住而生其心」就非常熟悉了。上一次我們學習到第八條：
【八、覺照即是在起心動念處，微密用功，乃為切實。】
這是講用功的方法。『覺照』，一般講觀照，這個也是修行功夫得不得力的一個關鍵。佛法的修學，在《金剛經講義》江老居士講，離不開觀這個字。我們大家做三時繫念都念三部《心經》，三部《彌陀經》。《彌陀經》講有，《心經》講空，空有不二，有即是空，空即是有。《心經》是講「照見五蘊皆空」，觀照。在《講義》裡面江老居士也提到，學佛的人修行很多退轉，功夫不得力。功夫不得力就是伏不住煩惱，因此修了很久不但沒有進步，反而退步，煩惱不但沒有減少，反而增長，他就退轉了；有的甚至退轉去信其他宗教了。在羅東有一個老同修，修到精神都不太對了，他覺得學佛、信佛沒有幫助，改信天主教去了。如果信天主教對他有幫助也很好，不管信什麼教，只要對他有幫助都好。為什麼？因為他伏不住煩惱，為什麼伏不住煩惱？不懂得修觀，就是不懂得這種修行的要領、方法。
像我們淨老和尚在講《地藏經》玄義，也講到天台宗的十乘觀法。其實每一宗都離不開修觀，觀就是觀念，你的念頭要做一個轉變。我們一般講「轉煩惱為菩提」，轉不過來就會退轉，自己的煩惱、心結也解不開。所以修行關鍵在修觀，讀誦是方便我們受持，受持就是修觀（修觀行）。我們觀念能轉變過來，功夫就得力。我們念佛人也不例外，念佛人不是不用修觀。你看《觀無量壽佛經》，那不是十六觀嗎？我們持名念佛，是《觀經》第十六觀，那也離不開觀。觀，我們講簡單叫觀念（你那個念頭）。你看這裡講「起心動念處」，我現在起的是什麼心，動的是什麼念？你要去觀照自己的念頭，現在是什麼樣的念頭，是煩惱（貪瞋痴），還是不貪不瞋不痴？我們從斷惡修善這裡先下手，是善念、惡念，還是無記念？無記念就是不善不惡的。
『在起心動念處，微密用功』，所以修行沒有別的，就是修我們這個心，修心。『乃為切實』，這個才是切實的功夫。經我們常常讀，但是不會修觀，不懂得修觀，所以我們還是隨著煩惱一直在轉，經等於是念了不起作用。像《地藏菩薩本願經》綸貫講的，「托事附法」，托是依托，這個事相（裡面附修行的方法）是個表法，教我們怎麼去觀、怎麼修。每一個宗都離不開修觀，天台，三止三觀；華嚴，五止六觀；唯識宗，唯心識觀；性宗的真如實觀；我們念佛十六觀，都離不開「觀」這個字。所以江老居士特別強調說，學佛的人很多，但是修到最後都退轉了，就是不懂觀的原理原則，不懂得修行的方法，伏不住煩惱他就退轉。這個地方，我們同修大家要用心來體會。
【發大悲心，廣修六度，利益眾生，多讀大乘。解慧增明，增長戒定。】
這是講發心。『發大悲心』，發心要發大悲心，心量大跟菩提就相應了，菩提心就是大悲心。我們做三時繫念，每一時都要念一遍四弘誓願，第一願就是「眾生無邊誓願度」。眾生無邊誓願度，我們為什麼要度眾生？度眾生的動力是什麼？什麼力量在推動他去度眾生？就是大悲心。你沒有發大悲心，你怎麼會去度眾生？眾生跟我什麼關係？沒有發大悲心，他就不會度眾生。所以大家都知道觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難。為什麼？因為眾生有苦難，我們要發大悲心去幫助眾生，度就是幫助、協助，協助眾生解脫這些苦、這些災難。看到眾生苦，就是自己苦，自己跟眾生是一體，所以每一尊佛菩薩都是大慈大悲，都是救苦救難。我們學佛也是學佛菩薩大慈大悲，救苦救難，所以要發大悲心。「發大悲心」，我們念四弘誓願，發了這個願，要怎麼去落實？怎麼樣才能真正幫助眾生？接下來你要成就德行，也就是「煩惱無盡誓願斷」，那就成就德行；「法門無量誓願學」，就是才能，我們一般講德、才，德才兼備；「佛道無上誓願成」，這三願都是為了落實第一願，「眾生無邊誓願度」。為什麼要斷煩惱？我們自己煩惱沒有斷，怎麼能幫助眾生斷煩惱。眾生的苦難從哪裡來？就是有煩惱。我自己的煩惱一大堆，我怎麼去幫助眾生斷煩惱？你要落實去幫助眾生，第一個你要先把自己煩惱斷掉，然後學法門，學法門也是為了度眾生。「佛道無上誓願成」，度眾生才圓滿。所以下面三願，統統是為了眾生無邊誓願度。要落實這一願，這樣才叫切實。所以發大悲心，『廣修六度，利益眾生，多讀大乘』。
『解慧增明』，「解」是解悟，理解的智慧增長，明瞭。你對經義，「願解如來真實義」，你解得愈深入，你這個解慧（解悟的智慧），悟有證悟跟解悟，我們前面是要先解悟。解悟的智慧增長，幫助我們修行，也幫助我們增長戒定。所以戒定慧三學也是有相關的，戒定幫助我們開智慧，我們開了一分智慧，又來幫助戒定的增長。這邊江味農老居士《講義》裡面是沒有這段，這段是我們老和尚加下去的：
【夏蓮老淨語教人，持戒、念佛、看經論，察過去習毋自欺。正是此意。】
這是我們老和尚加進去的，因為在《金剛經講義》是沒有這個註解。『夏蓮老』，就是會集《無量壽經》五種原譯本的這位大德，在《淨語》裡面教人，『持戒、念佛、看經論，察過去習毋自欺』。「過去習」，就是自己的煩惱習氣。不要欺騙自己，因為斷煩惱是自己的事情。我們今天接著來看第九：
【九、本性活潑潑地，無相無不相。經云，不住色等。又云生心。以示發菩提心者，不應住於塵相，非令心如死水也。】
《金剛經》，六百卷《大般若經》是我們修學非常重要的一個綱領，我們學佛很重要的綱領。佛法跟世間法不同的地方就是在般若，佛法就是般若。般若是印度話，翻經的祖師怕誤會，因為般若翻成中文意思是智慧，怕誤會，以為是世間的聰明智慧。某一個人很聰明，他就有般若，不是的，那叫世智辯聰。世間的聰明才智，不是經典上講的般若智慧，不一樣。世間的聰明才智，你可以從外面去學來的，一般講知識。知識從外入，悟從內出。悟，就是般若智慧，是你自己本來就有的，不用學的，不是外面來的，你本來就具足的，跟諸佛如來無二無別，一切眾生都有，心佛眾生，三無差別。現在我們有了障礙，所以種種的修學就是開啟自性的般若智慧。
『本性活潑潑地』。我們常常看到古來祖師大德，經典上講這些，我們聽不懂，所以用種種比喻，讓我們從這個比喻當中去體會，我們本性是什麼樣子。本性是什麼樣？活活潑潑，『無相無不相』。這個《般若經》講了很多，實際上講的就是一樁事情，佛為什麼講這麼多？祖師大德也註解這麼多，還要引用比喻？因為我們不懂，不懂才要一直講。你看六祖他懂了，他就統統不用再講了。不懂，所以要講很多，從很多方面引導，讓我們悟入這個自性的理體。「無相無不相」，什麼叫無相無不相？無相，沒有相，但又不是沒有相。沒有相，又不是都沒有相，好像白話就是這麼講。無相就是沒有相，但是又不是都沒有相，這樣講，大家能懂嗎？我看是不懂。什麼叫無相無不相？我們無就是無，有就是有，我們凡夫都是這樣的觀念。是不是這樣？有就是有，沒有就是沒有。什麼叫無相無不相？無相，又無不相，到底是有相還是沒有相？我們都搞不清楚了。因為我們不懂，懂了就不用再講了。懂了，就禪宗大德講「舌頭掛牆壁」，舌頭掛在牆壁，意思就是不用講了，你都明白了。還要一直講，就是不懂才要一直講，而且透過種種比喻讓我們去體會。
我們看古大德最常用的比喻，是「以金作器，器器皆金」。你看金子，大家有去過銀樓，賣金銀珠寶那些首飾的。我們本性比喻作黃金，我們本性就是那個黃金。黃金在哪裡？你到銀樓看，凡是金子打的，那些統統是黃金。黃金它有個相，你不能說那個相我不要，我只要黃金。你到哪裡去找黃金？我不要種種的相，我要原來的黃金，原來的黃金一塊的，或者長方形的，它還是一個相。你說：這個相我不要，我只要黃金。你也找不到黃金，黃金在哪裡？就在相當中，那個相就是黃金。我們的自性哪裡？你現在看到的這些全部都是，盡虛空遍法界，那個就是我們的自性。活潑不活潑？你現在六根接觸六塵境界，這些都是我們的自心現出來，識在變，怎麼會不活潑！無相無不相。
我們大家常常做三時繫念，《金剛經》你有一句懂了，你全懂了。中峰國師《三時繫念》都是在開示這個，只是用不同的言語、不同的文字來說這樁事情。中峰國師講，我們的自性是空的、無相，但是它能現相。現相是從那個空的當中現出來的，就好像我們看電視螢幕一樣，螢幕沒有相，它本體是空的，但是它能現相，那個相是從空出來的。所以中峰國師用摩尼寶珠，你這個摩尼寶珠，「物境互彰，不違色像；彼色像之去來，猶業果之儼然也」。它乾乾淨淨的，無相，但是什麼東西來，它就現相，一個男的人來，它現男的相；女的人來，現女的相。它現的叫照，照得清清楚楚，藍色的來現藍色，綠色的來現綠色，黃色的來現黃色，什麼樣它都能現。我們現在是沒有看到摩尼寶珠，但是鏡子都看過，鏡子乾乾淨淨，什麼都沒有，但你什麼人來一站，你那個相就清清楚楚。古人講，「胡來胡現，漢來漢現」。中國人來現中國人的相，外國人來現外國人的相，它照得清清楚楚。照得清清楚楚，鏡子它還是空的，它有沒有相？它沒有。你看中峰國師講「物境互彰，不違色像」，鏡子照物，現很多相出來。但是「珠體絕痕」，珠體它一點痕跡都沒有。鏡子也是一樣，很多相在它面前，它照得清清楚楚，鏡子有沒有污染？沒有。這就是無相無不相，我們透過這個比喻去體會。
『經云，不住色等』，「不住色」，就是你不要去住。你要像鏡子一樣，你照就好了，你不要去住，住就是污染了。實際上我們現在凡夫都是住，佛菩薩是無住生心，我們是有住生心。當我們有住的時候，我們的自性有沒有受到污染？沒有，它還是乾乾淨淨的。所以「經云，不住色等」，不住色聲香味觸法，而生其心，不要住。不要住就是你要用照，不要去住。『又云生心。以示發菩提心者，不應住於塵相，非令心如死水也。』這又講到「生心」，就是給我們開示發菩提心的人，「不應」，不要住於塵相，就是叫你不要住，不是叫你心好像死水一樣。「心如死水」，你無住但是不生心，可能就變成外道，如果學佛頂多成個小乘聲聞、緣覺，小乘人無住，但是他不生心。外道也是一樣，修外道的禪定，無住得禪定，你到色界天、無色界天去。有的人甚至他打坐，他修死定，就是在那邊打坐，坐了幾百年。那個就是他心如死水，不起作用。修到最後變成石頭，那有什麼意思？那不對，那修錯了，修錯了就變成心如死水。所以「不應住於塵相」，不是叫你不生心，不是叫你心如死水，這個我們一定要知道，不能誤會了。我們再看第十：
【十、清淨心是真心，住塵攀緣心，即是妄心。《楞嚴》云：「一切眾生，從無始來，種種顛倒。諸修行人，不能得成無上菩提。乃至別成聲聞、緣覺及外道等。皆由不知二種根本，錯亂修習。一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。】
這一段江老居士引用《楞嚴》。首先給我們說明『清淨心是真心』，「真心」，它本來就清淨。六祖開悟的時候講了五句話，「何期自性，本自清淨」。什麼叫自性？它本來就清淨，從來沒污染，在聖不增，在凡不減。但是我們現在『住塵攀緣心』，住塵的攀緣心，『即是妄心』。我們修行、學佛，沒有別的，就是學認識我們自己的心。我們現在不認識自己的心，不認識自己的真心，把妄心當作是自己的心，看錯了。學佛就是學這個，學認識自己的心。中峰國師在《三時繫念》開示裡面講，「所謂心者，心有多種，曰肉團心，乃現在身中父母血氣所生者是」。這個大家都知道了，肉團心就我們現在這個心臟。心臟是不是我們的真心？當然不是。心臟它是物質，心臟不是我。不是說，我的心就在這裡，心臟，那一顆就是我。不是心臟，心臟它沒有思想，它也不會分別執著，它就是我們這個身體的一個器官。所以肉團心，現在醫學發達可以移植，甲的心臟可以移植到乙的身上，但是乙的思想言語行為，他的習氣會不會變成甲？不會。他喜歡抽煙，還是喜歡抽煙，不會因為換了一個心臟他的習慣就不一樣、他的思想就不一樣變成甲了。如果是變成甲，那個心就是真的了，現在醫學發達移植過來，會不會變？不會。現在很多人去換心，證明那個不是我們的心，肉團心。
「曰緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」，我們現在就是把這個心當作我們的心，我們吃虧就在這上面。善惡境界分別執著，這就是緣慮心。「曰靈知心，是混千差而不亂，歷三際以靡遷，炳然獨照，卓爾不群，在聖不增，在凡不減。處生死流，驪珠獨耀于滄海，居涅槃岸，桂輪孤朗于中天。」我們學佛就是要學認識靈知心，那個才真正是我，常樂我淨。靈知心就是覺心，靈明覺照。我們午供念「南無常住十方佛、南無常住十方法、南無常住十方僧」，什麼叫常住？我們刻個佛像坐在那邊，那是常住？南無是皈依、恭敬的意思，佛叫我們去皈依、恭敬這些佛像嗎？不是。如果你這樣看，就變成外道，心外求法。外面的佛像是什麼作用？它是啟發我們回歸自性佛，就是告訴我們自己有佛性，你要回歸自性佛，你自性有一個常住佛。常住真心就是常住十方佛，十方一切諸佛都是回歸自心（自性）。我們學佛，就要學跟佛一樣，佛像是提醒我們、啟發我們要回歸自性。常住十方佛、常住十方法、常住十方僧，這叫皈依自性三寶。外面這個三寶叫住持三寶，啟發我們回歸自性三寶。不是叫你去皈依外面的住持三寶，你去皈依外面的住持三寶就叫外道。佛法叫內學，不是叫你心外求法，叫你向內心去求，不能學錯了。清淨心是真心，就是中峰國師講的靈知心，那個心是靈明不昧的。你只要認識心，你什麼問題都解決；迷了這個心，那就無量無邊煩惱。你悟了靈知心，你剎那成佛，事實就是這樣，你要知道那個心。所以知自心，知道你自己的心，知道你自己的靈知心。你現在這個妄想煩惱的心當中，有一個靈知心。
認識靈知心是最可貴的，你一認識這個，剎那你就成佛了，省掉三大阿僧祇劫，所以禪宗他們叫直指，頓悟成佛，就是這個道理。你不能悟就慢慢修、漸漸修，修到最後也會悟，時間要很長。所以佛的教學有頓有漸，有的人他只能接受漸次修，各人的見解不一樣，你跟他講頓的，他不能接受，他說一定要有次第。我要到一Ｏ一大樓，怎麼可能我一下子可以到？一定要第一層、第二層，一層層慢慢爬上去才會到。這種漸次的修行人，他認為就是這樣，我就要慢慢爬，爬一層要休息好久，然後再往上爬，時間要很長。當然最後也會爬得到，但是很辛苦，時間很長。如果你坐高速電梯，你一下子就到了。高速電梯有沒有次第？它還是有通過，只是它快速通過而已，不是沒有次第。所以圓頓當中有次第，次第當中有圓頓。《華嚴經》講，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是次第。你等覺菩薩也可以學《弟子規》，學《弟子規》也可以學《華嚴經》，這個就圓融。但是如果執著的人，他一定要這個次第的，那就慢慢修。所以佛無法可說，佛沒有定法，根據眾生各人根器不一樣，他的見解不一樣，他的認知不一樣。佛沒有對你講什麼、對他講什麼，他沒有預設立場，完全是眾生根器差別。開圓見的人修一天，等於漸次修的修行人修一劫，同樣這樣修，效果不一樣。所以這裡講清淨心就是真心，就是中峰國師講的靈知心。「歷三際以靡遷」，三際：過去、現在、未來，它沒有改變。在生死輪迴當中，「驪珠獨耀于滄海」，它還是這樣，它也沒有生滅，也沒有受污染。證得涅槃，「桂輪孤朗于中天」，它還是這樣。
我們看：『《楞嚴》云：一切眾生，從無始來，種種顛倒。諸修行人，不能得成無上菩提。乃至別成聲聞、緣覺及外道等。皆由不知二種根本，錯亂修習。』這個引用《楞嚴經》講的，《楞嚴經》我們大家也需要知道一些。古大德講，「開慧楞嚴，成佛法華」，讀《楞嚴經》幫助我們開智慧。《楞嚴經》裡面佛給我們講，「一切眾生，從無始來，種種顛倒」，顛倒就是迷惑顛倒。什麼叫無始？我們做三時繫念，每一時也要念一遍懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」。什麼叫無始？無始就是沒有開始。我們在無始劫以來，無始劫就是什麼？它沒有開始。沒有開始，你一定要哪一年、哪一月開始，你找不到。明明給我們講無始，你還要找什麼時候開始，那個都是虛妄的分別執著，事實真相是無始。我們凡夫總會想，總有個開始，我什麼時候開始迷的？什麼時候覺悟的？覺悟之後，什麼時候又迷了？《楞嚴經》佛的弟子就問這個問題，覺悟了以後，什麼時候我又開始迷了？我們會不會有這個問題？我們也會有這個問題。所以這個問題，三千年前那些佛的弟子統統幫我們問了。無始是真的，為什麼叫無始？因為它不是真的，它是虛妄的。時間跟空間是不相應行法，時間空間是虛妄的。虛妄，本來都沒有的，你到哪裡去找一個開始？所以你當下迷，就是這個時候。
所以中峰國師講，「一念不覺」。是我們一念不覺，就有這些現相；一念覺了，這些現相都沒有了。沒有開始，也沒有結束，它本來就沒有。哪有什麼開始，哪有什麼結束？無始無終，它本來就存在，不生不滅。我們不是常常念這些嗎？但是講這些，有一些修小乘法的，古代印度就有，佛講這些真相，有一些小乘根器不能接受，他聽不下去。大乘根器的人，他可以聽得懂，他明白。所以在南傳佛教國家，他們只有學阿含，大乘非佛說，那不是佛講的，他不承認。中國、日本、韓國、越南是北傳，還有西藏是藏傳，這是大乘。大乘講到真實，諸法實相。所以從無始來，無始就是它沒有開始，就是當下、現在。現在你迷，就是無始，就是你一念不覺，所以它沒有開始，當然也沒有終了。無始它就無終，有始才有終，有生才有滅，這都是相對的。相對的是虛妄的，不是真實的，真實是無始。無始劫以來，種種顛倒，迷惑顛倒。「諸修行人，不能得成無上菩提」，諸修行人，就是各種宗教的修行人，包括佛教裡面，他修行不能得成無上菩提。
「乃至別成聲聞、緣覺」，這個是佛門的，修成阿羅漢、辟支佛，聲聞就是阿羅漢，緣覺就是辟支佛。阿羅漢，印度話；辟支佛，印度話，翻成中文就是聲聞、緣覺。這個是小乘的聖人，他們已經超越六道，但是他沒有明心見性，只有破執著，他還有根本無明，還有分別，但是他執著沒有了，他變成小乘了。「以及外道」，外道就是得到禪定，生到色界天、無色界天，不能出三界，不能明心見性，不能成無上菩提，他很用功修行，修錯了，修得不對。什麼不對？用心用得不對。修成外道、修成二乘，這個就是種種顛倒，沒有認識自己的真心，所以修到最後就變成二乘、外道。這個迷惑顛倒在哪裡？「皆由不知二種根本，錯亂修習」，就是不知道這兩種根本，錯亂修習，修錯了、修亂了，修到最後就變成二乘、外道。
這兩種根本，第一個，『一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者』。一個，「無始生死根本」，這裡又講無始，生死的根本沒有開始，你一念迷了，就現出這個相；你覺悟了，這些相就沒有了，它沒有開始。為什麼沒有開始？因為它是虛妄的。就好像我們作夢一樣，我們作夢夢醒來，夢也就沒有了，我們在夢境當中，也沒有幾點幾分開始作夢，沒有，反正夢了就是夢了。時間是不相應行法，《唯識論》裡面講不相應行法，它是抽象概念，它沒有一個實質的東西，空間也是一樣。所以生死根本就是無始，它沒有開始。「則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。」則汝今者，與諸眾生，就是講我們這些眾生、講阿難尊者，用攀緣心為自性，把攀緣心當作自己的自性。
這在《楞嚴經》講的就是「知見立知，即無明本」，攀緣妄心就是根本無明，無明本。知見再去立個知，立知就叫無明，那是無明的根本。像中峰國師講，「珠體絕痕，物境互彰，不違色像，彼色像之去來，猶業果之儼然也。故諸佛於儼然生滅中，唯見無生，眾生於湛然無生中，唯見生滅。」我們用鏡子、用珠子來比喻，鏡子照外面的景象，照得清清楚楚，這個叫知見，你見到沒有？見得很清楚；知道沒有？知道，很清楚。但是鏡子它沒有染，它沒有再去立一個知，它沒有染。你看照藍色的，它出現藍色；綠色的，出現綠色的；紅色的，出現紅色的。立知，就是照的時候它藍的，你跟著藍了；它綠的，你跟著綠了；它紅，你跟著紅了，那就叫無明本。那個無明本是虛妄的，迷了，叫一念不覺，那是無明本。事實上有沒有染？沒有。知見再立一個知，好像沒有染當中有污染。實際上沒有，實際上它境界還是照得清清楚楚，這個就是形容我們的心，你六根見六塵境界清清楚楚。
這個是性宗講的。這兩句你悟進去，你現在就成佛了，你成佛快不快？很快。但是你迷了，你不知道，修（不要說三大阿僧祇劫）無量劫還是凡夫。所以六祖在《壇經》講，「迷聞經累劫，悟則剎那間」。你迷了，知見立知，你迷了，經累劫（無量劫）還是眾生。但是你一旦覺悟了，剎那之間，剎那之間你就成佛了，這叫頓悟成佛，在大乘經都是在講這個。所以我們現在把攀緣心認為是自性，把這個當作自己的心。這個叫知見立一個知，你給它立一個知。所以它照得清清楚楚，照得清清楚楚是什麼？它沒有污染，它本來就沒有污染。鏡子跟摩尼寶珠有沒有住？它沒有住，它只有照，它沒有住。我們本來就是無住生心，現在在無住生心當中我們住，現在問題就出在這裡。本來就是無住，我們迷了之後變成有住。事實真相，當我們迷的時候有住，我們自性有沒有受到污染？還是沒有，所以那個徹底是虛妄的。這個大家去參，悟了你就成佛。所以我們錯用心了，把攀緣心認為是自己的本心，那就錯了，那是知見立知。你只要不是知見立知，那就跟諸佛菩薩一樣，無住生心。所以無住生心，我們從這個地方好好去體會。這個是性宗的講法，它比較直接，所以叫直指人心，根器比較利的人，聽他能悟入。
如果根器稍鈍，就要從唯識再去分析，讓我們慢慢去悟入這個真相。像唯識學講八個識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。唯識學就給我們分析，前五識的作用叫了別，第八識叫含藏，它收檔案的，你什麼樣它就收怎麼樣，它都沒有扭曲的，你什麼資料進來，我就照原原本本存檔，它就是這樣。前面五識叫了別，了別就是知見，就是你看見了沒有？看見了。我們現在看到外面的景象，我們透過這個眼根，眼根就是一個物質，我們的眼睛就好像照相機一樣，它是個機器，我們透過鏡頭看到外面的。看到外面，這個當中有個眼識，識就是了別的作用，讓你清清楚楚、明明白白，這就叫照，了別。但是我們現在問題出在哪裡？眼、耳、鼻、舌、身，這叫了別，它沒有問題，第八識是存檔也沒有問題。現在問題是出在第六意識跟第七識末那，因為外面看到了，很快的，幾乎沒有空檔，就傳到第六意識。第六意識它不是現場，它是從前五識傳達進去的，很快的到第六意識它就起分別，第七識它就起執著。分別這個、分別那個是第六意識，叫緣慮心，就是這裡講的攀緣心。中峰國師講緣慮心，善惡順逆種種分別者是，那個就是第六意識心，分別。第六意識的作用就是分別，第七識是末那就執著，分別出來，送到第七識，這個我喜歡、這個我討厭，貪瞋痴就起來了，煩惱就是第六分別、第七執著產生的。只要這兩個識轉了，「六七因中轉，五八果上轉」，這個六祖在《壇經》講的。五八都果上轉，你只要轉這兩個就好了，前五識跟第八識跟著轉。這個在唯識宗講的，叫「轉識成智」，轉八識成四智。轉前五識成成所作智，轉第六意識成妙觀察智，轉第七識成平等性智，轉第八識為大圓鏡智，轉八識成四智。用唯識學再分析一下，我們就可能對這個心就比較容易有一些體會了。我們要知道，我們現在這個攀緣心不是我們的自性，這個不是我們的真心，這個是妄心。但是妄心也是從真心出來，就是你真心迷了產生一個虛妄的，但是真心還是沒有變，沒有受污染。
『二者，無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。』這條就是跟我們講，「無始菩提涅槃元清淨體」，就是我們的自性。我們的自性是無始菩提涅槃元清淨體，無始就是無生的意思。我們念佛迴向不是常常念嗎？「花開見佛悟無生」。就悟那個無始，無始就是沒有開始，無生就是無始。有生就有一個開始，有開始就有終了，有生它就有滅。但是有生有滅，它不是真的，它是虛妄的，它是幻相，那不是真的。真的，它是不生不滅，不生不滅就是它本來就存在的。無始菩提涅槃元清淨體，它本來就這樣，本來就存在，本來就不生，它也沒有滅，本來它就清淨的。所以「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者」。我們生了之後，我們不知道自己的真心，我們不知道回頭回歸自性的清淨心，都是往外面去攀緣。外面是什麼？外面是我們的心現出來的，你到外面去找，怎麼會找得到答案？所以世間的各個宗教家、科學家、哲學家找這個宇宙的本體，找了幾千年也沒有結論。佛早在三千年前就給我們答案了，你們找的方向錯了。心外求法叫外道，外道不是罵人的，你找的方向不對，你要回頭，向你內心去找。所以佛門講「回頭是岸」，主要是這個意思。但是我們現在佛門說回頭是岸，大概是不要去做壞事，回頭做一個好人，這叫回頭是岸，當然都講得通。但是真正的回頭是岸，是叫你回歸你的自性，那叫回頭是岸。回頭是岸是什麼？你要從生死的彼岸回頭，回歸到涅槃的此岸。這是講我們的清淨心，我們要認識自己的心，如果我們認識自己的心，那什麼問題都解決了。我們再看第十一：
【十一、須知住塵之心是識，因其攀緣，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所變現。云何變，由其不達一真法界，分別人我故也。】
這一條給我們講，必須要知道『住塵之心是識』。我們住在六塵，我們心住，我們有住，住就是迷了，起了無明。我們就住在塵，住在塵這個心叫識。像中峰國師講，「諸佛悟之，假名惟心；眾生迷之，便成妄識」。迷了就變成識，悟了就是自己的真心。『因其攀緣，名之曰妄』，對外攀緣，所以叫妄心。不知道自己的自性，這個叫妄心。
『而此妄心，原是真心之所變現。』妄心也是真心變出來的。它怎麼變？因為『不達一真法界』，法界本來就是一真，沒有十法界，十法界是迷了，自己去分別執著造成很多虛妄的界限。這個都是從分別執著出來的，它本來沒有界限，是我們眾生有分別、有執著就變成有界限，原來它沒有界限。我們就講一個比較近的，我們這個地球，地球它自己有畫一個界限嗎？地球它自己有沒有畫這個是美國、這個是中國、這個是英國，有沒有？地球它自己沒有去畫界限。現在怎麼國家那麼多？人畫出來的。人從哪裡畫出來？他的分別執著，這是我的，那是你的，一天到晚在那邊爭。如果明白事實真相，那真的就世界和平了，大家都放下分別執著，不但是一家是一體！現代的話講生命共同體，大家都活在這個地球上，那就會怎麼樣？就像佛菩薩一樣，大慈大悲，互相幫助。就不會我坑你、你坑我了，就不會了，這個問題就不存在了，因為了解事實真相。現在為什麼這麼亂？迷了，不知道事實真相。所以很冤枉，在這個當中造惡業、受苦報，佛講可憐憫者！「妄心，原是真心之所變現。云何變，由其不達一真法界」，就是不知道自性，在沒有分別的一真法界當中，硬要去把它分別人我出來，就變成十法界。其實十法界也是虛妄的，那也不是真的。真的是什麼？叫一真，一才是真。所以禪宗講「識得一，萬事畢」，你認識這個一，那什麼事情都沒有了。我們念佛講一心，都是同樣一個道理，就是認識我們一個自性。我們在六根當中去認識自己的自性。
在《楞嚴經》裡面這個講得很詳細，所以多讀《楞嚴》的確會開智慧。《楞嚴經》到中國來不容易，偷渡過來的，般剌密諦法師大慈大悲，印度國家規定這個不能出口的，其他的經典可以出口，這一部不可以，國寶。古代印度人他們也吝法，所以現在反而印度佛法都沒有了。所以《楞嚴經》講二十五圓通，文殊菩薩揀選圓通，揀選觀音菩薩耳根圓通，因為我們娑婆世界眾生耳根最利。你從一根回頭，「一根既返源，六根成解脫」。任何一根，就是六根、六塵、六識、七大，加起來二十五。你見色聞聲，你統統可以回歸到自性，回歸到自性就是一真。我們這個自性它是沒有生滅的，那是靈知心，它沒有生滅，不生不滅的。「觀世音菩薩耳根圓通章」，這章經文講得很詳細，有長行文，又用偈頌來講。像聞聲，不是去聞外面的聲塵，你去聞外面的聲塵就攀緣了。觀音菩薩他怎麼修？他修反聞。你聽到聲音，你不是聞外面，是反過來聞自性。「反聞聞自性，性成無上道」，那個叫做反聞，觀音菩薩用這個方法修成佛的。「音聲性動靜，聞中為有無；無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生」。就是講我們這個性，我們的聞性它沒有生滅，聲音生起來，我們這個性在；等一下聲音沒有，我們的聞性還是在。我們的聞性不會隨著聲音生了才有，滅了就沒有。外面的聲塵生滅，有生有滅，我們的自性它沒有生滅。它始終存在，叫無生，無生無滅就是我們的自性。
所以我們學佛學到最後，就是悟無生法忍。你悟了無生法忍，你再看到整個世界跟現在就不一樣。你看到整個世界是怎麼樣？一切動物沒有生老病死，植物沒有生住異滅，礦物沒有成住壞空，你看的跟現在不一樣。所以《心經》才講，「無老死亦無老死盡。無苦、集、滅、道，無智亦無得」。我們現在看到有生有滅，這是虛妄的，那不是真的。看到真相，那是不生不滅，當然他就遠離恐怖、顛倒、妄想。好像我們做個惡夢，醒過來夢沒有了，就是這個道理。我們從這個地方去體會；體會不到也沒關係，你就執持名號，念久了你也會開悟。所以不要分別執著。我們再看第十二：
【十二、『無所住』，含有不執著、亦不斷滅二義。『而生其心』。「而」有「而又，而後」二義。「其」字指菩提、六度等。『如是』則所發修行六度之心，方為菩提心。以其與自性清淨心相應故。】
這一條是『無所住』，而生其心，『含有不執著、亦不斷滅』兩個意思。所以「無所住」，是不執著、也不是要斷滅。無住，但是你要生心。我們用珠子來比喻，我們去體會，珠子它無住，它沒有受污染，清清淨淨的，無住；但是什麼境界一來，它能照，它不是沒有。但是照的時候，它有沒有住？它沒住，無住又能照，無住生心。『而生其心。而有而又，而後二義。』這有兩個意思。『其字指菩提、六度等。如是則所發修行六度之心，方為菩提心。』什麼叫菩提心？『以其與自性清淨心相應』，跟我們的自性清淨心相應，那個叫菩提心。
好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！