經典就是好老師｜《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講 第91‒100集｜悟道法師主講

🔹我們為什麼會受到魔境的干擾❓
🔹如何讓一切魔境自然遠離❓
🔹「唯心識觀」要怎麼修❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—經典就是好老師　　悟道法師主講　　（第一ＯＯ集）　　2023/2/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0100

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十九頁第三行，從最下面一句看起：

　　【常勤正念唯心識觀。一切魔境自然遠離。】

　　上一次我們學習到，「心若馳散即當攝來令歸正念」，這是修心的一個功夫。我們的心是散亂的，一天到晚胡思亂想，前面一個妄念滅了，後面一個妄念又生起來，止不住。要怎麼辦？得要用善巧方便把它止住，把這些妄念把它止息下來，止住、停止，停止歸到正念，回歸到正念，正念稱性。

　　我們這堂課，接下來這兩句是論文講的，『常勤正念唯心識觀』。在《占察善惡業報經》講了兩種觀法，真如實觀，根性比較利的，觀真如實觀；根性比較鈍的就修唯心識觀。這是在《占察經》我們看到講了這兩種觀法，這個地方是講唯心識觀，我們這裡講唯心識觀。「唯心識觀」要怎麼修？要觀一切諸法，唯有內心，無心外之法。這個一切諸法就是我們眼前看到這一切物質的、精神的，在唯識學裡面講九十四種有為法，還有不相應行法（現在的話講叫抽象概念），這些統統歸在有為法，這個一切諸法指有為法。這些諸法，唯有內心，無心外之法，是謂唯心，亦云唯識。諸法從哪裡來的？從我們心現的，是我們內心現出來的。這整個宇宙是我們的心所現的，是謂唯心，唯心所現，亦云唯識，也叫唯識。這裡講唯心識觀，唯心，這裡講唯心這個心，不是指真心，是指妄心。我們用比喻來說，「以金作器，器器皆金」，古大德常用這個比喻，金就是金子，黃金，這個大家都知道。自古以來，古今中外都有黃金，每個國家地區都有，大家也都看過。黃金它可以打造各種器具，不同的模型打造不同的器具，可以去打造一尊佛像、菩薩像、羅漢像、天人像，也可以打造畜生道的相，像一條狗、一隻豬、一隻雞，還可以打造植物，像白菜，各式各樣的都是可以打造。我們到銀樓，賣金銀珠寶的，他擺設出來的黃金樣品很多，聽說有的都上一、兩萬種，各式各樣的，形狀都不一樣，大大小小的。這麼多的種類，形狀，它的本質都是黃金。這個質沒有差別，都是黃金，無論你打造什麼樣的器具，它都是黃金。你打造一尊佛像，這尊佛像是黃金打造的，它的本質是黃金。你打造一條狗，那也是黃金，它本質也是黃金。所以用金來做比喻，「以金作器，器器皆金」。一切諸法是器，我們現在看到這個宇宙萬有，就像我們到銀樓去看黃金打造各種不同器具的情況。所以一切諸法是器，就是像黃金打造出來各式各樣、琳琅滿目、千差萬別，唯有內心這是金。這些器當中就是金，樣子不一樣，但本質都是黃金。這個比喻萬法是我們內心現出來的，所以唯有內心這是金，無心外之法。心外無法，法外無心，所有器皿全是黃金做的，除了黃金之外一樣都沒有。黃金打造出來各種器皿，千差萬別，很多，但是它的本質是什麼？就是一種，就是黃金。這個叫唯心，用這個金來形容比喻我們的心，我們現在整個宇宙這些萬法，都是我們的心現出來的，就像黃金打造各種不同的器皿；也叫做唯識。

　　如果沒有「唯識」這一句，這個心是真心還是妄心？都能講得通。你說心，真心也是心，妄心也是心，都能講得通。加上「唯識」這一句，這個心就不是真心，是唯識家所講的心，唯識家所講的心就是阿賴耶識（阿賴耶）。在唯識學家看整個宇宙、人生，他是所謂離一切相，他不著相，他從相裡面看到識，他只看到識。所以唯識家講，一切法唯識，除了識之外，沒有一切法，一切法的體性就是識，「唯心所現，唯識所變」，識變現出來。「正念唯心識觀」，當知唯心，無外境界。當知就是應當要知道。這一切法，唯有自己的心，都是自己的心，無外境界。我們現在看到有內有外（好像內是內、外是外），但是此地給我們講，這一切法唯有心，唯有識，「唯心所現，唯識所變」，無外境界。無外境界，就是說那個境界就是我們的心，我們的識。我們看到一切人事物，山河大地，整個宇宙，就是我們的心，我們的識，「唯心所現，唯識所變」。除了心以外，什麼都沒有，做這樣的一個觀察，知道這一切都是自己心識所變現的，唯有自己的心識，沒有其他的，『一切魔境自然遠離』，一切魔境自然它就遠離了。我們為什麼會受到魔境的干擾？不知道它的事實真相，不知道那是「唯心所現，唯識所變」。不知道是自己，魔境現前就好像自己嚇自己，好像自己去畫一個魔鬼，自己畫的，自己看到這個魔鬼被嚇壞了。不知道自己畫出來的，所以被這個魔境所干擾。如果知道是自己的心識所變，就是自己的心識，除了自己的心識之外，沒有，沒有這個境界。所以這些魔境自然就遠離了，自然就沒有了，就不存在了。

　　由此可知，止觀是一不是二。這個止跟觀，一體的兩面，是一不是二。止當中有觀，觀當中有止，是一體的兩面，所以是一不是二。了解事實真相，你的心就不會動；心不動，真相你就看到。我們現在為什麼看不到事實真相？心在動，看的都是虛妄相，沒看到真相。心不動了，「不取於相，如如不動」，真相你就看到了。看到真相，的確是一不是二，我們心跟境是一不是二，是一體。但是迷的時候，好像心是心、境是境，事實上心境不二。一定要止觀等運。止觀是個方便法，是我們回歸自性的一個前方便。修止觀，止觀等運，同時平等來修學，這個才能見到事實真相，才能入境界，這才能起作用。如果偏了，這個心靜不下來，不是昏沉，就是掉舉。掉舉要用止來止息這些七上八下的心；昏沉用觀，觀察、觀照、觀想等等。所以定慧均等，不然定多慧少，慧少定多，這個比例要平等。所以要止觀等運，平等、均等了，就能夠入境界，這是修學止觀。無論是修哪些方法的止觀，原理原則是一樣。天台的三止三觀、華嚴的五止六觀、唯識的唯識觀等等這些觀法，這個原則就是要止觀等運，就是定慧均等。止是定，觀是慧，要平均，這樣來學習才能起作用。

　　我們再看下面這一段文：

　　【凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠諮問莫憑。依四魔功將為正道。日月經久邪見既深。設遇良緣終成難改。沉淪苦海出離無由。深自察之無令暫替。此義如起信論中說也。】

　　這段話，賢首大師說得非常痛心。大師是出現在隋末唐初，隋朝末年、唐朝初年那個時代的人，距離現在一千八百多年，在那個時候說出這樣的話，好像是跟我們現代人說的。『凡夫初學邪正未分』，就是指我們凡夫。「初學」，還沒有入門，剛剛在學。我們今天學佛真正是遇到這個困難，什麼是邪，什麼是正？特別現在末法時期，邪師說法，如恆河沙。現在學佛遭遇到困難，遭難，遭遇到困難，就是不認識，不知道什麼是邪？什麼是正？「邪正未分」，不能分辨。邪正的標準在哪裡？依照經典所說的理論方法去修學，契入的境界與經典上所講的相應，就是正法。現在末法時期，我們所依憑的就是經典，也就是我們三皈依裡面皈依佛、皈依法、皈依僧，佛不在世了，以法為主、為中心，法就是經典。佛當年在世講的經典，流傳下來了，這是我們的皈依處。我們修學，我們要回歸，依照經典的理論方法來修學。依照經典的理論方法來修學，契入的境界與經典相應，就是正法。如果廢棄戒律，曲解經典的理論，在日常生活中與佛菩薩的境界相違背，就是邪法。這有個標準，經典就是標準。這個經典，除了佛經以外的，像儒家、道家的，聖人講的經典，也都包括在裡面。無論世出世間的聖賢，佛菩薩、世間的聖賢講的經典，我們生活當中這些行為與佛菩薩在經典上講的相違背，那就是邪法，邪就偏邪了，不正確了。儒家講的五倫、五常、四維、八德，這是性德，這世間聖賢給我們發明出來的。我們人類的常道就是五常。五倫是人類，人與人的關係。根據五倫、五常、四維（禮義廉恥），再加上八德，這是跟性德相應，起心動念、言語造作跟它相應是正，跟這個相應就是正確的；跟這個不相應是邪，邪就不正確了。邪正就有標準，這個標準就是在經典。

　　凡是邪，這叫魔。『魔網入心』，這個「魔」好像魚的網一樣，密密麻麻的，纏縛了我們的心。像現在的電視、電腦、網路是魔網，這個魔的網密密麻麻的，教導的都是邪法，全部都是邪法，暴力色情、殺盜淫妄，把人都給教壞了，教人無惡不作。造惡業，惡業後面就有惡報，這是魔，就要遭受惡報的折磨，這個叫「魔網入心」。特別我們現在這個時代，六根接觸的這些六塵境界都是引誘我們造惡業。特別手機、網路、電視，這個很容易接觸到，這就是魔。『欺誑行者』，這個「欺」是欺騙。所有宗教的信徒，無論在家出家，逃不出魔網。無論是哪個宗教，逃不出魔的手掌，魔網散布在空間每個角落，打開電視就是的，打開網路就是魔，你天天跟它接觸，它天天在教你。那人怎麼不會學壞？肯定會學壞了、學偏了，思想、言論、行為都嚴重的偏差，造成社會不安，這些魔天天在干擾。

　　『又無師匠諮問莫憑』，「師匠」就是真正的好老師。這個時代沒有真正的好老師，有修有證的沒有，有修行、有證果的老師，我們現在找不到。找不到，不得已求其次，雖然他沒有證果，但是他真修，這樣的人在現前這個時代也是稀有難逢，我們也很難遇到，也很稀有，真的有修有學。我們真的想學，真想要學佛，現在找不到老師。過去台中蓮社雪廬老人（李老師）教家師淨老，教他以古人做老師，現在你找不到好老師，要怎麼辦？你要學到正確的佛法，你要找古人，古時候有。我們現在遇到淨土法門，發心來修學淨土，李老師介紹印光大師是好老師。但是印光大師不在世了，他是清朝末年，民國初年的人，在民國二十九年他就往生了（今年是民國一百一十二年），往生八十幾年了，當然我們見不到他了。但是印光大師在世，他有留下著作，這些蓮友、居士大德有問題向他請教，他用書信回答，後來弟子把它整理，整理出《文鈔》。現在的《印光大師文鈔全集》有七大冊，精裝本有七大冊。所以李老師就介紹我們師父上人學淨土，跟印光大師學。印光大師不在了，但是他的《文鈔》在，常常讀《印光大師文鈔》，跟他學習，做印光大師的私淑弟子。這是古人做一個範例給我們依循，像世間的聖人，孟子私淑孔子，孟子要跟孔子學，孔子不在了，跟孔子的學生學，讀孔子的著作，不懂的去問孔子的學生，他也學出來了。孔子稱為至聖，孟子稱為亞聖，他也成就了，這是一個典型的私淑弟子。後來依照這個私淑弟子學習成就的也不少。李老師介紹我們師父做印光大師的私淑弟子。因為印祖他講的東西比較淺顯，距離我們不是很遠，民國初年的人，所以講的跟我們現前生活很接近，我們比較容易看得懂。印光大師再往上，這些祖師大德的語錄、法語是文言文，比較深。印光祖師的文言是很白話的文言。印祖之前的就比較深一點，像蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，蕅益大師的《彌陀經要解》。李老師介紹家師淨老要找這些祖師大德，找他們的著作，根據他們留下來的著作，認真跟他們學習。

　　我們學佛，特別是初學，應當要學哪些經教？印光大師也給我們列個單子做參考，列個清單。他老人家偏重修淨土，修淨土法門，他所列舉的是共同科目，這是基礎。這個基礎的學科，就無論你是修哪一宗、哪一派，因為它是共同科目，除了我們修淨土宗，其他無論你修哪個宗、哪個派，大乘小乘，這個基礎科目、共同科目是一樣的，都必須學的。像《觀經》講的淨業三福，是「三世諸佛淨業正因」。《觀經》是淨土的經典，三世諸佛淨業正因，每一尊佛他成佛不一定修淨土，修禪、修密、修教，他都能明心見性、見性成佛，但是基礎的共同科目，淨業三福是同樣的，都必須有這個基礎，有這個基礎，修任何法門才能成就。特別是在戒律，因為佛法修學總綱領就是戒定慧三學，因戒生定，因定開慧。所以我們功夫不得力，在戒學的基礎要留意，不能疏忽了。疏忽了，那我們心始終定不下來，心定不下來，就開不了智慧。印祖的戒律，他講的一個原則，就是「閑邪存誠，敦倫盡分」。「閑邪存誠」，就是把我們內心的邪思邪念要放下，邪思邪念放下了，我們的誠心就顯露了，時常保持誠心正意。儒家，你看修學的功夫，在四書《大學》裡面講的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。修齊治平，它的根本就是從格物，格是格鬥，物是物欲。我們心受物欲的迷惑，這些嗜欲、物欲來干擾，你要跟它格鬥。這個在佛法講，叫斷煩惱，你要對治煩惱，格物就是斷煩惱，把貪瞋痴格除。致知就是我們內心本有的智慧。物格知至就是物欲格除了，我們自性的良知它就顯露了。致知，意就誠了，誠意。意誠，心就正了。心正，身口就跟著正。所以在家「敦倫盡分」，盡自己本分，推廣到整個社會、整個國家、整個天下，這個重要。這是把戒律的精神給我們舉出來。家師淨老和尚他在世的時候，他把這兩句話落實在儒、釋、道的三個根，這三個根，儒的根《弟子規》、道的根《太上感應篇》、佛的根《十善業道經》，這三個根是我們家師淨老生前提出來的，扎根教育的學習《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。

　　另外印光祖師他老人家一生特別提倡的有三本書，《了凡四訓》、《安士全書》加上《太上感應篇》。印祖一生這三本書印最多，第一本就是《了凡四訓》，第二本就是《太上感應篇》，第三本就是《安士全書》。這三本講的就是因果教育，印光祖師在世特別提倡因果教育，以這個因果教育來補助倫理道德的教育。特別是《安士全書》，印祖他認為《安士全書》是近代這個世紀以來最好的一本書，這本書可以說是傳家之寶。《安士全書》講倫理、講道德，特別著重在因果。我們修學淨土的人，學了很多年，沒有往生的信心，念佛念了幾十年也沒消息，跟阿彌陀佛、極樂世界沒感應，就是缺乏這個基礎，我們缺乏這個基礎的修學。印光祖師以這三本書來代替佛門的戒律。因為現在談到戒律，五戒十善，八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，現在人看不懂，沒有真正律師來教導，我們不知道怎麼學習，往往都學偏了、學錯了。標榜的是戒律，但是一天到晚增長貪瞋痴，那個就學得不對了，沒有掌握到戒律的精神，只有在形式上做。精神是什麼？「閑邪存誠，敦倫盡分，諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律的總綱領，戒律的精神。違背這個，那就不是真正的戒律，就變有名無實。

　　所以因果，印祖在《文鈔》講，是戒律的鋼骨。這句話很重要。我們蓋房子，現在蓋房子都要鋼筋水泥，鋼架，鋼骨就是鋼架、骨架。你建一棟大樓，沒有鋼筋、鋼架，這個房子蓋不起來。因果教育是戒律的鋼骨，如果不懂因果教育，那學那個戒，就好像你要蓋房子，有水泥、有磚塊，但是沒有鋼骨，你建起來沒多久又倒下去了，撐不住，就是缺乏這個基礎。《安士全書》就是講因果，一共是四篇，第一篇「文昌帝君陰騭文」，這個部分跟《太上感應篇》相同，專講因果。第二篇「萬善先資」，專門講戒殺。因為這個世界上的人類最容易犯的就是殺生，不學佛的人，只有知道殺人有罪，殺動物沒有罪，所以任意殺生吃肉，手段極其殘忍，不知道殺生跟殺人是一樣都有罪，所以這個擺在第二部分。第三篇「欲海回狂」，講戒淫。淫、殺，這兩條戒最容易犯，所以這個放在當中，第二篇、第三篇特別舉出來。第四篇是「西歸直指」，勸人念佛求生淨土。到最後直接指歸到淨土，念佛發願求生西方。如果有《安士全書》做基礎，念佛功夫就得力，因果透徹了，戒律真正能落實，持戒念佛決定得生，這是最穩當的一個修學法門。印光大師教我們念的這些書就是老師，好好去讀，好好去思惟，依教奉行，每一個人都能成就，都能往生淨土。

　　『依四魔功將為正道』，「四魔」是五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，現在的社會是以這個為正道，以這個為價值觀，現代的話講叫價值觀。現代的社會把這四魔認為人生的價值觀，認為這是正道，哪裡知道是魔！依這個魔來做為正道，以邪為正。現在你講正法，人家說你是魔；講魔法，他說這是正確的，顛倒了。魔，梵語叫「魔羅」，中文是「能奪命」，能夠奪取你的身命的意思。又云「殺者」，能奪智慧之命，而殺害出世善根。這個就是我們一般講殺法身慧命，這個比殺人的身命嚴重太多太多了，這無法相提並論。人的身命被殺害就一生一世就結束了，四十九天之後，他再去投胎了，又有一個新的生命了。但這個法身慧命麻煩，奪去你的智慧之命，而殺害出世善根。破壞你的智慧、法身慧命，破壞你的善根，他引誘你走邪道，這叫魔。入了這個邪道，生生世世就很難回頭，這個很麻煩。周邊的一切人、一切事、一切物，這些人事物處處都是誘惑你生煩惱，誘惑你自私自利，誘惑你增長名聞利養，誘惑你天天搞貪瞋痴慢，現在我們就是面對這些，讓你起心動念都是損人利己，自私自利、損人利己，這是魔之能事，魔他就是達到這個目的了。中國傳統文化、大乘佛法是正法，不是魔，能救世間。

　　四魔，第一個「五陰魔」，色受想行識等積聚而成生死苦果，此生死法能奪智慧之命，故云五陰魔。這五樣東西，色受想行識，叫五陰魔。這五樣東西，要是遇到正法、遇到善知識，幫助你提升；遇到邪法就變成魔。遇到正法就幫助你提升，遇到邪法就捲入在財色名食睡裡面，就造惡業，造了惡業，肯定墮三途，它害了你的法身慧命。這是五陰魔。第二「煩惱魔」，三界中一切煩惱妄惑也，修行之人為此妄惑惱亂心神，不能成就菩提，是名煩惱魔。煩惱是魔，凡夫大家都有煩惱。煩惱它來折磨我們，修行人被這些妄惑惱亂心神，這些煩惱起來，我們的心神不安，不能成就菩提，它來擾亂，這是煩惱魔。我們常常受煩惱魔的干擾，貪瞋痴慢疑，這些是煩惱魔。煩惱太多了，說不盡，根本就是貪瞋痴。如果講得多一點，貪、瞋、痴、慢、疑、邪見，這些都是煩惱。《百法明門論》講煩惱的心所二十六個，《百法明門論》講得比較詳細（六個根本煩惱，二十個隨煩惱）。根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見（就是邪見），這是六個根本煩惱。疑，這個也是很麻煩的，疑是對聖教的懷疑。聖人講的，他不相信；那些邪師外道講，他就相信，這個是疑的煩惱。惡見是他錯誤的見解，偏差錯誤的見解，一般也叫做邪見，邪知邪見。他聽信邪知邪見，把那些惡見認為是對的，這個也很麻煩。這些東西是虛幻不是真實的，叫幻惑。煩惱也不是真的，所以叫幻惑。惑是迷惑，雖然不是真實的，你以為是真實的，那你就被他迷了。修行人沒有把這些東西除掉，肯定擾亂你的心神，障礙你的悟性，不但修行不能證果，連開悟都不可能。不但不能開悟，非常可能讓你在佛法裡面產生誤解，你聽講經、讀佛經，把佛的意思歪曲了，聽錯了。這是煩惱魔造成的。第三「死魔」，死魔就壽命到了。我們這一生修學還沒有成就，壽命到了，這一死我們學習就要中斷，來生是不是能接著學？也是大有問題。住世時間長一點，才有時間來學習，有足夠的時間來學習佛法。所以住世時間長一點，不是為了人生的享受，是為了學佛。這是講死魔，也是我們修行人一個很大的障礙。第四「天魔」，此魔即欲界他化自在天，若人勤修勝善，欲超越三界生死，而此天魔為作障礙，發起種種擾亂之事，令修行人不得成就出世善根，是名天魔。這是天魔。

　　『日月經久邪見既深』，他從小所受的教育是電視、網路，他長大成人了，他學了二、三十年，把那個邪法當作是正法，養成習慣，要讓他改過太難了。今天我們學古聖先賢的東西學一遍不夠，不能改過自新，我們邪知邪見太深了，一遍不起效果，要「一門深入，長時薰修」。『設遇良緣終成難改』，「良緣」是遇到善知識、善友，遇到正法。為什麼這個習氣很難改？遍數不夠。只是學一點佛學常識，對於改習氣起不了作用，還是『沉淪苦海出離無由』。真正要成就，要「一門深入，長時薰修」。多久少算長？十年專門學一樣東西，譬如學《無量壽經》，十年專攻《無量壽經》，成功了；十年專學《阿彌陀經》，他十年之後就是阿彌陀佛；十年專修《普門品》，專攻觀音三經，十年之後他就是活的觀音菩薩。有耐心閉關十年不出門，專攻一部，這個人決定成就。『深自察之無令暫替』，「察」是觀察，看清楚、看明白了，「替」是替代，短暫的替代都不可以。墮三惡道，誰能替代你？我們要想拯救，拯救的方法就是「教之道，貴以專」，中國五千年來大聖大賢怎麼學出來的？就這一句。有這種心願，最重要的要求三寶加持給你一個修學的環境，住得愈久愈有成就，為什麼？你有定力，有定就有慧。需不需要老師？不一定，可以依古人做老師。

　　好，這節時間到了，我們就先學習到這裡。這一段我們還沒有講完，我們下一次、下一堂課再繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹初學凡夫不知道怎麼安心，要怎麼修，心才會安❓
🔹「一切法從心想生」，心怎樣現這些法❓
🔹如何以心除心❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—令歸正路，迷徒安心　　悟道法師主講　　（第九十九集）　　2023/1/19　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0099

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十八頁倒數第三行，從當中「問」這個地方看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方。下面就是：

　　【止觀兩門既為宗要。凡夫初學未解安心。請示迷徒令歸正路。】

　　《華嚴經》上的比喻，比喻如來教化眾生，要用『止觀兩門』來教化眾生。下面我們今天這堂課學習第二個問答，上面已經學習過第一個問答，這堂課是學習第二個問答。『止觀兩門既為宗要』，就是修止、修觀這兩門既然是我們修學的「宗要」，宗要這兩個字就是最主要的、最重要的，「止觀兩門」是佛法修學最主要的科目，就這個意思。止觀展開來就是八萬四千法門，八萬四千法門總綱領就是止觀，八萬四千法門再擴展開就是無量無邊的法門。法門再多，不離止觀，總是不離止觀的原理原則，無論你修哪個法門，都不離止觀。放下是止，看破是觀。止觀，用比較淺白的話就是看破放下，止就是停止，放下，給它止息了；觀是看破，看清楚事實真相，明瞭事實真相，這是觀。明瞭之後，放下分別執著，這個就是止。『凡夫初學未解安心』，我們是凡夫，是初學，剛剛發心來學這個《華嚴奧旨》，「未解安心」，還不能理解怎麼安這個心。就像《金剛經》講的，這個心要安住在哪裡？如何降伏其心？須菩提問了這個問題，這個也是有同樣的、相同的意思。「凡夫初學未解安心」，這個是重要的問題，這個心要安在哪裡？不知道。學佛的人很多，能夠抓到核心的人太少！這是真的，抓到核心，抓到最重要的，安心。這個心安在哪裡？怎麼安心？真的抓到這個核心的人很少，不知道。

　　達摩祖師初到中國，達摩祖師在我們中國南北朝，梁武帝這個時代來到中國。他也拜見了梁武帝，跟梁武帝談到佛法，梁武帝不能夠認識理解達摩祖師，所以後來也就沒有去護持。梁武帝見到達摩祖師就請問，我蓋了四百八十座的大寺廟，安置出家僧眾二十多萬人，我這個功德大不大？用國家的資源來護持佛教，這個功德大不大？而且我們中國佛教的素食運動是梁武帝提倡的，他讀到《楞伽經》，菩薩慈悲，不忍食眾生肉，不忍心吃眾生的肉。他讀了這段經文，深受感動，他就發起吃素。所以在中國佛教，第一個提倡素食運動是梁武帝，這是他的功德，提倡素食運動。皇帝提倡了，當然他的影響力是全國，下面文武百官，第一個響應的當然就是出家人。因為皇帝是在家人都吃素了，那出家人還不吃素嗎？當然全國寺院的僧眾也都一律改為素食。在梁武帝之前，出家人也是跟現在外國人的出家人一樣沒有吃素，只有不殺生，吃三淨肉（不聞殺、不見殺、不為我殺），沒有吃全素。梁武帝提倡之後，全面就素食了。印光祖師對這個功德是非肯定讚歎的。所以中國佛教有素食，是從梁武帝開始。

　　他建寺，建了四百八十座。問達摩，建了這麼多寺院，我這麼護持佛教，功德大不大？達摩祖師也很直接，給他回答他說「並無功德」，你並沒有功德。梁武帝聽了當然心裡就不舒服，為佛教做這麼多事情，你還說我沒有功德。說功德不多都好像不對，還說我沒有功德，當然話不投機就半句多。因為梁武帝不了解達摩，達摩對梁武帝的回答也是很誠實的回答，我們也可以說，也沒有給梁武帝面子，我們用現在話講。當然談到這裡就談不下去了，並無功德，那還談什麼？接下去就不談了。梁武帝就送客，把達摩祖師送走了。所以達摩祖師沒有人認識他，也找不到志同道合的，他講的人家聽不懂，當然也就不能接受了，只好去面壁。面壁了九年，到河南省嵩山少林寺打坐，坐了九年，他是等傳人，有善根福德因緣的人，他能夠把這個直指的佛法（禪宗）傳授給他。所以面壁九年，遇到一個慧可這個年輕人，這個出家人。他聽到印度來的達摩祖師，在嵩山少林寺打坐面壁九年，他知道這個人不是一般人，所以就一個很恭敬的心去向他求法。這個也是緣分，以佛法來講還是一個緣分，離不開因緣。達摩祖師來，其他的人沒有緣分，不認識他，他講的也聽不懂，不能接受，無緣，只有慧可有緣。

　　慧可的求法，那種真誠心是不得了的。那個時候冬天北方（河南算北方）下雪，他在石洞外面跪著，向達摩祖師求法，跪著向他求法。跪了多久？跪了三天三夜。實在講，古人那個身體體力、抵抗力也大，我們現在人跪三天三夜就被凍死了。跪了三天三夜，那個雪已經累積到膝蓋了，整個膝蓋都積滿了雪。達摩祖師也不理他，跪了三天三夜，還是不理。不理，他就拿身上佩的戒刀把胳臂砍掉一隻，供養達摩。達摩看到他，就問他，你何苦？為什麼要把胳臂砍掉？你來找我有什麼事情？你為了什麼事來找我？慧可就說，我心不安，求和尚給我安心。達摩祖師他就伸出一隻手說，好！你把心拿來，我替你安。大家看到現在那個木雕的達摩祖師，有一隻手伸出去的，那個就是他要慧可你心拿來，我幫你安。你拿出來，我幫你安。所以我們現在到藝術店、精品店，看到達摩祖師的像，有伸出一隻手的，那個就是達摩祖師要慧可把心拿出來，拿來我幫你安。慧可聽到這句話，回頭，回光返照一找，我一直想要安心，心在哪裡？去找，找不到。他說「覓心了不可得」，覓就是尋覓，就是去找，說我找心找不到。達摩祖師再回他一句話，「與汝安心竟」，我把你的心安好了。你的心不是找不到嗎？既然心都找不到，你說不上安不安，不都安好了嗎？他在這一句話當下就覺悟過來了，就悟入了，真的心安好了，因為覓心了不可得。

　　原來我們一天到晚心很亂，希望把這個心安，結果這個心也不知道在哪裡？也找不到這個心。所以這個當中要去悟，悟入這個境界、這個道理。所以在六道裡面，尤其是我們在欲界，心浮氣躁。我們一般這個心，心浮氣躁這個心叫妄心，所以心都是浮動，都不安。因為妄心，妄心就是「觀心無常」，這個心是無常的，生滅變化，剎那不停，這個心是動的。所以什麼叫無明？就是心動了，一念不覺，就是那個心動了，起心動念，就不安了。最初一念，當下一念，起心動念，就有了無明，就不安了，真心變成妄心。其實真心是不會變的，是迷了，起心動念，所以就不安了，就像水上的浮萍，隨波逐流。可見得安心不容易。古人所謂「心安理得」，心安是定，定生慧，智慧開了，事理就通達明瞭。心不定是妄心、妄念，妄念不定，障礙我們自性的般若智慧；心定下來，沉澱下來，自性般若智慧就現前，對一切事理就通達明瞭。這是戒定慧三學，修學的一個總原則，因戒生定，因定開慧。

　　『請示迷徒』，就是請你指示這些心不安的人，『令歸正路』。這個問答就是問這個問題，「請示」，請開示還在迷惑顛倒的人，請你指示這些心不安的人，「令歸正路」，怎麼幫他安心？指示他一條正路。這個就是這篇論文的題目「妄盡還源」，幫助他還源。妄是迷，迷破了才還源，還到本源了。這是問這個問題，要怎麼修？止觀既然這麼重要，凡夫初學也不知道怎麼安心，請開示，讓這些還在迷惑的人他回歸到一個正路，找到安心之路。下面大師為我們解答，我們看這個答：

　　【答。依起信論云。若修止者。住於靜處端坐正意。】

　　這個就回答了，初學凡夫不知道怎麼安心，要怎麼修，心才會安？請祖師開示。祖師回答，依據《大乘起信論》這個論文裡面說的，『若修止者』，如果你是修止，你真正要修行，「未解安心」，不知道怎麼樣修清淨心。《起信論》裡面有告訴我們，你要想修清淨心，首先要『住於靜處』。「住於靜處」就是要找一個清淨的環境，這個是對初學來講，必須你要找一個清幽，很清淨的環境，因為初學心浮氣躁，心不定。因為心不定，外面環境會影響我們的身心。我們是凡夫，沒有辦法不受影響，能不受影響的是聖人，那就不是凡人了。聖人他就沒有障礙了，沒有這個問題了，在任何環境他都不受影響，他有真功夫，那個功夫就是看破。為什麼他不受影響？因為他看清楚事實真相，看清楚了當然他不受影響，不會在這些境界上起心動念、分別執著。所以那個不受影響的聖人，他真功夫就是看破，沒有別的，就是看破。

　　所以在《金剛般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，都是假的。譬如電視屏幕，什麼都沒有，乾乾淨淨，這叫清淨心。但是頻道打開，信息傳過來，那裡面有聲音、有形相，有說有笑，有打、有罵、有哭，種種的都有了，千差萬別，什麼都有。凡夫著了這個相，著相，這些幻相能引起凡夫的煩惱情緒，就是隨這個相去轉，受這個相的影響。順自己的心，他就生歡喜，這個我喜歡看的看了很歡喜；不順自己的心，就厭煩、就討厭，生煩惱。你的心就是跟著這個幻相去轉，這個就是我們凡夫，就是這樣的，凡夫就是會受境界影響。不受境界影響，那不是凡夫，是聖人，他真的看破了，那是假的，什麼相在他眼前，他心都是如如不動，「不取於相，如如不動」。

　　所以修行人，有功夫的人知道那是假相，屏幕上面它什麼都沒有，就好像照鏡子也是一樣。我們現在大家常常在看電視，像手機，現在人手一機，幾乎每一個人都有手機，手機也是有屏幕，屏幕上它什麼都沒有，但是它能夠現相。不管它現什麼樣的相，好的相、不好的相，我們講十法界依正莊嚴的相，從佛法界到地獄法界所有的相，不管什麼相，都是虛妄。真正看破的人，他就不取於相，他不去取那個相，心如如不動，見如不見，看見跟沒看見是一樣，他心沒動。他有沒有見？見了，見得清清楚楚、明明白白。什麼叫不見？他心裡沒有分別執著。沒有喜歡的就生貪心，不喜歡就生瞋恚心，沒有，他的心完全能夠平靜，就是《金剛經》講的如如不動，不動就平靜。不取於相，才能如如不動；你取相，你就動了。他笑，跟著笑；他哭，跟著哭，被他影響、被他轉了。如如不動，看得非常清楚，但是心不動，沒有分別執著，這個叫功夫。能不起一個念頭，雖然不起念頭，但是清清楚楚、明明瞭瞭，你問他，他統統知道；你不問他，他心裡乾乾淨淨，一塵不染，確實痕跡都不著，不落印象，不著痕跡，的確是這個境界，要有這個功夫！

　　我們凡夫沒有這個功夫，碰到境界，分別執著就來了，心裡就受影響了，這個你就要遠離。所以小乘的修學，要遠離塵囂，就好像小學生，你的程度是小學，一個階段的你要避開；等到你小學有個基礎了，再提升到學大學的，就是大乘，大乘就要接觸了，因為你要度眾生。你不接觸這些社會大眾，不接觸這個紅塵，你怎麼度眾生？怎麼弘法利生？那必須要接觸。接觸，你自己本身要能夠做到「不取於相，如如不動」，這樣才能度眾生。不然的話，都被眾生度走了。還沒有這個功夫，那就沒有辦法出來度眾生。有了這個功夫，或者修到一定的程度出來磨鍊，在境界上提升，前面總是要有一個階段性的基礎訓練，這個也是需要的。特別是我們凡夫心還不定。

　　像過去潮州廣東揭陽謝總，他辦的道德講堂，這是我們現代的。辦道德講堂，它的時間一期是七天，初學的七天。七天，他提供吃住免費，有義工老師在帶，輔導。每一天上課聽光碟，聽傳統文化，這些講得比較好的老師他的DVD光碟，按照這個去排課程。我們過去請北京陳曉旭拍的，台灣王導去導演的《俞淨意公遇灶神記》，也列在他們晚課的一堂功課，當時拍了八集，一集是四十五分鐘，列為一堂功課。每一天從早上起床到晚上睡覺，都有它的課程。去參加，不用收費，他都供養，但是唯一的條件，收手機。手機要交到櫃台，櫃台幫你保管，就是你來這裡學習七天，不能看手機，不能跟外界聯絡。剛開始很多人很不習慣，天天看手機，現在突然不能看了，難免情緒上會有騷動，就有質疑等等的，這個情況都有。謝總他也有方法，帶這些義工老師去安撫這些人的情緒，勸他們先把心靜下來聽聽這些老師講的。第一天、第二天，心還是很浮躁的，剛來，又不習慣。到了第三天，這個心慢慢沉澱下來了。第四天、第五天，開始進入狀況，聽懂了，嘗到法味，得到法喜了。到了第七天，還是意猶未絕，欲罷不能，時間到了，想要繼續再聽，時間到了。嘗到法味，得到法喜了，有很多人他就很想再留下來繼續聽，但是後面還有一批人要進來，所以還有些人他就發願留下來做義工了。辦得非常成功！我們淨老和尚過去對他辦這個光碟的道德講堂非常讚歎，的確這個是我們現代教學很好的一個模式。那就是七天。

　　如果有些老同學，他境界提升了，他提升了，進階班是二十一天，就是三個星期，這個層次就比較高了，能夠定二十一天不看手機；如果能定到四十九天，那就更不得了。可以從七天，或者從三天，甚至從一天開始，慢慢漸進式的，這樣放下。關鍵，這個手機很關鍵，手機收起來，你心無旁騖，你才能專心聽經、聽課，你才能吸收。如果你一面聽課，一面看手機，你的心都在手機上面，沒有心去聽那個課，老師在講什麼你都沒聽到，那就沒有效果了。所以我去參觀，他跟我說收手機，我就知道這個效果出在收手機。收手機就是先隔離，像現在疫情，你要隔離才不會被污染。你有功夫，你有免疫力，那就不用隔離，它對你不會有影響。你沒有免疫力，你就會受影響，你就要遠離。所以這些道理我們要知道。所以要『端坐正意』，「端坐」調其身，「正意」調其心。像謝總那邊上課，大家規規矩矩坐在那裡聽課，這些形式、規矩能夠幫助你把心定下來。但這些規矩就是要收手機，如果不收手機，大概這個效果也有限。下面這一句：

　　【不依氣息。】

　　『氣息』是呼吸。有人修數息觀，坐在那裡注意呼吸，用這個方法來攝心，慢慢的把妄念放下。數息就是數一、二、三、四，你數出息或者是入息，就是說因為我們一個氣呼出去、一個吸進來，呼吸，你要數呼就不能數吸，不能說呼吸同時都來數，這樣不行。你要數吸就數吸，數呼就數呼，一到十、一到十，這樣數，這個是數息。也有人用數息念佛的，根據這個呼吸在念佛，比如說呼就念一句阿彌陀佛，吸就停一下，呼再念一句阿彌陀佛，這個叫數息念佛。如果沒有念佛，叫數息觀。其實數息念佛就是數息觀的一種，就是注意呼吸，心專注在呼吸上面，用這個方法來攝心，慢慢的把妄念放下，這個是初學。功夫得力了，就不需要用數息，他就很自然了，自然心就定下來了。

　　【不依形色。】

　　『依形色』屬於觀想，《十六觀經》裡面就是觀形色，第一觀「落日懸鼓」，就想太陽下山了，像鼓一樣，慢慢的落到山下。這是《佛說觀無量壽佛經》第一觀，十六觀的第一觀，觀落日懸鼓。太陽快要下山了，紅紅的掛在天邊，黃昏那個時候陽光已經不刺眼了，就是看一個紅紅的，就好像一個鼓懸掛在空中一樣，叫落日懸鼓。那個太陽就像個鼓懸在那裡，你的眼睛注視，看那個太陽，專注那個太陽。所以這是依照淨土宗的。這裡講『不依形色』，觀空了；依形色就屬於觀想，觀想念佛。觀想很多種，《十六觀經》就是修淨土，還有你看不淨觀、白骨觀，這也是一種觀想。你觀空，「不依形色」，觀空也是一種觀想，那是屬於觀空。依形色就是觀想，有一個形色來觀，觀想；不依形色，觀空，一切法皆空。

　　【不依於空。】

　　『空』是什麼都不想，如果什麼都不想，修成功就是到無想天去了，無想定，果報在第四禪的無想天，你修偏了也非常麻煩。所以修禪定也不簡單，必須要有好老師在旁邊看著你，你稍稍錯了，馬上給你糾正過來，如果不糾正，你很容易著魔。修禪定，的確要有善知識，真正對禪定功夫有修有學的人，他能夠指導你，你要跟這樣的人學才不會出差錯。如果自己盲修瞎練，恐怕出問題，不修還好，修到最後變神經病，神經不正常。所以修禪定，必須好老師來指導，自己也要依老師指導來修，依教奉行，才不會出問題。不像學教，學教有經典的依據；不像念佛，念佛就念一句阿彌陀佛，這個就比較不會出亂子，這個比較穩妥，比較穩、比較妥當。下面講：

　　【不依地水火風。乃至不依見聞覺知。】

　　這裡就講得究竟了。所以清淨心不能依外面的依靠，外面『地水火風，乃至不依見聞覺知』，清淨心不能依外面，你有依外面這個依靠就不清淨，就是著了相，就不清淨了。有依靠，你很容易被破壞，我們一般講依賴，不能有這個依賴。「不依地水火風，乃至不依見聞覺知」，地水火風是外面我們看到的這些物質現象，見聞覺知是我們的精神現象，不依這個。

　　【一切諸想隨念皆除。亦遣除想。】

　　前面講依什麼都是執著，執著要放下，『一切諸想』就是分別，分別也要放下。『亦遣除想』，起心動念也要放下。

　　【以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。亦不隨心外念境界。】

　　『一切法本來無想，念念不生，念念不滅』，為什麼？幻相，它不是真的。一切法，那個法它自己有什麼想法？沒有，它本來就沒有想。想，現在有想都是我們的妄想。法，它沒有想。「念念不生」，它也沒有生；「念念不滅」，它也沒有滅。為什麼？因為它是幻相，不是真的。念念是緣，緣生，緣聚則生，緣散則滅。生的是幻相，生出來的這些事相、這些形相，都是虛幻的幻相。譬如電影放映機一秒鐘開關二十四次，一開一關，那個就叫念念。我們的念頭一個生一個滅，就像老式的電影，那個開關一秒鐘開關二十四次，就是生滅二十四次，那個開關就是念念，一念接著一念，影像投射在銀幕上，那就是生滅。

　　為什麼說「不生」？時間太快了；不能這個說法，這個講法講不通。不生是什麼意思？銀幕上沒有留下痕跡，這叫不生。我們不能說時間因為太快所以說它不生，這個說法是講不通，你看到明明有生。所以這個不生的意思，銀幕上沒有留下痕跡。你看電影打在銀幕上，銀幕上有留下痕跡？有印上去嗎？沒有，所以這個叫不生。我們眼睛的速度趕不上放映機的速度，如果我們眼見東西的速度跟放映機的速度是平等的，那我們看到是一張一張的底片。就是這個速度不一樣，我們沒有看到一張一張的，是看到它一張一張連續的相似相續相，連續，雖然連續，它確實是不生，銀幕上一絲毫沒有沾染，不生。不生，哪來的滅？

　　所以說念念不滅是假的，不是真的。放完了，銀幕上一片空白，沒放也是一片空白，我們用這個銀幕來比喻，會很清楚體會它是怎麼一回事情。用這個銀幕比喻我們的自性本體，就像銀幕一樣，一切都是空白的。但是我們自性能現依正莊嚴，我們現在看到整個世界山河大地，是我們自性這個銀幕現出來的，跟這個道理完全相同，只是頻率不一樣，我們自性裡面的頻率簡直不可思議。頻率有時候快、有時候慢，譬如水，水是液體狀態，水蒸氣是氣體的狀態，冰是固體的狀態，它是同樣一個東西，它的分子都是水，為什麼會有這樣三種狀況？頻率不一樣。頻率很慢，變成冰；頻率快，它就變成水；再快，它就變成氣，水蒸氣。現在我們知道，不管它的頻率快慢，都是念念不生、念念不滅。八地菩薩看這個不生不滅，極微細的波動他能感受到，他看到事實真相，這個念頭念念在動。

　　念頭在動，一動它就現出這個相。相，我們今天講物質現象，其實物質現象是假的，不是真的。物質現象裡面同時還有精神現象，精神現象是見聞覺知，這是性德。這個讓我們了解一個事實真相，就是所有的現象，無論是精神現象、是物質現象、是自然現象，全是心波振動所現的境界，心裡波動所產生出來的幻相。所以佛家講「心外無法，法外無心」，「一切法從心想生」，法從哪裡來？法是心現的。心怎樣現這些法？心在振動時候，它就出現。這個念就是心動，念頭動。動，它就出現；不動，它不出現。動的時候，不能說它有，它不生不滅；不動的時候，不能說它無，它一動就能生萬法，依正莊嚴立刻就現出來了。我們今天見的這個相是念念的相續相，這個相續相的所有一切現象都是幻相。《金剛經》上比喻「如夢幻泡影」，好像作夢一樣，幻是幻化的，好像水泡，好像陽光下的身影，它是虛幻的。你不能執著，你要執著，你就錯了，你就迷了。不但不能執著，最好也不要分別，沒有分別的必要。

　　『亦不隨心外念境界』，心外沒有境界，境界是從念產生的，是幻相，所以心外無法。但是我們今天迷了，我們會受心外這個境界所轉。本來是境隨心轉，迷了之後妄心就隨境轉，這就壞了。我們要知道事實真相，不被外境所轉。

　　【然後以心除心。】

　　前面這個心是真心，後面這個心是妄心。『以心除心』，我們用真心，不用妄心。什麼是真心？真心就是他沒有念頭，有念就是妄心，那不是真心。你會用真心，你就是佛；你知道用真心，你就是佛，你就不是凡人。十法界全部用的是妄心，阿賴耶識是妄心，八個識，識心，那是妄心。十法界的佛、菩薩、緣覺、阿羅漢、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這個十法界。十法界，六道法界加上四聖法界，統統還是用妄心，不是用真心。四聖法界的聖人，他妄心用得正，相似即佛，很相似，但他不是用真心，接近了，還不是真的，他還是妄心。只有入一真法界的這些大菩薩，他用的是真心。所以這個十法界全用的是妄心。

　　交光法師註《楞嚴正脈》，他提出來，世尊的本意是教人捨識用根，識是妄心，我們講八個識是妄心。根，根是真心，就是「以心除心」，根是六根的根性。我們六根，根中之性。識是六根的分別，眼識，眼見色，分別色法；耳識，耳聞聲，分別音聲。根性是了別，它不是分別。根性是了別，了是明瞭，明瞭它沒有分別。根性像鏡子一樣，鏡子照外面景像照得清清楚楚、明明白白，它沒有分別。沒有分別，那是見性，用見性見色；用聞性聞音聲，用鼻性嗅香，用舌性嘗味，沒有分別、沒有執著，這是用真心。我們見色，眼睛一張開，第一念接觸的是見性見，那是第一念。第一念我們不知道，很快第二念就變成眼識見，第一個是見性，很快就變成眼識了。如果你永遠保持第一念，不落在第二念，那你就前後際斷，就是法身菩薩了，就入一真法界。

　　【心若馳散即當攝來令歸正念。】

　　我們的心是散亂的，胡思亂想，前面一個妄念滅，後面一個妄念又生，止不住，怎麼辦？得要用善巧方便把它止住，『歸正念』，正念稱性。下面一段：

　　【常勤正念唯心識觀。一切魔境自然遠離。】

　　這個唯心識觀，在《占察善惡業報經》有提到這個觀法，這是給凡夫根性比較鈍的，修這個觀法比較能得力，有下手處；根性利的，在《占察經》講，可以修真如實觀，用真心。

　　好，這一堂課我們就學習到這裡。我們壬寅年快過去了，再過兩天就過年了，『常勤正念唯心識觀，一切魔境自然遠離』，我們就留在明年繼續來錄製。祝大家新春吉祥，福慧增長，法喜充滿，闔家平安。阿彌陀佛！　　

🔹念佛功夫不成就，什麼原因❓
🔹外面有沒有境界❓
🔹為什麼說「佛不度無緣之人」❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—觀中有止，止中有觀　　悟道法師主講　　（第九十八集）　　2023/1/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0098

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十八頁第五行，從第二句看起：

　　【若不修止觀。無由得入菩提之路。】

　　上一次我們學習到這一句。修行，八萬四千法門、無量法門就是修止觀。這個是所有法門修學的總原則，無論是哪一個法門，總的原則是一樣的，就是修止觀。我們念佛法門也不例外，也是離不開修止觀的原則。最具體的，我們都知道，《十六觀經》有止有觀。這句講，如果『不修止觀，無由得入菩提之路』。這個兩句話是非常重要的，也就是我們修行功夫得不得力的一個關鍵。這個道理，江味農老居士在《金剛經講義》講得特別多，我們看了之後，的確江老居士分析講解的，都是依照這個理論依據來講，就是要修止觀。所以江老居士講這個觀門，觀門就是止觀。從宋朝以後，只有禪宗有在講觀門，其他教下，也大多數不講了。止觀，觀門，主要是屬於般若，像金剛般若，《般若經》。這個止觀原理原則，大乘、小乘都離不開這個原則。我們看天台宗，它這個止觀就有大有小，小叫《小止觀》，是智者大師為他俗家的哥哥來編的。《小止觀》，這是依小乘的理論方法來修止觀。還有《摩訶止觀》，這是依大乘，大乘經典理論方法來修止觀。這是天台宗。華嚴宗就是我們這裡講的五止六觀，唯識宗有唯識觀。禪宗當然就一直到民國都有在講這個止觀，其他的宗派就沒有了，因為怕談般若，怕講錯了，給人誤導，因果背得很重，因此也就不講。縱然有講，也是很淺，沒有深入的去談般若，談這個止觀，因此很多人修學佛法得不到法喜，嘗不到法味。嘗不到法味，沒有法喜，就很容易退轉。所謂嘗不到法味就是說伏不住煩惱，煩惱控制不了，煩惱不斷起現行，控制不住，修了很久，沒效果，很自然也就退轉了，有的甚至他還改信其他宗教去了。江老居士講，這個就是沒有提倡觀門之過，沒有提倡修止觀。因為沒有止觀，修行嘗不到法味，嘗不到法味就枯燥無味，修行得不到法喜，伏不住煩惱，總是煩惱在當家做主，因此很容易退轉，甚至著魔，走入歧途，這個大有人在。現在最重要還是回頭先看我們自己，我們自己修行，功夫得不得力？我們念佛人，功夫就是要成片，伏煩惱。事一心斷見思煩惱，理一心斷無明煩惱。我們先講功夫成片，我們念佛念了這麼久，幾十年了，煩惱有沒有伏住？這個答案只有自己去深度的去反省。如果沒有伏住煩惱，念佛往生，實在講沒把握。所以江老居士他特別強調要修觀門，包括我們念佛人也要修，《十六觀經》就是觀，來幫助我們念佛功夫得力。所以這個地方講，「若不修止觀，無由得入菩提之路」，這兩句話非常重要。這兩句話我們決定不能疏忽了，往往我們疏忽了，一生學佛、修行功夫不得力，無論修哪個法門功夫都不得力，因為沒有掌握住修止觀的總綱領、總原則，所以功夫就不得力了。

　　修行，八萬四千法門、無量法門，實在講就是修止觀，通常我們是講禪定。所謂戒定慧三無漏學，禪是觀，定是止（止就停止），止觀它是一不是二。觀中有止，止中有觀，就是禪裡面有定，定裡面有禪，它是一不是二。所以定有禪就活活潑潑，它不是死的。定裡面沒有觀，沒有觀慧，那就是外道修的無想定，他心是定了，但是它是死的，無想定，果報在無想天。在佛法裡面叫外道天，這個外道就心外求法。四禪有九天，其中有五不還天，將要證阿羅漢的人在那個天裡面修行，叫五不還天。也就是見思煩惱還有一分沒有放下，他見思惑還有一分，那一分斷盡他就證阿羅漢果，他就超越六道。根性利的，見思煩惱在五不還天就斷盡；根性差一點的，要通過四禪四空天才能證阿羅漢果，他要通過那些層次，那是根性比較鈍的。我們了解這裡面的一個訣竅，關鍵就是在放下。學佛沒有別的，從初發心到如來地修什麼？就修個放下。放下是什麼？捨，捨後面有個得，捨得。捨了之後，所得的也要再捨掉，不斷的捨，捨到最後，就回歸自性了。回歸自性就是什麼？無所得。如果你捨的目的是要得，那出不了三界，出不了六道輪迴。所以捨，捨到最後是歸無所得。

　　《心經》講的，「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」所以捨是無所得，不是捨了之後，心裡又想得到更多，那個就有所得。那樣的捨會得人天福報，會得到捨一得萬報，但是出不了三界。所以捨財得財，捨法得智慧，捨無畏得健康長壽。這個就是我們一般講布施，布施是三種：財布施、法布施、無畏布施，有捨就有得。所以我們中文這個字用捨得，這個都是有它的道理。你有捨，你就會有得；你不捨，你就不得。對世間人來講「佛氏門中，有求必應」，這個是一點不假，在佛門當中你要求什麼都會有感應。所謂求財得財，求官位得官位，求長壽得長壽，求子得子，求女得女，種種方面有求必應。如果在這個得裡面起了貪心，就墮落了，就不能夠提升。所以，徹底放下！為什麼？「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」，《大般若經》的結論「一切法無所有，畢竟空，不可得」。《大般若經》六百卷，講到最後就是這幾句話。

　　遍法界虛空界，無量無邊的森羅萬象，是一千六百兆分之一秒的波動現象，是這樣快速，相似相續相這樣出現的一個幻相，哪有真的！像我們看電影一樣，沒有真的。你認為是真的是我們凡夫打妄想，打妄想就是起心動念，這個叫根本無明，當下這一念迷了，念念不停，速度之快，我們覺察不到。我們沒感覺，因為太快了，一秒鐘一千六百兆次的生滅，就是一千六百兆個念頭過去了，我們怎麼會知道？我們看一般傳統的電影，底片放在機器快速轉動，一秒鐘轉二十四張，幾乎我們都被騙了，認為好像是真的。每一張的底片都是靜態的，只是它的轉動快，鏡頭一秒鐘二十四次的生滅，二十四分之一秒一張一張打在銀光幕上，我們看到一切人事物都在動，其實它是靜態的，那個機器停下來就沒有了，看到就寂然不動了。我們現在看到這個現實的世界，根據彌勒菩薩講的，一秒鐘是一千六百兆次的生滅，我們怎麼會感覺到？一千六百兆次個念頭，這個當中一念停下來，那所有的都停了，前後俱斷，你就看這個世界它沒有生滅，叫不生不滅，你證得無生法忍了。這個境界在圓教八地菩薩，證得這個境界。不生不滅，念頭停下來了，看到這個世界，它沒有生滅。我們現在為什麼看到生滅？不是外面的世界在生滅，是我們這個念頭（妄念）太快，我們的念頭在生滅，我們自己這個心裡生滅心看外面的世界就是生滅相，就這個道理。好像自己眼睛有毛病，看到空中有花，實際上空中沒有花，是自己眼睛有問題。你眼睛這個病治好了，沒有了，空中花沒有了。當我們眼睛還沒有好，它還是沒有，所以說它是虛妄的，這個道理就在這裡。

　　物質世界、精神世界是我們打妄想出現的，這個世界不是什麼進化論，是一時頓現。就好像電影的底片打上去都是一時頓現，相似相續相這樣連續下來的。如果你能夠把妄想整個息掉，破一品無明，起心動念停下來，前後俱斷，這個虛空世界都全沒有了，什麼東西現前？我們就見到常寂光，常寂光現前了，常寂光是法身。常寂光沒有現前，證明我們的妄念念念相續，六道輪迴沒有滅掉，還在我們眼前。這個就說明我們念念與起心動念、分別執著相應，跟這個相應，每一念都有。但是有，這個叫幻有，不是真有，是虛幻的，假有，不是真的，沒有真實。因為我們的妄念不斷的在生滅變化，外面的相也是跟著我們的念頭在變，所謂相隨心轉，相也是千變萬化。為什麼外面的相一直在變？因為我們的妄心一直在變。心在變，外面那個相是跟著我們的心在變的，你的心善，看到外面的境界是善境界；你的心不善，看到外面是惡境界。外面有沒有境界？給我們講真話，沒有！佛說「一切法從心想生」，都是從我們心想生的，外面境界是從我們的心想所生出來的。既然是從心想生，我們為什麼不想極樂世界？想極樂世界，它就現極樂世界。但是我們現在想六道輪迴，想得比較多，六道就在我們面前。所以想極樂世界，就想得很少，我們沒見到極樂世界。六道輪迴在我們眼前，因此我們眼見耳聞，一天到晚心裡想的也都是六道輪迴的事情，這個就是說以輪迴心造輪迴業，輪迴就不斷。如果現在換過來，專想極樂世界，不想六道輪迴的事，把所有念頭統統想極樂世界，這一生你就成佛去了，到極樂世界去作佛了。所以《十六觀經》，你看觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，我們多想極樂世界、多讀經典、多念佛，要把想極樂世界的時間，不斷增加，想娑婆世界的事，不斷減少，減到最後，全部都想極樂世界，那我們這一生就有把握往生極樂世界。

　　現在這個世界災難很多，昨天網路佛學院同學問了這麼一個問題，現在新冠狀疫情這麼嚴重，已經三年了，今年第三年，三年過去了，超過三年了，從二Ｏ二Ｏ年開始，已經三年多了，現在已經二Ｏ二三年，三年多了，這個疫情還沒解除，還在升溫。他問了這個問題，這個什麼時候才會解除？這個事情是不是很不好？從世間法來看，當然不好，災難當然是不好；但是對修行人來講，好，就看你從哪個角度去看這個事情。為什麼對修行人來講，這個也是好事？明明是災難，怎麼會是好事？為什麼？就是這些災難逼著你不能不多想極樂世界，因為災難、這些苦難逼迫，我們人總是有一個直覺的反應，受到苦難的逼迫，總是要想解決這個苦難，擺脫這個苦難。現在這個世界到處都是災難，沒地方去了，現在學佛了，聽聞到淨土法門了，知道有一個西方極樂世界。佛勸我們要信願念佛，求生西方極樂世界，那個世界「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。它沒有苦，你聽都聽不到。我們在這個娑婆世界，五濁惡世，感受到多災多難。災難現前，逼著我們不能不多想極樂世界，逼著我們要去嚮往極樂世界。如果你要是不多想想極樂世界，不嚮往極樂世界，那這個世間的災難你得去受，要去受災受難了。真正覺悟，我現在把這個世間放下，「放下身心世界，一向專念阿彌陀佛」，這個才是我們念佛人現在第一樁重要的事情，其他都是不重要，這一樁才是我們這一生的大事。

　　你念佛功夫不成就，什麼原因？這個世間沒放下，牽腸掛肚的事情太多。世間一切人事物，口裡沒有念著，嘴巴裡面沒有一天到晚在念這些人事物，但是心裡面念念在念著這些。心上真有，真有這些事情，這世間的一切人事物，是是非非。雖念佛，這句佛號很生疏，不熟悉，常常忘記。心上沒有真有，念佛會常常忘掉，常常把阿彌陀佛忘記了。諸位想想看，貪財的人他什麼時候把財忘掉？沒有忘掉。你看現在特別買股票的，這個我們最具體可以看到，有人一天到晚眼睛都盯著電視，看那個股票在起伏，天天看。他心裡有什麼？就是有股票，心裡就是貪財。所以貪財，什麼時候把財忘掉？沒有忘掉，因為心裡面有財，念念想得到財富，心上真有。嘴巴雖然沒有念出來，但是心裡真有。我們念佛人如果像念財一樣，把它換成阿彌陀佛，那就成功了。學佛的人、念佛的人，無論在什麼時候，遇到急難的時候，一開口阿彌陀佛，你心上真有，叫念佛。這個「念」是今心，今就是現在，現在心上有阿彌陀佛，這叫念佛。不一定一天到晚掛在口上念，口上念（嘴巴念）那是形式，實質上是你心裡要真有，常常把阿彌陀佛放在心上，一切時、一切處，境緣突變的時候，第一個就是阿彌陀佛，第一個回應就是阿彌陀佛。所以古大德講：「不怕念起，只怕覺遲」。念是煩惱起來，貪瞋痴慢這些煩惱起來了，起現行了，這個起來不怕，就怕覺遲，我們覺悟太慢了，覺悟太慢就隨著煩惱一直發展。覺是正念，念佛的人的正念就是這句佛號，這句佛號提起，把其他的念頭替換過來，這個就正念，把貪瞋痴慢這些念換成阿彌陀佛這一念，這個就是正念，就是提起正念。

　　貪瞋痴慢，貪心起來，發覺了，趕快用阿彌陀佛這一念給它換過來；瞋恚心起來了，發覺了，趕快用阿彌陀佛這一念把它換過來；愚痴心起來了，愚痴就是糊裡糊塗，心裡落在愚痴的狀態，趕快提起阿彌陀佛，換過來；傲慢心起來，發覺了，趕快用阿彌陀佛這一念，把傲慢心降伏下去，這個才是真念佛。所以經要熟，經典要熟悉、要多聽，能多講就更好。實在講經是講給自己聽，自己第一個要聽，別人不一定要聽，講的人你自己一定要聽，自己講給自己聽。所以這一句阿彌陀佛是題目，它裡面有內涵，有內容的。內容都在經典裡面，阿彌陀佛的德行、阿彌陀佛在因地的修行、阿彌陀佛在因地發的弘願、阿彌陀佛度化眾生的功德，都在這句佛號裡面，這句佛號全包括了。這句阿彌陀佛就是一部《無量壽經》的總結，就是這部經的經題，這部經的題目。阿彌陀佛翻成中文是無量壽、無量光，就是無量無邊、無有窮盡的功德利益，十方諸佛都說不盡。這是什麼？性德，是自性本來具足。惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」。它是性德，所以什麼都具足，所謂萬德萬能。

　　所以，修止就不能不修觀，這兩個是一體的兩面，不能偏在一邊，是分不開的。止是定，觀是慧，方法就叫做戒律，修止觀的方法就叫戒律。方法不是一定的，八萬四千法門，有八萬四千種不同的方法來修止觀，統統修的是戒定慧。總之是修戒定慧的總綱領、總原則。所以修止觀，要活活潑潑落實在日常生活中，落實在日常工作中，得大利益、得大受用。

　　好，我們再看下面這一段：

　　【華嚴云。譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水令其兩闢。觀諸龍眾命將盡者而搏取之。】

　　這個『兩翅』就兩個翅膀，是比喻止與觀。大鵬金翅鳥喜歡吃龍，龍是水族類的，牠兩個翅膀鼓動海水，讓海水分開，看到裡面的龍，牠要搏取的是老弱的龍，牠吃那個龍，大鵬金翅鳥就吃那個龍。這是比喻止觀，降伏這些煩惱，有表法的意思。

　　再看下面這一段：

　　【如來出世亦復如是。以大止妙觀而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水令其兩闢。觀諸眾生根成熟者而度脫之。】

　　前面是比喻，這裡是法合，合起來講。佛菩薩在這個世間教化眾生是以止觀兩門，就是佛菩薩教化眾生用什麼來教化？就是用止觀。就好像大鵬金翅鳥兩個翅膀一樣，用這個兩門來鼓動『眾生大愛海水』，「愛」就是貪愛，「海」是七情五欲的大海。在佛門講「苦海無邊，回頭是岸」，可是眾生落在這個大海裡面，落在這個苦海，他不肯回頭。總是在六道輪迴的苦海頭出頭沒，一下生到三善道，一下墮到三惡道，不肯回頭，不肯到彼岸，不肯到涅槃的彼岸。淨宗祖師常常提醒同修，我們看淨宗的諸祖這些語錄，常常提醒我們念佛人，念佛的同參一句話，「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」。這個兩句祖師大德常常提醒我們，如果我們愛欲不重不會生到娑婆世界來。六道眾生沒有辦法出離輪迴，就是貪婪、貪愛，貪。貪七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，這是我們凡夫都有這七情，這七種情緒，這個叫凡情；五欲，外面的財色名食睡，這個裡面有一條就出不去。有一條就好像一根繩子給你綑住，給你綁著，那你就出離不了六道了。如果統統具足，不能出離生死苦海，因為這是六道輪迴的業因，這個業因沒有放下，那就不能得到解脫。這樁事情佛菩薩幫不上忙，神仙也幫不上忙，因為這個苦不是別人給我們的，是我們自己迷惑、造業、受報，是自己的問題。每一個人自己的問題，每一個眾生自己的問題，自己迷了。迷是自己迷了，所以這個誰都幫不上忙。這個苦海是自己生生世世不善業變現出來，就是《華嚴經》講的，妄想、分別、執著，造這個業，變現出六道生死輪迴這個現象。如果你把妄想、分別、執著都放下了，六道就沒有了。不但六道沒有，十法界也沒有了。六道是一場夢，你一放下，好比是夢醒過來了。《三時繫念》中峰國師引用永嘉大師《證道歌》的話說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。作夢的時候明明有六道輪迴，覺悟了，大徹大悟了，沒有了，六道輪迴沒有了，空空無大千。這樁事情原來是自作自受，自己迷了，造業，受這個報。

　　佛菩薩把這個事情真相告訴我們，芸芸眾生果然明瞭事實真相，聽明白了，知道了，他就知道如何出離，把這個原因找到了，原來是自己的貪愛造成的。這個是佛菩薩應化在世間幫助眾生的事情，佛菩薩只能從旁提醒我們、啟發我們，旁敲側擊，從旁協助，讓我們生起信心，能夠相信佛講的，依教奉行，我們就得到解脫了。可是眾生如果不相信就沒有辦法，那就叫無緣。所以佛門有一句話講，「佛不度無緣之人」。無緣，不是說那個人佛看了不喜歡他，不度他，不是。佛沒有喜歡不喜歡的，是普度眾生，喜歡不喜歡統統要度，平等，所謂普度。為什麼說「佛不度無緣之人」？因為佛菩薩教化眾生，先教根成熟者。根熟就是佛菩薩講的，他能理解，他能生歡喜心，他能接受，他能依教奉行，這個人他的善根就成熟了，這個叫有緣。如果聽了他都不相信，甚至他還毀謗，那就無緣了，他還沒有成熟。不但沒有成熟，連成長都沒有，只能給他種個善根種子，等到以後這個善根慢慢成長，到成熟，他才能得度。

　　這個條件就說出來了，根熟是善根、福德、因緣統統具足，在這一生統統具足。如果這三個條件都具足，你在這一生當中肯定會遇到佛法，會遇到大乘、遇到淨土法門。這個就是善根福德因緣都具足，你才會遇到（沒有具足的人，他遇不到），為什麼？你這一生永脫輪迴的緣分到了，你肯定遇到，就是你有脫離輪迴的機會了。這不是幸運，這是感應，自己根熟了，我們求佛菩薩加持，這是顯感顯應。還有很多人並沒有刻意去求，可是這三個條件具足，這是冥感，他沒有去求，佛菩薩他顯應，他很明顯來應。沒有善根，佛菩薩也來，幫這些眾生種種善根，不可思議！為什麼？我們凡夫不知道，圓滿覺悟的人知道整個宇宙是一體。遍法界虛空界是一個整體，分不開的，一毛端、一微塵也是個整體。這個是事實真相，佛經上說「法爾如是」，一切法本來就是這樣。一毛端、一微塵裡面有全宇宙的信息，既然有，那怎麼會沒有感應？肯定有感必定有應，因為它是一體。我們一點善根福德都沒有，也有感應，為什麼？一體，佛菩薩還是加持。但是沒有善根福德因緣，佛菩薩加持，他沒感覺。等到他善根慢慢成長，他慢慢就會有感覺了，這個道理我們要明白。所以沒有善根的，佛幫他種善根；已經有善根，但善根不多，《彌陀經》講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根少，佛菩薩幫助少善根、少福德、少因緣，幫助他成長，讓他善根、福德、因緣不斷成長，成長到成熟，他就得度了。

　　所以根熟眾生，他這一生徹底覺悟，這種人當然比較少。就是要求了生死出三界的人，在我們學佛的人當中，不學佛就不談了，就學佛的人當中，這樣的人還是少數，不多。他想解決生死大事，想求生西方淨土，他根熟了，善根、福德、因緣都成熟了，他才會有這種覺悟，當然這種人少。完全迷惑、不覺悟，這種人多，佛菩薩幫助他，但是他一生不能成就；不是幫助他成熟，因為他沒有善根，佛菩薩要幫他種種善根。善根種在阿賴耶識，讓他有佛的種子。佛的種子是本來有的，每一個眾生本來就是佛，但是他迷而不覺，他不覺悟、不知道，佛菩薩幫助他開始覺悟。讓他知道這個世間有個佛，讓他聽到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，或者給他見到佛像，或者聽到佛的名字。像我們過去也常常印南無阿彌陀佛、南無藥師琉璃光如來、南無本師釋迦牟尼佛、南無觀世音菩薩、南無地藏王菩薩，那些佛像的名號，早期綁在電線桿，用鐵片做的。後來有印貼紙，那就比鐵片更方便。現在更方便，電腦網路、手機，相片都可以發上去，大家很容易看到。讓他聽到佛的名字，或者是接觸到佛法的法物，到寺院裡面，你去看有大磬、有木魚、有鐺、鉿、鐘鼓、引磬等等這一類的法物，這也是幫他種個善根。看到寺廟的建築物，看到佛塔，看到舍利，看到學佛的出家人、學佛的在家居士，他看到這些形相就落個印象。這個印象就是阿賴耶識的種子，他有個佛這樣的印象。這個印象很淡薄，並不深，初種，就是最初接觸到種的這個善根。如果在這一生常常有機會見到，這個印象自然就慢慢的深刻，因為常常接觸，時間長了，到相當深刻的時候，他就會生起去探討佛到底是怎麼回事情？佛是什麼？佛教是什麼？為什麼有出家人？為什麼要出家？他會去打聽打聽，去接觸一下，找些資料來看，或者向人請問，慢慢他也就會理解了。理解之後，他才能生起信心。佛是先幫助眾生種下種子；有了種子，幫助他生信心；有了信心，幫助他去探索、去了解；真正了解，幫助他修行；修行功夫得力，就幫助他提升；提升到一定的程度，幫助他證果。諸佛菩薩那種慈悲心，沒有人能相比的，父母疼愛子女比佛菩薩那差一大截，世間眾生不知道佛的恩德大。佛弟子供養佛像是報恩、紀念，不忘本。佛法是佛菩薩傳的，今天我們得到佛法真實的利益，對最初幫助我們的人能忘記嗎？不能忘記。供養佛菩薩跟中國人供奉祖先牌位的意思完全是相同的，不忘本，報恩、紀念，飲水思源。

　　【依此義故。要修止觀也。】

　　依以上講的這個道理，就是必須『要修止觀』。「要」就是必須要的，不能沒有，沒有修止觀，我們功夫不能得力。所以《華嚴經》上的比喻，比喻如來教化眾生要用「止觀」兩門。以上第一個問答，我們學習到這裡。

　　這節課時間也到了，下面第二個問答，我們就在下一次再來繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹持「常見、斷見」這兩種錯誤見解的人，為什麼很容易造惡業❓
🔹幫助眾生也要隨緣嗎❓
🔹為何要修止觀❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—何必要修止觀？　　悟道法師主講　　（第九十七集）　　2023/1/13　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0097

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好，阿彌陀佛。請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十七頁，倒數第三行，從當中「玄通者」這句看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【玄通者。謂大智獨存。體周法界。大悲救物。萬行紛然。悲智雙融。性相俱泯。】

　　我們這節課從這段看起。這段是接上面這段而來，「又理由修顯故，事徹於理，行從理起，理徹於事，互存互奪，故曰玄通」，就接這一段。對於事理，就是理跟事、性跟相、因跟果，就是理事、性相、因果，這些微妙深奧的事理，你果然能夠通達明瞭，通達的祕訣沒有別的，一心就通了。我們現在不通，問題都出在心不一，不知道一心。不知道一心，三心二意，那就不通了。一心為什麼就通？因為一心是自性。自性裡面沒有起心動念、沒有分別執著，你只要把這個放下，自然就通了。這個不必去學的，自性本自具足，一切都是從自性現出來的。通了自性，哪有不通萬事萬物的道理，肯定通的。所以放下這個起心動念、分別執著，自然就通。我們現在為什麼不通？起心動念，分別執著，這個東西在障礙。

　　這個話說得很容易，做起來很難。你試著盤腿坐五分鐘，不知道有多少念頭，前念滅了，後念馬上就起來，一秒鐘一千六百兆次的生滅，這叫煩惱習氣。這個起心動念，在佛經的名詞稱為根本無明，就是一念不覺。什麼叫一念不覺？就你起心動念，這一念就不覺。這一念，它速度有多快？一秒鐘一千六百兆次，就等於說一千六百兆分之一秒，你看多快！那個一念就是起心動念。一念接一念、一念接一念，每一念都是相似相，都很相似，我們看到好像都是一樣的，其實是不一樣。因為相似相續相它動得太快了，我們感覺不出來它不一樣。所以那個根本無明，起心動念，前念生、後念就滅，那速度之快，可以說幾乎生滅同時。

　　怎麼能通得了？佛菩薩教我們的方法就是放下，放下起心動念。你放下其中的一念，放下，前後際斷，不再繼續，它就通了。對於宇宙之間性相、理事、因果，都有相當程度的覺悟，這個人一定是『大智獨存』，他有智慧。『體周法界』，跟《還源觀》講的三種周遍相應，這是講智、講德。作用決定是『大悲救物，萬行紛然』，它起作用就是大悲心，利益眾生；它有大悲心，幫助苦難眾生。「萬行紛然」，萬行是形容比喻無量無邊的行為，沒有一定的方法，善巧方便，這個叫萬行紛然。行門很多，紛然就是形容比喻很多，也沒有一定的方法，佛無定法，法無定法，完全是運用善巧方便，這樣才能夠幫助眾生。「大智」是心地清淨，沒有攀緣的心，一生自行化他，順其自然。他沒有去規畫，設一個時間表，他不要給自己設一個時間表、行事曆，那是攀緣。隨其自然，有緣來了，就去做。有緣不能不做，有緣不做，這個也是攀緣，不隨緣，不隨緣你就攀緣，你攀那個不隨緣。所以應當順其自然，有緣來了，該我們做的我們就去做。沒有緣，你就不要去強求，想盡辦法去攀緣，去拉關係，甚至做一些不如法的行為，這個就錯了。因緣不成熟，攀緣勉強做，那就錯了。應該隨順自然因緣，因緣成熟了，我們遇到，緣聚了，那我們就要隨這個緣去做。所以隨緣是這個意思。隨緣就是說緣遇到了，那你要隨這個緣去做；這個緣還不成熟，你也要隨這個不成熟的緣，不要勉強去做，所以這兩方面都叫隨緣。隨緣不是說什麼都不做叫隨緣，不是這樣的。該做的，你要去做；不該做的，你就不要勉強，這才是真正隨緣的意義。這個地方也要明白。所以有緣不能不做，群眾有感，隨緣而應就對了，感應道交是自然的，大家需要；大家需要，那我們就隨這個緣。所以，緣成熟了，我們就隨緣。

　　『悲智雙融，性相俱泯』，這句就是智慧現前，不著相。不但所現、所生、所變的一切萬相不執著，心裡連痕跡都不沾；能變、能現、能生的性理，也沒有絲毫分別，這個心才叫清淨心。在自己是悲願智慧雙融，外面境界，整個宇宙和睦、和諧，你的生活，工作，處事待人接物，就像諸佛菩薩一樣得大自在！那真的是人生最高的享受，得大自在，天上人間都無法相比的，不但天上人間，四聖法界都不能相比。自在加個「大」，大自在，入華嚴境界才叫大自在，不入這個境界，四聖法界得小自在，不是大自在，我們六道法界是不自在。得大自在就是清涼大師講的四無礙法界，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。事實真相，本來它就無礙！誰障礙你？我們今天感覺處處都有礙，只要接觸就有礙，好像到處是障礙，障礙從哪裡來？從分別執著來的。分別就畫分、區分，區分了然後就去執著，這一塊我的、那一塊你的，這個障礙就出現了。地球沒有分別執著，地球有分別執著嗎？沒有。地球上的國家，這是哪一個國、這是哪一國，不是自己它自己畫分的，是人去把它畫分的。人類的分別執著，把它畫分出來，畫分出來就有界線，就有障礙，就有衝突，就有對立，就互相爭，結果就天災人禍一大堆，不能睦相處了。從哪裡來？從分別執著來的。如果沒有分別執著，整個宇宙是和諧的。

　　分別執著從哪裡來？從起心動念來的。第一個錯就是有起心動念，就是根本無明，一念不覺而有無明，從這裡發展出來的。所以我們如果回歸自性，不起心不動念，你就是佛，你本來就是佛，每一個人都是佛。起心動念，那就能生萬法，虛幻的事相就發生，世界就出現了。世界怎麼出現的？起心動念發展出來。一念不覺而有無明，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，發展出山河大地、身心世界，從哪裡來的？從一念不覺發展出來的。所以六道裡面這些眾生，山河大地、萬事萬物，是我們自己心裡變現出來的，從哪裡來？從自己心現出來的，心有善念，現善法；心有不善念，它就現不善法。

　　【故曰理事玄通非相止也。上來明五止竟。】

　　知道性相都不可得，你得不到，你的心自然就不動，不再起心動念了。我們為什麼會起心動念？以為我們可以得到。為什麼會認為我們可以得到？把這個虛幻的妄相當作是真的，我們現在問題就是出在這裡。這個執著，這個習氣很難放下，總是認為是真的。你執著這個是真的，你就放不下，放不下你就要造業，造業就要受報，受六道輪迴生死的苦報；哪一天放下了，不再造業，這個六道輪迴、十法界沒有了，就是這麼一個道理。

　　好，我們再看下面經文：

　　【自下依止起觀。問。準上義理。依之修行。足為圓滿。云何更要入止觀兩門耶。】

　　這是假設一個提問。這個提問是：依據前面所講的義理去修行，已經相當圓滿了，那何必還要修止觀？是問這個問題。前面這個義理都講得很多了，依照這個義理去修行就圓滿了，為什麼後面還要入止觀兩門，要再修五止六觀？提出這麼一個問題。我們看看下面這個答：

　　【答。起信云。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。遠離凡夫不修善根。以此義故。止觀兩門共相成助不相捨離。若不修止觀。無由得入菩提之路。】

　　這個就把問題解答出來了。依據《大乘起信論》說的，『若修止者』，「若」是假若，假如你修止這個法門，修止，止是什麼？放下，止是停止。單修放下，放下妄想分別執著，功夫淺深差別很大，完全放下，那就成究竟圓滿的佛果，完全都放下了；如果放下沒有究竟，就是放下了但是還沒有達到究竟圓滿，還有起心動念的習氣，就會現出實報莊嚴土，這個實報莊嚴土是這麼來的。起心動念放下了，根本無明破了，圓教初住位就破一品無明、證一分法身。其實破就是全破了，破無明就是破無明，為什麼有四十一個位次的差別？破無明都一樣，不都破無明了嗎？無明破了，為什麼還有四十一個位次的差別？無明（起心動念）沒有了，不再起心動念了，但是還有起心動念那個習氣。那個習氣還在，無明是真的沒有了、斷了，不再起心動念，但是那個習氣還在，無始劫的習氣還在。無始劫習氣的起心動念，它就出現實報莊嚴土，這個是我們現在在《華嚴經》看到、讀到的華藏世界，釋迦牟尼佛的華藏世界，實報莊嚴土。一切諸佛也都有實報莊嚴土，你只要破無明，你就是生到實報莊嚴土，這是因為還有起心動念的習氣。

　　分別執著放下，分別執著的習氣沒放下，那是在方便有餘土，也就是我們講四聖法界，十法界當中的四聖法界。為什麼稱為方便？這個是根據《妙法蓮華經》講的，出三界是方便了，一個階段性的解脫，還沒有達到究竟圓滿，究竟圓滿要成佛。所以分別執著沒有了，也不分別、也不執著了，但是無明沒破，無明在，還沒有破無明，換句話說還沒有用真心，還是妄心；他的分別執著破了，但是分別執著的習氣還有，習氣還沒有完全放下，這個就出現方便有餘土，四聖法界。妄想分別執著統統有，那就是我們現在的六道輪迴，我們六道生死凡夫，我們妄想分別執著統統有，而且這個執著是很嚴重的。嚴重的執著，就是地獄法界，阿鼻地獄法界。你放下一分，就提升一分，很現實。

　　修止，『對治凡夫住著世間』，凡夫的心是散亂的，妄念很多，出不了六道，這就是「住著世間」，住在六道，執著在六道。這個世間就是六道，凡是六道的事情都是世間，我們一般講世間法、世間事，就是指六道輪迴的事情。這個世間是假的，不是真的，佛勸我們，你應該放棄、放下，因為它不是真的。假的，你去執著它幹什麼？沒必要。五種止是五大類的放下，教我們放下。你真能放下，這個世間就沒有了，六道輪迴就沒有了。『能捨二乘怯弱之見』，這個「二乘」是聲聞、緣覺，聲聞乘、緣覺乘，我們一般講小乘，小乘的聖人。二乘的聖人，他能脫離六道生死輪迴，他自己能得到解脫，分段生死，不再到六道來受生死輪迴之苦，這一部分他解脫了。但是二乘，菩提心沒有發起來，所以二乘人叫做自了漢，佛呵斥焦芽敗種，只度自己，不度眾生，就是沒有發菩提心。也就是無條件幫助一切苦難眾生，他這個心沒有發起來，沒有發這個心，所以稱他做小乘。你自己得解脫了，但是你沒有發心要去幫助一切眾生得解脫，沒發這個心。修止也要把這種心放下，這種心放下，你就要發菩提心，你不能停留在二乘，自己自了這個境界裡面。這是佛勸你要提升，你才會提升、才會進步，不然你永遠都當小乘，當個自了漢，不能成佛。

　　『若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣之過，遠離凡夫不修善根。』修觀，在佛法的修學是非常重要的一個關鍵跟原則，江味農老居士在《金剛經講義》講得很清楚，一切的佛法不離修止觀，就連我們念佛法門，你看《十六觀經》，離不開這個觀。我們這個持名念佛是第十六觀，第十六觀大開持名念佛。實相念佛、觀想念佛、觀像念佛，那都是觀，持名念佛也是觀。所以修觀，單修看破，觀就是看破，止就是放下。二乘人能發心迴小向大，凡夫能修善根，止觀兩門共相成助，不相捨離，這是諸佛菩薩、祖師大德教人，為什麼都要說止觀這兩個法門。章嘉大師當年教家師淨老，教他什麼？佛法怎樣能很快入進去？章嘉大師教他，從看破放下下手。看破是觀，觀是了解事實真相；放下是止，不起分別執著。放下起心動念，我們做不到，先從不分別、不執著下手。放下起心動念，在禪門講叫從根本修；在教下，大乘圓頓教，也是從根本修，就是從起心動念，就直接不起心不動念，停止下來。禪宗就是用這個方法，單刀直入，直指人心，見性成佛。教下也有這個圓頓的教學法，像《華嚴》、《楞嚴》、天台，這些都有很圓頓的教學法，密宗、淨土都是圓頓法。

　　這個我們要修，從根本修，從起心動念，直接從根本斷掉，枝枝葉葉就沒有了，分別執著是枝葉。像挖樹，你從樹根整個挖起來，那個樹就挖掉了，這個叫從根本修。如果沒有辦法從根本修，從枝枝葉葉修，好像先剪樹的花、樹葉、樹苗，然後樹枝、樹幹，然後挖挖挖，才挖到樹根，那個是漸修的。漸修從先放下執著，再放下分別，再放下起心動念，一層一層來。一下子叫我們放下起心動念，我們做不到，先從不分別不執著下手，真幹！先從不執著下手，那個叫真修，那個很管用。要在人事環境裡面修，為什麼？人事比物質更尖銳。最初下手挑兩種人，一種是最喜歡的人，一種最討厭的人，這兩個極端。對最喜歡的人不生貪戀，能保持自己清淨平等；對最討厭的人不生怨恨，也能保持清淨平等。你不在這兩方面修，就很難修得成功。這兩樣擺平了，對其他的都容易，對萬事萬物你常常用的心是清淨平等覺，這是真心，不是妄心。真心就是菩提心，用這個心念阿彌陀佛才會相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。

　　放下，對自己有真實的利益，你要是放不下，你就永遠搞生死輪迴。我們一定要知道，到這個世間來，這一生我們是有哪些功課必須要做的。這個佛家講得透徹，你要把身見放下，不要再執著這個身體是我。身，這個身體是我的工具，不是我。但是我們凡夫總是把身認為是我，這種錯誤的觀念根深蒂固，很難突破，這個叫身見。身見，我們總離不開身見，不管怎麼修、怎麼做，統統是為了這個身體，我們吃補品，想身體健康，練氣功，像道家的煉丹求長生不老，處處為了自己這個身體，保養自己的身體，放不下自己這個身體。為什麼？把身體當作是我，不知道這個身體是我所。當然也不是叫我們去糟蹋這個身體，就是不要刻意的要去怎麼保養，要怎麼修、要怎麼練，練到最後，這個身體你還是要丟掉，還是要放下的。縱然你活得很久，壽命很長，活了幾萬歲，那時間還是會到，時間到了還是要死，你沒有了生死。總把這個身體認為是我，佛跟我們講，錯了，那個不是我，是我所。好像我們身上穿的衣服是我所，大家如果把身上穿的衣服認為是我，錯了，那不是我，那是我所，我所穿在身上的衣服是我所，不能把那個我所當作是我。我們現在這個身體就像衣服，穿在我們的阿賴耶識，真心是自性，自性裡面現的一個水泡。整個宇宙，盡虛空遍法界，那個才是我。這個不是我，這是我所。

　　所以佛家就講得透徹了，你要把身見放下，不要執著身是我。身是我的工具，要不要愛惜它？需要，該保養也是要保養，要照顧，也不是說叫你任意去糟蹋。但是現在的人，他不懂愛惜身體之道，養生之道，反而把這個身體糟蹋，他去破壞身體。現在年輕人特別多，晚上該睡的時候不睡，早上起來就爬不起來。甚至日夜顛倒，對身體傷害都很大。所以放下身體，不是叫你去糟蹋身體，你生活不正常，不是教你這個。放下是教你不要執著，把執著「身體是我」這個觀念要放下。所以身體，你每一天吃，該吃就要吃，營養夠就好，不要過分，不要營養品吃得太多，也不好，對身體不但沒有幫助，可能造成身體更多的負擔。這些養生之道也要學習，我們中國老祖宗真是愛護子孫，無微不至，在古書這些都講得很多，這些原理原則我們都要學習。我們好好利用這個身體來為眾生服務，這個就破身見，不是自己享受，為大家服務，不為我自己，身見就破了。所以放下身見，這是第一個，見惑第一個放下身見。

　　第二個放下邊見，邊是二邊，不是執著這一邊、就執著那一邊。二邊，是一種對立的。執著這一邊，跟那一邊對立；執著那一邊，跟這一邊對立了。這個現代人講叫相對論，互相對立，相對論。事實上是沒有，沒有對立，宇宙是一體，怎麼會有對立？迷了才會有對立，覺悟了就沒有了。邊見，在經典上講是斷常二見。常見，就是人死了二十年後又是一條好漢，再來投胎做人，就人死永遠是做人；他承認人會往生、會再投胎，但是人死了去投胎，過了二十年他又長大成人，他又是一條好漢，又來做人了。那一條狗死了，牠也會再去投胎，還是做狗，狗永遠是狗，人永遠是人，持這種見解的人叫做常見。佛給我們講這是錯誤的，不對，人死了不一定來生投胎再來做人，要看你這一生造的業善不善？如果五戒十善不及格，你來世得不到人身，你要墮三惡道，墮畜生、餓鬼、地獄，所以不一定。人會投胎沒有錯，但是要根據你這一生你自己做的，所作所為，善多還是惡多？如果善比較多，來生可以再得人身；或者善修得更殊勝，生到天道去了。如果惡業造多了，墮阿鼻地獄；造輕一點，墮餓鬼；再輕一點，墮畜生，得不到人身，不一定，不是固定的。持常見的人，他認為是固定的，錯了。

　　持斷見的人，他認為人死如燈滅，什麼都沒有，沒有什麼六道輪迴，就沒有了，沒有輪迴這個事情；他不承認有輪迴，以為只有這一生，這一生死了，這個身體滅了，就像那個燈滅了，滅了就沒有了，沒有什麼來生後世，他不相信有三世因果。這個叫做斷滅論，這個叫做斷見，斷滅論的見解。佛說這個也錯了，人死了不是沒有，人死了他還會去投胎，六道輪迴才是事實真相。你造善生三善道，造惡墮三惡道，因果報應，絲毫不爽，不是沒有。所以持這兩種錯誤見解的人，很容易造惡業。他認為什麼？執著常見的人，他覺得造惡業來生我還是做人，我現在縱然幹壞事被槍斃了，二十年後又是一條好漢，他又來做人了，他不怕；持斷見的人，死了都沒有了，哪有什麼地獄、什麼油鍋？反正我現在能享受趕快享受，幹壞事殺人、搶劫，反正被抓到一槍斃，死了也就沒有了，也就沒有什麼來生要還債，要先去地獄，進到油鍋裡面去受種種刑罰，他不相信，他就放心大膽造惡業了。所以持這兩種見解，很容易造惡業。現在這個世間，很多造惡業的都是有這種見解，不是斷見就是常見，很多，所以什麼壞事都幹，世界才會這麼亂，災難才會這麼多，不是沒有原因的。根本的原因就是不知道佛講的六道輪迴，善惡報應是事實真相，他認為這個是迷信，不符合科學。你符合科學，大家只相信科學，不相信因果，那天下大亂，世界的人類就是要受苦受難，自作自受，不能怨天尤人，要怪自己迷惑顛倒，不聽佛的話。

　　所以邊見也沒有，邊見就是以此類推很多方面，你跟人對立也是邊見。為什麼會有戰爭？因為有對立，二邊對立，對立就起衝突。不跟任何人對立，你人緣關係就好了。無論什麼人，跟你家人和睦相處，跟不同族群的人，不同信仰的人也能和睦相處。修到最後，毀謗你的人、侮辱你的人、羞辱你的人、傷害你的人，冤親債主統統可以和睦相處，那就是佛菩薩的境界。冤親債主，他還在迷惑顛倒，還沒覺悟，有一天他要覺悟了，他就會跟我一樣了。好像喝醉酒，他醒過來了，清醒了。

　　所以修行要在順境、逆境裡面修，順境學沒有貪戀，不貪戀。逆境修沒有瞋恚，沒有怨恨，無論受什麼樣的災難、病苦，不怨天、不尤人。災難、病苦、折磨不是壞事，好事。為什麼說災難、病苦、折磨不是壞事，是好事？世間事沒有絕對的好，沒有絕對的壞，就看你從哪個角度去看？不好的方面，也有它好的一面；好的一面，也有它不好的一面，在六道裡面總是禍福相承。你看我們中文字，禍跟福，就差那麼一點點。相承是什麼意思？禍當中有福，福當中有禍，關鍵在人，你怎麼去轉變？你怎麼去掌握？你用什麼角度去看？所以禍福也不是一定的。我們中國俗話常講，「塞翁失馬，焉知非福」。這個公案大家都聽過，塞翁的馬被偷走了，一般來講災禍，遭小偷了，馬沒有了。但是後來馬又回來了，陪著他原來那匹馬，又多賺了一匹馬，福報現前了。三年前這個馬丟了，災禍，家裡失竊了；三年後，福報現前，不但失去的馬找回來，又多了一匹好馬，得福了。但是是不是福？這福當中有禍，他兒子去騎馬，就摔斷腿了，那就禍了。三年前馬失去了，是禍；三年後，馬回來了，牠又帶了一匹外國的好馬回來，這個是因禍得福了；福報現前，他兒子去騎馬，摔斷腿，福又變成禍了。但是秦始皇那個時候徵兵，古時候秦始皇要打仗，徵兵，年輕人都要去當兵。當兵要檢查身體，身體不合格不可以當兵，他兒子騎馬摔斷了腿，不合格，不能當兵。跟他同年紀的年輕人，很多人去當兵就在戰場上戰死了。塞翁就說，「塞翁失馬，焉知非福」。你看他兒子摔斷腿是災禍，但是他不用去當兵，保住他一命，禍又變成福了，這個就是禍福相承。所以世間事沒有一定的福禍，沒有一定的好壞，看你從哪個角度去看？好當中有不好的，不好當中有好的，這個叫禍福相承，我們一定要明白這個道理。

　　所以你受了災難，像這次的新冠狀病毒的災難，你說好不好？大家都說不好，沒有人說好，衝擊經濟，大家沒錢賺，很多人受不了，死了很多人，這個不好，這個是災禍。但是也因為這三年的疫情，人類就減少對地球的污染，二Ｏ二Ｏ年疫情剛開始，大家都不能出來，義大利有一條河，原來都是很污染的，都沒有魚，後來從直升機照相照下去，有魚出來遊玩了，水很清淨了。因為疫情，這個地球少製造很多污染，你如果從這個角度來講，這個方面是好，不好當中有好的一面。如果沒有這個疫情，誰肯停止下來？那個工業肯定停不下來，停不下來，污染就是繼續一直造。所以每一樁事情，你說災難，包括你生病，病苦折磨，是不是就是壞事？也不是壞事，好事，你從另外一個角度看，這樣反而是好。從這個角度看，不好；從這個角度，是好事。所以世間事沒有一定，禍福相承。所以我們在順逆環境當中，你在這個裡面通達明瞭了，確實心裡沒有一點怨恨，那你就畢業了，成功了。

　　所以境界現前，智慧去用它，沒有一個境界不是好境界。在順境裡面歡歡喜喜，心裡乾乾淨，一塵不染，畢業了；逆境裡面也是歡歡喜喜，一絲毫怨恨沒有，那也圓滿了。所以這個事情，我們還是要從修止觀，觀就是觀察，你要從這個地方去觀察，所以止觀我們不能不修，必須要修，修止觀很重要。我們在人事環境當中修，就是了解這個事實真相，就是來消業障的，佛經上講「隨緣消舊業，莫更造新殃」，順境逆境、善緣惡緣，隨緣消業，不要再造業。如果你在順境生貪愛，逆境裡面有怨恨，那你是隨緣造業，你還要受更苦的果報，你造了消、消了造，到什麼時候你覺得太苦，我真的要放下，你就覺悟了。六道輪迴的現象，是幫助我們消業障，我們了解這個事實真相，才知道六道輪迴對我有好處、有利益，我要在這裡成就自己。天堂是順境，阿鼻地獄是逆境，這個是講在六道裡面順逆達到極端。順境，樂受可以，你可以享受，但是不能貪戀，貪戀你就造業了。你在阿鼻地獄受苦受難，你受了，你不服，你有怨恨，地獄的苦夠你受的了，受苦又再增加業障，那什麼時候才會畢業？吃盡苦頭沒有怨恨，真服了、真懺悔了，就畢業，真正回頭了。畢業是什麼現象？地獄不見了，好像作夢醒來了。

　　所以『若不修止觀，無由得入菩提之路』，修行八萬四千法門，都是修個止觀。這個還沒有講完，這節課時間到了，修止觀的重要性我們還是多提一提，因為畢竟我們修學一個關鍵的，修行的一個原理原則我們要明白，這樣我們修行功夫才會得力，才有受用，這個很重要，我們下次，下一節課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛。　　

🔹現代人學什麼東西都學不進去，想學，學不成功，什麼原因❓
🔹遇到逆境惡緣，我們也要感恩，歡喜接受，為什麼❓
🔹大止妙觀那個現象是什麼樣子❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—念念彌陀，心無念慮　　悟道法師主講　　（第九十六集）　　2023/1/12　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0096

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十六頁倒數第一行，從「四者」這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【四者。定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。】

　　『定光顯現無念止』，入此三昧中，光明炳現，內外洞徹，無思無慮。

　　「定」是自性本定，淨宗講一心，「光」是智慧，定能發慧。放下執著，得定；放下分別，開慧。放得少，得小定小慧；放得多，得大定大慧；徹底放下，自性定慧就圓滿的透出來。「無念」一定是從甚深禪定，妄念不生。定就是止，初級的禪定能止住執著，執著的念頭沒有了。執著的前面是控制、是佔有，這個東西在作祟。我一定要控制，我一定要擁為己有，這個念頭是六道輪迴的根，修行人不能證果的原因在此地。控制的念頭不放下，你只能控制幾個人、幾樁事情；放下之後，整個宇宙都被你控制、佔有。你得到的是自性裡面圓滿的智慧、德能、才藝、福報。現在的社會跟從前不一樣，人心沒有依歸，心浮氣躁，學什麼東西都學不進去，想學，學不成功，與心情有關係，受環境影響太大了。佛有善巧，你學東西學不會，教你念一句「阿彌陀佛」佛號，這個容易。這句佛號念到底，一天念個十萬聲，兩年、三年肯定得念佛三昧。《彌陀經》上告訴我們，若一日、若二日到若七日，功夫就能成就。上根人一天就成就，中根人三、四天，下下根人七天。真幹，真放下，對這個世間不再有一個妄念。解悟的人知道，這個世間全是假的，沒有一樣是真的，萬緣放下，一心稱名，所以他成就快。

　　『言定光者，謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠』，這是講放光之體。「一乘教」，成佛唯一之教。乘為車乘」，比喻佛之教法能載人運於涅槃岸（如來地）。《法華經》專說此一乘之理，方便品曰：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」十方三世一切諸佛教化一切眾生，只有一個目標，幫助一切眾生圓滿成就佛道。唯有一乘法，成佛的方法。佛真有一乘法，如果這個人不是一乘根性，給他講一乘法他不敢接受。佛有善巧，希望生天就教你生天的方法，生天要修上品十善、四無量心；希望來生再得人身（再來作人）就教你來生得人身的方法，這個要修中品十善。譬如不殺生，不殺人、不殺害眾生，是下品十善；中品十善，「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」，以這個為標準。我雖然沒有殺害他，眾生因我而生煩惱，這也算是殺生，為什麼？惱害眾生。障礙眾生聞法、障礙眾生學佛，殺眾生的法身慧命比殺身命的罪還要重。世尊當年在世講經說法，有真實說、有方便說，誘導我們得人身、生天，證小乘阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，這個都是方便說。佛在《法華經》就講真話，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」實在講只有一乘，一乘就是一佛乘，就成佛之法，最終目標就是引導眾生成佛，只有一乘法。前面講人天乘、小乘、菩薩乘這些都是方便說，到最後統統是要入一乘法，一乘才是真實說，其他是方便說。方便說也是要引導眾生入真實，入一乘法，這個我們要明白。這個就是講到法身慧命比身命還重要。「白淨寶網」，白是原色，沒有絲毫的雜染；淨是清淨，沒有染污；網帝釋天宮殿裡面的羅網，網孔之間繫寶珠。「萬字輪王之寶珠」，寶珠會放光，光光相映，萬字是吉祥的意思。佛三十二相之一，佛的胸口現萬字，吉祥之德才會現這種相。由此可知，這是比喻一乘教是最吉祥，因為這是真實的。寶珠所放的光明是吉祥之光，遍照法界，眾生在這個光明之下，念慮不生，所以叫「定光顯現無念止」。這個定是講一乘，一乘教，一佛乘、一乘教。「唯有一乘法，無二亦無三」，這個才是真實。一乘裡面一即一切、一切即一，這是諸法實相，通達諸法實相，自自然然念頭就息了，取這個意思。

　　外國心理醫生用催眠術治療一些疑難雜症，讓病人在深度催眠之下回到過去，曾經有回到八十幾世以前，四、五千年。他們有個結論，每個人過去世至少在這個地球上出生一千次，將來還有一千次。這個信息不是好消息，為什麼？沒有脫離六道輪迴，輪迴太苦了。我們在這個地球上，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，那就好了，心理醫生說，你所學習的，考試全及格，你就畢業，不再來了，脫離六道輪迴。脫離六道輪迴，在佛法的修學，第一個階段的畢業，好像小學畢業了，還不是中學，還不是大學，到成佛才是真正畢業了。這裡出離六道是階段性的畢業，階段性的。像我們世間念書，念到小學畢業，還要升學，你證阿羅漢，還要提高到菩薩，菩薩好比中學，還要提升到大學，要作佛。所以我們要歡歡喜喜的消業，不再造業。順境善緣，要感謝、要感恩，絕不貪戀，貪戀就又造業；遇到逆境惡緣，我們也要感恩，歡喜接受，為什麼？同樣在消業障，消我們負面的，決定不起怨恨、不起煩惱，不怨天不尤人，知道這是我們過去造不善業的回報。遇到侮辱我的、毀謗我、陷害我的，應當生感恩的心，消除業障。如果我們不能接受，不服氣，還要據理力爭，就錯了。不管有理無理，接受就好，才能消業障。否則的話你又造業障，你有怨恨，又起報復，來生還要來，你的課程沒學完，生生世世冤冤相報沒完沒了。「人家打我，我得打回去，人家罵我，也得罵回去，這才像是一個人」，這是社會一般人迷惑顛倒，鼓勵你造業，這錯了。人家說我懦弱，我就懦弱，人家說我無能，我就無能，我這一生度過之後，我提升了，那些不甘示弱的人，他要往下墮落。事實真相看清楚，你就很樂意接受。世間善知識是不錯，我們聽從他的，絕不墮三惡道，能維繫在人天兩道；真善知識是佛菩薩，他確實幫助我們在這一生永脫輪迴。我們遇到了，深信不疑，一心一意接受教誨，依教奉行，把時間剋定在這一生，不能搞來生，這一生當中我決定要成就。這一生當中什麼委屈我都樂意接受，我才能真正超越，還有一點怨恨，還有一點不自在，全是障礙，不能往生極樂世界。必須鍛鍊到一個妄念都沒有，有沒有把握往生關鍵在此地。

　　『寶珠體性』，實際上就是自性，當人自性。「體性」是自性本定，起作用是智慧，『十方齊照』是起用，對於世出世間一切法之性相、理事、因果，沒有一樣不通達明瞭。『無思成事』，對自己是提升境界，對別人是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是事。「無思成事」，無思就是禪定，沒有分別執著，事情統統處理好。『念者皆從』，「念者」是凡夫，十法界裡面的人都聽話，都願意跟他學。『雖現奇功，心無念慮』，他把事情做得這麼圓滿，他沒有起心動念，沒有覺得「我做得很好，我的功德殊勝」，他沒有這個念頭，為什麼？無我，作而無作，無作而作。「雖現奇功」，奇功就是成就無量無邊度生的事業，度眾生的事業。成就得再多，心裡乾乾淨淨，一塵不染。就像六祖開悟的時候講，「本來無一物，何處惹塵埃」。《金剛經》講，度無量無邊眾生入無餘涅槃，「實無眾生得滅度者」，心裡乾乾淨淨，都沒有痕跡，那是功德。如果著相，我度了多少眾生？放在心裡，那是變成福德，那就是凡夫，我們凡夫都是著相。著相，做再多的好事，是福德，不是功德。所以不著相才是功德，功德才能幫助你靈性的提升，福德不行，福德只能在六道享受人天福報。「心無念慮」，他沒有起心動念、沒有分別執著，這是功德。無念慮我們做不到，佛菩薩、祖師大德教給我們把妄念換成阿彌陀佛，順境善緣「阿彌陀佛」，逆境惡緣也「阿彌陀佛」。大乘教常講「一切法從心想生」，想什麼現什麼，你天天想佛，哪有不成佛的道理！我們要訓練自己，一天到晚起心動念全落在阿彌陀佛上，除阿彌陀佛之外再不想了，萬緣放下。無論遇到什麼人、什麼事，沒有不歡歡喜喜，阿彌陀佛、阿彌陀佛，歡喜！對自己來講，身心健康，百病不生，將來走的時候佛來接引，得大自在，這才是究竟圓滿的真實法。這個世間沒有得失，因為這個世間根本不是真的，夢幻泡影，有什麼值得留戀！在這裡面起分別執著，錯了。

　　我們再看下面經文：

　　【華嚴經云。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。】

　　『轉輪王』是統轄六道裡面的人道，所以在人道裡面，「轉輪王」是最高的一個領導。轉輪王也有層級不同，有管四大部洲的金輪王，管三大部洲是銀輪王，管兩大部洲是銅輪王，管一大部洲的鐵輪王。轉輪王身相也具三十二相，這個是他百劫千生，生生世世修善積德，成就這麼大的福報。轉輪王即位的時候，天王送他的禮物有輪寶。輪寶就是現在講的飛行工具，現代我們地球都坐飛機，轉輪王他不用坐飛機，他有轉寶，他可以飛行，可以遊四大部洲，速度很快。轉其輪寶而降伏四方，輪寶就是他到四大部洲去巡視的一個交通工具，同時也是武器。輪寶是七寶之一，這個寶最殊勝。轉輪王他不是天人，他是屬於人道，也就是說我們人道當中他是最高的，他的位階最高的。轉輪王的輪寶，『來處不可得』，是上天賜給他的，是天王賞賜給他用的。『業性亦如是』，「業」是指造作，起心動念是意業，言語是口業，身體造作是身業，「性」是性質，我們三業的性質也是「來處不可得」。為什麼我們會有起心動念？為什麼身口會造善惡業？這個一追究，無始無明。我們做三時繫念，常常念懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」，這貪瞋痴從哪裡來？無始無明。無始無明，無始就是說來處不可得。無始就是沒有開始，不是說哪一年、哪一月開始有無明，不是，沒有開始。起心動念、分別執著沒有開始，不是哪一年、哪一月、哪一天，幾點鐘、幾分幾秒開始有的，沒有，沒有開始。沒有開始在哪裡？就在當下，就當下這一念。

　　這一念不可得，一念太快了，時間太短暫了，一千六百兆分之一秒，也就是說一秒鐘念頭已經生滅一千六百兆次了，所以快得我們根本無法去察覺到。所以彌勒菩薩說「識念極微細，不可執持」，念頭你抓不住它的，執著不到，你沒有辦法保持，叫它暫停，這個就是此處所說「來處不可得，業性亦如是」。自性裡沒有念慮，但是在一念不覺的時候會有這個現象產生，這現象是假的不是真的，來處不可得。佛經上講「當處」，當處就是現前，這個現前是一千六百兆分之一秒，你怎麼能得？我們今天起心動念，想對外面控制，錯了。我們有這個身體，想佔有這個身體，希望它健康長壽，也錯。連自己的身體你都不能控制、都不能佔有，那你還能控制、佔有身外之物嗎？哪有這種道理！起心動念想佔有、控制，把自己的身心搞得非常疲憊，日子過得非常辛苦。為什麼佛菩薩那麼自在？他知道事實真相，他把控制、佔有放下，所以他得自在。放下之後，身體更健康、更長壽，不求，自己得來了，為什麼？因為你放下，你不造業了。你沒有放下，你造業，你的身體受業力支配，你的壽命也受業力支配，就是我們一般講業報身，這個身體叫業報身。

　　諸佛菩薩跟一切眾生感應道交也是來處不可得，也沒來處。所以如來，無所從來，無所從去，不來不去。我們自己的自性盡虛空遍法界，畜生、蚊蟲螞蟻的自性還是遍法界虛空界，乃至餓鬼、地獄，沒有一個眾生不是盡虛空遍法界。因為自性它沒有形相，它不是一個物體，不是一個實體、一個物體，所以遍法界虛空界萬事萬物的自性是一個性，沒有衝突。大家都同一個性，你在這個性當中，我也是在這個性當中，大家同一個性。才曉得原來法界虛空界是自己，這個時候你證得法身，法身不生不滅。我這個身有生有滅，萬物的身也有生滅，滅了它又生，生了它又滅，生住異滅循環不息，生滅不息，這是幻相；真相裡找不到生滅。幻相不妨礙真相，真相也不妨礙幻相。就像電視屏幕一樣，電視屏幕是真相，頻道顯現出來的色相是幻相，你說它是一還是二？你說它是一，它所現的境界相剎那生滅，就像電影的底片一樣，沒有一張是相同的，速度太快。那我們念頭的生滅，比電影快多了，電影一秒鐘才二十四張，在電視屏幕上的畫面一秒鐘有千萬張。你不能說它有，也不能說它無，可是它之間決定沒妨礙，它有色相沒有妨礙屏幕，屏幕也沒有妨礙色相。電視的色相沒有染污到屏幕，屏幕也不拒絕色相的顯現，你要現什麼相都可以，但是屏幕它不受污染，絲毫不受污染，乾乾淨淨。無論從屏幕，無論從色相，都是來處不可得。真相明瞭，你就過佛菩薩的生活，得大自在，絲毫障礙都沒有。

　　佛菩薩給我們示現的，是一切眾生心裡嚮往的真實究竟圓滿幸福的人生。淺而言之，心裡沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有嫉妒、沒有怨恨，圓滿的和諧。這是講淺的。對自己家裡親人如是，對冤家對頭、敵人亦如是，真正融化了。這就說明你真的覺悟，在這個世間，對自己來說，提升靈性，提升到佛菩薩；對法界虛空界來講，你的真誠清淨平等正覺慈悲跟整個法界虛空界融成一體。法界是什麼？法界是真誠，法界是清淨，法界是平等，法界是正覺，法界是慈悲，法界就是自己，法界就是一切眾生，確實融成一體。這個境界是大徹大悟、明心見性的境界，永遠不會再犯錯誤。錯誤是什麼？有我、有你、有他，這錯了，分別執著就出來。佛菩薩在哪裡？悟了就是。眾生在哪裡？迷了就是。所以佛跟眾生，心、佛、眾生三無差別，就是這個心，這個心覺悟了，就是佛；迷了，就是眾生。同樣這個心，不是另外有個心，一樣這個心，這個心的覺跟迷差別而已。

　　我們再看下面的經文：

　　【若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮任運成事。如彼寶珠遠近齊照。分明顯現廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。】

　　『若有眾生』，這個「眾生」是有緣眾生、根熟眾生，為什麼？他能『入此大止妙觀』。「大止」是真放下。我們現在麻煩的，知道，也放下了，可是一轉眼境界現前，老毛病又出現，口裡放下，心裡也想放下，其實沒有真正放下。結果生生世世依舊搞六道輪迴，在六道裡面報恩報怨、討債還債。說實在話，非常辛苦，非常勞累！佛菩薩看在眼裡，笑笑，自作自受。佛菩薩生生世世（對我們來講）時時刻刻在提醒我們，我們都回不了頭，從這個地方才稍稍體會煩惱習氣真難斷。為什麼難斷？我們生生世世被六道習氣的薰染時間太長，理上講可以頓悟、頓超，事上可不容易。事上能頓悟、頓超，那是再來人，有兩種，一種是佛菩薩來示現的；另外一種，他生生世世修行，到這一生他的功夫修得已經差不多了，這一生當中他成熟了，火候夠了，他能頓悟、頓證。

　　我們過去生中也是生生世世修行，功力不夠，功夫不得力，到這一世還沒有把握。可是我們真的是無比的幸運，功夫不夠，在這一生當中也能做到功夫圓滿的效果，這個不可思議，這個就是我們遇到念佛法門。我們今天要把煩惱習氣放下不容易，放不下，可是念頭轉變一下，這可以做到。我在順境起貪心，「阿彌陀佛」，這就是覺，貪心斷掉了，覺悟了；逆境，瞋恚心起來，「阿彌陀佛」，把瞋恚也打掉，這叫功夫，就是要覺得快。功夫在什麼時候？日常生活、工作裡面待人接物，一切時一切處，要好好的記住，為什麼？隨時隨處會發生，一發生，馬上轉念頭，這是我們可以做到的。我們在這一生當中可以走上上乘的路子，妙不可言，真實殊勝無比的功德利益。遇到這個法門，是無量劫稀有難逢的緣分，遇到要真正能抓到，你一生成就。圓滿的信心，堅定的大願，一句佛號，萬緣放下，在這個世間幫助一切眾生，不要去作意，隨緣隨分，圓滿功德。這叫大止，這叫妙觀。

　　大止妙觀那個現象是什麼樣子？『無思無慮任運成事』，在日常生活中，沒有分別執著，沒有懷疑、顧慮，事情自然成就。思慮是煩惱，無思無慮，煩惱斷了，智慧生了。你的定慧天天上升，法喜充滿，無論什麼人向你請教問題，對答如流，如同鐘鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴。你有考慮、有計畫要怎樣做，做得雖然好，有副作用，不是圓滿的；放下思慮，放下煩惱習氣，無思無慮是正常，恢復正常，成就不可思議。下面是比喻，就像『寶珠遠近齊照』，「寶珠」是你的智慧。『分明顯現廓徹虛空』，你的智慧、你的德能、你的福報充滿虛空法界。『不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽』，小乘人心量小，只顧到自度，不願意利他，外道知見不正，為什麼？妄想分別執著沒有放下，這都是障礙，大乘人徹底放下。這叫『定光顯現無念止』，重要的是把念慮放下。

　　我們再看下面第五個止：

　　【五者。理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。】

　　『理事玄通非相止』，真性之理，幻相之事，隱顯俱融，性相雙泯。

　　這是教我們放下妄想（起心動念）。「理事玄通非相止」，理是能生、能現、能變，事是所生、所現、所變，玄是微妙深奧，通是通達。理微妙深奧，事也微妙玄奧，懂得「非相」就通達。非相，知道這些相是假的不是真的，好像是有，實在講它沒有。「離一切相，即一切法」，那就通。在這個境界裡一念不生，沒事，理事無礙，事事無礙。問題出在哪裡？問題出在起心動念，出在分別執著。佛菩薩看到凡夫這個樣子都搖頭嘆息，可憐憫者。本來沒有這個事情，怎麼會生出這麼多事情來？凡夫迷失事實真相，不知道理事都不可得。『幻相之事』，「幻」不是真的，所有的相都是幻相。佛常用「夢幻泡影」來比喻、形容宇宙森羅萬象，沒有一個現象是真的。『無性之理』，「理」是性，性有，你看不到，它沒有形相。自性理體，六根緣不到，眼睛見不到，耳聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，手觸摸不到，意也想不到，六根都緣不到。能現所現，『互隱互顯』，這叫『玄通』。沒有緣的時候，隱（像隱藏起來了）；緣是一念不覺，一念不覺它就顯，自性就現相。

　　【又理由修顯故。事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。】

　　心性之理，有修才顯現出來；它就在當下、就在現前，你不修，你體會不到。開悟的人，「頭頭是道，左右逢源」，道與源是講理、講性，理在哪裡？性在哪裡？隨捏一法無非是理性，隨便拿一樣都是理性。就好像金器展覽館裡面，黃金做出種種不同的首飾，都是黃金做的，擺得琳琅滿目，很多，都是黃金打造的，那你進去看，黃金在哪裡？黃金統統在這些首飾裡面，那個首飾就是黃金，這就好像在問，理在哪裡？性在哪裡？你隨便捏一個東西就是黃金。你拿一張紙，就在這裡，這個就是，這個就是性，這是性所現的。哪一樣不是性所現的？就好像那些金飾品，哪一樣不是黃金打造的？統統是黃金打造，樣子各式各樣，千差萬別，統統是金，隨捏一法都是。迷的人，他看到手鐲、戒指，他只看到我這是戒指，這手鐲、手環，不曉得黃金在哪裡，到處找黃金，黃金他就戴在手上。悟了之後，十法界依正莊嚴，十法界裡面的正報，佛、菩薩，聲聞、緣覺、天人、阿修羅、餓鬼、地獄眾生都是，無論依報、正報，隨便捏一個就是自性，沒有一樣不是自性。

　　我們今天在大乘經上讀到、在祖師大德語錄上看了，我們也會講，我們隨便捏一物是不是？當然是，我們現在隨便拿一樣，哪一樣不是自性現的？但是我們有沒有悟？沒有悟，所以對我們不悟的人，那就不是。悟的人，任何一樣都是自性；迷的人，還是自性，只是迷了，不知道是自性。我們現在學別人的樣子，人家開悟的人，他真得受用，我們不得受用。但是不得受用，我們明白這個道理，也有好處。雖然沒有悟入，從佛講的聖言量，我們也有這個概念，知道這一切都是自性所現的。但是我們現在不得受用，我們還沒開悟，是聽說，聽佛說的，聽祖師大德說的，不是自己證入的境界。得受用，戒定慧圓滿具足，三明六通現前，那是真得受用了。我們現在是一樣也不通，起心動念、言語造作還是煩惱習氣當家，天天還在造業。頭頭是道、左右逢源的人不造業，他的心地確實真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他圓滿了。我們到這個世間來是承受業報，業是自己造的，過去生中造善業，這一生享受善果；過去生中造惡業，這一生受惡報，這是業報身。釋迦牟尼佛當年在世他不是業報身，我們看到他一生苦行，全部財產三衣一缽，遊化在世間居無定所，一生也沒有個家，這是給我們做示範，叫我們對這個世間一絲毫留戀都沒有。我們看了很苦，看到佛那個生活怎麼能過？但是佛快樂得不得了，他沒有負擔、沒有壓力，他逍遙自在，法喜充滿。佛、菩薩、羅漢，他們那種快樂，我們凡夫是無法想像的。他跟一切眾生平等對待，和睦相處，與一切眾生和諧，與山河大地和諧，所以這個當中他有多快樂！他跟整個萬物融成一體。其實我們跟萬物也是一體，只是我們迷了，我們不知道，佛覺悟，知道，差別在這裡。迷了，迷還是一體，你沒有離開這個一體。不是說迷了離開這個一體，悟了才回來這個一體，不是，那又是二，那是二法，佛法是不二法。你悟了、迷了統統是在一起，只是覺悟了知道這個事實真相，迷了不知道這個事實真相，這差別在這裡。所以我們看到佛孤單一個人，實際上有許許多多菩薩圍繞，我們凡夫肉眼見不到他們的法界。但實實在在也都是在同一個自性裡面。

　　『理由修顯，事徹於理』，修正所有不善的這叫修，善惡的標準是性德，所有一切與性德不相應的，自性裡面沒有的，全部都要修正。美國魏斯醫生說，人是來世間修行的，功課做圓滿，你就不會再來；這個地球像是一所學校，功課沒做完，你還要來。這個是魏斯醫生他講的，以他的觀點在講的。以佛法來講，斷見思煩惱，六道就沒有了，就沒有六道了，六道就像一場夢，你作一場惡夢，這六道的夢沒有了。我們在三時繫念，中峰國師引用永嘉大師《證道歌》的一句說，「夢裡明明有六趣」，就是把六道比喻我們作夢，而且是惡夢，六道生死輪迴很苦，惡夢。「夢裡明明有六趣」，在夢中明明有六道生死輪迴，有這個事情；「覺得空空無大千」，覺悟之後，這個六道沒有了。這個說明六道不是真的，是我們迷惑顛倒造業所產生的幻相，它不是真的。你覺悟了，不造業了，它就沒有了。所以斷見思煩惱，六道就沒有了。

　　『行從理起，理徹於事』，日常的工作、待人接物屬於行，行也是從理起，與理相應的行多好！與理相應的行必定跟戒定慧相應，與戒定慧相應那就是道場。道場在哪裡？處處是道場，時時是道場，沒有離開大道場。守法就是守戒，《弟子規》是根本戒，是「孝養父母，奉事師長」的落實。你能夠把《太上感應篇》落實，那就是「深信因果」。你要做到，第一步你就得念熟，長時間的薰修，真誠心去修行，戒定慧統統有，守法守久了心清淨，雜念少了就是定；雜念少智慧就開，煩惱輕智慧長，智慧開了你能夠悟入。入無所入，迷的時候並沒有丟掉，悟的時候你也沒有得來。迷的時候好像跟性德有了距離，覺悟之後又融成一體。其實迷跟悟都是一樣，是一體，只是迷的時候產生一些虛妄的分別執著，在一體當中去畫小圈圈，變成十法界，很多法界。其實沒有障礙，沒有界限，自己去畫的，自己障礙自己。所以迷的時候覺得自己跟一切人、一切萬物都不相干，跟我沒關係，你不是我，我也不是你；覺悟之後他就沒有這種分別，自他不二。檢查我們迷悟的濃度，就從這裡檢查。自他的界限愈來愈模糊，好像是一體，就是好事情；自他的界限愈來愈清楚，不是好事情，那是分別執著。

　　現在世界這麼亂，怎麼亂的？就是這個原因，分別執著太嚴重了，所以人與人競爭、鬥爭、戰爭，國與國也是競爭、鬥爭、戰爭，搞成這個地球天災人禍，根本的原因就是從分別執著來的。原來沒有分別執著，我們人不都住在一個地球嗎？這個地球有切開嗎？沒有，都是地球人。地球上它也沒有畫哪一個國家、哪一個國家，這些都是人的分別執著去劃分出來，然後在這邊爭，造成地球的災難。如果隨順佛菩薩、聖賢的教誨，那不能劃界限，應該怎麼樣？共榮共存，互相幫助，這個地球就是人間的天堂。如果爭來爭去，人間的地獄。所以分別執著不是好事情。首先要有個想法，把一切老人看作是我的父母，年齡差不多的看成是我的兄弟姐妹，小我二十歲以下看作自己的子女，你真能用這個方法，你的人際關係會變成很好，為什麼？你有愛心。事、理、行『互存互奪』，這也是『玄通』。所以學了佛，我們總是要把它運用在我們日常生活當中待人處事，沒有一樣不是大圓滿。

　　好，這節課時間到，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹看破才會放下，放下才能看破。初學從哪個下手❓
🔹看破，是看破什麼❓
🔹放下，從何處做起❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—無住，住佛號；生心，念佛心　　悟道法師主講　　（第九十五集）　　2023/1/11　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0095

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本十六頁，《修華嚴奧旨》第十六頁倒數第三行，從最下面「經云」這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【經云。從無住本立一切法。即其義也。】

　　『即其義』，就是這個道理，就是這個意思。『從無住本立一切法』，這一句話意思很深，首先要懂得「無住」。《金剛經》上說「應無所住，而生其心」，惠能大師一聽就悟入，怎麼悟入的？他聽到這句話之後放下了，把起心動念放下了，於一切法不起心不動念，他當下就回歸自性。

　　「法無自性，無自性，故無所住著，隨緣而起，故云無住。」無住，意思是說法無自性，法是一切法，萬法，真如之法，法爾隨緣，這是惠能大師講的「自性能生萬法」。法無自性，萬法沒有自體，從緣而生。萬法，它沒有自己的本體，這些萬法怎麼生出來？從因緣聚合生起的，當體即空，因為它沒有自體，所以它當體是空的，沒有一個實體。沒有實體，它只有這個相，所以它的體是空的。

　　一切萬法是從真如自性變現的，這個真如自性是變現萬法的本體，所以自性真如是共同的。所有一切萬法都沒有兩樣，從自性上講都是佛，一切眾生本來是佛。一切眾生本來就是佛，這是從自性講的。天台宗講「理即佛」，從理體上、理論上講，一切眾生本來是佛，都有佛性。再給你說，一切眾生本來是佛，那你現在是不是佛？是佛。不是說本來是佛，現在變成不是佛了，不是這個意思。本來是佛就是說，現在也是佛，現在就是佛。眾生本來是佛，現在就是佛，這從哪裡講？從自性上說的，從性上說的。所以天台宗講，理即佛，從理論上講都是佛，本來就是佛，現在也是佛，這是從自性上說的，這個我們要明白。

　　大乘經典裡面佛用大海、水泡做比喻，真如自性是大海，真如自性就像大海一樣，深廣無際。在這個大海當中，一念不覺起了個水泡，這就比喻作無明。我們現在一念不覺，產生了一個幻相出來，就像大海裡面它生起了一個水泡，因為有了風浪，生起了水泡。水泡怎麼生起的？它從哪裡來？怎麼會有這個水泡？水泡還是從那個大海的海水起來的，因為風浪一吹，起了個水泡。水泡，它沒有它自己水泡的一個自體，大家去揣摩這個道理。那個水泡是什麼？那個水泡就是海水，它的自性就是大海，大海是它的本體，只是它在大海當中冒出一個水泡出來。我們現在看到這一切法，我們自己人類、畜生、餓鬼、地獄、樹木花草、山河大地，同一自性。除了真如自性之外，沒有第二個性。所以它是一體，就是一個自性。一個自性就是一個共同體，我們現在的話講，叫生命共同體。成佛之後，證得法身，什麼叫證得法身？知道大海所有水泡全是自己，因為都是從這個大海生出來的，不是自己是誰呢？看到所有的水泡，那個水泡就是法身，也就是說水泡就是大海、大海就是水泡。所有水泡都是自己，跟自己是一體。這個體是清淨的，從來沒有起心動念過。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？沒有，自性本體沒有這些東西。

　　「無自性故無所住著」，萬法沒有自體，所以它沒有住，也沒有著。又何況它剎那剎那的不住，它是無常的。我們看到是幻相，真相是什麼？真相是一念接一念，彌勒菩薩講「念念成形，形皆有識」。我們現在看到萬事萬物這些現相，是我們的念頭一念接著一念、一念接著一念，這樣相似相續相，這樣很快速的呈現出來。所以「念念成形」，每一念它都有形狀，「形皆有識」，形狀就是物質，識就是精神。精神跟物質都從念頭所產生的一個幻相。一念接著一念，這個念非常短暫，我們覺察不到。有這個念頭，就有宇宙幻相出來，因為念頭一個接著一個，這樣產生出來的相。有識，「念念成形，形皆有識」，形就是說，這些山河大地、日月星辰出來了，有識就是見聞覺知出現了。見聞覺知，這個是自性本具的，自性本來具足的，沒有緣它不現，沒有緣它就隱起來，隱藏起來。好像我們電視機的節目，你把那個開關的電源關掉，它就沒有了；你再把它打開，它又出現了，所以有緣它就現。我們現在看到這整個世界，緣是什麼？什麼因緣現出這個世界？一念不覺，是一念不覺而有無明，所以產生這些世界，這些幻相。

　　我們要問，這一念不覺是幾時？什麼時候我生起這個一念不覺？為什麼會有一念不覺？佛給我們解答，無始。一念不覺，它沒有一個開始，不是說哪一年、哪一月、哪一天、幾點、幾分、幾秒開始，沒有，根本就沒有開始。根本沒有開始，這是怎麼一回事？就在當下，就當下這一念，我們念念都是在當下，沒有過去、未來，說現在，現在就過去了；就當下這一念，就現前這一念。《金剛經》說，三心不可得，這個心就是念頭。過去已經過去了，不可得，「過去心不可得」；「未來心不可得」，未來，未來還沒有來，你也得不到；現前就是當下，你說當下，當下就沒有了。這個才是宇宙人生事實的真相，三心不可得。

　　三心不可得是念不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，就我們這個念頭你抓不住它，你得不到。這個念頭變現出來的世界，念不可得，世界是這個念頭變現出來的，這個世界能得嗎？當然世界也不可得，能變的不可得，所變的怎麼會可得？見聞覺知可得嗎？全部都不可得。我能見、能聞、能覺、能知，這個也不可得，因為這個都是從那個一念變現出來的。所以全部都不可得。諸法實相搞清楚，不要人家來勸你，你自然就放下了，因為你自己明白事實真相是怎麼一回事，不會再執著這些妄相了，這個絲毫不勉強。所以這個放下是從看破來的，看清楚事實真相，事實真相就是這樣，不可得。能變的不可得，所變的也不可得，那有什麼放不下的？所以你本來是佛，你本來有無量的智慧、德能、才藝，你統統能受用到。我們現在為什麼不能受用？放不下，把這個虛妄的當作真的，在執著，認為可以得到，實際上是不可得，是完全失掉了，被妄想執著障礙住了。所以這個事實搞清楚，就是看破。事實就是一切法不可得，什麼都得不到。

　　過去我們淨老和尚初學佛的時候，親近章嘉大師，密宗的大德。章嘉大師告訴他，看破才會放下，放下才能看破。初學，從放下先下手。你要不放下，永遠不能看破。所以放下一分，你能看破一分；看破再幫助你再放下一分，你又看破兩分。從初發心到究竟圓滿成佛，就是看破放下、放下看破，相輔相成。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這個兩方面互相，相輔相成的。章嘉大師把這個方法教給他，教他老人家從布施下手。菩薩第一度，布施度教他財布施、法布施、無畏布施。

　　佛法修學的祕訣，講出來就這麼簡單，但是要真做，真正去落實。放下，放下就從布施。布施先從身外之物先施，再捨身心世界。外捨六塵，內捨六根，要知道一切法無住，它不能住，剎那剎那生滅。住就是停住了，停、暫停，沒有暫停的，一切法沒有暫停的。所以受想行識，那個行就是好像流水不停的，一直流，這個念頭不斷，剎那剎那一直生滅。就像我們看電視、看電影，銀幕上面的畫面沒有住，沒有停在那裡，是一張一張的很快就過去。畫面一秒鐘二十四次，它是幻燈片，張張獨立，它不動。

　　我們淨老和尚過去都是用這個電影的膠捲，這個二十四張，用機器捲起來，機器快速轉動，一秒鐘就是轉這個一卷二十四張。這個影像打在銀幕上，人、物都在動了。其實那個影像是什麼？就是這個底片。這個底片，每一張它都是靜態的，它都沒有動，底片沒有動，是放在那個機器轉動，把這個靜態的打到上面，看起來就在動了。其實不是這個在動，是那個機器在動，這個底片它是靜態的，每一張都獨立的；就像我們現在這個念頭，一個念頭一張底片，用這個來形容比喻。所以它張張獨立，它沒有動，是那個鏡頭開關開合很快，讓我們產生幻覺，以為它就在動了，現在講叫動畫。其實它不動，動畫其實它不動，是那個機器在動。那個鏡頭打開，放一張幻燈片、一張照片，每一張都不一樣。不一樣，相似相續相一直連接起來，這是真相，所以它真的是無住。我們眼前這個情景，一秒鐘不是二十四次，是一千六百兆張。一秒鐘，我們一彈指，一秒鐘彈五次，就一千六百兆次就過去了。我們察覺不到，怎麼知道現在我們看到這些它是假的？八地菩薩定功深，他清清楚楚宇宙之間的這個現相，所以他看到那個意念，那個起心動念。所以看到它是假的，不是真的。假的，你去執著就錯了，不執著就對了。我們現在虧就吃在執著，不知道它是假的。

　　這一段教我們放下境界，在一切萬法裡面不要有分別，當然更不可以有執著，執著就比較嚴重，比分別嚴重。為什麼不能分別執著？一切法不是真的，懂得「無住」這句經文，我們才知道怎麼用功？為什麼要放下？「無住者，萬有之本」。萬有就是萬法，就是整個宇宙，在佛法講是遍法界、虛空界，一切萬法沒有自體，依憑真如自性而生起現相。我們把真如自性比喻電視屏幕，電視屏幕什麼都沒有，乾乾淨淨，一塵不染。自性裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，我們的六根接觸不到，所以說它是空。空不是說它什麼都沒有，它的本體是空，但是空它能夠現那個有，就是它能現相。那個相是從那個空現出來的，所以這個空不是無。我們千萬不要誤會，以為空什麼都沒有；不是無，所以叫空不空。它當體是空，但是它能現相，它能生萬法。所以一切現相都是從自性當中變現出來，從這個空變現出來。空變現出有，離開它，沒有一法可得，沒有這個「空」，「有」也沒有。好像我們電視屏幕，任何一個色相，色相是有，有這個相，但是它色相有沒有離開屏幕？沒有，色相千變萬化，屏幕怎麼樣？如如不動。

　　真如自性從來沒有動過，但是它能現相，能現聲音。所有的境界相沒有自體，它沒有自己的本體，所以它是幻相。如果它有自體，那是真的，它有一個實體，它有自體，那是真的，那就不是緣生法；它沒有，沒有就是幻相。法無所住著，法不住、不著。不住，也沒有執著，剎那生滅。著就是黏著在上面，住在那裡。沒有，它沒有停住在那裡，也沒有黏著在那裡。就好像我們看電視屏幕，那些色相那麼多，形形色色，千差萬別，那個色相有沒有去黏住螢幕的上面？沒有，它沒有黏在那裡，也沒有停住在那裡，都是剎那一直在生滅，一直在變，剎那生滅。我們看電視上的色相，也是剎那生滅。

　　生滅無常，我們現在這整個世界就是這樣，是一個生滅無常的，哪裡會有東西存在？所以一切法沒有自體。所以我們淨老和尚常常引用電視屏幕、電影屏幕來形容比喻這樁事情，我們現在用現代科技的工具來表法，讓我們從這個去體會自性。所以這個真的，我們淨老和尚過去常講過，會看電視的人他會開悟，這個也一點不假。但是你要起觀，才會開悟；你如果沒有起觀，不會開悟。觀，要觀「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，知道那些相是假的，不是真的，不要執著，不要住在那裡。那些都無住的，剎那生滅，不是真的。觀它的假相，觀出它的假相就看到真相，真相就是假相，看出它的假相，就是看到真相了。屏幕裡面「不取於相，如如不動」，它絲毫沒有受污染、絲毫沒有受影響。這個相一直在動，屏幕都是如如不動的，我們的自性就跟屏幕一樣如如不動，但現出來這些相剎那生滅。我們的自性從來沒有動過，六祖大師開悟的時候有一句話，五句話當中有一句，「何期自性，本無動搖」。什麼叫自性？它本來沒動，本來如如不動，現出來這個相一直動，一直變化無常，自性如如不動。

　　事無所住著，理（理就是性）也就是無所住著，我們在這裡打個妄念要想控制它，住著了。我們看到這個相，我要得到它，我要來掌控它，那這就住著了。你心裡有這個東西就是住著，心裡不能有這個住著。凡夫不能成聖，離不開六道輪迴，因為有住、有著，原因就這樣。你心裡都有，叫做住著，有分別執著了。我心裡常想著一個人，這個人就是住著我的心，我的心著在這個人上；我心裡想一樁事，就住著在這樁事上；我心裡想佛菩薩，就住著在佛菩薩那裡，都是住著，那麻煩大了。為什麼禪宗講，念一聲佛號要漱口三天？不是真的漱口三天，那是用形容比喻。漱口三天就是我們吃飯都要刷牙，嘴巴要洗乾淨；那你住著了，要三天把它洗乾淨，這個是比喻，不能住著在佛像上。為什麼？佛像也是一法，佛經也是一法，法無自性，無所住著，你一住著就麻煩了。大乘經教常講，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這四個都不能住著，你才能入佛門；心裡有一物，入不了佛門。你心裡有住著了，住著佛法也是住著，佛法也不能住著。要修佛法，但是不能住、不能著。

　　所以唐朝神秀大師，五祖叫大家做偈，他也做了一首偈，他說「身是菩提樹」，這個神秀大師還沒有見性。沒有見性，在六道裡面修行，他這個偈子很好，這個方法很好，你照這個修，不墮三惡道，可以生到人天善道，但是不能脫離六道，不能明心見性。他說「身是菩提樹」，它住著在哪裡？「心如明鏡台」，又是住著，住著我這個身體像菩提樹，心好像明鏡台，這個又是住著。那要怎麼樣？「身是菩提樹，心是明鏡台」，還得要「常常勤拂拭，勿使惹塵埃」。身像菩提樹，心像明鏡台，要常常把它擦拭，不要讓塵埃去污染這個鏡子，污染這個身，比喻身心不要受污染，常常要去把它擦乾淨，去除污垢，這是有住著，所以沒見性。在六道修行，這個方法很好，幫助我們不墮三惡道，所謂斷惡修善。

　　惠能把它修正了，把這首偈修正，惠能也做一首偈，來對應這首偈的。惠能大師說，「菩提本無樹，明鏡亦非台」，無所住著，菩提本來沒有樹，明鏡也不是台。「本來無一物，何處惹塵埃」，本來什麼東西都沒有，本來自性什麼東西都沒有，到哪裡去惹塵埃？本來無一物，哪有塵埃？塵埃就是一物了。本來是無一物，到哪裡去惹塵埃？見性了，見到自性，自性就是本來無一物。這個大乘經講得很多、講得很清楚，「在聖不增，在凡不減」，《心經》講「不垢不淨」。本來無一物，到哪裡去惹塵埃？它本來就沒有。本來沒有，你認為有，是你住著了，自性從來沒有一物，從來沒有住，也沒有著，是我們以為有住著，我們迷了。所以六祖見性，五祖把衣缽傳給他，為什麼？他不住。為什麼沒有傳給神秀？神秀還有住。這個衣缽是代表明心見性，大徹大悟，當然要傳給大徹大悟的人，不能傳給神秀，神秀還沒有開悟。得到衣缽，要去教化別人，教化眾生，這個衣缽代表明心見性，大徹大悟。所以他心裡乾乾淨淨，一法不立，連佛也沒有，回歸自性了。

　　只要真正能把萬緣放下，你就成佛，這是真的，不是假的，什麼人放下什麼人成佛，什麼時候放下什麼時候成佛。放下！不能執著。家師淨老常勸勉同修放下，從不分別、不執著做起。你一定要曉得，一切法不可得。《心經》上講，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」。如果我們對一切法、一切人事物，沒有對立、控制、佔有的念頭，多自在！這是修道最嚴重的第一關，要突破。別的都好辦，這一關是最難突破。人總是有對立，有控制，有佔有的念頭。如果這一關突破了，那真有樂趣，真樂，不造業了。如果隨緣裡面起對立、控制、佔有，那是造業，造業就感得業報。善，感三善道的業報；惡，感三惡道的業報。如果是對人，對一切有情眾生，肯定那就是冤冤相報，生生世世沒完沒了，都變成冤親債主。怎麼化解？不對立、不控制、不佔有，所有的怨結都化解。怨結是雙方面才能結得上，我這一方面解開，那邊想報復也沒辦法。沒對象，對象不存在。

　　宗門有個公案，有一個老和尚參禪功夫非常好，真正到忘我。壽命到了，閻王派小鬼來帶人，小鬼找不到他，有人告訴小鬼，他有一樣東西很喜歡，他最喜歡就他吃飯的那個缽，你去敲那個缽，你就會找到他。因為他入定，你找不到他，如果有人去動他的缽，他就出定，你就找得到他了。小鬼就真的去敲缽，果然出現了，小鬼馬上就抓住他了，跟我到閻羅王那邊去，找你好幾天了，找不到。這個是講金碧峰禪師的公案，金碧峰說，你怎麼能找到我？他說，我聽人家講，你很喜歡這個缽，你一入定，我找不到你。所以敲你的缽，你就出定，出定我就找得到你了，你就現形了。現在跟我到閻羅王那裡去，去報到。他說，我現在這個缽也不要了，我放下了。他一坐，又入定去了，小鬼又找不到了。所以放下不是事上放下，是心裡不再去掛念它，不再去掛著這樁事情、這個東西。這個公案也值得我們警惕！你只要有一樁嗜好，就會被小鬼抓住，那個就是你的辮子。

　　人造善惡業是因，人受苦樂報是果，如是因如是果，你往深處、細處看，因是虛妄的，果是假的，不是實在的。佛在《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們常常這樣去觀察就對了，一切都是夢境，得也好、失也好，統統是夢境。這就對了！你真正解脫，解是解開，解開你的迷惑；脫是脫離十法界，這就成真實究竟的果德。無住它才能生萬法，萬有之本就是無住，能生有，因為空它才能生有，所以叫空有不二，什麼都沒有，那你什麼都有了。無住，跟惠能大師所講的「本來無一物」，是一個意思。自性本來無一物，像屏幕，空空的，法界裡面也是本來無一物。但是我們看到森羅萬象，好像是很多、很複雜，其實是本來無一物。你看到真相，看到本來無一物，現相就是平等，不管什麼相。十法界平等，六道三途平等，跟誰平等？跟佛平等，你看到它的性。我們凡夫現在是問題是出在只看到相，沒看到性。性都是一個，這些相都從性生出來的。性是一個，相再多，不是平等嗎？都是從一個性現出來的，當然平等，跟佛是平等，佛跟眾生平等。大經上常講，「心、佛、眾生三無差別」，跟常寂光平等，這個都是事實真相，真平等。現在人講平等，迷惑顛倒怎麼平等？在平等當中，他認為不平等，那實際上是平等的；他認為不平等，是自己的虛妄、分別、執著。

　　《維摩經》上說「從無住本立一切法」，鳩摩羅什說，「法無自性，緣感而起。當其未起，莫知所寄。莫知所寄，故無所住。無所住故，則非有無，非有無而為有無之本」。「緣感而起」，就是一切法從心想生。我們的心，我們的想念，這個是緣，想什麼它就是現什麼，不可思議。《華嚴經》上講「唯心所現」，這些萬法都從我們的心現。怎麼現的呢？我們起心動念，一念接一念，剎那剎那，相似相續相產生這個相，現出來。變，是這個識在變，我們第六識、第七識，所以唯識所變。「當其未起，莫知所寄」，寄是寄託，也就是它所住的，境界相沒有起來的時候它無所有，自性清淨心裡面一絲毫染著都沒有。它還沒有現這個相，它乾乾淨淨的，清淨，絲毫都沒有染著，「故無所住」。「無所住故，則非有無」，有無都說不上，不能說它有，也不能說它無，這是事實真相。就是說不能說有、不能說無，因為它能現相，你不能說它無；你要說它有，你又得不到，但是的確有這個相。所以我們看電視屏幕，道理是一樣，你說有沒有這個相？有，你不能說沒有，但是你得不到；你說空，空它能現相，空有不二，當體是空，正當現相的時候它還是空，所以這個叫空有不二。所以有無都說不上，不能說它有，也不能說它無，這個是事實真相。

　　「何期自性，本自具足」，就是此地這個則非有無，自性清淨心裡面什麼都沒有，你不能說它無，為什麼？它遇到緣就能生萬法，雖然能生萬法，你不能說它有。這個事就好像作夢一樣，你睡熟的時候沒有作夢，你不能說它有，也不能說它無。夢境現前，好像是有；醒過來之後，沒有，一場空，你說它是有、還是無？自性現相，真相就是如是，就像這個樣子。自性是真正的自己，宗門上常說「父母未生前本來面目」，這個是講自性，自己的本性。它現相就好像我們晚上睡覺作夢，為什麼會作夢？什麼原因會作夢？沒有原因。如果有因、有緣、有果，那就是真的；沒有原因是什麼？妄的，它不是真的，無始無明。無始是沒有開始，不是真的；有開始、有終了，那就真有。沒有開始，也沒有終了，念頭有，它就有；念頭無，它就無，它是從念頭生的。念稱為妄念，科學家稱為波動，動就有，不動就沒有，所以它不是真的。

　　「非有無而為有無之本」，有無講十法界、六道、三途，有有、有無。怎麼說它有？有因，人要是有妄想分別執著，它就有；人要是放下妄想分別執著，它就無。這個不是從心想生的嗎？它有，有因、有無，妄想分別執著非有非無，非有無，而為十法界依正莊嚴有無的根本。妄想是十法界的根本，有跟無的根本。十法界依正莊嚴的有無，是從妄想分別執著非有無而變現出來的。為什麼有十法界？十法界從哪裡來？是從這個妄想分別執著非有無變現出來的，這句話就這個意思。妄想分別執著那是第一念，那個念頭沒有因，沒有原因，所以叫非有無。不是什麼原因才起了那個念頭，沒有，沒有原因，非有無。十法界依正莊嚴是有有無，有有無是從非有無來的，從那個一念來的，所以無住是一切法的根源。無住是根源，這一切法都從這裡所生的。

　　《金剛經》說「應無所住，而生其心」，身心世界統統放下，生的是救人救世的心，生這個心，生度眾生的心。沒有覺悟之前，身，這個身體在這個世間是為我自己活的，為我這個家庭活著；覺悟了以後，我沒有了，知道沒有我，我家也沒有了，是為一切苦難眾生活著的，就是為度一切眾生，沒有自己了，為一切眾生。諸佛菩薩應化到這個世間來，他不是為自己，他來幹什麼？他自己已經成佛了，已經功德圓滿了。他再到這個世間來示現成佛，他沒有自己了。不為自己，他全部都是為別人，這個世間迷惑顛倒、苦難的眾生還是無量無邊，還沒覺悟。所以他到這個世間來，是為救度一切苦難眾生而來的，不是為他自己來的。他自己己經成佛了，已經圓滿了。所以成佛，為什麼成佛？就是為了度眾生這一樁事情。四弘誓願最後一句，「佛道無上誓願成」，佛道無上誓願成是為了落實第一願「眾生無邊誓願度」，你自己成了佛道，你才有能力去度無量的眾生，無量無邊眾生你才能去度，成佛道就是為了「眾生無邊誓願度」。現在我們想要度，度不了，自己都度不了了。所以現在度自己成佛，才能度無量無邊的眾生。

　　所以佛菩薩來到這個世間，為一切苦難眾生，「無住心」，就是無住生心，「心不住一切處也」，這個是學大乘，學大乘佛法的。如果從這裡入門，快！成佛快。無住心，心不住一切處也，這個快。也就是說，心裡什麼都沒有，但是這個很難做到。佛有方便，佛有方便法教我們，叫你現在一切都不住我們做不到，不住這裡就住那裡，佛就教我們，你就住在「阿彌陀佛」這句佛號上，除了阿彌陀佛，其他都放下，都不住。這個好，縱然業障很重，消不了，可以帶業往生，往生到極樂世界就圓滿成就。我們每天禮拜阿彌陀佛的像，口念阿彌陀佛，稱讚阿彌陀佛，勸導一切眾生念佛求生淨土，這是好事情。放下一切法，身心世界一切放下。一定要曉得，身心世界是假的，不是真的，知道它是假的，我們就會放下。知道阿彌陀佛是真的，極樂世界是一真法界，那個世界跟十法界不一樣，十法界它有生滅，它有變化。六道法界變化大，四聖法界變化比較小。六道法界好像大海，大風大浪；四聖法界，小風小浪；到一真法界就風平浪靜，就一真了。所以一真法界沒有生滅，我們依靠阿彌陀佛，成就往生一真法界，這個是最可靠的。我們現在凡夫唯一能修的，能成就的就是這個法門，也是最快速的、最穩當的。印光大師一生苦口婆心，處處勸導，特別是在末法時期災難頻繁，眾生很苦。一心念佛，歸淨土，這個苦難就化解了。這個是講到淨土法門。

　　這個淨土法門，在我們末法時期，的確我們現在看到災難頻繁，我們淨老和尚早在，實在講，二十幾年前，好像在一九九八年就很強烈的提醒大家，提醒這個世界災難多。看到現在這個世界，大家在東方不相信聖賢的教誨，西方人不相信宗教經典的學習，不相信經典。宗教也只是一個形式，沒有教化的內容，沒有教做人處事這些。所有的全世界的學校，從幼兒園到研究所，沒有教倫理道德因果教育這個課程，所以現代人都不懂得做人處事的道理，都胡作妄為，什麼壞事都能幹，因此招感這個世界災難頻繁。災難是人類造作惡業所感召來的，不是閻羅處罰我們，也不是上帝降給我們，都不是。都是地球人類自己造惡業，造不善業，造十惡業感召的。

　　所以我們現在處在這個災難頻繁的世界，日子很苦，眾生很苦，你看最近這個三年，新冠狀病毒這個疫情到現在還沒有解除，雖然世界各國都有開放，但是要跟病毒共存，病毒還是不斷的變種升溫，衝擊到經濟第一個，生活工作也都受到很嚴重的影響。所以現前地球人類，這些眾生生活得很苦，生活壓力大，通貨膨脹，物價高漲，這個世界真的不能待了。佛勸我們，印光大師勸我們，一心念佛，一心歸淨土，往生極樂世界，這個苦難就沒有了。極樂世界，《彌陀經》跟我們講，「無有眾苦，但受諸樂」，就解脫了。但是你要真幹，你就真正能得到。你才曉得這個一法真實不虛，而且時間不需要很長。《往生傳》上記載，大半的人都不超過三年，三年時間不長，決心取得淨土。那些真能取得到的人，就是憑身心世界一切放下。去不了的，念佛一輩子往生沒有把握，什麼原因？放不下這個世界！放不下就是不能依教奉行；真正依照經教裡面教誨去做，那沒有一個不成功的。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這裡。下面第四，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹普賢菩薩講「恆順眾生」，眾生造作惡也隨緣嗎❓
🔹在生活當中要怎麼恆順、怎麼隨喜❓
🔹一切罪惡的根源是什麼❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—真如之法，法爾隨緣　　悟道法師主講　　（第九十四集）　　2023/1/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0094

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十六頁倒數第五行，從「三者」這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【三者。性起繁興法爾止。謂依體起用名為性起。起應萬差故曰繁興。古今常然名為法爾。】

　　這段教我們要放下分別、放下諸法、放下生滅。『性起繁興法爾止』，這是講外面森羅萬象，這整個世界森羅萬象。「性起」，就是說這些森羅萬象是從自性生起的，都是自己的自性生起的，所以稱為性起。萬法是自性生起的現象。「繁興」，繁這個字是多的意思，興是顯現出來，無量無邊，太多了。繁興，很多都顯現出來，顯現出森羅萬象，整個宇宙、山河大地等等。法爾就是自自然然，自自然然生起，這叫法爾。所謂法爾自然，法爾本來它就是這樣。你知道是自性生起的現象，自然在境界裡面就不會起心動念。因為我們看到這一切森羅萬象，這些現象，佛學名詞叫法相。法相是從法性所現出來的，相它沒有自體，它是從性，性是相的體。從性體顯現出來這些現象，如果你知道這一切都是我自己自性所生起的現象，就好像晚上我們作夢，夢中的人事物，有自己，有別人，有山河大地，有整個世界，夢一醒過來，想一想，夢從哪裡來？夢境無非是自心所生所現的，離開這個心，那也沒有夢，所以夢境的一切都是自己的心所現出來的。我們用夢境來形容，去體會我們眼前看到的這整個世界森羅萬象，這一切萬事萬物，人事物這一切，統統是自性所現的現象。自性生起的現象，從我們自己自性生出來的，了解這個事實真相，自然在境界裡面就不會起心動念。

　　我們在境界會起心動念，原因就是不知道這一切境界是「唯心所現，唯識所變」的，不知道。不知道就會起心動念，想去佔有，想去得到，患得患失，去追逐這些塵境，不知道這一切都是自性現出來的。自性在哪裡？自性不可得。自性不可得，從自性生起的這一切現象哪有可得？當然也是不可得。一切法本來就不可得，你得不到，這一切法是幻相，是一個幻相。所有一切現象存在的時間是非常短暫的，彌勒菩薩說一秒鐘有一千六百兆的起滅，一千六百兆。你怎麼能說它是真的？知道這個現象，所有一切妄念就沒有了，自然就止了。你看一秒鐘一千六百兆次的生滅，你沒辦法說是真的。剎那在生滅，幾乎是生滅同時，說生馬上就滅，下面又生了，相似相續相，它不是真的。是相似相續相這樣連接起來，我們看好像是真的，其實不是真的，它那個相相似相續，速度很快，產生一個幻相出來。知道這個現象，所有一切妄念就沒有了，自然就止了。我們妄念為什麼這麼多？不知道這個真相。

　　『依體起用名為性起』，依照這個本體起作用就稱為性起。體就是講本體，在佛經裡面講法身，法身是宇宙的本體。所以自性就是法身，法身就是自性。自性是本體，宇宙萬有是自性變現出來的。「唯心所現，唯識所變」，是自己心現識變的。好像自己作夢一樣，夢境有很多人，有自己，有別人，有山河大地、人事物什麼都有，夢醒過來，夢從哪裡來？從自己的心生出來的，離開自己的心什麼都沒有，整個夢境就是自己的心。所以我們看到現前這個宇宙萬有是自性變的，眾生迷了，不曉得這個事實真相。我們就是眾生，我們迷了，我們不知道。不曉得事實真相，無論在人、在事、在物，他就會產生嚴重的分別執著，有喜歡的，有討厭的，這個錯了，為什麼？不知道是一體。不知道這一切都是自己的自性所變現出來的，統統就是一個自己，我們簡單講就是這樣，你看到這一切就是一個自己。這連道家的老子他也明白這個道理，他說「天地與我同根，萬物與我一體」，這一切萬物都是一體的，我們跟萬物是一不是二。

　　所以用我們身體來比喻，我們身體是一個整體，身體有手有腳，手不錯，腳也能走路，它是一體。既然一體，你就不能說，我只有喜歡手，我最討厭這個腳，這就有分別執著，虛妄的分別執著。喜歡手，就像我喜歡三善道，我們現在不是六道輪迴嗎？對這個三善道，善人我喜歡。討厭腳，腳就好比討厭三惡道，三惡道在下面。殊不知三惡道也是心現識變的，也離不開我們這個心，也是心現識變的。所以善惡統統是我們的心現識變，是一不是二，這是一體。芸芸眾生、森羅萬象就是性起，我們眼睛睜開，看到整個宇宙，太虛空，眼前的山河大地，從哪裡來的？性起，從我們自性生起來的。什麼時候性起？是什麼時候開始生起這些現象，實在講沒有開始，就是當下，你現前當下，沒有過去未來。當下這一念出現的，只有當下，沒有過去，沒有未來，就好像電影幻燈片一樣，打到銀幕上同時它就現前了，沒有前後。知道性起，佛菩薩明白這個事實真相，一切都是自己自性變現出來的。真正透徹明白事實真相，無緣大慈、同體大悲就很自然，絲毫不勉強。我們為什麼生不起無緣大慈、同體大悲？不知道事實真相。佛講《華嚴經》給我們開示，我們聽善知識講解，我們才開始慢慢有一點體會，法爾如是，也就是說你真正明白事實真相，無緣大慈，同體大悲，那是沒有條件的，自自然然就是這樣。

　　大家在一起也有共業別業，舉出一個例子，比如說我看到這座山，這座山我滿歡喜的，看了滿舒服，另外一個人他看到那座山，他有憂愁，山還是一樣那座山，但是每個人他去看，他的感受不一樣，不一樣是別業，各別的業，各人有各人的業。看外面是一樣的，都是一座山，那是共業；但是看了之後，各人感受不一樣，那是別業。懂得性起，才能放下分別執著。這個話就很重要，我們一定要懂得這一切，六道、十法界、一真法界都是性起，從自性生起來的。真正懂得性起，才能放下分別執著，就沒有分別執著了。我們眾生為什麼有分別執著？因為不知道這是性起，都是自己自性變現出來的，在這個當中自己去劃分，畫小圈圈，分別執著。不知道一體，在這個一體當中，每一個人把自己劃定一個範圍，分別，然後加上執著，就很可憐。佛看到眾生說，可憐憫者，本來沒有界限、沒有障礙，自己起了分別執著，把它設定很多界限、障礙。這是自己迷了，造成這些業障，這些障礙。

　　所以懂得性起才能放下分別執著，曉得盡虛空遍法界是自己的性起。我們的性起裡面有很多別人，別人是我的性生起來的；別人的性起他裡面也有我，我也是他的自性生出來的，這就錯綜交雜。就像我們講堂的電燈很多盞，一盞燈好比是一個人，燈的光它是互相交攝。講堂這麼多燈，各個燈光是各人的，每一盞燈都是各別的，但是光發射出來，它就融在一起。其中如果有一盞燈熄掉，這盞燈的光沒有了，別的燈光還存在。燈光它放光的時候跟別人的光交融，交融在一起，這就叫共業。一盞燈熄掉，屋子裡面有很多盞燈，有一盞燈、兩盞燈熄掉，那是別業，各別的。在共業的時候，我光裡面有他的光，他光裡面有我的光，彼此交融，分不出，你分不出來；雖然分不出來，各受各的，真的不相干，各人受各人的。我們自己與人事環境、物質環境的現象，無論是生，無論是滅，都是一體，都不離自性。每一個人都一樣，不離自性。

　　性起，這個起沒有原因的，一起一切起，一時頓現。沒有說什麼時候開始，什麼樣的原因，然後宇宙才慢慢生出來，生出這個現象，沒有。所以佛經裡面常常講，無始，沒有開始。所以這個起，它沒有原因，沒有時間，沒有開始，一起就一切起，它是一時頓現。自性我們把它比喻作大海，好比大海一樣，大海大家都看過，我們起個念頭，大海起個水泡。我們到海邊去，看到海，海面上有起水泡，很多。水泡從哪裡來的？水泡是依大海而生起的，是從大海生起來的水泡，這個就比喻性起，水泡是從大海生出來的。我現在看到的宇宙萬有，是從我們自己自性生出來的。如果水泡明瞭，我跟大海是一體，大海起很多水泡，我跟其他水泡也是一體。這就不礙事，理事無礙，事事無礙，為什麼無礙？它知道是一體。一個水泡跟整個大海它是一體，跟其他的水泡也是一體，這個就是《華嚴》講的理事無礙，事事無礙。《華嚴》講到事事無礙，一般大乘經典講理事無礙，就理無礙，事無礙，理事無礙，《華嚴》再加個事事無礙，事跟事都無礙。水泡跟水泡沒有礙，因為它是一體。雖然很多不同的水泡，統統是從大海生起來的（大海是一體），你一個水泡也就代表整體。如果每個人都認為我是獨立的，我跟大海不相干，我跟其他的水泡也不相干，那就錯了。我們凡夫迷就迷在這個地方，不知道事實真相，總認為我是我別人是別人不相干的，就好比水泡一樣，每一個水泡都認為自己是獨立的，跟大海不相干，跟其他的水泡也不相干，就錯了，這是我們凡夫的錯，實際上是一體。

　　迷了，不知道自己跟一切眾生是一體，就會造作六道三途這些苦報。苦報怎麼造作？因為有我執，執著我是我，他是他，不知道是一體，不知道他還是我現出來的，跟我是一體。總覺得我是我，他是他，不相干的，這個當中就會起分別執著，起分別執著就有煩惱，就製造六道生死輪迴。三途是三惡道這些苦報。簡單講，也就是說，你不明瞭這個是一體，就會生起自私自利，一切罪惡的根源就從自私自利生起來。為什麼會有自私自利？以為只有我，我是我，他是他，不知道我跟他都是一體，現在的話講，生命共同體。知道生命共同體，就互相幫助，別人得到，也是自己得到。不知道是一體，就分別執著，別人得了就不是我得的，我得的也不是別人得的，這個就出現對立，對立就出現競爭、鬥爭、戰爭，這個世界的問題是從這裡來的，製造六道、三途這些苦報。實在講，苦也都是假的，在六道裡面墮三惡道，就好像作惡夢，受盡痛苦，受盡折磨。但是那是一場夢，是惡夢。我們大家有作過惡夢的經驗，作到惡夢，醒過來很不舒服。三善道是好夢，就很舒服。好夢、惡夢，統統是夢，夢就是假的。所以樂報、苦報在我們六道裡面也都是假的，沒一樣是真的，可是你的感受好像是真的。什麼時候你再真正回過頭來認清真相？那就看機緣了。遇到聖賢教誨，這就是緣分。這要有緣分、有因緣，才能遇到佛菩薩、聖賢的教誨，才有這個機會。緣分就是現在的話講機會。

　　『起應萬差故曰繁興』，這句講，體是一個，很單純，生起這些現象，反應出來的千差萬別。我們看到宇宙森羅萬象，千差萬別。這麼繁多，千差萬別的現象，它的本體是一個，很單純。它不是物質現象也不是精神現象，都是從這個本體所現出來。但是這個本體不是精神現象也不是物質現象，所以你也抓不到，你也看不到，你也想像不到。在佛經上形容為「大光明藏」，這個宇宙的本體就是一片光明。起作用的時候，森羅萬象現前，叫「繁興」，就是太繁雜、太多了，興就是起來，「起應萬差」。一念不覺而有無明，那是感。我們凡夫是有個無明，為什麼說無明？是我們一念不覺。這一念是什麼時候不覺？現在。你不要去想我是哪一年、哪一月、哪一輩子、哪一生開始不覺的，講真話，沒有，就當下這一念，當下這一念迷了。現前，當下這一念，一念不覺就是當下。一念不覺而有無明，就出現無明，「知見立知，即無明本」，這個《楞嚴經》講的。這個不覺是感（感應的感），自性有應，自性應就是現相。所以這個感應的道理就是這樣。我們一念不覺而有無明，這個是感。自性有應，也有回應，應就是生起這些現相。迷了，一念不覺，然後就生起現相。唯識宗講得也很詳細，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，就這樣發展出來。自性有應，應就是現相，展現出宇宙，展現出萬法，展現出自己這個生命體，很複雜，沒有法子你能把它解釋清楚，你能夠把宇宙萬有這些解釋清楚，沒有辦法，《華嚴經》就是佛為我們說出這個萬差的繁興。

　　『古今常然名為法爾』，「古今」是講時間，它超越時間、超越空間，無論在什麼地區，無論在什麼時代，它都是這樣，它不改變。「法爾」，就是說它本來就是這樣的，沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫造作。經典上講「法爾如是」，它本來就是這樣。

　　我們再看下面的文：

　　【謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。故曰性起繁興法爾止。】

　　這十六個字，解釋『性起繁興法爾止』。為什麼叫「性起繁興法爾止」，這十六個字就是它的註解。『真如之法』的意思，指深廣無際。深廣無際，沒有邊際。「真如」不是一物，不是說一樣東西，一個什麼東西，一個物品，一個物件，不是，它不是一物。真如不是一物，真如是自性、法性、真心，名稱幾十個，說的是一樁事情。我們一般講，法身。法身它沒有相，它沒有精神現象也沒有物質現象，講了很多名詞，都是講的法身，沒有形相，是深廣無際。『法爾隨緣』，自自然然隨緣。隨緣也是自自然然的，絲毫不勉強，我們要隨順性德，要在這個地方學佛菩薩。這個地方就很重要。隨順性德，因為這一切都是自性所現的，「法爾隨緣」，要在這個地方學佛菩薩。佛菩薩為什麼那麼自在？為什麼有那麼多的智慧？這個都是自性裡面本有的，自性本來就有。六祖大師開悟的時候說了五句話，其中有一句講，「何期自性，本自具足」。我們的自性本來它就具足與諸佛如來同樣的智慧德相，統統具足，在聖不增，在凡不減，都有，這個都是自性裡面本有的。諸佛菩薩為什麼得大自在？就是他懂得法爾隨緣，知道這一切萬事萬法，統統是自性裡面現出來的。法爾如是，就是現出來就是這樣。現出來是這樣，就懂得法爾隨緣，就隨緣不去攀緣，隨緣。所以這個隨緣的道理，我們要深入的去明瞭。中國老祖宗把法爾隨緣四個字縮成兩個字「孝順」，法爾隨緣就是孝順，所以說孝當中最重要要順。所以一切都隨順，隨順就是隨緣的意思，隨順就是隨緣。普賢菩薩講「恆順眾生，隨喜功德」。眾生造作惡也隨緣？惡隨他去，你不要去攔他。為什麼？你想幫助他，觀察緣成不成熟？你要用善巧方便，方法不對，人家不接受。業障重的凡夫，不但他執著，而且記恨。你是幫助他，他反而恨你，你就跟人結惡緣了，這樣就錯了。惡緣，出不了六道輪迴，會有報應，冤冤相報沒完沒了。所以佛教導眾生，決定要避免這個事情，不能做錯了。

　　我們也常常看到有一些人做不好的事情，也想勸他，希望他能夠改正過來，但是這也要看情況，就是這個機緣成熟不成熟？我們這個時候跟他講，他接不接受？另外還要有善巧方便，你要講得他能聽得進去，聽不進去得到就反效果，就是跟他結怨。所以佛還有度不了的眾生，你看提婆達多、六群比丘不是在僧團裡面鬧事的嗎？找麻煩的。佛也幫不上，只好默擯，隨他去。如果能勸的，我們就勸他；不能勸的，就隨他去。所以勸人，或者不勸，都要看情況。這個看情況、看機緣，就叫隨緣。如果他的因緣成熟，你不跟他講，你不幫助，這個也叫不隨緣。他能接受，你為什麼不跟他講？這個不隨緣。現在他不能接受，你跟他講，這個也不隨緣。所以不能接受，你就只好隨他去。就像我們讀《地藏菩薩本願經》，光目女、婆羅門女，還有兩個國王，這些公案，也就是隨緣。你看光目女、婆羅門女，她母親就是不信三寶，勸她，她也不接受，不聽，就是造惡業，那也沒辦法，不能去攔她，你也攔不住。你要去攔她，去給她阻止，恐怕她變本加利，造的業就更重，的確是這樣。好像我們勸人不要吃肉，要吃素，不勸還好，一勸，他更反感，他覺得你管我這麼多幹什麼？他也不相信因果報應，可能你刺激他，他吃得更多，原來吃四兩，現在變成吃半斤，那就得到反效果。所以要觀察機緣，像這樣的情況就不能去勸，勸了不但沒幫助，還增加他的業障。所以光目女、婆羅門女也是勸母親，不能接受，只好隨順她，隨順她，她就造惡業，造惡業墮到地獄去。佛給她指點，勸她念佛，為母親發願，她發了大願，「地獄不空，誓不成佛」，才把她的母親從地獄超度到忉利天。這個是隨緣，這也是佛菩薩都表演給我們看。所以我們現在心裡不要想著，恨不得這些眾生馬上都成佛了。當然我們都是希望一切眾生趕快成佛，但是機緣沒有到，你就不能勉強，要隨緣。他現在還執迷不悟，造罪業就要讓他去造，你也阻止不了。他罪業造多了，他墮惡道，必定受苦。到人間來，還要受花報，還要受苦。等到他苦頭吃盡了，覺得這個不好，要覺悟，要想明白這個事情，解決這個問題，這個時候就可以去幫助他。所以佛菩薩很有耐心等待眾生。所以佛菩薩發願不是一生一世，是不疲不厭。

　　所以普賢菩薩的「恆順眾生，隨喜功德」，我們平常就念一念，在生活當中要怎麼恆順、怎麼隨喜？這個要學習，關鍵就在這裡，怎麼恆順？往往我們看到人家造惡業怎麼可以？他看情況，所以恆順眾生裡面的大學問就是觀察機緣，隨喜功德。善的，恆順眾生，隨喜功德。惡的，他要造惡業，你阻止不了，也要恆順，但是我們沒有去隨喜他，因為他那個不是功德。如果要說功德，當然從另外一方面來講，也是可以，也是功德。《楞嚴經》講，「順逆皆方便」，菩薩也有示現這種逆行的，來度這些剛強難化的眾生。示現逆行的，當然那也是功德，但是我們不讚歎，一切都隨順。所以觀察緣成不成熟？如果緣不成熟，緣成熟還要用善巧方便，方法不對也不行。業障深重的凡夫，不但他執著，而且記恨，這個就不好。所以看到眾生，迷得很重，不能把執著放下，出不了六道輪迴，佛也隨順，隨順眾生。佛就教你斷惡修善，希望你在六道裡面，你能斷一切惡，放下自私自利、貪瞋痴慢，多少放一些，你就不會墮三惡道。不要盡幹惡業，那就肯定墮三惡道。所以希望你來生還在人天兩道，這是佛幫助眾生第一個階段。這個階段我們現在稱為人間佛教，這求人天福報的。佛很慈悲，滿眾生的願，你要求人天福報，就教我們求人天福報的理論方法。

　　善根深厚，能接受佛菩薩教誨，他想要了生死出三界，這是真正開始覺悟了，佛就教他破迷開悟，真正覺悟了，放下見思惑，就出離六道，生到四聖法界。根熟的眾生，所謂根熟就是一聞千悟，依教奉行的，那就幫助他出離十法界，這類就是根熟眾生。出離十法界最容易的辦法，是念阿彌陀佛，求生淨土，這個最容易，叫易行道。縱然是生到西方極樂世界凡聖同居土，下下品往生，他也超越十法界，妙絕了。所以淨土法門它的奇妙就在這裡，它的特色、奇妙就是在西方極樂世界的凡聖同居土，你往生到凡聖同居土等於圓生四土，同時也生到方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，跟佛、大菩薩有同樣的神通道力，這是阿彌陀佛願力加持。等到極樂世界，自己修到那個程度，那是自力。現在帶業往生到極樂世界，這個是他力，阿彌陀佛加持力。所以出離十法界最容易就是信願念佛求生淨土，縱然生到西方極樂世界凡聖同居土的下下品，也超越十法界（不但超越六道法界，超越十法界），這是淨土的殊勝。善財童子五十三參到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，也給我們做出一個最好的榜樣，真的是出離十法界，根熟眾生。不是偶然的，他能接受，他真能放下，真能依教奉行，過去生中生生世世善根積得很厚，這一生又遇到殊勝的緣，他就出離了。如果說過去生中沒有修，沒有善根，突然的，也沒有這回事情，因果是通三世。

　　這一生能不能成就？決定在肯不肯放下。身心世界一切放下，就是不再沾染。放，最重要是心裡沒有，事有沒有不相干。事相不相干，關鍵是在心。心上有的會產生障礙，你心裡有罣礙，這會產生障礙，事上有的不妨礙，《華嚴》就是講事事無礙。事業，譬如我有很多事業，有很多財產，我在這個世間很多事業、很多財產，很多員工、很多家屬，我淨土的因緣成熟了，阿彌陀佛要來接引我，如果我還想到「我的事業還沒有交代，我這個財產還沒有處分好」，動這個念頭就完了，阿彌陀佛就走了。你還沒有處理好，你現在還不想跟我去，等到你什麼時候想來，我再來接你，這一生又空過了。所以動這個念頭就完了。那應該什麼樣的態度？什麼樣的心態？阿彌陀佛來接引我，統統放下，只要看到佛來了，事業也不理，財產也不理，沒有處分好讓別人去處理，統統交給別人，若無其事，有就跟沒有一樣。所以就真正去了，往生到西方去了。所以心上真的沒有，這樣的念佛人，這個人決定往生，因為他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他真的什麼都沒有。事實上，我們本來也什麼都沒有，本來無一物。六祖不是講，「本來無一物」。

　　「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我們現在好像擁有，我擁有什麼、擁有什麼，都是虛妄的分別執著。雖然他今天擁有很多事業財富，但是他心上沒有這些東西，心上他只有阿彌陀佛，所以他沒有一樣不能隨緣。我這個事業，萬一他繼承去了，如果他拿去做壞事，那怎麼辦？這些錢他拿走了，他去幹壞事，怎麼辦？做壞事也是好事。你從另外一個角度去看，他業障習氣很重，幹壞事就墮地獄，應當墮地獄，他多做一點壞事，趕快墮地獄，墮地獄也是好事，在地獄裡面消業障。地獄裡面不可能再造業，只有受罪，受罪就是消業障，業障消盡了，就會離開地獄。離開地獄，過去種的善根，他就會恢復，他這個時候聞到正法，依教奉行，他就得度。所以不操這個心。一定要相信佛在經上講的，「日日是好日，時時是好時」，人人是好人，事事是好事。這個是我們學習的地方。所以我們過去也是一樣，總是擔心那些不好的人，拿了這些錢造罪業，怎麼辦？我們擔心，我們罣礙。現在看到我們淨老和尚這樣的開示，那我們應當就要放下了，所謂因果自負，個人的因果自己去負責。他要造罪業，就讓他去造，你也勸不動他，愈勸，他造得愈重，就隨他去。等到他那個罪報受滿了，他就會回頭了。所以也不是壞事，從長遠來看，也是好事。

　　所以善財五十三參，五十三位善知識有善有惡，叫你在這裡修平等、清淨心。遇到這個情形，實在想不開，記住一句話，《金剛經》的話，「凡所有相，皆是虛妄」，都是假的；「一切有為法，如夢幻泡影」，你馬上要放下，千萬不要再執著，你才能得大自在。一定要想到經上說的「一切眾生本來是佛」，他造作一切罪業，他會回頭的，總有一天他會回頭，我們不要操心，可以不聞不問。我們到極樂世界，成就會非常快速，我們成就了，我們成佛了，可能他還在三惡道受罪，等他受完罪之後，過去我們跟他有緣，為什麼？我的事業交給他，我的財富交給他，有緣，佛度有緣人，到那個時候我去度他，他就能歡喜接受，業障消除了，善根現前了，過去生中有善緣。法爾隨緣，就是前面四德裡面的隨緣妙用。

　　『萬法俱興，法爾歸性』，回歸自性，妄盡還源。法爾隨緣的時候妄起，妄不是真的，妄會滅的，有起一定有滅，有生一定有死，它是相對法，相對法就不是真的。到妄滅的時候，它就歸性，又回歸自性，回歸真如，確實妙極了。我們能夠明白這個四句話的意思，心就定了，對於一切人事物就放下了，再不分別執著。無論遇到順境逆境、善緣惡緣，你都歡歡喜喜，得大自在！你能看出一切芸芸眾生的業因果報，能不能幫助他？不能。為什麼？他不能接受，他還在迷，他有嚴重的執著，不能說他，隨他去。造作一切不善，受盡苦頭，他才會回頭。他要不是受點苦頭，回不了頭，所以那些苦頭對他是有幫助的，是有好處的。無論他墮地獄也好，墮餓鬼也好，變畜生也好，都有好處，他不經歷過這些，他回不了頭。必須吃盡苦頭，覺悟了，這樣才能慢慢省悟過來。等到他省悟過來了，佛菩薩出現，引導他、幫助他，快速的成長，快速的回頭，他就能修行證果。

　　好，第三，我們還沒講完，下面「經云」，我們下一堂課再繼續來學習。今天時間到了，先學習到這一段。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹「觀人寂泊絕欲止」，從哪裡下手❓
🔹佛為何勸我們要放下❓
🔹色法、心法都是因緣所生法，何謂因緣所生法❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—寂然淡泊，諸欲皆盡　　悟道法師主講　　（第九十三集）　　2023/1/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0093

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十六頁第五行，我們從「二者」這裡看起，我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【二者。觀人寂泊絕欲止。謂五蘊無主名曰寂泊。空寂無求名為絕欲。故云觀人寂泊絕欲止也。】

　　這個是講五止的第二個，第二個是『觀人寂泊絕欲止』。「觀人寂泊絕欲止」，是觀五蘊之身本空，寂然淡泊，諸欲皆盡，就是《心經》講的「照見五蘊皆空」，觀照功夫深了。五蘊本來它就是空的，空自然就是寂然淡泊，諸欲皆盡，這個欲望也就沒有了。我們有欲望，總是把五蘊看作真有，這是我們凡夫的迷情。

　　這是第二個，觀人寂泊。「寂」就是清淨寂滅的意思，「泊」這個字是恬靜、淡泊，比如說我們俗話常講的淡泊名利。在《大正藏》「泊」，是害怕的「怕」字，古字常常一個字有兩種意思，就是同一個字但是發音不一樣，意思也不一樣。所以那個「怕」，也如同「泊」的意思。所以這裡給們標出《大正藏》，我們淨老和尚舉出來，主要也是怕我們如果去翻《大正藏》來看，看到《修華嚴奧旨妄盡還源觀》那個古字用害怕那個「怕」，以為是打錯字了。實際上，古字「怕」，跟三點水的「泊」是同一個意思，就是一個字有不同的發音跟不同的意思。就如同我們現在講看見的「見」，現在又加了一個王字叫現，現在的「現」。古時候見跟現是同一個字，就是現在我們念「見」這個字，古時候也念見、也念現。這個在中峰國師開示裡面我們就看到，看到那個字是「見」，實際上在那個地方要念「現」。這裡舉出來，我們明白這個道理，就不會有疑問。

　　「觀人寂泊絕欲止」，「絕欲」兩個字，就是把欲望放下了，不再貪求這些五欲六塵。為什麼能夠放下？因為知道事實真相，五蘊它本空，你也得不到，欲望就沒有了。事實真相是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，如果真正明瞭事實真相，五蘊是本空，無所有就是說它本來就沒有，它是一個幻相；畢竟空，這個空就是它是幻有，相有體無，畢竟空；不可得，你得不到，你也控制不了，你也不能佔有。這個給我們說明一切法的事實真相就是這樣，無所有，本空就是無所有，畢竟空，不可得。決定不能縱欲，我們凡夫還不能都完全沒有欲望，基本的我們一般講財色名食睡，凡夫無非要求這個五欲六塵的享受，但是不能太過分。縱欲就是放縱，放縱就是太過，沒有節制。在《太上感應篇》講「淫欲過度」，那個淫是三點水的淫，不是女字旁那個婬。如果女字邊那個婬，是專指男女婬欲。三點水這個淫，它是廣義的，當然男女的婬欲也包括在裡面，但是五欲六塵它統統包括了。這個三點水的淫，就是過分、過度了，好像雨下得太多叫淫雨，為什麼叫淫雨？因為三點水，就是下太多變成水災了。如果下得剛好，那個是最好，剛好夠用，不缺乏，這個是最好的；如果過多，就造成災害。所以用「淫雨」，這樣來讓我們去了解，在各方面，如果我們在財色名食睡這方面過度的縱欲，放縱欲望，這個是不可以，因為縱欲付出的代價太大。

　　我們現在看到全世界的人，都是在縱欲，放縱欲望，追求物質的享受。我們要知道人的貪心是無止境的，人心不足蛇吞象，人心，這個貪心永遠沒有滿足的時候。得到了，想要再更多；得到更多，還要再多。得到一百億，想要一千億；一千億得到，想要一萬億；一萬億得到，還不足，希望能夠得一兆，貪心沒有止境。所以縱欲這個問題就很嚴重，我們現在全球的人類都放縱欲望，發展科技。發展科技為了賺錢，為了經濟；賺錢幹什麼？享受，享受就是放縱欲望。所以現在整個地球都過度的開發，把幾百年後子孫的資源都提前拿來用掉，後代的子孫也就沒有了。所以現代人眼光非常的短淺，沒有為後代子孫著想，可以說自私自利到極處，連自己的子孫他都不管他了，只顧自己眼前的享受，所以這個代價就太大了。

　　這裡舉出宋朝名宰相范仲淹，范仲淹也是我們淨宗十三祖印光祖師他讚歎的，他讚歎宋朝的范仲淹，讚歎清朝的一個狀元。范仲淹他是貧窮出身，做到宰相。做到宰相，國家給他的俸祿就很豐厚，但是他自己沒有享受，他過的日子還是跟以前窮秀才，還沒有考中進士的時候一樣，差不多。他多餘的這些俸祿、這些薪水，他拿來幫助三百多家貧寒的人，也就是說他供養三百多家貧寒的人，包括自己的親族，還在鄉里辦義學。這個義學就是義務教學，不收學費，有一些清寒子弟，家裡經濟窮苦，他沒有錢供養老師。像現在在學校讀書那費用很高，在古時候家庭如果沒有一點經濟，他去讀書，就是微薄供養老師的錢恐怕他都拿不出來。所以范仲淹他辦義學，他請老師，老師的供養他來付，讓這些清寒子弟有機會來學習，所以他辦義學。就像我們民國初年武訓一樣，武訓興學。我們淨老和尚在台南也辦一個弘仁一條龍的學校；在台北，我去年也申請一個台北市華藏實驗學校，也是一條龍的。這些錢都是我們民間要自己付的，這個國家不給我們負責，我們給這些學生，可以說是純屬義務來教學，這個也是學習范仲淹、學習武訓，我們淨老和尚提倡這個。范仲淹他辦義學，自己一生過著窮秀才的生活，自己還是過以前的生活，他的生活沒有改善。盡量節省，幫助社會，幫助這個社會需要的人。

　　我們對於欲望要降低，對於犧牲奉獻要提升，要培養自己大願大行，大智大德，你這一生沒有白過，這是你能帶得走的。這個就是我們俗話常講，「萬般將不去，唯有業隨身」，我們身外之物，包括我們自己身體都帶不走。我們的身體都帶不走了，那何況身外之物？當然都帶不走。唯有能帶得走的是我們一生造作的善惡業，這個跟著我們走。我們人這一生生命結束，隨著這一生造的善惡業力，牽引到六道去往生，去投胎。善業多，善業比較重，往生到三善道；惡業比較重，往生到三惡道，只有這個業隨身，其他什麼都帶不走。如果我們自己有大願大行，大智大德，這個來學佛，學佛菩薩、學聖、學賢，這個是能帶得走的，這個是善業，道業，我們修淨土叫淨業，念阿彌陀佛是淨業，念《彌陀經》、念《無量壽經》、念往生咒，這些屬於淨業，這些可以帶得走，其他什麼都帶不走。我們這個身體，身外之物，五欲六塵的享受，你再有錢，這個地球統統是你的，你也帶不走。一口氣不來，都不屬於自己的了。實在講，我們一口氣還在，也不是屬於我們的，只是暫時讓我們使用。包括這個身體也是一樣，暫時給我們使用，它有時間性的，不是永恆的。所以這一切都帶不走。我們淨老和尚過去在世的時候，在講席當中也常常提醒我們，他老人家講得更貼切，他說衣服穿在我的身上，這個衣服是我的；脫下來，沒有穿在身上，那就不屬於我的了。這個錢放在口袋，那個錢是我的，我現在可以使用；錢如果存在銀行，或者有人去買股票、去投資、置產，那個錢也不是我們的。這個房子，我今天住在這裡，這個房子是我的；明天離開，這個房子就不屬於我的了。所以他常常提醒我們念佛人，學佛的人要有這個概念。

　　我們從這個地方，去體會到這裡講的「觀人寂泊絕欲止」，我們才有個入處。不然我們聽一聽，不曉得從哪裡入？從哪裡下手？我們看到一切都覺得很真實，不知道它是本空，得不到，我們總以為我可以得到，我可以擁有，它是真的有，我們迷在這個幻相裡面，我們就不得自在。所以老和尚這個開示，我們要常常記在心裡，天天作如是觀。實在講，晚上我們睡覺就要作如是觀。晚上睡覺一睡著，我們去作夢了，白天我們在這個世間的一切，我的錢、我的房子、我的動產、我的不動產、我的家親眷屬，包括我的身體，當我們睡著，人家給我們扛走了也不知道，睡得很熟，不知道了。所以當我們睡著的時候，我們又到一個法界去了，白天這個法界跟我們就不相干了，睡了就跟死了一樣，每天小死死一次，為什麼說小死？因為還在呼吸，第二天又醒過來，醒過來，昨天晚上作一個夢。

　　夢是什麼？《金剛經》給我們講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這一切有為法，有生、有滅的，精神、物質的，這些有變化生滅的都叫有為法。這個有為法，事實真相是什麼？就如同我們晚上作夢一樣的。也就是告訴我們，我們眼前這個世界，我們看得是很真實，但是《金剛經》佛給我們講，你眼前看到的這個世界，我們以為很真實，佛給我們講，你眼前看到這個世界的一切，有自己，有他人，有山河大地，日月星辰等等的，就如同我們晚上睡覺作夢是一樣的，如夢幻泡影，如夢，如同晚上睡覺作夢。也就告訴我們，我們白天看到這一切，跟晚上睡覺作夢是一樣的，所以一切有為法如夢，就如同晚上作夢。作夢大家應該都有經驗，人正在作夢的時候，不知道它是夢境，把它以為是真的。一醒過來，夢境沒有了，一場空，你痕跡也找不到。要找都找不到，到哪裡找？所以如夢。我們現在看到這個世界，就像夢境一樣。如幻，幻是幻化的，好像我們看電視、幻燈片，那也不是真的。我們總以為是滿真實的，實際上它只是個幻相。如泡，好像水泡一樣，這個水泡，我們到大海，或者下雨，那個水起泡，這個水泡存在的時間很短暫，一下就沒有了。就好像以前我們小時候玩肥皂泡，用個管子吹肥皂泡沫，一吹那個泡，滿空都飛了，很多，一下子它就破掉，就沒有了，是個水泡、肥皂泡。如夢，如幻，如泡，如影。這個影是個影像，我們看電影，影像。我們人站在燈光、日光下面，有個人影，那個影不是真的，那只是個影子。如露亦如電，露是露水，晚上的露水，早上太陽起來也就化掉了。電是閃電，我們人看到，特別夏天下西北雨，還沒有下雨就先閃電，那個閃電很快速，一閃也就不見了。佛給我們講，我們看到的現實世界，事實真相就是這樣，這是《般若經》講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。

　　所以五欲六塵享受帶不走，帶不走的全是假的。假的，佛勸我們要放下，不要放在心上。你帶不走的，你放在心上幹什麼？沒有必要。所以這些五欲六塵我們是可以受用、可以享受，但是不要去執著，不要放在心上，不要執著，隨緣就好了，隨緣。儒家也有這個功夫，「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難」。素就是說你安分，你現在的因緣，你生在富貴人家，那你就去享受你的富貴，你也不用特別去逃避，你就安在這個富貴裡面。素貧賤，貧賤就是比較貧窮，心裡安貧樂道，也安這個上面，沒有非分之求，因為「一飲一啄，莫非前定」，都是有命運的。你非分去求，你沒有去修行、沒有修因得果，命中有的，你求得到；命中沒有，你怎麼求也求不到，這個是我們要明白的。「素患難，行乎患難」，患難就是遇到災患、困難，也要耐心去面對。「素夷狄，行乎夷狄」，夷狄是外國，古時候被貶官，被流放到邊疆去到沒有開化的地方，我們現在講到外國去了，到偏遠地區去了，那也安心就去適應那個環境。儒家這個修養，也幫助我們提升到佛的這個放下，因為全是假的。如果明瞭佛法，那不管遭遇到什麼，統統是如夢如幻、如泡如影，順境也好、逆境也好，都不會放在心上了。為什麼？知道它是假的。我們為什麼會放在心上？不知道它是假的，把它當作是真的，不知道如同作夢一樣。

　　五蘊是色受想行識，「色」是物質。我們常常念《心經》，我們做三時繫念都必須念《心經》、念《彌陀經》，《心經》講空，《彌陀經》講有，空有不二。色是物質，物質就用個色來代表。所有一切物質，無論什麼樣的物質，就是說我們看得見的、能夠接觸得到的，無論是什麼樣的物質，統統包括在色這個字裡頭，所以色是代表物質，一切的物質。受、想、行、識，是精神方面的，我們心理，精神方面的，心理的作用。「受」是領受、感受，心有憂喜，身有苦樂。因為這個心有時候憂慮，有些煩惱的事情，人事環境、物質環境種種的，心有這些憂慮。喜，有時候會歡喜，遇到順自己意思的，我們就很喜歡；違背自己意思，心裡就憂愁了。身有苦樂，這個身體有受苦、有受樂的時候，樂是享樂。這個身體的苦，基本上就是生老病死苦，這個是基本的。我們有這個身體，就是必須受生老病死苦，受這些苦。當這個苦還沒有現前，我們感覺滿快樂的，身體感覺滿舒適的。所以我們身體在這個世間，有時候感到受苦、受到壓迫，有時候覺得很輕安、很快樂。所以身有苦樂，心有憂喜，這個統統屬於受，感受。身體感受到苦，或者感受到快樂，好像夏天很熱，熱得都受不了了，感覺就很苦；吹吹冷氣，感覺滿舒服，很快樂。心也是一樣，有憂悲苦惱、有歡喜。這個都屬於受，感受，心的感受、身的感受，所以身心的感受就是苦樂憂喜。

　　「想」是思想，分別、想像。我們人都會想，想東想西，想天想地，想很多事情，這個是想。「行」是念念不住，造作不停，就前念滅了，後念接著就生，停不住。我們這個念頭，剎那在生滅，都在動。所以這個念頭不停的，這個身體造作有停止，晚上睡覺停下來，但是我們那個心還是不停，晚上還會作夢，這個念頭還是不停。這個念頭是怎麼一回事？念念生滅，前念滅，後念生。在唯識上講的，叫相似相續相，前面念頭跟後面念頭很像，但是不一樣的。像我們看幻燈片、看卡通影片，看起來一張一張好像都差不多，實際上不一樣，不同一張，很快速的過去，看起來就在動。前念滅了，後念接著又生，念念不停。《金剛經》講三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。你過去心，過去了；說現在，現在馬上過去，這個就說明它的速度之快，念念不停。未來，未來還沒到。因為它不停，快速，所以這個就說是「行」，行是這個意思。《金剛經》講叫壽者相，壽者相就是行，它念念不停，好像很長壽，沒有停下來的。所以前念滅，後念接著生，這是行，停不住。停住就是入定，入定是暫停，出了定又開始了。只有明心見性，大徹大悟，回歸到自性本定，那個念頭，妄念也就沒有了，前後際斷。所以這個我們要知道。

　　「識」是阿賴耶識，阿賴耶像個資料庫一樣，這是講八個識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。阿賴耶識是印度話，翻成中文叫藏識，藏就是寶藏的藏，好像倉庫一樣，倉庫你藏很多東西。我們現在電腦叫資料檔案，這是資料庫、檔案庫，所以識就像資料庫一樣，你生生世世，起心動念、言語造作都有完整的資料在裡面，落這個印象，這個識叫阿賴耶識。實在講，五蘊如果展開來講就是八個識，前面這四個蘊，後面一個識，這裡舉出阿賴耶。當然你有阿賴耶識，就有眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，一共八個識。

　　『五蘊無主』、『空寂無求』，五蘊裡面它沒有一個主宰的，「空寂無求」，它是空寂，你求不到，你也得不到。這是佛的話，這個跟我們中國老祖宗講的話有一句是很接近的，就是「於人無爭，於事無求」，空寂無求，就不會跟人家爭了。現在全世界都在提倡競爭，競爭提升就鬥爭，鬥爭再提升就戰爭。佛跟我們老祖宗都是教人不爭，這個世界才會和平，於事無求，世界就和平了。今天世界為什麼這麼亂，災難那麼多？就是爭，從爭來的。不爭，災難就沒有了；你一爭，就肯定製造災難了。所以「空寂無求」與「於人無爭，於事無求」，這個兩句話意思也很接近。我們老祖宗是從事上講，佛法是從理上講。怎麼樣能夠把欲望克服？首先道理要搞清楚，首先要明理，要求解，這屬於解門。道理真正搞明白、搞清楚了，他自然放下，放不下總是不明理，對這個道理沒有真正搞清楚。所以夏蓮居老居士他講「理明信深」，就是我們修學，學佛第一個，道理要明白。所以我們研究經教，學習經教，就是為了明理；講經說法，聽經聞法，為了明理。理明，這個信心才深入。道理不明白，這個信心很淺，縱然信佛，恐怕都是迷信。道理不明白就信，這個是屬於迷信。道理明白，就正信了；你信心深入，就深信了。你道理解得愈深入，信心當然也更深入了。所以道理搞清楚，理明信深，願切行專，業淨真顯」，這個是夏老提出修學的一個順序，第一個是明理。所以佛一生講經說法，就是教我們要首先明白道理，道理明白了，放下就是去落實，去做。道理明白，就很容易做到。所謂知難行易，要搞明白不容易。真的搞明白了，當然他做到就很容易。凡是做不到，就是還沒有真正搞清楚、搞明白。

　　佛法給我們說明一個道理，首先說五蘊，五蘊它是一種緣生法，凡是緣生之法都是事有實無，就是事有理無，事相上有，實際上沒有，好像是有，其實是空寂的，就是《金剛經》講的「如夢幻泡影」。自性永恆存在，它是宇宙萬有的本體，它能生、能現、能變，宇宙這個萬有從哪裡出現的？從哪裡來的？從哪裡生出來的？就從自性。六祖開悟的時候講，「何期自性，能生萬法」，從它生的。所以自性是永恆存在，它不生不滅，它是宇宙萬有的本體。宇宙從哪裡來？從自性來的，從自己自性變現出來，它能夠生，能夠現，能夠變。宇宙包括空間、時間、萬物，是所生、所現、所變，自性是能生、能現、能變，能所是不二的。

　　自性裡面不但所現、所變的這些東西沒有，就是能現、能生的自體也找不到，也沒有這個跡象。自性，你去找，你也找不到。六祖講「本來無一物，何處惹塵埃」，自性裡面沒有這些，但是它能生能現，就是沒有這個跡象。雖然跡象都沒有，你不能說它無，為什麼？它能生，就如同電視屏幕，電視屏幕你說它有什麼？它什麼都沒有，屏幕乾乾淨淨，什麼東西都沒有，但是你不能說它不能現相。那些節目、那些相，都從那空空的什麼都沒有的屏幕現出來。你一按頻道，這些資訊就現在屏幕上，它能生能現。屏幕上的這些色相、音聲，是它所生所現。但是現出來，你不能說它有，你認為真有，這個不對。為什麼？它是一個幻相，幻相就是你「無所有，畢竟空，不可得」，它是幻相。要知道屏幕絲毫沒有受影響，絲毫不沾染，雖然它現這些幻相，屏幕有沒有黏上去？沒有，它還是乾乾淨淨的。正在現相的時候，它也沒污染，不是說關掉，它沒污染，看到清淨的；正當那個螢幕千差萬別的相出來的時候，它還是乾乾淨淨的，它絲毫沒有受污染，所以正現相的時候也沒有污染。這是講真性，用這個電視屏幕來形容、來比喻我們的自性。我們自性就像屏幕一樣，乾乾淨淨，但是它能現。能現能變的，所現所變的，統統是自性出來。所以我們看到森羅萬象，就像屏幕所現的相一樣，我們看到現在整個世界，不同的頻道，現出不同的畫面。在經典上給我們講十法界，界就是界線，十法界就好像我們電視有十個頻道，你現在開哪個頻道，那個頻道的節目就出現。等一下換個頻道，另外一個節目又出現了，法界。所以不同法界、不同頻道，現出不同的畫面、不同的世界、不同的時空維次。這些所有的畫面就是十法界依正莊嚴，不但六道法界、四聖法界，佛都說「凡所有相，皆是虛妄」，無論是物質現象、精神現象，全都不是真的。明白這個道理，這個事實真相，「於人無爭，於事無求」，你就容易做到。為什麼？你求到最後是一場空，你什麼也得不到，不是白忙？白費心機。

　　色法、心法都是因緣所生法，色法是物質；心法，我們心裡的感受，苦、樂、憂、喜、捨，都是因緣所生法。因緣就是許許多多條件，許多因緣具足，合起來，聚在一起，然後生起這個現相。譬如這棟大樓，你不能說沒有這棟大樓，那也不能說有。你說沒有，建起來是一棟大樓，就擺在我們眼前，就是一棟大樓，為什麼說它沒有？如果是一個建築師來看，他沒有看到大樓，他看到的是建築材料，這個地方要用多少噸鋼筋，要用多少水泥、多少磚塊，還要人工，建築材料堆在旁邊。這棟大樓還沒有組合起來，不都是一堆建築材料嗎？沙、石子、水泥、鋼筋、水、木頭，就是這些，它就不是一棟大樓，它只是一堆建築材料。把這個建築材料照圖樣架起來，它就變成一個樓，變成一棟大樓了。這棟大樓是什麼？就是經典上講的，眾緣和合而生的，很多因素、很多條件聚合起來，生起這棟大樓這個相，變成一棟大樓。就像我們看到這裡，旁邊這個一Ｏ一大樓，它是一個相。這棟樓是眾緣和合而生的，似有非有，似乎我們現在看是有，實際上它是沒有。你把那些建築材料拆卸下來，堆在一邊，把它拆掉，那個樓也就沒有了，樓的相就沒有了。

　　我們身心世界亦復如是，我們看到現在這個身心世界，眾緣和合的時候有，眾緣分離的時候它就沒有了。你要是聰明，正在和合的時候，你就能看出它是空的，它是假的，是幻有，這就是智慧。看出它假有，因為假的，你對它不生貪戀。這個樓可以受用，決定沒有控制佔有的念頭，我可以使用，但是我沒有認為我可以控制、我可以佔有、這是我的，沒有這種執著的念頭，只是暫時我們可以使用。因為一堆建築材料擺在那裡，你看到它，你不會動心；把它組合起來，你就動心，我們人就是這麼愚痴。堆在這裡，架在這裡，不是一樣的事情嗎？這個是佛對初學用分析的方法，告訴我們「色即是空，空即是色」。一棟大樓就是色，有這個色相，有這個物質，但是色即是空，你把這建築材料拆下來堆在這邊，它就是空的，就沒有了；你把它架起來，它就有。色、空不二，色跟空不二，似有非有。這種觀察，叫做析空觀。析就是給我們分析，分析這個事實真相，分析這個道理，析空觀。析空觀對我們初學、一般人來講，我們用分析的，他比較容易理解。像我們前面講的，這樣大家就有個概念，我們在概念當中我們認為真的有一棟樓，實際上它是很多建築物組合起來的，它不是單獨一個條件成立起來的，它需要人工，需要設計等等，沒有這些，它不會出現一棟樓。所有的物質統統可以透過這個分析，分析得愈細就愈清楚。根器比較利的，或者學佛比較久的同修，他就不需要再透過一層一層去分析，他知道當體即空。當體就是正當現出這個相的時候，它本身就是空寂的，不需要等到這個樓拆掉了；我們看電視，也不需要等到這個開關關掉，才知道它是空。當它正在現這個相的時候，就知道它還是空的，雖然有這個相，但是它本體是空的。所以色空不二。

　　『空寂無求名為絕欲』，「絕」是止的意思，止就是停止。停止什麼？欲望。《華嚴經》上佛給我們說，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，就是不去追求五欲六塵的享受，以及王位，我們現在講一個地位；以及富饒，「大名稱」就是出名，希望全世界人都認識他，這個大名稱，這個統統是欲望，所謂財色名食睡五欲。這個《華嚴經》講，不求這些，修行人不求這個，這個就是「絕欲」。五欲，財色名食睡，這是地獄五條根，有一條就離不開地獄。王位是廣義的，這個王有自在的意思，他有個地位。比如說政務官，現在民選的總統、省長、縣市長、鄉鎮長，不求這個，不求權位。不求富饒，也不求財富，不求發大財。不求自樂，也不求自己享受，像小乘聖者求自了漢，自樂，他不管別人，生不起慈悲心，但是他修行能證阿羅漢果，他不是大乘。不是大乘，只是講求一個自了，這個不能見性，不能明心見性，他只能破人我執，不能破法我執，因為他沒有發大乘心度眾生，所以成不了佛，見不了性，這個叫自樂。名稱是知名度，你聲望很高，這是名，也要遠離。講這五樁事情，中國人用「名利」兩個字統統把它包括了，名利就統統包括這個財色名食睡了。修行人一定要遠離名利，沾不得，做再好的好事，夾雜著名利，那就是假的。所以這個我們都要明白，對修行才有幫助，才能真正達到看破放下。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這裡，五止第二止講到這裡，下面第三止，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹佛講一切眾生是可憐憫者，為什麼可憐❓
🔹諸佛菩薩的加持是平等、普遍的，像陽光普照，沒接收到是什麼原因❓
🔹我們還沒有覺悟是凡夫，凡夫是什麼❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—同一個生命共同體　　悟道法師主講　　（第九十二集）　　2022/12/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0092

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十六頁，我們從第一行看起：

　　【言五止者。一者。照法清虛離緣止。謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。真俗清虛。蕭然無寄。能緣智寂。所緣境空。心境不拘。體融虛廓。正證之時因緣俱離。】

　　上一堂課我們學習到這一段，這一段我們講到『真俗清虛』。這一段經文就是講五止，五止第一個，就是『照法清虛離緣止』。「照法清虛離緣止」，就是講『真諦之法本性空寂』。佛以二諦說法，真俗二諦，真諦是講本性，本性是空寂的。『俗諦之法似有即空』，似乎有，實際上是空的，這是講俗諦。真俗二諦，我們用電視屏幕，這是過去我們淨老和尚常常以電視屏幕來形容來比喻真俗性相，讓我們從這個比喻當中去體會到這個概念。真諦就像屏幕，空寂，屏幕什麼都沒有，空空的。就如同鏡子一樣，鏡子空的，但是有物相來，它能照，它能現相。屏幕也好，鏡子也好，在中峰國師三時繫念的開示裡面講，古時候沒有電視，只有鏡子（銅鏡），還有寶珠，寶珠跟鏡子本體是空寂，它沒有東西，空的。但是外面這些物相，它能夠現，你一個人來，現一個人的相；中國人來照鏡子，鏡子裡面它就現出一個中國人的相；外國人來照鏡子，鏡子它就現出一個外國人的相，照得清清楚楚。當鏡子或者電視屏幕現這些相的時候，有這個相，「似有即空」，似乎是有，有這個相，我們不能說沒有，有，但是它是空的。我們看電視節目，現在大家離不開電視、離不開手機、離不開電腦，手機、電腦、電視這些屏幕都是空的，但是它裡面可以現很多相，千差萬別，可以說無量無邊的相都能現。但是當現相的時候，有這些相，有，似有，但是即空，當相即空。這個也就是《心經》講的，「色即是空，空即是色」，就是這個道理。色就是那個相，有這些色相，不能說沒有，但是它是空的。屏幕，你開關把它關掉，它是空寂的，正當它在現相的時候（你開關打開，相出來了），它還是空的。不是說把它關掉，它是空的，把它打開，它就有了。其實這個有，不能說沒有，就是這裡講的「似有即空」，好像有，但是實際上它還是空的。這個也就是《金剛經》講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，當體即空。在《心經》講，就是照見萬法清虛，清虛就是空的。我們常常念《心經》，大家都念得很熟悉了，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。

　　我們這節課接著來講，『真俗清虛』。這個還是講真諦跟俗諦。「真」是體，「俗」是現象。真就是我們的自性本體，像電視屏幕一樣，俗就是電視裡面現的這些節目，這些內容，這些千差萬別的相。「清虛」是講它的真相，我們常講事實真相，就是清淨虛無。『蕭然無寄』，這個話的意思是講一切法，我們現在看到整個宇宙這些人事物，在《金剛經》講「一切有為法」，一切有為法事實真相是什麼？無所有、畢竟空、不可得。無所有就是假的，假有。在經上講，真空妙有，它的體是空的。所以一切法，實際上無所有、畢竟空、不可得。無所有，它本來就沒有，畢竟它是空的，沒有現相是空的，現相還是空的。不可得，不可得是對我講的，對我。我們凡夫都有執著我的觀念，我們的執著，就是執著這個身體就是我，實際上佛跟我們講，這個不是我，身體不是我，是我所，不是我。所以一切法不可得，你得不到它，包括我們的身體，我們所擁有的一切。我們認為我、我所，我們大家執著這個身體是我，認為這個就是我，我所有的身外之物，這個是都不可得。我們這個身體，我們都不可得，何況身外之物？那更不可得了。

　　你要以為是有，那就錯了，分別執著就生起來了。分別執著從哪裡生起來？我們為什麼有分別，為什麼有執著？執著從分別發展出來，執著是最嚴重的煩惱，就是我們一般講見思惑。或者講，五利使、五鈍使，五利使就是見惑，五鈍使就是思惑。這個是執著，執著所生的煩惱。我們為什麼有這個分別、有這個執著？以為這一切萬法是真的，是真實的，我們可以得到的。以為是真的，那就會認真，就會執著，就會分別，在這裡面生起了控制的念頭，生起佔有的念頭。我們總是想要控制，要去佔有，這是我們凡夫錯誤的念頭。實際上我們也控制不了，也不能佔有，一切法都不可得，你也得不到。要不要控制？不要控制，佛跟我們講，你起控制的念頭，錯了。要不要佔有？不要佔有，這個佔有也錯了。但是我們總會想到，叫我不要控制、不要佔有，那我怎麼活？我日子怎麼過？我這個身體還在世間，我還要生活，怎麼能夠沒有控制、佔有的念頭，沒有得到的念頭？這個總是我們凡夫的常情，凡情，所謂人之常情。這是凡夫，不明瞭事實真相。不明瞭事實真相，難免就放不下，總是會擔心，會牽掛這一切。我們現在人講的，我現在現實生活，我需要過日子，我需要用到錢，不然我怎麼生活？我就活不下去了。不能沒有控制、佔有的念頭，這是我們一般凡夫都會起這個念頭。現在全世界動亂，你要生起控制、佔有的念頭，你要得到，那就競爭了。外國人從小就教競爭，要跟人爭。中國的古聖先賢，聖人教讓，謙讓、忍讓、禮讓。禮讓是明白道理，不與人爭。一個人帶頭讓，全國的人都會跟著效法學習來讓；一個人提倡爭，那大家都去爭了。現在全世界都提倡競爭，競爭再提升就鬥爭，不擇手段；鬥爭再得不到，那就戰爭。戰爭就帶來天災人禍，帶來了災難。這個原因是什麼？就是從爭來的。如果大家都讓，世間怎麼會戰爭？就沒有戰爭了。

　　他為什麼要爭？他不明白事實真相。這個高的就是此地講的，一切是空的，這個是一般人他不能理解。所以佛菩薩度眾生，必須要用因果教育，因果。因果，特別是《了凡四訓》，這是我們淨宗十三祖一生提倡的。《了凡四訓》裡面給我們講，一個人生下來就有命運，你一生能賺多少錢，你能不能做官，做官你官位做得多大，有沒有兒女，你的壽命多長，都有個定數。這個定數就是過去生造的因，這一生受的果，果報。所謂一飲一啄莫非前定，就是你有命運，你一生要吃多少，就喝一滴水都有因果，吃一粒米都有因果，再小的事情都有因果，離不開因果。什麼因得什麼果，過去世造什麼因，這一生得什麼果，因果通三世，現在造的因又是來生來世受的果報。所以還不能夠體會到一切法無所有、畢竟空、不可得，要先從因果下手。真正明瞭因果，你也能夠悟入一切法，不可得。所以古大德講，深明因果也必定會大明心性，大明心性就是大徹大悟，明心見性。我們看看古來這些禪宗祖師大德，大徹大悟，大開圓解，念佛理一心不亂，修密三密相應，都重視因果，重視因果教育。

　　《六祖壇經》，六祖講「一切福田不離方寸」。你要求福，要到哪裡求？就你的心，看你怎麼存心，怎麼做事。所以我們還放不下，印光祖師勸我們學《了凡四訓》。你命中不該餓死，那怎麼樣你也餓不死，今天都布施光了，明天自然有人送東西來給你。如果你命中沒有，你怎麼去求，你也求不到。所以《了凡四訓》裡面，雲谷禪師給袁了凡先生開示，他說「享千金之產者，定是千金人物」。千金之產，用我們現代的話來講，你是有一千萬財產的富翁，必定就是一千萬的人物，也就是說他命中有那個福報，他有一千萬的福報。「享百金之產者，定是百金人物」。你有一百萬財產的人，你能得到的就是一百萬，因為你命中只有一百萬。要餓死的人物，必定是餓死的人。命中注定要餓死的，那就沒得吃，他的命注定要餓死，你金山銀山給他，他還是餓死，這古時候有這個例子。我們現在看到這個世界上，餓死的人太多了，非洲衣索匹亞，在這個地球上缺乏糧食的人還很多，沒得吃，餓死了。你說現在科技這麼發達，還是有很多人餓死。為什麼？因為他的命就是注定要餓死的，這個是果報，過去世沒修福，慳吝，慳貪，所以生到沒得吃的地方，人間的餓鬼道。所以一飲一啄莫非前定，我們相信有命運，相信因果，這個心也就安了。

　　我們還沒有覺悟是凡夫，我們還是凡夫，凡夫是什麼？業力來支配你，受業力的支配。你命裡有的，到時候他就有；命裡沒有的，不要去求，你求也求不到，你動什麼腦筋也沒辦法。現在全世界的人，哪一個人不求財？是把求財，經濟擺在第一位，大家爭的也是爭這個。發展科技，還是為了賺錢，為了經濟。你命裡沒有，你頭腦再好，你怎麼去求還是求不到，為什麼？命裡沒有，你沒有這個財庫，沒有這個福報。命裡沒有，能不能求到？可以，你懂得這個因果的理論方法，如理如法去修學，就像袁了凡一樣，可以改造命運。你這一生努力斷惡修善，命運這一生就可以改過來，一部《了凡四訓》就是給我們講改造命運的理論方法。所以不要去求，命中沒有，你求也沒有用，白費心機。可以向佛菩薩求，求諸佛菩薩加持你，實在講諸佛菩薩大慈大悲，你不求，他也加持你。諸佛菩薩的加持是平等、普遍的，沒有說特別照顧哪一個人，像陽光一樣普照大地，像雨水一樣普潤眾生。最重要的，是我們要把事實真相搞清楚，我們要了解事實真相，這要靠佛菩薩為我們講經說法。他現在雖然不在世間，留下這麼多經典，我們天天不離開經典，就是不離開佛菩薩。我們天天讀經、聽經，這個就是接受佛菩薩的加持。包括念佛、念咒，這個也是求佛力加持。佛光是普照的，菩薩也是普照的，平等加持。加持，我們要能夠接受，我們也要有條件去接受。佛光就像陽光一樣普照，但是如果你自己拿個傘去把它遮住，陽光就照不到了，不是陽光沒有照你，是你弄個障礙把它遮住了。陽光還是照，但是你自己有了障礙，我們一般講業障，有障礙。要把這個障礙排除，佛光注照，我們就接收到了。怎麼排除障礙？多讀經、多聽經，要明白道理，如理如法的修學，這個障礙就沒有了，一般講消業障了。所以我們天天讀經、天天聽經，就是天天不離開佛菩薩，佛菩薩就在我們眼前。

　　一切萬事萬物，同一個自性，同一個體。我們現在的話講，生命共同體，它本來是一體的。我們現在，在同一個自性，同一個體裡面，產生了虛妄的分別執著。這個分別執著是虛妄的，自己在裡面畫個小圈圈去束縛自己，實際上是同一體。不知道這個事實真相，就會去執著，執著就很可憐，自己畫個小圈圈束縛在那裡。所以明理非常重要，明白這個事實真相非常重要。我們看到眼前這一切，都是自性所現，「唯心所現，唯識所變」，事實真相是這樣的，是一體。自性本自具足，具足智慧、德行、能力、相好，樣樣具足，沒有一樣欠缺。六祖開悟的時候講「何期自性，本自具足」，你什麼也沒缺，本來統統具足。本來統統具足，我們現在好像統統沒有了。《妙法蓮華經》佛用比喻，我們現在在六道生死輪迴，就像大長者子，不知道自己家裡是很富有，在外面流浪，打工，過苦日子。遇到有人給他講，勸他回家，他回到家裡，原來統統是現成的，一樣也不缺，不需要在外面流浪，受盡苦難，吃盡苦頭過日子。用這個比喻，讓我們去體會到自性本自具足，沒有一樣欠缺，只要你回歸自性，就是明心見性，大徹大悟，你什麼都圓滿，沒有欠缺，樣樣具足，你的智慧、德行、能力、相好，統統圓滿具足，跟諸佛無二無別。

　　《華嚴經》佛成道，大徹大悟，明心見性，他第一句話就講：奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。這句話就徹底跟我們講明白了，大地眾生，不但我們人，連昆蟲螞蟻，這一切眾生都有跟如來同等的智慧德相。但是現在怎麼這些智慧德相都沒有了？原因就是有妄想、分別、執著去障礙住。只要把妄想、分別、執著統統放下，那我們本來的智慧德能就現前了。所以我們現在眾生是迷失，不是喪失，喪失就沒有了，迷失、迷了，但是他沒有失去，不知道，在這裡面產生妄想、分別、執著，所以不能證得，是這個原因。佛成道之後，第一句話就給我們講出這樁事情，也就是勸眾生要回歸自性，要回頭是岸。不能再迷惑顛倒，六道輪迴這些都是虛妄的、假的，迷在這個假相當中吃盡苦頭，這是很冤枉。所以佛講一切眾生是可憐憫者，為什麼可憐？冤枉受苦。因為那是假的，你把它當作真的，冤枉受苦，所以是可憐。如果是真的，就不可憐；假的，冤枉受苦，那才可憐。

　　所以我們自性沒有一樣欠缺，自性是萬德萬能。而且小到微塵，大到世界（星球），統統具足三種周遍。我們一個念頭，無論是善念、是惡念，遍法界虛空界那些修行人、心地清淨的人，都能收到我們的信息，而且立刻收到，沒有時間的差距，沒有空間的距離，同時的。所以我們起一個念頭就周遍法界，沒有空間的距離，沒有時間的差距。《華嚴經》就是給我們講這些事實真相，這部《華嚴經》不但是高等哲學，而且是高等科學。高等哲學是過去台大方東美教授講的，他教哲學的，他說佛經哲學是世界上哲學的最高峰，高等哲學，他是用哲學的角度來看佛經。高等科學是家師淨老講的，他講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，他老人家就講，不但過去聽方老師講佛經是高等哲學，現在他深入《華嚴》的教義，他說了，不但是高等哲學，而且是高等的科學，現在的科技都比不上。為什麼說它是高等科學？它講宇宙、萬法、空間、時間、速度，這都是科學。佛法講五樁事情，對一切眾生普及教學，我們一般講普世教育，普世教育就是教倫理、教道德、教因果，這個叫普世教育，對一般社會大眾，普世教育就是比較普遍的，大多數人；對根熟的眾生，那就是上根利智，上根利智的就給你講科學、講哲學，科學、哲學也都講到登峰造極。這是在《華嚴經》講的。《華嚴經》，古來祖師大德都公認是根本法輪，一乘圓教，圓滿的教義、教理，沒有不圓滿。而這些東西講到最後統統是講自己，不是講外面的東西，因為講外面東西，跟自己沒有關係，那就沒有意義了。如果都是講自己，這個就很重要了。

　　自己是誰？就講到我們自己本身，自己自性，自他不二，自己跟他人不二。經上也常講「不一不異」，不一，好像有自己，有他人，實際上是不異，不異就是一樣的。不一，我跟你不一樣；不異，一樣的，是從自性本體講，都在自性本體裡面，沒有離開。「三世一切佛，共同一法身」，法身都一樣，都是一體。法身裡面現的這些相，有不一樣的，不一樣是從一樣的現出來，那還是一樣的，所以這個叫不一不異，這個叫不二，不二門。原來自己的本來面目就是大方廣佛華嚴，大方廣佛華嚴講誰？就是講自己，講自己的自性，自性都一樣。這個東西不能不學，因為與自己的關係太大，太密切了，簡直不能分。真正學了大乘教，才曉得整個宇宙一切眾生就是自己，自性之外沒有一法可立。離開自己的自性，沒有一法你可以立足的。這一切都沒有離開自己的自性，那不是自己是什麼？當然是自己。到這個時候，你真正悟入這個境界，你的慈悲遍法界，你的善意滿虛空，不是一個世界，而是周遍法界。為什麼？你明白事實真相，原來整個法界就是自己，無緣大慈，同體大悲，自自然然流露出來就是這樣。明白事實真相，悟入這個境界，就是無緣大慈，同體大悲，沒有絲毫勉強。

　　我們再看下面，『能緣智寂，所緣境空』，「能緣」是智，能夠緣的這個是智，這個智是分別、執著，不可得。我們能夠分別、能夠執著的，這個心是妄心，你得不到。妄心在哪裡？不可得，你找出來給我看，找不到。所緣的是境界，境界也不可得，為什麼？境界剎那生滅。彌勒菩薩講，一秒鐘生滅已經一千六百兆次。一秒鐘彈指彈個五次，就一千六百兆次。你看外面這些境界，速度那麼快，可以說剎那在生滅，剎那剎那，一秒鐘已經生滅一千六百兆次，我們怎麼能掌控它？你掌控不到。所以「能緣智寂，所緣境空」。能緣的這個心沒有了，不可得；所緣的境界也不可得，剎那生滅。只有自性真實智慧，那是常住，不生不滅。什麼時候現前？我們現在能緣智寂，自性般若智慧就現前。我們這個妄心停下來，我們本來自性般若智慧就現前了。自性般若智慧它本來就有的，但是我們現在因為有虛妄的生滅心，我們沒有放下妄想、分別、執著，所以自性般若智慧不能現前。只要放下妄想、分別、執著，般若智慧它就現前了。

　　『心境不拘，體融虛廓』，沒有侷限，心解脫了，境界也解脫了。心是法性，境是法相，性相一如，理事不二，哪有侷限！這裡頭得大自在。「體融虛廓」就是遍虛空、遍法界，一體。一個身叫法身，一個體叫自性清淨圓明體，遍法界虛空界是自己的一個身，法身。法身遍一切處，每一個人都有法身，都遍一切處，但是我們不知道這個事實真相，在這個當中起了分別執著。佛常說「十方三世佛，共同一法身」，法身是一個，都一樣的。法身好比大海，沒有證得法身之前，江水、河水不一樣，流入大海，統統一樣，就一體、就融了，你再也找不到哪一滴水是長江的水，哪一滴水是黃河的水，都叫海水，流入大海，統統是海水，流入大海就好比證得法身。流入，江水把江捨掉、放下，流到大海；河水也把河放下，不執著了，流入大海，那就統統是海水。如果有執著就不行，有執著它就不肯放下，不肯放下就產生侷限，實際上是沒有侷限，事實真相是沒有侷限，侷限是虛妄的分別執著，虛妄的分別執著放下，就沒有了，沒有侷限了。所以如果有執著就不行，有執著它就不肯放下。所以不能不放下，千萬不要執著這個東西是真的，當真了，那就錯了。不是真的，一定要看清楚它的真相，你才能得大自在。我們總是被這個虛妄相迷了，在這個虛妄相裡面患得患失，不得自在。明白這個事實真相，統統是假的，都放下，放下就得大自在。

　　『正證之時因緣俱離』。我們一般人學佛，學了一輩子，沒有辦法證得，什麼原因？因緣沒離。一天到晚，為什麼會有這個結果？是什麼因、什麼緣？永遠沒有辦法得出事實真相。要什麼時候才得事實真相？因緣也放下。因緣也是虛妄的，所以要放下，因為你心裡還執著有因、有緣，你的心就不清淨、不平等、不真誠，那就是妄心（虛妄的心），虛妄的心不能解決問題。這點很難，因為我們分別執著的習氣太深了。因緣生法，大乘經上佛常講的，尤其佛重視緣，緣生論。講緣生論，為什麼沒有講因？因是本有的，就不必說了。一切法的出生是緣，所以叫緣生論，緣生法。因是自性本具，因是自性本來就具足的，這是因。法相宗講阿賴耶識含藏的種子是因，第八識阿賴耶識善、惡種子都有，這個種子遇到緣，善的種子遇到善緣，它起現行，你做善事；惡的種子遇到惡緣，造惡業。所以含藏的種子是因，遇到緣就起現行。因緣都要離，因為阿賴耶識也不是真的。所以唯識法相宗講，轉八識成四智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。六、七識因上轉，前五識跟第八識是果上轉。六、七識轉了，前面的五個識（眼耳鼻舌身）跟第八阿賴耶識自然就轉了。關鍵在轉第六意識跟第七識末那，一個分別，一個執著，這兩個轉了，就轉八識成四智。這個因緣都要離。

　　下面引用《維摩詰經》的經文：

　　【維摩經云。法不屬因。不在緣故。依此義理故。云照法清虛離緣止也。】

　　『法』，就是惠能大師開悟的時候所說的「何期自性，能生萬法」，「法」在哪裡？宇宙、萬物、人生統統包括在法這個字裡面。佛法用這個代名詞，這個字它就是代表整個宇宙萬物萬法，整個人生都包括在這個字裡面，稱為法。宇宙怎麼來的？為什麼有宇宙？給你講真的話，沒有因，也沒有緣，這是講真的。科學家說，宇宙是大爆炸形成的，因為他們在天文望遠鏡裡看到宇宙向外擴張，速度很快，這種現象就像爆炸一樣，一直擴張。從哪一點爆炸的？科學家比喻說，把一根頭髮切斷（我們一根頭髮很細，把它切斷），切斷它有個平面，平面有個直徑，這根頭髮切斷的平面直徑，可以排列一百萬億億億個宇宙爆炸的原點。我們再問，原點從哪裡來？為什麼有這個原點？科學家看到這個情況，看到這個原點，但是原點怎麼來的？怎麼會有原點？就沒有人能解答。也就是說，整個宇宙濃縮就變成那個原點，那麼小的原點，原點爆炸出來就是整個宇宙，現在很多科學家相信這個說法。宇宙怎麼產生的？佛法不說爆炸，佛法講「一念不覺」。這一念不覺也沒有因，也沒有緣，所以它是妄，它是虛妄。一念不覺，不覺就是動，起了一個波動的現象。這一動，宇宙就出現。自性清淨心裡面，沒有物質現象也沒有精神現象，這一念不覺從哪裡來的？沒有原因，有原因就變成真的，真有其事，沒有原因。佛用個比喻，「夢幻泡影」，就像我們作夢一樣。你想想晚上你作夢，什麼原因會作夢？什麼時候開始作夢？什麼時候夢醒？夢裡面跟醒的時候有時差，夢醒的時候覺得我剛睡沒多久，睡半個鐘點作個夢，夢裡面可能是好多年了，經過很長時間了。夢醒，全是假的，沒有一樣是真的，所以《金剛經》講，叫「夢幻泡影」。知道是夢幻泡影，不要去執著它，不要去想它，什麼事都沒有。『法不屬因』，教我們把因放下，『不在緣』，也不屬於緣，緣也放下。果呢？果在現前，我們所感受的，知道它不是真的。所感受的果不是真的，能感受的我也不是真的。『照法清虛』，因緣都要離。

　　這個地方講的，「照法清虛離緣止」，這一段主要是教我們放下對立、放下能所、放下二諦、放下身心。五止，講到最後就是要把念頭放下，那是總。現在先從事上講，首先放下對立。決定不能跟一切人事物對立，要是對立，這一生就沒有出路，你永遠在六道輪迴，冤冤相報沒完沒了，苦不堪言。能緣、所緣，能所放下，為什麼要放下？都不存在。所以我們從這個地方去體會，我們就得大自在了。

　　好，我們今天學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹念即無念是什麼意思❓
🔹為什麼四聖法界也還沒有見到真相❓
🔹清淨心怎麼樣子❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—念即無念　　悟道法師主講　　（第九十一集）　　2022/12/28　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0091

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十五頁倒數第二行，從第四句看起。我將這段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【入與不入本來平等。同一法界也。】

　　我們從這裡看起。上一次我們學習到「不入而入」。我們凡夫在概念當中，總有一個出入的概念，有入就有出，有出就有入，這是我們凡夫對出入的一個概念。實際上講，我們的法身，真如是入而不入，它是遍一切處，平等普遍，遍一切處，這是法身。法身遍一切處，每一個人都有法身，法身是本體，本體是遍一切處，到處都有，不是說這裡有、那裡沒有，這個道理我們要懂。既然遍一切處，就談不上什麼入與出了。這裡講出入，也是一個方便說法。其實，『入與不入本來平等，同一法界也』，「同一法界」就是同一個自性，這個把真正的根源給我們說出來了，同在一個法界，沒有離開這個法界，沒有出離這個法界，都在這個法界裡面。

　　法界遍一切處，這個就談不到什麼出入了，這是把真正的根源給我們說明，自性都是同一體，同一個法界。整個宇宙，盡虛空遍法界都是同一個，蚊蟲螞蟻，同一個，都在這個法界。山河大地也同一個，上面與諸佛相同，下面與一切萬物、一切眾生相同，統統都是在這個法界。諸佛在這個法界，眾生也在這個法界，同一自體，同一自性，同一法界，就法界來講，平等。這個法界，我們還是用電視屏幕來比喻，這個電視屏幕裡面森羅萬象，千差萬別，相無量無邊，我們在屏幕裡面可以現出佛相、菩薩相、阿羅漢相、人天相，也可以現三惡道的相，畜生、動物、蜎飛蠕動、山河大地等等，這一切相都能現。這個相有差別，我們上一堂課跟大家學習過，就好像我們一個門，你在電視屏幕裡面看一個人從這個門進去了，從這個門又出來了，看起來那個相它有出入，但實際上你看屏幕，屏幕有沒有出入？他走進去還是這個屏幕，走出來還是這個屏幕，沒有離開這個屏幕，所以說入而不入、不入而入，你說入也可以，說沒有入也可以，都是在這個屏幕當中。但是這個相有，相有個出入，實際上在自體裡面是沒有，是平等的，就像我們看到螢幕裡面這些人走進走出，有出入，屏幕沒有出入，同在這個屏幕裡面。用這個來形容比喻我們的自性、我們的法身遍一切處，就像屏幕一樣。法身所現的這些千差萬別的現相是不一樣，但是它的本體是一樣，都是自性法身所現的，沒有離開自性。就自性來講，是一樣的；就現相來講，不一樣。不一樣跟一樣，那也是平等，因為同一法身。所以這個本來平等，「入與不入，本來平等」，這是就同一個法界來講。

　　我們再看下面這一段：

　　【起信論云。若有眾生能觀無念者。是名入真如門也。】

　　『起信論』是引用《大乘起信論》。這個《大乘起信論》也是很有名的，古來祖師大德註解經典，引用《大乘起信論》論文很多。這裡就是引用《大乘起信論》，《大乘起信論》裡面有講，『若有眾生能觀無念者』，「無念」，念即無念。我們凡夫的感官，我們的概念，總是無念就是沒有念頭，有念就是有念頭，有念、無念是不一樣，這是我們凡夫的一個概念。這裡講念即無念，就是有念跟無念是一樣的，為什麼？我們一般總是這麼理解，有念就有念，無念就無念，我心裡有妄念，妄念起來了，沒有妄念的時候，心裡沒有這些念頭。我們總是認為是這樣的，有念就是有念，無念就是無念。怎麼會念即無念？有念頭就是沒有念頭，這個話的意思是什麼？就是念不可得，你有念、無念都不可得。《金剛經》上講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，所謂三心不可得。我們的念頭，就是過去、現在、未來，過去已經過去了，你找不到了，不可得；你說現在，現在馬上就過去了；說未來，未來還沒到，所以三心不可得。所以這個念頭不可得，你這個念頭，你到哪裡去找念頭？所以說有念即無念，就是這個道理。

　　這是什麼意思？再進一步，就是彌勒菩薩所講的。為什麼說念即無念？我們覺得明明有念，怎麼會念就是無念？彌勒菩薩講，一念是一千六百兆分之一秒，就是念即無念。這個比較早期我們老和尚講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，講到本師釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，一彈指有幾念？就是有幾個念頭？有幾個生滅？有幾念、有幾識、有幾個形狀？彌勒菩薩回答，一彈指三十二億百千念。過去最早我們淨老和尚講，一秒鐘大概可以彈四次，後來有人說不止四次，一秒鐘可以彈五次，這樣彈五次，一次是三十二億百千念，一秒鐘彈五次，就是一秒鐘當中，我們這個念頭的生滅已經是一千六百兆分之一秒。後來有人說一秒鐘可以彈七次，那就更快了，二千一百兆分之一秒。我們不要說二千一百兆，就一千六百兆我們都沒感覺了，一秒鐘已經一千六百兆的念頭過去了，生滅的念頭。所以它那個生滅是同時，你講生，馬上就滅了，生滅是同時。這個念頭的生滅也是這樣的，生滅同時，也就是說太快了，你抓不到它，了不可得。所以說念即無念，你說念，那個念頭就不見了，一千六百兆分之一秒，你到哪裡去找？沒有。

　　所以《楞嚴經》上講，「當處出生，隨處滅盡」，當下生，馬上就滅了，這個速度太快了。你能看到這個「當處出生，隨處滅盡」，那個生滅幾乎就是同時了，所以你就念即無念，這個我們就真明白了，你就真的入真如門了。要看到念頭，念即無念，一般經上講要八地菩薩，不動地，他看到了。我們凡夫是一點感覺都沒有，我們好像都沒有什麼念頭。我們現在講妄念，那是很粗很粗的。這裡講的那個起心動念是根本無明，就是一秒鐘有一千六百兆個念頭，是講那個，所以這是八地菩薩他能看得到。《華嚴經》圓教初住位菩薩也見到了，因為他已經破一品無明、證一分法身，這是把標準降低一點，最起碼也是圓教，《華嚴經》講圓頓教初住位菩薩，初住位菩薩已經破無明了，破一品無明、證一分法身。也就是說，他真正做到六根接觸外面六塵境界不起心、不動念，那個起心動念，他已經不動了。不動就是前後際斷，不動了。見到自性了，自性本來就是如如不動，真的入真如門。真如有沒有門？沒有門，他證得了。

　　以上是入五止門的一個引子，這個引子就是前引，好像帶人走路，前面一個引導的階段。就是先跟我們講一個概念，後面再正式跟我們講五種止，怎麼修這五種止，就止息妄念。我們要想入華嚴境界，末後兩段講方法，前面是講理論。理論明白了，理論是信解，信解之後要去行，要落實。首先放下，然後才能看破，止就是放下，應當放下的無量無邊，我們要放下的妄念太多了，無量無邊，都要放下，止就是止息，停止下來。怎麼入這個五止門？賢首國師從經論上把它分成五大類，每一大類都是無量無邊。我們看下面這個文：

　　【言五止者。一者。照法清虛離緣止。謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。真俗清虛。蕭然無寄。能緣智寂。所緣境空。心境不拘。體融虛廓。正證之時因緣俱離。】

　　這一段就正式給我們講五止，這個修五種止，先講第一個止，第一句『照法清虛離緣止』，這個是總說。「照法清虛離緣止」，觀照真俗二諦之法，空有不二，清淨虛廓，能緣之智既寂，而所緣之境亦亡。這裡講照是觀照，法是萬法，我們現在看到整個世界森羅萬象，這些萬法。一切法，相有體無，事有理無。你要去觀照這一切法，怎麼觀？就一切法，相有體無，它沒有本體，也就沒有自性；這個相，事有理無，有這個事，但是理論上沒有。一切法清淨，虛而不實，就是《金剛經》講的，「凡所有相，皆是虛妄」，凡是有相，相是虛妄相，你不要把它認為是真實的相。相有，但是它是虛妄相，因為它沒有自體，虛而不實，所謂緣生法，緣聚則生，緣散則滅。如果你真正看清楚，就不會再攀緣了，攀緣的念頭斷了。為什麼？知道「凡所有相，皆是虛妄」。攀緣，我們總是想要去控制它、要得到它、要佔有它，這個就叫攀緣，我們凡夫都是攀緣，所以患得患失，對這一切總是攀緣。縱然學了佛，甚至出了家，還是攀緣，還是放不下。為什麼放不下？認為這一切都是真的，不知道它是虛妄的。不知道虛妄，認為真的，很自然就會有控制、佔有，有支配的念頭，所以這個就是攀緣。

　　所以《金剛經》這半首偈，我們要常常念，「凡所有相，皆是虛妄」。現在我們眼前看到這一切，看得到、看不到，凡是有相，統統是虛妄。善相、惡相、淨相、染相，所有一切相，統統是虛妄，就如同我們作夢一樣。《金剛經》到最後一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這一首偈是在《金剛經》經文最後。這一首偈，佛就是勸我們要應當要觀「一切有為法，如夢幻泡影」，有生有滅有相的，就是夢幻泡影，就如同我們作夢一樣，我們現在看到眼前世界這一切都是夢境，像我們晚上作夢一樣的。作夢大家都有經驗，一覺醒過來，夢境沒有了，你找也找不到，了不可得；正當在作夢的時候有這個相，夢醒了就沒有。永嘉大師在《證道歌》講，「夢裡明明有六趣」，作夢的時候明明有六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺悟之後，夢醒了，沒有了，六道沒有了，它是假的，不是真的。所以《金剛經》這一首偈，我們要好好去觀，「應作如是觀」，佛叫我們應當作如是觀。這首偈，也就是《金剛經》全經的一個總結，也是壓軸好戲放在最後。過去中國演戲，像京劇、地方戲，戲劇，最精采的就擺在最後面。我們看《金剛經》這一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。如果推前面一點，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，這個也是在「一切有為法」這一首偈前面。這兩首偈我們要合起來看，那就更圓滿。這個兩首偈都是在後面，等於是壓軸的。所以《金剛經》這兩首偈，常常被拿出來講經說法的時候用，我們大家常常聽到，也很熟悉。所以知道「凡所有相，皆是虛妄」，我們真的觀照清楚了，這是虛妄的，不是真的，就不會攀緣，這就是止，我們攀緣的心就停止下來了。

　　離緣，遠離這個塵緣，對一切法沒有控制、佔有、對立、攀緣的念頭，沒有了。沒有人我對立，也沒有控制、也沒有佔有，沒有想得到，這些念頭統統沒有，這個叫離緣，離開攀緣了。「照法清虛離緣止」，對於世出世間一切法徹底明白了，不會再起妄想分別執著。這個事實真相明白了，妄想分別執著就不會再起來了。我們為什麼有妄想分別執著？不知道事實真相，把這個虛妄相當作是真的，在裡面執著、計較、分別，造種種業，受種種報。照見萬法清虛，清虛就是空的，就是「凡所有相，皆是虛妄」。《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，《心經》我們常常念，這一句大家念得很熟悉了，但是我們就是不會照，我們不會起觀照，念是念了，但是五蘊還是不空。我們總是把這個五蘊當作是真實的，真有。如果「照見五蘊皆空」，那是假有，不是真有，相有體無，這是虛妄的，所以「照見五蘊皆空」，才能度一切苦厄。

　　法從緣生，這一切萬法怎麼生起來的？為什麼有這些萬法、這些現相？緣聚則生，很多因緣聚合起來，它就生了。緣散，它就滅了，時間到了，緣散掉，這個相就沒有了。好像我們合掌、合十這個相，那兩個手合起來，這個緣聚，有這個相；等一下放下，緣散，這個相沒有了。所以法從緣生，緣當然有因，那個緣是怎麼來的？因是法性。法性它遇到緣，它就現那個相。遇到緣，能生萬法，因為這些萬法都是從法性生的，法性是空的，但是它能現相，遇到緣，它就現相。像我們看電視螢幕，螢幕是空的，它什麼都沒有。但是當你開關一打開，節目出來了，什麼節目都有，它現相了，遇到那個緣，它就現相了。接收電波，開關打開，頻道一直轉，它什麼節目都出現了。遇到這些緣聚合起來，它就能生萬法，這個也是六祖開悟的時候講的五句話其中的一句，「何期自性，能生萬法」，萬法從哪裡生的？從自性生的。怎麼生的？遇到緣它就生，沒有緣它就沒有了，遇到緣它又生了，所以是緣生法。我們現在看到這一切現相都是緣生法，各種因緣不同而生的萬法。因是緣，因是不可得，清虛，法雖然是森羅萬象，我們看到很多，真的有這些現相，實際上也不可得。它的體是清虛，它不是一個實體，是清虛，所以法實在講，也是清虛。離緣，這個緣你不要去執著，這個叫離緣，離執著。我們在這個地方起分別執著，那就起惑、造業、受報。

　　為什麼叫我們把緣放下？這下面說出來：『真諦之法本性空寂』。佛依二諦而說法，佛說法他是依二諦，「諦」就是真理，我們現在的話講叫真理，一個是真諦，一個是俗諦。諦就是真正的道理，講一切法的真相，這叫真諦。講這一切法的本體，在經上講真如、自性、如來藏，這個名詞很多，實際上講的都是一樁事情，就講我們真如、自體，就是真相，這個叫真諦。真諦，一法不立，六祖開悟的時候講，「本來無一物，何處惹塵埃」，真諦本來它就是無一物，空。這是諸佛菩薩親證的，他們見到宇宙人生的真相。六道眾生沒有見到，迷了本性。不但六道法界的眾生沒見到事實真相，四聖法界也還沒有見到，他們見的還是妄相，不過跟我們六道是不一樣的。為什麼四聖法界也還沒有見到真相？因為他們不是用真心，依舊用妄心，妄心就是阿賴耶，阿賴耶就是妄心。起了無明，自性就變成阿賴耶。四聖法界的佛菩薩、緣覺、羅漢，都是用阿賴耶修行，他們是超越六道生死輪迴了，但是他們是用妄心來修行。用妄心修行，超越六道輪迴，他們就生到方便有餘土，四聖法界。四聖法界還是虛妄，就好像六道作的是惡夢，四聖法界是好夢，好夢、惡夢統統還是夢，因為沒有離開妄心，夢還沒有徹底醒過來。從惡夢當中醒過來，作好夢了，但是還是夢。好夢當中醒過來，那就真正大徹大悟，真醒了，一真法界，見到事實真相了。所以四聖法界也還是用妄心，因為他們還不知道用真心。

　　佛心就是菩提心，這些我們都要明白，要說明。講經說法就是要我們明白佛經講的這些道理，包括這些佛經裡面的術語、名詞，它的含義我們要明白。佛心就是菩提心，菩提心過去家師淨老和尚他把它具體的講出來，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。過去他老人家在世，也寫了這個對聯，上聯就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，下聯就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，過去家師他常常寫這個對聯跟大家結緣。上聯這個真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是菩提心具體的說明。菩提心是什麼樣子？就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這種心，一切眾生本來都有，都具足，本來就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，但是現在迷了，迷失了，這種心要在日常生活鍛鍊。我們無始劫以來用的是妄心，就是把真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，本來這個菩提心迷失了，迷了就用妄心，沒有用真心。妄是虛偽，妄它就是無常，一直變，變來變去。我們對人、對事，我們的心常常變化，這個從我們自己的心裡來做一個勘驗。我們的心常常變化，今天高興，對你很好，喜歡你；明天可能就討厭你，趕快把你趕走。這個就是妄心，我們現在都用這個妄心，不知道用真心，所以這是凡夫。

　　真誠心是永恆不變。清淨心是不受染污，外面的境界，我們六根接觸不受污染。見到那個人行善，歡喜；見到那個人作惡，討厭，這是我們的心不清淨，你被污染。清淨心怎麼樣？見人行善，見人作惡，如如不動。你見人行善，你心也是如如不動；看到人造惡業，也是如如不動。古人比喻「用心如鏡」，我們這個心要像那面鏡子一樣，你看鏡子「胡來胡現，漢來漢現」，不管你什麼人到鏡子前面一照，它就現那個相，現得很清楚，清清楚楚、明明白白，照見。照鏡子照見，鏡子它本身有沒有動？沒有，不管什麼相來，它都現，現得很清楚，但是鏡子本身如如不動，也不受影響，不受污染。鏡子裡面現的相五花八門，那些相、那些色彩沒有黏到鏡子上面去，它只是照，照得很清楚，但是它絲毫不受污染。我們用心就要像鏡子一樣，所以要向鏡子學習。古人教我們用心如鏡，行善的，鏡子照到，這個人在做善事；造惡的，鏡子也照到了。鏡子裡面它沒有分別執著，它如如不動，但是照得清清楚楚。善，照得清清楚楚；惡，照得清清楚楚，但是鏡子本身沒有動。諸佛菩薩用心像鏡子，它照見。凡夫用心，不像鏡子，像照相機的底片，照一個落一個痕跡、照一個落一個痕跡，落得太多，那心就一塌糊塗，太複雜了。我們要學著不落痕跡，像鏡子一樣照，清清楚楚，不落絲毫的痕跡，這個就是真心，學照見，學觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，無論什麼都好，沒有一樣不好。

　　佛門裡面有個公案，兩個法師聽了佛經上的一句話，產生不同的意見，發生爭論。其中一位法師把經裡面他所理解的向老和尚提出報告，老和尚聽了說，對，你對。他很得意，很歡喜，老和尚說我的看法是對的。另外那個法師他就不服氣了，他就出去跟另外一個法師講，老和尚給我印證，我講的是對的。那個法師聽了當然就不服氣，他也去找老和尚，把他的看法跟老和尚說，老和尚聽完之後說，對，沒錯，你講得沒錯。這個老和尚是什麼？他沒有分別執著了，他如如不動。所以一部經，我們看古人的註解，常常有這個事情發生。甲的註解跟乙的註解，註解這段經文，有的時候意見完全是不一樣，那有沒有道理？也都有道理，不是沒有道理。沒有道理的註解不能流傳後世，人家就不會去看，就是它有它的道理，所以沒有道理的註解它就不能流傳後世。古時候印刷術不發達，不像現在，現在沒有道理的也印了一大堆。以前要手抄，後來發明印刷術，也是一個字一個字刻在木板，印了一張一張的刷，像金陵刻經處現在還有保留這個傳統的印刷術，印經的，一個人一天也不過印十幾本。如果你不是真正有道理的，人家不會給你流通，花那麼多錢，花那麼多精神，能流傳下來，總是有它的道理。有道理就是說，你從哪個角度去看都正確，因為它不同的角度看事情，有不同的道理。像這個杯子，這個杯子圓的，這是一個角度，這一角度、這一角度，後面又是一個角度，你從每個角度去看，我們看到一些事物，看到一些相片，或者看一座山，你站在不同的角度看，不一樣。所以像杯子，你從上面看下去，它是凹進去的，你從外面看，它是凸出來的，所以看你怎麼看？從哪方面去看？那也沒錯，因為他只看到一邊，他沒有看到兩邊。

　　所以老和尚給他們印證，都對，因為他不同的角度去看那個事情，都有他的道理。就像瞎子摸象，摸到腿，你問他象是長得什麼樣子？他說像根柱子一樣，對不對？對，因為象的腿就像柱子，沒錯。摸到象的尾巴，象是長得什麼樣？好像掃帚一樣。如果你去問老和尚，老和尚也說對，沒錯。摸到肚皮，那個象就像一道牆壁，也沒錯，是像牆壁。就是各人他去看到的，他接觸到的是那一方面、那一個角度，是一部分，就是不圓滿的。所謂「圓人說法，無法不圓」，所謂圓就是他面面看到。所以那兩個法師去問老和尚，兩個人不同的見解，老和尚都跟他們說對。後來這兩個法師走了，老和尚有一個侍者在旁邊侍候，侍者在旁邊聽，前面那個法師來問，老和尚說對；後面那個法師來問，也說對。兩個走了之後，這個侍者就問老和尚，他們兩個人說的不一樣，你怎麼說都對？一定有個對、有個不對。老和尚這個時候看著這個侍者說，你也對，你也沒錯。真的是圓融，我們要學這一招，這是真誠清淨平等心現前。老和尚他是性相圓融，眾生沒有這個能力，著相，只有看到片面，沒有看到全體。

　　真正修行人覺悟了，見到真諦，就是一切法的真相，諸法實相。你要跟他相處，沒有一法不善，法法皆如，法法皆善。「人之初，性本善」，有沒有變成不善？沒有，性從來不會改變。不善的是法相，是那個相，不是法性，法性是永恆不變，本性空寂。法性它不是物質，也不是精神。精神、物質都是從法性變現出來的，法性它的體是空寂，它的本體是空寂的，就像我們看電視那個屏幕，屏幕是空的。我們的法性、本體，就像屏幕一樣，空的，空寂的。空，它能現相，法性變出法相，怎麼會真有？就像我們屏幕看到那些森羅萬象，相有，但不是真的。所以說『俗諦之法似有即空』，看起來是有，實際上它是空。好像我們看電視節目一樣，有這些影像，有，實際上它是空。所以「似有」，好像是有，其實是空。「即空」就是《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這樁事情搞清楚，你對於一切法一點貪戀的心都沒有，因為你什麼都得不到。為什麼？空的。懂得這個道理，你就能行菩薩道。這種似有在你面前，你就會運用得非常恰當，這是善巧方便。用它來幫助自己修行、開悟、證果，幫助有緣眾生破迷開悟，離苦得樂，幫助他斷惡修善，自他兩利。如果不明瞭，你在這個似有之法裡面產生分別執著，造業受報，那就搞三途六道，生死輪迴，苦不堪言。這些苦，或者這個裡面也有樂，但是那個覺悟的人看到，是作夢，那也不是真的。真諦之法、俗諦之法，都不可得。「真諦之法本性空寂，俗諦之法似有即空」，我們看電視螢幕，這螢幕什麼都沒有，空寂。開關打開，頻道打開，有，似有即空，看是有，實際上它還是空的。這十六個字要好好記住，時時刻刻提起觀照，你的心就平等了，你的心就恢復清淨，你的心漸漸向平等的境界去走。平等是佛的境界，清淨是阿羅漢。

　　『真俗清虛』，「真」是體，「俗」是現相，「清虛」是講它的真相。我們總是要把這個概念搞清楚，真是體，就是它的本體，俗是現相，清虛是講它的真相，它的真相是清虛的。清虛，虛無。『蕭然無寄』，是講「一切法無所有，畢竟空，不可得」。不可得是對我講的，一切法不可得，包括我的身體，我所擁有的一切，我、我所都不可得。你要以為有了，錯了，分別執著就生起來。分別執著從哪裡生的？以為有，以為是真的，在這個裡面生起控制的念頭，生起佔有的念頭。要不要控制？不要控制，控制錯了。要不要佔有？不要佔有。我這個身體留在世間，我還要生活，你要記住，一飲一啄莫非前定。沒有覺悟的凡夫，業力支配你，你命裡有的，到時候它就有；命裡沒有，不要去求，求也求不到。求諸佛菩薩加持你，諸佛菩薩大慈大悲，不求也加持你。諸佛菩薩的加持是平等、普遍的，沒有特別照顧哪個人的，像陽光一樣普照大地，像雨水一樣普潤眾生。最重要的，我們要把事實真相搞清楚，這要靠佛菩薩為我們講經說法。佛菩薩現在雖然不在世間，留下這麼多經典，我們天天不離開經典，就是不離開佛菩薩。

　　好，這節課時間到了，我們就先學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！