常善覺悟一切諸法｜佛說十善業道經講記節要 第101集｜悟道法師主講

🔹「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這首偈要在何處觀❓
🔹如何理解「相似相續相」❓
🔹中峰國師在《三時繫念》開示，「只因最初不覺」，最初是哪一個最初❓

佛說十善業道經講記節要—常善覺悟一切諸法　　悟道法師主講　　（第一Ｏ一集）　　2026/5/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0101

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的全公和尚，諸位法師，諸位老師，諸位同修，諸位同學，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們繼續來跟大家學習先師淨老和尚講的《佛說十善業道經講記》節要。我們學習到《十善業道經》經文「覺支莊嚴」：

　　【覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。】

　　我們節要上一次學習到第六十六條，我們接著看六十七：

　　「六十七、捨覺支最重要的是善能覺了取捨虛偽，這一句話就是《金剛經》所說的凡所有相，皆是虛妄。可以取，可以捨，取捨是事，事事無礙，重要的是不能執著，執著就錯了。」

　　這條也是七覺支最後一條，「捨覺支」。「善能覺了取捨虛偽」，這句話就是《金剛經》所說的「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄相，「可以取，可以捨」，取捨是在事相上，我們在生活當中對這些事相，總是有取有捨。但是這個取捨也都是虛妄的，取也是虛妄，捨也是虛妄，虛妄跟虛妄，彼此沒有妨礙、沒有障礙，所以稱為「事事無礙」，事與事沒有障礙。「重要的是不能執著」，一執著就有障礙。這個障礙不是在外面的這些事，障礙就是我們眾生的妄想、分別、執著，這個障礙是從這裡生的，而且這個障礙也不是真的，也是假的。但是我們一旦執著，就把它當真的了，這個當中就不自在，得不到解脫了。所以這條告訴我們就是不要執著，因為這一切相都是虛妄的。所以《金剛經》講「不取於相，如如不動」，就是「凡所有相，皆是虛妄，不取於相，如如不動」，這是《金剛經》的經文，就是兩方面我們都要修的，就是學習這個不取，要去觀這個一切法，「凡所有相，皆是虛妄」，這個虛妄就不要取，就「不取於相」，不要去取那個相。就是觀這個相是虛妄，所以不取。另外還要觀自己自性「如如不動」，我們的自性從來沒有動搖過。所以一方面要觀外面這些境界相，不取境界相，一方面要觀自己如如不動的自性，這是《金剛經》裡面講的。能夠「不取於相，如如不動」，就不會執著，就事事無礙，理事無礙了。

　　我們再看：

　　「六十八、《金剛經》後面四句偈要常常放在心上，一切有為法，如夢幻泡影，這就是取捨虛偽；如露亦如電是講這一切法不存在，無所有，畢竟空，不可得就是凡所有相，皆是虛妄。」

　　《金剛經》這首偈頌，先師淨老勸我們要常常放在心上。這個放在心上，還要去作觀才會起作用。如果放在口上，常常講，常常念，那還是不起作用。所以要這首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，最後一句是「應作如是觀」，那個重點就是應作如是觀，用功夫也是在這句上面。應就是應該、應當。你應當作這樣的觀察、觀照，要這樣去觀，觀這個事實真相就是這樣。如果我們沒有作如是觀，這樣念一念，我們還是執著，還是放不下。

　　這個有為法就是有生有滅的，我們看到物質現象、精神現象，這是一切都是生滅法。生滅法，《金剛經》用夢、幻、泡、影、露、電，來形容比喻我們現在眼前看到的這一切，就如同我們晚上作夢一樣。作夢大家都有經驗，因此佛把這個夢把它擺在第一個，後面五個是陪襯的，主要是說夢。夢境，大家都有經驗，我們晚上作夢，不管是好夢還是惡夢，醒過來，無論是好夢、惡夢，痕跡都找不到，就是一場空。這個也是教我們要觀我們現前生活當中這一切，順境也好，逆境也好，都要去觀如夢，像作夢一樣。我們現在看到眼前這一切就是一個夢境，這個夢境我們就比較容易體會。

　　這個夢，晚上睡覺，做了一場夢，我們早上醒過來，知道昨天晚上做了一場夢，醒過來夢沒有了，找不到了。我們晚上睡覺，所以過去先師淨老常講，晚上睡覺就小死死一次。我們用這個夢境來體會，晚上我們睡覺，當我們睡熟了，進入夢鄉了，白天這一切，實在講跟我們都沒有關係了。當我們晚上睡著了，那白天這一切，我的房子、我的錢，銀行存多少錢、買多少股票、經營什麼事業、家親眷屬，這一切一切，當我們晚上睡著以後，白天這一切也就變成夢境了，這個我們可以從這邊去體會。我們晚上睡著了，白天這一切就跟我們沒有關係，不但身外之物跟我們沒關係，就連自己這最近的身體也沒關係了。睡著了，睡熟了，被人抬去丟在河裡也不知道了，所以睡了就像死了一樣。所以過去先師淨老常常提醒大家，晚上都要小死死一次，要常作如是觀。第一個就教我們觀作夢。

　　幻，就是幻化的。這個幻也就是像變魔術，大家應該都看過變魔術，那個變魔術，你看變得它很逼真，但是它不是真的，它是幻化的。魔術，技術好的，他變得很逼真，這個我也看過很多變魔術的，變得很逼真，那很多種。他看著什麼都沒有，然後走到你面前，突然釣出一條活生生的魚在你面前，跳來跳去。我們看了這個很真實，但是我們知道他是變魔術的，怎麼變出來的？我們都知道變魔術它不是真的，這個叫幻，幻化的，不是真的。

　　泡就是水泡。這個水泡，過去我們小時候都會吹肥皂泡，那個肥皂泡用個小管子，然後吸肥皂的沫，向空中一吹，那就吹出很多肥皂泡，大大小小的，還有顏色的，看到滿空中都是肥皂泡，看得滿漂亮的，但是一下子也就沒有了。這個叫我們觀我們現實的世界就像肥皂泡一樣，存在的時間非常短暫。

　　影就是影像，好像人在太陽底下有一個影子，那個影子我們大家都知道，那也不是真的，那只是個影子。另外我們現在看這個電影、電視，那裡面這些人事物是個影像，我們也知道那些不是真的，那只是個影像。就要觀，就是我們現在看到我們現實的世界，這一切的人事物就像我們看電視裡面那些人事物一樣，只是個影像。

　　所以過去先師淨老早年在台北景美華藏佛教圖書館曾經叫悟道去做一些圓形的，大概這麼大的，圓形的透明的貼紙，貼在電視機的角落，那個印上《金剛經》的經文四句偈，那個字是紅字。那個貼紙是透明的，撕下來貼在電視機的角落，不妨礙螢幕，就是選這兩首偈，就是「凡所有相，皆是虛妄，不取於相，如如不動」。另外一首就是《金剛經》最後面這一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這是觀影像，就好像看電影一樣。我們看電影，知道電影也不是真的。不過電影雖然不是真的，但是我們一般看電影也都會迷在這上面。現在看手機、看電腦，裡面這些影像、這些節目、這些內容，我們都會迷在這上面。

　　要觀，就是知道它是假的，不去執著。先師淨老講，如果你能夠這樣觀，看電視就是在修行。如果心被它裡面這些影像、這些內容轉了，跟著它轉，心跟著它動，這個觀就失去了，就迷了，迷在裡面了。觀它是清醒的，就是不被迷惑，看得清清楚楚，所以能夠這樣去看這些電視、電影也會覺悟。因此先師淨老印了這個貼紙，也是提醒我們看電視的時候，要提起《金剛經》這四句偈。但是貼是貼了，看是看了，字也知道了，但是往往總是不知不覺，我們又是把這些當真的。那是什麼原因？這個就是這個觀法還不熟悉，不熟。古大德講，用功夫，不管你用哪個法門，我們念佛法門也是一樣的原則，就是「生處轉熟，熟處轉生」。這些分別執著，我們太熟悉了；放下分別執著，我們很陌生、很生疏。現在用功就要把這個生疏的，慢慢讓它熟悉起來，把原來很熟悉的慢慢生疏，這樣功夫就得力了，所以就是觀。

　　觀如影、如露，露就是露水，晚上的露水，白天太陽出來，馬上就化掉，也就不存在了，說明這些存在的時間非常短暫。如電是閃電，下雨打雷，那個電都會閃一下，閃一下很快它就沒有了。我們看現前這一切就是像露、像電、像電影、像肥皂泡、像變魔術、像作夢，第一個是觀作夢。因此《金剛經》這兩首偈，關鍵就在作觀。如果這個觀行的功夫不得力，我們念是念了，但是總是把這些境界都當真的了，當真的就必定會執著了，必定放不下，肯定的。

　　所以江味農老居士在《金剛經講義》，他把他修學的經驗也跟我們大家分享。他一生專攻《金剛經》四十年，《金剛經》的修學他非常有心得。他說前二十年觀這首偈，這首「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，他說他打坐一、二十年都觀這首偈。但是觀了二十年，沒什麼感覺。這個沒有什麼感覺就是接觸到眼前這一切境界，這一切人事物還是把它當真的，不是如夢幻泡影，還是把它當真實的，沒感覺。後來有一天他再念到這首偈，他忽然有悟處了，他就悟到什麼？他說我不能就是閉著眼睛打坐這樣觀，應該在什麼地方觀？他就是在我們現前生活當中，每一天從早到晚待人處事接物，每一天無論是順境逆境，大的順境逆境，或者極小的順境逆境，一切人事物的往來，他就在這個上面作觀。今天有人來給我很讚歎，他就觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是一場夢，不要認真。人家來罵、來侮辱，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，也不要當真。無論任何事情，他都用這首偈去印證、去觀，是假的。他這樣作觀，他在《金剛經講義》講，他說他慢慢的，這個心就平靜下來了。心平靜下來，就是心不被這個境轉了。看經，以前看不懂的地方，現在看懂了。過去念佛，這個心很不踏實，現在念佛，心也踏實了。看經，眼光也亮了。所以江老居士勸我們念佛人要這樣觀，要在生活當中作這樣觀。你只有不執著這一切，順境逆境不會被轉，才能做到老實念佛。所以他這個經驗非常寶貴，也很值得我們大家去嘗試的，就是這樣觀。

　　我們功夫還不得力的時候，常常會忘記，常常忘記就是功夫不得力。包括我們念佛，常常忘記也是功夫不得力；功夫得力，他不會忘記了。念佛只要不忘就是真。像海賢老和尚講的，「念佛片刻不丟失」，這個片刻不丟失不是說像念佛機一樣，一直念，念個不停。是心裡面真有佛，他始終沒有忘記。這個是《金剛經》教我們這樣作觀。

　　過去先師淨老也勸我們念佛同修，遇到順境逆境，總是提起一句阿彌陀佛。實在講，能夠提起來，能夠伏得住煩惱，這個也要相當功夫。這個大家可以試看看，人家突然罵你一句，打你一巴掌，你能馬上反應就是阿彌陀佛？還是你怎麼打我？那這個就不是我們說說就可以了，這是要真實功夫。如果提不起來，這首偈也是我們一個幫助，先觀這是虛妄的，不是真的。這個可以配合念佛，順逆境界一來，「一切有為法，如夢幻泡影」，是作夢，這樣觀，然後就阿彌陀佛，這樣你念佛功夫就得力了。

　　所以如果沒有去作觀，我們這樣念一念，講一講，還是不起作用，境界現前還是心隨境轉。講「一切法」不存在，「無所有，畢竟空，不可得」，就是這一切法是假的，你控制不了，你也不能佔有，你也得不到，要常常這樣去觀，重點在「應作如是觀」，那個功夫就在那一句。這個觀就是要深入到我們內心深處它才起作用，如果沒有觀到內心深處，我們總是還是把這個當真的，這個就是功夫還不熟，要再加強。

　　我們再看：

　　「六十九、凡夫看一切現象好像是真的，那是相續相。如露是相續相；如電是真實相，剎那生滅。《仁王經》說一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是事實真相。」

　　先師淨老引用《仁王護國經》講的，一彈指是六十剎那，一個剎那當中有九百個生滅，六十乘以九百。過去早年先師淨老都是引用《仁王護國經》講的。後來晚年講《華嚴經》的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，他都引用《華嚴經》彌勒菩薩講的，佛問彌勒菩薩一彈指有幾念？幾相？幾識？彌勒菩薩講，這樣一彈指，三十二億百千念，就是三百二十兆，三十二億百千念。過去先師淨老說一秒鐘可以彈四次，四乘以三十二億百千念，就是一千二百八十兆。後來又說可以彈七次，我們可以想一想，那個速度之快，我們無法覺察的，這個到八地菩薩才覺察得到。就是我們這樣一彈指就三十二億百千念，三百二十兆分之一秒，這個速度之快我們無法想像，觀察不到。

　　「凡夫看一切現象好像是真的」，我們看到眼前這一切，當然我們凡夫都認為這是真的。不知道這個相它的事實真相，事實真相就是相續相。這個相續相是相似相續相，不是真的相續相，真的相續相那就是真的，是相似的相續相。相似相續相，就是前面一個相，後面一個相很像，但是不是一個相，不一樣的。好像你按照相機的快門，第一張按下去，第二張再按下去，第一張跟第二張你看很像，但是它不是同一個相了。這個一個相接一個相，這樣相續，每個相都很像，叫相似，其實是不一樣的，叫相似相續相。

　　所以先師淨老過去在講席當中也都拿電影的膠捲，古式的、舊式的電影，一秒鐘是二十四張底片。二十四張底片，它是靜態的，把那個二十四張底片的膠捲，放在機器裡面給它快速的轉動，就是一秒鐘轉二十四張，打在銀幕上，那個人就在動了，那舊式的電影。那現在又有動畫，在早期畫卡通，那些動畫。所以我在很多年前，在Facebook看到一個人拿像我們寫便條紙，四四方方的一疊，他用鉛筆畫人的素描，畫一個人的樣子，每一張畫的都一樣。畫的那個素描，他拿起來像數鈔票，一張一張很快的給它數過去，在這個螢幕上把它錄像錄下來，在那個屏幕上我們看到的，他那個靜態的素描人像就在跑了。其實它是靜態的，你不動，它每一張都是靜止的，寂靜相，它不動。一動，那就在跑了。

　　我們現在看到外面的境界生滅變化，千變萬化，都在動，是不是外面境界動？不是，我們心在動。我們心動，看到外面境界就是在動。我們心不動，外面就不會動了，就寂靜相，不生不滅。所以《六祖壇經》裡面，六祖講的那個話，聽起來好像很平實，其實那個也是很深的道理，說風動幡動。寺廟前面的旗桿，那個幡風一吹，那個幡就在動。一個人說那個幡在動，另外一個人說不是幡在動，是那個風在動，兩個在那邊爭執不下。後來六祖聽到了，就走過來跟他們講，他說不是風動，也不是幡動，仁者心動。他說是你的心在動，不是那個風在動，也不是幡在動，是你的心在動。他是舉出這個例子，這個也就是告訴我們，我們看到眼前這整個世界，整個宇宙都在動。那不是宇宙在動，我們的心在動，看到外面就是在動。這個相似相續相，這很細，甚深禪定他才能看到。一般講，圓教八地菩薩他就看到，見到這個剎那生滅。這個就是跟我們講如露的意思，就是好像露水一樣，也就是說它存在的時間就是那麼短暫，剎那生滅，說生馬上就滅了，了不可得。

　　我們看到這一切現相是相似相續相，在《華嚴經》講「一時頓現」，一個念頭，一個念頭，我們起心動念，整個宇宙就現前，它不是慢慢形成的，不是。就像動畫、幻燈片，它是一張一張，就是一時頓現，不是同時的，一時頓現，它不是漸漸形成的，這個叫相似相續相，每一張都是獨立的，都是一時頓現。所以宇宙怎麼來的？我們人從哪裡來的？山河大地從哪裡來的？佛經講，無始無明。無始無明，無明就是一起心動念就是現出這個相。心動，這個宇宙就現前了，起心動念，「我」就現前了，這是在《華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講到起心動念，宇宙就現前。所以它沒有先後，無始，無始就是它沒有開始。

　　我們迷了是無始，無始不是講很久遠、很久遠，找不到開始，這個時間太久遠了，不是那個意思。時間、空間是假的，時間、空間是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。時間跟空間就是《金剛經》講的壽者相，我相、人相、眾生相、壽者相，壽者，壽就是時間，時空在唯識裡面講，不相應行法，它不是真實的，所以沒有開始。「迷唯一念，悟止一心」，迷了，什麼時候迷？當下你這一念就迷了。什麼時候開悟？也是你當下這一念。所以《華嚴經》講「念劫圓融」，一念化為無量劫，無量劫縮成一念，所以叫無始，沒有開始，當下。所以迷，不是說什麼時候開始迷的，哪一年、哪一月開始迷的，沒有開始，純粹虛妄，就是你當下這一念迷，這一念迷就念念迷，每一念都迷。那你悟了，就是念念都悟，一念相應一念佛，就開悟了。

　　所以中峰國師在《三時繫念》開示，「只因最初不覺」，最初不覺，最初是哪一個最初？就是當下這一念，就是最初了，你不要去找哪一年、哪一月，你找不到，就是你當前、當下這一念。迷為一念，迷了，你這個起心動念迷了；悟了，就是一心。這一條先師淨老給我們開示，這些現相都是相續相。這個要用功去作觀才會有感覺。

　　我們再看：

　　「七十、不能執著，執著就錯了。執著是與真相不相應，與真相相違背。這個錯就是佛家講的迷、無明，你不了解事實真相；真正了解事實真相，心得大自在，大自在是真心。」

　　這個執著是我們凡夫的通病，六道凡夫就是執著，這個執著就是見思惑。六道輪迴就是執著造成的，不執著，六道就沒有了。執著這些妄相，妄執，執著這個虛妄的，把它當作真的。其實六道輪迴、十法界也不是真的，也是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。所以執著與真相就不相應，跟真相就違背，這個就迷了。我們一執著就迷了，當真就迷了。無明就是不了解事實真相叫無明，了解事實真相，要開悟，禪宗講，明心見性，大徹大悟，那你就見到真相，見性就見到真相。

　　我們現在見到相，沒有見到性，迷在這個相上面。我們執著在這個相上面，所以見不到性。性在哪裡？性就在相當中。我們迷在這個相，見不到性，其實性就是在相當中，性相一如，性相不二。相是性所現的，我們是著了這個相，迷在這個相上面。就像古大德常常用金跟器來做比喻，讓我們去體會這個概念，那個器就是相，金就是性。金在哪裡？金就在相，性就是相，相就是性。所以你到銀樓看用金子打造的各種器具，金子也可以打造佛像、菩薩像、羅漢像、天人像、六道的像、畜生道，也可以打造成植物，或者蔬菜、樹木、手環、項鍊、戒指，打造那種器的相那就可多了，千差萬別，相都不一樣，不一，不一就是不一樣，那個相形狀都不一樣。不異就是沒有不一樣的，沒有不一樣是什麼？統統是金，它的質量都一樣，都是金。但是打造各種不同的器具，那個相不一樣。用這個比喻，讓我們去體會我們看到眼前這一切，這些相，千差萬別，森羅萬象，性在哪裡？性就在這個相當中。不是離開這個相，另外有個性，不是。就像那個金子，你要找金子，你說這個器我不要，我要找個金子，也沒有，金就在這個器裡面，就在那個相裡面。

　　所以佛、祖師大德用這些形容、比喻，讓我們透過這個比喻來悟入經典上講的真實義，「願解如來真實義」。這個是教我們不要執著，這個也是我們現前的功課，我們真能不執著就肯定能放下，就得大自在。這個放下不是事放下，事沒有妨礙，事事無礙，就是你心不要去執著，就沒有妨礙。你心一執著，障礙就出現。

　　我們再看：

　　「七十一、如何得大自在？《壇經》說本來無一物，怎麼不自在？不管你起什麼樣的妄想、分別、執著，還是本來無一物。你不要以為執著就真的有了，還是假的。」

　　「如何得大自在？」這個《壇經》就是《六祖大師法寶壇經》。《六祖大師法寶壇經》，六祖講，「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物，這一切本來就是假的、虛妄的。明白本來無一物，「怎麼不自在」？本來無一物，就是從本以來，這個都是空的、沒有。不管你起什麼妄想、分別、執著，不是本來無一物，我們本來物很多，所以我們就樣樣分別執著，但是分別執著，事實真相它還是本來無一物，沒有，不是真的，是你自己看錯了，眼花了，把那個虛妄、幻影看作是真的，它沒有，不是真的。

　　所以《圓覺經》裡面也是用比喻，說好像人眼睛有病，眼睛有病，看到空中有花，看到花很多。實際上空中沒有花，是因為他眼睛有病，空中現出那些花，實際上沒有，也就是說它是虛妄的，不是真的，但是他看明明有花。實際上他眼睛好了，花沒有了。我們再想想，當他眼睛還沒好的時候，空中有沒有花？還是沒有。不是說眼睛不好，那就有；眼睛好了，就沒有，不是這樣的。就是眼睛好了，花沒有了；眼睛不好，那個花還是沒有，就是跟這裡講的意思是一樣的，就是它本來無一物，不管你起什麼樣的妄想、分別、執著。

　　我們現在凡夫有很多妄想、分別、執著，但是事實真相還是本來無一物，因為「凡所有相，皆是虛妄」，本來無一物。所以不要以為我執著就真的有了，不執著沒有，那我執著就有了，執著還是假的。我們從這個地方，好好去體會它的真實義。我們體會到，縱然我們還沒有大徹大悟，但是我們有體會到幾分，對這個世間的一切法也會比較淡化，比較不會像過去那麼執著，會比較淡化。這個對我們念佛功夫得力是有好處。

　　我們再看：

　　「七十二、唯識講的三心遍計所執性，不是真的，決定不是事實。所以，法身菩薩看得清楚，一切眾生本來成佛，現在是不是佛？是，不過是個糊塗佛，糊塗在哪裡？就是起了妄想、分別、執著；雖然起妄想、分別、執著，他的本性裡還是本來無一物。所以，一切眾生確實本來成佛，這是真的。」

　　佛在經上講「一切眾生本來成佛」，這是講事實真相，只是我們眾生迷而不覺，不知道自己本來是佛，本來成佛。所以這個妄想、分別、執著，自性裡面還是沒有這些，本來無一物。所以觀妄想、分別、執著，這個妄念起來，煩惱起來，《楞嚴經》也是教我們這樣去觀。阿難找心找了七個地方，心在哪裡找不到。我們心裡生煩惱，你去找煩惱，你煩惱，去找看看煩惱在哪裡？我就很煩，那個很煩在哪裡？你要去找，你跟找心一樣，你也找不到。透過像阿難這樣去找心，我們去找煩惱也是可以開悟的。當你煩惱起來的時候，你去找，這煩惱從哪裡生出來的？等一下煩惱沒有，它又去哪裡？煩惱從東邊來的，還是西邊來的？從上面來？從下面來的？從哪個方向來的？你去找，你一找，你肯定找不到。所以妄想、分別、執著，你要找也找不到，因為它不是真的。

　　所以二祖去請教達摩祖師，在雪地跪了三天三夜，達摩祖師問他，你是何苦來哉？跪了三天三夜，達摩也不理他，後來把戒刀拿出來，砍斷一條胳臂供養達摩，達摩看了，你是何苦來哉？你找我到底是為什麼？他說我心不安，求大師幫我安心。所以達摩就伸出手，心拿來，幫你安。慧可當下回光返照，「覓心了不可得」，他當下就大徹大悟，達摩說，「與汝安心竟」，心給你安好了，衣缽就傳給他了，他就回印度了。

　　僧璨三祖去找二祖慧可，找他做什麼？懺除罪業，他說我罪業很重。二祖也是跟達摩一樣，他說那個罪你拿出來，我幫你懺。三祖說，「覓罪了不可得」，他也找不到。「與汝懺罪竟」，給你懺好了。他也大徹大悟了，衣缽也傳給他了。這些都是我們可以去參的，大家可以去參。所以這個妄想、分別、執著，它不是真的，但是我們是把它當真的，所以在這個當中就有苦受。

　　我們再看：

　　「七十三、我們一定要懂這個道理，放下一切妄想、分別、執著，勇猛精進，修六波羅蜜。何以又要勇猛精進去修六波羅蜜？六波羅蜜是性德，自性本具的，不是從外而來。所以，幫助一切沒有覺悟的眾生，先覺覺後覺，先知覺後知，這是一切諸佛菩薩的常軌、大道。」

　　「放下一切妄想、分別、執著，勇猛精進，修六波羅蜜」，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他都放下了，為什麼還要勇猛精進修六波羅蜜？因為六波羅蜜是性德，自性本具，不是從外來的，自性本來就這樣。你明心見性，你的生活就是六波羅蜜。所以我們念《無量壽經》，法藏比丘在修菩薩道，行菩薩行，「恆以布施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧，六度之行教化安立眾生」，自己這樣過日子，也用六波羅蜜來教化眾生，自行化他，幫助一切沒有覺悟的眾生覺悟過來。「先覺覺後覺」，先覺悟的幫助還沒覺悟的，先知道的幫助還沒有知道的人。「這是一切諸佛菩薩的常軌、大道」，我們也是要遵循這個常軌、這個大道。

　　「七十四、不生追憶故，放下之後不會再留戀，不會再追憶。世間人免不了想過去、想未來，菩薩動念的時候真是萬善相隨，不動念的時候是心裡一個雜念都沒有，一念不生。動念是普度眾生，利益一切眾生，無量無邊的善業都跟著起來了，純善無惡。」

　　法身菩薩起心動念就是為眾生，為利益眾生，「眾生無邊誓願度」。所以利益眾生，無量無邊的善業就跟著起來了，這個善是純善無惡，沒有夾雜。不起心動念，心裡乾乾淨淨，一塵不染，這個自性清淨心，所以這個是菩薩。我們凡夫總是免不了會想過去，「追憶」就是會回憶，想過去，這個是妄想。「不生追憶」，也就是說你真正徹底放下，不會再去留戀，就是不生追憶。這個跟我們世間人不一樣，世間人總是想過去的，想未來。想過去、想未來、想現在，那個都是妄念。

　　我們再看：

　　「七十五、善能覺了，覺了是善，不覺就迷，不可能在覺與不覺當中，所以一定要善覺，明瞭取捨虛偽。」

　　這條講「善能覺了」。覺了就是善，這個善的定義是覺，覺悟了！覺悟了是善，不覺就是迷，迷惑顛倒。所以覺與不覺，一定要善覺，不可能在覺與不覺當中，好像覺又好像不覺，不可能這樣，所以一定要善覺。這個善覺就是「明瞭取捨虛偽」，也就是《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個我們一定要明瞭，這些一切法都是虛偽的，它不是真實的。所以取是虛妄的，捨也是虛妄的，就像我們一般的觀念當中，我們凡人難免有得失心，賺到錢，得了；錢虧了，失了。所以我們凡人免不了都是有患得患失這樣的心態。得失都是虛妄的，都不是真的，這個還是要回歸到《金剛經》那首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。大家作夢有沒有夢過你賺到很多錢？有沒有？有，我們同學說有。我也常常夢到有人拿錢給我，拿了很多，結果第二天醒過來，好像都沒有。現在比如說人家供養我紅包，我得到錢，這個就要觀，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個錢是夢幻泡影，等一下被人家拿走了，如夢幻泡影。就是要這樣觀，這個跟我沒關係，都是夢幻泡影，這樣心也就慢慢能自在了。所以這個名聞利養來了，如夢幻泡影；名聞利養被搶走了，如夢幻泡影，那就要這樣去觀了。這樣慢慢觀、慢慢觀，你這個功夫用得習慣，用得熟悉了，它慢慢就起作用，你這個心就不會那麼執著。不能做到一下子都完全沒執著，起碼你淡化了，不斷的淡化，到最後就沒有了，不執著了，就很自然。所以《金剛經》這首偈的確是非常重要，我們要修行，的確要從這個地方來用功。

　　「七十六、取捨都是利益眾生，都是給眾生做一個好榜樣，幫助眾生覺悟。取能幫助眾生覺悟，我們就用取；捨能幫助眾生覺悟，我們就用捨；不是為自己，是為眾生，這才稱作善能覺了。」

　　這條我們在生活當中也是很重要的，因為我們聽經往往聽的，以為反正捨，統統不要了。如果為自己，當然可以不需要，因為自己畢竟所用的有限，不多。你一餐能吃多少？你住的不過一個地方，睡覺的地方也不過三尺六尺這麼一個空間。給你大一點，也不過是這樣，能用多少？穿能穿多少？你去算一算，實在講有限。那你那麼多，多餘的幹什麼？多餘的就是幫助眾生，眾生有需要，我們去幫助他，利益眾生。所以取是利益眾生，取就是說我們去賺錢，得到錢，得到錢能幹什麼？做這個利益眾生的事業，弘法利生，不是為自己享受，不為自己，為幫助眾生。幫助眾生，幫助他什麼？幫助他覺悟。所以弘揚佛法，弘法利生，用在這上面就是幫助眾生覺悟。

　　像過去我們早年在華藏圖書館、華藏淨宗學會，在先師在海內外的道場，最早是在華藏做這些錄音帶流通，經書，就是跟大家結緣，這些都是法布施。其實財布施、法布施、無畏布施都有，都是利益眾生的，這些錢財也都來做這些事情。所以人家的供養，有一年過年，我們在台北景美華藏佛教圖書館，有居士都會來供養紅包，比平常多。那一天我們師父就給我們開示，你拿這個紅包，這個不好用，這個會下地獄的。那我們嚇得要命，拿到紅包要下地獄。我們就跟師父講，那我們退回去好了。我們師父說，不行，人家要跟你結緣，你也要拿。那拿了就要下地獄，不拿就不會下地獄。

　　他老人家就開示，拿了你要去替他修福，替他做事，他不懂得怎麼修，他拿錢給你，你要替他修。那這樣我們聽明白了，那就去幫他印經，跟大眾結緣，回饋給社會。所以這個就是取，取就是人家供養紅包給我們，我們取，拿來是取。我們再布施出去就是捨，印經也要給錢，要給廠商，那就捨。所以這個取捨就是幫助眾生覺悟。所以現在很多人聽到先師淨老，得到法益。過去就是我們剛開始，那個時候是非常艱難的，我們是這樣大家發心一點一滴這樣去做的，才有後面這些弘法的成果。這個是悟道在跟隨先師五、六十年當中的經過，從沒有到現在。以前連個講堂也沒有，我在聽經的時候，也沒有講堂，都是到處跟人家借的，哪有現在這個圖文巴，還有淨宗學院，還有台南極樂寺，達拉斯佛教會，新加坡淨宗學會，香港佛陀教育協會，以前沒有。當時我聽經，真的是到處借，韓館長去借，人家要，就要還，就要搬家。

　　所以早年華藏圖書館，借中國佛教會講《仁王護國經》，原先講好就是一部經講完，我們就還給他。結果講了一半，人家就要回去。後來我們同修大家才商量，這個不是辦法，我們大家要聽師父的經，大家湊錢去買一個講堂給師父講經，我們就不要到處借，常常被人家趕，後來才去買景美。當時我跟我弟弟，我弟弟他錢賺得比較多，他出得比較多，我比較窮，去跟我同學借一萬塊。發心一萬塊，那個五十幾年前的時候，一萬塊滿大的。我同學開鐵工廠，我說我來給你做工，還給你，我去布施一萬塊。館長說布施一萬塊列一個長生祿位，死了以後就換到往生蓮位。所以我那個長生祿位，那個牌子現在還在台北景美華藏佛教圖書館，現在還沒死，所以還在那個長生祿位。

　　所以就是從沒有到有現在這些，當時那個情況的確是雪中送炭。所以當時這些取捨也就是為了要弘法利生，要利益眾生。如果當時沒有一個點，大概今天有沒有這樣後續弘法的成果，這個我們也就不得而知。不過這樣走過來，總是先師淨老講的這個，悟道是有很深的一些感受跟體會。所以這個取捨都是利益眾生。有這個機會，我們要去替眾生服務，要做事；沒有這個機會，我們就不攀緣。不是為自己，為眾生，所以這個「善能覺了」，我們要從這個地方去體會。

　　好，今天到這裡是一個段落，「覺支莊嚴故」，節錄了七十六條，到這裡我們就告一個段落。下面的經文是八正道，「正道莊嚴故」。好，今天就跟大家分享學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿！