正見就是深信因果｜佛說十善業道經講記節要 第101‒103集｜悟道法師主講

🔹我們為什麼會執著❓
🔹苦集滅道，這個集跟滅是指什麼❓
🔹《金剛經》云：一切有為法，如夢幻泡影。哪些是有為法❓

佛說十善業道經講記節要—正見就是深信因果　　悟道和尚主講　　（第一Ｏ三集）　　2026/6/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0103

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的全公和尚，諸位法師、諸位老師、諸位同學，及網路前的同修，大家好，阿彌陀佛！我們繼續來學習先師淨老和尚宣講的《佛說十善業道經講記》節要。上一次我們學習到三十七道品的八正道，這個經文我再念一遍：

　　【正道莊嚴故。得正智慧。常現在前。】

　　我們學習到這段經文，節要我們學習到第八條，今天接著學習第九條：「四諦的苦、集是講世間因果，滅、道是講出世間因果。世出世間法都是因果的定律，若能明乎此理，見解就正確。因此，正見總結就是深信因果。」這條給我們開示四聖諦。我們前面一條也跟大家分享學習四聖諦，苦、集、滅、道。天台宗用藏、通、別、圓，有藏教的四諦、通教的四諦、別教的四諦、圓教的四諦，都是四諦，但是層次不一樣，平常我們都是先從藏教的四諦講起。四諦的苦、集是講世間因果，世間就是我們現在在六道生死輪迴，沒有出六道，這個叫世間。所謂的世間法，就是指沒有出六道的一切法，這一切法都是屬於世間法。在六道裡面有善法、有惡法，善法、惡法都沒有出六道，所以稱為世間法，世間的善法、世間的惡法。修善法生三善道，修惡法就生三惡道，總不出六道生死輪迴。所以凡是沒有出離六道這一切法，無論是善法、惡法，我們都稱為世間法。出世間法就出離六道生死輪迴了，這是第一階段，第二階段出離十法界，這個都是出世法。

　　這裡講到四諦的苦、集是講世間因果。我們這個世間果報就是苦，在《妙法蓮華經》裡面講三界統苦，這個苦有三苦、有八苦。三苦八苦，我們長期聽經的同修，大家對這個佛學名詞也都聽得很熟悉。三苦：苦苦、壞苦、行苦，這三苦。苦苦就是苦上加苦。打我們一下很痛，再打一下就更痛；不會打一下很痛，再打一下就很快樂，不會這樣的，是更苦。所以苦苦是苦上加苦。壞苦也就是快樂沒有辦法永恆保持，它會壞掉，它不是永恆的。好像我們吃好吃的東西，這個很快樂，但是吃得太多，樂就變成苦，就是壞苦了。你去遊玩、娛樂，你去唱歌、跳舞，剛開始玩滿快樂的，玩到累了，那就很辛苦了。所以他這個快樂不是真的，會壞的，叫壞苦。行苦就是一切遷流不停，它沒有辦法永遠保持。從欲界的他化自在天一直到阿鼻地獄，都叫欲界。欲界六層天，下來就是我們人間、修羅、畜生、餓鬼、地獄，這個就是欲界，欲界這三種苦都有，都具足。修世間禪定，四禪八定，生到色界天，色界天人他沒有出三界，但是欲界的苦苦他沒有了。他完全是禪定，禪悅為食，他不需要五欲。所以在色界天人，他們沒有苦苦，但是有壞苦，就是他這個定功有時間性的，時間到了，定功退了，那些煩惱又起來了，又要開始輪迴，又苦了！無色界天沒有苦苦、沒有壞苦，但是還有行苦。他沒有色身、沒有宮殿，只有精神的存在。古印度修到無色界天的外道很多，他們以為那個就是涅槃，以為永遠能保持，結果不是，只是他的時間比較長，八萬大劫，他的定功能夠支持八萬大劫。八萬大劫，那是非常長，那不是八萬年，是八萬大劫，所以那個天叫長壽天。雖然時間長，但是總是時間會到，時間到了，定功失去了又掉下來，又開始輪迴，所以總是苦。沒有苦苦、壞苦，但是有行苦。只有超越六道，證阿羅漢果，這三種苦就解脫了，就沒有了。

　　我們現在在欲界，就是三種苦都有，還有八苦，這個八苦就是生老病死苦。生苦我們忘記了。佛在經典上給我們講，我們人來投胎，十月懷胎，神識投入母親的胞胎，在胎裡面不見天日，母親喝一口熱水像八熱地獄，喝一口冷水像八寒地獄。呼吸靠臍帶呼吸，不見天日，在那個地方就是不自由，所以佛形容像牢獄一樣，叫胎獄。所以修觀法有胎獄觀，這個大家看《安士全書》，《安士全書》有引用佛經胎獄觀。在母親的胞胎就像在牢獄一樣，十月懷胎，在母親胞胎裡面很暖和，出生接觸外面冷空氣像寒風刺骨，這個時候小孩大部分會哭，一接觸到外面的空氣就哭了，也就是苦啊苦啊！就哭了，這是我們看到的生苦。這個生苦我們都經歷過，但是我們忘記了。老苦，人老了，各方面也都退化了，眼睛也花了，牙齒也掉了，體力也衰退了，年紀大了就感受到老苦。人老，如果身體健康還好；如果身體不健康，生病，那就更苦了！人老，總難免多多少少有一些病痛，這個病苦也是很可怕的，一個小病我們都感覺很不自在；那個大病、重病、惡病、傳染病，那就更苦了！所以我們到醫院去看，真的像人間煉獄。到醫院去看，也就是看人生的生老病死。死苦就更苦了，佛在經上形容如生龜脫殼，四大分離。生離死別，跟家親眷屬分離，那種痛苦是無法形容的；我們身體，生理上這四種苦，我們都必須要受。《無量壽經》三十三到三十七品，這個五品經當中，特別三十五品、三十四品，你看我們人生是什麼一回事？就是「人在愛欲之中獨生獨死、獨去獨來，苦樂自當，無有代者」，這個苦沒有任何人能夠代替，苦樂（受苦、快樂）都要自己去承當，沒有人能代替。「或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，更相哭泣。一死一生，迭相顧戀；憂愛結縛，無有解時。思想恩好，不離情欲，不能深思熟計，專精求道」。壽命盡了無可奈何，誰都無可奈何。

　　生老病死，你貴為帝王，下至乞丐都一樣，都要受這個苦。我們這個苦，在這裡講四諦就是苦諦，這個諦是真實的意思，真理。也就是說，我們這個世間在三界六道裡面苦是真的，那個快樂是假的，那個快樂過去，苦就來了，所以不是真的快樂，那叫壞苦。明白這個道理，生老病死，生很苦。我們現在過生日，大家都唱什麼歌？祝你生日快樂，祝你生日快樂。我聽了這個四聖諦講的生老病死，再唱這個生日快樂，快樂到底是真的還是假的？苦是真的，快樂是假的。這個世間，大家恆順眾生，人家說快樂，我們也跟著快樂，其實我們自己心裡明白，苦死了！怎麼會有快樂？如果快樂，小孩出生，大家都笑咪咪的。所以我們要覺悟，最重要要覺悟，覺悟這個世間苦。覺悟，你才會想去解決這個問題；如果不覺悟，人在苦中不知苦，那你不會去想要解決這個問題，永遠都在苦，不能得到解脫。不能得到解脫，永遠在六道裡面生死輪迴，無有出期。所以佛大慈大悲，出現在世間，就是示現給我們看，世間苦！這是講我們現前生理上，身體上的生老病死這個四苦。

　　心理上就是「求不得苦」。我們人生在世間，總是有所求，求升官、求發財、求健康、求長壽、求兒女孝順，總是有所求，如果求不到就很失望，就有求不得苦。我們俗話也常講，「人生不如意之事十有八九」。我們人生在世間，十樁事情有八、九樁不如我們的意，這個也就是求不得苦，求不得就很失望、就很苦，患得患失。第二個就是「愛別離苦」，愛別離也非常的苦。愛別離苦，我們也看得很多，我們自己本身也都有愛別離苦這樣的一個經歷。自己的親人過世，總是有愛別離這樣的苦，但是沒辦法，他壽命到了，他就是要走。所以《無量壽經》講的「或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，更相哭泣。一死一生，迭相顧戀」。做兒女的，自己的父母過世，很傷心、很痛苦。更痛苦的，白髮人送黑髮人，父母送子女走的，子女壽命短，比父母早死，或者意外死亡的、生病死亡的，這個我們也看得很多。子女過世了，有的父母對子女那種情執非常之重，所以比哭父母哭得厲害，這個我也看到過，我在台北道場碰到好幾個。

　　有一對老夫妻，大概二十多年前，晚上七點多到華藏來找我，一對老夫妻，大概七十多歲了。我說這麼晚了，你來找我什麼事？夫妻兩個就哭哭啼啼的講，他的一個兒子很孝順，四十歲，坐在電車突然就猝死了。他兒子很孝順，在美國當醫生，每個禮拜都會打電話回來，賺的錢供養父母，很孝順。他這樣走了，夫妻兩個哭得不行，後來給我講，他們要去看眼科，他說他們眼睛哭得快瞎掉了。我就想到《俞淨意公遇灶神記》，俞公的太太哭兒女。生了九個兒女，死了七個，一個失踪，剩下一個女兒，那她怎麼不哭？哭到眼睛都瞎掉了。這兩個老夫妻，我看那個母親哭的比他父親厲害，因為兒女從母親的肚子生出來的，他那種情感跟父親不一樣的。來跟我講，他們要去看眼科醫生了。另外一個加拿大回來的，是一個建築師，移民到加拿大，賺很多錢。跟他女兒講，以後我的錢給妳，要帶妳去哪裡哪裡玩。結果他女兒十八歲打羽毛球突然猝死，他一個大男人哭得，跑到道場來找我，一直哭一直哭，我說一個大男人哭得這麼傷心。他給我講他對他女兒的那種情感，她怎麼就這樣走了，他說我是差一點就活不下去了。後來經過很長很長時間，他這個心才慢慢撫平下來。另外還有一個女眾，這個更早了，大概二十多年前了，她說她一個女兒被車撞死了。來找我，那是很傷心，就問我：為什麼觀音菩薩沒有保佑我女兒？我就不知道從何說起。總是我們看到的就是苦，愛別離苦。特別兒女，很孝順的、很乖的，他走了，那個傷心比不聽話的兒女走了還要傷心。不聽話，早一點死好，不會那麼傷心；太乖了，死了，他那個傷心的程度就不一樣。所以報恩、報怨、討債、還債，這個當中有很多狀況不一樣。有的看起來算是報恩的，但是如果這樣一走，讓他父母哭得死去活來，我看這個報恩裡面也有報怨。所以一定要看到我們現前這個世間，就是我們現實世界的現況就是苦。

　　再來「怨憎會苦」，冤家債主討債還債，冤親債主都一家人。過去先師淨老也常講，一家人總是不是冤家不聚頭，報恩、報怨、討債、還債，這四種緣。先師淨老常常引用香港壽冶老和尚的光明講堂，對聯寫著「夫妻是緣，有善緣、有惡緣，冤冤相報；兒女是債，有討債、有還債，無債不來」。這副對聯，對我們人生是一個很大的啟示。所以怨憎會苦，冤家對頭冤冤相報，沒完沒了，苦不堪言。

　　最後一個就是「五陰熾盛苦」。五陰，我們常常念《心經》，色、受、想、行、識。前面這七種苦就是這個五陰所生的，五陰所造成的，五陰造成我們生老病死、愛別離、求不得、怨憎會，就是五陰造成的。因此「觀自在菩薩，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，你能照見五蘊皆空，苦厄就消失了、就沒有了；如果沒有照見五蘊皆空，那就是在受這個苦。五陰熾盛，熾就是好像火燒得很旺盛，也就是說這個苦很激烈，好像火燒得很大。所以我們世間就是一個苦，苦是真的，快樂是假的。只要在三界，所謂三界統苦，這個我們要覺悟。我們人生，這三苦八苦我們就覺得很苦了，三惡道就更苦。你看畜生道能善終的很少，魚、雞、鴨、豬、牛、羊，這個都是人間的食物。每一天我們看整個世界殺生多少？水族類的、養殖類的，還有畜牧業的，養牛、養羊等等這些，雞、鴨等等。所以在畜生道，很少是善終；善終的有，有福報的畜生牠能善終，那些造罪業比較重的都要被吃、被殺的。那也是過去世殺生吃肉，福報享盡了，惡業造多了，要墮到畜生道去還債。《楞嚴經》佛給我們講，「羊死為人，人死為羊」。羊死了，牠的罪報受滿了，牠也會到人間來。人吃羊肉吃得很高興，福報享盡，罪業造多了，死了就墮畜生道去當羊，然後換那個羊來當人。因緣聚會碰到了就互相殺、互相吃，冤冤相報。吃他半斤，還他八兩，誰也佔不到便宜。這個苦！這畜生道的苦，所以畜生道叫血途，流血而死的。

　　餓鬼道沒得吃，那也是非常的苦，受飢餓之苦。地獄道就更苦，地獄有大地獄、小地獄。我們讀《地藏經》就知道無間地獄是最苦，沒有休息的。無間地獄只有死，死了風一吹又活過來，又受罪，又死，沒有暫停的，那個苦實在是無法想像的。畜生道，像雞，在過去大概養半年才被殺，豬大概一年才被殺。以前我小時候我們家，我父親、我母親都有養雞、養鴨、養豬，雞鴨大概最少也有養半年。半年，這個雞鴨以前都放在外面的，牠吃飽了也滿快樂的，但現在的雞不一樣，從出生到被宰都關在籠子裡面。那總是比地獄好，地獄唯有死，畜生道還有一段讓牠活的時間。所以畜生道苦、餓鬼道苦、地獄道苦，三惡道就更苦了。我們人間就這麼苦了，所以要覺悟，佛出現在世間就是勸我們要覺悟，這個世間苦。苦怎麼辦？這個苦要求解脫。如果不覺悟這個苦，就永遠不會想去解決這個問題，覺悟了才想要解決這個問題。不想解決這個問題就是還沒有覺悟，還迷惑顛倒，把這個苦當作是快樂的。

　　六道生死輪迴，這個苦是果報。苦是果，這個集是什麼？就是講苦的因。苦是從集來的，這個集就是我們的煩惱，貪瞋痴慢疑這個煩惱，造作六道輪迴業。以輪迴心造輪迴業，造業就是集，感得六道生死輪迴的苦果。講詳細一點，這個集就是經典上常講的見思惑。見惑八十八品、思惑八十一品，是輪迴心造輪迴業，受輪迴的果報。這個集是苦的因，這是我們世間的因果。在六道裡面修善法，生到人天善道是比三惡道好，但是還是苦。你看人間有三苦、八苦，你生到天道，我剛才講色界天、無色界天，他的定功失去還要再輪迴，還是免不了苦。欲界天人也是三種苦都有，只是他的苦苦，這些壞苦比我們輕，他壽命比我們長，但是壽命到了，五衰相現，他苦就來了，所以在三界六道總離不開苦。苦、集是給我們講世間因果，世間因果就是你修善，生到人天善道比較好，但是還是苦，只是比三惡道好。當然愈高層次的天道他苦愈輕，但是還是有苦，這是我們要知道的。這個人間是非常的苦，真正知道苦，這個人就覺悟了；真正知道苦，他修行就必定功夫得力，念佛也一定功夫得力。我們現在念佛功夫不得力，原因還是人在苦中不知苦。明明就很苦，他還不知道苦，還覺得滿樂的，那個就是迷惑顛倒。所以要常常去觀，觀這個苦，要去觀，像印光大師就觀一個「死」字。

　　所以在世間修善法，你會生人天善道，得人天福報，但是脫離不了六道，脫離不了六道就免不了輪迴之苦。沒有脫離六道，我們墮三惡道的時間長、機會多，生三善道的時間短暫、機會少。所以佛用盲龜浮木、須彌穿針、爪上土來比喻失掉人身，要再得人身，機會非常的渺小。墮三惡道的機會那就太多了！你要問為什麼？先師淨老也常常給我們開示，我們自己從早到晚起心動念，善念多還是惡念多？自私自利的心多，還是為大眾的心多？我們自己去省察，就不難發現經典上講的事實就是這樣，我們就會發現原來惡多善少。因此古大德講，我們在六道生死輪迴，三途是家鄉，人天是客居。到人天來，好像掉在大海很久很久，偶爾頭冒出來吸一下空氣，沒有多久又再進去了。這個我們讀《地藏經》經文就講得很清楚，「旋出旋入」，出來沒多久，怎麼又進去了？為什麼？因為惡的習氣很難改，到人間來又造惡業，那又下地獄、下三途了。好像我們這個世間人犯罪了，抓進去關了，關了刑期滿放出來，放出來沒幾天，他又去犯罪，那又再被抓進去，跟這個道理是一樣的。

　　講這些，我們同修大家很有福報，特別年輕的同學，大家很有福報，大家來這裡學，你會遇到佛法。遇到佛法是不容易的，你不要以為很容易。所以佛門裡面有句話講，「人身難得，佛法難聞」。我們在六道生死輪迴，你要輪迴到人道來，得個人身，剛才講了好像盲龜浮木、須彌穿針、爪上土，那個機會那麼少。到人間來，如果你沒有遇到佛法，那也空過了，白來人間走一趟。所以得到人身，最可貴的是聞到佛法；聞到佛法，特別聞到淨土法門，我們這一生就有脫離六道輪迴的機會了。所以大家很有福報，這個福報你是很多輩子修來的，也不是偶然的。所以大家能夠來這裡聞佛法，增長善根，這一生爭取脫離六道輪迴，往生作佛，這是我們的目標，這才是真正的快樂。所以哪裡才有真正快樂？大家知道吧？大家常常在做三時繫念，念《彌陀經》，極樂世界那個快樂是真的，因為「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。我們的目標，要信願念佛，求生極樂世界。

　　下面講滅、道。滅就是滅什麼？滅煩惱。因為六道輪迴怎麼來的？就是見思煩惱造成的。這個滅是果報，要修道，修道修什麼道？修滅煩惱之道，斷見思惑，你就超越六道。這個滅就是滅生死，生死就沒有了，這是講出世因果。所以這個四諦，苦集滅道，是講世出世間的因果。世出世間法總是離不開因果，你修什麼因，你會得什麼果。你修世間的善法，你來生會生人天善道，得到善果，造惡業得到惡果，這是世間的因果；出世間的因果，就是超越六道生死輪迴。怎麼超越？斷見思惑，你就超越六道。我們淨土法門，方便就是不要斷見思惑，只要具足信願行，佛接引往生，橫出三界，到極樂世界再去斷惑，分兩個階段。在這裡能做到伏惑就可以了，伏惑比斷惑容易，所以這個叫易行道，比其他法門容易，但是也要如理如法去修，我們才能夠往生到西方極樂世界。

　　「若能明乎此理，見解就正確」。能夠明白這個道理，世出世間都離不開因果的定律，你修什麼因，就會得什麼果，這叫真理，世間人講的真理。真正明瞭因果，這個人見解就正確。「因此，正見總結就是深信因果」。八正道第一個是正見，正見總結，就是我們做個結論，就是深信因果。如果反過來，不信因果，那肯定是邪見。現在這個世界上，邪見的人太多了，你一講因果，他說你們這是迷信封建，講什麼因果報應，講這些都是以前皇帝控制人民思想的，封建社會的產物。他那麼講，我都笑笑，就阿彌陀佛就好了，不要再跟他講什麼，講了他也不會相信。我們也不怪他，因為他接觸的因緣，環境就是這樣，也不怪他，先入為主。因果怎麼會是迷信？因果很科學，怎麼會迷信？以果推因，你看到果，這個果是什麼原因造成的？有果必有因，有因必有果。所以要深信因果，不信因果就是邪知邪見。

　　我們再看下面第十：「現在世間許多人敢妄作妄為，就是不信因果。因果不是信則有之，不信則無，因果是真理，不管你信不信，它都有。」我們先看這段，這段比較長。現在世間許多人敢妄作妄為，胡作非為，就是不信因果。你跟他講因果，他不相信，他還諷刺你，你這個封建迷信！不信的人很多。但是因果這樁事情不是你信就有，不信就沒有；那我們統統不要信，問題不就解決了？事實不是這樣，你信是這樣，不信還是這樣。所以因果是真理，不管你信不信，它都有。我們現在套一句宗教講的話，你真深信因果，斷惡修善，這個人就得救了。不是信耶穌就得救；信耶穌，你胡作妄為，耶穌也救不了。真正相信因果，明瞭什麼是善因，什麼是惡因，斷惡修善，那你就得人天福報，就得救了；不信因果，胡作妄為，造作惡業，那就沒救了。所以因果它是一個事實真相。我們看中國《二十五史》，都在講因果。我們看不到前生後世，但是現世的因果，你可以看得出來。《地藏經》講的是三世因果，《太上感應篇》主要都是講現世報，眼前你都看得到的。所以印光祖師勸人持誦《感應篇》，先師淨老也把《感應篇》列在三根之一，就是要人家學習因果教育。《感應篇》講的，如果你真的讀通了，觸目驚心，不敢造惡了。所以你冷靜去觀察，因果報應就在我們眼前。

　　下面這段講：「整個佛法也不離因果，《華嚴經》講五周因果，《法華經》講一乘因果，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，只是說明世出世間因果而已。」這段先師淨老開示，整個佛法也離不開因果這個定律，你修什麼因，你會證什麼果。《華嚴經》講五周因果，第一個所信因果，第二差別因果，第三平等因果，第四成行因果，第五證入因果，這《華嚴經》講五周因果。《法華經》講一乘因果，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。結論，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，只是說明世出世間因果而已。佛出現在世間，給我們說明世間的因果，六道輪迴怎麼來的，為什麼有六道輪迴；你要修什麼因，才能得到脫離六道生死輪迴的果報；乃至成佛，都離不開因果這個道理。所以我們學佛，第一個要明信因果。

　　我們再看下面第十一：「《金剛經》云：一切有為法，如夢幻泡影。哪些是有為法？《百法明門論》將一切法分為兩大類：有為法和無為法，有為法又分為心法、心所法、色法和心不相應行法。」這裡舉出《金剛經》這一條，「一切有為法，如夢幻泡影」。哪些是有為法？《百法明門論》將一切法分為兩大類，就是有為法跟無為法。百法就是把萬法歸納一百條，前面九十四條都叫有為法。有為法就是無論精神、物質、不相應行法，都是有生滅的，不是真的；都是虛幻的，如夢幻泡影。無為法六個，真如無為才是真正的無為法，前面五個無為法是相似的無為法。前面五個無為法，有一個虛空無為。我們看到太虛空沒有生滅，三千年前這樣，三千年後虛空還是這樣。我們看起來沒有生滅，但是它是不是真的無為？是相似的，不是真的無為。所以這個虛空，如果明心見性，它就沒有了。整個太空，我們看到那個太空太大了，佛在《楞嚴經》給我們講，整個太虛空就是我們自性當中的一片雲彩，所以它不是真的無為，是相似無為。

　　有為法又分為心法、心所法、色法和心不相應行法，這個都列在有為法裡面。這個有為法，《金剛經》講就是「如夢幻泡影」。佛在《華嚴經》講，我們為什麼有這個世界？就是我們起心動念，起心依報現前，動念正報現前；起心動念，宇宙就出現了。就好像我們晚上睡覺進入夢鄉，再加上分別執著。我們現在都在夢中，我們在作大夢，在六道裡面是夢境。但是夢境，你沒醒過來的時候，作善夢你感覺很舒服，很快樂；如果你作惡夢，那就不好受了，嚇得心驚肉跳。過去我常常作惡夢，作善夢的機會非常少，作惡夢倒是滿多的，這是自己業障。還有做法會做多了，求超度的眾生也會來託夢，託夢睡覺就不好睡了。夢境，你沒有醒過來，總認為是真的。如果你在夢中知道是假的，看到一隻老虎要吃，那就很慷慨給牠吃了，那是假的！不知道是假的，我們嚇死了，跑都來不及，不知道是在作夢。你沒有醒，苦受、樂受都有；當你夢一醒過來，當下它就不見了。我們明心見性、大徹大悟，那一剎那就是那個夢醒過來，你看到的就不一樣了，你看到的就是一真法界，就不是我們眼前看到這個世界。所以它是剎那之間，就像我們睡覺醒過來也不是慢慢醒，一下就醒過來了；你開悟，也是剎那就開悟了。六祖在《壇經》講，「迷則經累劫，悟則剎那間」，迷的時候無量無邊劫，但是覺悟是在一剎那之間。所以凡夫成佛一剎那間，一念之間。

　　我們再看：「十二、有為法是夢幻泡影，不是真有，佛家講妙有、幻有、假有。當體即空，了不可得，相有性無，事有理無。果然明白，對於一切有為法再也不執著，不放在心上，就得解脫、自在。」相有性無，它沒有自性。事有理無，有這個事，沒有理體，沒有，它沒有自體。就像我們看電視這些節目，相有，但是不是真的，當體即空，了不可得。果然明白，我們看到眼前這一切像看電視一樣，對這一切有為法就不會再執著了，知道這一切是假的，不是真的。我們為什麼會執著？就當真，執著這是真實的。我看得到，我摸得到，我接觸得到，怎麼會是假的？就會執著，就放不下，這個當中就生煩惱，起貪瞋痴慢疑，造作輪迴業，受輪迴的果報。要深入《金剛經》，要去作觀，觀「一切有為法如夢幻泡影」。有機會再跟大家分享《金剛經講義》，這個我們先師淨老在世也講過，這個也幫助我們看破放下。

　　「十三、六道眾生執著有為法是真的，所以有輪迴現象；四聖法界雖不執著，但有分別；一真法界的菩薩把分別捨了，就超越十法界。」這個地方可能打錯字，應該是十法界的菩薩把分別捨了，分別捨了還不起心動念就超越十法界，到一真法界了。所以不起心、不動念就到一真法界；還有起心動念，沒有分別執著，在四聖法界。

　　「十四、無論修學哪個法門，依照《金剛經》修學能得極大的幫助。念佛人要是得《金剛經》的般若觀照，念佛是理念，得理一心不亂，生西方極樂世界的實報莊嚴土。」這個品位就高，四土三輩九品，生到實報莊嚴土，這個超越就很高了。從凡聖同居土提升到實報莊嚴土，得力於金剛般若的幫助。其實不管你修什麼宗派，般若是共同科目，我們修淨土也不例外。《金剛經》，為什麼中國佛教都認為是好像是禪宗專屬？這跟六祖大師有關。五祖傳衣缽給六祖，用《金剛經》給他印證，因為六祖是聽客人在念《金剛經》開悟的，所以五祖用《金剛經》給他印證。去黃梅住了八個月，做義工做了八個月，八個月後，五祖找一天晚上，三更半夜叫他去他的寮房，給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他言下大徹大悟。在廣東曹溪聽客人念《金剛經》，那個時候是大悟；到黃梅去參五祖，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，這個時候才大徹大悟，衣缽就傳給他了，就是五祖用《金剛經》給六祖惠能大師印證。六祖之前，達摩祖師傳禪到中國來都是單傳，一代傳一個，傳到五祖，五祖傳到六祖。六祖往下傳，人就多了，六祖下面就四十三個開悟的，在《壇經》記載。他下面的學生開悟，下面又分支派。所以達摩祖師有預言講，「一花開五葉，結果自然成」。達摩到中國來是禪宗初祖，傳到五祖，一花開五葉；到五祖下來，六祖，那就結果自然成，就開花結果了，開悟的人非常多，中國禪風很盛。因此大家總覺得《金剛經》是屬於禪宗的，其實是什麼宗派都需要學的，我們淨宗也是需要學的，不只禪宗。江味農老居士在《金剛經講義》講，他引用《觀經》上三品，上下品，你要解第一義，就是要學般若。你雖然是凡夫，你有這個基礎，你念佛往生極樂世界，你可以往生上三品，不在中下。幫助我們品位的提升。所以這裡這條講，念佛人要是得《金剛經》的般若觀照，你念佛就不是事念，是理念。理念能得到理一心，就是能夠明心見性，生到極樂世界是生實報莊嚴土。

　　我們再看：「十五、華嚴境界是無障礙的法界，理事無礙，事事無礙，所以那些菩薩們真正得大自在、大解脫。他在事相上與凡夫沒有差別，和光同塵，心地上一塵不染。凡夫的麻煩在於妄想、分別、執著，沒有妄想、分別、執著就得大自在。」《華嚴經》的境界是無障礙的法界，講到理事無礙、事事無礙，這是法身大士的境界，真的是得大自在、大解脫。所以菩薩在事相上示現跟我們凡夫沒有差別，和光同塵，跟我們一樣，但是在心地上是不同，菩薩心地一塵不染，我們心裡有妄想、分別、執著，跟菩薩不同的地方就在這裡。所以我們生活得很不自在，很苦；菩薩自在，很快樂。關鍵就是有妄想、分別、執著，要放下。但是放下妄想、分別、執著也不是說一說就能放得下，必須要深入經藏。特別要修觀，江老居士在《金剛經講義》特別提醒我們學佛的人，不能疏忽這個修觀。如果你不懂得觀門，就是學佛功夫不得力，修到最後枯燥無味，得不到法喜，容易退心。因此這個觀門就非常關鍵，這個我們有時間再來探討。有關這方面的，對我們現前修學念佛法門有幫助的，這些我們也需要來深入了解。

　　好！今天時間到了，就先跟大家分享學習到第十五條，第十六我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹如何才有「正思惟」❓
🔹何謂正定？邪定❓
🔹我們念佛人應該怎麼樣才叫正念❓
🔹感應有分哪四種❓

佛說十善業道經講記節要—正道莊嚴 正道指八正道……有藏通別圓的講法　　悟道法師主講　　（第一Ｏ二集）　　2026/6/4　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0102

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的全公和尚，諸位法師，諸位老師，諸位同修，諸位同學，網路前的同修大德，大家好。阿彌陀佛！我們繼續來學習先師淨老和尚開示的《佛說十善業道經講記》節要。我們上一次學習到七覺支，今天我們接下來就是八正道，「正道莊嚴」。請看經文：

　　【正道莊嚴故。得正智慧常現在前。】

　　這一段是經文。我們看節要第一條：

　　「一、正道指八正道，即正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念和正命，得正智慧是其總綱。」

　　這個第一條首先給我們說明，『正道』就是八正道。《十善業道經》經文省略，就『正道莊嚴故』，這個正道就是八正道，也就是三十七道品後面的八正道。「正道莊嚴故，得正智慧」，這個重點是得正智慧，正智慧是總綱。

　　我們看八正道第一個是「正見」，正見擺在第一個，可見得這個為首的是最主要的。這個「見」也就是我們一般講的見解，也就是你的觀點。這個見有正見、有邪見，我們在經典上也常常看到邪知邪見、正知正見。佛法講到這個見，大致分圓頓見，還有漸次見。我們一般講，開圓頓見的人修行一天，等於漸次見的修行人修一劫，所謂念劫的差別。圓頓見的修行人修一天，等於漸次見修行人修一劫，同樣是這樣修，效果、結果不一樣。關鍵在那個知見不同，每個人的見不同。

　　這個見也是我們修行的一個，用現在話來講叫導航。這個見是引導的，所以你這個導航要正確。如果不正確，你修了半天，修得不對路，修錯了，有的甚至修到歧路去，誤入歧途了，這個都是見的關係，你的見解有偏差、有錯誤，你的認知不對。所以歐陽竟無先生講，老師傳授你就是傳授這個知見，「師以知見為體」，老師就傳授你這個知見，所以這個見就很關鍵了。世出世間法都不離開一個見，我們現在講觀點，你認知的、你決定的、你認為就是這樣的，那個就是見。

　　黃老他講這些有關見的，他也講了，根據密宗的來講，也很多層次的。第一個是「執實見」，六道凡夫總是執著我們現前的這一切人事物，整個宇宙，整個世界，我們執著這是真實的，這叫執實見，執著這一切都是真實的，這就是我們凡夫。第二類叫「外道見」，外道，所有其他宗教的，心外求法的，哲學、科學，他不知道往內心去求，他心外求法。各個宗教，科學、哲學，那就很多了。特別古印度是宗教王國，在佛經上記載，大的宗教有九十五個，在經典上我們看到九十五種外道，每一個宗教都是心外求法，每一個宗教對宇宙人生有他的看法、他的觀點、他的見解，有他的一套理論，這個就非常多了。所以悉達多太子去參學十二年，就是跟這些外道學，發現這些理論方法都不對，得不到結果，就放棄了。其他的宗教，他的見解、他的認知，就是宇宙有一個創造宇宙萬能的神，我們人是被這個神創造的，他認為是這樣的，這就是他的見，他的見解、他的知見、他的認知，這一切叫外道見。外道見，有佛門外面的外道，我們會很明顯看出來；還有門內外，佛門裡面的，甚至也出家了，但是他的知見不對，也是心外求法，甚至於邪知邪見，這個叫門內外，佛門裡面的外道，他也是心外求法，這個統統屬於外道見。

　　第三類就「人無我見」，這小乘聲聞、緣覺，人我執他破了，破四相了，他的見解停留在人無我見這裡。第四類是進入大乘，「唯識見」，唯識。唯識家認為這一切萬物是唯識所變現的，心現識變，唯有識。唯識講八個識，還有講到九識的，一般都講八識。唯識這就入大乘了，法相宗，講這一切萬事萬物都是唯識，這個見解叫唯識見。再高一層就「中觀見」，講八不，不來不去、不生不滅、不斷不常、不一不異，八不，中觀見。再來禪宗的「本自見」，那就比中觀又高一層了。最後是「大圓滿見」。過去先師淨老常講，我們現在薰習的經教就是圓頓教，有頓但是沒有圓。所以圓頓見，大圓滿見，那是最圓滿的見。開了大圓滿的見，同樣這樣修，效果不一樣，關鍵就是他那個見不一樣。都是這樣修，外道修苦行還比我們更苦，你看佛陀是跟每天吃一麻一麥的外道學，他學了六年沒有結果。所以佛讚歎苦行，不讚歎無益的苦行，就是你修那個苦行沒有結果，你修那個就沒有意義了，那個苦行對你沒有利益、沒有幫助，佛不贊成修那種苦行。

　　所以這個見很多，見不同，成了佛也有不同等級的佛，都叫佛。天台宗講藏通別圓，有藏教的佛、通教的佛、別教的佛、圓教的佛。華嚴宗講小始終頓圓，多講了一個，講五教，天台宗講四教，都是佛，但是層次不同。層次不同，就是他的見不一樣。我們修淨土法門，實際上就是大圓滿見，但是很多人他不知道。所以這個正見，它標準層次也不一樣。我們剛才提出這幾個見，它的標準不一樣。同樣是正見，小乘佛法跟我們六道凡夫來比，他是正見，我們是邪見；但是他跟大乘比，他是邪見，大乘是正見；大乘跟一乘比，一乘是正見，所以這個當中有層級的不同。

　　同樣是正見，有圓滿跟不圓滿，有漸次見、有圓頓見。同樣是正見，它的層次等級也不一樣，我們也不能不知道，到底我們現在的見正不正？我們還沒有開慧眼，還沒有開法眼，就是要皈依三寶，要依四依法。要跟善知識學習，我們的知見才不會有偏差、錯誤。我們很幸運遇到我們老和尚，正知正見，大善知識，這個也是過去生大家修的善根福德因緣，我們遇到了才能相信、才能接受，這個也是非常難得，非常殊勝。所以正見是第一個，如果第一個見就不正、就不對了，後面就統統都不正了。所以正見擺在第一個，它這個表法的意思也是告訴我們，第一個你知見要正確，你要有正知正見。我們凡夫還沒有開慧眼，必須依法，依經典來修正我們錯誤的認知跟見解。所以過去先師淨老給人授三皈依，就是用六祖大師的開示，皈依佛、皈依法、皈依僧，六祖大師惠能大師他講「皈依覺、皈依正、皈依淨」。皈依法就是皈依正，把錯誤的知見修正過來，依正知正見，所以經典是我們修正知見的一個依據、一個標準。

　　經典也是要有通達明瞭的善知識給我們講解，我們自己才不會看錯，才不會曲解。如果沒有善知識給我們開導，往往我們自己看經典用自己的意思去解釋經典，那就完全錯誤了，你拿的是正知正見的經典，到我們這邊來就變成邪知邪見，為什麼？不是願解如來真實義，他是錯解如來真實義，曲解如來真實義，誤解如來真實義。很多人看經典的確就是這樣，不要說一般人，就是大學教授看經典都是邪知邪見。過去早年先師淨老在講經，常常提到台大的教授看《金剛經》看不懂，說《金剛經》像兩桶水，一桶倒過來，一桶倒過去。我們師父在講經，不好意思把那個教授的名字講出來。大有人在，你不要以為他是教授他就懂。「佛法無人說，雖智莫能解」，不要以為自己懂了，自己懂，我們就不用拜師學藝了。所以你自己看往往都解錯了，有的是解得太離譜了，那個高級的知識分子，他對佛經是一無所知。所以佛法無人說，雖智莫能解。

　　因此我們這個四依法就很重要，依法不依人。依法不依人，就是不管他是什麼身分地位、在家出家，他如果講得跟佛經不相應、佛經沒有依據，不能依他的，不要以為他得了諾貝爾獎他講的就是對的，都是錯的，你不能聽他的。不管他的身分地位是什麼，一定要依法不依人。法就是經典，經典就是修正我們錯誤知見的標準。我們淨宗學會主修的經典，就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這部經就是修正我們錯誤知見的依據、標準，依這個來修就不會錯。先師淨老講這個經的視頻也很多，我們就依這個來修，依這個來修就不會錯。外面不要亂聽，亂聽，自己沒有能力去辨別是非善惡、真妄邪正，往往會誤導，誤入歧途，這個就很可怕，這一生也就走錯路了。

　　有正見才有「正思惟」，思惟也要正確。正思惟也是很多層次，我們凡夫（就我們凡夫的地位）的思想、見解不能有偏差，要依照經典，思惟的總不出經典佛的開示。「正語」，這個「語」就言語，我們講話也要講正確的，不能講那些偏差、錯誤，誤導人的言語。現在誤導人的語言就太多了，這個跟見都有關係。因此講的話也不能偏、不能邪，要講正確的言語，這個言語對自己、對別人才有幫助，才有利益，這個語言就非常重要，學講話也非常重要。

　　「正業」，就是我們的事業，在家出家都有職業，這個職業也是要選擇一個正當的職業，也不能去選擇不正當的。像殺生，殺盜淫妄這些事業不能去做，在家人選擇行業、職業，你有所選擇，這就我們凡夫眼前來講。出家人也是要正業，出家人也不能不務正業。過去先師淨老講，如果這個寺廟道場沒有在教學，沒有在講經說法，只是做經懺佛事，這個也不算正業，也不算正規。經懺佛事沒有錯，經是佛講的，懺是祖師大德編的，它怎麼會錯？是人把它用錯了。因此這些經懺佛事，過去先師淨老也講，你要拜哪個懺，應該先請法師把那部懺這些道理，這些理論方法，跟大家講清楚、說明白，幫助我們修行消業障。修行消業障也要明理，不然就盲修瞎練，得不到結果，只是在佛門結結緣。所以你拜《水懺》，你要請法師來講個《水懺》；拜《梁皇懺》，請法師來講講《梁皇懺》；拜《大悲懺》，要請法師來講《大悲懺》。做這個經懺佛事就是教學，因為它有理論方法來教導這些信眾，不是只有舉行儀式，把這個儀式的內容跟大家講清楚、說明白，我們要怎麼修，要達到什麼目的，這個就是正確的，正業。如果這個都不講，光是念，那就不是正業。所以一般趕經懺的他是為了賺錢，那就不算正業。其實出家也是一個行業。

　　大概三十多年前，我還住在台北景美華藏圖書館的時候，那個時候大乘精舍樂崇輝居士，他在台北有開個同仁堂。大家有沒有聽說過北京同仁堂？有些人有聽過，有些人沒聽過，我現在講了，大家都聽到了。北京同仁堂是老店，北京同仁堂就是他們樂家的。國民政府遷到台灣，北京同仁堂他們有一些兄弟也跟著國民政府到台灣來，在台北他開了一個藥鋪，就是同仁堂。現在同仁堂海外有分店了。

　　樂崇輝居士他是虔誠佛教徒，他那個藥鋪的地下室有一個大乘精舍，是專門印大乘經典出來結緣流通。他當時他辦監獄弘法，他就邀請我去，到台北看守所，就是監獄，去裡面講開示，一個禮拜去講一次。所以那裡面的監獄，輕刑犯、重刑犯、死刑犯，我都去過，還有槍斃那個現場，我也去過。有一次就是農曆七月十五，樂居士就請我，說我們要去台北看守所，到槍斃那個地方誦《地藏經》給那些亡靈迴向，我就答應去了。因為他一年辦一次，去那邊誦《地藏經》，樂居士請了外面很多經懺法師來，法器都他們敲的。《地藏經》我是在家就常常讀，出家也常常讀。以前圖書館，《地藏經》每一年最少要讀三次，那個時候還沒有做三時繫念，都放大蒙山，所以都要請法師來誦《地藏經》誦三天，下午放大蒙山，後來才改成三時繫念，所以《地藏經》我誦得很熟悉。誦《地藏經》，我是從頭到尾一字不漏，那個時候比較年輕，氣比較足，從頭念到尾，都是我的聲音。那些經懺法師他們念是用跳的，我說他們這個很輕鬆，用跳的，一部經念沒幾句，全部都是我一個人在念。拿人錢財，替人消災，你要拿人家的供養金，念經也要念得認真一點。念的用跳的，這個死了以後要去補經所去補，你念漏掉一個字要去補，江老師畫的「地獄變相圖」也有畫到這個。

　　所以出家也是要正業，出家主要講經教學，你有講經教學，再做這些佛事，這個是正業。如果都不講經教學，完全都做佛事，大家對道理都不懂，那就不正確了，這個就不是正規的佛陀教育，他只是拿這個做為謀生的一個職業、一個工具，這個就不算是正業。因為這個正業，不但在家人要有正當職業，出家人也要有正規的職業。所以先師淨老為什麼在這辦淨宗學院？主要就是講經教學的，這是我們的正業。

　　下面「正精進」。你有前面那個正，精進也要正，也要正確，不能雜進，不能亂進。所以這個正精進，也要正確的。如果不正確，走錯路了，愈精進那你偏離的就愈遠，後面回來要繞很大的圈子，走冤枉路。

　　下面是「正定」。這個有正定、有邪定，什麼叫正定？能幫助我們開般若智慧的定，戒定慧三學，這是正確的。如果不能開智慧，那個定就學錯了，邪定。所以外道、天魔都有定，定功都很高，神通也很高，神通廣大，但是修錯了。你不是正定，你就得不到解脫，你脫離不了六道生死輪迴。正定在我們念佛法門就是一心不亂，一心不亂就是正定。

　　「正念」，不能有邪念。這個正念，有世間的、出世間的，也不一樣。世間法講善惡，出世間法講染淨。在六道裡面正念就是善念，你善念感應善神，惡念感應凶神。所以《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。你起心動念，起一個善念，善還沒有做，馬上就感應吉神；起一個惡念，壞事還沒做，馬上感應凶神。所以我們每一天吉凶禍福，都在我們起心動念當中。起惡念，跟凶神就感應；起善念，跟吉神感應。這是世間的善惡，在六道裡面的。我們念佛人的正念就是念阿彌陀佛，叫淨念，淨念相繼。這個淨念就是我們念佛人的正念，超越善惡念。我們淨念就不在六道，淨念在西方極樂世界，「心淨則土淨」，在西方極樂世界，不在六道了。善念在六道，生三善道；惡念在六道裡面，生三惡道，所以這個地方我們也要知道，我們現在應該怎麼樣才叫正念？我們念佛人，念佛就是我們的正念。

　　下面是「正命」，我們人生在世間，活在這個世間，有前面這些正確的，我們人生的生命就是正確的人生。「得正智慧是其總綱」，得正智慧，這個就是總綱。下面先師淨老再給我們開示「正道」，正的標準，我們看節要：

　　「二、正道，正的標準何在？佛法有一個永恆不變的標準，就是自性正智慧現前是什麼人？明心見性的法身菩薩，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。」

　　這個標準就高了，這個標準要明心見性。我們現在沒有明心見性，我們都不正。為什麼不正？我們用八識，是妄心，我們不會用真心。為什麼不會用真心？我們現在搞不清楚什麼叫真心、什麼叫妄心？我們不認識，不認識什麼是真心、什麼是妄心。如果沒有去學習《大佛頂首楞嚴經》，阿難尊者他都不知道什麼是真心、什麼是妄心，那些阿羅漢，佛的弟子證阿羅漢果的，他都不知道，那我們凡夫怎麼會知道？所以先師講的這個標準是絕對的標準，就是自性正智慧，明心見性的法身菩薩，他不用妄心，他用的是真心。真心那就正了，你不是用真心，用妄心那就邪了。這是正跟邪的標準。我們現在用妄心，就要把它導歸到正心，導歸到真心。這個對我們實在講，也是有困難。念佛這個法門，我們不懂得什麼叫真心、什麼叫妄心，也沒關係，你只要老實念佛，那就絕對不會錯了，你不要管那些妄心、真心，反正你老實念這句阿彌陀佛，那保證是正確的，絕對不會偏差、錯誤，老實念就可以了，這是最方便的。真的要用一般法門來修行，你要先認識什麼是真心、什麼是妄心，如果你在《楞嚴經》沒有一定的基礎，你不知道怎麼用真心。我們再看：

　　「三、十法界的四聖法界沒有見性，還是用妄心，但他們的妄心是以正為標準，稱為正覺。他們能得到正，起心動念、言語造作都隨順聖教，雖然沒見性，知見是正的。」

　　這個「正」也就是相似，如果要真正，就是要明心見性。他沒有明心見性，但是依佛在經典講的來修，隨順聖教，他能夠依這個，知見也是正的，就不會錯了。反正我們還沒有明心見性，聽佛的話就絕對不會錯，這個就正了。像佛在《彌陀經》勸我們，信願念佛，求生淨土，那肯定不會錯，你依這個就對了，這個絕對是正確的，不會有偏差。

　　這裡講到十法界的四聖法界，四聖法界的阿羅漢、辟支佛（就是聲聞、緣覺），還有權教菩薩，還有佛，天台宗講相似即佛，十法界的佛。阿羅漢、辟支佛斷見思了，但是還有塵沙惑、無明惑。權教菩薩他見思、塵沙也斷了，還有塵沙惑的習氣。十法界的佛，見思惑、塵沙惑都斷盡了，連習氣也斷盡了，但是沒有斷無明惑，所以還在十法界。為什麼沒有斷無明惑？還是用意識心在修。意識心修的定，最高只能到十法界，不能超越十法界。所以這個修定，明心見性，那個定是自性本定，自性本來就定，叫首楞嚴大定。六祖開悟的時候講，「何期自性，本無動搖」，自性它本來就定。我們現在還沒有明心見性，我們的自性還是定的，那是叫性定，自性它本來就定了，六根根性的定，叫楞嚴大定。用八識，用識心修的定，叫識心定。識心定，你最高可以修到十法界的佛，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界的佛菩薩。用識心修，最高可以修到這個，不能超越十法界，不能到一真法界。所以十法界，四聖法界的聖人沒有見性，因為他還用妄心。你看這些都超越六道，他也不知道什麼是妄心、什麼是真心，我們凡夫也就不奇怪了。但是大心凡夫他知道，他深入這些大經大論，雖然沒有明心見性，但是他知道真心跟妄心的區別在什麼地方。

　　要了解這個，實在講，你沒有深入《楞嚴》，一般人他搞不懂的。先師淨老早年《楞嚴》講很多遍，他老人家對《楞嚴》很熟悉，我第一次聽經也是聽《楞嚴》。《楞嚴》就是專門在辨別真妄，阿難尊者七處徵心。《楞嚴經》，佛弟子問的問題非常多，凡是我們能想到的問題，在《楞嚴經》人家統統問出來了，你只是沒有讀那個經你不知道，人家早就問過了。所以我們要了解這個，這些大經，特別年輕同學，要發心去學習，將來弘法利生。大家來這裡學習，要有一個使命感，不然你來這裡學要幹什麼？不是拿那一張文憑，那一張是世間人需要的，但是你要真正得到佛法真實利益，我們目的要跟我們老和尚學習，這個才有價值、才有意義。第一個就是什麼利益？第一個就改造命運，原來你短命，現在變長壽，這個就是現前的現實利益。所以先師淨老講，李老師都是勸一些薄福短命的學生，要發心出來講經弘法，講經弘法改造命運，比袁了凡那個快，效果要好。

　　我們老和尚不是只有講，他也做一個榜樣給我們看，他的確是改造命運超過袁了凡。他是現代給我們現身說法，給我們作證轉，證明給我們看。我們還不相信，那就真的沒辦法。所以我們來學這個，起碼你要改造個命運。你現前這個命運有改變，有提升了，那你對超越六道輪迴，你的信心才生得起來。現在連搞個改造命運都撈不到，還要什麼超越六道，那不是天方夜譚嗎？所以我們還是要務實的從斷惡修善，改造命運。講經弘法，是修善積德最好、最快的一個方法。你看我們老和尚那兩個戒兄，同年，都出家了，同一期去受戒，他們兩個走的路不一樣，去給算命先生算，都過不了四十五歲。真的四十五歲那一年，一個二月走，一個五月走，我們師父是七月生病，生病那個時候我在聽經，我可以給我們師父作證明，的確是那個時間。他改造命運了，他延壽，袁了凡延壽二十一年，我們老和尚延壽五十一年。所以大家發心弘法利生，就是在眼前來改造命運，在我們將來就是往生西方淨土去作佛，這個才是我們真正要追求的目標。

　　這一條是講十法界的四聖法界，雖然沒有見性，還是用妄心，但是他們妄心是以正為標準。我們現在是凡夫，也是要依這個來修。我們還是妄心，但是我們要依經典講的來修正，來修正我們錯誤的知見，這個就不會錯了。所以四聖法界，我們凡夫也是一樣的，依照聖教來修行，這個知見就不會偏差。

　　「四、佛陀的經論完全是從自性流露出來的，絕對沒有妄想、分別、執著。眾生有感，佛就有應。有感始應，與一切眾生感應道交，應時也是一念不生，如來果地上如是，法身大士亦如是。」

　　這一條講到，佛經完全從自性流露出來。自性流露出來，當然就沒有妄想、分別、執著，所以自性流露出來是純淨純善的，這個經典。眾生有感，佛就有應。有感始應，就是有感才有應，與一切眾生感應道交。佛講經說法是一種感應，這個感應有四種，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。「顯感顯應」，我們明顯去求佛菩薩，佛菩薩很明顯的應，我們感受到了，這個顯感顯應。「顯感冥應」，我們有很明顯去求，但是佛菩薩的應不明顯，可能過一段時間，我們才感覺冥冥當中有佛菩薩加持，這一類屬於顯感冥應。「冥感顯應」，就是沒有很明顯去求佛菩薩，並不是沒有感，但是因為這個感，自己那個微細的起心動念，自己沒有感覺，就是有在求佛菩薩，自己沒有很明顯的感覺，但是佛菩薩就知道了，佛菩薩知道就有應，而且應的就很明顯。這個也是過去世善根比較深，應很明顯。第四類「冥感冥應」，就是求也不明顯，應也不明顯。總是我們眾生與眾生，眾生與佛菩薩，互相交感，互相都是感應。

　　我們今天大家在圖文巴這裡，在這邊聚在一起，這也是感應。所以這個感應不是只有眾生跟佛菩薩，眾生跟眾生也是互相交感，也是一種感應。你志同道合的，他就來了。物以類聚，人以群分，這個都是一種感應。所以佛菩薩的感應，應的時候也是一念不生，佛菩薩講經說法，就是他也沒有動一個念頭，沒有起心動念。他起心動念、分別執著都放下了，所以講經說法，佛菩薩是說而無說，無說而說，他沒有動念。所以《金剛經》佛講，誰說佛說法是謗佛。這個我們就聽不懂，明明說那麼多，說沒有說法？這個意思就是佛說法，沒有起心動念要說什麼法，自然的感應，他沒有動一個念頭。所以如來果地上是這樣的，法身大士，明心見性的大菩薩也是一樣，明心見性的大菩薩叫分證即佛，果地上叫究竟即佛，都一樣。這是給我們講，佛菩薩經論從自性流露的，佛講經說法完全是跟眾生的感應，眾生有感，佛有應，自然的感應。

　　「五、修學能達到天台家所講的觀行位，正知正見，功夫就得力了。修學一般的法門有這樣的功夫，還不能出三界，要修到相似位才能出離六道輪迴。觀行的果報是人天福報，決定不墮三惡道；修到分證位，才能超越十法界。」

　　這一條是舉出我們修學，這是以天台宗講的六個位次，「觀行位，正知正見，功夫就得力了」。天台宗講的六即佛：理即佛，名字即佛，觀行即佛，相似即佛，分證即佛，究竟即佛。從名字達到觀行，觀行就是有功夫得力了。名字即佛，是了解這些道理，但是功夫還不到。到了觀行即佛，就有功夫了，一般講五品位，天台宗講的五品位，有到觀行即佛這樣的一個功夫就得力。

　　觀行位就相當於我們淨宗講的功夫成片，還沒有達到事一心、理一心。觀行位，修學一般的法門，有這樣的功夫，只能生天，還不能出三界，出三界你見思惑要斷盡。所以要修到天台宗講的「相似位」，相似即佛，才能出離六道生死輪迴。這是一般通途法門的標準條件，就要修到相似位才能超越六道，你到觀行位還不能超越。所以觀行位的果報，還是在人天福報，但是決定不會墮三惡道了；「修到分證位，才能超越十法界」。這一條是給我們講修行功夫的層次，以天台宗的六即來給我們講功夫的層次，要修到哪個層次，才能超越六道，才能超越十法界。我們再看：

　　「六、修學淨土法門，求生西方，只要有觀行的功夫，就能生凡聖同居土；相似位，則生方便有餘土；分證位，則生實報莊嚴土，淨土宗的殊勝就在此。修行若不能捨棄自己的成見、妄想、分別、執著，功夫不得力，怎麼精進都沒用處！」

　　這一條非常重要，我們修行功夫不得力的一個很重要的關鍵，就是不能放下自己的成見，自己要怎麼樣，一定要怎麼樣，妄想、分別、執著，這個功夫肯定不得力。所以我們學習了經教，要知道怎麼在生活當中來修行，自己做一個轉變，這樣功夫才會進步。不然都不能進步，可能還退步、退轉，這個也是有很多同修表演給我們看。為什麼？因為修學得不到效果，伏不住煩惱；伏不住煩惱，到最後就會起疑惑，心就會有疑惑，就退轉了，有的甚至就改信其他宗教去了，這個我們也看過。這就是他不知道修學關鍵在什麼地方，所以這一條就非常非常重要。我們人都有自己的成見，總認為我自己看的就是對的，別人都不對，我才對，你們都不對。這個成見，凡夫都有。我們現在就比較客觀的來看，我們為什麼有成見？也就是我們太主觀了。往往很多事情沒有從客觀的角度去看，就會執著自己的成見。所以現在同學來學習漢學、佛學，我們要學到真正的學問，就是要對修行有幫助的，真正學到學問，這個才是最重要的。

　　我們在現實生活當中，沒有辦法一下完全放下自己的成見，我們慢慢的放，就是都隨緣，我們現在講，不要一定堅持要怎麼樣。從小的方面，不是很關鍵、很重要的，我們都可以恆順眾生。重要的，有重大利害關係的，那個才要堅持。不是很重要的，就不要太斤斤計較，我們先從這個地方下手。從這個地方，我們修學還是要有個標準，標準就是先師淨老常講的，要從哪裡下手？就從《弟子規》下手。我們很多成見，常常跟《弟子規》是牴觸的，我們看到《弟子規》覺得怎麼會這樣，那個就是我們的成見；你現在要捨棄，就是捨棄成見，依這個，你就捨了，不然你一直堅持你那個錯誤的。還有依《太上感應篇》、《十善業道經》，這三樣東西是根之根，這不能疏忽。有了這個根，才有三皈依，就淨業三福講的。老和尚提倡三個根，就是淨業三福的第一福，第一福是大根大本，沒有這個大根大本，實在講，我們入佛門要三皈依的資格都沒有，要成為一個三寶弟子都不夠格。受五戒就要先受三皈依，三皈依落空，那戒也落空，什麼戒都落空了。所以淨業三福第一福、第二福、第三福，是三世諸佛淨業正因，我們依這個來修，來修正我們錯誤的知見、我們錯誤的執著，我們功夫才會得力。如果不從這個地方修，怎麼精進，真的都沒用處，那是雜進、亂進、邪進，那不是正精進。我們再看：

　　「七、第一、正見。見是見解，對宇宙人生一切人事物的看法是正確的。《教乘法數》云：明見四諦，無有錯謬故。四諦，通大小乘、世出世間法。」

　　這一條講到「正見」，見是見解，對宇宙人生一切人事物的看法是正確的就叫正見。那我們看法是正確的嗎？這個地方引用《教乘法數》講的，「明見四諦，無有錯謬故」，以四聖諦做正見的一個依據跟標準。四諦，苦集滅道。四諦，通大乘、通小乘，通世出世間法。這個四諦，在天台宗配藏、通、別、圓，同樣是這個名詞，但是它的境界層次不一樣。第一個叫「生滅四諦」，屬於藏教的，就我們現在世間凡夫看到的苦集滅道。第二個「無生四諦」，這是通教，這個層次就比生滅四諦要高一層了，通教的四諦，同樣是苦集滅道，解釋就不一樣了，層次境界不一樣。第三「無量四諦」是別教的，別教叫無量四諦。第四個是圓教的，叫「無作四諦」。所以它配藏、通、別、圓，都是四諦，但是不同的層次。所以四諦通大乘、通小乘，通世間出世法，就從這個地方講的。

　　「八、天台智者大師用藏、通、別、圓來解釋四諦，把整個佛法都包括了。實際上三十七道品通一切法，都有藏、通、別、圓的講法。」

　　這個講法不一樣，藏教有藏教的講法，通教有通教的講法，別教有別教的講法，圓教有圓教的講法，所以這個就有不同了。實際上三十七道品，大小乘是通的，這個術語名詞一樣，但是層次不一樣，解釋也不一樣，有藏、通、別、圓這四種講法，這個就把整個佛法也都包括盡了。這是天台宗的祖師智者大師，他用藏、通、別、圓來解釋四聖諦。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。下面第九條，這個四諦「苦集滅道」，我們下次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這首偈要在何處觀❓
🔹如何理解「相似相續相」❓
🔹中峰國師在《三時繫念》開示，「只因最初不覺」，最初是哪一個最初❓

佛說十善業道經講記節要—常善覺悟一切諸法　　悟道法師主講　　（第一Ｏ一集）　　2026/5/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0101

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的全公和尚，諸位法師，諸位老師，諸位同修，諸位同學，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們繼續來跟大家學習先師淨老和尚講的《佛說十善業道經講記》節要。我們學習到《十善業道經》經文「覺支莊嚴」：

　　【覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。】

　　我們節要上一次學習到第六十六條，我們接著看六十七：

　　「六十七、捨覺支最重要的是善能覺了取捨虛偽，這一句話就是《金剛經》所說的凡所有相，皆是虛妄。可以取，可以捨，取捨是事，事事無礙，重要的是不能執著，執著就錯了。」

　　這條也是七覺支最後一條，「捨覺支」。「善能覺了取捨虛偽」，這句話就是《金剛經》所說的「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄相，「可以取，可以捨」，取捨是在事相上，我們在生活當中對這些事相，總是有取有捨。但是這個取捨也都是虛妄的，取也是虛妄，捨也是虛妄，虛妄跟虛妄，彼此沒有妨礙、沒有障礙，所以稱為「事事無礙」，事與事沒有障礙。「重要的是不能執著」，一執著就有障礙。這個障礙不是在外面的這些事，障礙就是我們眾生的妄想、分別、執著，這個障礙是從這裡生的，而且這個障礙也不是真的，也是假的。但是我們一旦執著，就把它當真的了，這個當中就不自在，得不到解脫了。所以這條告訴我們就是不要執著，因為這一切相都是虛妄的。所以《金剛經》講「不取於相，如如不動」，就是「凡所有相，皆是虛妄，不取於相，如如不動」，這是《金剛經》的經文，就是兩方面我們都要修的，就是學習這個不取，要去觀這個一切法，「凡所有相，皆是虛妄」，這個虛妄就不要取，就「不取於相」，不要去取那個相。就是觀這個相是虛妄，所以不取。另外還要觀自己自性「如如不動」，我們的自性從來沒有動搖過。所以一方面要觀外面這些境界相，不取境界相，一方面要觀自己如如不動的自性，這是《金剛經》裡面講的。能夠「不取於相，如如不動」，就不會執著，就事事無礙，理事無礙了。

　　我們再看：

　　「六十八、《金剛經》後面四句偈要常常放在心上，一切有為法，如夢幻泡影，這就是取捨虛偽；如露亦如電是講這一切法不存在，無所有，畢竟空，不可得就是凡所有相，皆是虛妄。」

　　《金剛經》這首偈頌，先師淨老勸我們要常常放在心上。這個放在心上，還要去作觀才會起作用。如果放在口上，常常講，常常念，那還是不起作用。所以要這首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，最後一句是「應作如是觀」，那個重點就是應作如是觀，用功夫也是在這句上面。應就是應該、應當。你應當作這樣的觀察、觀照，要這樣去觀，觀這個事實真相就是這樣。如果我們沒有作如是觀，這樣念一念，我們還是執著，還是放不下。

　　這個有為法就是有生有滅的，我們看到物質現象、精神現象，這是一切都是生滅法。生滅法，《金剛經》用夢、幻、泡、影、露、電，來形容比喻我們現在眼前看到的這一切，就如同我們晚上作夢一樣。作夢大家都有經驗，因此佛把這個夢把它擺在第一個，後面五個是陪襯的，主要是說夢。夢境，大家都有經驗，我們晚上作夢，不管是好夢還是惡夢，醒過來，無論是好夢、惡夢，痕跡都找不到，就是一場空。這個也是教我們要觀我們現前生活當中這一切，順境也好，逆境也好，都要去觀如夢，像作夢一樣。我們現在看到眼前這一切就是一個夢境，這個夢境我們就比較容易體會。

　　這個夢，晚上睡覺，做了一場夢，我們早上醒過來，知道昨天晚上做了一場夢，醒過來夢沒有了，找不到了。我們晚上睡覺，所以過去先師淨老常講，晚上睡覺就小死死一次。我們用這個夢境來體會，晚上我們睡覺，當我們睡熟了，進入夢鄉了，白天這一切，實在講跟我們都沒有關係了。當我們晚上睡著了，那白天這一切，我的房子、我的錢，銀行存多少錢、買多少股票、經營什麼事業、家親眷屬，這一切一切，當我們晚上睡著以後，白天這一切也就變成夢境了，這個我們可以從這邊去體會。我們晚上睡著了，白天這一切就跟我們沒有關係，不但身外之物跟我們沒關係，就連自己這最近的身體也沒關係了。睡著了，睡熟了，被人抬去丟在河裡也不知道了，所以睡了就像死了一樣。所以過去先師淨老常常提醒大家，晚上都要小死死一次，要常作如是觀。第一個就教我們觀作夢。

　　幻，就是幻化的。這個幻也就是像變魔術，大家應該都看過變魔術，那個變魔術，你看變得它很逼真，但是它不是真的，它是幻化的。魔術，技術好的，他變得很逼真，這個我也看過很多變魔術的，變得很逼真，那很多種。他看著什麼都沒有，然後走到你面前，突然釣出一條活生生的魚在你面前，跳來跳去。我們看了這個很真實，但是我們知道他是變魔術的，怎麼變出來的？我們都知道變魔術它不是真的，這個叫幻，幻化的，不是真的。

　　泡就是水泡。這個水泡，過去我們小時候都會吹肥皂泡，那個肥皂泡用個小管子，然後吸肥皂的沫，向空中一吹，那就吹出很多肥皂泡，大大小小的，還有顏色的，看到滿空中都是肥皂泡，看得滿漂亮的，但是一下子也就沒有了。這個叫我們觀我們現實的世界就像肥皂泡一樣，存在的時間非常短暫。

　　影就是影像，好像人在太陽底下有一個影子，那個影子我們大家都知道，那也不是真的，那只是個影子。另外我們現在看這個電影、電視，那裡面這些人事物是個影像，我們也知道那些不是真的，那只是個影像。就要觀，就是我們現在看到我們現實的世界，這一切的人事物就像我們看電視裡面那些人事物一樣，只是個影像。

　　所以過去先師淨老早年在台北景美華藏佛教圖書館曾經叫悟道去做一些圓形的，大概這麼大的，圓形的透明的貼紙，貼在電視機的角落，那個印上《金剛經》的經文四句偈，那個字是紅字。那個貼紙是透明的，撕下來貼在電視機的角落，不妨礙螢幕，就是選這兩首偈，就是「凡所有相，皆是虛妄，不取於相，如如不動」。另外一首就是《金剛經》最後面這一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這是觀影像，就好像看電影一樣。我們看電影，知道電影也不是真的。不過電影雖然不是真的，但是我們一般看電影也都會迷在這上面。現在看手機、看電腦，裡面這些影像、這些節目、這些內容，我們都會迷在這上面。

　　要觀，就是知道它是假的，不去執著。先師淨老講，如果你能夠這樣觀，看電視就是在修行。如果心被它裡面這些影像、這些內容轉了，跟著它轉，心跟著它動，這個觀就失去了，就迷了，迷在裡面了。觀它是清醒的，就是不被迷惑，看得清清楚楚，所以能夠這樣去看這些電視、電影也會覺悟。因此先師淨老印了這個貼紙，也是提醒我們看電視的時候，要提起《金剛經》這四句偈。但是貼是貼了，看是看了，字也知道了，但是往往總是不知不覺，我們又是把這些當真的。那是什麼原因？這個就是這個觀法還不熟悉，不熟。古大德講，用功夫，不管你用哪個法門，我們念佛法門也是一樣的原則，就是「生處轉熟，熟處轉生」。這些分別執著，我們太熟悉了；放下分別執著，我們很陌生、很生疏。現在用功就要把這個生疏的，慢慢讓它熟悉起來，把原來很熟悉的慢慢生疏，這樣功夫就得力了，所以就是觀。

　　觀如影、如露，露就是露水，晚上的露水，白天太陽出來，馬上就化掉，也就不存在了，說明這些存在的時間非常短暫。如電是閃電，下雨打雷，那個電都會閃一下，閃一下很快它就沒有了。我們看現前這一切就是像露、像電、像電影、像肥皂泡、像變魔術、像作夢，第一個是觀作夢。因此《金剛經》這兩首偈，關鍵就在作觀。如果這個觀行的功夫不得力，我們念是念了，但是總是把這些境界都當真的了，當真的就必定會執著了，必定放不下，肯定的。

　　所以江味農老居士在《金剛經講義》，他把他修學的經驗也跟我們大家分享。他一生專攻《金剛經》四十年，《金剛經》的修學他非常有心得。他說前二十年觀這首偈，這首「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，他說他打坐一、二十年都觀這首偈。但是觀了二十年，沒什麼感覺。這個沒有什麼感覺就是接觸到眼前這一切境界，這一切人事物還是把它當真的，不是如夢幻泡影，還是把它當真實的，沒感覺。後來有一天他再念到這首偈，他忽然有悟處了，他就悟到什麼？他說我不能就是閉著眼睛打坐這樣觀，應該在什麼地方觀？他就是在我們現前生活當中，每一天從早到晚待人處事接物，每一天無論是順境逆境，大的順境逆境，或者極小的順境逆境，一切人事物的往來，他就在這個上面作觀。今天有人來給我很讚歎，他就觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是一場夢，不要認真。人家來罵、來侮辱，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，也不要當真。無論任何事情，他都用這首偈去印證、去觀，是假的。他這樣作觀，他在《金剛經講義》講，他說他慢慢的，這個心就平靜下來了。心平靜下來，就是心不被這個境轉了。看經，以前看不懂的地方，現在看懂了。過去念佛，這個心很不踏實，現在念佛，心也踏實了。看經，眼光也亮了。所以江老居士勸我們念佛人要這樣觀，要在生活當中作這樣觀。你只有不執著這一切，順境逆境不會被轉，才能做到老實念佛。所以他這個經驗非常寶貴，也很值得我們大家去嘗試的，就是這樣觀。

　　我們功夫還不得力的時候，常常會忘記，常常忘記就是功夫不得力。包括我們念佛，常常忘記也是功夫不得力；功夫得力，他不會忘記了。念佛只要不忘就是真。像海賢老和尚講的，「念佛片刻不丟失」，這個片刻不丟失不是說像念佛機一樣，一直念，念個不停。是心裡面真有佛，他始終沒有忘記。這個是《金剛經》教我們這樣作觀。

　　過去先師淨老也勸我們念佛同修，遇到順境逆境，總是提起一句阿彌陀佛。實在講，能夠提起來，能夠伏得住煩惱，這個也要相當功夫。這個大家可以試看看，人家突然罵你一句，打你一巴掌，你能馬上反應就是阿彌陀佛？還是你怎麼打我？那這個就不是我們說說就可以了，這是要真實功夫。如果提不起來，這首偈也是我們一個幫助，先觀這是虛妄的，不是真的。這個可以配合念佛，順逆境界一來，「一切有為法，如夢幻泡影」，是作夢，這樣觀，然後就阿彌陀佛，這樣你念佛功夫就得力了。

　　所以如果沒有去作觀，我們這樣念一念，講一講，還是不起作用，境界現前還是心隨境轉。講「一切法」不存在，「無所有，畢竟空，不可得」，就是這一切法是假的，你控制不了，你也不能佔有，你也得不到，要常常這樣去觀，重點在「應作如是觀」，那個功夫就在那一句。這個觀就是要深入到我們內心深處它才起作用，如果沒有觀到內心深處，我們總是還是把這個當真的，這個就是功夫還不熟，要再加強。

　　我們再看：

　　「六十九、凡夫看一切現象好像是真的，那是相續相。如露是相續相；如電是真實相，剎那生滅。《仁王經》說一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是事實真相。」

　　先師淨老引用《仁王護國經》講的，一彈指是六十剎那，一個剎那當中有九百個生滅，六十乘以九百。過去早年先師淨老都是引用《仁王護國經》講的。後來晚年講《華嚴經》的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，他都引用《華嚴經》彌勒菩薩講的，佛問彌勒菩薩一彈指有幾念？幾相？幾識？彌勒菩薩講，這樣一彈指，三十二億百千念，就是三百二十兆，三十二億百千念。過去先師淨老說一秒鐘可以彈四次，四乘以三十二億百千念，就是一千二百八十兆。後來又說可以彈七次，我們可以想一想，那個速度之快，我們無法覺察的，這個到八地菩薩才覺察得到。就是我們這樣一彈指就三十二億百千念，三百二十兆分之一秒，這個速度之快我們無法想像，觀察不到。

　　「凡夫看一切現象好像是真的」，我們看到眼前這一切，當然我們凡夫都認為這是真的。不知道這個相它的事實真相，事實真相就是相續相。這個相續相是相似相續相，不是真的相續相，真的相續相那就是真的，是相似的相續相。相似相續相，就是前面一個相，後面一個相很像，但是不是一個相，不一樣的。好像你按照相機的快門，第一張按下去，第二張再按下去，第一張跟第二張你看很像，但是它不是同一個相了。這個一個相接一個相，這樣相續，每個相都很像，叫相似，其實是不一樣的，叫相似相續相。

　　所以先師淨老過去在講席當中也都拿電影的膠捲，古式的、舊式的電影，一秒鐘是二十四張底片。二十四張底片，它是靜態的，把那個二十四張底片的膠捲，放在機器裡面給它快速的轉動，就是一秒鐘轉二十四張，打在銀幕上，那個人就在動了，那舊式的電影。那現在又有動畫，在早期畫卡通，那些動畫。所以我在很多年前，在Facebook看到一個人拿像我們寫便條紙，四四方方的一疊，他用鉛筆畫人的素描，畫一個人的樣子，每一張畫的都一樣。畫的那個素描，他拿起來像數鈔票，一張一張很快的給它數過去，在這個螢幕上把它錄像錄下來，在那個屏幕上我們看到的，他那個靜態的素描人像就在跑了。其實它是靜態的，你不動，它每一張都是靜止的，寂靜相，它不動。一動，那就在跑了。

　　我們現在看到外面的境界生滅變化，千變萬化，都在動，是不是外面境界動？不是，我們心在動。我們心動，看到外面境界就是在動。我們心不動，外面就不會動了，就寂靜相，不生不滅。所以《六祖壇經》裡面，六祖講的那個話，聽起來好像很平實，其實那個也是很深的道理，說風動幡動。寺廟前面的旗桿，那個幡風一吹，那個幡就在動。一個人說那個幡在動，另外一個人說不是幡在動，是那個風在動，兩個在那邊爭執不下。後來六祖聽到了，就走過來跟他們講，他說不是風動，也不是幡動，仁者心動。他說是你的心在動，不是那個風在動，也不是幡在動，是你的心在動。他是舉出這個例子，這個也就是告訴我們，我們看到眼前這整個世界，整個宇宙都在動。那不是宇宙在動，我們的心在動，看到外面就是在動。這個相似相續相，這很細，甚深禪定他才能看到。一般講，圓教八地菩薩他就看到，見到這個剎那生滅。這個就是跟我們講如露的意思，就是好像露水一樣，也就是說它存在的時間就是那麼短暫，剎那生滅，說生馬上就滅了，了不可得。

　　我們看到這一切現相是相似相續相，在《華嚴經》講「一時頓現」，一個念頭，一個念頭，我們起心動念，整個宇宙就現前，它不是慢慢形成的，不是。就像動畫、幻燈片，它是一張一張，就是一時頓現，不是同時的，一時頓現，它不是漸漸形成的，這個叫相似相續相，每一張都是獨立的，都是一時頓現。所以宇宙怎麼來的？我們人從哪裡來的？山河大地從哪裡來的？佛經講，無始無明。無始無明，無明就是一起心動念就是現出這個相。心動，這個宇宙就現前了，起心動念，「我」就現前了，這是在《華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講到起心動念，宇宙就現前。所以它沒有先後，無始，無始就是它沒有開始。

　　我們迷了是無始，無始不是講很久遠、很久遠，找不到開始，這個時間太久遠了，不是那個意思。時間、空間是假的，時間、空間是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。時間跟空間就是《金剛經》講的壽者相，我相、人相、眾生相、壽者相，壽者，壽就是時間，時空在唯識裡面講，不相應行法，它不是真實的，所以沒有開始。「迷唯一念，悟止一心」，迷了，什麼時候迷？當下你這一念就迷了。什麼時候開悟？也是你當下這一念。所以《華嚴經》講「念劫圓融」，一念化為無量劫，無量劫縮成一念，所以叫無始，沒有開始，當下。所以迷，不是說什麼時候開始迷的，哪一年、哪一月開始迷的，沒有開始，純粹虛妄，就是你當下這一念迷，這一念迷就念念迷，每一念都迷。那你悟了，就是念念都悟，一念相應一念佛，就開悟了。

　　所以中峰國師在《三時繫念》開示，「只因最初不覺」，最初不覺，最初是哪一個最初？就是當下這一念，就是最初了，你不要去找哪一年、哪一月，你找不到，就是你當前、當下這一念。迷為一念，迷了，你這個起心動念迷了；悟了，就是一心。這一條先師淨老給我們開示，這些現相都是相續相。這個要用功去作觀才會有感覺。

　　我們再看：

　　「七十、不能執著，執著就錯了。執著是與真相不相應，與真相相違背。這個錯就是佛家講的迷、無明，你不了解事實真相；真正了解事實真相，心得大自在，大自在是真心。」

　　這個執著是我們凡夫的通病，六道凡夫就是執著，這個執著就是見思惑。六道輪迴就是執著造成的，不執著，六道就沒有了。執著這些妄相，妄執，執著這個虛妄的，把它當作真的。其實六道輪迴、十法界也不是真的，也是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。所以執著與真相就不相應，跟真相就違背，這個就迷了。我們一執著就迷了，當真就迷了。無明就是不了解事實真相叫無明，了解事實真相，要開悟，禪宗講，明心見性，大徹大悟，那你就見到真相，見性就見到真相。

　　我們現在見到相，沒有見到性，迷在這個相上面。我們執著在這個相上面，所以見不到性。性在哪裡？性就在相當中。我們迷在這個相，見不到性，其實性就是在相當中，性相一如，性相不二。相是性所現的，我們是著了這個相，迷在這個相上面。就像古大德常常用金跟器來做比喻，讓我們去體會這個概念，那個器就是相，金就是性。金在哪裡？金就在相，性就是相，相就是性。所以你到銀樓看用金子打造的各種器具，金子也可以打造佛像、菩薩像、羅漢像、天人像、六道的像、畜生道，也可以打造成植物，或者蔬菜、樹木、手環、項鍊、戒指，打造那種器的相那就可多了，千差萬別，相都不一樣，不一，不一就是不一樣，那個相形狀都不一樣。不異就是沒有不一樣的，沒有不一樣是什麼？統統是金，它的質量都一樣，都是金。但是打造各種不同的器具，那個相不一樣。用這個比喻，讓我們去體會我們看到眼前這一切，這些相，千差萬別，森羅萬象，性在哪裡？性就在這個相當中。不是離開這個相，另外有個性，不是。就像那個金子，你要找金子，你說這個器我不要，我要找個金子，也沒有，金就在這個器裡面，就在那個相裡面。

　　所以佛、祖師大德用這些形容、比喻，讓我們透過這個比喻來悟入經典上講的真實義，「願解如來真實義」。這個是教我們不要執著，這個也是我們現前的功課，我們真能不執著就肯定能放下，就得大自在。這個放下不是事放下，事沒有妨礙，事事無礙，就是你心不要去執著，就沒有妨礙。你心一執著，障礙就出現。

　　我們再看：

　　「七十一、如何得大自在？《壇經》說本來無一物，怎麼不自在？不管你起什麼樣的妄想、分別、執著，還是本來無一物。你不要以為執著就真的有了，還是假的。」

　　「如何得大自在？」這個《壇經》就是《六祖大師法寶壇經》。《六祖大師法寶壇經》，六祖講，「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物，這一切本來就是假的、虛妄的。明白本來無一物，「怎麼不自在」？本來無一物，就是從本以來，這個都是空的、沒有。不管你起什麼妄想、分別、執著，不是本來無一物，我們本來物很多，所以我們就樣樣分別執著，但是分別執著，事實真相它還是本來無一物，沒有，不是真的，是你自己看錯了，眼花了，把那個虛妄、幻影看作是真的，它沒有，不是真的。

　　所以《圓覺經》裡面也是用比喻，說好像人眼睛有病，眼睛有病，看到空中有花，看到花很多。實際上空中沒有花，是因為他眼睛有病，空中現出那些花，實際上沒有，也就是說它是虛妄的，不是真的，但是他看明明有花。實際上他眼睛好了，花沒有了。我們再想想，當他眼睛還沒好的時候，空中有沒有花？還是沒有。不是說眼睛不好，那就有；眼睛好了，就沒有，不是這樣的。就是眼睛好了，花沒有了；眼睛不好，那個花還是沒有，就是跟這裡講的意思是一樣的，就是它本來無一物，不管你起什麼樣的妄想、分別、執著。

　　我們現在凡夫有很多妄想、分別、執著，但是事實真相還是本來無一物，因為「凡所有相，皆是虛妄」，本來無一物。所以不要以為我執著就真的有了，不執著沒有，那我執著就有了，執著還是假的。我們從這個地方，好好去體會它的真實義。我們體會到，縱然我們還沒有大徹大悟，但是我們有體會到幾分，對這個世間的一切法也會比較淡化，比較不會像過去那麼執著，會比較淡化。這個對我們念佛功夫得力是有好處。

　　我們再看：

　　「七十二、唯識講的三心遍計所執性，不是真的，決定不是事實。所以，法身菩薩看得清楚，一切眾生本來成佛，現在是不是佛？是，不過是個糊塗佛，糊塗在哪裡？就是起了妄想、分別、執著；雖然起妄想、分別、執著，他的本性裡還是本來無一物。所以，一切眾生確實本來成佛，這是真的。」

　　佛在經上講「一切眾生本來成佛」，這是講事實真相，只是我們眾生迷而不覺，不知道自己本來是佛，本來成佛。所以這個妄想、分別、執著，自性裡面還是沒有這些，本來無一物。所以觀妄想、分別、執著，這個妄念起來，煩惱起來，《楞嚴經》也是教我們這樣去觀。阿難找心找了七個地方，心在哪裡找不到。我們心裡生煩惱，你去找煩惱，你煩惱，去找看看煩惱在哪裡？我就很煩，那個很煩在哪裡？你要去找，你跟找心一樣，你也找不到。透過像阿難這樣去找心，我們去找煩惱也是可以開悟的。當你煩惱起來的時候，你去找，這煩惱從哪裡生出來的？等一下煩惱沒有，它又去哪裡？煩惱從東邊來的，還是西邊來的？從上面來？從下面來的？從哪個方向來的？你去找，你一找，你肯定找不到。所以妄想、分別、執著，你要找也找不到，因為它不是真的。

　　所以二祖去請教達摩祖師，在雪地跪了三天三夜，達摩祖師問他，你是何苦來哉？跪了三天三夜，達摩也不理他，後來把戒刀拿出來，砍斷一條胳臂供養達摩，達摩看了，你是何苦來哉？你找我到底是為什麼？他說我心不安，求大師幫我安心。所以達摩就伸出手，心拿來，幫你安。慧可當下回光返照，「覓心了不可得」，他當下就大徹大悟，達摩說，「與汝安心竟」，心給你安好了，衣缽就傳給他了，他就回印度了。

　　僧璨三祖去找二祖慧可，找他做什麼？懺除罪業，他說我罪業很重。二祖也是跟達摩一樣，他說那個罪你拿出來，我幫你懺。三祖說，「覓罪了不可得」，他也找不到。「與汝懺罪竟」，給你懺好了。他也大徹大悟了，衣缽也傳給他了。這些都是我們可以去參的，大家可以去參。所以這個妄想、分別、執著，它不是真的，但是我們是把它當真的，所以在這個當中就有苦受。

　　我們再看：

　　「七十三、我們一定要懂這個道理，放下一切妄想、分別、執著，勇猛精進，修六波羅蜜。何以又要勇猛精進去修六波羅蜜？六波羅蜜是性德，自性本具的，不是從外而來。所以，幫助一切沒有覺悟的眾生，先覺覺後覺，先知覺後知，這是一切諸佛菩薩的常軌、大道。」

　　「放下一切妄想、分別、執著，勇猛精進，修六波羅蜜」，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他都放下了，為什麼還要勇猛精進修六波羅蜜？因為六波羅蜜是性德，自性本具，不是從外來的，自性本來就這樣。你明心見性，你的生活就是六波羅蜜。所以我們念《無量壽經》，法藏比丘在修菩薩道，行菩薩行，「恆以布施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧，六度之行教化安立眾生」，自己這樣過日子，也用六波羅蜜來教化眾生，自行化他，幫助一切沒有覺悟的眾生覺悟過來。「先覺覺後覺」，先覺悟的幫助還沒覺悟的，先知道的幫助還沒有知道的人。「這是一切諸佛菩薩的常軌、大道」，我們也是要遵循這個常軌、這個大道。

　　「七十四、不生追憶故，放下之後不會再留戀，不會再追憶。世間人免不了想過去、想未來，菩薩動念的時候真是萬善相隨，不動念的時候是心裡一個雜念都沒有，一念不生。動念是普度眾生，利益一切眾生，無量無邊的善業都跟著起來了，純善無惡。」

　　法身菩薩起心動念就是為眾生，為利益眾生，「眾生無邊誓願度」。所以利益眾生，無量無邊的善業就跟著起來了，這個善是純善無惡，沒有夾雜。不起心動念，心裡乾乾淨淨，一塵不染，這個自性清淨心，所以這個是菩薩。我們凡夫總是免不了會想過去，「追憶」就是會回憶，想過去，這個是妄想。「不生追憶」，也就是說你真正徹底放下，不會再去留戀，就是不生追憶。這個跟我們世間人不一樣，世間人總是想過去的，想未來。想過去、想未來、想現在，那個都是妄念。

　　我們再看：

　　「七十五、善能覺了，覺了是善，不覺就迷，不可能在覺與不覺當中，所以一定要善覺，明瞭取捨虛偽。」

　　這條講「善能覺了」。覺了就是善，這個善的定義是覺，覺悟了！覺悟了是善，不覺就是迷，迷惑顛倒。所以覺與不覺，一定要善覺，不可能在覺與不覺當中，好像覺又好像不覺，不可能這樣，所以一定要善覺。這個善覺就是「明瞭取捨虛偽」，也就是《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個我們一定要明瞭，這些一切法都是虛偽的，它不是真實的。所以取是虛妄的，捨也是虛妄的，就像我們一般的觀念當中，我們凡人難免有得失心，賺到錢，得了；錢虧了，失了。所以我們凡人免不了都是有患得患失這樣的心態。得失都是虛妄的，都不是真的，這個還是要回歸到《金剛經》那首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。大家作夢有沒有夢過你賺到很多錢？有沒有？有，我們同學說有。我也常常夢到有人拿錢給我，拿了很多，結果第二天醒過來，好像都沒有。現在比如說人家供養我紅包，我得到錢，這個就要觀，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個錢是夢幻泡影，等一下被人家拿走了，如夢幻泡影。就是要這樣觀，這個跟我沒關係，都是夢幻泡影，這樣心也就慢慢能自在了。所以這個名聞利養來了，如夢幻泡影；名聞利養被搶走了，如夢幻泡影，那就要這樣去觀了。這樣慢慢觀、慢慢觀，你這個功夫用得習慣，用得熟悉了，它慢慢就起作用，你這個心就不會那麼執著。不能做到一下子都完全沒執著，起碼你淡化了，不斷的淡化，到最後就沒有了，不執著了，就很自然。所以《金剛經》這首偈的確是非常重要，我們要修行，的確要從這個地方來用功。

　　「七十六、取捨都是利益眾生，都是給眾生做一個好榜樣，幫助眾生覺悟。取能幫助眾生覺悟，我們就用取；捨能幫助眾生覺悟，我們就用捨；不是為自己，是為眾生，這才稱作善能覺了。」

　　這條我們在生活當中也是很重要的，因為我們聽經往往聽的，以為反正捨，統統不要了。如果為自己，當然可以不需要，因為自己畢竟所用的有限，不多。你一餐能吃多少？你住的不過一個地方，睡覺的地方也不過三尺六尺這麼一個空間。給你大一點，也不過是這樣，能用多少？穿能穿多少？你去算一算，實在講有限。那你那麼多，多餘的幹什麼？多餘的就是幫助眾生，眾生有需要，我們去幫助他，利益眾生。所以取是利益眾生，取就是說我們去賺錢，得到錢，得到錢能幹什麼？做這個利益眾生的事業，弘法利生，不是為自己享受，不為自己，為幫助眾生。幫助眾生，幫助他什麼？幫助他覺悟。所以弘揚佛法，弘法利生，用在這上面就是幫助眾生覺悟。

　　像過去我們早年在華藏圖書館、華藏淨宗學會，在先師在海內外的道場，最早是在華藏做這些錄音帶流通，經書，就是跟大家結緣，這些都是法布施。其實財布施、法布施、無畏布施都有，都是利益眾生的，這些錢財也都來做這些事情。所以人家的供養，有一年過年，我們在台北景美華藏佛教圖書館，有居士都會來供養紅包，比平常多。那一天我們師父就給我們開示，你拿這個紅包，這個不好用，這個會下地獄的。那我們嚇得要命，拿到紅包要下地獄。我們就跟師父講，那我們退回去好了。我們師父說，不行，人家要跟你結緣，你也要拿。那拿了就要下地獄，不拿就不會下地獄。

　　他老人家就開示，拿了你要去替他修福，替他做事，他不懂得怎麼修，他拿錢給你，你要替他修。那這樣我們聽明白了，那就去幫他印經，跟大眾結緣，回饋給社會。所以這個就是取，取就是人家供養紅包給我們，我們取，拿來是取。我們再布施出去就是捨，印經也要給錢，要給廠商，那就捨。所以這個取捨就是幫助眾生覺悟。所以現在很多人聽到先師淨老，得到法益。過去就是我們剛開始，那個時候是非常艱難的，我們是這樣大家發心一點一滴這樣去做的，才有後面這些弘法的成果。這個是悟道在跟隨先師五、六十年當中的經過，從沒有到現在。以前連個講堂也沒有，我在聽經的時候，也沒有講堂，都是到處跟人家借的，哪有現在這個圖文巴，還有淨宗學院，還有台南極樂寺，達拉斯佛教會，新加坡淨宗學會，香港佛陀教育協會，以前沒有。當時我聽經，真的是到處借，韓館長去借，人家要，就要還，就要搬家。

　　所以早年華藏圖書館，借中國佛教會講《仁王護國經》，原先講好就是一部經講完，我們就還給他。結果講了一半，人家就要回去。後來我們同修大家才商量，這個不是辦法，我們大家要聽師父的經，大家湊錢去買一個講堂給師父講經，我們就不要到處借，常常被人家趕，後來才去買景美。當時我跟我弟弟，我弟弟他錢賺得比較多，他出得比較多，我比較窮，去跟我同學借一萬塊。發心一萬塊，那個五十幾年前的時候，一萬塊滿大的。我同學開鐵工廠，我說我來給你做工，還給你，我去布施一萬塊。館長說布施一萬塊列一個長生祿位，死了以後就換到往生蓮位。所以我那個長生祿位，那個牌子現在還在台北景美華藏佛教圖書館，現在還沒死，所以還在那個長生祿位。

　　所以就是從沒有到有現在這些，當時那個情況的確是雪中送炭。所以當時這些取捨也就是為了要弘法利生，要利益眾生。如果當時沒有一個點，大概今天有沒有這樣後續弘法的成果，這個我們也就不得而知。不過這樣走過來，總是先師淨老講的這個，悟道是有很深的一些感受跟體會。所以這個取捨都是利益眾生。有這個機會，我們要去替眾生服務，要做事；沒有這個機會，我們就不攀緣。不是為自己，為眾生，所以這個「善能覺了」，我們要從這個地方去體會。

　　好，今天到這裡是一個段落，「覺支莊嚴故」，節錄了七十六條，到這裡我們就告一個段落。下面的經文是八正道，「正道莊嚴故」。好，今天就跟大家分享學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿！