《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講 第16-20集 |悟道法師主講

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講|悟道法師

🔹為什麼要請佛住世?如何請佛住世?到哪裡去請❓
🔹隨喜功德,修隨喜是對治我們哪種煩惱❓
🔹法輪這個比喻是什麼意思❓
🔹如何做到隨緣妙用❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—如何請佛住世  悟道法師主講  (第二十集)  2021/9/17  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0020

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!

  這堂課繼續學習前面《華嚴經》十度第八度「願」。這個「願」,我們學習到普賢菩薩十大願王,上一堂課學習到「懺除業障」,接下來學習普賢十願第五願「隨喜功德」。這一願是修隨喜,隨喜是對治我們嫉妒的煩惱。嫉妒也是我們眾生無始劫以來與生俱來的煩惱習氣,貪瞋嫉妒,所以嫉妒有貪、有瞋的煩惱在裡面。我們嫉妒心生起來,看到別人好,心裡總覺得很難受;嚴重一點的,想辦法障礙他、破壞他,這是嫉妒。這個嫉妒,從我們個人到一個家庭,到一個團體、一個社會、一個國家,乃至整個世界,所以小而個人,大至國家。這個家庭看到別人那個家庭好,這個家庭的人也會嫉妒。一個團體,比如說企業,這個公司跟那個公司,那個公司做得比我們好,這個公司也會嫉妒。擴展到整個社會、整個國家,這個國家看到別人國家發展起來,它的經濟、政治各方面好起來了,它也嫉妒。

  現在最明顯的,我們看到美國對中國的崛起,那個嫉妒障礙可以說表現得淋漓盡致。中國過去都是貧窮落後,現在各方面都提升,政治、經濟、科技、文化、外交等等的,這些都不斷的提升。美國是大國,它是二戰以後這個世界上第一強國,看到心裡就不舒服,就要去障礙,擺明著說要遏制中國的發展,這是很明顯的嫉妒障礙。不但自己這個國家的政策定的是障礙中國的政策,而且還拉攏其他的盟邦,一起來障礙中國。所以嫉妒障礙,從個人到一個國家,國與國之間也都會互相嫉妒障礙。國家對國家的嫉妒障礙,根本上還是從個人開始;我們個人,根源是從心。這個心,你有這個煩惱,看到別人好,我們就不舒服、不高興,嚴重就是想辦法去障礙、去破壞他。所以現在美國對中國是極力的要破壞,用種種的手段,打貿易戰等等的,這樣來遏制中國的發展。美國最近新聞報導,我們看就是經典上講的,很具體、很明顯的嫉妒障礙、破壞。這是造罪業,實在講,不但對別人有傷害,對自己的傷害更大。

  所以佛教我們不要嫉妒別人。別人有好事,我們應該用什麼心態來看待?要懂得隨喜,隨喜別人的好事。隨喜當然不能隨喜壞事,他做得不對的事情你去隨喜他、你去支持他,那就錯了;好事要隨喜,他是做好事。實在講,我們從很客觀的條件來看,中國發展起來,實在是對全世界都有好處。你去嫉妒障礙,實在講,不但對自己國家沒有好處,有傷害,也連帶傷害全世界每個國家的利益,所以做這個事情的確是傻事,得不償失。

  所以要懂得隨喜,隨喜的功德跟造作功德的人是一樣大。他做好事,他對世界、對人類有幫助,那是好事。他做這個功德,雖然不是我們自己親自做,我們看到、聽到了不但不障礙,要去支持他做這個好事,這個隨喜的人他的功德跟作功德的人是一樣大的。這就我們現代話講的,分享到他的功德了,你也享受到他的功德。他做那麼大的功德,他要費多少的力氣去做;我一看到、我一隨喜,他的功德我也都有了,都得到了,你說這個誰佔便宜?隨喜的人佔便宜。你要是嫉妒他、障礙他,你造的罪業就大了!何必去造那些罪業?真的是愚痴,沒有智慧。造那個罪業,自己將來要受那個惡報,自己個人,整個國家都受到損害,那就很冤枉。為什麼不成就自己的功德?這個是有學佛跟沒有學佛的人、明理跟不明理的人,現在淨老和尚講,有學習中國傳統文化的人或者國家,學習這些聖賢的經典,懂這個道理,他知道應該要怎麼做?應該要隨喜功德。所以這個世界才能永久享受共贏,大家都得利。如果去障礙他,實在講,障礙別人也是障礙自己。何必要去造那個罪業?為什麼不成就自己功德?這個人,特別是我們不喜歡的人,或者是冤親債主,跟我們是對立的人,他做這樁事情是有利於社會的,我們要全心全力去幫助他,這叫隨喜。跟我們有過節的人,但是他做的事情的確對社會有利益,不能因為我們跟他有過節,我們就去嫉妒障礙他,應該要隨喜他好的這樁事情。當然他做不對的、不好的不能隨喜,也不能去讚歎,不能去支持;但是好的,他做對的事情,對社會國家、整個世界都有利益的事情,縱然是仇人,也應該要隨喜,不能去計較個人的恩怨,這才是佛教我們的,我們應該全心全力還要去協助他,促成他這個好事,這樣才對。一個國家也是一樣,這個國家看到別的國家發展,我們也是歡喜。它好,照顧它國家的人民,讓它國家的人民過安居樂業的生活。這個國家好,它也會影響到其他的鄰國;如果這個國家不好,它也會影響到其他國家。像現在我們看新聞報導的這些中東地區,年年戰亂,歐美介入戰爭,造成多少的難民!這些難民往外面跑,其他國家收不收?收也不是,不收也不是,有的國家收容難民也都形成問題。所以不能說只有我這個國家好就好了,其他國家都不好,那我這個國家也好不到哪裡去,也會受到影響。像這個難民問題就是一個實際上的例子,你看中東難民跑到歐洲、美洲去了,那你收不收?所以這些問題,不學佛、不讀聖賢經典,的確現在的政治領導人,往往政策都是錯誤的,造成整個世界的動蕩不安。所以隨喜非常非常重要,小從我們個人,大到一個國家,都應該要修隨喜別人的好事、善事。

  第六、「請轉法輪」。請轉法輪是請法,像我們辦一些短期的佛學講座,請法師、長者、居士來為我們上課、講解經典。現在我們想找一個好老師,到哪裡去找?學生找個好老師,可遇不可求,這個東西要靠感應,善與善相感。我們真的想學道,會遇到好老師,這是一個感應。我們真心想要學道,你就會遇到好的老師來幫助你,所以請轉法輪也非常重要。你看這個法輪,我們在佛門常常看到有個標誌,就是法輪。「法輪常轉」就是佛法,包括世間的善法也要常常轉;不轉,大家都不明瞭、不知道。不能停下來,那個輪就是要動,它才有作用。好像車子輪胎,法輪就像車子的輪胎一樣。現在什麼樣的機器都少不了這個輪,車子要有個軸心的輪,飛機、輪船,各式各樣的機器,包括電風扇、馬達等等這些,你看什麼樣的機器少不了這個輪。那個輪要動,它才起作用;不動,它就不起作用。佛法就像那個輪,佛用這個輪來比喻佛法,佛法就像車子的輪子一樣,你不發動不能走,停在那裡就沒有作用。你那個機器沒有轉動,它也沒有作用,它要轉動才會有作用,要常常轉動。佛法就像輪一樣,常常去轉動。轉動,也就是說講經說法、弘揚佛法、弘法利生,這個事業不能停下來、不能中斷,這個是請轉法輪。所以我們現在流通經典,也是請轉法輪的一個做法。像印光法師一生都是印經、印佛像布施結緣。現在有這些現代化的科技,請轉法輪就更方便。過去我們辦個活動、辦個講座,現在我們在網路上開闢一個欄目就可以弘法了。請法師講,或者自己講;自己不能講,我們請真正有道德、有學問的老師、法師來講解,把它錄成視頻,在網路上跟大家分享,這些也是請轉法輪。

  七、「請佛住世」,這個跟請轉法輪相關的。請佛住世,我們常常聽到長住在世,請佛長時間住在這個世間教化眾生。為什麼要請佛住世?因為眾生的根性,我們可以去看看,去觀察一下,有幾個人他聽一部經就能開悟證果?有幾個人?不但說聽一部經,我們從歷史上來看,也只有六根惠能大師一個,他一部經都還沒聽完,他就開悟了,他是再來人。六祖之前沒有這樣的人,六祖之後,到現在也還沒有這樣的人。一般都是上中下根性的,像六祖那樣是上上根,那樣的人少。所以一部經聽一遍就開悟、就證果的,在佛陀的時代是有,但現在可能沒有了。所以一部經起碼要聽十遍以上,重複聽。如果根據現代科學家講,一句話你要真正有印象,要聽二十一遍,二十一遍就是你的腦子裡面有這個印象、有這個概念,那還談不上修行。你有這個概念,能夠理解經義,還要透過修行對治煩惱習氣,煩惱斷了才能證果。所以不是說聽一部經,或者聽一遍,你就能開悟證果,甚至要講好幾部經來補充說明。所以佛講那麼多經,也就是這個道理,畢竟上根的人少,上上根那就更少,中下根性的人是最多的。中下根性要靠什麼?一門深入,長時薰修。

  在過去這個時代,你要請一個善知識、法師大德在這裡長住教學,才能幫助這一方的人成就。所以長住在一個地方,教化這一方要長時間,希望這一方,就是這一個地區的人當中能夠有幾個開悟的,有幾個真正有成就的,就功不唐捐;我們修淨土法門講,就是有真正往生西方極樂世界的,你在這裡辦學就沒有白費,有了成績。像我們都知道,我們在講席當中常常聽到家師淨老講他的老師,台中蓮社李炳南老居士,他從大陸到台灣來,在台中住了三十八年,他沒有離開台中,也就是說長住在台中三十八年,這麼長的時間。所以在台中真正成就,開悟往生的,淨老和尚是最傑出的一個學生,真的是有修有學。證悟我們不知道,但是解悟,我們是肯定的。我們老和尚講經說法六十年,講的佛經比老師還多,又幫助多少人開悟往生。所以如果沒有長時間來教學,要成就人真的很難。我們老和尚這樣的根性算是上根的人,他還要在台中住多久?十年。十年才學出來,不是十天、十個月,十年,也是很長的時間。另外兩位在家居士,一個周家麟居士,一個徐醒民老居士。周家麟老居士已經往生多年,現在徐醒民老居士還在台中,小我們老和尚一歲,今年也九十四了,還在講,一個星期講一次,不間斷,真的有成就。其他的當然更多了,這些學生非常多,有很多有成就的,依照老師的教導來做的。像李老師往生之後,連志道居士,他的一個女學生,她辦了宏明實驗中學,到今年十六年,辦得很成功。這是李老師在台中長時間教學的一個成果。所以,沒有這麼長時間,培養不出人來。有幾個真正成就的,也就沒有白費了,這些人力、財力、物力就功不唐捐。這是講過去的時代,科技還沒有現在這麼發達,一定要請個善知識長期住在這裡。他如果沒有長期住在這裡,要親近他,要聽他講經。偶爾聽一下,記都記不住,談不上修學,所以要長時間請一個善知識住在這個地方,來教化一方。過去寺院在各地方建立,它的作用就是在這裡,就是教化一個地方上的人民。

  不過現在科技發達,高科技帶給我們很大的方便,這些科學工具如果用在弘法利生,那是非常方便,無遠弗屆,也能夠普及;反過來,如果用在不好的,那當然傷害也是全面的。所以淨老和尚都是提倡利用現代科學工具來弘法,因為這個東西很方便。像我們現在也是在錄影棚,用寬頻網路,如果直播,可以同步傳播到全世界。我們現在用的是首播、重播,這個也很方便,因為直播還是有一個固定時間,過了這個時間你就聽不到了。每個人的時間不一樣,比如一般的人他要上班,他家裡還有事,所以每個人他的空檔、他的時間都不太一樣。比如說家庭主婦,可能白天某一個時段她比較有空;上下班的人,可能上班前或下班後他才有空,或者假日,就各人的時間也不太一樣。我們用首播、重播的,都放在網路,你二十四小時隨時可以點,就方便了。包括在其他國家地區,有時差的地方,比如說我們這邊晚上十二點,紐約是中午十二點。所以你在哪個地區、哪一個時段,你隨時可以看,這就方便了,你自己可以定你自己的時間,或者你不一定什麼時間,有時間就看、就聽。如果你要定一個固定時間,我每一天幾點到幾點就聽經,聽什麼經,也可以,那就很方便。也不用跑到外面去,在家裡電視、電腦打開,甚至現在手機你一開,你走到哪裡都能聽。所以現在利用這些科學工具,我們用來弘法,可以同步傳播到全世界。我們無論在什麼地方講,我們這些志同道合的同修在這個時段,或者其他的時段聽重播、首播,無論你居住在地球的哪一個角落,只要你有網路,我們都能歡聚在一堂。大家在電視機、電腦面前都能看到畫面,也都能聽到聲音,現在大家聽經不中斷是沒有問題。過去有做DVD光碟,現在的播經機比光碟更方便,一個小晶片放在播經機裡面,裡面可以存很多很多部經,播經機外面列出經的名稱,你要聽哪一部經就點哪一部,非常方便,聲音又好。你要看畫面有畫面;你不看畫面,只要聽聲音,有純粹是聲音的。所以現在聽經不中斷都不成問題,得利於這些科學工具。請佛住世,現在播經機到處都有,聽經的問題就解決了。

  我們今天請佛住世的做法,家師淨老把重點解釋在培養師資,培養後繼人才。真正優秀的傳教師,或者是法師、居士,我們要護持他,讓他能安居樂業,他的事業就是修行、就是弘法,在生活方面我們要認真的去照顧。像在澳洲圖文巴淨宗學院,家師淨老他請新加坡回教的長老漢尼夫先生擔任多元宗教的負責人,他們做了很多年,做得很有成績、很有心得,我去參加過幾次,非常難得。所以就是要照顧他的生活,讓他全心全力把時間、精神用在這上面。

  請佛住世,到哪裡去請?我們看到這一句,現在佛也不住世,釋迦牟尼佛已經滅度三千多年,這句話怎麼講?這句話就是當前真正有修有學的善知識,那就是佛的化身,就是代佛說法,代表佛來講經弘法,我們就要請他住世。他真正有修行、有道德、有學問,那我們要請他住世。善知識他不住世了,怎麼辦?《華嚴經》上「一切眾生本來是佛」,又說「一切眾生本來成佛」。我們自己本來是佛,只是我們現在有妄想、分別、執著,這些東西放下就是,沒放下也是。放下,你是回歸到究竟圓滿佛;沒有放下,你還是佛,只是現在迷惑顛倒,迷惑顛倒佛,怎麼不是佛!天台宗六即佛講「理即佛」,理論上講,一切眾生都是佛,但眾生就迷惑顛倒。所以都是佛,只要我們自己肯放下,妄盡還源,就成功了。今天我們請佛住世請誰?首先請自己住世,要先請自己,這個做得到,這個不求別人,是求自己的事情。請別的佛住世,難!我們會失望。你請別人,別人不答應,那我們就失望了。所以要請自性佛住世,請自己自性天真佛住世,自性就是佛。所以男女老少、各行各業,只要把妄想分別執著放下,他就是佛。所以請佛住世,這裡也是教我們不要去心外求法,你不先請自己,自己不願意作佛,一天到晚去外面找也找不到,也沒感應。自己真正願意作佛,承認自己是佛,那就有感應。所以要先請自己這個自性佛住世。所以淨老和尚講到這一點,也講得很有深度。所以請佛住世,我們一般人一聽,佛出現在世間,我們趕快請佛住世,要佛永遠不要離開我們,那佛他還是要示現滅度。佛有沒有本事常住在世間不走?有!《無量壽經》講的,佛可以讓這個根身不生不滅,但是達不到教學的效果。如果佛長期住世,都沒有入涅槃,眾生覺得沒關係,今天不學還有明天,反正佛永遠住在世間;這一生不學,來生還可以再學,那就提不起眾生勉勵奮發向上精進的心,對眾生就沒有幫助。佛一示現入滅,大家緊張了,現在要靠自己,自己要努力用功,要作佛。所以佛出世是幫助眾生,示現涅槃還是幫助眾生;佛來世間是慈悲,他沒來也是慈悲,統統是幫助眾生,我們要懂這個道理。

  佛出現在世間,不是說我示現成佛了,我很光榮,不是的,佛沒有這個念頭。佛為什麼出現在世間?《妙法蓮華經》講,就是為了要開示眾生悟入佛知佛見,悟入佛的知見。什麼叫佛的知見?要讓眾生知道自己都有佛性,每一個人都能成佛,是為了這個事情。示現成佛是告訴你,你也有佛性,你們眾生統統有佛性,跟我一樣。我現在證得,希望你們每一個人統統證得自性佛,佛出世的目的是在這裡。所以《華嚴經》上講的是最徹底、最明白的,男女老少、各行各業,只要把妄想、分別、執著放下,他就是佛,展開世尊的經教,他一看就懂,他沒有障礙。我們今天翻開經本為什麼看不懂?因為有妄想、分別、執著這些障礙;沒有這些障礙,一接觸就明瞭。六祖惠能大師給我們做最好的榜樣,放下就是!放下什麼?把我放下。我都沒有,哪來的自私自利?是非人我、貪瞋痴慢全都沒有了,都放下了。遇到有緣,有幾個同參道友在一起,好好修行。李老師當年常常提醒大家,廟不怕小,有道就靈,就叫大道場。我們有一句俗話也常常聽到,「山不在高,有仙則名;水不在深,有龍則靈」,就是同樣一個道理。所以廟不怕小,主要要有道。有廟無道,不能興教,廟蓋得再莊嚴、再漂亮,沒有道,那佛教也興盛不起來。廟小,它有道,人家去學習,真正能學習到佛法,能成就、能往生、能開悟,明心見性,那真正的大道場;就一個小茅蓬,它也是大道場。我們看古來祖師大德都示現很多給我們看,給我們後人學習。

  我們依靠佛陀的經教,成功的祕訣,第一個是真信,對世尊有信心,對經典真信。修淨土的三資糧是信、願、行,對釋迦牟尼佛相信,決定不懷疑;對阿彌陀佛相信,對淨土五經一論相信。不要聽現在一般人講了,心裡就懷疑,要相信經典,要相信善知識的指導,要真信,不懷疑,這是第一個條件。經看不懂,還得找老師幫忙,現在這個時代,你說去哪裡找老師?真的不容易,我們也不認識哪一個是好老師。所以過去李老師在台中教學,我們家師常常告訴我們,李老師教大家找古人,現代人你找不到、不認識,那就找古人。我們學《彌陀經》有兩個助教,一個是蓮池大師的《彌陀經疏鈔》,看蓮池大師的註解,就是《疏鈔》;一個是蕅益大師的《彌陀經要解》,有這兩部註解,我們學習《彌陀經》就是兩個得力的幫手。學《華嚴經》,第一個幫手是清涼國師《華嚴經疏鈔》,另外一個幫手是在家居士李通玄長者的《華嚴經合論》,這兩個註解幫助我們學習《華嚴經》。經有無量義,一定要認真去學習,就是依教奉行,這個重要。修淨土,真正發願往生西方,親近阿彌陀佛,要發這個心,這個心要真,真心,我這一生決定成就。真正發心往生西方極樂世界,我們現在住在這個世間是暫時的,像住旅館一樣,這不是我的老家。

  對一切人事物,確實可以做到隨緣妙用。妙用是什麼?不執著。只要沒有嚴重違反性德的都好,那些小過失,那個沒有一樣不好,恆順眾生。嚴重違反性德的時候提醒他一下,看你能不能接受?你能接受、你能明白,好;你不接受、不明白也好,沒有一樣不好。能接受,依教奉行,好,那你這一生會有成就,永遠脫離六道輪迴。現在你不能接受也好,你還要在六道裡面再輪迴幾次,下一次你的善根福德因緣成熟了,那個時候再得度,現在時間沒到。這事情怎麼能勉強?勉強不來。不能按牛吃草,牛不吃草,把牛頭按下去硬要牠吃,這個不行。所以凡事都有一個時節因緣,因緣成熟,自然他就能理解、能接受,得度了。所以菩薩住世,無論什麼環境,常生歡喜心,道理就在此地。他明白這個道理,所以順境、逆境,他沒有不好的。我們常生煩惱,不生歡喜心。為什麼生煩惱?斤斤計較,成見很深,這就造業,所以就很辛苦。所以今天幫助別人成就,不如先幫助自己成就;請別人作佛住世,不如請自己作佛住世。家師淨老和尚這句話真的是一針見血,是真話。所以凡事從自己做起,不要先去要求別人。請佛住世也是一樣的道理,你自己都不請自己,一直要請別人,這個不會有感應。

  佛法修學最重要的關鍵是放下,「看得破,放得下」。如果看不破、放不下,就沒有用了,那個不是學佛,那是佛學,我們現在講學術性。學佛的條件,十六個字,放下「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」,這樣你才能夠入門。用《華嚴經》的標準,放下這十六個字,你只在門口,還沒有進去,到了門口,還沒有入門。必須三界八十八品見惑斷盡,證得《華嚴經》裡面講圓教初信位的菩薩,在小乘講證得小乘初果須陀洹,這才真的入了佛門。

  見惑,佛把它歸納為五大類。一、「身見」,執著這個身體是我。我們凡夫都執著身體是我,但身是假的,身不是我,身體是我所有;像我穿的衣服是我所有的,身體就像衣服一樣,它不是我。所以把我放下,不執著這個身體是我,身見就破了。第二、「邊見」,邊見是對立,我們現在講相對的。邊是兩邊,我跟人,這就對立;眾生跟佛,就對立了。不能管別人的事情,要管自己,我自己不跟一切人事物對立。要知道我跟宇宙是一體,對人、對事、對物都是一體,沒有對立,這就是《金剛經》講的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。無就沒有對立,知道是一體,別人跟我對立,我不跟他對立。為什麼?他迷,他還沒覺悟。覺悟之後的人知道整個宇宙是我,那我怎麼能跟人對立?就是受傷害也不對立。譬如我們的牙齒不小心咬到舌頭,舌頭流血,牙齒跟舌頭不會對立,為什麼?一體。別人跟我對立,不就跟牙齒咬到舌頭一樣嗎?對立、報復、不合,這是錯誤的,完全違背自性。

  三、「見取見」,四、「戒取見」,這兩種合起來講是成見,執著個人的成見。成見是什麼?自己的意思,對自己的見解、看法,他有強烈的執著,總認為我是對的,你們都是錯的,這個就是見取見。戒取見是因上的執著,那個因認識錯誤了;見取見是果上的執著,他對那個果是錯誤的執著,都是錯誤。這個在經上講,「非因計因,非果計果」,你得到財富不是說去跟人家鬥爭得來的,鬥爭得來還是你命中有的,這個我們要明白。現在人把那個非因計因,以為那個就是得財富的因,其實不是;得財富的因,正確是你要財布施,你要多施捨,多做好事。非果計果,你跟人家鬥爭,用不法的手段得到錢財,以為那個因就是會得到這個果,其實不是,那個果是修財布施來的。你修不對的因,認為會得到那個果,比如說你不修財布施,你用其他的手段,你認為你用這樣的手段你會得到財的果報,非果計果。這兩方面,就是一個在因上錯誤的執著,一個是在果地上他錯誤的執著。第五、「邪見」。前面四種錯誤的見解之外,其他一切錯誤的見解就歸納到邪見。這五種錯誤的見解放下,這是大乘圓教初信位菩薩、小乘須陀洹果。

  好,今天時間到了,「請佛住世」這一條我們還沒講完,我們下一次再接著講。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

🔹從內心裡面懺悔,在人前把自己做錯的事情說出來,這叫發露懺悔,有何益處❓
🔹造惡業是業障,修善業還是業障。造惡業,墮三惡道;造善業,生三善道。為什麼三善業還是業障❓
🔹經是佛菩薩講的,還需要我們念給他聽嗎?所以念經是什麼目的❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—懺除業障  悟道法師主講  (第十九集)  2021/9/16  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0019

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!上一堂課學習到《華嚴經》的十度,第七度「願」,這個「願」以《華嚴經》普賢菩薩十大願王做一個代表。我們上一次學習到十大願的第三願「廣修供養」,這堂課接下來我們繼續學第四願「懺除業障」。

  在我們修行上來說,這一願就是懺除業障,我們一般講懺悔業障也可以。懺是懺除,悔是悔改,悔改就是改過,改過業障就消除了。所以在修行上來說,懺悔業障是十大願王裡面最主要的一條,也可以說十大願,這一願是核心。前面三願是善根、福德,就是助緣,善根福德因緣。業障懺除了,沒有業障,那就還源。還源就是什麼?就是回歸自性,圓成佛道。所以從凡夫地一直到圓成佛道,實在講每一個階段、每一個層次的修行,無非就是懺除業障。等覺菩薩接近成佛,還有一品生相無明未破,那一分微細的生相無明也是業障。所以普賢菩薩在這裡示範、表演給我們看,他示現的位次是等覺菩薩,文殊、普賢示現等覺菩薩。我們看等覺菩薩他還要懺除業障,何況我們凡夫!我們凡夫實在講,通身是業障。《地藏菩薩本願經》裡面佛給我們講,「閻浮提眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪」。你看,起心動念,不用等我們身口去造作,起心動念就是業、就是罪,所謂輪迴心造輪迴業。造惡業是業障,修善業還是業障。造惡業,墮三惡道;造善業,生三善道。為什麼三善業還是業障?因為脫離不了六道輪迴,都是業障。你脫離六道輪迴,證得阿羅漢果、辟支佛果,六道的業障沒有了,生到四聖法界。雖然超越六道生死輪迴,只有斷分段生死,但是還有變易生死沒斷,那就是二乘聖人的業障。二乘聖人要懺除見思惑,就是斷見思煩惱,菩薩斷塵沙煩惱。十法界的菩薩、佛,塵沙惑斷了,但是還沒破無明,那就是他的業障。要再繼續懺除業障,破一品無明、證一分法身,超越十法界,到了一真法界。一真法界還有四十一個位次,也就是說無明破了,但是無明習氣還沒盡。所以要到圓滿的佛果,業障就完全消除了,沒有業障了。沒有業障,就是完全回歸到自性,常寂光淨土。

  所以,這一願「懺除業障」,它的層次很多,從凡夫地到圓成佛道,這個過程的修學離不開懺除業障,都是懺除業障,無論修哪個法門都是懺除業障。業障懺除,沒有業障,回歸自性,就是成佛。在我們現前這個社會,我們生在佛的末法時期這個時代,現在我們看看整個世界的人類,不健康的人到處都是。我們看到路上的人走來走去的,看到好像沒什麼問題,如果到醫院一檢查,都有毛病,所以不健康的人很多。這個我們可以到醫院去看看,現在醫院都人滿為患,有人要去等個病床也等不到,說明什麼?不健康的人多。醫院那麼多了,還不夠用,就代表這個社會上健康的人少,不健康的人多。不健康,以佛法來講,就是業障,不是身病就是心病。我們人身體不健康,生理出了問題,五臟六腑、四肢這些,整個身體不健康,那就生病了。還有心理的病,我們現在講精神病,現在患精神病的人也非常多,全世界都有,什麼躁鬱症、憂鬱症,一大堆。特別現在電腦、手機發達的時代,污染青少年。所以現在全球人類,特別是年輕一代,身心都不健康,特別是心理受到污染很嚴重。所以不是身病就是心病,實在講身病跟心病也都有連帶關係。以佛法來講萬法唯心,身體的病,根源還是在心。所以,實際上是因為你心有病,身體才有病。

  過去在大陸東北有一個劉善人,他給人家說病、治病,治一些疑難雜症的病,中西醫都沒有辦法治療的。他用什麼方法治?把你得病的原因說出來,讓你生慚愧心,真正懺悔。這一懺悔,五臟六腑就起反應,你就會嘔吐,吐出一些髒的東西,身體就好了。劉善人他自己在年輕的時候也是一身都是病,後來得到高人的指點,高明的人給他指點,就是勸他真心懺悔改過,他收到很好的效果,以後他就用這個方法去幫助別人。有的同修自己一反省,痛哭流涕,以前都是認為別人錯,我沒有錯,所以得一身病,不知道反省自己。經過善知識的指點,一反省才知道原來是自己錯了,別人沒錯,有勇氣承認過失,向父母懺悔,向兄弟、朋友、長官、同事懺悔,病就好了。的確是這樣,在《地藏菩薩本願經》也講得很詳細。

  人如果起心動念總是自私自利,起心動念都是要損人利己,嚴重的自己得病,有時候影響自己的小孩子也得病。所以小孩子在十二歲以下他要是得病,我們常常看到有些小孩毛病很多、問題很多,小孩他剛剛出生還很小,病那麼多,多半是父母的業障所造成的,所影響的。比如說做父母的人也不懂得怎麼教小孩,也不懂得怎麼去照顧這個孩子,給他亂吃東西,亂吃零食,在一些生活上的習慣也沒有教他這些生活教育。像《常禮舉要》講的,過去雪廬老人編的《常禮舉要》,第一條就講到「為人子不晏起,衣被自己整理」。不晏起就是不晚起,早睡早起,起來的時候要整理自己的衣服、被子,要把它疊整齊,這從小就要教的。教他自己處理自己的事情,刷牙、洗臉,甚至要習勞,打掃,做做家事,學煮飯、煮菜等等,這個都是給小孩學習,一方面培福。現代父母都怕小孩子做事,也不教他這些,所以有些小孩子睡得很晚,晚上很晚才睡,身體肯定不好。再加上亂吃東西,都吃一些化學的,自己母親也不煮飯,長期在外面吃,身體也是不好。外面餐廳做的菜,是不是很衛生?這個都大有問題。所以十二歲以下的小孩得病,多半跟父母有關係,是父母的業障。

  佛門講到修行,什麼叫修行?行是行為,修是修正,我們的行為犯了過失,把這些錯誤修正過來,這叫修行。念經、打坐、念佛是不是修行?不一定,這只是修行的預備功夫,提醒我們修行的。比如說念經,為什麼念經?經不是念給佛菩薩聽的,經是佛菩薩講的,還需要我們念給他聽嗎?不需要。所以念經是什麼目的?是在提醒我自己。早上起來做早課,念一部經典是提醒,提醒我自己今天一天生活要依照經典上佛的教導來待人處事接物,早上是提醒。晚課是反省,晚課再讀一遍,我今天一天有沒有依照經典的教導去落實,有哪些我做到了,有哪些還沒做到,已經做到的,繼續保持;還沒做到的,希望明天能把它落實,把它做到,這是反省,晚課是反省。所以過去淨老和尚在早年也勸我們四眾同修,包括出家眾,早晚課用印光祖師提倡的《太上感應篇》。這篇經文不長,大概我們一般念的速度(不是很快)十五分鐘。這個過去我有錄過,十五分鐘。早上讀一遍,當作早課,提醒自己哪些惡我們要避免,哪些善我們要修,斷惡修善。斷惡修善就是懺悔,晚課是反省,今天做了多少,還有哪些沒做到。所以過去我們淨老和尚以這個來勸勉大家。後來又編了一個淨宗朝暮課,早課是「四十八願」,晚課是「三十二到三十七」,暮課。四十八願就是發願,要發願。實在講,如果我們現前這個階段注重在懺除業障,《無量壽經》的三十二品到三十七品也可以做為早晚課,跟《太上感應篇》對照起來是相得益彰。

  重點在修懺除業障,這就是修行,因為你沒有讀這些,不知道自己錯在哪裡,不知道過就不能改過。所以改過之前必須知過,因此才要讀經,讀經是提醒、是反省。如果我們是落實在生活當中這樣去修,念經是修行,打坐也是修行,念佛也是佛行。如果念經、打坐、念佛,不知道去改過,那就不是修行,只是跟佛法結結緣、種種善根,在現前沒有把我們錯誤的行為修正過來,就談不上修行。沒有修行,這一生就不能成就。古大德說「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,一天到晚念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,心很散亂,心還是胡思亂想,貪瞋痴慢這些念頭不斷的起來,這樣念佛,喉嚨喊破了也枉然,功夫也不得力。一天十萬聲佛號,心是散亂的,起心動念還打別人的主意,還要去佔別人的便宜,這叫修行嗎?這個就不是修行,只是跟阿彌陀佛結結緣、種種善根,談不上修行。如果真正用一句佛號,降伏我們內心的貪瞋痴慢疑,這些煩惱把它伏住。起心動念警覺心要快,念頭一起來趕快把它轉成阿彌陀佛這一念,就把它壓下去,這是真正修行,這功夫就得力了。如果一面念佛,有口無心,口中在念佛,心裡沒有真正在念佛,這個就不是修行。所以真正反省,真正改過,真正自新,一句佛號也沒念,那個人是真修行。

  所以淨土宗念佛往生的人,不在乎佛號念的多少,當然佛號念愈多是愈好,但是重點是在清淨心,因為「心淨則佛土淨」。我們念這句佛號,目的是把清淨心念出來;因為我們不念佛,整天就是胡思亂想,妄念不停,心浮氣躁。所以淨土宗的方法,就是用這句「阿彌陀佛」這一念來代替所有的妄念,這個念頭一起來不管善念、惡念、無記念,就是換成佛這一念。所以這句「阿彌陀佛」是個最好的方法,方便法,比起其他法門要容易、要方便。所以你念著阿彌陀佛,口中念阿彌陀佛,心裡想阿彌陀佛,《楞嚴經》上講「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。所以起心動念就是阿彌陀佛,心清淨就感應佛的淨土;心不清淨,感應穢土。所以我們看《觀無量壽佛經》淨業三福,這個三福是三世諸佛淨業正因,幫助我們心回歸到清淨的理論基礎、修行方法,淨業三福,我們必定要重視,不能疏忽。

  我們現前自己想一想,我們的起心動念是不是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢、損人利己,是不是都起這些念頭?如果起心動念都是這些念頭,這個起心動念統統是在造業,而且還造惡業,還不是造善業。如果是這樣來誦經、聽經、念佛,那只是跟佛菩薩結個法緣,這一生得不到效果。如果你還警覺不到,你就想你所遇到的一些困難,就是想想我們現在這一生遭遇的,想到我們今天處在這個環境裡面,遭遇到許多的天災人禍。你看天災,水災、火災、風災、地震,現在還包括氣候不正常,溫室效應,南北極冰山快速融化。還有瘟疫、傳染病,去年到今年這兩年,新冠狀病毒的疫情到現在還沒解除,不但沒有解除,還在升溫。比過去任何時代發生的都嚴重,全球性的,這個災難到現在還沒解除。再來就是饑饉、糧食缺少,現在世界上水源也缺少,糧食也缺少,這叫饑饉,天災。人禍,人為的災禍。實在講,天災還是人製造出來,人造不善業去感召來的。人禍最明顯的是戰爭,大的,國與國之間的軍事衝突、軍事戰爭。現在戰爭的型態,不止軍事,你看外交戰、經濟貿易戰,現在還有能源戰、科技戰,政治鬥爭,這些統統是戰爭,這些統統是人禍。製造一些不健康的食品給人類吃,還有污染整個地球,破壞整個地球的自然環境,這些都是人禍,人為的。科技愈發達,污染得愈嚴重,這是講大的人禍。小的人禍,比較個別的,是別人來威脅,來毀謗你、來陷害你。為什麼我們現在要做一點好事這麼困難?一般人來講,十之八九要做什麼好事,都會遇到障礙。甚至要經營一個事業,不會很順利,也是會遇到障礙,很多是意想不到的障礙。障礙從哪來的?業障,自己業障感召的。警覺心高的人,他在這個環境裡面會覺悟,一覺悟肯定就懺悔,回過頭來改過自新,從今之後重新做人。

  「行有不得,反求諸己」,這句話重要。我們遇到障礙,遇到困難,反過來求自己,反省自己,自己哪個地方做得不對、做錯了,所以這句話重要,這句話是真正解決問題的。不要去外面責怪別人,先反省自己,無論遇到什麼困難,天災人禍,我們意想不到的,我們遇到了。像我們現在遇到新冠狀病毒的疫情,這是災難,其他還有很多的災難,現前這個災難是最嚴重的,我們現在大家都遇到了。遇到了,立刻就要想到祖宗的話,我們中國老祖宗講的話,災難是果報,這是一個結果,有果必有因,絕對沒有說有果沒有因的,一定有他的原因,才會造成現在這個結果,所以災難是不好的果報。不好的果報,我們過去今生造的業一定是不善業,不好的業,所以才會遇到這個災難的果報。果報現前不能不受,現前了,你也逃避不了,誰都逃避不了。我們要轉這些不好的果報,要在因上轉,因轉,果就轉了。

  我要好好反省、好好檢點,我做了哪些不善的業,一定要把自己這個不善的惡業找出來。怎麼消除?懺悔就消除了,真正懺悔,從內心裡面懺悔,面對著家人,面對著大眾,能把自己做錯的事情說出來,這叫發露懺悔。這是對著人,別人聽了,指責你、批評你,那你的罪就消了。真正改過自新,沒有人不讚歎你,沒有人不佩服你,沒有人不幫助你,這是得到別人的諒解。這是在長輩、家人前懺悔,或者朋友前懺悔,這是對人。還有對佛菩薩,像《了凡四訓》,在佛前為疏一通,在佛前發露懺悔。講懺悔的經典也不少,很多經典都講到懺悔,在《地藏菩薩本願經》、《占察善惡業報經》都有講到懺悔。特別在《占察善惡業報經》,講懺悔講得詳細。所以懺除業障,這些相關的經典、經論,我們都要互參,互相參考。我們在這裡只是講一個原理原則,詳細要懺除業障,這些經典我們也必須要去涉獵。所以,過去我們淨宗九祖蕅益祖師有註解《占察善惡業報經疏》,我們修淨土也可以互參,採取裡面那些懺悔的原理方法,那個講得詳細。當然不一定用這個儀式,你用其他的儀式也可以,但是經典裡面講的這些理論方法是可以通用,任何一宗都可以通用。所以發露懺悔,這個經典我們實際上是有必要去了解,這樣我們懺悔才能夠真正達到懺除業障的效果。所以在《占察經》裡面講,你看懺悔,他給我們列出來,有作法懺、有取相懺、有無生懺。佛在這部經上的開示,非常重要,我們學佛的人要修懺悔法,懺除業障,不能不知道。不知道,可能我們懺除業障,懺得不圓滿,可能效果有限。

  發露懺悔在眾人面前,比如說過去我們看到學習中華傳統文化的一些老師,他們很有勇氣,我們也非常的佩服,能夠把自己過去做錯的事情,在大眾面前發露懺悔。比如說墮胎的,這一類現在很多,很多女眾墮胎,現在學了傳統文化才知道自己錯了,以前不知道,沒有人講,現在知道錯了,發願要懺悔。發露懺悔,墮胎是殺人,不但殺人,殺自己親生兒女,這個罪比一般殺人的罪還重。所以在《五戒相經箋要》裡面講,胎兒如果一個星期以上,你故意把他墮了,這就犯了不可悔罪。不可悔就是說不允許你發露懺悔,你在師長前面、在大眾前面發露懺悔,這個業障懺不掉,這個罪太重了。所以《五戒相經》我們要學習,《五戒相經》裡面講有可悔、不可悔。比如說殺生,殺人是殺生,你殺動物也是殺生,殺一隻蚊蟲螞蟻也是殺生。所以你殺了蚊蟲、螞蟻、蟑螂,這是下可悔,這個罪比較輕,可以允許你來懺除,以後不准再殺生,可以接受。你殺牛,特別殺耕牛,替主人耕田的,你殺了,你這個罪就比較重,叫中可悔。如果殺人就不可悔,不可悔就是你造了這個業,不可以接受你來懺除業障,你這一生不能再受戒,你戒體都破了,犯不可悔罪。所以墮胎不是在大眾面前發露,這樣業障就懺除。佛在經上講的,小乘的戒律,懺悔裡面,這個不允許;但是大乘經典,還是可以允許懺悔。像《梵網經》、《占察經》有講,你要受戒,你過去造的惡業,比如說犯了不可悔罪,你要懺除業障懺到有好相。好相就是像《了凡四訓.改過之法》後面講的,或夢吐黑物,夢見佛菩薩,夢見飛步太虛、身心輕安,取得這個好相,就表示你的業障懺除了,可以再受戒了。好像衣服髒了、破了,補好、洗好,又可以穿了。

  最後的是無生懺,就是《觀普賢經》講的,「端坐念實相,眾罪如霜露,慧日能消除」,就是開悟了,那是最根本的懺除業障。所以我們做三時繫念,《三時繫念》中峰國師編的,第一時的懺悔,「今對佛前求懺悔」,這叫作法懺。作法懺就是對佛前或者對師長、大眾面前發露懺悔,「今對佛前求懺悔」,這是作法懺。第二時,「一切罪障皆懺悔」,這就是取相懺,罪障懺除了,這是重罪。前面那個比較輕的,我們作法懺可以懺除;比較嚴重的,四重戒,比如說墮胎殺人,你要取相懺,大乘的取相懺。無生懺,第三時,「一切罪根皆懺悔」,罪根,根本是什麼?妄心,把妄念放下,你業障就沒有了,那是業障的根本,罪根就是妄心。這是《三時繫念》。

  我們念佛法門,實在講,念這句佛號,也是圓圓滿滿的懺除業障。你看《觀經》講,五逆十惡,臨終遇到善知識,勸他趕快懺悔,要信、願、至心念南無阿彌陀佛,至心念一句「南無阿彌陀佛」可以滅八十億劫生死重罪。所以念這句佛號,的的確確是很圓滿的懺除業障,但是要會念,如果像前面講的,有口無心的念達不到這個效果。臨終為什麼造作五逆十惡這麼重的罪業,地獄相都現前了,他念這句佛號能滅八十億劫生死重罪?關鍵就是這個時候他是至心念,看到地獄相現前,太恐怖了,心裡沒有任何妄念,唯一的就是想求救。現在聽到有人勸他趕快念佛求生淨土,唯一的生路,他什麼妄念、雜念,一時都沒有了,只有求阿彌陀佛接引,求救這一念。這一念,那個力量非常猛烈,很懇切,所以他一念相應就一念佛,念念相應念念佛,道理在這裡。所以我們念佛是很直接的懺除業障,但是也是需要有這些相關經論來做一個補助,補充說明,才知道我們懺除業障是懺到哪個階段。所以懺除業障就是改過,不是說你懺到一個階段這樣就好了,不是,懺除業障是你要懺到成佛,成佛才完全沒有業障。連等覺菩薩都還有一分生相無明的業障,何況我們凡夫!等覺菩薩都要懺悔,我們怎麼能不修懺悔法門?這一願非常重要,所以我們多補充了一些。這是講到我們遇到災難、遇到逆境,要知道這是我們的業障,個人的業障,或者是大家的共業,這都是業障,要知道怎麼懺悔。

  當我們遇到順境,很如意,很順,也不能有絲毫驕慢之心,總要知道我們做得太少,做得不夠。別人讚歎我好,我不夠好,我差得很遠,跟佛不能比,跟菩薩不能比,跟祖師大德不能比,有什麼值得驕傲?別人愈讚歎,我們要愈害怕,愈要努力,愈要謹慎,愈要天天反省,找出自己的毛病。所以別人的讚歎,我們要恐懼,受寵若驚,不能得意忘形,更要謹慎,更要努力。怎麼去找我們的毛病?也不難,你每天拿著《弟子規》,拿著《感應篇》,拿著我們淨宗修行的五個科目,三福的第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。這一條裡面就包括我們淨老和尚提倡的儒釋道三個根:《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。這三個根,你天天讀,天天反省,用這個做標準,這都是古聖先賢、諸佛菩薩教導我們,這叫經典,以這個標準來對照、來反省、來改過,這是淨業三福第一條。淨業三福第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是回歸,依是依靠,我有沒有回頭?有沒有真的依靠三寶?佛是覺悟,法是正知正見,僧是清淨不染,沒有污染。皈依佛,從迷惑顛倒回過頭來,皈依自性覺,我要覺而不迷。三寶是性德,我天天這樣幹,那就真的皈依。起心動念迷了,趕快警覺過來,我們念佛,提起一句佛號,就皈依佛。皈依法,從邪知邪見回頭,依正知正見。我們從前錯誤的知見放下,依照佛在經教裡面所講的,在經典裡面講的這些道理,認真來學習,這是皈依法,法是經典,我們修行的標準。佛教我們要孝養父母、奉事師長,我們做到沒有?佛教我們慈心不殺,起心動念是大慈大悲。不殺,引申的意思就是凡是傷害眾生的事情不可以做,要是讓別人感到難受,我們就做錯了。菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心。僧,不管那個出家人他修行怎麼樣,這個與我們不相干,我見到這個形象,立刻就想到我要「六根清淨,一塵不染」,這是皈依僧。從一切污染回頭,依清淨心。做到三皈依,我們對得起佛,是佛的好學生。「具足眾戒」,那就十善業必須要做到。

  所以修行就是懺悔、就是放下,把自己這些不好的習性全部放下,業障就懺除,才能幫助自己提升。業障不但是這一生,是過去生生世世帶來的,所以講到修行,就離不開懺悔。無論是誦經、拜懺、禮佛,甚至念佛,念完都做一個迴向,迴向也是屬於懺悔,所以我們不能不認真來修。我們今天最具體的,用《感應篇》,雖然是道教的,我們佛門印光祖師用它來幫助我們修懺悔法。雲谷禪師送袁了凡先生一本功過格,裡面的條目就是依《感應篇》來編的,用它來幫助我們懺悔業障很有效果。現前,特別是身體不好,毛病很多,年紀輕輕的已經得了一身病,唯有真正修懺悔,你的病痛才可以化解。徹底懺悔,你的生死都得到解脫了。佛法裡面修行,可以說從初發心到如來地修什麼?修一個懺悔法門而已,所有的法門都可以說為懺悔法門,你參禪、持咒、修止觀等等,統統是可以歸納為懺悔法門。

  好,今天時間到了,我們就學習到這一願,因為這一願很重要,所以我們多講了一些。下面第五願,我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

🔹我心裡很不喜歡的人,對他也一樣恭敬,為什麼❓
🔹譯經法師為什麼翻譯「禮敬諸佛」而非「恭敬諸佛」❓
🔹為什麼要稱讚如來❓
🔹為何一切供養中法供養為最❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—一切供養中法供養為最  悟道法師主講  (第十八集)  2021/9/15  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0018

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!

  我們這堂課接著前面沒有講完的《華嚴經》講的十度,十度,我們講到「願」這一度。這個「願」,在《華嚴經》,我們很熟悉的「普賢十願」,這個十願我們常常念。普賢十願就是十個大願,第一願是「禮敬諸佛」。禮敬諸佛,對人要有禮貌、要有恭敬心,我們怎樣對佛菩薩禮敬,要用那種恭敬的心來對待一切眾生。我心裡很敬佩的人,我對他恭敬;我心裡很不喜歡的人,對他也一樣恭敬,為什麼?他是真佛,不是假佛。「一切眾生本來是佛」,你輕慢一個人,就是輕慢佛,他是真佛,他有佛性,只是他現在迷惑了,他把妄想分別執著放下,他不就成佛了?還沒放下之前,他還是佛,因為他本來是佛,只是現在迷惑顛倒,不知道自己是佛。總有一天他會放下,放下妄想分別執著是時間早晚的問題,早放下的,已經成佛;現在放下的,現在成佛;未來放下的,未來成佛。這個佛,我們一般講,十方三世一切諸佛。所以我們覺悟的人,我們的知見跟一般人就不一樣,認知見解就不一樣。那個人他怎樣設計,想方法來害我,我對他還是尊敬,為什麼?他是佛,他在迷惑的狀態下做錯事情,不要放在心上。好像一個人喝酒喝醉了發酒瘋,你要原諒他,等他清醒過來,他就是一個很好的人,很有理智的人,要明白這個道理。所以我們看過很多人的確是這樣,他喝酒了迷惑顛倒,跟人家打架、鬧事、給人家砸車子;等他酒退了醒過來,他真的是很好,知道自己不對。所以我們現在看到一切眾生,就像我們看到一個人他喝醉酒了,胡言亂語,鬧事,無理取鬧,就像那樣。但是他總有酒醉醒過來的時候,只是時間的問題。所以《華嚴經》佛剛成道的時候,就講了一句話,他看到大地眾生,說「奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,這佛剛成道第一句話講的。這句話,也就是說一切眾生他本來就是佛,他的智慧德相跟佛沒有兩樣。但是現在怎麼沒有佛的這些智慧德相?但以妄想執著而不能證得,因為眾生有了妄想分別執著,所以不能證得自己本來具足的智慧德能。妄想分別執著是虛妄的,是假的,妄想分別執著他放下了,不再打妄想、不再分別、不再執著,本性的智慧德相它就現前,現在是暫時的迷惑。所以這個第一願「禮敬諸佛」,普賢十大願王這是第一願。

  在這裡我們也要說明一下,「禮敬諸佛」,禮敬這兩個字,「禮」是禮貌,「敬」是恭敬,我們剛才講,對人要禮貌、對人要有恭敬心。在我們中國講這個禮,「禮義廉恥,國之四維」,這個禮很重要,人與人之間往來要靠這個禮來維繫,國與國之間的往來也是要靠禮。所以這個禮,在過去台中蓮社雪廬老人,他有編一本小冊子,叫《常禮舉要》,有些同修應該都看過。雪廬老人也講過,後來徐醒民老居士也講過,《常禮舉要講記》,這個都是我們要學習。

  普賢菩薩十大願王第一願,「禮敬諸佛」,翻譯經典的法師為什麼沒有翻譯「恭敬諸佛」,而把它翻成禮敬諸佛,這個我們也要明白。為什麼?禮不平等,恭敬心是平等的。禮,你表現在外面的這些禮節,這個禮講什麼?講尊卑長幼、親疏遠近,所以它就不平等。父子的關係,君臣的關係,夫妻的關係,朋友的關係,兄弟的關係,所以這個禮,你是什麼身分地位,彼此之間是什麼關係,我要以什麼禮來對待,才合乎這個禮節、禮貌。在過去做子女的對父親都有跪拜、磕頭,對長輩;現在用三鞠躬,在佛門問訊,這個禮對長者、長輩。「一切眾生皆有佛性」,你總不能看到一隻貓、一隻狗,向那個貓、狗給牠頂禮三拜,給牠行跪拜禮,人家看了就這個人大概精神不正常,看起來就很奇怪。所以這個禮,它對待的方式上有不一樣、不平等,你對待父母,奉事師長,還有對待兒女,父慈子孝,這個是禮。對待那個貓、狗,甚至無情的桌椅板凳,這個禮是什麼?桌椅,你給它擺整齊、擦乾淨,是對它的禮敬;你愛護這個動物,不虐待動物,在佛門是戒殺、吃素,不故意去傷害這些眾生,那是對一切眾生的禮敬。所以在形式上有不同,但是恭敬心是一樣的,恭敬心是平等的。經上常講「一切恭敬」,對一切眾生恭敬心他沒有分別,因為本來都是佛。但是現在這個相不一樣,根據現前這個相,好像在舞台表演,你現在演什麼角色,你就要演那個角色的劇本,這是我們要明白的。所以為什麼第一願稱「禮敬諸佛」,沒有翻譯成恭敬諸佛,這一點我們要明白,禮它不平等,但是恭敬心是平等的,在外面做法上是不一樣,但是內心是一樣的,恭敬心是一樣的,沒有分別。

  我們要學禮敬,雪廬老人的《常禮舉要》非常重要。現在叫我們去看古代的《周禮》、《曲禮》、《禮記》,我們是有困難,我們先從《常禮舉要》入手,進一步再去看這些古代的《周禮》、《曲禮》、《禮記》,再去看,就比較容易明白。這個禮,禮儀,在佛門講戒律威儀,律儀,禮就是佛門講的戒律威儀,在儒家講禮儀,這個我們要學習,我們才能比較具體去落實禮敬諸佛這一願。

  十大願第二,「稱讚如來」。「諸佛」是從相上講,我們前面講禮敬諸佛,諸佛成佛了,他示現佛的相,報身佛、應化身佛。報身佛,佛有無量相,相有無量好;應身佛,三十二相八十種好。所以諸佛是從相上來講,佛成佛了,成佛有成佛的相,福德相,古代印度最高貴的相就是三十二相八十種好,具足這三十二相八十種好,這是人間最圓滿的富貴相。所以講諸佛,就是從這個相上面來講;如來,是從性上講,這個有不同。從這個相,一切眾生本來他就是佛,他將來成佛都是佛,現在是稱為未來佛。所以從相上講,對一切眾生要平等的恭敬,不能有分別;稱讚、讚歎,就有不同,不能從相上說。如果從相上來講,會把社會搞亂,善惡都不分。所以從性上講,他的形象,也就是說他的所作所為,他表現在外面這些身口意三業行為,與性德相應的讚歎,與性德不相應的就不讚歎,所以它就有差別,不像禮敬諸佛是普遍的,稱讚有差別。禮敬諸佛,對一切眾生都有禮貌,有恭敬心,這是沒有條件的。對什麼人,善人你對他還是要有禮貌,對惡人也是要有禮貌,只是接待的禮,身分不一樣,尊卑長幼有不同。這個禮是不可缺少的,對人不能沒有禮,不能無禮。恭敬心是平等的,沒有條件的,一切恭敬,對一切人事物都是恭敬,沒有差別,沒有條件。讚歎是有條件的,譬如孝悌忠信、禮義廉恥,佛菩薩、聖賢在經典上講的,這是我們每一個眾生自性的性德,與性德相應的,他的行為合乎這個,我們就應該讚歎,值得讚歎;他如果要是表現得不忠不孝、不仁不義,你去讚歎他,這個社會就亂了。他對國家、對自己的團體不盡忠,在家不孝父母,不仁不義,沒有慈悲心,幹這些壞事,你要去鼓勵、去讚歎他,這個社會就亂了。你一讚歎,那大家向他學負面的,學那些不好的,擾亂社會,讓整個社會、國家動亂不安,所以這個就不能讚歎。善的那一面我們讚歎,鼓勵他,讓他有信心,不斷的來做好事,來利益社會大眾,利益一切眾生,這是我們要讚歎;惡的那一面,人家造惡業,不提。就是同樣一個人,他也有做善的方面,也有造惡業的方面,善的那一方面,我們給他肯定、給他鼓勵;惡的那一方面,不要提、不要去毀謗,對他有禮貌,沒有讚歎。如果你是善的方面,與性德完全相應,禮敬後頭就加上讚歎,不但對你有禮貌、恭敬,還讚歎你。

  這個用意很深,為什麼要稱讚如來?如來是講我們的性德,我們眾生本具的性德,你所作所為跟性德是相應的,要讚歎。這個讚歎是給你宣揚,希望大家以你做為榜樣,向你來學習。所以善的,跟性德相應的,我們要讚歎,鼓勵大家向他效法、學習。一個人起心動念、言語造作與貪瞋痴相應,自私自利,這個佛就不讚歎;與不貪、不瞋、不痴相應,禮敬之後有讚歎。這個人他沒有貪心、沒有瞋恚心,不愚痴、有智慧,是非善惡能夠明瞭,這樣的人我們對他禮敬之後又加上讚歎,他表現的跟性德是相應,跟如來是相應的。所以過去有個賭王,賭博,賭王他後來回頭,浪子回頭,把賭博的黑暗面說出來。這些黑暗面,就是全部是騙人,把他騙人的技巧、方法公開,勸人不要賭博,他這一回頭,拯救這些好賭博的人,勸這些人回頭,不要再沉迷於賭博,他救了很多好賭的人回頭,我們就稱他賭王菩薩。他這個做法值得讚歎,他懺悔、改過,而且勸人不要走他這個錯誤的道路。他前半段不可讚歎,以前他做錯的事情不可讚歎,後面他改過了,這個要讚歎,他有勇氣改過,能夠發露懺悔,這個我們要讚歎,要給他肯定。就是希望走錯路的人向他學習,回頭。所以哪一個行業都是如此,起先是害社會,擾亂社會;真正回頭之後,那也真是好人當中的好人,回過頭來,一百八十度的轉變,變成拯救社會、救助社會,這是無量功德。

  這是我們這些年來,過去淨老和尚對揭陽謝總,他辦道德講堂,真的幫助很多人回頭。他自己以前也是黑社會的,淨幹壞事,騙、搶這些事情,壞事幹盡。後來接觸到中華傳統文化,接觸到淨老和尚的光碟,講經說法。過去陳大惠老師他提問的,這是陳曉旭居士在世的時候請陳大惠老師做了一個「和諧拯救危機」的節目,由陳老師來向師父上人請問問題,師父上人來回答。他是那個光碟放在他客廳放了三年,灰塵都一層厚厚的,後來做了很多壞事,真的是走投無路,在有一天,應該是佛力加持,祖宗庇佑,突然就想看看那個光碟是在講什麼。結果一看,從來沒聽過,所以他看了「和諧拯救危機」這個光碟,是他人生的轉捩點,非常震撼,從來沒有聽人家說過這些話,不懂,誤入歧途。所以那個時候他就發願自己改過,就一直找這些傳統文化的光碟,淨老和尚講經的光碟。以前都是幹壞事,以前他說連一百塊人民幣的好事都沒做過,做的全是壞事,做的全是要佔人家便宜的。人頭腦很好,但是做壞事,明明可以賺錢,到最後都一個突發性的災變,前功盡棄,連本帶利全虧光了,他也不知道是為什麼。後來接觸到傳統文化,接觸到淨老和尚講的因果教育,才明白這是善有善報、惡有惡報,後來徹底回頭了。回頭,他想這些傳統文化、這些老師,這個教育現在社會非常需要,像他這樣的人很多。所以他再發心,他把他自己的土地、房子提供出來辦道德講堂,免費提供吃住七天七夜,住在那裡。然後因為要請老師也不容易,縱然老師請來,一天、兩天,或講個一個小時、兩個小時,也無濟於事。他看到那個光碟,他說現在可以利用這些科學工具,那就去找,我們做的這些傳統文化的光碟,都是免費結緣,他就收集很多。然後在這個當中去排功課,設計七天的道德講堂,從「和諧拯救危機」這個開始,安排其他老師講得比較好的,拿這個光碟來排課。包括過去我在大陸請北京陳曉旭居士幫忙拍攝的《俞淨意公遇灶神記》,這個八集的連續劇,他也排在晚上的一個課程。

  他剛開始辦,人家對他很質疑,你這個人在地方上是大家都知道他是幹什麼的,當然大家對他有懷疑。後來他是真正回頭了,真的都是免費提供大家吃住,不收一分錢。只是去那邊參加道德講堂,要收手機,手機放在櫃台幫你保管,七天課圓滿再還給你。剛開始大家很有疑慮,很懷疑,你到底是什麼企圖,又要搞什麼花樣!剛開始人家去,也是一種試探性的。後來一期辦下來,大家受用很大。後來一期一期的辦,辦了二、三年下來,幫助很多人回頭,一個星期就能把一個壞人轉成好人。有一個賣電動玩具的老闆,去上了這個課,去上了七天的道德講堂,他才知道他做這個行業是誤人子弟的,賺這個不好的錢。後來就收掉了,收掉要虧本,他寧願虧本,你看這個力量多大!所以後來去參加道德講堂,都排隊,都有一萬多人在候著排隊,辦得非常成功。所以也得到我們老和尚非常的讚歎,也得到當地政府的肯定。我們老和尚還請日本前首相鳩山特別去參訪,辦得很成功。後來各地都有辦道德講堂。所以這就需要讚歎,你看他前面那個不能讚歎,前面那個淨幹壞事的,那個不能跟他學。但是後面的,他改過了,辦這個救了多少人!這個要讚歎。所以真正回頭之後,真的好人當中的好人,他真的是積極在做拯救社會、救助社會的事業,真的是功德無量。

  所以佛菩薩教給我們,別人一切不善的,我們不要放在心上,心上都沒有,口上當然就沒有,行為上也不會表現;但是善的方面,我們要放在心裡,要向他學習,要對他讚歎,對他肯定。勸勉更多的人跟他學習正面的,現在講正能量的這方面,這個社會、國家、世界就有救了。所以「稱讚如來」,這一條,善的方面,現在科技發達,透過網路、電視、報章雜誌的宣導,這條我們人人都可以做這個好事。特別現在手機就很方便,把這個好的多多的去宣揚,不好的就不能去讚歎、去宣揚。

  第三是「廣修供養」,供養是布施,用恭敬心來布施,就是供養。一般我們是講布施,在普賢菩薩十大願王,他是講「廣修供養」。供養一般是下輩對上輩,稱為供養;對平輩、對下輩的,是布施,實際上就是恭敬心來修布施,就是供養。你布施給一個乞丐,你對他恭敬,這就是供養。普賢菩薩是平等看待一切眾生,所以對佛是供養,對所有眾生,在他的心目中也是供養;他不是說我布施給你,我是供養你,跟對佛沒有差別。因為一切眾生本來是佛,雖然現在他還在迷惑顛倒,他還是佛,他還是有佛性,佛性並沒有失掉,所以一切恭敬。修普賢行的都叫做普賢菩薩,用平等心、恭敬心。而供養裡面,最大的功德是法供養。為什麼?財供養能幫助你解決現前生活上物質的一點問題,財物的供養,我們說財布施,財的供養,那只是在生活當中,在物質生活上一些幫助,這個利益就是在生活上得到一些幫助。但是不能解決你了生死、出三界的問題,不能幫助你斷煩惱、了生死,出離六道輪迴,這個問題財供養達不到。更不能幫助你成佛作祖的問題,這些財供養它做不到。財供養,物質上的生活可以幫助你提升,幫助你解決物質生活的困難,但是不能幫助你斷煩惱,不能幫助你了生死、出三界、成佛道,這個財供養做不到。但是法供養可以做到,法供養是可以幫助你斷煩惱、了生死、成佛道,這個唯有佛法,所謂有佛法就有辦法,那這個可以幫助你解決生死根本的問題。縱然這個法供養一時做不到,達不到這個目標,但是你一接觸到,供養你,也在你的阿賴耶識裡面種了佛法的善根,這就很可貴。

  像我們現在做很多佛號貼紙,還有很多佛像結緣,你貼在車上、貼在自己門口,或者貼在公眾明顯的地方,這也是法供養。這法供養,你看到一句南無阿彌陀佛,人家看到一句南無阿彌陀佛。但是現在你還不知道阿彌陀佛什麼意思,可能也還沒有學佛,還沒有接觸佛教,但是你落了這個印象,你有南無阿彌陀佛這個種子,這個種子落在你的阿賴耶識,這個善根種下去,將來這個善根會成長,到成熟的時候,你就得度了,你就成佛了。所以這句阿彌陀佛,蕅益祖師在《彌陀經要解》講,無論你是至心念、散心念、有心念、無心念,這句佛號聽進去,你看到了,落在你的阿賴耶識,這個善根種子、金剛種子種下去,你將來總有一天,畢竟依這個善根而得成佛,你看這種法供養多可貴!所以七種供養當中,法供養為最,法的供養是最殊勝的,最為第一殊勝的就是法供養。

  再來也是很重要的,「依教修行供養」,我們一般講,依教奉行,這是供養。所以這個七種供養當中,有財物的供養、法的供養、無畏布施的供養,這個詳細在《華嚴經》裡面。我們今天在一起學習《華嚴經》,這是阿賴耶識裡面我們就有《大方廣佛華嚴經》。阿賴耶的善根種子從哪來的?我們這一生接觸到這個經典,我們能夠信受奉行,這個是我們過去生中一定也學習過這部經典,也接觸過這部經典。為什麼我們現在還是這個樣子?雖然過去有聽聞這部一乘圓教的經典,有修行、有學習,但是功夫不夠,功夫不到。也就是說不到家,修有在修,但是不及格,依舊被煩惱習氣所轉,名聞利養一現前,心就變了,佛法就忘記了,就又墮落了。一個成功的人,不曉得墮落多少次,他最後一次突破,他成功了,不是一次就成就的。但是一次比一次,一定會提升一點,提升到一定的程度,這個時候才會有悟處,悟處就是他突破的。要是遇到殊勝的緣分,長時期能接受大乘經教的薰修,提升的幅度就快,大幅度的向上提升,這一生很容易成就,這就要靠我們後天這一生的薰習,薰修學習,就是需要長時間。長時期能夠接受大乘經教的薰修,這個當然很密集的,這樣提升的幅度就很快,會大幅度向上提升,這一生就很容易成就。我們這一生的緣可以說是相當的深,聽經能生歡喜心,雖沒有得到真實的受用,歡喜心生起來,這就是有相當程度的善根。如果能夠堅持不中斷,十年、二十年、三十年,必定會有悟處。如果你勇猛精進,真的接受,花一年的時間扎三個根,把《感應篇》、《弟子規》、《十善業道》修好,這三個根修好了,這一修好了,我們淨宗這五門功課,三福、六和、三學、六度、十願,馬上就相應,這個相應一點都不難,就很容易。現在我們就是缺這個根,缺這個根的基礎。你有這個根的基礎,然後你能一門深入,一部經、一個方向、一個目標,這一生必定成就。

  法供養,我們要懂得如何在古大德裡面選好的東西,而現在人能看得懂。家師淨老和尚也常常在講席當中給我們開示,這方面的一個選擇。這個選擇要懂,古來祖師大德這裡面的著作,註解很多,這麼多當中怎麼去選好的東西。選好的東西,而且要讓現代人他能看得懂,如果看不懂,好是好,但是看不懂也沒有幫助。像明清還可以,明朝、清朝,距離我們現在民國比較近,所以還不是很艱難,還比較容易理解。註疏,明清的註疏、註解,以及疏鈔,比漢唐時候淺得多。如果再往前推,漢朝、唐朝,明清的註解比那個時代的註解淺顯得很多,這是講古代。在我們現代,民國初年,現在是民國一百一十年,民國初年也就是一百年前,一百年前的有些大德的東西也值得參考。所以像《印光祖師文鈔》,諦老、倓老(倓虛老法師)、慈舟律師、弘一大師,這些都是民國初年這個時代的大德。那這些大德註解,我們現代人看得就比明清更容易懂,也很值得參考。

  法供養裡面,當然還是要用到錢,比如說你印經、印註解來供養給大眾,需要用到財,所以這個當中裡面就有財供養,在法的供養裡面有財供養。經書,現在科技發達,比如說你做網路、電腦、衛星電視台,過去做光碟,現在做成晶片,那就更多了。還有播經機,一個晶片可以容納很多很多部經典,一個小小的機器,你要聽什麼都有,都很方便。做這些需要用到財物,內容是法,法的供養,我們把這個供養給社會大眾,這個當中有用到錢財,有財供養。法裡面,大乘佛法幫助我們覺悟,幫助我們斷煩惱、學智慧。我們有了煩惱,有了智慧,這個心裡的憂慮、恐怖、牽掛就放下了,這個裡面就有無畏供養的意思在。所以一個法供養,實際上它是圓滿具足三種供養,財供養、法供養、無畏供養,在一般來講叫財布施、法布施、無畏布施。所以做法供養是一舉三得,圓滿包含財供養、法供養、無畏供養。所以法供養為最,就是這個道理,這個是我們大家要同共發心來學習的。

  另外,像印經書,還有造佛像,印光祖師一生他就是做這個事情,「印造佛經佛像十大利益」,這是印祖他列出來,根據經典列出來這十大利益,印造佛經佛像的十種大利益。所以印祖,一生人家供養他的錢很多,他沒有蓋大廟,他都是以印經為主。在蘇州報國寺有辦一個弘化社,就我們現在講佛經流通處,專門做法供養,他主要的錢用在這上面。遇到有災難,比如說水災、旱災等等的,他從印經款再撥出來去救濟,所以也附帶做一些社會慈善救濟。包括印祖他老人家,他還親自加持大悲咒、大悲灰、大悲米、大悲水,跟大眾結緣,這個也包括在裡面。所以印祖一生他做的,以法供養為主,但是我們看他有財供養,印經要用錢。財供養不但有外財,還有內財。你看校對經書,印祖他還有幫大家校對,人家有印經的問題來請問他,他要花時間、花他的精神。他的眼睛不好,他眼睛不好,所以他眼鏡的度數很深,有時候他戴上眼鏡,還用一個放大鏡,那個字才能看得清楚,這個內財供養,用他的時間、用他的精神、用他的體力、用他的腦力,這是內財供養,所以外財、內財也都有。所以修一種,三種供養圓滿具足。

  印佛經、佛像也是很重要的。佛像可以給人家種善根,無論他有沒有宗教信仰,他看到佛的像,看到一句南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩、南無大勢至菩薩、南無地藏王菩薩、南無藥師琉璃光如來,他一歷耳根,永為道種;一歷眼根,也是永為道種。當看到是眼根,聽到人家念經、念佛聲音是耳根,落在他阿賴耶識裡面,永遠不會失掉的。將來就是他得道的善根種子,無論他現在相信不相信;或者他在造惡業,有一些壞人他也念一句阿彌陀佛,他也幫他種了善根了,等到以後他這個善根會慢慢成長,他的業障會慢慢消除,慢慢他就能得度。這佛在《地藏經》上也講得很多,很清楚。所以這些方面,很多方面我們都可以做。特別現在科技發達,淨老和尚常常勸勉我們同修,多多利用現代的科學工具,現在手機也很方便,你一個好的法語跟大家分享,這都是法供養,一切供養中法供養為最。你要花個時間,你有內財供養;人家得到這個法語,可能他一個心結解不開,看到這個法語,他心開了,他就遠離恐怖顛倒、妄想,無畏供養。現在這個人人都能做,而且很方便。這是要懂得利用現代這個科學工具來弘法,這是淨老和尚在講席當中常常提醒,勉勵我們同修大家同共發心的。不要讓這些科學工具,全部都是負面的,那這個世界會被毀滅。我們在五濁惡世這個大染缸當中,我們也要注入一股清流,讓這個世界的災難能減輕,時間能縮短,這是要靠大家同共發心。現在這個時代多災多難,特別需要佛法的供養。

  好,今天時間到了,我們就學習到這裡。下面第四願,我們下一堂課,下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

🔹我們為何來學佛?我們學佛的目標是什麼❓
🔹我們發願要成佛,成佛做什麼❓
🔹為什麼淨老和尚近年特別提倡學習儒、釋、道這三個根❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—上求菩提,下化眾生  悟道法師主講  (第十七集)  2021/9/10  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0017

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!這節課我們繼續來學習,《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,上一次我們學習到《華嚴經》的十度,十度我們學習到第七度「方便」,這節課接著學習第八度「願」。

  「願」,就是上求菩提、下化眾生之大願,也就是我們一般做法會常常念的四弘誓願。這個願是我們修學的志願,在我們世間法來講就是志向,人生的方向目標。現在考大學第一志願、第二志願,這個願就是我們所定的一個方向目標,我們要達到什麼樣的目標,方向在哪裡,這個是願。我們學佛,這個願就是上求菩提,我們發願要成佛,成佛做什麼?度眾生,把一切眾生也都度成佛,這是我們學佛人發的大願。下面講願有三種:「一、求菩提願,謂自求佛果;二、利樂他願,謂救度一切眾生;三、外化願,謂外化有情,亦取自利利他之願」。「菩提」這兩個字在經典裡面我們常看到,是古印度梵文音譯過來的,菩提翻成中文是覺悟。佛法的修學,它的目標方向就是覺悟。我們學什麼?學覺悟。不覺悟,那就是迷惑顛倒,對於世出世間一切法想錯了、看錯了、說錯了、做錯了,迷惑,這叫不覺,迷惑不覺。我們凡夫就是不覺,所以才會造成六道生死輪迴之苦。這個苦從哪裡來?從迷來的,從迷惑來的。經上常講惑業苦,起惑、造業、受苦,所以苦的根源從迷惑來的,迷惑了就去造業。以輪迴心造輪迴業,就造成六道輪迴,受六道輪迴生死大苦,根源從迷惑來的。

  所以學佛就學個覺悟,學佛的目標就是破迷開悟,離苦得樂。破迷開悟是因,離苦得樂是果。我們要解脫一切的苦,首先要覺而不迷,破迷開悟。所以覺悟是佛,不覺是凡夫。學佛就是學覺悟,沒有別的,過去迷惑顛倒,現在慢慢覺悟了,徹底覺悟就成佛了。覺悟也是很多層次,你看阿羅漢也覺悟了,菩薩也覺悟了,但是還沒有圓滿。佛自覺覺他都達到圓滿,自己覺悟,也幫助眾生覺悟,達到圓滿就成佛了。學佛是學覺悟,依報隨著正報轉,我們的身體還是屬於依報,正報就是心,心覺悟了,依報也跟著轉,也都覺悟。依報是什麼?外面的環境。我們這個身體,是最接近的一個依報,身外一切的萬事萬物統統是依報,別人也是依報,一切眾生都是依報,有情無情都是依報。正報就是自己這個心,我們這個心覺悟了,明心見性,大徹大悟,我們整個的依報環境也轉為覺悟。所以《華嚴經》上佛給我們講,佛成佛了,看到大地眾生都是佛,有情無情,同圓種智,都是佛,依報統統轉了。所謂境隨心轉,心是正報,所以正報覺悟了,依報也跟著轉,也都覺悟。《華嚴經》上講的這兩句我們常常聽,就是「情與無情,同圓種智」,過去家師在講席當中常常講到。情就是我們依報裡面的有情眾生,就自己以外的人事物,包括一切動物,有情眾生;無情就是我們依報裡面的植物、礦物、山河大地、日月星辰整個宇宙。成佛了,你大徹大悟,同時圓滿一切種智。一切種智是如來果地上證得的境界。你修行證果成佛了,看到大地所有一切眾生全部都成佛了,事實是這樣,這是事實真相。我們現在自己是凡夫,佛來了,我們看他也是凡夫。為什麼沒有看到佛,看到都是眾生?因為我們沒有覺悟,我們迷了,看錯了。真正覺悟了,一切眾生本來就是佛,沒有一個不是佛,這是事實真相。所以佛成佛了,首先講《華嚴經》,就把這個事實真相和盤托出,給我們講清楚、說明白了。

  我們學佛求什麼?求菩提,就是求這個。這個很重要,我們到底為什麼來學佛,為何來學佛?我們學佛的目標是什麼?這個自己要認識清楚。我們現在講定位導航,現在你的目標方向在哪裡?你的目標方向是什麼?自己要清楚。學佛就是求成佛、求菩提,這是我們學佛主要的目標方向。不是求世間的榮華富貴、名聞利養,如果只是求世間的榮華富貴、名聞利養這些東西,不一定要學佛,世間一般的學問可以求得到,用不到去找佛。這個屬於世間法,世間法我們一般講人天福報,其他的宗教也都能幫助人得到人天福報,生天、來生再來作人,得到榮華富貴、名聞利養,這個世間法就可以辦到,不需要用到佛法。當然在佛法裡面,我們也常常看到佛經上講,求富貴得富貴、求長壽得長壽,求子得子、求女得女、求妻得妻,也講人天福報。佛主要的目標是引導我們成佛,求大菩提。但是一般學佛的人沒有這麼大的志願,我們看看很多人到寺院去拜拜,求什麼?他不是求了生死,也不是求成佛道,求什麼?身體健康,家庭平安,事業順利,生意興隆,做官的求升官發財,這個就是屬於世間的榮華富貴、名聞利養。全世界的人類,一天忙到晚,不都是在求這個嗎?佛為什麼也在經典上講,你到佛門來,你要求這些都能得到,因為很多人他一學佛,他沒有想到要了生死,更沒有想到要成佛道,他只是想到保平安,升官發財,生意做得好,家庭兒女都很孝順,求這個。佛菩薩是恆順眾生,隨喜功德,你現在只是想求這個,也滿你的願。人天福報在佛門講那是小事,雞毛蒜皮的小事,都能求得到,絕對沒有問題,求成佛都能成佛,求個人天小小的福報,怎麼會求不到?所謂「佛氏門中有求必應」,肯定求得到。所以先以這個來接引一般的眾生,先恆順眾生、隨喜功德,你現在還不想了生死,你只是想求人天福報,可以,你來學佛,可以滿你的願。

  佛法裡面主要求的,不是世間的人天福報,那是佛的善巧方便,接引眾生來接觸佛法,主要的目標就是要了生死出三界,脫離六道生死輪迴。了生死出三界,這是小果阿羅漢,聲聞、緣覺就脫離六道生死輪迴,這在佛法裡面講還是小果,這個果報不是大果。向上提升是求大菩提,聲聞、緣覺再提升就是菩薩。要成佛,要行菩薩道,修菩薩道是因,成無上佛果是果。佛接引眾生,也是恆順眾生,看眾生個人的根器(他的志向)來接引。你還沒有發心要了生死出三界,你只是想求人天福報,先以這個來接引你,引導。你人天福報得到了,再向上提升,超越三界。超越三界,距離成佛還很遠,只是小學畢業,要提升到中學、大學,大乘菩薩,再提升到一乘的佛果,成佛,研究所、博士畢業了。所以向上提升是求大菩提,這個重要。

  有的人他志願大,他一學佛就是要作佛,他這個願很大。我們在《六祖壇經》看到六祖惠能大師,他到黃梅去參五祖,一見面五祖就問他,你來我這裡做什麼?惠能大師就講,我來求作佛的。這個口氣很大!沒有聽說過一來他就要求作佛的,一般來都是求保平安、升官發財、生意興隆等等的,一般都求這個。五祖聽到也是很驚訝,獦獠你也要來求作佛?獦獠就是我們現在講沒有開化的民族,沒有文化的地方,我們現在一般講原住民。你看六祖他求作佛,這個願很大,這是我們要學習的。你發願要發得大,你成就就大;你的願小,成就就小。為什麼有人他只有證得阿羅漢?有人證得菩薩?有的人他一生就證得佛果?個人的願不一樣。大多數人他的願就是求人天福報,所以要發大願,我們這一生發大願,這一生就去作佛。佛教初學通常是教四弘誓願,四弘誓願就是大乘佛教,不是小乘,大乘。大乘是自利利他,自度度他,自行化他。四弘誓願,我們常常做三時繫念,每一時都要念一遍。

  四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」,這一願是發菩提心。你要成佛,首先要發菩提心,要把心量拓開,要對所有眾生一視同仁,普度眾生。普度眾生,普是普遍,度是幫助,普遍的幫助眾生,不分族群,不分階級,貧富貴賤、男女老少都普度,平等普度這一切眾生,連蚊蟲螞蟻這些都要度。普度眾生最重要的是幫助他覺悟,這個才是對眾生真實的利益。幫助眾生覺悟,這個利益是真實的利益,利益再加上「真實」,這個我們要好好去體會。如果說眾生沒飯吃,我們現在一般講救濟,他沒有飯吃,你送他一點食物,送他一些吃的;他沒有衣服穿,你送幾件衣服給他穿;他沒有房子住,蓋個房子給他住;他生活上遭遇到困難,去救濟他,那是小事,那不是真實的利益,這個利益只能解決眼前飢寒的問題。像災難來了,這是比較明顯的,吃的、用的都沒有了,這個時候去救急。所以救濟這種利益,只有解決眼前這些困難,飢寒的問題,不能解決六道輪迴,生死的問題。六道輪迴,生死的問題,一般物質上的救濟沒辦法。一般社會上的救濟,對眾生利益很小,不是真實的利益;幫助他覺悟,超越六道輪迴,成無上佛果,才是真實的利益。他永遠不再受這些苦難了,從根本上解決了,這才最究竟真實的功德利益。

  過去家師淨老在美國成立淨宗學會的時候,提出了五個科目,就是《淨宗同學修行守則》,提了五個科目。第一個是「三福」,三福就是《佛說觀無量壽佛經》淨業三福,這個我們也常常聽。第二、「六和敬」,一個團體無論在家出家,要修六和敬,這個很重要。第三個是「戒定慧三學」,這是佛法修學的總原則、總綱領。佛法修什麼?修戒定慧,因戒生定,因定開慧,無論哪一個法門,都離不開戒定慧這個修學的總原則。「六波羅蜜」,六波羅蜜就是六度。《華嚴經》講十度,加上方便、願、智、力,講十度。六波羅蜜,我們常常聽到,菩薩要修六度。菩薩的生活,菩薩用什麼來過日子、來生活?就是六度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。「普賢十願」,這是第五個科目。普賢十願,我們做三時繫念,第一時到靈前都會念到,我們也念得很熟悉了。以上三福、六和、三學、六度、十願,這五個課程,都是建立在儒、釋、道三個根的基礎上,沒有這三個根,你學不到。這是家師淨老他在晚年,這一、二十年來,提倡儒、釋、道三個根,儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》,這三個根的基礎非常重要。

  家師淨老為什麼到了晚年,特別強調這三個根?特別提倡學習儒、釋、道這三個根?因為我們淨老和尚講經弘法幾十年了,大經大論講了不少,大家聽了也很歡喜,但是沒有真正成就的,念佛真正有把握往生的非常稀有,很少,非常稀有。後來發現在修學的基礎上都沒有,好像我們蓋大樓沒打地基,上面蓋了一半又倒下來,沒有打地基,也就是沒有根基。我們要蓋個房子,沒有打地基,沒有這個根基,沒有辦法去蓋的。這個佛在《十善業道經》,也把十善形容大地,你沒有這個十善的大地,你修學什麼都落空了。大地生長萬物,承載這一切萬事萬物,沒有大地,那什麼都沒有,所以佛把十善業形容為大地,萬物都依這個大地而得生長。這是講根基、基礎,儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》,這三個根就是大地,就是建房子的基礎,現在的話講基建,基礎建設。這個基礎沒有,你什麼都落空了。我們要成佛,這一生要成佛,成佛要學佛,學佛從哪裡學起?先學做人開始。人都做不好,怎麼去作佛?這個道理我們不難理解。所以佛法裡面講五乘佛法:人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,再上去是一佛乘,佛是最高的。所以學佛先從做人起,人、天這是基礎,是我們向上提升超越的一個基礎,沒有這個基礎,你很難向上提升。好像你蓋房子,你沒有打地基,不要說你要蓋一百零一層,我們台北一百零一層的樓最高,你就蓋個一層你也蓋不起來;你要得個人天福報都得不到。所以你有地基,一層、二層、三層、四層、五層,這樣你才能提升,蓋得上去。可見得,這個根基的重要。

  因此,我們淨老講經弘法幾十年了,看看大家成就的很稀有,就發現沒有這三個根的基礎,不會做人。現在學校的教育只教做事,教科學技術,不教做人。所以現在的學生不懂得孝順父母、尊敬師長,他不懂,沒人教。一部《弟子規》就是教什麼?教做人,倫理道德的教育,《弟子規》就是教做人。所以淨老和尚勸我們同修,沒有儒釋道這三個根的基礎,他老人家定的這五個科目,實在講,做不到,空中樓閣。實在講,這三個根,就是淨業三福第一福的詳細說明。過去我們也常淨老和尚常講淨業三福,但是不曉得從哪裡做起。第一福「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,從哪裡下手?知道這個第一福是根基,大根大本,從哪裡做起?後來晚年提出這三個根,就很具體,具體教我們從哪裡下手,從哪裡做起。實在講,這三個根就是淨業三福第一福的詳細說明,具體的說明,教我們怎麼去落實。

  第一福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」是人天福,我們不能忽略了人天福,它是基礎,根基,大根大本。我們仔細看這三個根的內容,我們淨老和尚在講席當中也講過,淨業三福第一福,你看這五個科目,第一個科目就是三福,三福的第一福就是儒釋道的三個根。第一福第一句「孝養父母」,第二句「奉事師長」,這兩句詳細的說明、落實就是儒家的《弟子規》,我們大家仔細看看就明白了。我們要怎麼樣孝養父母?要怎麼樣奉事師長、友愛兄弟?這個倫理道德的教育,詳細的說明就是《弟子規》。第三句「慈心不殺」,我們淨老和尚也講道家的《太上感應篇》,《太上感應篇》講因果教育,「善有善報,惡有惡報」。你看《太上感應篇》講「昆蟲草木,猶不可傷」,跟佛法講的一樣,昆蟲草木、蜎飛蠕動,我們也不可以故意去傷害牠;植物、草木我們也不可以任意去破壞,我們現在講,不可以任意去破壞大自然。所以慈心不殺是講因果教育。「修十善業」,十善業就是佛家的《十善業道經》。前面儒家的《弟子規》跟道家的《太上感應篇》,是佛教十善業道的詳細說明,歸納在《十善業道經》。我們看看這個內容的確是這樣,都是歸納在十善。在《占察善惡業報經》佛給我們講,「言十善者」,含攝一切善法;「言十惡者」,含攝一切惡法。講十善,所有善法都包含在十善,都屬於十善;講十惡,所有惡法都含攝在十惡裡面。因為這個十善、十惡就跟戒律一樣,它是一個條文式的,我們在《占察善惡業報經》看到這一句,我們就明白了。那我們再仔細看看,儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》是不是勸人家斷惡修善的?是,沒錯,雖然是儒、道的,但是它是屬於十善,《十善業道經》。所以我們淨老和尚提倡這三個就很圓滿,也符合我們中國傳統文化修學的精神,我們一般現在講儒釋道,佛教是從印度傳到中國,跟中國本土的儒跟道已經融合為一體。在台灣,以前是台北縣,現在改新北市,汐止拱北殿,大殿供的就是儒釋道,它是以道教為主,供呂祖(呂洞賓),右邊供釋迦牟尼佛,左邊供孔夫子。所以拱北殿大殿供奉的就是儒釋道。道家的呂洞賓,他是學儒、學道又學佛,三教統統學。所以我們現在講中國傳統文化都講到儒釋道,這三個根就代表了中國傳統文化學習的一個基礎課程。

  所以我們看看淨業三福,第一福具體的落實就是儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》,三福沒有第一福的落實,你就不能提升到第二福。第二福第一句是,「受持三皈」,受持三皈就是皈依三寶。我們學佛的人大家都知道,我們學佛,入佛門第一個要先受三皈依,受持三皈。所以這個第二福,「受持三皈」,三皈依就是世出世間法的分水嶺,從三皈依開始就是進入出世間法。佛法基礎都建立在三皈依這上面,皈依佛、皈依法、皈依僧。有三皈依,才「具足眾戒」。具足眾戒,五戒全部受,也是具足眾戒。八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,任何一種戒全部都受,就具足眾戒。有的人,像現在出家人受三壇大戒,沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,一次就受完了,這是具足眾戒。「不犯威儀」,在《沙彌律儀》十戒二十四門威儀。沒有三皈依,去受戒也不是真的。現在受戒都是形式的,只有一個名義,實質上是沒有得到戒,當然也沒有威儀。所以戒律威儀,基礎在三皈依。三皈依的基礎在哪裡?在第一福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。三皈依,你要入佛門的資格條件,在淨業三福佛給我們講得很清楚,換句話說,我們沒有第一福的基礎,就沒有資格入佛門受三皈依。所以現在受三皈依也是形式的,你沒有第一福的基礎。你說不懂得孝順父母、孝養父母,不孝父母、不敬師長,又沒有慈悲心,一直在殺生,又造十惡業,如果是這樣怎麼能入佛門皈依三寶,自稱是三寶弟子?所以這個三寶弟子的標準是在這裡。所以我們現在皈依三寶也是一個形式,有名無實,為什麼?因為你沒有這三個根的基礎,你這個三寶弟子是假的,不是真的,說句不好聽的,冒牌的,受戒就更不用談了。所以第二福是聲聞、緣覺的福,二乘福,小乘的福報。

  第三福,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這是大乘入世的菩薩福。大乘菩薩修的福,發菩提心,無上菩提,要成佛了;你沒有發菩提心,成不了佛。所以「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這是第三福。這三福就像三層樓,你有第一福,有蓋第一層你才能蓋第二層,有第二層才能蓋第三層;你沒有第一層,上面蓋不上去。所以淨業三福,第一福具體的落實是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,沒有第一福的基礎,沒有這三個根的基礎,你後面那兩個福也做不到。再來六和敬,戒定慧(戒我們剛才講了,戒是在第二福),六度、普賢十願,真的都落空了。所以家師淨老特別強調這五個課程,都是建立在儒釋道三個根的基礎上,沒有這三個根,你是念一念,你學不到。他這句話,我們要謹記在心。

  所以,淨老和尚勸我們同修說,你先試試看,用三個月的時間,別的都放下,專門學《弟子規》,讀誦受持。這個開示,實在講是苦口婆心。悟道也是很慚愧,在十幾年前,在二OO四年家師就勸我們大家要學《弟子規》,當時剛剛聽到我們師父上人講這個,我自己總有個感覺,學佛這麼多年,大經大論聽這麼多了,現在怎麼又學到儒家的《弟子規》?所以也就不太重視。當然也不反對,師父提倡的,我們要接受,但是心裡上總是不是那麼重視。現在經過這一、二十年來,自己在修學上遭到種種的障礙,回頭再想一想,看自己、看別人,看周邊的這些人事物,的確這一門功課是現前全世界最迫切需要的。不但是學佛的,不學佛的人統統都需要。所以淨老勸我們同修先試看看,用三個月的時間,其他先放下,專門來學《弟子規》。讀誦受持,讀誦是先決條件,你要把它念得很熟悉,念到能背誦最好,句句都要把它做到,要落實在生活上。所以《弟子規》不是只有讀誦,讀誦、講解是前面的條件,這是解門。讀誦就是不要忘記,能夠念到背誦是最好,最重要記住了,要在生活當中把它做到,要落實在生活上。《弟子規》能做到了,然後接著落實《太上感應篇》,有《弟子規》的基礎,再來學《太上感應篇》、《十善業道經》就不難了。所以《弟子規》便是扎根教育,根之根,扎根。這三個根扎下去,我們相信一年就成就。一個三個月,一共九個月,頂多一年,一年把這三個根,扎根教育扎下去,一年就有成就,然後你在大乘經教裡面選擇一門,一門深入。看你要學哪一門、哪一部大乘經典,你要學淨宗、修淨土法門就有這個能力,也就是說你有這個善根、有這個緣分,你就把淨宗五個科目學好,這也是真實的佛法基礎,這些東西全部都要落實。這是講到願。

  這個願,在《華嚴經》,我們很熟悉的「普賢十願」。普賢十願,我們也常常念,第一願是「禮敬諸佛」,對人要有禮貌、要有恭敬。我們怎樣對佛菩薩禮敬,要用那種恭敬的心對一切眾生。我心裡很敬佩的人我對他恭敬,我心裡很不喜歡的人,對他也一樣恭敬,為什麼?他是真佛,不是假佛。「一切眾生本來是佛」,你輕慢一個人,就是輕慢佛。他是真佛,他有佛性,只是他現在迷惑了,把妄想分別執著放下,他不就成了佛嗎?沒放下,他還是佛,總有一天他也會放下,只不過是時間早晚的問題。我們覺悟了,我們的知見跟一般人就不一樣,他怎樣設計,想方設法來害我,我對他還是尊敬,為什麼?他是佛。他在迷惑的狀態做錯事情,我們不要放在心上,好像一個人喝酒喝醉了發酒瘋,那你還跟他計較嗎?你要原諒他,等他酒醉醒過來了,他就是很好的人,很有理智的人,要明白這個道理。所以禮敬諸佛特別重要。

  這裡我們補充一下「禮敬」這兩個字,為什麼用禮敬諸佛?為什麼翻譯經典的法師不用恭敬諸佛?這個也要說明一下。我們前面講了三個根,我們淨老和尚提倡儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》,實在講《弟子規》倫理道德教育,還有一些相關的典籍我們也要學習,像過去台中蓮社雪廬老人編的《常禮舉要》。這個小冊子,我們不要小看,也非常重要,這個《常禮舉要》它也是補充《弟子規》的。另外像《群書治要》,我們淨老和尚在法國巴黎聯合國教科文組織,第一部推薦的就是唐太宗請他的大臣魏徵召集人編的《群書治要》,後來又節錄《360》,首先推出是這一部。現在世界政治很亂,要救這個世界,家師淨老就響應英國著名的歷史學家湯恩比博士提倡的,要學習中國傳統文化以及大乘佛法,首先推的,這個也是可以歸納在《弟子規》。還有《論語講記》,雪廬老人講的。禮就是禮貌,像《常禮舉要》講,禮不平等,恭敬心是平等的。

  今天時間到了,禮敬諸佛,下一堂課我們再來跟大家做一個比較詳細的報告。好,祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

🔹身體不是我,是我所有的,這個我的定義是什麼❓
🔹如何化解對立❓
🔹現在這個世間,眾生遇到空前的災難,災難根源是什麼❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—首先要破身見  悟道法師主講  (第十六集)  2021/9/9  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0016

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!

  我們上一堂課跟大家學習到《華嚴經》十度第七度「方便」。大乘教裡面講了三種方便,我們學習到第一個方便,「進趣果向方便。修諸功德,迴向佛果」。我們這堂課接著再來學習第二個方便,「巧會有無方便」,這是第二種方便。「巧」,善巧。「有無」,一般世間人的觀念當中,有跟無是對立,善與惡對立的,大與小對立的,種種都是對立,也就是一般講的相對論,互相對立。有無當然是一對,對立的,在此地淨老和尚講,把它換兩個字,「巧會對立方便」,有無這兩個字給它改為對立,我們一般聽起來,理解上就比較清楚了。世界上所有一切衝突,所有一切不善、不好的事情怎麼來的?從對立來的,對立是矛盾,彼此不能相容。佛法教我們,首先要從我們內心把對立消除,就是我們內心不要有對立。對立,在佛法五種邪見裡面屬於邊見。你看見惑,身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見,這個五種,五大類見惑煩惱,見惑就是見解上的迷惑。身見第一個,第二個就是邊見,邊就是二邊,不是這一邊,就是那一邊。

  在佛法的修學,要斷煩惱。煩惱有三大類,第一大類就是見思煩惱,又稱為見思惑,見思惑就是見思煩惱。見的煩惱八十八品,思惑八十一品,再來是塵沙惑(塵沙煩惱),再來是無明惑(無明煩惱)。無明煩惱是根本,就是打妄想,起心動念,一念不覺,這個是無明。無明發展為塵沙,發展為分別,分別就太多了,無量無邊,像塵沙那麼多,分別的煩惱。見思惑是執著的煩惱。妄想、分別、執著,這《華嚴經》講的。我們最粗重的煩惱就是見思煩惱,見思惑。見思惑當中,見惑又是更粗的煩惱,思惑就比較細,見惑比較粗。所以斷煩惱要從見惑開始斷,好像剝芭蕉,一層一層的剝。好像我們脫衣服,穿了好幾件,譬如說三件衣服,你要脫,當然是先脫外面這一件;這一件脫完,再脫裡面那一件。見思煩惱,見惑是最粗重的煩惱。有這個見的煩惱,就引發到深入的思的煩惱,就是貪瞋痴慢疑。

  所以我們要出離三界六道,在小乘第一關要破的就是見惑。大乘圓教也是一樣,就是見惑是在思惑前面,你要先斷見惑才能斷思惑。首先要破的就是見惑,這五種見惑都破了、都斷了,在小乘證得須陀洹果,還沒有了生死,但是他已經證得位不退,就是不會退轉到凡夫,不會墮三惡道。雖然還在六道,他不會墮三惡道,只有人天兩道七次往返,他就證阿羅漢,就超越三界六道。所以見惑是第一關。在大乘圓教,他斷見惑是初信位菩薩。初信位菩薩,他斷證的功夫跟小乘初果須陀洹是一樣的。為什麼一樣是斷見惑,圓教稱為初信位菩薩,小乘稱為初果須陀洹?為什麼有這個名稱的差別?證初果也可以說他是羅漢,初果羅漢,因為從須陀洹到阿羅漢還有四個層次,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,這四果都稱為羅漢。如果證得初果須陀洹叫初果羅漢,證二果是二果羅漢,三果是三果羅漢,四果就是阿羅漢了,也就是說他見思惑都斷盡了。證初果是第一關,這一關突破了,你往後才能再突破;這一關不能突破,後面都沒辦法。初信位的大乘菩薩也是一樣。大乘菩薩跟須陀洹有什麼差別?差別在見解上,菩薩是開圓滿見,小乘初果須陀洹他是漸次見,他的見不一樣。所以雖然斷證功夫是一樣的,但是那個境界是不一樣。這裡附帶跟大家說明。

  見惑就是錯誤的見解迷惑了自性,對宇宙人生,他的見解看錯了,迷了,迷於事實真相。見惑有五種,第一是「身見」,什麼叫身見?執著這個身體是我自己,佛給我們講,這個見解錯了,不對。我們世間一般人,哪一個人不執著這個身體就是我?人家問我們,你在哪裡?我在這裡,指著我們的身體,或者指著自己的鼻子,這個就是我。這個就是我們一般凡夫的一個錯誤見解,把這個身體當作是我。把身體當作是自己,每一個人都是執著這個身體是自己,佛給我們講,身體不是自己,身體不是我。身體不是我,那是什麼?是我所有的。

  講到這裡也要補充一下,佛經上講這個我的定義是什麼?什麼叫我?我就是能夠主宰的意思,你能夠控制、你能夠主宰。如果你控制不了,不能去主宰,佛經上講這叫無我,就不是我了。如果是我,我必定能夠主宰它,我能夠控制它,這個才是我。我們想一想,這個身體我們能控制嗎?我們不想老,它一天一天的老。實在講,不是一天一天的老,是一分一秒的老;如果在大乘經上講,剎那剎那的老化,講的時間就更短了,那我們能控制嗎?我希望年年十八多好,這個身體永遠是年輕的,活潑有力,多好!我們所有人都希望這樣,沒有人不希望永遠年輕、永遠不老、永遠不生病、永遠不會死,大家都希望。但是事實上,你不想老,它一直在老化;你不想病,也是會有病;不想死,還是會死,生老病死自己絲毫做不了主宰,無法控制。所以佛就講,這個叫無我,那不是我;如果是我,我就能主宰。

  不是我,我這個身體是什麼?是我所有的,不是真正的我。這裡用一個比喻,就像衣服一樣,我們最貼近身體的就是我們穿的衣服,衣服是不是我?它貼在我們身體,那是不是我?不是我,是我所有。我們這個身體是我所有,就像那件衣服一樣的,衣服破了我們換一件新的,髒了換一套乾淨的,我們身體就跟衣服一樣。所以這個身有生滅,我們的靈魂、靈性它不滅,它不會消失的。我們的靈性,它在六道裡面輪迴投胎,捨身受身,這一生得到這個身體,來生又換一個身體、換一個新的環境。過去無始劫來,生生世世在六道輪迴都是這樣,捨身受身。捨身就像脫衣服,這個衣服髒了、破了,脫掉換一件;受身,你再去投胎,再去得到另外一個身體,就像換一件新的衣服再穿上去,換個身體,但是我們靈性沒有變,還是這個,那個才是真正的我。真正的我在哪裡?還在我們六根裡面,我們每一天眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能緣,我們六根裡面根性,那個才是真正的我,那個是不生不滅,它本來就存在的。你捨身受身,身體換來換去,它這個靈性始終不變。

  所以六道輪迴是怎麼樣一回事?如果你心行善,在六道輪迴善有善報、惡有惡報,你心、身、口的行為都善,你的身體就愈換愈好,好像我們衣服愈換愈好。心行不善,那就造惡業,愈換就愈差,換破破爛爛的、很髒的衣服,換一個畜生身、餓鬼身、地獄身,就換那個身體。你墮三惡道,墮畜生、餓鬼、地獄,或者生人天善道,阿修羅道、人道、天道,那個靈性它還是不變。我們在六道裡面生三善道、墮三惡道不是別人主宰,任何人都沒有辦法給我們主宰,是自己主宰的,這個道理要懂得。這個道理懂得之後,你就不會怨天尤人,因為事實真相明瞭了。我現在的遭遇都是自己自作自受,自己造作善不善業得來的果報,那你怪別人沒有用,所以就不會怨天尤人,知道是自己自作自受。真正明理的人,他就不怨天、不尤人,知道這一切好不好都是自己善惡業感召來的。就像現在世界上的災難,新冠狀病毒的疫情,地球人類造作不善業感應來的。你怨天尤人,你去怪別人、怪天怪地沒有用,你自己製造的。我們要解決問題,解鈴還須繫鈴人,自己製造,那你自己可以去改變,你只要斷惡修善,那就轉災難為吉祥,就轉了。轉就是在自己,不在別人,在自己的心行,要做個轉變,轉惡為善,災難就化解了。所以真修行的人不但不怨天不尤人,對於任何一個人都存感恩的心。好人,他從正面幫助我,我要向他學習、向他效法;惡人,他從負面讓我去反省,我有沒有跟他犯同樣的錯誤?有則改之,無則加勉。有,我們就趕快改過來;沒有,我們要繼續保持,不要犯跟他同樣的錯誤。他這個示現、表演來提醒我不要造惡業;善人也是示現表演,提醒我要修善業,斷惡修善。我們用這樣的心態來面對社會上的善人惡人,那都是幫助我們,我們都感恩。

  懂得身體不是我,這就是五種見惑第一個身見要破的,第一個要先知道這個身體不是我。既然身體不是我,你何必為身體操那麼大的心?你對身體怎麼保養、怎麼照顧,因為它不是我,我們也控制不了,它還是無常生滅變化的,你操那麼大的心也是白費了,沒有意義。這個身體,我們只要不任意糟蹋,正常的來保養、使用,不要過分、過度的一天到晚怎麼吃、怎麼補。專門講這些講得太過了,實在講,不但對身體沒有幫助,反而有害。所以身不是我,我們就不要去執著了,我們身體體力能夠支持,營養足夠,這樣就好了。我們重要的,要提升自己的靈性,這個重要,就是心性上的修養要提升。靈魂,我們一般人講靈魂,是六道裡面,出不了六道,因為它也不是真正的自己,所以我們一般講靈魂,真的自己不叫靈魂,叫靈性。性就是真如自性、真如本體,它不生不滅,這個性靈明不滅。靈魂是在一個迷惑顛倒的狀態,我們一般講迷魂,但是這個迷魂當中它有性,這個性是很靈的,靈性,就是自性。所以靈魂覺悟過來就叫靈性,其實還是一個,關鍵在覺迷不同而已,靈性迷惑了就叫靈魂,靈魂覺悟了就叫靈性。如果不覺悟,迷惑顛倒,靈魂在六道之內出不了,生生世世都一直在搞生死六道輪迴。它一覺悟了就超越六道,覺悟過來,不再迷惑顛倒,不再起惑、造業、受報,它就超越六道,超越六道就提升到四聖法界,提升了,提升了叫靈性,不叫靈魂。

  身見看破了,我們這個身體錯誤的見解放下了,看破就會看到事實真相,不執著這個身是我,那什麼災難你就完全不在乎了,知道這個身不是我。自己的心行正、心行善良,什麼樣的災難自己不會受,就是不會感染。現在新冠狀病毒流行到全世界,你的心、行為正當、善良,也就是斷十惡、修十善,什麼病毒都不會感染。因為感染病毒,還是我們內心貪瞋痴這些三毒煩惱招感的,所以內心如果不貪不瞋不痴,沒有這個三毒煩惱,外面的病毒再毒,也不會感染。所以我們人,實在講沒有死,沒有死就是說我們真正的自己,就是我們的靈性它本來不生不滅,本來就存在的,它也不會滅。所以生死是從身體上講的,身體有生滅,我們身體裡面這個靈性它沒有生滅。所以人沒有死,我們看到這個人死了,他只是換個身體,換個新的生活環境。所以人,真的像外面宗教講的是永生的。一般宗教講永生,永生就是永遠不滅,佛法是講不生不滅,那個才是真正的自己。其實每一個人都是永生,都是不生不滅,所以見惑第一個、第一關要破身見,放下執著「身體是我」這樣的見解。

  第二是邊見,就是對立。你要善巧把它融會,放棄對立,要從自己內心真正去修養,永遠不跟別人對立。我們怎麼會跟外面的對立?第一個就是我們自己內心,自己跟自己也在對立。所以你要去化解外面人的對立,要去化解自己內心的對立,從自己內心去修養,永遠不跟別人對立。別人跟我對立,我不跟他對立;他有對立,我沒有對立,先從我們自己內心做起。對立一定是兩邊,兩個拳頭才對立,如果一邊沒有,這一邊怎麼打?它也打空了。對立沒有了,矛盾就沒有了;矛盾沒有了,衝突就沒有了;衝突沒有了,鬥爭就沒有了;再提升,戰爭沒有了,這個世界是和諧的、和平的。所以家和萬事興。家為什麼不和?對立。凡是對立,總是利害衝突,我們能捨棄利害,把這個利讓給別人,對立就化解了。如果我們跟人家爭利,那就錯了。所以孟子去拜見梁惠王,梁惠王就跟他講說,你不遠千里而來,來到我的國家,對我的國家有什麼利益、有什麼好處?孟子回答,「大王何必言利?唯有道義而已!」就是為什麼不講道義,只講利益?接著就說,「上下交征利,而國危矣!」一個國家,如果在上面的最高的領導人跟最下面的人民互相在爭利,這個國家就危險了。現在我們看全世界,國與國之間,上下內外統統在爭利,就連一個家庭,父子都在爭利,所以你說這個世界怎麼會不亂?怎麼會沒有災難?很危險。如果我們跟人家爭利,那我們也錯了。所以讓利於眾,把這個利給大眾,大眾分享,不要自己獨享。一個國家,利也要跟全球人類每個國家分享,不要自己獨享,你獨享就有對立、就有衝突。所以佛勸我們布施,所有一切利益都給別人。那我們是不是吃虧了?就沒有了?如果明瞭因果報應的事實真相,給別人是真正自己得益。我們常常布施給別人,人家常常照顧我們,這因果報應,「善有善報,惡有惡報」,所以因果教育非常重要。現在人不肯讓,就是不明瞭因果報應的事實真相。

  好,我們再學習下面第三個「方便」,「三、不捨不受方便,謂拔濟眾生,了達能所皆空,而不捨離」,這是第三種方便。諸法實相是什麼?是空寂。實相就是事實真相,我們看到萬事萬法,這個事實真相是什麼?是空寂的。「一切法無所有,畢竟空,不可得。」在一切萬法當中無所有,無所有就不是真的,虛妄的,好像我們看電影一樣。看電視、看電腦、看電影,看到螢幕裡面很多很多,有人事物,什麼都有,但是實際上沒有,它是一個幻相。畢竟空,你抓不住它,沒有東西讓你抓,空的;不可得,你也得不到,這個是宇宙人生事實的真相,就是無所有、畢竟空、不可得。《金剛經》講的是比較清楚,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。一切有為法,萬事萬法,精神的、物質的、不相應行法,這一切統統叫有為法。有為法是什麼?無所有,畢竟空,不可得。所以六百卷《大般若經》講那麼多,歸納起來就是這三句話,就是空寂。我們現在看到這一切都是幻相,不是真的,虛妄的。《金剛經》講「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄就不是真的。雖然明瞭通達諸法實相,這一切都是空寂,不是真的,依然不捨棄眾生,還是度眾生。《金剛經》講,我們要發願滅度無量無邊眾生入涅槃,「實無眾生得滅度者」,實際上沒有眾生得滅度,因為這些也是虛妄的,但是天天在度眾生,時時刻刻在度眾生。空有二邊都不執著,所以依然不捨棄眾生,知道是空,但是依然度眾生。古大德也有一個形容比喻,「大作夢中佛事」。《金剛經》不是講嗎?「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」。第一個代表虛妄的就是夢,大家都有過做夢的經驗,夢醒過來沒有了。我們現在看到這一切就像做夢一樣,我們在夢中度眾生、作佛事,講經說法,教化眾生,這個是在夢中大作佛事。知道它是夢,但是還是大作佛事,這個話我們真正體會到了,意味無窮!所以依然不捨棄眾生,就是幫助眾生解決問題,化解災難。

  我們現在這個世間,眾生遇到空前的災難,這個災難根源是我們迷失了自性,這才是真正的災難。所有的災難都是從迷來的,所有一切的痛苦都是從迷來的。惑、業、苦,從迷惑來的,迷惑、造業、受苦報。所以我們迷失自性,那才是真正的災難,其他災難都是假的。災難也是空的,都是因為迷失自性以後才有那些災難。所以迷失自性,這個才是真正災難的根,災難的根源就是迷。我們看到佛門裡面常講「破迷開悟」,佛出現在世間,他的目的是什麼?就是教化一切眾生破迷開悟。教什麼?教破迷開悟,那你什麼問題都解決了。教學,教我們破迷開悟,講經說法,把這個事實真相的道理、修學的方法給我們講清楚、說明白,教我們,我們依教奉行,破迷開悟。破迷開悟的果報就是離苦得樂,苦從迷來的,樂從悟來的。所以我們從自性裡面覺悟,這個世間所有災難都化解了,都沒有了,連六道輪迴都沒有了,還有什麼災難?

  要怎樣覺悟自性?這就要靠教育。這個教育,現在的術語叫素質教育,古時候稱為倫理道德的教育;在宗教講,稱為因果教育。宇宙的和諧、星際的和諧、世界的和諧、人類的和諧,乃至家庭的和諧,沒有一個不是扎根於因果教育。因果教育很重要,《觀無量壽佛經》淨業三福第三福就講到「深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。特別在現在這個時代,因果教育補助倫理道德的教育。現在的人,你跟他講倫理道德,他不在乎這個,不重視倫理道德。現在人重視的是什麼?怎麼得到名利,怎麼能身體健康,怎麼能事業順利、家庭美滿幸福,世間人求的無非是這些。這些是好的果報,你要有好的果報,必得要有善的因,你才會得到好的果報;如果你一直造惡的因,你想得好果報肯定得不到,得到的都是惡報。所以因果教育就是講這個事實真相,善因善果、惡因惡報,這個講得很現實。所以世間人講現實,沒有比佛法更現實,佛法給你講因果報應。你不是要得好處嗎?得好處,你要斷惡修善你才得到;你不斷惡修善,不但好處得不到,得到的都是壞處。這是印光祖師在世的時候,也是非常強調現前這個世界如果不提倡因果教育,縱然所有的佛菩薩、神仙統統降臨這個世界,也救不了這個世界。這個話是真的。

  所以在現前這個社會,講給人聽,人家不相信;要做出來給人家看,人才會相信。從哪裡做起?記住,一定從自己做起。像家師淨老,他自己做榜樣給我們看,所以我們大家就有信心。他講《了凡四訓》改造命運,我們看到了凡先生是明朝時代的人,距離我們五百多年;現代看到我們淨老和尚,我們眼前看得到的,他改造命運改得比了凡先生更殊勝,算命先生算他四十五歲壽命就到了,今年九十五歲了。明朝袁了凡先生,算命先生算他壽命五十三歲,後來他接受雲谷禪師的開示,依教奉行,斷惡修善,他延壽延了二十一年,活到七十四歲。我們淨老和尚延壽到今年,延壽了五十年,原來四十五歲的壽命,今年九十五歲了,所以他改造命運超過袁了凡,現在我們都看到了,所以讓我們對於因果教育生起無比的信心。感恩他老人家做出來給我們看,我們這個信心才能夠建立起來。如果在現代沒有人這樣做給我們看,我們聽一聽,古時候的人,那現代的人也看不到,大概古時候人可以,現代的人不行吧!我們雖然不反對,要打個問號。所以現身說法,從自己做起,做給大家看,大家看到這個效果,他就相信了。這個真的是救度眾生、教化眾生要從自己做起。

  我們要想自己這一生真正能成就,成就最穩當、最可靠、最快速、最簡單的,就是取西方極樂世界,親近阿彌陀佛,這是最有把握的,善導大師給我們說「萬修萬人去」。我們這一生成就,這個成就層次也很多,你得個人天福報也是成就;超越六道,證阿羅漢也是成就,成就的層次當然高低不同。最圓滿、最究竟的成就,往生極樂世界,一生去作佛,這個是最究竟、最圓滿的成就。西方極樂世界淨土法門,修不難,善導大師說「萬修萬人去」,你真信、發願,真肯念佛,沒有一個人不往生極樂世界。我們今天得人身,遇到佛法,又聽到淨土法門,只要能相信,能專心守一,你這一生決定成就。臨走的時候不生病,站著走、坐著走,這是真自在,大自在!不需要靠別人幫助。要認真努力來修行,把念佛往生極樂世界這樁事情,肯定做為我們這一生到這個世間來第一樁大事,要把這個排在第一個、第一樁大事來辦。其餘的事都是雞毛蒜皮的小事,隨緣而已,有緣多做一點,沒緣少做一點,這樣就好了。不要一定要做到怎麼樣,盡心盡力,隨緣就好。

  護持正法、弘法利生好不好?好!到西方極樂世界去,回頭再來幫助眾生,那個有把握。現在我們自己能不能去還有問題,那你要把求生極樂世界擺在第一個,弘法利生、護持正法擺在第二,這就對了。你想幫助哪一個、想度哪一個不要緊,到極樂世界去,你就真正能滿願。你認識這個人,無論他輪迴到哪一道,你到極樂世界都知道,你了解他的情況,你知道用什麼方法去度他、去幫助他。佛門裡面常說「佛不度無緣之人」,他能信、能解、能行、能證,這是有緣;如果他不信,不能理解,這個沒有緣。沒有緣怎麼辦?等待,不著急,有的是時間。在六道裡,你細心去觀察,無論在哪一道,什麼時候他覺悟了,你會知道這個信息。覺悟是什麼?他能夠相信,你可以跟他講佛法,你也可以在他面前示現。他一看到你,跟你一接觸,他就會有感受。他有疑惑,他會向你請教,你就給他講解,給他說法。這是諸佛菩薩度眾生的原則,所以諸佛菩薩是這樣的,我們世間的聖賢也不例外,幫助眾生是先用身去示現,就是身教,不是言教,自己先做出來給眾生看。要叫對方自己提出問題來請教,你教他才管用。如果不是他主動想學,來請教,你自己去找他,你去教他很困難,他不想學,那個時候就是身教比言教殊勝,就不要講了,做給他看。做出什麼樣子給他看?幸福人生的樣子,人家看到你很自在、很幸福,大家都很羨慕。看到一般人在這個世間生活得多痛苦,你怎麼生活得這麼快樂!他嘗到苦頭了,他就想過一點快樂的生活,看到你這個樣子,他就會來向你請教,這個時候你講給他聽,他才能聽得進去。如果我們學佛的人,自己都學得都很痛苦,別人一看,掉頭而去,學佛怎麼學成這個樣子?比不學還苦。那個人學得那麼苦,我都很苦了,學了更苦,學那個幹什麼?所以學佛的人要表現法喜充滿,要常生歡喜心,這就是你能夠接引眾生的形象,你的形象好。「威儀有則」,這就是講求外表,形象要做得好,讓人家看到、聽到、接觸到生羨慕的心、嚮往的心、仰慕的心。由此可知,種種示現是接引眾生的方便,統統是方便。

  「方便」這一度我們就學習到這裡,下面這個「願」我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

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