🔹修布施，還要具備哪兩種心❓
🔹逆境順境都要忍受，順境怎麼忍❓
🔹讀經三千部了為何還沒開悟？是什麼障礙了悟門❓
🔹我們要專修《無量壽經》，為何還要學《群書治要》、雪廬老人的《常禮舉要講記》、《論語講記》❓
淨宗同學修行守則—純而不雜，有進無退 悟道法師主講 （第七十五集） 2021/10/11 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0075
《淨宗同學修行守則》。諸位同學，及網路前的同學，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《淨宗同學修行守則》第四頁，我們從第五行，第四段，第四條看起：
「（四）菩薩六度：恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化眾生，住於無上真正之道。」這個是《淨宗同學修行守則》，我們淨老和尚定出來的第四個科目，就是菩薩六度，這個我們常聽。下面這段是《無量壽經》的經文，「恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道」。這是《無量壽經》的經文。菩薩他怎麼修學、怎麼過日子？就是以六度。如果我們要問，菩薩他是過什麼樣的生活？菩薩過的是六度的生活。過六度的生活，生活在法喜充滿當中，也就是過去我們淨老和尚常提到的方東美教授跟他講，「學佛是人生最高的享受」，也就是我們常講，法喜充滿。這是菩薩過的生活，菩薩無論在順境、逆境，他都自在，他都快樂。
六度第一個是布施。布施，我們前面也講了很多，財布施、法布施、無畏布施。今天早上也跟我們內部的同學學習《緇門崇行錄》，「悲敬行施」，就是慈悲心、恭敬心來實行布施。所以這個布施，我們看到這個公案，隋朝的靈裕法師，他是一個很具體的代表。《緇門崇行錄》是我們淨宗八祖蓮池大師他蒐集古代的這些高僧大德的行誼事蹟，把它編出來，勸勉出家人，當然在家居士也是一樣要學習。這位靈裕法師，他不但布施，我們往往只知道要布施，但是不知道這個布施當中還要具備慈悲心跟恭敬心。往往我們開始在學布施，沒有慈悲心，布施給窮人，沒有恭敬心，傲慢，「你很貧窮，你急難，我布施給你，我幫助你」。這個是好事，但是傲慢，沒有恭敬心，這樣的布施就不圓滿，將來果報也不圓滿。如果帶有傲慢心，沒有慈悲心，這樣來布施，將來果報在六道裡面是阿修羅道去享福。現在我們看到這個世間有很多做大官的，做總統的，很多都是過去生修很大的布施。修布施，他才有那個福報。但是修布施怎麼樣？沒慈悲心，雖然有幫助人、救濟人，但是沒有慈悲心，而且很傲慢。阿修羅就是貢高我慢，貢高我慢而行布施，那這樣將來果報就是阿修羅道。修得最好的，生到天道當阿修羅，其次就到人道作阿修羅。人道作阿修羅，我們看看很多過去、現在很喜歡打仗的那些領導人，都是屬於阿修羅，阿修羅就是鬥爭、傲慢，這樣來修布施，得這樣的果報。但是阿修羅福報如果享盡，惡業造多、造大，又要墮地獄去。所以布施，我們早上剛好學習到靈裕法師這個公案，「悲敬行施」這個非常重要，我們要學習。就是布施，不但對人，對一切萬物（動物、植物）都要有慈悲心，要長養我們的慈悲心，啟發我們的慈悲心。慈悲心是每一個人本來就有的性德。不慈悲，那是煩惱習氣，那不是本性，那是習性，本性沒有，本性是慈悲的、恭敬的。所以慈悲、恭敬都是性德，自己自性的。不慈悲、傲慢、不恭敬，那是習性，無始劫以來的煩惱習氣，那是本來沒有的。所以慈悲、恭敬是本性本善，這是我們從這個地方學習布施，就以一個慈悲、恭敬心來布施。所以布施給對方，不能瞧不起對方。我布施你，你接受了布施，這個心態傲慢，這個就不對了。
第二個，持戒。菩薩這個戒它是廣義的，我們前面也講過很多，有律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。所以這個持戒它不是只有狹義的律儀戒，它是律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒（又叫饒益有情戒），都包含在這個持戒裡面。除了這三大類的戒，包括我們生活上的，好像道場的公約、道場的規矩，也都是屬於戒。包括國家的法令規章、憲法，各地區的風俗民情，我們都要遵守。這個在《常禮舉要》也講到，我們也學習過，「入境問禁，入國問俗，入門問諱」，你到其他國家去，到其他的地區環境，我們要隨順當地的這些風俗民情，人家才歡迎我們，這個也是戒。
所以持戒，心才能安忍。前面有布施、有持戒，那才能提升到忍辱，如果沒有前面的布施、持戒，忍辱也不容易。持戒，前面要有布施，布施破慳貪。持戒是「諸惡莫作，眾善奉行」，在這個基礎下，才能忍。忍辱，逆境要忍，逆境就是違背我們心意的，這個我們一般人比較知道，逆來順受，要忍辱，人家侮辱我們、毀謗我們，能夠安忍，心安忍不動，這個需要有功夫。逆境，不如意的事情，不如意的人事物，這些人事環境都要去忍受。另外，順境也要忍，順境要忍就比逆境更難了。我們知道逆境不好忍，但是順境更難忍。所以往往逆境能夠忍辱，就成就人、磨鍊人，幫助人成長道德學問方面，在我們修行方面，幫助我們成長。但是往往我們在順境當中，不知不覺迷失掉，淘汰了。所以這個順境要忍，比逆境要更難，那個是功夫，要先透過逆境的忍辱，再提升到順境的忍辱。
所以在《群書治要》，過去蔡老師講到一個公案，就是宋朝范仲淹（范文正公），他很窮的時候，還沒有發達，還沒有做官，讀書人，窮秀才。每天他吃什麼？就是煮一鍋粥，切成四塊，一餐吃一塊，就吃那個，就是窮到極處了，就天天吃那個。有一次朋友請他吃飯，辦一桌很豐盛的宴席請他。他給他朋友婉拒（婉轉的謝絕），不去接受他的邀請。他的朋友覺得很奇怪，平常你都沒什麼吃的，偶爾我請你吃一餐比較好的，你怎麼拒絕？范仲淹就跟他朋友講，他說，我吃了你這一餐，這麼好吃的這些飯菜，我回去原來我吃的那個粥，我就吃不下去了。所以他就沒有接受邀請。從這個地方我們就知道，平常范文正公只有吃那個粥，逆境，很苦；朋友要請他吃大餐，順境，很快樂。所以逆境他能忍，順境他也能忍，他知道吃了這個好吃的飯菜，引起貪心，原來那些不好的飯菜他就吃不下去了，真的是這樣。所以這個是古人他格物的功夫，這個很值得我們學習效法。
另外，我又聽到有人曾經講過，說馬來西亞前首相馬哈迪先生，跟我們老和尚很熟悉，好朋友。過去我們淨老和尚到馬來西亞，一定會跟他聯繫，找他交流《群書治要》這方面治國的這些方法。聽說馬哈迪先生他吃到好吃的，吃了之後，他就不再吃第二碗了。我聽到這個覺得給我很大的震撼，像我這個習氣是最貪吃的，從小養成貪吃的習氣。好吃的就多吃一點，多吃一點是怎麼樣？貪吃，貪吃到最後，胃腸都出問題了。所以馬哈迪先生這個也很值得我們學習效法，吃到好吃的，他就不再繼續貪吃了，跟我們一般人就不一樣了，他能忍，能夠忍受順境、忍受逆境。
另外，我們做事情要有耐心，也是忍辱。做一點事情沒有耐心，不耐煩，就沒有忍辱了。所以了凡先生他拜訪雲谷禪師，雲谷禪師就勸他自己反省。他反省了很多過失，這個在「立命之學」我們都看過。他反省他自己薄福，沒有福報，薄福之相，薄福之相的因素他列出很多條，自己反省，列出很多條。其中有一條就「不耐煩劇」，遇到比較麻煩一點的，比較棘手的事情，他就不耐煩了，他說這個是薄福之相。所以我們遇到比較麻煩的事情、比較困難的事情，要耐心去處理，這個也是培養我們忍辱，修忍辱，也是培福，自己修福。實在講，愈艱難的事情能夠完成，福報就愈大，因為你要相當大的忍耐，耐心去做，才能完成。所以方方面面，對人、對事、對物都要忍。所以《金剛經》佛給我們講，「一切法得成於忍」，你能夠大忍，成就大事；小忍，成就小事；不忍，忍受不了，就不能成就。所以忍辱非常重要，在方方面面。要長遠心，這個也是忍辱。海賢老和尚的光碟講，「事非經過不知難」，事情你沒有去經歷過，不知道它困難在哪裡；經歷過了，才知道它的困難。
所以持戒跟忍辱、布施都要合起來。布施要為大家服務，為大家服務就是布施。你來做義工，內財布施；出錢，外財布施，我們一般講，出錢出力，內財、外財統統布施，為大家服務，不求報酬。持戒，海賢老和尚也講，「你不來，我不怪，來了就要守我戒，走到哪裡，要守哪裡的規矩」。這個統統是戒。你不來我這個道場，我不會怪你；一旦來了，就要遵守我的戒，我的規矩，我們這個道場的規矩。走到哪裡，要守哪裡的規矩，這個跟《常禮舉要》講的完全是一樣的，入境問禁，入國問俗，入門問諱。你走到哪裡，要遵守當地的（那個地方）人家的規矩、風俗習慣，要尊重。你到任何道場，每個道場它規矩沒有完全一樣，但是你走到那個道場，你要遵守人家的，不能拿我們這個道場的規矩去要求別人的道場，那就不對了。所以有很多人他不懂這個道理，往往他去哪個道場，他把那個道場的規矩拿來要求這個道場，那就不對了。所以每個道場有它的道風、學風，學習的法門不一樣，這個也是持戒，也是忍辱，這是禮貌、禮節。
過去我們淨老和尚也常講，他在一九七七年去香港講經，有一次去拜訪大嶼山寶蓮寺，聖一法師的道場。他到聖一法師的道場，聖一法師他們是修禪宗的，每一天都固定時間坐香，就像我們念佛堂每一天固定念佛幾支香。修禪，每一天都有固定要坐香，坐幾支香。那一次請我們淨老和尚去講開示，我們淨老和尚是弘揚淨土法門，到了禪宗的道場，我們老和尚他懂規矩，到人家道場要讚歎人家的道場，讚歎他修學的法門，讚歎這個道場的主持負責人、指導的法師，讓親近這個道場的信眾對道場的法師有信心，對法門有信心，他們修學才會成就。所以請我們淨老和尚去講開示，我們老和尚就讚歎禪宗，讚歎聖一法師，讚歎道場的住眾，讚歎道場的信眾，讚歎禪宗法門，鼓勵大家好好跟聖一法師修學參禪，必定能大徹大悟，明心見性。這個就是規矩，這個就是戒，那也要忍辱，你要忍。不能忍不住，「我這個淨土才能成就，你那個禪不行」。如果你忍不了，那就破戒，犯了戒了，去擾亂別人的道場。在佛門常講，「寧動千江水，不動道人心」。人家修那個修得好好的，你一講，你給人家的心動搖、破壞了，你就罪過了。
所以我們淨老和尚也做給我們看，他到禪宗道場讚歎禪，淨土一字不提。到演培法師那邊，他學唯識的，他修彌勒淨土，他讚歎彌勒淨土，讚歎唯識。各人的因緣不一樣，我們都尊重。甚至其他宗教，我們也都要尊重。我們淨老和尚就是懂這個規矩，他有布施、持戒、忍辱，這些他都有，才能夠在新加坡團結九大宗教。九大宗教平常不往來的。團結，第一個就是布施、送禮，大家建立好的關係，跟其他宗教，我們先布施。然後去到他們的教堂，也向他們的教主行禮，他們就很高興，你尊重我的宗教，當然我也尊重你的宗教了。這個就是持戒。我們到他的教堂，就讚歎他們的教主，到伊斯蘭教，讚歎阿訇，讚歎穆罕默德；到基督教，讚歎耶穌；天主教，讚歎聖母瑪利亞；到道教的道場，讚歎三清，老子。儒就不用講了，儒是教育，孔子。還有拜火教；印度的印度教，就是以前的婆羅門教；錫克教、興都教、猶太教，都尊重他們。在聯合國也把每一個宗教的經典，在這個經典上找到大家共同認同的經文，把它節錄下來，編成一套，這一套小叢書《世界宗教是一家》。所以在聯合國教科文組織，團結這些不同的宗教、不同的文化，基本的原因就是以佛法、菩薩這個六度原理原則來做，才能夠去團結。包括世間這些各國的領導人，都是以布施、持戒、忍辱。
有前面這三方面，接下來就精進。精是純而不雜，進是有進無退，所謂「一門深入，長時薰修」，這是精進。講到精進，也是很重要，但是這個精進，我們聽了之後，可能大家還是一知半解，這個如果沒有細講，我們也無法真正懂得精進的意思。精，純而不雜；進，有進無退。所謂「一門深入，長時薰修」，一門，一個法門、一部經典，這個也是深入。這個是總的原則，你修學哪個法門、哪部經典，當然是依這部經，不斷的去深入，你才會成就。如果你學了太多、太雜，精神力量也都分散，就很難深入。但是我們老和尚提倡這個，有很多同修也沒有真正明白這個精進的道理，所以我們老和尚宣揚《無量壽經》以來，很多人都是精進依這部經來修。這個是沒有錯，就一部經、一個法門、一句佛號，這是精進。這是一個法門、一個目標、一個方向。這個一門有了，但是問題，修了那麼久，有沒有深入？這個很多問題都出來了。甚至修了幾十年了，《無量壽經》讀了一、二萬遍了，有沒有深入？沒深入，煩惱習氣還是很多、很大。不但沒有減輕，反而增長，甚至有人增長貢高我慢，我經讀得比你多，你讀五千部，我讀六千部，我勝過你。另外一個說我讀七千，你才六千，我比你更厲害，在比賽，變成貢高我慢，在競爭，阿修羅的心、鬥爭的心就生起來了。
鬥爭的心生起來，他怎麼會開悟？所以過去我們淨老和尚在宣講《大乘無量壽經》，勸同修要讀三千部，三千部讀下來就開悟了，真的很多人讀了超過三千部。有人去請問老和尚，他讀了三千部，怎麼還沒開悟？師父你不是說讀了三千部就開悟了？我讀了三千部怎麼還沒開悟？也曾經有人問我這個問題。後來我們老和尚回答，他說什麼叫開悟？他知道大家對那個開悟，明心見性，大徹大悟，那是他們無法理解的。所以就講得比較淺白一點，他說什麼叫開悟？發現自己的過失，叫開悟。《無量壽經》讀那麼多，有沒有發現自己的毛病在哪裡？有哪些毛病？像袁了凡先生，雲谷禪師勸他反省，他自己深度的反省，找出了自己很多毛病。我們《無量壽經》讀了三千遍，甚至讀了一萬遍，有沒有發現自己的毛病、習氣在哪裡？發現了，把這個毛病改過來叫修行。所以我們老和尚後來就這樣的一個回答。
也就是說讀誦、受持、為人演說，只有停留在讀誦的階段。所以我也常常跟我們淨宗同修大家分享，我說我們現在都只有停留在讀誦，我們大家都讀了，讀過了，甚至很多人會倒背了。也曾經，三十幾年前，一個同修開車載我，他跟我講，他說悟道法師，老和尚講那個《無量壽經》，我現在不但會背，我還可以從最後一個字倒背回來不會錯。我說那你不得了，能背就不容易了，你還能倒背如流。但是後面他又加了一句，他說我的煩惱妄想伏不住，控制不住。我們想一想，他能夠倒背如流，他還伏不住自己的煩惱，就是沒有修行，只有讀誦，沒有受持，沒有真正理解經義，經義的意思不懂、不知道，他就沒有辦法修行，功夫就不得力，怎麼會開悟？
所以六祖在《壇經》講，「改過必生智慧」。很多人讀《六祖壇經》，這一句大家都沒有注意，只有注意到他開悟的時候寫的那一首偈，「本來無一物，何處惹塵埃」。那一首偈大家能言善道，大家都會講，但是那是六祖的境界，他開悟了，那我們念他那個偈，我們開悟了沒有？我們還是沒開悟。為什麼我們不能開悟，六祖能開悟？因為六祖他有改過，六祖講得很清楚，「改過必生智慧」，你的過沒改，障礙你的悟門。佛性大家本來都有，被我們這些過惡障礙了，你把這個去掉，自性的智慧就透露出來，你就開悟了，所以「改過必生智慧」。
所以我們不能只停留在讀誦。過去我們淨老和尚也常常勸勉我們同修，說早上讀經讀一遍是做什麼？提醒。我今天要依照經典上佛的教誨，在生活當中去依教奉行，怎麼待人、怎麼處事、怎麼接物。晚上做晚課是反省，我今天做到了幾條？還有多少沒做到？沒有做到，希望明天能把它做到。已經做到了，要保持，不要讓它失去，這個才是修行。讀經的目的是在於要修行，讀經，提醒、對照，經是我們修行的標準，依照這個標準來修正我們錯誤的思想、言語、行為，讀經的目的在此地。經不是讀給佛菩薩聽，早上讀一遍，晚上讀一遍，這樣就功課做完了，那個功課是前方便，是提醒的。不提醒，你忘記了，你不讀經、不聽經，忘了，我們無始劫的煩惱習氣馬上就現前。
所以讀誦還要受持，你自己做到了，有心得，才能夠為人演說。自己沒做到、自己沒心得，就沒有辦法跟大家來分享。所以這個精進，一門深入這個原則。一部經，能不能開悟？一部經，成佛有餘，任何一部經都能成佛。任何一個法門，也能成佛，但是要一門深入。關鍵在深入，有沒有深入？現在我們選擇一門是有，但是沒深入，為什麼不能深入？因為沒改過，所以不能深入，改過才能深入。《無量壽經》不是讀一讀，平常日常生活，心裡的思想、言語、行為都不依照《無量壽經》這個標準來修正，那念佛功夫怎麼會得力？當然功夫不得力。
過去我們都只有讀《彌陀經》，《彌陀經》講得簡單，我們真的看不懂。像《彌陀經》那一段，就是「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。我們做三時繫念，每一時都要念一遍《彌陀經》，這段經文相信大家很熟悉。這段經文講得簡單，關鍵在前面，「若有善男子善女人」，那不是男子、女人。像《地藏經》講，「若有善男子善女人」，也有講「男子女人」，只有講男子、女人，就是造惡業的凡夫叫男子、女人，加一個善，就跟一般的男子、女人就不一樣了。這個標準在哪裡？淨業三福是標準。淨業三福如果能做到第一福是下善，做到第二福是中善，做到第三福是上善，「諸上善人，俱會一處」。
我們看這個，還是不懂。所以《無量壽經》就是補充說明《佛說阿彌陀經》，其實這兩部經是同一部，一個講得簡單，一個講得詳細。《無量壽經》詳細，你看三輩往生，中輩往生，「雖不能大精進禪定，盡持經戒，要當作善，所謂一不殺生、二不偷盜、三不淫欲、四不妄言、五不綺語、六不惡口、七不兩舌、八不貪、九不瞋、十不痴」。要修十善，然後晝夜思惟西方極樂世界阿彌陀佛，就是念佛，繫念阿彌陀佛，信願念佛，求生淨土。這個人臨命終的時候，「不驚不怖，心不顛倒」。大家把這段經文再跟《阿彌陀經》那段執持名號那段經文，你給它做一個對比、對照，《無量壽經》這段經文等於是補充說明《阿彌陀經》這段經文。實在講，三輩往生、往生正因都是補充《阿彌陀經》這段經文，補充說明的。
我們如果沒有讀《無量壽經》，我們讀是讀了，我們自己覺得我很善，我都在念佛，我是善男子、善女人。是沒有錯，有善根，但是善根不足，不夠。《彌陀經》講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們少，有，完全沒有他不會來念佛，也不會來學佛。有，但是不夠，沒有達到標準，不夠。不夠就要修，要補充，補充到它夠了，具足了，那我們去打個佛七就成就了，前面的預備功夫要準備。是這個道理，我們要懂。所以讀經，學習經教，修行念佛，不能囫圇吞棗、含糊籠統的，怎麼會成就？自己都沒搞清楚！這個關鍵還是要好學，自己要發心來學習，我們才會提升，才會進步。如果懶散懈怠，不精進，我們不但不能進步，而且還會不斷的退步，退轉。
所以精進，我們讀了《無量壽經》，實在講，《無量壽經》講這麼清楚，我們還是不知道怎麼修。所以我們淨老和尚再提出儒、釋、道三個根，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，加上《群書治要》。我看到雪廬老人的《論語講記》、《常禮舉要》，這個也需要，這個要學。一門深入，如果你自己不是上根利智的，中下根的，你一定要很多補充的經典，這個沒有妨礙一門深入、一部經。是把這個來解釋這部經，以經解經。以《無量壽經》為主修的經典，其他的經典，包括世間的經典，善書典籍，統統來補充說明《無量壽經》的。《無量壽經》為主，其他是伴，它是來陪伴，來補充，讓我們理解《無量壽經》的經義。
所以我常常跟同修交流，我說《無量壽經》大家讀得很熟悉，都會背了，我就舉出一段，這個經文裡面講，「無義無禮，不可諫曉，六親眷屬，資用有無，不能憂念，不惟父母之恩，不存師友之義，意念身口，曾無一善」。無義無禮，我就舉出這四個字，我們大家讀得很熟悉了，大家懂？大家懂不懂？理解不理解？什麼叫禮？什麼叫義？無義無禮，無是沒有，沒有禮，也沒有義，這個是經文的濃縮，具體的講，「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡」。現在禮義廉恥都沒有了，仁義道德也沒有了，不但沒有人做，講也沒有人講了。我們學了這部經，知不知道什麼叫無義無禮？不知道，你怎麼去修？自己一天到晚在無義無禮當中自己不知道，不知道去改過修正，我們怎麼會進步，怎麼會提升？所以我們老和尚才又提出三個根，包括《群書治要》。我是建議同修再加上雪廬老人的《論語講記》、《常禮舉要講記》。你不學《常禮舉要》，你不知道什麼叫禮。《常禮舉要》，我們也印很多小冊子出來流通，但是大家看一看還是不懂。如果沒有看雪廬老人的《講記》，我們真不懂。雪廬老人的《講記》還是有一點深度，一般人看了還不太理解，可以先從徐醒民老居士的《常禮舉要講記》，他講得比較淺顯，先看這個，再看雪廬老人的《論語講記》，你就能看得懂。
我們沒有這些典籍來輔助，我們不懂，畢竟我們不是上上根，或者是老實念佛那樣的人。我們是半吊子，中下根的，不是上上根，也不是下下根。那你不學，你怎麼會懂？不能說我只要一門深入這部經，其他我統統不學了。不學你不懂，你不懂這部經在講什麼。所以《三字經》講，「玉不琢，不成器；人不學，不知義」，你不學習，你就不知道那個義理。一塊好的玉，你不去雕琢，它就不成一個器。所以《論語》開頭第一句就「學而時習之，不亦說乎」。孔子講，人生下來，在母親的胞胎就在學了，一直到老死，到墳墓就不用學了。一口氣在，都要學，學無止境。所以夏蓮居老居士也講，「廣學原為深入」。他的廣學跟一門深入，沒有牴觸的。黃念老他也用一個比喻，你要挖一個深的井，你那個口徑要挖得寬大，你才能挖得深。好像我們用鋤頭要挖深一點，那你要挖得小小的，你挖得不深。用這個來比喻，廣學原為深入，這些道理我們要懂，才知道怎麼精進。不然現在有一些人不開竅，所以只有在讀誦，無法提升到修行，這樣就很可惜了。
好，精進我們就先學習到這裡。實在講道理也很多，我們多講一點，我們這個是修行的，你看《淨宗同學修行守則》，老和尚要我們修行的，不是講一講、聽一聽就好了。所以這個要深解，要詳細說明，大家才懂得怎麼去修。如果你那個解，解得不夠圓滿，不夠透徹，我們修行也很難下手。所以就是多些時間來做一些分析講解，是有必要的。好，今天就跟大家學習到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹持戒為何會變成六道裡有漏的福報❓
🔹修福最後在三惡道享福，是什麼原因❓——安世高法師同學的公案
🔹修行的道場在哪裡❓
🔹忍辱仙人被割截身體，為什麼他能忍❓
淨宗同學修行守則—三無漏學 悟道法師主講 （第七十四集） 2021/10/3 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0074
《淨宗同學修行守則》。諸位同學，及網路前的同學，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請翻開課本第四頁第三行，我們從第三條「三無漏學」這裡看起。
「（三）三無漏學：起心動念，遠離三毒惡惱，必與清淨（戒）、平等（定）、正覺（慧）相應」，清淨、平等、正覺下面有個括弧，戒定慧。上一次我們學習到「六和敬」，接下來就是「三無漏學」。這個排列的順序，我們也要了解，第一個「淨業三福」，有了這三福的基礎，才能做到六和敬；如果沒有前面三福的基礎，就很難做到六和敬。這三無漏學，戒定慧，這是佛法八萬四千法門修學的一個總綱領，就是戒定慧三學。
這個戒，我們在這個地方看到，起心動念，這個戒屬於菩薩的心地戒，跟小乘戒身口七支那個境界就不一樣。所謂小乘戒論事不論心，大乘菩薩戒論心不論事，戒有這個不同。小乘戒戒身口七支，身不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。小乘戒只要在事相上沒有去犯，像五戒，事相上沒有犯，起心動念不結罪，在小乘戒不結罪。小乘戒從五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒，這是小乘戒。比如說你起心動念，要去殺一個眾生，實際上沒有去殺，但是有這個心；起一個念頭要去盜，起一個念頭去邪淫，但事實上你沒有去做，在事相上沒有去做，這個就不結罪。所以小乘戒犯戒，結罪是根據現行，就是你身口造作，這樣來定的，你有實際上身口去造了才定這個罪；如果身口沒有造，這個不犯戒。這個就類似世間法律一樣，你很想去偷東西，但是實際上沒偷，法律不會判你的罪；實際上去偷，被抓到了才會判你的罪。所以小乘戒論事不論心。
大乘戒就不一樣，大乘戒是論心不論事，這個境界高！心，他沒有起心動念，你看這裡講，『起心動念，遠離三毒惡惱』，他不貪不瞋不痴。所以菩薩他不起心、不動念，把一個人給殺了，他不結罪，這跟小乘戒就不一樣。但是菩薩起心動念，你要殺一個人，或殺害一個眾生，實際上你沒有去殺，這個要結罪。這是大乘菩薩戒，論心不論事，他沒有起心動念，他外面造殺盜淫妄這些他不結罪，因為他沒有起心動念。沒有起心動念，菩薩的境界，所以菩薩在外表上做殺盜淫妄，他還是慈悲，利益眾生的，反面利益眾生。所以我們在《楞嚴經》可以看到，菩薩、羅漢在末法時期來幫助眾生覺悟，幫助眾生有示現正面的，正面就像我們現在講，學傳統文化，做善人、好人，這個當中有佛菩薩來示現；也有示現負面的，《華嚴經》我們也看到，有三位菩薩代表貪瞋痴。伐蘇蜜多女代表淫欲，貪；甘露火王脾氣很暴躁，動不動就殺人，瞋；勝熱婆羅門愚痴，但是他們都是菩薩，那是示現反面的。《楞嚴經》講，佛交代這些菩薩、羅漢在末世來度眾生，也有示現正面的、也有示現反面的。示現反面的，姦偷屠販都有，屠就是做殺生這個行業的；偷是偷盜，殺盜淫妄都有。這幹什麼？度那些壞人。壞人，你沒有示現壞人的形象去度他，度不了。這個叫做「同事攝」，示現跟他一樣的，做一樣的事情，這個當中幫助他覺悟。
菩薩不起心、不動念，所以他示現在這個當中，外面看好像他也造殺盜淫妄，但實際上他沒有犯戒。他不起心、不動念，完全正面、反面統統是利益眾生，對眾生只有利，沒有害。我們凡夫就不行，凡夫會起心動念，就不行了。所以凡夫持這個戒先從小乘戒來開始，外面身口戒清淨了，慢慢這個心也會回歸到清淨。小乘戒再提升到大乘的戒，提升到不起心、不動念，內心「不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法」，遠離這些塵勞煩惱，必定與這個戒相應。
這個戒，前面我們在三福裡面也有提到過，這邊再列出來就是更深入，這個戒更深入。我們一般道場這些規約、規範，那個也是戒。在這個地方，重點是在我們的心。我們住在一個道場，接觸這些人事物，比如說道場定了規矩，包括佛定的這些戒律、威儀，有的人遵守，有的人不遵守，但是現在不遵守的人多，遵守的人很少。你真正要修的人，你住在這個地方，你生不生煩惱？自己持戒持得很好，看到別人不持戒，你做何感想？你自己戒持得很好，看到別人不持戒、破戒，你就生煩惱；你生煩惱，心就不清淨，這個戒就沒有了。勤修戒定慧是息滅貪瞋痴的，如果不能息滅貪瞋痴，外面這個戒持得很好，還是六道裡面有漏的福報。六道裡面有漏的福報，還不一定是人天福報，人天福報也要不貪不瞋不痴，雖然沒有斷煩惱，但是煩惱不起現行，好像伏住了，伏煩惱，沒有斷煩惱。如果夾雜貪瞋痴來修福、持戒，恐怕會到阿修羅道去享福。你戒持得很好，看到別人不持戒，你就生氣生煩惱，可能你到阿修羅道去了，甚至還有到畜生道、鬼道去享福。貪瞋痴，這個戒就不清淨。所以這裡這個戒，比前面講得要深入，這個是講到起心動念。所以還做不到斷煩惱，起碼要伏煩惱；煩惱伏不住，這個戒就不清淨，心不清淨。看到別人不持戒，自己一天到晚生煩惱，自己心不清淨，這個不能得定，心定不下來。
我們聽淨老和尚在講《阿難問事佛吉凶經》的時候，在前面經題、人題，介紹翻譯這部經的法師是安息國安世高法師。安世高法師不是中國人，是安息國人（漢朝那個時候的安息），唐朝叫波斯，現在的伊朗、伊拉克、中東這個地區的人，他不是中國人。以前中東地區都是信佛教。他到中國來翻譯經典，他很有語言天才，對梵文、中文非常通達。到中國來還兩次命債，命債還完了，後來第三次來，來度他的同學，他的同學過去生跟他一起修行的。他的同學過去生也是個大法師，明經好施；明經就是對經教、經論這些道理，他很通達明瞭，是講經的大法師，而且如果人家供養一些財物，他又很喜歡布施。我們看到安世高這個同學也是很難得這樣的修行人，明經好施，但是缺點就是脾氣太大，而且他這個脾氣還不是說我們一般人的那個脾氣很大，畢竟他是大法師，他有一定的修養，但是那個瞋恚沒有伏住。這個瞋就是表現在臉上，好像面紅耳赤，這叫瞋。我們看「瞋」這個字，一個目，一個真，目就是眼睛睜得大大的，我們看到人生氣，眼睛睜得大大的，臉紅脖子粗，瞋目，瞋怒的眼神，表現在外面。「恚」是兩個土，下面一個心，表面他沒有發作，但是心裡不高興。
安世高這個同學，他明經好施，但是托缽如果托到很不好的飯菜，他內心就會有一些埋怨，有一點不舒服、不高興，覺得我修法布施，又財布施，做這麼多功德，怎麼得到的是這些？心裡就有一些不高興，還不是說很不高興，有一些不高興。這個也叫做恚，在心裡不高興，氣在心裡。我們現在的話講，有點像燜燒鍋，在心裡，那個叫恚，表面上沒有顯露出來，但是心裡不高興。就這樣一個煩惱，死了之後墮到中國宮亭湖去當龍王，就是水神，宮亭廟，很靈。因為過去生明經好施，福報很大，所以要經過宮亭湖，這些船隻一定要去殺生、去祭拜。如果船經過那裡，沒有先去宮亭湖廟拜宮亭湖神，那隻船就要翻掉，他就會興風作浪，把那個船翻了，所以很多船經過那裡，沒有人不敢不去祭拜的。但是祭拜就要殺生，殺生也是有果報，這個帳還是要算到宮亭湖神的頭上。他現在雖然有福報，但是將來福報享盡了要墮地獄。
後來安世高去，要去度他這個同學，這個宮亭湖神也知道他的同學到中國來弘法了，所以就給看廟的廟祝托夢，說你把我們廟的這些錢財全部拿給他，請他幫我做功德。那個廟祝也就記在心裡，第二天果然看到一艘船經過，裡面有一個出家人。船隻來，一定先到宮亭湖廟，這個出家人就是安世高法師。他就進去，看到廟祝，廟祝就跟他講，他說他昨天晚上做個夢，宮亭湖神要把我們這個廟的財物統統供養你，請你幫他修功德。安世高說他知道了，那個是過去世他的同學，因為遇到一些不如意的事情，心裡不高興，雖然修了很大的福報，死了墮到這裡做湖神。後來安世高就接受了這些財物，然後在這個湖神的神廟裡面給他念咒、誦經、迴向。後來跟他講，他說你要現出你的原形給大家看，你要懺悔業障。後來果然這個宮亭湖神就現出原形，現出來之後，原來是一條大蟒蛇，很大，那個身長繞了整個村子。後來安世高給牠誦經、念咒，給牠超度，牠就往生了。全村的人都看到了，原來宮亭湖神是一條大蟒蛇，這個法師來給牠超度，牠往生了。牠往生之後，安世高也就把這個錢財拿走了，再上船去替牠修功德。然後看到船頭有個年輕人穿著白衣來給他頂禮致謝，後來就不見了，生天了。以後這個村就改名叫蛇村，這些村民知道，原來宮亭湖神是一條大蟒蛇。從此以後，宮亭湖就風平浪靜，船隻經過沒有去拜，也都平安無事。
從這個公案我們就知道，你戒持得很好，如果心裡貪瞋痴的煩惱沒有伏住，修的戒律、布施得到的福報，恐怕就不是在人天享福了，會到三惡道去享福，這就是有夾雜這些煩惱，不清淨。所以戒持得再好，心要清淨，這個我們一定要知道，戒律是幫助我們得清淨心。如果持了戒，心不清淨，這個戒還沒有達到標準。這是一個標準，起碼要伏煩惱，就拿我們念佛功夫來講，起碼你要功夫成片。我們做不到斷煩惱，做不到事一心、理一心，起碼要伏煩惱，功夫成片，這樣我們往生就有把握。所以這個戒也是在生活當中修的。
平等是定，定也是在人事當中去磨鍊。我們在生活當中，有很多你看不慣的事情，你看不順眼的，違背自己心意的，我們俗話常講，「人生不如意事十有八九」，看到這些，我們心平不平？心不平，看不順眼，心就定不下來。所以我們淨老和尚講的這些經教，這些方面講得很多，你遇到冤親債主怎麼辦？別人做得不如法，我們要用什麼心來面對？他做得不如法，我們生氣了，那我們心的定就沒有了，平等（定）沒有了。
這些境緣，實在講，「境緣無好醜，好醜起於心」，就看我們用什麼心態去看那個事情。境緣好不好，都是我們的心在起心動念。同樣一個東西，有的人他覺得很好，有的人他覺得不好。境緣它沒有好壞，外面這些境緣，人事物這些境緣沒有好壞，好壞怎麼來的？取自於我們的分別執著，我認為要這樣，認為要那樣。各人有各人的分別執著，所以同樣看一件事情，每個人角度不一樣，那就不一樣。有的人看了很歡喜，有的人看了很不高興，他很生煩惱，覺得那些人做得不如法。不如法是他的事情，我們起心動念生煩惱是我們的事情，跟他是不相干的。他做的不如法，我們就要生煩惱，讓自己心不清淨、不平等，但是外面的境緣還是沒有差別，沒有好醜，所以這個關鍵還是在自己的心。所以「境緣無好醜，好醜起於心」，「至人除心不除境，愚人除境不除心」，關鍵我們這個心念，你自己能夠去調整，能夠做個轉變。所以這些境緣，順境逆境，也都是我們修行的一個道場。你說道場在哪裡？就是生活當中這些人事物，有善人、有惡人，有好人、有壞人。外面這個境緣它是沒有好醜，但是我們心會分別執著、會起心動念。
所以真正修行人，再大的逆境都幫助他提升的。像《金剛經》講忍辱仙人，那是無理到極處了，歌利王拿著刀給他一刀一刀的凌遲處死，說他調戲他的妃子，其實忍辱仙人是真正的修行人。歌利王問他，你修什麼？他說修忍辱。他說好，你修忍辱，我用刀子一刀一刀給你割肉，看你能不能忍？忍辱仙人說，我能忍。他說好，那如果你忍到不能忍，你就喊我忍受不了了，我就停下來。結果這個歌利王真的是性情暴躁，暴君，真的就一刀一刀的把他的肉一片一片的割，割到見骨，問忍辱仙人，還能不能忍？如果你說不能忍，我就不再割了。忍辱仙人說，我還可以忍。結果就一直割，割到死。死之前，忍辱仙人說，我對你沒有起一毫的瞋恚心，將來成佛，我第一個先度你。你看一點瞋恨心都沒有，他忍辱波羅蜜圓滿了。所以本來釋迦牟尼佛成佛的時間是在彌勒佛後面，因為他修忍辱波羅蜜，提前了，變成在彌勒佛的前面，歌利王成就他早一點成佛。所以他感恩他，成佛第一個先度他。所以在釋迦牟尼佛會下第一個得度就是憍陳如尊者，憍陳如尊者就是過去世的那個歌利王。歌利王翻成中文是暴君的意思，暴虐無道。忍辱仙人為什麼他能忍？這是在《金剛經》有講到，沒有四相了，身見都破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。得了三昧的人，你用刀割他的身體，就像刀在劃那個水一樣，他沒有痛苦，那個不是凡夫了，凡夫做不到。
我們現在凡夫，也是要學習這個定。就在境緣當中去磨鍊，真正修行的地方要在境緣中磨鍊，這些境緣也就是給我們考試的，看看我們還有什麼煩惱。我們每一天，從早到晚都在接受考試，考試卷很多，我們常常都不及格，遇到不如意的人事物，我們平等心就沒了。但是古大德講，「不怕念起，只怕覺遲」，如果你覺悟得快，趕快轉成阿彌陀佛這一念，清淨念，心給它擺平，這樣也就可以。不斷的這樣練，慢慢我們的心就平等，就得到定了。這個是修定。
定前面要有戒，戒是幫助定的。戒就是我們生活的規範，還有待人處事的一些準則，像《常禮舉要》，戒律、威儀，包括《群書治要》，像《論語講記》，這些都是屬於戒，這些幫助我們得定的，目的是要得定。定的目的是要開智慧，正覺就是般若智慧現前，跟般若智慧相應，你定到一定的程度，智慧就開了。這個三無漏學是所有法門共同的總綱領、原則，一般修學法門都是這樣來修的。
好，我們再看下面第四：「菩薩六度：恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行教化眾生，住於無上真正之道」。這一條，我們念《無量壽經》也常常念，這也是取自於《無量壽經》的。「菩薩六度」的意思就是什麼？用我們現在話來講，菩薩他是怎麼過日子的？菩薩日常生活就是修六度。這裡講「恆以布施」，這個「恆」就是貫穿下去的，一直到禪定、智慧，恆就是沒有中斷的意思，恆常。
菩薩修六度，他沒有休息，就我們現在講，他沒有放假，菩薩時時刻刻在修六度，沒有放假。現代人都想要放假，菩薩沒有放假。過去我們淨老和尚也常講，釋迦牟尼佛也沒放過一天假，講經說法四十九年，天天講。佛都沒放假，那我們放什麼假？實在講，現在人講求放假，這個跟外國人學的。這個假也是恆順眾生，但是佛菩薩放假，他有沒有休息？他沒有休息。現在人放假是什麼？吃喝玩樂，放逸。老師放假了，學生也放假了，大家去幹什麼？吃喝玩樂，不然就去做一些沒有意義的事情。菩薩沒有休息，不管他到什麼地方、什麼時候，他都是以六度來教化眾生，教化眾生不疲不厭。
教化眾生這個形式上就很多，六度是六大原則，第一個是布施，布施我們過去講了很多，有財布施、法布施、無畏布施，財布施又分為內財布施、外財布施。外財布施，身外的這些財物拿來幫助別人、供養三寶等等的；內財就是用自己的身體，精神、體力、時間來替大家服務，現在講，到道場來做義工，來幫忙整理打掃，做常住的這些事物，這是內財布施。內財布施比外財布施更殊勝，外財，我們錢拿出去就好了；內財，你要用你的時間、用你的精神、用你的腦力、用你的體力來為大家服務、為大家工作，那這個果報殊勝。這個詳細都在經典當中，所以內財比外財要殊勝。
法布施有世間法、有佛法，佛法是出世間法。世間一些善法、好的，比如說你很會做菜，人家願意學習，你可以義務的、不保留的去教人，這個也是法布施，是世間善法的布施。佛法，你懂得佛法，人家向你請教，你也不吝法，願意和盤托出告訴人，自己不保留。另外印經、造佛像，包括現在做DVD，現在已經是電腦網路的時代，在網路上來播放正知正見的法師大德講經說法，這些統統是屬於法布施。無畏布施，幫助眾生遠離恐怖、畏懼。
實際上，法布施就涵蓋財布施、無畏布施。你看法布施，你不是用外財就是內財。像出家人，他是沒有外財，沒有在經營這些事業，出家人講經說法就是法布施。布施是沒有條件的，所以我們淨老和尚常講，我們法寶都是公開授權大家去流通的，沒有給人家限制，也不能給某一個人去壟斷，就公開授權給社會大眾去流通，這就是法布施，法布施當中它就涵蓋著財布施。所以在家、出家都能做，法布施、財布施都能做。無畏布施，現在放生、護生，這個也可以做。過去一段時間，我們做這些放生的做了一段時間，現在還有一些放生款，現在做護生。最近我們學習《緇門崇行錄》，也學習到「慈物之行」。這個慈物之行，蓮池大師舉出一些古來祖師大德他們的行誼，對物命慈悲的一些做法，我們看了之後，就現在講的護生，保護動物，這些也是屬於無畏布施。所以無畏布施，吃素、戒殺、放生，是一個很主要的項目。遇到有人有恐懼，幫助他遠離恐懼。比如說有人生病，或者像現在災難這麼多，現在新冠狀病毒的疫情全球蔓延，人人自危，這個時候我們也看到印光祖師勸全球的人多念佛、多念觀音，自然可以消災免難，這也是無畏布施、法布施都有，包括財布施也都有。所以布施，每一個人都可以做，只是我們知不知道去做？願意去做，願意發心，沒有一個人不能修的，任何人都可以修。在你的工作崗位你來奉獻，為大家服務，用你的精神、體力幫忙，這個都是布施，這菩薩修的。你去廚房幫個忙，掃個地、擦個地板，那也是財布施。
持戒，六度這個戒它是廣義的，除了有戒律條文的律儀戒，還有攝善法戒、饒益眾生戒，前面我們也講過。特別菩薩是自利利他，遇到有因緣利益眾生，他就去做，這叫「饒益有情戒」，「攝善法戒」就是凡是善的都要去做。《占察經》講，凡是善的、好的都歸十善，凡是惡的、不好的都歸到十惡。過去有人講，去受五戒，佛只有規定不飲酒，條文只有不飲酒，那抽煙可以，佛沒有規定不抽煙，所以受了五戒也可以抽煙。但是我們看了《占察經》再來對照，抽煙好不好？不好！抽煙對自己身體不好，對大眾，空氣污染，對大家也不好，所以這個也要戒。這一類就屬於「攝善法戒」所包括的，在戒律條文沒有，但是它屬於善的，那你就要去做；不是說這個戒律條文沒有，我就不去做，不是這樣的。要懂這個道理，凡是善的，都歸到十善。
比如說，你看淨業三福，前面第一福、第二福、第三福，戒律條文沒有。你說十善，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。五戒只有五條，你不能說，五戒沒有說要孝順父母，對父母就可以不孝；也沒有說尊敬師長，那也不用去尊敬師長，如果這樣學這個戒，你就學錯了。因此佛法它有律儀戒，都有條文列出來的；條文沒有列出來，它屬於善的、好的，你也要去做，都歸在「攝善法戒」。再來就是「饒益有情戒」，對眾生有利益的事情要去做。像我們老和尚參加聯合國和平會議、多元宗教、布施、救濟，這些屬於饒益有情戒，遇到有這個緣就要去做。沒有這個緣，不能去攀緣，不能去製造緣，那就錯了！因緣成熟了，遇到了，那就應該要去做。這叫饒益有情戒，這個不能不知道。
忍辱也是我們生活當中不可缺少的。《金剛經》講，「一切法得成於忍」，如果不能忍，什麼都不能成就。小忍小成就，大忍大成就。忍辱也包括忍耐，做任何事情要有耐心。你不修忍辱，跟人就不和，常常跟人家起衝突。所以能忍自安，能夠修忍辱，自然心能夠安定下來。這個是很重要的，前面布施、持戒、忍辱，這個是很重要的一個功課。
六度也必須從布施開始，再來持戒、忍辱。這一條因為時間到了沒講完，我們下一堂課，下一次再來學習，下一次我們還是從這條看起，因為這個也很重要。我們多交流、多探討，六度我們才知道怎麼來修，在生活當中我們就會感覺得很具體，就是在我們生活當中，待人處事接物，點點滴滴，依這六個原則來學習，我們就是在學習菩薩道了。
好，今天就跟大家講到這裡。祝大家福慧增長、法喜充滿，阿彌陀佛！
🔹和平的原始點是什麼❓
🔹一個吉祥的人他言語少，重要的、需要的他講，言簡意賅，為什麼❓
🔹修止語有什麼幫助❓
淨宗同學修行守則—家和萬事興，家亂萬世窮 悟道法師主講 （第七十三集） 2021/9/26 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0073
《淨宗同學修行守則》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則》第四頁第一行，「（二）六和敬」，這裡看起。「六和敬：見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。」這是一個團體，無論出家在家的團體，大家住在一起，也是必修的一個課程，就是修一個和，這個和是六和。俗話講：「家和萬事興，家亂萬世窮。」一個家庭如果和諧，這個家就興旺；一個家不和諧，這個家注定要衰敗。一個家庭如此，一個團體、一個企業、一個國家，乃至整個世界，同樣一個道理。現在講世界和平，世界不和平那就世界大亂、世界動亂，大家都沒有好日子過了，為什麼？不和。所以這個和非常重要，大大小小的團體都要和。這個道理很深，我們淨老和尚分析這個道理，分析到原始點，原始點就在自己的內心，最原始的。本性是和的，習性不和，習性就是自己的煩惱習氣，自己跟自己不和的原點，就在自己內心的習性。上一次我們也跟大家學習分享「見和同解」，也講了不少，我們這堂課重複的跟大家簡單提一下，見就是見解，現在的話叫共識，大家要建立共識。不管哪一個團體、哪一個企業，經營的目標方向，大家也要有共同的共識，後續才能談到其他的和。如果第一個見就不和，後面就談不上了，所以見是擺在第一個。像八正道，正見也是擺在第一個。
今天跟大家再來學習分享第二個「戒和同修」，戒有廣義、狹義，上一堂課也跟大家講了不少，基本上的這些，像三皈、五戒、十善。此地講這個戒，我們也要再提醒，戒和同修，實在講這個道理是很深廣，你看三藏十二部它就佔了一藏，律藏，戒律。我們看到這個戒，就想到五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這是有戒律條文的，叫律儀戒。像沙彌十戒、二十四門威儀是律儀戒，這是從比較狹義的來講這個戒。另外還有佛在經典上的教誡，那也是戒。從廣義的來講，凡是佛在經典上講的都是戒。所以戒有律儀戒、攝善法戒，凡是善的統統要修，饒益有情戒。這個地方「戒」這個字是比較廣義的，當然它也涵蓋狹義的戒。見和同解、戒和同修，這個非常重要，我們也必須多講一點，因為講得太簡單，我們理解可能都不夠、不足，我們理解不足，就更談不上在生活當中怎麼去落實、怎麼去修。你不知道，或者知道很有限，所以解要深入的去理解，而且要圓滿的解，不能偏解，偏在一邊，我們才有辦法在生活當中去落實。因此見和同解，上一次跟大家講，我們老和尚提倡淨宗共修的《無量壽經》，夏老的會本，我們依這個為主修的經典，大家能接受，見解都相同，才可以在一起共修。如果有的人他不能接受這部經，他就不能在我們這個道場來共修了，會擾亂大家。這是講經典。
另外就是我們淨老和尚這一、二十年提倡的，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業》，這個稱為三個根。這三個根也是戒，同時也是見，見是什麼？老和尚提倡這三個根，我們接不接受？如果我們接受，可以在一起共修，大家見解相同，大家都能接受。有的人他不能接受，那也沒辦法在一起共修，見解不一樣。見解不一樣，不能共修。見解不一樣，不代表他的見解就是不對，也有對的，也有不對的。同樣是對的，可能見解不一樣，就不能在一起共修，像《論語》上講的「道不同，不相為謀」。道都是正道，就像我們佛教裡面八個宗派，小乘兩個宗派，都是佛講的，都是正法，但是法門不一樣，就不能在一起共修，在一起共修互相會有妨礙，就不相為謀。不相為謀，並不是說，就是去排斥、去攻擊，不是這樣的。不是說參禪去攻擊念佛的，念佛去攻擊參禪的，不是這樣的意思。是說你選修的法門不一樣，你要去找跟你相應的法門經典，你找這樣的道場來修學，這樣才能一起共修。如果不一樣，就不能一起共修。像現在我們淨老和尚提出這三個根，如果你不能接受的話，也就沒有辦法來我們淨宗道場共修了。你可以去找你喜歡、適合你的道場，你去修。這個也是見和同解，也是戒和同修。
現在我們講得比較具體一點，我們現在要落實見和同解、戒和同修，第一個總綱就是《無量壽經》，這三個根都是《無量壽經》的註解（補充說明）。這三個根是基礎，《無量壽經》都有講到。淨業三福第一福的具體落實，就是這三個根。如果沒有提出這三個根，淨業三福第一福，我們不知道從哪裡修、要怎麼修，不知道。所以這個非常重要。你接不接受？你願不願意學？如果不願意學，我們的見解上就不和，不和就沒辦法在一起共修。因為你見不一樣，你就沒有辦法同解。這個解，大家看解釋的解，理解的解。你不能接受這個，你就不去深入、去學習，不學習，你當然對這個內容就不能夠理解，你就不懂，所以就沒有見和同解。所以我們現在六和敬，實在講第一條我們就沒有了。我們現在基本上大家念《無量壽經》、做三時繫念，這個大家相同，大家能接受。但是我們大家一起念《無量壽經》、做三時繫念，我們大家和不和？這個見有沒有和？不和。為什麼不和？因為不理解，你怎麼和？不理解，就沒有共識。
雖然大家接受這個，但是你不學習，你不能理解，就沒有共識。怎麼叫沒有共識？比如《弟子規》講的，我們沒有去做到，沒有這樣做。這就不和，這就沒有和，不要以為我們在一起念經就是和，沒有。你要真正去理解它的意思，理解之後把它做到，才是真正的見和同解、戒和同修。所以《弟子規》也是要見和同解、戒和同修，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。而且《弟子規》、《感應篇》是《十善業》的基礎。《弟子規》講倫理道德教育，《感應篇》講因果教育，有倫理道德、因果的基礎，再學《十善業道》就不難。所以這些經文不是我們念一念就好了，佛跟我們講，要「諦聽諦聽，善思念之」。不是念一念、聽一聽，耳邊風過去，囫圇吞棗，我們一點利益都得不到。
戒和同修，大家在一起修。我們還沒有達到這個標準之前，難免我們見也不和、戒也不和，也沒有在修。大家在一起共修，就是要往這個標準來靠近，原來不和，現在慢慢的和。要慢慢的和，你必須要先從解門，然後在行門上了解一分要去做一分，這樣大家的距離跟這個標準就拉近了，就靠近這個距離了。在還沒有達到這個和的標準之前，難免就不和，不和就有磨擦、就有牴觸，這是難免的。是不是壞事？也不是壞事，天底下的事情，沒有絕對的好壞，好當中有不好的，不好當中也有好的，看你從哪個角度去看。就是因為這樣，我們才發現問題出現了。比如說道場裡面，大家在一起，在家出家都會起衝突，吵架，甚至打架，甚至冷戰（冷戰就是不講話，見到他不理他），這是呈現什麼問題？不和。不和對整個團體都是傷害的，對自己、對別人都是損害。發現這個問題，我們修行就要修，修是修正，修正錯誤的行為，依佛在經典講的標準修正過來，這才叫修行。這個我們淨老和尚講了很多。修行不是念經，不是念佛、拜佛，那是修行的前方便，是提醒我們要修行的。我們現在念佛，我們總是覺得念這句佛號，我在念佛。念佛是心要想佛，要跟佛一樣，學佛就要學得跟佛一樣。我們想一想，我們現在的思想、言語、行為像不像佛？不要說像佛，像不像菩薩，像不像羅漢，像不像祖師大德？我們要想這個。如果我們的身口意三業行為表現出來的，都不是跟佛相應的，那個不叫念佛，那是有口無心，不叫念佛，這些道理要懂。
所以，念佛就要想到我現在這些行為像不像佛，佛是不是這樣？佛是怎麼樣的？《無量壽經》講的，就是佛的生活。修六度，我們像不像佛？要往這個標準來靠近，我們才會進步。所以戒和同修，也涵蓋《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《無量壽經》，這個我們要知道。你有前面《弟子規》、《感應篇》、《十善業》的基礎，身和同住才能辦得到。身和同住，我們大家住在一起，同住總是有一些規約、規定，這也包括在戒裡面。每個道場有它的公約、它的規矩、它的辦法，都屬於在戒的當中。你遵守常住的規矩，就是戒和同修，接著才能「身和同住」。如果見和同解、戒和同修沒有，身和同住也就達不到。身和，大家住在一起，彼此互相照顧，有工作大家互相分攤，才呈現和。如果有人做得要命，有的人他看了，他都跑得遠遠的，根本就不和。為什麼會這樣？自私自利，只為自己，沒有想到別人，這身就不和。所以蓮池大師在《竹窗隨筆》講，「人勞我獨逸，不祥。」大家都很辛勞在做事，我就很安逸，這個不吉祥，不吉祥就損自己的福報。
四、「口和無諍」，口是言語。這一條很不容易，因為這個言語，你看我們讀《無量壽經》，《無量壽經》把身口意，它把身口對調，變口身意，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。為什麼把口業擺在第一？這是《無量壽經》跟其他經典不一樣的地方，對調過來，當然有它的用意，主要是告訴我們身口意三業，口業最容易犯。因為每一天大家都要講話，除了是啞巴，不會講話，會講話的人，大家都要講話。這個口，「口為禍福之門」、「病從口入，禍從口出」，這個口是很重要的。所以在《禮記》講，「吉人辭寡，躁人辭多。」一個吉祥的人他言語少，他講話，重要的、需要的他講，言簡意賅，不囉嗦，言語少。《弟子規》也講，「話說多，不如少。」言多必失，你話講太多了，必定會有誤失，會有錯誤的。這個言語非常重要，你跟人家交談，統統是言語。《弟子規》也講，「勿輕諾，苟輕諾，進退錯」，這也是言語，你的承諾，不能信口開河。所以言語關係很大，會不會講話，關係也很大，關係一個人的前途。人與人之間起衝突，往往沒有什麼深仇大恨，就是言語他不會表達，言語不遜，這樣跟人起衝突。這都是口過，口的過失。十善業裡面講，不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。如果有惡口習氣的人，他就常常要爭論，講話常常得罪人。但是你很講話，花言巧語，講得很動聽，騙人，那也不行，綺語。兩舌，挑撥離間。妄語，講話騙人，這個都是口過。你把這四種口過改過來，話不要講太多，我們心會比較定。你看一個話很多的人，他心浮氣躁，他心不定，所以那個人就不吉祥。吉祥的人話不多，重要的、該講的，他講。
我們看到很多道場有止語，掛個牌，「止語」。這個在我們佛七道場都有看過，在我們三重淨宗別院打佛七，也都有發止語牌。但是有一些老菩薩（老人家），我看他胸前掛個止語牌，看到我講個不完，講很多都是不重要的話。打佛七，念佛都沒時間，哪有時間講那麼多話？所以這個講話要學習，你的用詞，你的表達，還有看什麼對象，這大學問。所以孔老夫子教學四科，第一科德行，第二科就是言語，可見得要會講話，不是說你會開口，就會講話，不是，要學。你不會講話，你自己造罪業，你自己不知道。我們看到別人不會講話，我們發現別人比較容易，發現自己比較難。看到別人話那麼多，那就要想一想，我自己有沒有跟他一樣？最重要，看到別人趕快回頭看自己，別人是我們一面鏡子。所以《群書治要》也講「工於論人者，察己必疏」，你很會講別人的過失，你對檢查自己的過失必定疏忽了，只有看到別人的過失，自己的過失都沒有看到，都沒有發現。
所以我們看到有一些道場，我小時候曾經聽我母親講過，她有認識一個人，那個人很老實，就是他不會講話，講話常常講錯了，常常去得罪人。父母沒教，老師也沒有教他，不懂，他不會講話，講話常常去得罪人，在社會上碰了很多釘子。這樣的人，大概他的前途就有限了，你到處得罪人，你怎麼會有前途？後來有一次碰到我母親，他說他現在都不太敢講話。我母親問他為什麼？他說我一講話，就講錯話。這是過去生有造妄語、惡口，口過的業障，有造這個業。如果能夠不講話，最好。像過去在古晉報恩念佛堂，悟忍師在那邊負責，我們老和尚講，要她止語，不要講話。老和尚講，你能夠止語，不講話三年，念佛功夫就得力了。但是口中不講話，心裡妄念還是放不下。所以這個口中不講話，要達到心裡妄念放下，這樣就成功了。自古以來，止語，修行成就的例子，這個我們也看過。止語，止這個口，主要就是要調整你的心，心才是關鍵。所以有的人不會調心，他止語，他也不成功；有的人會調心，他止語，他成功了，關鍵還是在心。所以止語是幫助你心靜下來，如果這個心靜不下來，胡思亂想，那也不行。所以蓮池大師也鼓勵修行不說話，修止語。另外我們再看到《觀世音菩薩本跡感應頌》，裡面有清朝一個法師，他閉關念大悲咒，念了三年，他就得一心，他就有神通。他就要求常住給他閉關，他止語，就不講話，三年。三年，他真的有調心，不然只有不講話也不行，心亂七八糟的，還是不會成功。
在我們台灣，我看到的是苑裡大興善寺，很多人應該聽過，無名比丘尼，大家稱她救世師父。我在家的時候，我還沒有出家，四十幾年前，在台北景美華藏圖書館，當時學講經的一個李芬芬居士，她帶我去那邊取大悲水，到苑裡去，在火車站附近，大興善寺。這個無名比丘尼，前幾天我在網路上有看到，我也發給大家分享，有把她比較詳細的報導出來。她是在我出家第二年她就往生了，我去見過一次。跟她見面，她不說話，我們看到網路上報導才知道，原來有一些情況，所以後來她就不說話了。她就是簡單吃一些水果，後來她連水果也不吃，她就只有喝少許的大悲水。她也不餓，不用睡覺，不倒單，親近過汐止彌勒內院慈航法師，還有水里蓮因寺懺公。懺公對她也很讚歎，她就不講話。她就是穿補補釘釘的百衲衣，打赤腳，她只有喝大悲水。看到人，都說你是這個，她是這個，她是最卑微的。她都勸人念南無阿彌陀佛，所以她都有做很多（樹籽）一百零八顆的念珠結緣。那個時候去她也贈送我一串，每一個人去都有，都勸人家念阿彌陀佛，比你是這個，我是這個。所以我們看她的行誼，再打開《千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼經》，你看梵天請問，大悲咒是什麼相貌？講了好幾個，其中有一個就是卑下心，還有禪定，她得定了，有定功，所以她不用睡覺、不用吃飯。
這個持大悲咒，在清朝，我們在《淨土聖賢錄》也看到，有一個女子很年輕，她也是發心持大悲咒，到最後她也是什麼都不用吃，喝大悲心她就飽了。她不接受任何供養，這個無名比丘尼她不接受任何供養，信眾供養錢財什麼，她統統不要，所以這是我們學習的榜樣。很多人去親近她的道場，她都念大悲咒給人家治病，很多疑難雜症給她治好了，難免這些嫉妒障礙就來了，所以後來她就不接受供養。也不講話，人家罵她、侮辱她，她不回，就不說話，她真念成功了。這是我看到止語，她不說話，去，她都用手勢、用表情來表達。另外就是我們老和尚常講，黃忠昌居士，他念兩年十個月，他也是止語，他伏住內心的貪瞋痴慢煩惱，所以他念成功了。這是口和無諍。我們要學習口和無諍，《弟子規》裡面都有講到，我們怎麼修。總之話說多，不如少，不會說話，就少說一點，這樣避免不必要的一些爭論。如果有意見不同，不能接受，就不要再爭。爭得我對你錯，那就叫爭。不要去爭論，就像六祖一樣，合掌令歡喜就好了。他不能接受，也就算了，不要再講了。
第五個「意和同悅」，意是內心。意怎麼和？要沒煩惱，才能和。如果有自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個沒放下，怎麼會有法喜？一天到晚生煩惱，患得患失，意就不和。
第六個「利和同均」。這個利，就是我們生活上用的財物這些，我們大家要平均的來分享，我們現在講分享，不要獨享，要分享，分享，大家就和諧了。這一條我們現在也可以做，人家有供養我的，我來跟大家分享。居士有些不懂這些道理，也要跟他開導。居士不懂，我們出家人自己要懂，出家自己不懂，就沒有辦法給居士開導。他做錯了一些事情，就不能給他開導了，所以出家人自己要先學、要懂，才能給居士開導。居士財供養，我們要法供養，不能給人家白吃白喝。所以這個利和同均，利益大家平均，大家分享。這些我們現前都可以做得的，人家供養我個人的，我拿出來跟大家分享。特別吃的東西，吃的東西如果人家供養太多了，你吃不完，放久了，可能就壞掉，或者變質了，也不好，不如拿來供眾，修福報、修布施多好！何必自己獨享，跟大家分享多好！
所以佛在世的時候，出家人出去托缽，利和同均。出家人他不接受錢財供養，不接受物質供養，佛規定托缽，衣服三件，三衣一缽。這個缽叫應量器，根據個人食量大小訂做，食量大，做大；食量小，做小，所以叫應量器。我們常聽「一缽千家飯」，你托一缽飯，托一缽飯只是一家，怎麼會變成千家？這是佛當時的僧團人數最多，就是常隨眾有一千二百五十五人。有的經典講一千二百五十人，一千二百五十人是沒有把原始的五比丘算進去，如果把原始的五比丘算進去是一千二百五十五人。所以這些常隨眾，長時間跟隨佛身邊的這些弟子，每天都去托缽，一個人托一家，那就一千多家了。但是托缽回來不是說各吃各的，托缽回來，每一個人你缽裡的飯菜要倒在一起，把它和在一起。像我們現在講大鍋菜、大鍋飯這樣，和在一起。和在一起之後，然後個人再拿你的缽盛這個飯菜。有人托缽，托得飯菜比較好；有人托缽，托得飯菜比較不好；有的人甚至托空缽，他托不到，沒人給他。佛規定你托了七家，沒有一家要給你，你就不能繼續再托缽，你就要回來了。還有生病，不能去托缽的。你去托缽回來，混在一起，托空缽的人，你要分一些給他，跟他分享。生病的人不能出去，你也要分一些給他。
大家好壞統統混在一起，所以叫袈裟飯。衣服叫袈裟衣，袈裟衣是什麼？很多種布，很多顏色把它混在一起。袈裟飯就是很多飯菜統統混在一起，就像我們現在講大鍋菜、羅漢菜那樣。混在一起，你要吃多少，你去拿多少，你飯量大的，你多拿一些；飯量少的，你少拿一點。這個就叫利和同均。不然他們什麼也沒有，他們沒有錢，不能拿金錢，除了三衣以外，什麼都不能有，他分什麼利？你看吃的，唯有這個吃的，吃的利和同均。我們看是不是這樣？利和同均當中也有不同的，就是每個人的飯量不一樣，有的多，有的少，這個沒辦法相同。我們現在訂製的都是一樣大，實在講，缽是根據個人的飯量來訂做的，不是每一個人都那麼大，那才是真正的缽，才是應量器，應你的食量來訂做，這才是利和同均。你看佛陀時代怎麼利和同均？其他什麼也沒有，什麼利？什麼利也沒有。唯有吃飯，每一天去托缽，這個吃飯，吃的是利和同均。
所以我們道場居士來供養，說供養某一個法師，我們也來這樣修，都拿出來跟大家分享。居士如果不懂，我們要跟他開導，說我們要修利和同均。不然有一些居士他不明理，他不懂：師父，我這個要供養你的。好像有人供養我：這是給你吃的。如果有一些東西，供養很多，我吃不了那麼多。你要跟他開導，就是我們跟大家分享，你的功德才圓滿。所以要給居士大德開導，不然那個居士給你指定，只有你能吃，其他不能吃，這個就破壞僧團的和諧。這樣實在講不但沒有功德，反而有罪過，你變成在分化這個僧團的和諧，破壞和諧。這怎麼會是修福？那個造罪業，搞私人關係，造罪業。所以居士不懂，我們出家人有責任、有義務跟他開導。我們要給在家居士開導，首先出家人自己要懂，如果自己也不懂，也沒有辦法去給居士開導，這樣我們就對不起這些居士、護法大德。人家財供養，我們要法供養，這個就是法供養，教他佛法，這些道理我們要懂。我們現在就是沒達到這個標準，所以才要修。我們希望大家同共發心，修三福六和，不斷的往這個標準來靠近，我們這樣才會進步，團體、道場才能興隆。
好，今天時間到了，「六和敬」，我們就學習到這裡。下面第三小節，「三無漏學」，就是三學，我們下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹正知正見的標準在哪裡❓
🔹為什麼只依一個老師的指導❓
🔹想成立一個淨宗學會，有什麼條件嗎❓
🔹在一起共修的基本條件是❓
淨宗同學修行守則—見和同解 悟道法師主講 （第七十二集） 2021/9/21 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0072
《淨宗同學修行守則》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則》第四頁，我們從第四頁第一行這裡看起。「（二）六和敬：見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。」這個是《淨宗同學修行守則》第三個綱目「行依」的第二個，就是我們修行的依據，第一是三福，三福我們學習過了，我們接著學習「行依」，第二「六和敬」。六和敬，第一是「見和同解」。
六和敬，就是僧團必修的很重要的一個科目。我們在經典上看到，一個僧團必須修六和敬，這樣才是真正的六和僧團。僧這個字，印度梵語的音譯翻為僧伽耶，翻成中文的意思是和合眾，簡單講就是眾的意思，眾是大眾。在佛門裡面講，四個人以上在一起共修共學，就是一個僧眾，就是一個僧團。僧團基本的人數是四個人，四個人以上就是一個僧團。像本師釋迦牟尼佛剛成道，到鹿野苑度五比丘，五比丘第一個憍陳如。一共五個人，五比丘，憍陳如算是班首、班長，跟佛第一個剃度，他是第一位，後面四個，一共五個。這五個人，是他的父王淨飯王派出來去跟隨太子，去照顧太子的，照顧悉達多太子。就是釋迦牟尼佛還沒有示現成佛，他的身分是太子，他的俗名叫悉達多。後來悉達多太子成佛了，十二月八日一大早，夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性成佛，就開始講經弘法。第一個講經，就是到鹿野苑去度他父王派出來的這五個人，去給他們說法，說四諦法，苦集滅道。這五個人也發心跟佛出家剃度。所以最早就是五比丘，五比丘就是一個僧團。
所以在佛門四個人以上，就是一個僧團，一個團體，這叫一眾，眾就是團體，四個人以上。這個眾，就是團體有大有小，最基本是四個人。如果不足四個人，三個人、兩個人，這個不構成一個僧團基本的人數。所以僧這個字是依照它的意義來講，不是屬於出家眾專有的名稱。因為眾就是團體，團體有出家的團體，也有在家的團體。在大乘佛教講四眾弟子，出家男眾、女眾，在家男眾、女眾，所以佛的弟子有在家、有出家，稱為四眾弟子。因此在家的僧團跟出家的僧團，你只要四個人以上在一起共修共學，就是一個僧團，一眾就是一個團體，這個道理我們也要明白。所以我們過去看到台中蓮社雪廬老人，他有時候自己提字落款叫「雪僧」，下雪的雪，僧人的僧。以前我們看了也不明白，僧不是專門指出家人嗎？怎麼在家人也稱僧？後來才明白，原來僧這個字它是和合眾的意思，就是團體的意思，我們現在話叫團體，一個團體。四個人以上在一起共修共學，就是一個僧團，有在家僧團、出家僧團。後來我們才明白，因為雪廬老人他建立台中蓮社、台中慈光圖書館，老師、同學也很多人，所以他稱為雪僧就是這個道理。
僧這個字跟「法師」一樣，四眾通稱，出家可以稱法師，在家也可以稱法師。講經說法，或者你會誦經、會讀經，也稱為法師，所以法師也有很多種不同，做經懺佛事的也是法師。所以法師，在家出家通稱。和尚、阿闍黎，也是在家出家通稱。和尚翻成中文意思是親教師，親自指導我的老師才稱和尚。阿闍黎是軌範師，教授阿闍黎，就是我們現在講教授。所以在一個學校，和尚就像校長，阿闍黎就是校長聘請來的這些教授，如果你跟他沒有這個關係，你不能稱和尚、稱阿闍黎，這個也是通稱，在家出家通稱的、通用的。出家眾專有的名稱，像比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼，這個在家人不能稱，這是出家人的專稱，在家人不能用這個名稱，因為你不是出家的身分就不能用這個名稱，用「法師」是可以。但是佛教傳到中國來，沿用到今天，大家講到僧人就是出家人了，講到法師也是出家人，講到和尚、阿闍黎也是出家人，所以到了中國來變成這些名稱，是出家人的通稱。實際上，這個是在家出家通稱的，不是只有出家人，但是現在大家習慣了，講到僧，大家就想到是出家人，實際上在家人也叫僧。就像法師一樣，在家的法師他會講經說法，像維摩詰居士他是在家居士，他也講經說法，所以他也是法師。釋迦牟尼佛代表出家人，他講經說法是法師，所以這個是通稱。這些常識我們也要明白。
一個團體，不管在家出家，或者社會上各個團體，包括自己一個家庭，都是團體。一個家庭如果你修六和敬，這個家就興旺了；一個團體修六和敬，這個團體興旺；一個道場修六和敬，這個道場興旺；一個國家修六和敬，這個國家就興旺。整個世界都修六和敬，那就世界和平，不會有天災人禍了。反過來，我們中國有句俗話常講，「家和萬事興，家不和萬事窮」。如果一個團體、一個家庭不和諧，我們很肯定的這個家一定要衰敗。唯有家和，它才會興旺；不和，肯定、注定要敗亡的，這是千古的真理。
但是我們看到當前的世界，你看現在世界這麼亂，為什麼亂？不和，全世界的人，每個國家地區的人都希望世界和平，大家和睦相處，但是這是個理想。世界愈來愈亂，原因不和。所以有一年家師淨老和尚到馬來西亞拜訪前首相馬哈迪，跟他交流，講宗教團結，世界和平的重要。馬哈迪前首相就問家師，這個世界還會有和平嗎？他問了這個話，當然是看到當前世界是愈來愈不和平。聯合國每一年開國際和平會議，不和平。馬哈迪前首相問家師這個問題，這個問題當然是很嚴肅的問題。看看現在這個世界，還會有和平嗎？對這個世界和平有懷疑，打一個問號。後來家師跟他講，當然不容易，很難。國與國之間，黨派與黨派之間，宗教與宗教之間，怎麼去和睦相處？當然這個是很棘手的問題。每個國家都為自己的利益，都要爭利，怎麼會和平？黨派跟黨派之間互相鬥爭，各人都有一黨之私，也很難和平。所以講到最後，淨老和尚講，唯一還有希望的就是宗教，宗教與宗教之間要和諧，要交流，要團結。由宗教來帶動黨派，以及國家，國與國之間，這個會影響到黨派跟國家。畢竟這個世界上信仰宗教的人還是很多，所以從團結宗教開始做起，這個世界和平就有一線的希望。所以淨老和尚二十年前在新加坡團結九大宗教，現在在澳洲圖文巴團結五大宗教，又到聯合國教科文組織也辦了多元文化、多元宗教的交流，而且互相學習經典，編了一部《神愛世人》，把各宗教大家的共同點，這些經文都節錄出來，編成一套《神愛世人》，各宗教經典裡面講的，大家所認同的，都把它編出來，所以對團結宗教、世界和平也做出一個具體的貢獻。真的要從這個地方去努力、去發展、去深入，達到世界和平是有希望的。
講到一個團體、一個道場，四個人以上在共修的道場，修六和敬是一個目標，但是也不容易。不容易，還是要勉為其難大家去修。大家在一起就是要修，不然大家在一起不修，也沒有必要大家住在一起。大家住在一起，就是古代唐朝祖師大德建立叢林制度，提倡依眾靠眾。六和僧團從釋迦牟尼佛那個時候度五比丘開始，一直佛教傳到中國來，到了唐朝祖師大德建立叢林，所有的規章制度還是以修六和敬為主要的。所謂依眾靠眾，大家來共修。大家在一起共修，必須要修六和敬，這個團體才會興隆。六和敬，第一個見和同解，這是是最基本、最主要的，也是最重要的一個根本，擺在第一個。像八正道，第一個就是正見，見是非常重要的，所以擺在第一個。這個見，看見的見，我們眼睛看見了，看到路，看清楚了我們才能走。這個見，就像我們現在車子、飛機、輪船的導航一樣，見就是導航的，它引導你往目的地走的一個導航。這個導航要正確，如果導得不正確，你要到台北，給你導到高雄去了，目的地不對了。過去有一些導航還沒有做得很完善，我們也坐過，坐的車子要開到某個地方，結果開到田中央去了，導航就告訴我們目的地到了，結果我們一看不是我們要去的地方，導錯了。我們的見解如果錯誤，邪知邪見，導航它就有偏差錯誤了，你跟著錯誤的見解去修學，到最後得不到結果。所以首先我們要把錯誤的見解、偏差的見解，邪知邪見要給它修正過來，依照經典佛的教導把它修正過來。所以我們三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依法就是「皈依正」，皈依正知正見。正知正見的標準就在經典，經典是我們修正知見的一個標準，依照這個標準來修正。大家都依照一個標準來修正，慢慢大家的見解就靠近了；修正到位，大家見解就都一樣了，見和同解了。所以見和同解要依照經，依經典，不能依個人的看法、見解，我認為怎麼樣、他認為怎麼樣、你認為怎麼樣，各人的見解不一樣，到底要依誰的？到最後就無所適從了。這個很重要。
所以我們修學佛法，包括修學世間法都一樣，見要正確，正見。所以古代講究師承，「師以知見為體」，老師他傳授你正知正見，正確的見解、正確的思想、正確的看法，對宇宙人生事實真相，傳授你正確的見解，不至於偏差錯誤。所以要有師承，老師來傳授正知正見。如果你跟到邪師，邪知邪見的老師他傳授給你就是邪知邪見，你跟著他學就一定錯了，方向不對，偏差錯誤了，到最後沒結果，浪費生命、浪費時間，走冤枉路。所以依一個老師的指導，我們一個正確的方向目標，就不會錯。所以過去我們常常聽到家師淨老在講席當中講，你依一個老師學，一條路；兩個老師，兩條路；三個老師，三叉路；四個老師，十字路，每個老師講的都有道理，你到底要依哪一個？到最後就無所適從，一個也學不成。所以先依一家之言，先依一個老師學，你學開悟了，你再去參訪其他的善知識，這是要修見和同解的一個前提。
為什麼講這些？我們一個道場，如果你沒有見和同解，不像個道場。像我們淨宗道場，淨宗學會，包括我們現在的靈巖山寺，我們依止的老師就是上淨下空老和尚，他是我們依止的老師，就是依據他老人家指導的方向來修學。他老人家晚年提倡我們淨宗學會主修的經典，就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這一部經是夏老把五種原譯本的《無量壽經》會集起來，會集得非常完善，很圓滿，淨老和尚提倡我們淨宗學會道場主修依這部經典。其他的經典，大乘經論也都是補助、幫助我們深入這部經典；包括世間的善書、經典，也是幫助我們深入這部《無量壽經》的，像《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，都是這部經的補充說明。所有的大小乘經典，乃至其他宗教的經典，也都是這部《無量壽經》的眷屬，補充說明。這是主修的一部經典，這是淨宗學會，我們淨老和尚提倡主修這一部。有的淨宗道場，它主修《佛說阿彌陀經》。《佛說阿彌陀經》跟《佛說大乘無量壽經》是同一部，一部講得簡單，一部講得詳細。像我們三時繫念都要念《佛說阿彌陀經》。《無量壽經》就是補充說明《佛說阿彌陀經》的。古大德講，《佛說阿彌陀經》是小本的《華嚴經》，《無量壽經》是中本的《華嚴經》，大本的是《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》，那就涵蓋所有三藏十二部經典，一切佛法。所以我們修這部經是主修，所有的經典，包括其他宗教典籍都是來補充說明，幫助我們深入這部經。你要依《佛說阿彌陀經》主修也可以，像三時繫念是依《佛說阿彌陀經》，中峰國師他選擇的是《佛說阿彌陀經》。
我們淨宗學會是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這是我們主修的經典。每個道場都有它主修的經典。大家如果要到淨宗學會來，或者有些同修說他們要成立淨宗學會，過去也有同修問我，我們想在我們這個地方成立一個淨宗學會，海內外都有，問我什麼條件？要辦什麼手續？我們淨老和尚他成立淨宗學會以來，是各自獨立的，它沒有隸屬、沒有管轄、沒有組織，所以也不需要辦什麼手續。如果你要辦手續，就是你在當地政府去登記、去立案，像我們去政府單位申請一個社團或者財團，這個就要依照政府的規定去辦手續。在我們淨宗學會，我們淨老和尚沒有組織、沒有隸屬的關係，各自獨立，互相支援。唯一的條件就是聽我們淨老和尚講經，你能夠接受這部《佛說大乘無量壽經》會集本，夏老的會集本做為主修的經典；這部經你能認同，你可以接受，依照我們淨老和尚在講席當中的指導去修學，這樣就可以了，這是基本條件。如果哪一個地方能夠接受這個，你在那個地方去當地政府備案、立案，申請一個淨宗學會。所以淨宗學會沒有隸屬關係，沒有管轄權，也不必說要經過我們的批准，老和尚沒有這個，但是他是講經說法勸大家來學習這部經典，這部經典的確非常好。他在講席當中，大家如果聽了之後能夠理解、能夠接受，能依教奉行，這是成立淨宗學會一個基本的條件。如果你不能接受這個經典，那你也就不必要用淨宗學會這個名義了。
淨宗學會這個名稱，是當年會集《無量壽經》的夏蓮居老居士他提出來的，這不是淨老和尚提出來，是夏老在民國初年他就提出來了。他會集了這個部經，他提出用淨宗學會這個名稱。淨宗學會就是專修淨土宗學習的一個會所，在過去的時代叫蓮社或者念佛堂，念佛堂是比較普遍，蓮社也很普遍，像台灣有台中蓮社，李老師創辦的叫台中蓮社。稱為蓮社，就是修淨土法門的。念佛堂，當然也是修淨土法門的。像日本西山淨土宗、淨土宗、淨土真宗，他們都是修淨土法門，不同的名稱，同樣是修淨土，但是他們所主修依據的經典不一樣。西山淨土宗它是依《佛說觀無量壽佛經》，淨土三經之一的，註解依善導大師《四帖疏》做為他們主修的經典，這是西山淨土宗。還有淨土宗，我也去問，為什麼有這個不一樣？他們說依據經典不一樣，淨宗依《無量壽經》修的，但是他們不是依會集本，大概都是依康僧鎧這一本，還有依《佛說阿彌陀經》這一本修的。所以他們同樣修淨土，主修依據的經典也不一樣。所以你喜歡主修哪一部，你就去親近那個寺院道場。
淨宗學會，因為是夏老提出來的。我們淨老和尚在大概二十幾年前在美國華盛頓佛教會，那個時候華府的同修請北京黃念老去那邊弘法，淨老和尚擔任華府的佛教會會長，是這樣認識的。結果一談起來，原來都有關係的。李老師在台中以前也講過，黃念老是梅光羲的外甥，雪廬老人他學佛的、學經教的老師就是梅光羲，黃念老又是夏老的學生，在北京他講《無量壽經》會集本，在台灣我們淨老和尚講《無量壽經》會集本。所以在美國華府相會，見面就很歡喜，一個在大陸弘揚這部經典，一個在海外，當時我們淨老和尚到美加去講《無量壽經》會集本。那個時候黃念老就建議我們淨老和尚在海外成立淨宗學會，他說在內地要成立淨宗學會還是不方便，建議我們老和尚在海外成立。所以那個時候在美國，第一個淨宗學會就是美國淨宗學會，現在是楊一華楊會長，他還是在當會長。後來到加拿大溫哥華也成立了，也到溫哥華講過一遍《無量壽經》。後來到新加坡、馬來西亞、日本、澳洲、香港、台灣，講這部經，世界各地，包括歐洲，紛紛成立淨宗學會。
淨宗學會這個名稱是夏老提出來的，所以主修就是夏老這個會集本，《無量壽經》會集本。如果不能接受這一部，也就沒有必要用淨宗學會這個名稱，你用其他的名稱也可以。你用其他的名稱，比如說你用蓮社，或者念佛會、或者念佛堂、或者佛學會、或者佛學社，那個也可以。你要修哪一部都可以，你要會集本也可以，你要原譯本也可以，或者修《彌陀經》、《觀經》，其他的經典做為主修的，都可以。如果淨宗學會，因為夏老提出來這個名稱，所以要紀念夏老，用他的會集本來做為淨宗學會主修的經典，那是剛好名符其實，也是紀念夏老居士的很有意義、很具體的一個做法。所以成立淨宗學會，沒有什麼特別條件，這個是唯一的條件、唯一的前提，修淨土法門，主修的經典依這個會集本。其他的經典統統可以互參，其他經典叫伴，就是來補充說明的，不是說你只能修這一部，其他的統統不可以，他不是這樣，不是那個意思，大家不能誤會。你主修哪一部，比如說你主修《佛說阿彌陀經》，那《無量壽經》是伴，它來補充，幫助你深入《阿彌陀經》，這個就是《華嚴經》講的主伴圓融，以哪一個為主，其他統統是伴。任何一個都可以為主為伴，就圓融，就圓滿了。這些道理，我們都要懂。
成立淨宗學會，大家在一起共修，當然要有個共識，見和同解，就是我們現在話講的你要建立共識。我們這個道場就是誦《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這個是大家能接受，歡迎大家來一起共修。如果不能接受，你可以去找其他道場。其他道場，你看哪一個道場他們主修的經典，你比較喜歡那一部經典，你可以去那個道場跟他們參加共修。所以道場很多，就是要讓大家自己去選擇，選擇適合你，你喜歡修的經典跟法門。包括念佛也不例外，同樣是念佛，念佛大致上分為四大類，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。實相念佛，就跟參禪一樣。觀想念佛，像日本西山淨土宗它是修《觀經》，從第一觀到第十六觀，第一觀「日落懸鼓」，有的是主修觀想念佛。觀像念佛，是看佛像，看莊嚴的佛像。持名念佛，是比較普遍、比較方便。這是修淨宗大多數採用持名念佛，古來祖師大德也都是提倡持名念佛，因為持名念佛方便、容易，而且又可以達到跟實相念佛相應，暗合道妙，所以提倡持名念佛就很多了。
同樣的持名念佛，也有不一樣的，這個同當中也有不同的。比如說有的道場它念六個字，六個字又分六字二音、六字四音，或者六字七音的，這個都有。還有那個調也不一樣，還有單一一個音的，也有，還有念四個字的。所以過去三重有一些同修也是為了這個爭執，那個時候老和尚在美國，他們到景美來找我，有兩派，一派要念六字四音，一派要念四字四音的，大家爭議，起衝突了。一派提倡念六字四音的，說這是一個法師從大陸學了傳到台灣的，說印光大師以前就是念這個音、這個調，我們也無法去考證是不是當時印祖念這個調？我們也不知道，有聽說是這樣。這個四字四音，像台中蓮社是念四字四音的。提倡六字四音這一派說，助念都是用四字四音，有一些剛剛來學佛、念佛的人聽到四字四音，他心裡就不舒服，好像聽了很恐懼，都快要死了、快要往生了，那一派一個帶頭的人他就提出這個意見。當然那個帶頭的人，他喜歡六字四音，他喜歡這個音、這個調。但是原來這一派的人堅持要四字四音，我們到圖書館、台中蓮社傳的就是四字四音。後來爭執到，把我們老和尚講的經也搬出來。我們老和尚常常在講席當中講，有人去問蓮池大師，說你老人家念佛，念六個字還是念四個字？蓮池大師講，他說他念四個字，他教別人念六個字。人家很奇怪，為什麼你自己念四個字，教別人念六個字？所以大師就說，念六個字，加上「南無」是皈依、恭敬的意思。南無是印度的梵語音譯，翻成中文是皈依、恭敬，皈依、恭敬阿彌陀佛。他說很多念佛的人他未必發願要往生極樂世界，所以加上南無比較好，加上皈依、恭敬比較好；他說我是決定要求生西方極樂世界，所以前面皈依、恭敬的客套話就可以省了，我真正要往生極樂世界就是最大的恭敬、最真實的皈依，就念四個字了。這是我們淨老和尚在講席當中常講。
祖師大德提倡念六個字的比較多，你看印光大師也是提倡念六個字，夏蓮居老居士也是提倡念六個字。很多祖師大德，你看包括中峰國師，中峰國師說「六字洪名畢竟該」，「六字洪名，一一出口入耳」，念六個字的。印光祖師講，打佛七都念六個字，快結束的時候再念四個字的，做為結束。現在我們做三時繫念跟打佛七，我們六個字、四個字統統有。打佛七，我們繞佛用六個字，靜坐念佛用四個字的，那也就不用爭了。
所以這個兩派後來爭到，把我們老和尚講經搬出來，他說我們念四個字，我們是決定要去西方的；你們念六個字，還不想去，就是不要去西方的。後來來問我，我說如果根據《彌陀經要解》，蕅益祖師講，能不能往生，在信願之有無。你真信切願，這是往生的一個關鍵、先決條件。行，念佛，你只要具足信願，你念六個字也能往生，念四個字也能往生，這樣就扯平了。扯平了，他們還是各有堅持，那怎麼辦？如果兩派在一起，沒辦法共修，他要念六個字，他要念四個。他念六個字，看到念四個字他就不高興；念四個字，看到念六個字他就不高興，那怎麼共修？見就不和，見解就不一樣。後來我就勸他們，我說你們要念六個字，因為原來這個道場一開始就念四個字，你們現在提倡念六個字也很好，我說你們再另外去建一個道場，喜歡念六字四音的到你那邊去，要念四字四音的留下來。後來提倡六字四音這個帶頭的同修，他就再另外去找個地方，建立一個道場。
所以一個道場，你見不同就不和，不和就不能在一起共修，這個當中很多。所以這個見是主要的，一個道場最基本的前提，依哪部經典、依哪個修行方法，以這個來做見和同解的一個基本條件，不然大家無所依。見是第一個，其他方面的事情，見解上不一定大家都一樣，但是求同存異，有不同意見的時候，先接受大家共同認識的、共同認可的，大家可以認同的，先以這個為基礎來建立共識，這樣才有辦法在一起共修。如果太複雜了，沒有辦法。所以凡是到道場來，我們一個先決條件就是要接受淨老和尚的指導。接受淨老和尚指導，各人的理解也不一樣；理解不一樣，他的見解就不一樣，那還是有差別。有的人他理解比較圓滿，有的人他比較不圓滿，所以這個當中還是有差別，跟念佛一樣，有的要這麼念、有的這麼念。你在一起共修，一定要大家一樣的，不可能一個人去念一種、一個人去修一種，這個團體怎麼共修？這個沒辦法。所以六和敬的僧團，第一個見和同解，這個是最重要的。
好，今天時間到了，我們就講到這裡。這一條因為很重要，所以必須多說一點，大家才知道怎麼去修。下面我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹出家人為什麼要剃光頭❓
🔹三皈依，是皈依外面形相的住持三寶嗎❓
🔹佛沒有規定不抽煙，只有規定不飲酒，那可以抽煙嗎❓
淨宗同學修行守則—《觀經》三福 悟道法師主講 （第七十一集） 2021/9/20 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0071
《淨宗同學修行守則》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則》第三頁，從第五行，「三、行依」，第三個綱要行依，我們上一堂課學習到修行的依據。「（一）《觀經》三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」昨天我們講到這句，這是淨業三福第一福。第一福是人天福，雖然是人天福，也是無上菩提的大根大本，從孝養父母這個大根大本開始。可見得第一福是第二福的基礎，第二福是第三福的基礎，像三層樓一樣，第一福是第一層，有了第一層才能蓋第二層，有第二層才能再蓋第三層樓；如果沒有這個第一層，上面這兩層就沒有了，蓋不起來了。所以佛在《十善業道經》講，一切人天，就是我們講人天福報，「聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本」，這個法就是十善業道。你要得人天福報，你要修十善業，不然得不到人天福報。你要超越六道，證得聲聞菩提，也要這個十善業道的基礎。獨覺菩提，也就是緣覺菩提，也是要以十善業為基礎。乃至無上菩提，無上佛果，還是以十善業道為基礎，這是根本。前面孝養父母，奉事師長，慈心不殺，這是十善業道的基礎。第一福，我們淨老和尚提倡儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛家的《十善業道經》，以這三個根來具體落實第一福的修學。這三個根落實了，第一福的基礎我們就有了。有了第一福的基礎，那就有條件可以入佛門，可以提升到第二福。
「二者受持三皈」，受是信受，持是保持。我們入佛門大家都知道要先受三皈依，成為一個三寶弟子。現在受三皈依很多，但是沒有第一福的基礎，具體來講也就是說沒有《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這三個根的基礎。所以現在的皈依，也是一個形式上的皈依。不但皈依，受戒也是一樣，在家居士受五戒、八關齋戒、菩薩戒；出家眾有沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，三壇大戒都受了，但是有沒有得戒？沒有，得不到戒體。為什麼？一切的戒建立在三皈依這個基礎上，三皈依建立在第一福的基礎上，沒有第一福就不能落實三皈依，也就是說沒有條件受三皈依，不能成為一個三寶弟子。有了第一福的基礎，才能受三皈依，這個道理我們也不厭其煩的常常提起，我們也可以理解。我們受了皈依都自稱是三寶弟子，三寶弟子的標準是什麼？就是第一福。我們不能說我是三寶弟子，我不孝父母；我是三寶弟子，我不敬師長，對老師不尊敬；又沒有慈悲心，一天到晚殺生，又造十惡業。這樣的三寶弟子，佛不承認，那是冒牌的三寶弟子，有名無實，不是真正的三寶弟子。真正的三寶弟子，就是要有第一福的基礎，這個就可以受三皈依，受了三皈依才有三十六位護法神護持，這個道理我們應該不難理解。
三皈依，我們淨老和尚在傳授三皈也講得很清楚，皈依佛，佛是印度話，翻成中文是覺的意思，覺悟的意思。看到佛像，就要知道一切眾生皆有佛性，我自己也是佛，但是現在迷惑了，現在是迷惑顛倒的佛，但是還是佛，本質上還是佛，只是現在迷了，不覺悟。所以看到佛像，就要提醒自己，要覺而不迷。我們起心動念，念頭錯了，趕快覺察到，回歸到自性覺。如果沒有覺察到，那就一直迷下去了，自己迷迷糊糊的，迷而不覺。所以佛像天天拜，提醒我們時時刻刻，我們一切言行要覺而不迷。皈依法，法是正知正見的意思。正確的思想、正確的見解，經典就是正的標準，比如《十善業道經》是正知正見，我們要依這部經來修，就不會錯了。我們沒有皈依三寶，就邪而不正。皈依三寶，皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪，依照經典，把我們錯誤的見解思想言行修正過來，這叫皈依法。過去邪知邪見邪行，現在依照經典的標準把它修正過來，回歸到正知正見正行，這是皈依法。皈依僧，僧也是梵語的音譯，具體的稱呼叫僧伽耶。法是達摩耶，翻譯，簡稱為法。僧伽耶，僧翻成中文是清淨的意思，淨而不染，就是不受外面的名聞利養、五欲六塵的污染，不受煩惱貪瞋痴慢、自私自利的污染，這叫皈依僧。回歸自性清淨心，自性清淨心一塵不染，本來就沒有污染；迷了，就污染了。現在看到出家人，就要知道出家人這個形象是提醒我們修清淨心的。
佛不在世，佛像是住持佛寶，經典是住持法寶，僧人（出家人）不管男眾、女眾，南傳、北傳、藏傳、漢傳，只要看到出家人這個形象就是住持僧寶。出家人他自己修得怎麼樣、修得好不好？那是他的事情，我們見到這個形象，就要知道這個形象是提醒我要修清淨心的。我的心本來清淨，沒有污染，現在不清淨，煩惱一大堆。現在要回歸到自性清淨心，不要受外面五欲六塵的誘惑、名聞利養的誘惑、自私自利的誘惑、貪瞋痴慢的誘惑，不要受這些誘惑，就回歸到自性清淨心。所以出家人為什麼剃光頭？有一次我到澳洲圖文巴淨宗學院，當地有一所高中學校，有一次學校排了個功課，帶了兩部遊覽車（有男生女生，還有幾位老師）來參訪澳洲淨宗學院，當時我們淨老和尚不在，我代表學院來接待他們，來跟他們交流。當時交流，我就給他們問一些問題，剛開始我是先提起佛教的精神，「慈悲為本，方便為門」，所以佛教第一個提倡不殺生，吃素，修十善業。後面的時間就給他們問問題，特別是學生，男生女生都有，問了很多問題。其中有個學生就問到，出家人為什麼要剃光頭，不剃不行嗎？實在講，剃光頭，穿這樣的衣服，緇衣，就是不是很華麗的衣服，這個形象是什麼？就是提醒我們不要受這些五欲六塵的污染，不要起貪心。
為什麼剃光頭？我們有句俗話講，「三千煩惱絲」，煩惱很多，我們頭髮很多，頭髮不是一根二根。經典上講，煩惱無量無邊，把無量無邊的煩惱歸納，八萬四千煩惱；八萬四千煩惱再歸納，一百零八煩惱。我們念珠一百零八顆，意思就是對治百八煩惱。再歸納，二十六個煩惱；再歸納，六大煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見；再歸納，貪、瞋、痴。我們做中峰國師三時繫念，中峰國師在繫念法本裡面就有開示，「諸苦盡從貪欲起，不知貪欲起於何，因忘自性彌陀佛，異念紛馳總是魔。」諸苦就是一切的苦。苦也是無量無邊，苦從哪裡來的？從無量無邊的煩惱來的，煩惱是因，苦是果報。所以最根本的煩惱，貪。你看「諸苦盡從貪欲起」，這個貪就是無始劫以來根本煩惱，俱生煩惱，我們生下來就有，與生俱來的貪瞋痴。你看小孩還不懂事，他就貪，分糖果就會搶，貪欲。貪就有煩惱，有煩惱，心就不清淨。所以三千煩惱絲（頭髮）是比喻無量無邊的煩惱。所以出家人剃光頭的意思是什麼？就是要把這些煩惱統統放下，回歸到自性清淨心。你看頭剃得光光的，很清淨，是這個意思。讓我們看到這個形象，就要想到這個形象是告訴我要修清淨心，要回歸自性清淨心，是提醒我們的。這叫住持僧寶。
提醒，就要去修行，不是說你把頭髮剃光，就沒煩惱了。頭髮剃光，煩惱一樣是那麼多，可能還更多。所以又有一句俗話講，「袈裟未著愁多事，著了袈裟事更多」。還沒有出家，在家的時候，覺得事情太多了。出了家，穿了袈裟，才發現出家比在家事情就更多，意思也就是煩惱更多。我們淨老和尚常講，現在出家是出什麼家？是出了一個小家，入了一個大家。的確是這樣，一點都沒錯，怎麼會沒煩惱？所以，不是說剃光頭，換了袈裟，就沒煩惱，不是，要修。你不懂這個表法的道理，不知道怎麼修，怎麼會沒有煩惱？一天到晚生煩惱，煩惱愈來愈多，這個不是煩惱輕、智慧長，是智慧輕、煩惱長。不懂得修學的道理，他看到這個形象，他也不知道表法的意義，所以對他也沒幫助。如果懂得表法的意義，那就有幫助了。為什麼要有住持三寶？就提醒我們、啟發我們的。如果沒有，我們就不知道，沒有佛像，就不知道自己本來是佛；沒有經典，我們自己的語言、思想、行為錯在哪裡，也不知道；沒有出家人這個形象，我們不知道要修清淨心。所以外面的住持三寶是啟發我們回歸自性三寶，自性三寶才是真正的皈依處，不是叫你去皈依外面形相的住持三寶，那完全搞錯了。如果皈依外面的住持三寶就叫外道，就叫門內外，佛門裡面的外道，心外求法，完全把佛的意思搞錯了。
所以看到外面住持三寶的形相，就要知道那是表法，提醒我要回歸自性三寶。回歸自性覺、自性正、自性淨，這是六祖在《壇經》講的。不是去皈依外面的住持三寶，外面的住持三寶是提醒我們回歸自性三寶的，它是提醒啟發的作用。所以我們恭敬外面的住持三寶，來啟發我們自性三寶，這個才是真正的皈依處，才是真正落實三皈依。有三皈依，就可以「具足眾戒」。具足眾戒，不是只有二百五十條比丘戒叫具足戒，戒很多種。戒又分為三大類，第一類叫律儀戒，有戒律條文的，一條一條，比如說五戒，五戒第一條不殺生、第二條不偷盜、第三條不邪淫、第四條不妄語、第五條不飲酒，這有條文的，八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒都有條文的。戒律威儀，像沙彌十戒，出家人基本要受的十條戒，二十四門威儀，這在《沙彌律儀要略增註》，我們過去也學習過。這屬於律儀戒，有戒律條文的，一條一條明顯列出來。這是第一大類。
第二大類的戒叫攝善法戒。攝善法戒，攝是含攝的意思，涵蓋、包含的意思。凡是善的都要做，所謂眾善奉行，善事都要去做，不做就違反這個戒。善事，自己有能力，自己去做；自己沒有能力，看到別人做，也要隨喜功德，要發心隨喜，或者勸勉有能力的人去做，這個都屬於眾善奉行。凡是善的，這都歸攝善法戒。《占察善惡業報經》佛給我們講，凡是惡都歸納在十惡，不好的，歸納在十惡；凡是善，統統歸納在十善。雖然沒有戒律條文，但是它是善的，它的性質是善的、是好的，統統歸十善。比如說五戒，只有戒不飲酒，沒有戒不抽煙，所以過去有人講，我受五戒可以抽煙，因為佛沒有規定不抽煙，只有規定不飲酒。不抽煙，沒有，它就歸納在攝善法戒。凡是不好的都歸到十惡，抽煙好不好？對身體不好，對自己身體，對肺部不好，對環境也會造成污染，所以這個就歸納到十惡，屬於惡的方面。你就不要抽，不要抽對你身體好，對保護環境也有幫助，所以就應該不要抽了。我們舉出一個例子，其他我們要以此類推。所以佛在戒律條文沒說到的，凡是善的，涵蓋在十善；惡的，涵蓋在十惡。這個戒有攝善法戒，你說五戒沒有說不抽煙，但不抽煙可以歸納到攝善法戒，你還是要戒比較好。
第三大類叫饒益有情戒，饒益就是對眾生有利益的、有福利的，我們現在講對眾生、社會大眾有幫助的。像我們老和尚這些年在國際上做團結宗教，發揚中華傳統文化，弘揚佛法，參與國際和平會議，跟各宗教、各族群進行友好團結的交流。他們有什麼需要，像醫院缺少錢，或者貧寒的家庭需要幫助，也都隨喜去樂捐，這等於是社會福利事業，這個屬於饒益有情戒。像我們淨老和尚在泰國幫他們蓋了一個醫院，也幫助他們蓋個佛教大學，幫助一些貧寒的學生，醫院幫助一些受病苦的人。在圖文巴也是做這個事情，每個月固定捐款給醫院，還有一些戒毒的，青少年吸毒，送到勒戒所去，也去支援他們，各方面的；協助天主教，提倡不墮胎，這些都屬於饒益有情戒，對眾生有豐饒的利益，利益眾生的事。遇到有這個因緣就要去做，有這個因緣不去做，就違反這個饒益有情戒。
所以這個戒律，眾戒，它有廣義、狹義的解釋。狹義的解釋就是指律儀戒，有條文的；如果廣義，除了律儀戒，還有攝善法戒、饒益有情戒。如果講眾戒，這樣講才圓滿。所以饒益有情戒，對眾生、對弘法有幫助。對弘法有幫助，有時候跟律儀戒有牴觸，這個時候你就要開緣，開戒，不叫犯戒。我們淨老和尚有一年到北京去，那個時候黃念老還在世，他大概一段時間都會去看他老人家。那一次去住在一個賓館，賓館當然也是相當的高級，我們現在講五星級的。坐電梯的時候遇到一個同修，好像在美國認識的，他是大陸人，在海外認識的。那次他回國給他兒子辦喜事，他兒子結婚，娶的太太，對象是日本的小姐。在電梯偶然碰到了，他非常高興，佛菩薩安排，要請師父來都不一定請得到，今天怎麼這麼巧，我兒子結婚，現在在這裡碰到師父，在電梯就請我們師父老人家去給他當證婚人，去講幾句賀詞。我們師父上人就抓住這個機會，這個機會教育，不要讓它失去。他要抓住這個機會，他一口就答應了，臨時碰到的。晚上結婚的酒席，也沒有辦法去準備素桌（一般在家人都吃葷的），我們老和尚也很樂意就答應了，就去給他當證婚人。證婚的時候，大家要舉杯喝酒慶祝，我們師父也跟他們舉個小杯，給他們祝賀。因為這個男方在大陸也是很有聲望的，請來的都是高官顯貴，社會有名望的人來參與這個宴會。日本這個女方，也是名門貴族，來參加的也都是很有聲望地位的。我們老和尚看到這個機會不可讓它失去，答應下來，抓住這個機會，他覺得平常要請你們來聽經，也請不到，請了你們也不會來。今天大家來參加這個宴會，機不可失，雖然講了短短幾分鐘，簡單的把佛教是教育，是我們人生最重要的教育，就把它介紹出去了。在場這些參加宴席的親友起碼種個善根，這不叫犯戒，這叫開緣，為了饒益眾生做的開緣，不但沒有罪，有功德。所以遇到這樣的因緣，他就不放過了。如果只是純粹去參加，吃吃喝喝，那就犯戒了，那就不一樣，那就不能開緣。你是真正為了弘揚佛法、利益眾生的，才是開緣。所以這個戒要分清楚，戒在三藏佔了一藏，也是有很深的道理，我們還是要進一步深入去理解，才知道怎麼持戒。
所以有了三皈依，就可以具足眾戒。眾戒就是從五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，看你受哪一種的戒。你五戒全部受也叫具足眾戒，因為五戒它可以分開受，受一條、二條叫少分戒；受三條、四條叫多分戒；受五條，五條全部受，叫滿分戒。滿分戒就是具足五戒了，他一條都沒缺，全部都受了，這個也是具足眾戒。當然《沙彌律儀》，比丘戒、菩薩戒都受，當然這是具足眾戒。
「不犯威儀」，佛門講三千威儀，八萬細行，在生活當中點點滴滴也都不違犯，這是第二福。第二福是二乘福，從人天提升到聲聞、緣覺，二乘人的福報，出世間的福報。
「三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」第三福是大乘菩薩福。「發菩提心」，大乘菩薩，我們念《無量壽經》都會念到「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。大乘經典，不管修哪個法門，發菩提心都是共同科目，統統要發菩提心。我們修淨土，更是要發菩提心，密宗也特別強調發菩提心。發菩提心，「菩提」兩個字也是印度話，翻成中文的意思，覺悟的意思，覺而不迷，發無上覺心。這個發菩提心，我們要講一講，不然我們一般人念一念，只知道有個概念，實際上菩提心怎麼發，什麼樣才是菩提心，很多人也搞不清楚。所以我們不得不多做一些補充說明，讓我們比較具體知道什麼是菩提心。我們有一個認識，有這個概念，才有可能去發這個心。如果這個概念、認識都沒有，也不知道什麼叫菩提心，嘴巴講要發菩提心，心裡發的是什麼心？迷惑顛倒心，那就不是真正發菩提心，所以這個非常重要。
蕅益大師在《彌陀經要解》，他是就《佛說阿彌陀經》修學的宗旨來講，《彌陀經》修學的宗旨就是信願行三資糧。所以蕅益祖師講，真信切願，要求生西方極樂世界，你發這個心就是無上菩提心。所以蕅益祖師這個解釋，我們對《無量壽經》講「發菩提心，一向專念」，我們就更具體的了解，不會搞不清楚，對我們修淨土來講。因為這個發菩提心，在經論上也有很多種講法，《觀經》也有講發菩提心，「至誠心、深心、迴向發願心」，就是菩提心，那講了我們也不懂。《大乘起信論》講的，跟《觀經》也不一樣。蕅益祖師講這個，我們修淨土的人就感覺到比較親切。過去的人，蕅益祖師這麼講，大家也明白。但是不要說現在，過去在蕅益祖師那個時代，講發菩提心，講真信切願，很多人聽了好像明白，實際上也沒有明白。所以蕅益祖師在《寒笳集．梵室偶談》裡面也講，他說不管你是參禪、你是學教還是學戒律（學教就是學講經說法，學戒律做律師，參禪做禪師），或者你持咒（要做金剛上師）、你念佛，或者營福（修福）為大眾服務，關鍵就是發菩提心。如果你真正發菩提心，你修哪一個法門都會開悟。當時有很多人他發心去聽講經，聽講經的目的要做什麼？他想將來做一個大法師，講經說法的大法師，所以他去聽經、去研教，就是希望自己將來也做一個講經的大法師。去參禪的人，他的目的在哪裡？他想成為一個禪師。學戒律的人，他的目的在哪裡？他想成為一個律師，專攻戒律的律師。講經說法，想成為法師；參禪，想成為禪師；學密的人，想當金剛上師；念佛的人，想當一代宗師。營福的人，修福的人，他想得到權力、威勢，地位。營福就是為大家做事。
蕅益祖師講，這個跟菩提心就不相干，那是什麼心？輪迴心造輪迴業。蕅益祖師講，真正菩提心是什麼？真正想要了生死，發這個心，這一生要解決生死問題。你真正發了這個心，你聽經、講經，你會開悟，你參禪會開悟，你持咒也會開悟，你學戒律也會開悟，你念佛也會開悟，你營福（一天到晚做事，為了是真正要了生死，像海賢老和尚這樣）也會開悟，為什麼？真正發了菩提心。什麼叫菩提心？真正想要了生死、出三界，發這個心。就像印光祖師講的，把一個「死」字貼在額頭上，念念提醒自己，無常！這一生要了生死，念佛人要求往生極樂世界，參禪要求大徹大悟，學教要大開圓解，學密要三密相應，學戒律要三業清淨。你發這個心，你修哪一個，你去為大眾服務，或者參禪、念佛、學教、學密，都會開悟。如果不是發這個心，你修什麼都不會開悟，因為那個不是發菩提心。後面蕅益祖師又補充，如果不是真正為了生死、出三界，不是發這個心，說這個人發了菩提心，他說他絕對不相信。他說為了要度眾生，他不發了生死的心，蕅益祖師說他更不相信。你自己都不想了生死，你幫助眾生，要幫助他去哪裡？自己都不想超越六道，圓成佛道，你弘法利生，你是弘的什麼法？利的什麼生？總離不開輪迴心造輪迴業。所以發菩提心重要。發菩提心，蕅益祖師這個話我們要記住。印光祖師、蓮池大師，這些祖師大德的話，我們要常常記在心裡，什麼叫發菩提心。我自己現在這個心到底是發菩提心，還是發迷惑心。
「深信因果」，這個深信因果也道理很深，因變成果，果又變成因。萬法皆空，因果不空。以念佛法門來講，念佛是因，成佛是果。因果有比較淺的因果，現在一般講「善有善報，惡有惡報」，這個比較淺顯的因果。深入的因果在《金剛經》，深入金剛般若，深信因果，空有不二。萬法皆空，因果不空。
「讀誦大乘，勸進行者。」讀誦大乘經典，這跟前面「發菩提心，深信因果」都相關，所以要讀誦大乘。讀誦大乘，為了發菩提心，深信因果。所以淨土經是大乘，金剛般若也是大乘。所以黃念老講「從《金剛經》到《無量壽經》」，《金剛般若經》講空，《無量壽經》講有。《心經》講空，「照見五蘊皆空」；《佛說阿彌陀經》講有，「有世界名曰極樂，有佛號阿彌陀」。你看我們做三時繫念，也要念《心經》、念《彌陀經》，空跟有是不二。萬法皆空，因果不空。所以極樂世界，阿彌陀佛就是給我們講這個道理，有在空當中，空能夠現這個有，空有不二。要深入因果，必須讀誦大乘。自己發菩提心，深信因果，要勸進行者，要去勸導別人。行者是修行的人，勸他要精進來修學大乘經論。勸大家發心，學習大乘經典，弘揚大乘佛法，來報佛深恩。「上報四重恩，下濟三途苦」。
「行依」，第一條「《觀經》三福」，我們就學習到這裡。下面，「行依」，第二條「六和」，我們下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！