《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講 第51‒60集｜悟道法師主講

🔹行善、修善的第一步驟是什麼❓
🔹酒都是植物釀的，為什麼佛把喝酒列在重戒❓
🔹我們遇到困難、障礙，求誰幫助❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—斷惡修善　　悟道法師主講　　（第六十集）　　2022/4/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0060

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！

　　上一次我們學習到逆流十心，第六「發菩提心」。今天這一堂課我們繼續來學習逆流十心，第七「斷惡修善」。發菩提心，在《觀經》淨業三福，第三福第一句就是，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。斷惡修善跟深信因果有很密切的關係，如果不能深信因果，也很難做到斷惡修善，斷惡修善做得也不圓滿，所以逆流十心第一個就是深信因果。發菩提心跟深信因果也是有很密切的關係，菩提是覺悟的意思，一個人真正覺悟了，他才能夠深信因果。深信因果，才能斷惡修善，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」。戒律的精神就是這兩句，「諸惡莫作，眾善奉行」。

　　斷惡修善，在佛經講得很多，如果沒有讀很多佛經，我們一般大概知道的就是十善十惡，斷十惡，修十善。十善十惡是一個綱目，這個綱還有細目，下面還有詳細的一些科目。我們同修常常參加三時繫念法會，三時繫念每一時都要唱一遍懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴；從身語意之所生，今對佛前求懺悔」。懺悔偈，「往昔所造諸惡業」，從現在過去的都是往昔，比如說昨天也是往昔，往就是已經過往了，昔就是過去了；也就是說，現在過去的這些時間裡面，所造的諸惡業。往昔所造諸惡業，往昔所造的各種惡業，一直延續到了現在，這個惡業蔓延不斷，過去造、現在造、未來也造。現在正在造的，或者還沒有造，將來是還沒有造，所以這個諸惡業主要是講已經造了，已經造過的。所以往昔，往昔就是過去已經有造了各種惡業。「皆由無始貪瞋痴」，他的根源就是貪瞋痴。惡業很多，根源都是從貪瞋痴發展出來。「從身語意之所生」，十善十惡，我們的行為就是這三大類。身體的行為，身體造作殺盜淫；口的行為，妄語、綺語、兩舌、惡口；意的行為，貪、瞋、痴，這稱為身口意三業，造作惡業。如果反過來就是善業，就是十善，身不殺生、不偷盜、不邪淫，口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，意不貪、不瞋、不痴，十惡業反過來就是十善業。所以逆流十心，第七「斷惡修善」，就是要把十惡業把它逆轉過來變成十善業。

　　斷惡修善，經典講的十善十惡是個總綱領，詳細的大家可以讀《太上感應篇》。《太上感應篇》有「積善章」、「諸惡章」，列出來就很詳細了。另外一部，《了凡四訓．改過之法》，改過就是斷惡；「積善之方」，就是修善，教我們怎麼認識善，怎麼修。所以這個也是要學習的，我們才認識什麼是真正的好事，也才能真正去修善事，去做善事。如果對這個善認識不清楚，往往把假善當作真善，造惡業自己不知道，以為還做了很多好事，所以《了凡四訓》也是一部不可缺少的寶典。這是印光祖師提倡的，《了凡四訓》、《太上感應篇》。再來就是《安士全書》，清朝康熙年間周安士居士他編撰的，引用儒釋道三教經典來註解「文昌帝君陰騭文」；第二卷「萬善先資」，講戒殺生的；第三卷「欲海回狂」，講戒邪淫；第四卷「西歸直指」，導歸淨土，所以這部也是很有稀有的寶典。印光祖師對《安士全書》評價非常之高，所以印祖講，這部書可以做為傳家寶典，傳給子子孫孫。這三部書都是講斷惡修善，深信因果。斷惡修善，首先要深信因果，要認識因果，認識什麼是善、什麼是惡。如果善惡是非顛倒，就變愚痴，就造惡業了，這個不能不知道。所以經典是我們斷惡修善的一個標準，印祖提倡這三本書。《十善業道經》，還有《占察善惡業報經》、《地藏菩薩本願經》、《大乘地藏十輪經》，我們現在讀誦的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》（二十四品、二十五品講到修十善，三十三到三十七品講五戒，什麼是惡、什麼是善，把那個惡轉過來就是善，這五品經講我們現前娑婆世界五濁惡世的現狀，也講得淋漓盡致），這個都可以互參，這個都是幫助我們斷惡修善的。

　　第七、「斷惡修善」，這個要有行動，也就是說要具體去斷惡修善。過去所造的惡業，殺盜淫妄、貪瞋痴慢、嫉妒障礙，都是幹這些事情，這些是自性裡面沒有的，一定要把它斷掉。這裡講的是一個總綱，詳細還有細目（詳細的科目、細目），這個我們要知道，也才知道從哪裡斷惡修善，要斷什麼惡、修什麼善。佛講十善十惡，在《占察善惡業報經》，佛就跟我們講，言十善就含攝一切善法，凡是屬於善的都歸到十善，好的、善的歸到十善；凡是不好的、惡的，統統歸十惡，屬於十惡所含攝的。我們讀了《占察善惡業報經》這段的經文，佛給我們講得很清楚。所以過去有人受了五戒，五戒，前面大家都很熟悉，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，第五條不飲酒這一條，很明確的，佛規定不能夠飲酒。有人就說，佛只有規定不飲酒，我只要不喝酒就好了，我受了五戒我不喝酒，但是佛沒有規定不抽煙，所以我抽煙我沒犯戒，我抽煙不是壞事。這樣的解讀，如果沒有看到《占察善惡業報經》這一段經文，一般人也認為是這樣沒錯，佛只有規定不飲酒，沒有規定不抽煙，所以受五戒不飲酒就好了，抽煙沒關係，抽煙沒有犯戒。讀了《占察善惡業報經》這段經文，我們就很清楚，凡是不好的都歸十惡，好的都歸十善。抽煙好不好？飲酒亂性，會失去理智，造出惡業，這個不可以，這個不好。那抽煙好不好？抽煙也不好，空氣污染，對身體也不好，也會影響別人，這個也是屬於惡，不好。所以受了五戒不飲酒，這個也包括不吸煙。

　　還有包括不能吸毒，你總不能說酒不能喝，那毒沒有關係。現在有一些年輕人，吃什麼搖頭丸、安非他命，吃嗎啡等等，吸毒品，這個也會讓人喪失理智的，抽大麻，都能喪失理智的，都是危害身心健康、危害社會的。凡是這些，都屬於第五條不飲酒戒這個範圍，屬於這條戒所含攝的，只是以一個酒來代表，因為酒喝多了，大家都知道會亂性。像現在酒駕，全世界每個國家都罰得很重，為什麼罰得那麼重？喝酒也不是殺生，酒都是植物釀的，為什麼喝酒，佛把它列在重戒？現在很多國家，幾乎所有世界上每一個國家，對酒駕，你酒喝太多去開車，都要重罰的，甚至要判刑的，因為他會造成公共危險罪。酒喝多了，自己失去理智了。有一些人沒有喝酒，他一個人好好的，酒一喝，發酒瘋，打人、殺人、鬧事，去開車很容易出車禍，因為他會喪失理智。我們看看吸毒的人，他會不會喪失理智？一樣，甚至更嚴重，比喝酒更嚴重，吸毒吸到傾家蕩產，損害身心。酒這條戒是屬於遮戒，預防的，不是殺生，也不是偷盜，也不是邪淫，也不是妄語，它本身沒有罪，但是因為你喝了酒、吸了毒，你失去理智，你就會去造殺盜淫妄這個罪業，預防你去造這個罪業。比如說你喝了酒，酒駕，酒喝得醉醺醺然後開車，出車禍，你把人給撞死了，這個是殺人，就是殺生，過失殺人，就犯了這條戒。所以酒不是性罪，它是遮罪，預防的，遮就是預防，它本身是沒有罪過，但是預防你酒喝多了，你去造那些殺盜淫妄的罪業。你沒有喝醉酒，你不會去造；喝醉了，失去理智，什麼事情你都做得出來，所以佛才把酒列為重戒。

　　不過這條戒有開緣的，你喝了不醉。好像現在酒駕測酒精的成分，也是有個限度，如果很輕微的，也就沒有關係；但是很重的，會讓你精神恍惚，那個就不行了，這個就要罰了。所以在《五戒相經箋要》裡面，酒這條戒有開緣，就是一個是藥用，「非酒莫療」，就是這個藥必須有酒做藥引，沒有用酒，這個藥起不了作用，身體治病的需要，這個是可以的。像過去我們淨老和尚在講席當中常常講，他年輕的時候剛學佛，常常到寺院，看到老和尚七十幾歲了，每一餐喝一小杯的酒，他覺得很奇怪，出家人不是不能喝酒嗎？後來到台中蓮社親近雪廬老人，他就把這個問題向雪廬老人（李老師）請教，有一些年紀大的老和尚為什麼吃飯的時候喝一小杯的酒？李老師就給他講，他說那個是當藥用，因為年紀大的人血液循環就不如年輕人，所以他每一餐吃飯喝一小杯，幫助他血液循環好一點，老年人。有一些老年人他怕冷，喝一點點補酒，這等於是當藥用的，不是喝著玩的，喝到醉醺醺的，然後到處鬧事，那個就犯戒了。在僧團裡面，戒的開緣就「白眾方服」，白就是說你要跟大眾、住眾報告，你為什麼要喝酒、你要喝多少、什麼時候喝。比如說藥用，要跟大家報告，我這個是當藥用的，不是喝著玩的。大家看到你真的是當藥用，不是沒事貪杯，喝得醉醺醺，大家同意了，這也就是一個開緣，就不叫犯戒，開緣。

　　另外做菜，在《五戒相經箋要》，做菜當中放料酒，特別我們吃素的人都是吃蔬菜，有一些蔬菜性質就比較偏寒，像大白菜、蘿蔔這一類的，比較寒涼的菜，所以有時候做菜加一點料酒，減低它的涼性，就中和一下，但吃了你不會醉，不能加太多；加太多，吃了跟喝酒一樣，臉紅紅的，如果開車的話肯定被處罰。這個五戒，從小乘的戒來講。但是五戒也有大乘的戒，大乘的戒跟小乘戒開緣的定義又不同。因為小乘的戒是屬於止持戒，止持就是要求自己禁止的。大乘的戒有止持、有作持，小乘戒也有止持、有作持，但是它的止持跟作持統統是針對自己。大乘菩薩戒它的止持、作持，止是對自己，也對別人；作持也對自己，也對別人。因為菩薩發願要行菩薩道，要自行化他。有哪些禁戒，不能違犯；還有，你能夠利益眾生的因緣你就要去做，這個叫饒益有情戒。饒益就是給眾生利益的事情，有這個因緣你要去做，你要去幫助眾生，因為你發了這個願。發了這個願，受了這個菩薩戒，遇到有利益眾生的因緣你不去做，那就犯戒了，這個叫作持戒。你應該去做的，你沒有去做，就犯戒了。這是大乘菩薩戒。所以大乘菩薩戒，比如說我們舉出飲酒這一條來講，它的開緣，這個解釋跟小乘五戒的解釋就有所不同。小乘只是講，我們自己吃飯、做菜，或者自己身體的需要，當藥酒、當料酒，不過量，喝了不醉，這個可以開緣。以大乘教理來講，如果你遇到有利益眾生的因緣，你就必須開緣，開這個戒。所以戒有開遮持犯，不是死板板的。真正懂得開遮持犯，我們就會很樂意去受戒、去持戒，原來佛定這個戒不是宗教式的戒條，它是合情、合理、合法，活活潑潑，不是我們想像中那麼死呆板、那麼恐怖。所以去受戒要懂得開遮持犯，如果不懂得開遮持犯，沒辦法持戒。

　　大乘的開緣我們舉出淨老和尚在很多年前，他在講席當中也講過，這個總有二十幾年前的往事了。有一次他到北京，那個時候黃念老還在，這個總有三十年了，三十年應該有了。黃念老還在，黃念老是一九九二年往生的，所以一九九二年之前，三十年前了。他大概有二、三年的時間，常常到北京去看黃念老，有一次到北京去住一個賓館，一個飯店，那大概也是五星級的。在一個偶然的機會，電梯碰到一個老同修，這個同修是大陸的同修，好像在美國認識的。他的兒子娶一個日本的小姐，在電梯當中不期而遇，碰到了，這個老居士很歡喜：這裡碰到淨空法師，碰到師父，很歡喜！今天是他兒子大喜的日子，在電梯碰到了，馬上就邀請，晚上請師父來給我兒子媳婦做證婚人，跟大家講幾句話，證婚人。我們師父上人一口就答應了。但是那個臨時的，那一天碰到了，也沒有準備素菜，所以參加那個宴席大概也只能吃肉邊菜。而且當證婚人，還要倒一杯酒跟新郎新娘的父母、跟來賓敬酒。當時接受邀請的，宴會很大，邀請這些高官、領導來出席，日本方面，女方也有這些有頭有臉的人都來參加了，親友。所以我們師父遇到這個因緣，機不可失，這個機會不能讓它失去。平常你要找這些人來，跟他講幾句佛法那不可能，今天這個因緣太殊勝了，因為當證婚人，他要致詞，要講話。他就在致詞當中把佛教介紹給大家，讓大家對佛教有一個正確的概念，這個就把佛法弘揚出去了。平常你要找這些人到哪裡找？你請他也不會來。今天這個因緣太殊勝了，佛菩薩安排，所以跟大家敬酒，他老人家也跟著喝了，當然那個酒不是很多，喝了一小杯。這個叫開緣，這是大乘戒的開緣，因為要利益眾生。如果他老人家當時，我持不飲酒戒，我不能參加這個宴席，那一次跟這些高級領導、這些外國的貴賓就沒有緣去跟他介紹佛法，這個機會就喪失掉了。也就是說，饒益眾生的因緣你不去做，這個也是犯戒，這個叫犯了作持戒，你應該去做的，你沒有去做。在那樣的情況，你要開緣，你才有辦法去利益眾生，把佛法介紹給眾生。如果你不開緣，你就堅持守這個戒，你堅持守這個戒，只有守小乘戒。就守小乘戒，自利，沒有利他。菩薩戒，你要自利，也要利他，利他也是自利。所以同樣是五戒，殺盜淫妄酒，小乘的五戒跟大乘五戒開緣也有不同。大乘菩薩戒就是對眾生有利益的，你就必須開，你要去幫助眾生；如果有這個因緣，你不開戒去幫助眾生，也是犯戒。不是說，那個戒統統沒有開就不犯戒，不是這樣的解釋。應當開你不開，也是犯戒；不應當開你開了，當然是犯戒。所以在什麼樣的情況應當要開，什麼樣的情況你就要持這個戒，你不持這個戒就犯戒了，這些都要懂。

　　所以斷惡修善，在佛門具體講就是五戒十善，斷十惡、修十善。詳細講的經典，就是《地藏菩薩本願經》，這個是講因果的，講斷惡修善的。《占察善惡業報經》，善惡，十善十惡；《大乘地藏十輪經》，十輪就是十善十惡。其他講十善十惡的經典很多，《十善業道經》當然是一部比較明確的，就是專講十善，十善反過來就是十惡。但是十善十惡一展開，這個層次很多，從凡夫到成佛，也離不開十善十惡。所有的戒，小乘戒、大乘戒，出世間的戒、世間的戒，離不開十惡十善。同樣是這個名稱，這個名詞，但是層次不一樣；層次不一樣，它的解釋、定義也就不同。在哪個層次，該怎樣的一個做法，這些我們統統要明白。

　　目前我們要從斷惡修善開始，我們可以從《太上感應篇》。現在我每天都帶同修讀一遍《太上感應篇》，先讀誦，讀得很熟悉，然後在生活當中不斷的去檢點，哪些惡的我們要斷，哪些善的我們要修。像《感應篇》講「積善章」，那個就是善，那些列出來的就是要去做的、要去修的；「諸惡章」，列了一百七十幾條，那個要避免，那個不能去造。《了凡四訓》，「改過之法」就是斷惡，「積善之方」就是修善，這兩篇也非重要。再補充《安士全書》，我們對斷惡修善就有一個很明確的概念，知道應該怎麼去做法。所以斷惡修善這個功課，也是我們當前的一個主要功課。我們念佛人斷惡修善，也幫助我們念佛功夫增長、得力。我們修淨宗的同修，修淨土宗旨就是信願行，真信發願，求生西方，行就是念阿彌陀佛，念佛，這個行叫正行。我們正行就是念佛，助行就是這裡講斷惡修善，這是助行。助行，幫助我們念佛正行功夫得力，對我們功夫得力有幫助。什麼叫功夫得力？伏惑就是功夫得力了，我們一般講功夫成片。斷惡修善幫助我們念佛達到功夫成片，這個很重要。

　　以上講斷惡修善，其他我們還有相關的典籍也要學習，像我們老和尚提倡的《弟子規》，那也是一個善惡標準，倫理道德，《弟子規》。包括我們淨老和尚這些年在法國巴黎聯合國教科文組織，優先推出的《群書治要３６Ｏ》，從《群書治要》節錄出來的，現在節錄了四冊，每一冊都有三百六十條，勸大家一天學一條。現在我每一天也跟我們同修學習一條，這個也是幫助我們斷惡修善。《群書治要》、《弟子規》，道家的《太上感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》，佛家的《吉凶經》，還有過去雪廬老人編的《常禮舉要》。《常禮舉要》也等於是一個戒律，禮節，儒家講禮，佛講戒。所以《阿難問事佛吉凶經》，佛給我們講「弘崇禮律」，弘是弘揚，崇是推崇、尊崇，律是戒律，戒律威儀，佛門講戒律威儀；儒家講禮，禮儀、禮樂。所以《阿難問事佛吉凶經》，佛給我們講「弘崇禮律」，弘崇這個禮節、禮樂。禮有三禮，有《周禮》、《曲禮》、《禮記》，李老師從《禮記》裡面節錄出《常禮舉要》，適合我們現代人來修學，這也是一部很重要的，我們也不能疏忽了。這個也是包含在斷惡修善的範圍，要學禮。另外一部，雪廬老人在九十二歲時候講的《論語講記》，他沒有講完就往生了。他講了這部《論語講記》，就是幫助念佛同修提升功夫的，這個也是斷惡修善一個很重要的寶典。這些書，我們都要學習。我們這裡介紹多一點，像《延壽藥言》，這個也是可以普及化的，《延壽藥言》。還有《菜根譚》，就比較深一點，也很重要。《菜根譚》一篇序文，通理法師寫的。有長老送給他，他不知道它的意思，後來歷任重要執事，做當家，整個身心都累垮了，後來精神比較好的時候才拿來看看，才發現原來這本書等於代替佛的戒律，近於律。所以《菜根譚》這本書也是非常好。另外就是《格言聯璧》，弘一大師講的，他從《格言聯璧》節錄出《格言別錄》，也適合我們學佛同修來學習，比較少。印光祖師也很推崇《格言聯璧》，這是儒家的。但是沒有門戶之見，只要對大家斷惡修善有幫助，無論哪一個教講的，我們都可以互相學習，達到圓滿的斷惡修善。所以斷惡修善也不是講一講、念一念，我們要多學習，而且要有具體行動，去改過修善，才有真正的效果。

　　好，我們接著看，「八、守護正法」。中國五千年來傳統的文化就是正法，就是我們的道統。中國人口很多，幅員很廣，五千年來長治久安，禮義之邦，和諧社會，怎麼造成的？關鍵就是守護正法的成就。儒是正法，儒從漢朝劉邦建國，劉邦接受董仲舒的建議，在諸子百家推崇儒家，孔孟這一家。後來編四書五經、十三經，以儒家做為國家教育的根本、基礎，一個正統。儒是正法，道是正法，道是道家。儒家代表是孔孟，孔子、孟子，他代表儒家。道家的代表是老子，老莊，老子、莊子。道家的經典有《道德經》、《清靜經》，還有我們現在讀誦的《太上感應篇》。我們淨老和尚提倡的三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，儒釋道這三個根都是正法。我們老和尚這些年都在推這三個根。所以儒釋道，儒是國家規定要學習的教育，佛跟道是社會教育，擔任社教，教化社會大眾。儒是國家辦的主流教育，佛跟道屬於社會教育，來補助儒的主流教育。所以歷代的帝王沒有一個不護持，沒有一個不認真學習。所以我們看到很多歷代的帝王對佛法，對儒釋道都通達。你看最近的就是乾隆、雍正、康熙，這些對佛法都很通達，特別是雍正，他是開悟，他不但通達，他也開悟，非常難得。再往前，清朝以前，明朝、元朝都是信佛的，皇帝都信佛。宋朝、唐朝，再上去，南北朝，梁武帝，這個很有名的。梁武帝提倡素食，他自己也會講經，建了四百八十座的寺院，安頓出家眾二十多萬人。帝王都護持，都護持正法。他要護持正法，帝王本身他就很認真學習，他不認真學習，他怎麼能夠去守護正法？他自己不認識，他當然不會去護持；他自己本身學習，真正認識，儒釋道真的是安邦定國，修身、齊家、治國、平天下的寶典，要護持這個，國家才能長治久安。他本身自己要學習，他才認識。他不學習，他不認識，不認識，當然他不會去護持。唯有自己真正認識了，他才會盡心盡力來守護正法，知道這個重要。

　　發菩提心、斷惡修善，就是守護正法，這是守護正法具體的落實。發菩提心，自己要覺悟，自己要斷惡修善，古代帝王帶頭做，全國就效法，這個就是具體的守護正法。我們這一生來到世間幹什麼？就是為了續佛慧命、弘法利生，這就是真正的守護正法。續佛慧命，最重要的是要有傳人，培養人才是第一樁大事。像前幾天成德法師也到我們台北雙溪小築來小住了五天，我也跟他談了很多，也是談到續佛慧命、守護正法，要培養傳人，要有接班人。我們老和尚，我們師父上人，今年九十六高齡了。我自己也七十二歲了，小師父二十四歲，也是老人了。所以我現在的任務，就培養接班人，培養下一代的傳人，培養人才，這個是我晚年要做的第一樁大事。再來就是自己念佛求往生西方，這個是人到老了，要把這個列為主要的，一個培養人才，一個自己念佛往生，這守護正法。現在要守護正法，必定培養傳人，培養接班人，培育這些人才，這個是守護正法。

　　「九、念十方佛」。我們遇到困難、障礙，求誰幫助？求十方諸佛來幫助，求阿彌陀佛幫助，我們一般講求佛力加持。中國人信觀音菩薩的人多，行，我們念「南無觀世音菩薩」，求觀世音菩薩幫助，可以，跟念「阿彌陀佛」都可以，這個是很普遍的。最近中華民國觀音佛學會，也在製作一些影集，就是「尋找觀世音」，拍的就是觀音菩薩在我們現實生活當中生活化，觀音菩薩處處現身，千處祈求千處應，應以什麼身得度，他就現什麼身而為說法。希望我們同修可以看看。現在好像拍到第四集了。在今天，還要再介紹一位，就是「韋馱尊天菩薩」。寺院，我們大家都很熟悉，特別在中國大陸，傳統的寺院，一進山門我們第一眼看到是布袋和尚的相，彌勒菩薩化身的，彌勒菩薩。左右兩邊是四大天王。彌勒菩薩的正後方就是韋陀菩薩，韋陀菩薩就拿金剛杵，有站的，也有坐的，像東天目山是坐的，一般都是站的比較多，有合掌的、有放在地上的。韋陀菩薩跟彌勒菩薩是背靠背，韋陀菩薩面向大雄寶殿。韋陀是護法，另外還有伽藍聖眾（關公），中國的寺院他發願要護持佛法。這兩位都是護法，伽藍聖眾是中國佛教寺院的護法，韋陀就是經典講的，護三大洲，北俱盧洲沒有韋陀，那邊沒有佛法，他就不用去那裡護持了。所以我們也要念「南無大慈大悲救苦救難護法韋馱尊天菩薩」，來護持正法。前面講守護正法，守護正法，實在講要念韋陀菩薩來護持，韋陀菩薩是護法的總代表。我現在年紀大退下來，那一天我跟成德法師講，我現在這個年紀，我是退下來做護法了。韋陀菩薩就是我們的領導，來護持正法，化解障礙，讓真正有心修學的人有個安身修道的處所。現在我們雙溪小築，也提供給真正有心要學傳統文化、學佛、學講經的人、要修行的人，一個很好的環境。山上沒有污染，很清淨，空氣好、水質好。這個是現前有迫切需求的，我們現在來做這個事情。我現在年紀大了，我的主要工作，從弘法退下來做護法了。這也是以前淨老和尚常常給我們講的，我們現在退下來做護法，來幫助這些弘法的後繼人才，這樣我們求十方諸佛、求觀音菩薩、求韋陀護法、求伽藍聖眾來加持，也必能達到我們淨老和尚弘法的悲願。

　　好，今天時間到了，這個逆流十心，我們就學習到第九。下面還有一條，「觀罪性空」，我們下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹懺悔有哪三種❓
🔹為什麼自己的過失要讓別人知道？對身心有何益處❓
🔹供養有七種，最殊勝的是哪一種❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—如何懺悔　　悟道法師主講　　（第五十九集）　　2022/4/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0059

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上一堂課學習到「逆流十心」第三個，我們今天接下來學習「逆流十心」第四，「發露懺悔」。

　　發露懺悔，學佛的同修大家常常聽到，甚至聽得耳熟了，就是佛在經典上勸我們要發露懺悔。在普賢菩薩十大願王，前面我們也學習過「懺悔業障」。「懺悔」這兩個字是華梵合併的，就是梵文、華文合起來的。這個「懺」是懺摩，懺摩是梵文音譯的，就是懺除的意思，梵語叫懺摩。「悔」是華文，是中文，叫悔過、悔改，改過的意思。所以「懺悔」兩個字就是懺除我們過去做的一些罪過，悔改過去一些錯誤的事情。身口意三業，錯誤的行為把它改正過來，依照經典佛的教導給它改正過來，悔改，所以懺悔的意思就是改過。

　　這裡講的「發露」，發露就是發表，露就是露在外面，就是罪業不隱藏，把它發表出來。無論在家、出家修學，所有過失不要隱瞞，不隱暪就是發露。對哪些人發露？比如說對你的親朋好友說，對你的家親眷屬說，對你的老師、對你的同學說，把心裡的真心話說出來，要認錯，要承認我做錯了，我有罪業。說出來之後，你的心情就愉快；沒有說出，這個東西藏在心裡是毒，說出來之後就流出去、吐出去了。這個的確也是這樣的，過去悟道也做了一些錯誤的事情。師父上人，我們自從離開圖書館，也就沒有常常聚在一起，我就用書信傳真，自己把錯誤的這些事情向師長發露懺悔。師父上人很慈悲，也用墨寶寫了一篇勸導我的一個開示，依照經典。所以這個屬於發露懺悔，在師長前懺悔。懺悔之後，的確心情就比較安慰、比較愉快了。

　　另外就是在佛前懺悔。我們讀《了凡四訓》，雲谷禪師給袁了凡先生開示改造命運的理論方法，開示之後，袁先生他聽懂了。所以以前他的外號叫學海，就是他的學問像大海一樣，那是比較有點誇張，後來知道自己過去很多都是錯誤的，一些想法、說法、做法很多都是不正確的，偏差錯誤的，雲谷禪師給他開示之後，他明白了，徹底要改過。把過去自己反省檢討，發現的種種的過失為疏一通，就像我們現在做法會念疏文一樣，寫一份疏文，在佛前發露懺悔。在佛前發露，就是在佛前發願要改過，不要再像過去一樣一直錯誤下去，要把過去的這些過錯把它改正過來，所以在佛前至誠發露懺悔。

　　另外就是《俞淨意公遇灶神記》，俞淨意公他是求灶神，他對灶神很恭敬。俞淨意公跟袁了凡是同一個時代的人，俞淨意公年紀比較大。俞淨意公他很有才華，他也發心組織一個文昌社，這個文昌社等於我們現在的社團一樣，像我們華藏淨宗學會，社團法人中華華藏淨宗學會。社團就是專門做社會上公益事業的，屬於公益的性質。在明朝那個時候，在社會上也有這樣的一個團體，當時命名為「文昌社」。文昌社，顧名思義就是依照《文昌帝君陰騭文》來修學、來做事、存心、待人處事接物。所以辦了這個社，做一些善事，比如說惜字、愛惜字紙，還有放生、勸善、印這些善書、救濟貧窮等等的，我們現在講慈善事業，他去成立了一個文昌社這個社會團體，做好事的。

　　他很有才華、很有學問，但是考舉人都考不上；他生了九個兒女，七個都死了，一個兒子失蹤了，就剩下一個女兒。考試都考不上，生活愈來愈窮、愈來愈艱難，所以他心就很不平，就怨天尤人。他發心成立文昌社，做這麼多好事，怎麼會得到這種惡報，兒女死了那麼多個？他就怪老天無眼。所以每一年除夕前都在灶神那邊寫疏文，請灶神爺把它帶到玉皇上帝那邊去稟報，為什麼他做這麼多好事，卻得到這種悽慘的果報，他心很不平。每一年都寫這個疏文，也沒有感應，還是愈來愈窮。後來到四十七歲那一年的除夕，他還是寫了疏文，請灶神爺向玉皇上帝稟報，結果那一年真的跟灶神爺就感應了，灶神爺化身到他家來。除夕夜大家家家戶戶圍爐團聚，都很歡樂，就是他們家很蕭條、很悲慘。就跟他的太太，兒女死了那麼多，一直哭，哭到眼睛都瞎了，剩下一個女兒，就三個人很淒涼的對坐，除夕夜他們是過這樣的日子。

　　這個時候忽然聽到外面有人敲門，覺得很奇怪，除夕夜大家都回家去圍爐了，應該不會有客人來、也不會有朋友來。點了蠟燭去開門，到底是誰這個時候來敲門？就看到一個大概五十幾歲的人，頭髮一半蒼白。他就請問他貴姓？他說他姓張，從遠路來，路過他家的門口，聽到他們一家人在裡面愁嘆聲，他說特別來安慰。俞淨意公這個時候還有人來安慰，就趕快請他進屋子，然後就把他生平這些遭遇，他做了什麼好事，為什麼得到這麼不好的遭遇，一一向這個張先生講。這個張先生就是灶神的化身，後來特別指出他的內心意惡太重；身口意三業，他的意惡特別重。當然這個對談當中，就像袁了凡跟雲谷禪師對談，互相還是有問答，他有疑問，雲谷禪師給他回答，他明白了就接受了。俞淨意公就跟這個張先生（灶神化身的）也是一樣，他有疑問，我做了很多好事，為什麼這樣？灶神給他指出來，他做好事不是真心在做，敷衍，而且意惡太重，沒有一樁善事是真正落實去做，應付好看的。所以灶神說，你每一年寫的疏文，他都有向上天去匯報，他說上帝也是有派日游神、夜游神來觀察你家，到底有什麼善事可以記錄，他可以降福給你。這麼多年只有看到你一直造惡業，沒有一條好事可以記錄，所以就跟他講，你逃避災禍都來不及，你還想要求福報？好像你種了滿地的荊棘，你想要收成好的稻米，哪有可能！

　　後來經過灶神的指點，俞淨意公才知道過去自己錯了，自己不知道，還以為自己做了很多好事。俞淨意公畢竟還是讀聖賢書的人，總是明白這些道理，還是有善根，這個時候真的發露懺悔。他知道這個張先生不是普通人，所以他就發願要改過，感謝這張先生的指點，他真接受，他真的發願要懺悔。就看到這個張先生，話跟他講完就起來往他家裡面廚房走進去，忽然就不見了，這個就是化身的。所以他真的遇到灶神了。第二天就正月初一，正月初一他就在觀世音菩薩前發露懺悔，就像袁了凡一樣。但是他剛開始的時候還是浮浮沉沉，善事都不能落實，還是隨順過去這些煩惱習氣，後來勇猛懺悔，要把過去惡習徹底改過來，不再因循。所以每一天起來都在觀音菩薩那裡念一百聲的觀音菩薩聖號，在觀音菩薩聖像前磕頭磕到流血，對治自己的意惡。後來他真的整個調整過來了，「靜則一念不生，動則萬善相隨」，他斷惡修善的功夫成熟了。這樣修了三年，他真有感應，他失蹤的兒子也找到了。找到之後，接回來跟他母親見面，看到母親眼睛瞎了，兒子也很孝順，就用舌頭舔他母親的眼睛，他母親眼睛就復明了。他知道改過修善，改造命運，這是真的。後來也不願意做官，回到家鄉繼續努力修善。他們同鄉的人，一個姓羅的先生，把他遇到灶神的這個事情記錄下來流傳到後世。現在這一篇都附在《袁了凡先生家庭四訓》後面，有附這一篇，這一篇也可以說補充《了凡四訓》。

　　俞淨意公跟袁了凡先生這兩位，他們同一個時代的人，袁了凡比較年輕。袁了凡在佛前發露懺悔，俞淨意公在觀音菩薩面前發露懺悔，實際上他也是在灶神前發露懺悔。這個就是發露懺悔可以有這麼一個方式，在親朋好友、家親眷屬、老師、同學；在佛門裡面，出家眾（就是白眾）向常住眾發露懺悔，這佛門裡面發露懺悔叫「作法懺」。在小乘裡面，它的懺悔只有講到作法懺，就是發露懺悔，在大眾面前發露出來。但這個懺悔，因為也是當前大家要修的一個最重要的功課，所以我們也多講一點，讓我們多了解一些，我們才知道懺悔有淺深不同的層次。

　　在小乘裡面，懺悔叫作法懺，作法懺就包括發露懺悔。作法懺在《五戒相經箋要》，蕅益祖師他有一個很簡要的註解，後來弘一大師又增加註解。在台灣南普陀，廣化老法師他老人家也再補充註解，叫集註，內容註得就比較豐富，在裡面也講到作法懺。作法懺就是說根據《占察善惡業報經》，地藏三經之一，在《占察經》裡面就講得比較詳細。作法懺，根據小乘的戒律，就是有可悔、不可悔，可悔就是可以接受懺悔，不可悔就是不可以接受懺悔。比如說你故意去殺人，這個犯了不可悔罪，你受了五戒就全破了，不能再受戒，戒體都破了。每一條戒都有可悔、不可悔，可悔又分中可悔、下可悔，中可悔是可以接受懺悔，罪比較重；下可悔就是可以接受懺悔，罪比較輕。比如說殺生，殺人也是殺生，殺人是不可悔；殺畜生，如果殺報答人的牛、羊、驢子這一類的動物，比較大型的動物，這個殺生你犯了中可悔；如果你殺蚊蟲螞蟻，這個也是殺生，下可悔，它有分這個輕重。

　　墮胎，這個是犯不可悔，這個作法懺不接受懺悔，因為墮胎屬於殺人，而且殺親生兒女，這在小乘戒不通懺悔，不可悔。這個在過去大陸辦傳統文化論壇，有很多女眾也很有勇氣，在大眾面前發露懺悔，過去做錯這些事情，墮胎墮了多少。有的墮了很多，不止一個；墮一個就不通懺悔，墮那麼多更不通懺悔。所以那個在大眾面前發露，這個業障也懺除不乾淨，必須要大乘經典。大乘經典都有懺悔法，像《占察經》是大乘經典，還有其他經典，像《梵網經菩薩戒》有這個懺法。其他很多大乘經典都有它的懺法，像一般寺院拜的大悲懺、地藏懺、梁皇寶懺、水懺等等的，都有這個懺悔法。像在小乘戒裡面犯不可悔的罪，只有在大乘裡面取相懺，這個業障才能懺除。取相就是要取得好相，像《梵網經》講的，在佛前發露懺悔，依照這個經典的理論方法來懺悔，懺到你見到好相、見到瑞相，那就說明你業障消除了。在《占察經》，你見到好相，這個業障懺除了；如果沒有見到好相，你這個輪相占了都是現清淨輪相，也是業障懺除了。這個叫取相懺，根據大乘經典的理論方法來修懺悔法，懺到取得好相、取得瑞相，這個罪業才消除。像墮胎，這個要取相懺，作法懺不接受懺悔，不能再受戒；如果在大乘，你懺除乾淨了還可以再受戒，好像衣服髒了破了，補好了乾淨了還可以再穿。

　　第三類是叫「無生懺」，又叫「大莊嚴懺」，就是《金剛經》講的「端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除」，般若智慧現前，再重的罪也都能消除。眾罪好像晚上的霜露，般若智慧現前就像太陽出來，太陽光一照，霜露就化掉，沒有了，這個叫無生懺，罪業本空，這是最根本的懺悔。三種懺悔我們都可以學習，作法懺這個是比較淺的，再深就是取相懺；再深，無生懺，金剛般若智慧現前，罪業就化解了，沒有了。所以懺悔就是改過。我們現前凡夫的境界，知過必改，後不再造，這個是真懺悔。你在佛菩薩面前懺悔，明天繼續幹，這樣的懺悔就沒有用，這個不是真正的懺悔。懺悔是改過，你真改過來，那是叫真懺悔；你沒有改過來，那不算。只是在佛菩薩面前念一念、講一講自己要改過、要懺悔，實在講，這個罪業不但懺不掉，還又增加罪業，欺騙佛菩薩。實在講，佛菩薩不會受到欺騙，是自己騙自己，自欺。所以真懺悔是真正改過來。

　　所以我們有過失，知道的人愈多愈好；別人給你批評，給你責備、指責，那就是給我們消業障，的確消業障。所以愈多人批評、愈多人指責，業障消得愈快，這個也是自己的福報。如果你隱瞞，不給人知道，藏得很密，這個罪業不但在，它還會增長，小罪變成大罪，以後必墮三途。有人批評，也是給自己一個警惕，要改過。所以自己造的罪業很多人批評，替我們消業障，這個很好，但是重點還是要改過，不然給人家批評、罵，罵久了也麻麻痺痺的，還是照樣幹，這個跟在佛前懺悔、不改過是同樣的意思。佛前懺悔，罪業消一些了又繼續造罪業，一面懺一面又再繼續製造，這個業障永遠懺除不乾淨。接受人指責也是同樣的道理，指責，你要徹底改過，業障就消除了；如果不改過，罵的人很多，罵到最後麻痺了，沒有感覺，照幹，照樣造罪業，那還是要墮三途。所以重點在改過，這個我們要知道。

　　我們再看下面：第五，「斷相續心」，這是逆流十心第五個。斷就是斷除，相續心就是錯誤的念頭、言行，就身口意三業不正確、錯誤的言語、思想、行為不能讓它繼續下去，不能相續，懺悔之後馬上要斷掉，不能再做。改過，在我國古代，孔子讚歎顏回「不貳過」，他知道過了他馬上改，不會再犯，這個就叫斷相續心，不再讓它相續。這裡舉出一個例子，也是我們一般人一個大通病，特別是佛弟子。我們學了佛，我們對佛恭敬，甚至對我們淨老和尚很恭敬、很尊敬，但是對其他的人就不尊敬。這個是不是真正對佛、對師長尊敬？也不是，不是真的。真的對佛、對師長尊敬，對一切人都尊敬，那是真的。一真一切真，一假一切假。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，眾生都有佛性，本來都是佛，所以禮敬諸佛它是包括過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛。三世諸佛就包括未來佛，未來佛是一切眾生，一切眾生都是未來佛。如果我們信佛，接受佛陀的教誨，我們看一切眾生都是佛。他是惡人、他是壞人，那是畜生、那是餓鬼，就不能用這樣的心態去看，那都是諸佛如來，只是他不知道。不知道自己是佛，就變成六道眾生，變成三惡道，畜生、餓鬼、地獄，造作惡業墮三惡道，變三惡道的身。雖然墮三惡道，他還是佛，他的佛性並沒有失去、並沒有減少，所謂「在聖不增，在凡不減」，他還是佛。所以佛看一切眾生都是佛，眾生看一切佛都是眾生，這個迷悟不同。

　　我們學佛就不能跟一般人一樣，一般人他不知道這個事實真相，看了統統是眾生；我們要學佛，看一切眾生都是佛。我們常常做三時繫念，中峰國師在《三時繫念》第二時的開示，「心、佛、眾生三無差別」，沒有差別。眾生，惡人墮三惡道變畜生、變餓鬼、變地獄，他為什麼會變成這個樣子？他也是我們的善知識，他是諸佛，他是示現這個來教我的。像善財童子五十三參，善人是善知識，惡人也是善知識，惡人也是在教導我們，他做一個負面的、反面的示現來教我們，表演給我們看，如果我們學負面的，那就是這個樣子，讓我們覺悟，不能造惡業。貪心就墮餓鬼道去了，就變餓鬼，他現餓鬼身給我看，我如果貪心，我也跟他一樣，我也變餓鬼。你不想當餓鬼就不能貪心，貪心就是變餓鬼，他表演給我們看，從反面來教我們。所以我們馬上想到，貪心，我將來也是一樣，就是餓鬼。我要是有瞋恚心，那就墮地獄。這些墮地獄的眾生表演墮地獄給我們看，他為什麼墮地獄？他瞋恨心太重，脾氣太大。我們不想墮地獄，那就不能有瞋恚心，要把瞋恚心斷除，我們就不會墮地獄，他不是教我們嗎？我要是愚痴、糊裡糊塗，是非善惡分不清楚，將來就墮畜生道。實在講，現在雖然還是人的身體，但是心已經變成畜生了，死了之後很自然就墮到畜生道去了。是非善惡、真妄邪正、利害得失，他沒有能力分辨，以是為非，以非為是。所以這一切都是諸佛如來在示現、在表演給我看。

　　示現天人，他為什麼去當天人？人家修上品十善生到天道；示現羅漢，他為什麼能超越六道？人家修四聖諦，苦集滅道；示現菩薩，他為什麼當菩薩？他修六度萬行。我們要證得羅漢果、要成菩薩，要向他學習。所以哪一個不是諸佛如來化身？統統都是。十法界，佛到地獄，統統是諸佛，沒有一個不是。事實上也都是諸佛，一切眾生都有佛性，成了佛，他的佛性是這個；在迷惑顛倒，他還是這個，這個平等，沒有差別，只是迷悟不同而已。所以覺悟的人看一切眾生都是佛菩薩，迷惑顛倒的人看一切諸佛菩薩統統是眾生，關鍵在迷悟。我們要是用這麼一個心來觀察，對一切眾生自然就生起恭敬心，所謂禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，我們才能做得到，不然我們很難做到。真正明白這個事實真相，禮敬諸佛的心就油然而生，稱讚如來的心也油然而生，廣修供養的心也油然而生。廣修供養，我並沒有拿什麼錢去供養，我只要依教奉行就是真供養。

　　供養有七種，最重要的是依教修行供養，那才是真正的供養。佛在經典上講的這些道理我明白了，依照佛教導的理論方法如理如法去修學、去落實，這個叫法供養。所以一切供養中，第一是「依教修行供養」，七種供養，這個是最殊勝的。我們法喜充滿，常生歡喜心，我們如理如法來修學，那我們現前得到的就是法喜充滿，法喜充滿就是心常生歡喜。毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人都是佛菩薩，天天找麻煩的人也是佛菩薩，我用感恩的心對待他。處處在學、天天在學、不斷在學，提升自己的靈性，提升自己的境界；境界提升了，回歸到清淨、平等、正覺、慈悲。清淨、平等、正覺、慈悲的心天天在增長；看破、放下、自在、隨緣，愈做愈歡喜，所有一切不善的念頭沒有了，所有一切不善的行為沒有了。不善的念頭是貪瞋痴慢，這些念頭沒有；沒有這些念頭，我們外面身口的行為自然就導正過來，就不會一直錯下去。

　　我們再看第六條，「發菩提心」。「菩提」這兩個字是印度話，翻成中文是覺悟的意思。覺而不迷，不再迷惑顛倒了，這個心就叫菩提心。如果不覺悟，迷惑顛倒，那叫煩惱心，一天到晚生煩惱。菩提心就煩惱輕、智慧長，智慧長就是菩提心。還沒接觸到大乘佛法之前，我們起心動念都是自私自利，損人利己，念念為自己。為自己就會傷害別人，所謂損人利己，這個心就是自私自利的心，這個就是煩惱心，不是覺悟的心。菩提心跟這個剛好相反，他真正覺悟，能捨己為人。為什麼要這麼做？人我是一體。《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，大乘教常說「十方三世佛，共同一法身」，從這個地方我們認知到整個宇宙是一體。為別人才是真正為自己；要是為自己，那真正是害了自己。為什麼？增長我執，你執著有一個我，那就出不了六道輪迴。為什麼會有六道輪迴？因為我們有我執，自己執著一個我，這個我的、我所有的，把這個當作真實的，牢固的執著，這樣才造成六道生死輪迴。六道生死輪迴是大苦！要出離六道，要把我執放下，不再造六道輪迴業了。沒有輪迴心就不造輪迴業，就不會有六道輪迴這個果報。所以菩提是大覺。

　　我們念佛法門也是一樣，念佛法門，往生淨土，菩提心是第一德。我們看《無量壽經》講，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。發菩提心，你要發菩提心來念佛，那決定往生；如果不是發菩提心，發煩惱心念佛，那不能往生，只是跟阿彌陀佛結結緣。所以沒有菩提心，念阿彌陀佛念得再好也不能往生。什麼叫菩提心？《觀經》上講「至誠心」，真誠到極處，沒有一點虛偽，這個叫至誠心；「深心、迴向發願心」，這個就是菩提心。《起信論》講「直心、深心、大悲心」，《無量壽經》的經題講「清淨平等覺」，就是菩提心，名字不一樣，意思一樣。真誠心是什麼？平等，對待一切眾生、對待天地萬物要用平等心，平等心是佛心；深心是清淨心，決定不被七情五欲染污；大悲心是覺心，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，心量要拓開。我要幫助遍法界虛空界一切眾生，我能力做不到，我有心、我有願，我有多大能力我就做多大。心量一定要擴大，量大福大，心量小的人沒有福報。所以發菩提心非常非常重要。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到「逆流十心」的第六「發菩提心」。下面第七，「斷惡修善」我們下一堂課，下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹災難的消息對修行人來講是一種幫助，為什麼❓
🔹為何要常常生起慚愧心？具體的方法落實在哪裡❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—生大怖畏　　悟道法師主講　　（第五十八集）　　2022/3/30　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0058

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上一次學習到「逆流十心」的第一條，「深信因果」。逆流十心，就是把前面的順流十心，順著我們煩惱習氣的這十種心態，把它逆轉過來，就是逆流十心了。第一個，「深信因果」。在順流十心，那個是不信因果，所以我們修學，深信因果是我們第一個重要的課題。

　　我們這堂課接下來是逆流十心第二個，「生重慚愧」。深信因果幫助我們生慚愧心，生重慚愧。慚愧就是羞恥心，慚就是對自己良心的自責，受自己良心的責備，所以慚是自己內心的，內慚外愧，外面愧對他人，愧對大家，就是對不起大家。所以人有慚愧，他就能不斷的改過向善。我們要身心清淨，就要認真來反省，我這一生當中對父母有沒有虧欠，對兄弟、對親戚朋友、老師、同學，有沒有昧著良心的事情，你想得愈細愈好。這就是佛門講發露懺悔，從內心裡面發露出來。人為什麼會生病？因為內心裡面不善，有惡業，又不肯向佛菩薩、父母師長、大眾前發露懺悔，那個是病根，有這個病根就會生病，這是病的一個根源。所以我們要知道慚愧，時時刻刻提起慚愧。我們看到《印光大師文鈔》，印祖他落款寫到「常慚愧僧」，就是常常生起慚愧心，這是我們學習的地方。

　　諸佛如來對一切眾生，決定沒有貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這就是清淨心，所以諸佛如來是金剛不壞身，因為他不生病。我們會生病，就是有這個惡因，加上惡緣，加上這些罪業，病苦就來了。緣是現前的煩惱，怨、恨、惱、怒、煩，發脾氣。我們這一生當中有沒有怨恨過人？有沒有發過脾氣？有沒有看到別人的過失？看到別人的過失，就是自己的得病。你怨恨別人、批評別人，別人受害三分，自己受害七分，划不來。我們常常回想、反省，慚愧心就生起來，對不起自己，對不起父母、老師，對不起佛菩薩。出家了，對不起所有的護法，我修行沒有成就，他們供養我，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，來生要還債，所以這個供養不好消化。生慚愧心具體的方法，就是不要看別人的過失，專門找別人的長處，看別人的優點，人人是好人，善人是老師，惡人也是老師，我們對一切眾生感恩的心才能生起來。真的感恩，都是幫助我、成長我，我們就生活在佛菩薩的世界裡。處處見別人過失，看不到別人好處，自己生活在餓鬼、地獄裡，那多痛苦！這個是生慚愧心。

　　第三個，「生大怖畏」。怖畏就是恐怖、畏懼的意思，怖畏什麼？因果報應。怖畏造惡業得惡報，怖畏來生墮三惡道，怖畏現前有災難。現在地球暖化，溫度要是持續上升，地球大災難就來臨了。因為氣候不正常，糧食就會減產，現在全球已經出現這個情況了，糧食缺乏。又加上瘟疫，新冠狀肺炎的病毒，這個疫情到現在還沒解除，不但沒有解除，還在升溫。再加上戰爭，像現在俄烏戰爭，烏克蘭也是農業大國，發生戰爭，農民就不能按時耕種。所以現在新聞報導，烏克蘭每一年生產的糧食供應到非洲一些地區，恐怕今年就沒有辦法供應了。沒有辦法供應，這個地方的人得不到糧食，就鬧飢荒。所以將來因為糧食的減產，沒有糧食吃的人會超過十億人，特別在非洲地區衣索匹亞，本來就很窮，都缺乏糧食，現在再加上瘟疫、戰爭，這雪上加霜了。

　　南北極的冰山快速融化，海水就上升，世界上沿海的都市就會被淹沒。加上現在新冠狀病毒這個疫情的感染，這全球性的。氣候暖化、糧食減產，糧食缺乏，加上戰爭等等這些天災人禍，科學家也想不出方法解決。科學家只能發明這些科技的東西，但是無法化解這些天災人禍，天災人禍科學家沒辦法。佛法裡面有辦法，佛法說「境隨心轉」。境就是我們的生活環境，我們的生活環境好不好，我們生活在這個地球上，這個地球的環境好，第一個就是地球沒有污染。現在地球污染很嚴重，現在這些科學家都提出很嚴重的警告，這個地球的污染，如果再不改善，持續污染下去，五十年後這個地球就不適合人類居住了，地球的自然生態受到嚴重的破壞。所以現在在這個世界上，有一些環保團體也都出來呼籲，各國政府要重視這個事情，要改善這個事情。但是如果跟各國的利益有衝突，他就不會改善，要改善這個他賺不到錢，他就不肯幹，他為了利，要賺錢，就是持續的污染地球。這個天災人禍就來了，就發生了，就降臨了，這個都是人類自私自利，損人利己造成的。

　　所以環境是人類人心在轉變的，你要轉成好的，還是轉成不好的？轉成好的，那就是我們俗話常講，風調雨順，國泰民安，那這是好的。不好呢？不好就風不調、雨不順，國不泰、民不安。像現在整個世界，大家看看是不是這樣？風不調、雨不順，氣候暖化、水質污染、糧食缺乏等等，這些天災；人禍就是戰爭，國不泰、民不安。災難不是自然來的，不是說自然它有災難，自然是最美的，是人，人心不善，造惡業、行為不善所感召來的這些天災人禍。如果我們每一個人都覺悟，斷惡修善，災難就沒有了。大家都害怕災難，但是又不斷的在製造災難，為什麼不斷製造？他對這個災難的原因是怎麼發生的，他不知道，也就是說他不明瞭因果。講到因果報應，「善有善報，惡有惡報」，災難是人類造惡業感召來的，人類如果回頭懺悔，把以前錯誤的這些不善的惡業行為改過來，努力積極修善，這個地球上災難就沒有了，地球馬上就變成天堂了。可是大多數人不相信，現在人一給他講到因果報應，「善有善報，惡有惡報」，大多數人都認為這個是迷信，沒有科學根據，哪裡會有「善有善報，惡有惡報」，他不信，大多數人不相信。不相信，換句話說，他繼續造惡業了，他只要能得到好處，什麼惡業他都幹，只要能避過法律，能得到利益，不如法的事也要照幹。這個災難就沒完沒了，人類不斷的在製造災難，災難就層出不窮，真的一年比一年多，一次比一次嚴重。

　　我們回想一下，這次的新冠狀病毒跟二ＯＯ三年那個SARS的病毒（非典型肺炎），這兩次瘟疫相隔一、二十年，二ＯＯ三年那次比較沒有這麼嚴重，瘟疫的傳染，它還是個地區性，就在中國大陸的廣州、廣東，香港、台灣這一帶。而且這個瘟疫的時間，我記得大概十個多月就結束了，自動結束，那個時候也沒有發明疫苗，這個瘟疫也就停下來了，二ＯＯ三年那個時候。一直到二Ｏ一九年年底，十二月底、一月初，到今年是第三年了，新冠狀病毒到現在還沒有解除。因為這個病毒一直在變種，這次又發明很多疫苗，有很多人打了疫苗還是受感染，只是沒有那麼嚴重，到現在還沒有解除。我們學佛的人，我們知道這是眾生造惡業感召來的，過去今生造的惡業，現在緣成熟了，果報現前了，要去承受這個災難。大家都不相信，怎麼辦？我們學佛的人自己相信，凡事從自己開始，先不要要求別人，我們自己真幹，自己認真努力來斷惡修善，雖然不能影響整個世界，在我們生活周邊會影響。我相信台灣的同修至少有十分之一的人能接受佛法提供的這個方法，斷惡修善，台灣地區就不會有太大的問題，也就是說，大災難變成小災難，小的災難就變成沒有災難。

　　最近這十二年來，二Ｏ一Ｏ年一月，我們導師淨老和尚勸我們台北靈巖山雙溪小築同修要發心做百七繫念護國息災法會。這個百七繫念緣起，是二ＯＯ八年四月二十五日，淨老和尚啟請他家鄉安徽廬江實際禪寺滿公老和尚，慈悲啟建百七繫念護國息災大法會。因為那一年汶川大地震，在汶川還沒有發生大地震之前十八天，淨老和尚勸請滿公老和尚來啟建百七繫念護國息災大法會。滿公也答應了，邀請悟道去主法。百七繫念，從廬江實際禪寺這個因緣開始生起的，後來大陸山東海島金山寺也響應做百七繫念。二ＯＯ九年台灣南部發生八八水災，那時候淨老和尚回高雄治牙齒，碰到這個水災，也感覺到台灣還是有很多災難，所以勸我們台北靈巖山雙溪小築這些常住眾，大家發心來做百七繫念護國息災。所以從二Ｏ一Ｏ年一月開始，那個時候我還在大陸，在山東海島金山寺，那個時候大陸上百七繫念還沒圓滿，到三月二十五日才圓滿。所以在悟道還沒有回到台灣，雙溪就開始進行百七繫念，到今年是第七個百七了，第七個百七已經進行到大概三分之一了，所以已經十二年了。這個十二年來，多多少少在台灣有一些災難有減輕。比如說過去台灣這個地區，每一年幾乎都有颱風，自從做百七以來，有七、八年時間，颱風都沒有進到台灣，都是路過，或者是轉向，沒有直接進入台灣，只是帶來一些雨。地震也是台灣很頻繁的，台灣也處在地震帶，最近也發生了一些地震，但還好，沒有造成嚴重的損害。新冠狀病毒也有，但是比照其他國家地區要輕很多，沒那麼嚴重，還是有，沒那麼嚴重。這個就是我們做了百七繫念，還有很多同修默默的在行善做好事，特別是吃素這一方面，在台灣地區素食店是最多，說明吃素的人多。這個也是一股息災的力量，戒殺、吃素。所以台灣地區，的確要大災難化小災難，小災難化沒有災難。這個我們只有少數人在修，當然影響只能影響到這樣的一個範圍；如果更多人修，影響的層面就擴大。我們是期望大家統統覺悟，每一個人都覺悟，斷惡修善，吃素念佛，這個地球就不會有災難了，我們期望是這樣的。

　　所以要生起大怖畏，這個大怖畏就是怖畏大災難。現在網路上有很多預言，這個預言，最近YouTube的網路新聞常常有印度神童阿南德的預言，還有馬來西亞一個拿督鄭博見。再推到古時候，五百年前法國的大預言家諾查丹瑪斯，還有英國也有預言家，美國也有。最近大家最熱門討論的就是印度神童阿南德他的預言，他的預言沒有百分之百的應驗，但是也幾乎有百分之五、六十，的確在他的預測當中有發生過這些災難。根據過去他的預言，這樣去對照，的確也有大概超過一半。所以他這個預言，大家對他的預言可信度就提升了。最近的預言，他是預測四月份疫情還會再飆升，現在三月底了，我們現在看到世界上各地的疫情的確是在升溫。像上海就已經封城封一半了，香港也相當嚴重。台灣這幾天新聞報導，境外傳入的這種感染，還有本土的，又再增加的跡象。世界各地，全球雖然有疫苗，但是感染的人數還是不斷的飆升。所以他預言它的可信度就大大提升了，大陸的話講叫靠譜了，的確是這樣的。另外拿督講的，跟印度神童也很接近，也差不多。拿督是比較用中國的星算法，印度神童他是用古印度那種看星象，這樣來預測。觀星象，在我們中國古代就有，觀測天上的星宿、星象的位置，就知道人間的吉凶禍福。這套學問並不是迷信，實在講，如果我們深入去探討，它是很科學的。

　　所以現在網路上也常常看到，印度神童提醒大家有大災難。有大災難，我們地球人類要生起大怖畏，為什麼？現在不幹來不及了，一個災難來，我們身命就沒有了，想要斷惡修善也沒機會了。所以從我們自己本身做起，別人不相信，我們自己相信，自己做起。從自己本身做起，然後影響你一家人，你一家會影響鄰居；在寺院庵堂，出家人帶頭做，影響信眾，這樣就能緩解當前這許許多多的災難。我們做出好榜樣，真有效果了，就會影響世界。所以上一個世紀英國著名的歷史學家湯恩比教授他說過的，這個也等於是他的預言，上一個世紀一九七Ｏ年代，他說要「解決二十一世紀，這個世界上社會的問題，要靠中國的孔孟學說，以及大乘佛法」。孔孟學說講的內容，教的內容就是倫理道德，倫理就是教人與人之間的關係，認識人與人之間的關係，自己的身分地位，在什麼樣的身分地位要盡什麼樣的義務責任。像父慈子孝，兄友弟恭，朋友有信，君臣有義，夫婦要和順，這個是倫理的教育。道德教育教我們認識是非善惡、真妄邪正、利害得失，教這個，所謂道德觀念，哪些善、哪些惡，哪些是是、哪些非，哪些是邪的、哪些是正確的，這些當中利害得失，道德的教育。儒家孔孟的學說就是教這個，為核心。所以孔子的教學就是道德仁藝。道德，一般人比較不容易理解；仁，孔老夫子教學從仁開始，仁愛的仁，仁慈的仁，從這個地方切入，就能提升到道德教育，從仁這個教育做起。其實這個仁就是根據道德來的，道是本體，本體寂然不動；德，一動就是德，這一般人不容易體會；講仁，大家就容易懂，有自己、有別人，推己及人，不能只有想自己，自私自利，想到自己也要想到別人，自己有得吃，也要想到別人有沒有得吃，不能只想自己，不想別人。只有想自己，不想別人，那就沒有仁愛的心了，仁慈心就沒有了。所以仁慈心是一個德行，我們的德行。

　　所以孔子教學，就是「志於道」，他的志向要學道，道是最高。「據於德」，根據的據，據於德。「依於仁」，道德要依仁來做，我們才有個下手處，這個是根本，道德仁是倫理道德教育的根本，「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，藝術這個藝，三點水游泳的游。這個藝就是現在講各行各業，百科，文藝、武藝、技藝，現在泡茶還有茶藝，插花有花藝，這個藝就很多了。就各行各業，就現在講的科技，各種學問，這都包括在藝裡面，就是各行各業，每個學科。像百科全書，裡面很多，這就說不完了，各行各業。各種技藝、工藝、技術、科技等等，它的根本就是道德仁，從道德仁發展出來的這些技藝，那就對人有益，有利益；如果違背這個道德仁，人心壞了，那個藝就害人了，他發明出來的東西它就有副作用，各種學問都一樣，它有負面作用，甚至於負面作用大於正面作用。像現代科技的發展、發明，那屬於藝，藝是枝末，道德仁才是根本。教育就是要先抓住根本，然後再發展這個藝。這個藝，他依道德仁來做，它對人就有利益、有幫助，不害人；如果這個藝違背道德仁，做出來都害人。像現在科技的、技藝的發展日新月異，的確我們得到很多便利，但是相對的，也得到很大的負面作用，負面作用超過正面的，所以古人講「得不償失」。這個科技的發展，你所獲得的沒有辦法償還你失去的，為什麼？我們講這個地球被破壞了，自然生態破壞了，造成很多天災人禍，這個天災人禍來了，誰要去承擔？也是人類要去承擔。這個災禍怎麼來的？人類製造出來，自私自利，損人利己，這種錯誤觀念，沒有道德觀念，做出來的事情就是破壞地球生態。所以人類去破壞地球，大自然的反撲，人類自己遭殃、遭難了，自作自受，自食其果。

　　所以過去湯恩比教授也講，現在科學技術盲目的發展，他講這句話是很真實的話。盲目就是你該發展的你也發展，不該發展你也發展。應該發展的，對人類有益的，沒有副作用的，那這個可以發展。這個發明出來，有一些好處，但是弊大於利，這個就不能發展，因為它的弊端比得到的利大太多了，得不償失，這個就不能發展。所以湯恩比教授講盲目的發展，這句話講得很切實際，我們聽了之後要好好去反思，到底現在科學家發明這些科技，是不是盲目的發展，只要能賺到錢。拼經濟，發展這些科技幹什麼？還不是為了賺錢，那就不管那麼多了，先賺到錢再說，大家拼命的往這裡去爭，往這裡去製造，那就會招來大災難了。所以湯恩比教授講，要解決二十一世紀社會問題，一定要提倡學習中國的孔孟學說，孔孟學說的核心內容就是倫理道德教育，孔老夫子講的道德仁藝，「志於道，據於德，依於仁，游於藝」。先抓住根本，然後再發展枝末，這些各種藝術、技藝，這樣才不會有副作用。如果你不抓住根本，只是在枝末去發展，副作用大於正面的，大太多太多了，得不償失。所以現在這個世界造成這麼多的災難，這些亂象，它的原因就是沒有重視根本，倫理道德的教育。現在學校，全世界都一樣，只教你科學、技術、知識，不教做人處世的道理，人就不懂了，做錯、說錯、想錯了，他不知道，以為是對的，這樣發展下去，造很多惡業，當然感召很多災難。

　　倫理道德，這個是孔孟學說的內容。因果教育，要靠大乘佛法，大乘佛法講因果，真誠慈悲，破迷開悟。因果教育來補助倫理道德教育，因為逆流十心第一個就是深信因果。為什麼說深信因果來補助倫理道德的教育？因為人面臨到利益的誘惑，還能夠保持這種倫理道德的觀念？往往這個利益現前，自己控制不住，又去造惡業，受不了這個誘惑，這個利當前，他就把倫理道德拋到旁邊去了，他先得到利益再說。因此，因果教育是我們淨宗十三祖印光祖師，印祖在世的時候極力提倡因果教育。這個過去淨老和尚在講席當中常常提起，也是勸我們要重視因果教育。因為印祖講了一句話，說現在這個世界，如果不提倡因果教育，善有善報、惡有惡報這個教育，縱然所有的佛菩薩、所有的神仙、神聖都降臨到這個世間，也救不了這個世間，很難回頭。現在唯一能夠挽救這個世道人心的，只有提倡因果教育。所以在《安士全書》，印祖序文也講到了，人人懂因果，就知道什麼是善、什麼是惡，善因得善果，惡因得惡果，大家為了要趨吉避凶，就會斷惡修善了。所以人人懂得因果是大治之道，治就是國家、整個世界都治理得很好，法院不用那麼忙，沒有人會去犯罪，大家都怕因果報應，不敢胡作妄為，這個世界就大治了，不要定那麼多法律了。現在法律定得愈多，犯罪率就愈高，不但沒有減少，愈高，說明這個治標不治本，不是根本解決之道。根本解決之道還是在教育，倫理道德因果教育，要提倡這個，才是解決這個二十一世紀世界這些社會的問題，才是解決之道。

　　大乘佛法，我們看具體一個代表經典，《地藏菩薩本願經》，還有《占察善惡業報經》、《大乘地藏十輪經》，這三部都大乘經典。這三部經典都講十善十惡的，也就是主要發明十法界善惡因果報應的理論跟事實。特別《地藏菩薩本願經》，我們很多同修常常讀誦。像今天十齋日，我們華藏淨宗學會例行性的，上午念《彌陀經》、念佛，下午兩點到四點，十齋日加持一部《地藏菩薩本願經》。有很多同修的家屬過世，都可以來參加誦經、念佛，把這個功德迴向給過世的家屬。《地藏經》講這個因果，講得也相當明白了。所以大乘佛法，《地藏經》它是一個基礎代表。我們看中國四大名山，有四大菩薩，過去淨老和尚在《認識佛教》也講得很明白，四大菩薩它的表法。四大菩薩第一個是地藏菩薩，這個順序是這樣排的，第二個是觀音菩薩，第三個是文殊菩薩，第四是普賢菩薩。這個四大菩薩等於是中國佛教四根柱子，其實不但是中國佛教，全世界的佛教，這四大菩薩它表的法就是四根柱子一樣，好像你一間房子沒有這四根柱子就撐不起來。特別地藏菩薩，地藏菩薩這個地，就心地，用地表什麼？表基礎，基礎的修學，地基。大家都知道蓋房子你沒有打地基，蓋不起來的，蓋起來馬上又倒下去了，地基不穩。地基打得愈穩、愈扎實，那你蓋的樓房就蓋得愈高，成佛是最高的。所以萬丈高樓從地起，你沒有地，你怎麼去起那座萬丈高樓？我們這邊有座一Ｏ一大樓，很多大陸同修來台灣旅遊，這裡是個景點。我們看看一Ｏ一大樓，最高的一Ｏ一層，比喻說成究竟圓滿佛了，那是最高的了，成佛了。但是你沒有從最底下的地下室打很深的地基，它達不到，蓋不了一百零一層，這一定的道理。

　　所以地藏菩薩它表地基，表基礎，是大乘佛法的基礎，不但大乘，人天法都包括在裡面，人天二乘，這個是基礎。地藏菩薩講什麼？講因果，因果教育，因果報應。核心的內容就是孝親尊師，《地藏菩薩本願經》就是在中國佛教界公認的佛門的《孝經》。我們修淨宗的同修，大家如果常常聽淨老和尚講經，淨老在講席當中常常引用《佛說觀無量壽佛經》淨業三福第一福，第一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一福詳細說明就是《地藏菩薩本願經》。《地藏菩薩本願經》，其實不但是第一福，第二福也有了，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。淨業三福，都建立在第一福第一句，「孝養父母」，這一句是大根大本。你孝養父母，你才能尊師；你不孝父母，尊師也不是真的。所以《地藏菩薩本願經》就教我們孝，佛門的《孝經》。儒家也有一部《孝經》，就是孔老夫子講的《孝經》，那是世間孝。《地藏菩薩本願經》，世出世間孝都有，特別講到超度的，超薦，人過世要超薦、超度。《地藏經》是超度的一個理論依據，這部經是佛滅度前三個月，上升到忉利天為他母親說法，報母恩，講了這部《地藏菩薩本願經》。所以大乘佛法是因果教育，具體的代表，《地藏菩薩本願經》，或者講地藏三經，《地藏本願經》它是根本。孝是根本，孝是一切世出世間法德行的大根大本，淨業三福後面十句都是孝養父母它的提升跟發展，這個道理我們要懂。所以真誠慈悲要破迷開悟，就是要靠大乘佛法。沒有大乘佛法，我們對宇宙人生事實真相不明白，不知道怎麼修學才能了生死、出三界、成佛道，這個大乘佛法的可貴在這個地方。

　　好，「生大怖畏」這一條我們學習到這裡。我們多說明一點，讓我們同修大家來共同勉勵，來學習，對我們自行化他才有一定的幫助。好，今天就講到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹在過去的社會，一座城隍廟可以抵得過一萬個警察，什麼原因❓
🔹五戒十善，包括沙彌戒、八關齋戒，為什麼佛把不殺生這條戒擺在第一條❓
🔹釋迦牟尼佛示現在這個地球上，名號是能仁、寂默的意思，為什麼❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—深信因果　　悟道法師主講　　（第五十七集）　　2022/3/23　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0057

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上次學習到「順流十心」，順流就是隨順煩惱習氣，就是造輪迴業，輪迴心造輪迴業，決定出不了六道輪迴。我們要想成佛，不能隨順煩惱習氣，反過來要學習諸佛菩薩，我們才能永脫輪迴。輪迴太苦，不值得留戀，覺悟的人沒有一個不想早一天脫離六道輪迴，這是真正覺悟的人。還不想脫離六道生死輪迴，還留戀這個世間、迷戀這個世間、貪戀這個世間，就是還沒有覺悟。覺悟的人，就是積極的要解決生死輪迴的大問題，因為這個問題是大苦，一切眾生都受這個大苦，這是眾生根本的大苦大難，就是生死輪迴。我們要脫離生死輪迴，不能順流十心，前面我們學習過順流，隨順我們煩惱習氣，因為造成六道生死輪迴就是煩惱習氣，不能順著煩惱習氣。學習佛菩薩，要反過來「逆流十心」，我們才能脫離六道生死輪迴。就是要學佛菩薩，要把它反過來，原來無始劫以來都是隨順我們的煩惱習氣，那現在反過來，隨順佛菩薩，我們就能夠解決生死的大問題。

　　「謂修行之人，由前順流十心，昏倒造惡，積集重累，生死浩然而無際畔。今欲懺悔，應當逆此罪流，用十種心，翻除惡法。」這段就是講修行人，一個修行人以前不知道要修行，總是隨順前面講的十心，順著煩惱在流轉，昏倒，迷惑顛倒，造惡業，積集很深重的罪業，累積很深重的罪業，所以生死浩然而無際畔。這樣如果一直流轉下去，了生死出三界就不知道要到哪個時候了，就沒完沒了。現在覺悟了，「今欲懺悔」。就是覺悟了，才知道要懺悔；如果不覺悟，他就不會懺悔。所以今欲懺悔，知道這個錯了，懺悔要改過，把它改過來。「應當逆此罪流」，改過，應當反過來，原來都是在造罪業，現在反過來，把順流十心逆轉過來，「用十種心，翻除惡法」，把惡法翻轉成善法。隨順煩惱習氣，製造六道輪迴的業，感得六道輪迴的果報，昏是迷惑，迷惑顛倒就造十惡業，所以罪業生生累積，無量無邊。所以佛教我們要認真懺悔，要覺悟，我們現在開始要學逆流十心，這十種心完全都是屬於懺悔法門。我們做三時繫念，每一時都要念一遍懺悔偈，懺悔是我們當前最重要的功課。懺悔就是改過，修這十種心我們的罪業就能夠懺除得乾淨。

　　我們看下面逆流十心第一個，「一、深信因果」。這一句也是淨宗《觀無量壽佛經》淨業三福，第三福第二句，「發菩提心，深信因果」。現在很多人不相信因果，不要說深信，相信他都不相信，更談不到深信。深信，深入的相信，對於業因果報沒有懷疑，善因善果，惡因惡報，因果報應絲毫不爽。這個不但要相信，而且還要深信，深信必定要深入經教，才能達到深信。經教是理，道理，還要在事上去印證對照，事就是發生的事情，善人他得到什麼善報，惡人他得到什麼惡報。這個道家的《太上感應篇》講得很具體，這一篇經文不是很長，但是可以說把諸惡業都列出來了，無論有知識的、沒有知識的，老弱婦孺，大家一讀，一目了然，讀熟悉了，善惡就認識清楚了，進一步就能夠斷惡修善。現在造惡業，為什麼造惡業？他不知道那個是造惡業，沒有人教，不讀聖賢書、不讀佛經，都不懂。

　　所以深信因果，我們淨宗十三祖印光祖師，他在世的時候極力提倡三本書，這是過去我們常常講。第一本就是《了凡四訓》，明朝袁了凡先生教訓他子孫的四篇家書，後來被流通到外面。印光大師對這本書非常讚歎，講改造命運的。談到改造命運，也是當前一般人，大多數人，大家所重視的。印祖就從大家最重視的這個來教起，大家都希望自己的命運要好，原來命不好，怎麼改造成比較好？原來就很好，怎麼改造更好？袁了凡他把這個理論跟事實都寫出來，現在也公諸於世，明朝流傳到現在，連日本這個書都流傳過去了，日本人對這本書也很重視。這個第一本《了凡四訓》。第二本就是道家的《太上感應篇》。道家的《太上感應篇》，印光祖師也極力的提倡，過去台中蓮社雪廬老人也很提倡，因為雪廬老人是印祖的學生，印光祖師提倡這本書，當然學生依教奉行。後來家師淨老多次宣講，也印了很多《感應篇》的註解。早年在台北景美華藏佛教圖書館，那個時候我知道印了很多，印出來流通。

　　第三本書就是《安士全書》。清朝康熙年間，周安士居士，周安士居士他是江蘇昆山的人。現在昆山台商很多，在那裡設廠，江蘇昆山。他把「文昌帝君陰騭文」用三教經典來註解、來發明。「文昌帝君陰騭文」比《太上感應篇》短，大概還沒有《感應篇》的一半，大概只有三分之一。但是周安士他的註解、發明，引用三教經典，內容就相當的豐富，因果事理闡述得淋漓盡致，讓人看了也觸目驚心，「文昌帝君陰騭文」。現在很多人知道去拜文昌帝君，特別是讀書人，求取功名，知道要去文昌廟拜拜，但是不知道要學習「文昌帝君陰騭文」。學習「文昌帝君陰騭文」，一定要看《安士全書》，這個是講因果教育，「善有善報，惡有惡報」，哪些是善、哪些是惡，造了善有什麼善報，造了惡有什麼惡報，先認識這個。第二篇就是「萬善先資」。《安士全書》一共有分四卷，也就是四個部分，第一部分就是「文昌帝君陰騭文廣義節錄」，第二個部分是專門講戒殺，叫「萬善先資」。為什麼要戒殺，為什麼佛門佛制這個戒，五戒十善，包括沙彌戒、八關齋戒，第一條戒就是要戒不殺生，為什麼佛把這條戒擺在第一條？因為這個世界，我們娑婆世界五濁惡世，這些眾生，這些人缺乏慈悲心，沒有慈悲心，都喜歡殺生吃肉，把自己的享受建立在眾生的痛苦上，沒有慈悲心。因此本師釋迦牟尼佛在三千年前示現在我們這個地球上，「釋迦」是能仁的意思，翻成中文是能夠行仁慈的人；「牟尼」是寂默，我們這個世界的人心浮氣躁，心定不下來，寂默就是要定、要靜。像我們中國儒家孔子教學，「靜而後能安，安而後能慮」，儒釋道三家，包括其他宗教都很講求定，唯有心定、心專，才能成就事業。

　　佛是覺悟的意思，不再迷惑顛倒了，大徹大悟，明心見性。所以能仁就是針對我們這個世間的人很不慈悲，天天殺生吃肉，覺得是應該的，一點憐憫心都沒有，這是大多數人。只有少數學佛的人，包括儒家、道家，儒家也講君子遠庖廚，「聞其聲，不忍食其肉」。一個君子，他遠離廚房，庖廚就是廚房。為什麼？廚房都是殺生的地方，殺雞、殺鴨、殺魚。雞、鴨被殺的慘叫聲，殺豬、殺羊等等慘叫聲，聽到那個聲音，不忍心再去吃牠的肉，「惻隱之心，人皆有之」。道家《太上感應篇》也講，「昆蟲草木，猶不可傷」。昆蟲是微細的昆蟲，草木是植物，都不可以故意、任意的去毀損、去傷害，何況其他的！這個都是提倡慈悲心。所以《安士全書》第二個部分就是「萬善先資」，把你殺生有什麼果報，你戒殺放生吃素有什麼果報，把這個道理說明，引用事實發生的公案來做證明，所以這個書很值得提倡。《地藏菩薩本願經》講，「地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報」，多病短命，遭到意外災難死亡的，都是過去今生殺業太重的果報。過去生殺業太重，這一生就得多病短病的果報，遇到意外災難。這個在《無量壽經》三十五品，這品經，「五惡、五痛、五燒」，第一條就是殺生，因果也講得很詳細。《地藏經》也講得非常的詳細。所以儒釋道三教都提倡不殺生。

　　第三個部分是「欲海回狂」，這講戒邪淫的。這個邪淫也很難戒，古人講「萬惡淫為首」。但是現在這個開放的社會，很難避免邪淫，我們六根接觸六塵都是誘惑，特別現在網路、手機，誘惑你起心動念去犯邪淫的這種節目就太多了，我們很難不受影響，在這個大染缸裡面很難不受影響，這個只有靠我們自己覺悟去防範。第三篇「欲海回狂」也是引用佛經這些事理，闡明得非常詳細，戒淫有什麼好的果報，邪淫有什麼不好的果報，也都有。之前犯過邪淫，後來懺悔改過，他命運就改了，而且非常快速，戒邪淫，這個果報特別的殊勝。淫、殺這兩條戒是最容易犯的，在我們娑婆世界最容易犯。再來就是偷盜，偷盜也很容易。打妄語騙人，兩舌，惡口，綺語；貪、瞋、痴。一個邪淫的惡業，就能引發其他九種惡業，所以古大德講「萬惡淫為首，百善孝為先」。反過來講，如果能夠戒邪淫，也就是孝的根本。這是第三篇講的。

　　第四篇，「西歸直指」，導歸極樂。你斷惡修善，如果你沒有信願念佛，求生西方淨土，那斷惡修善會得人天福報，來生在這個世間享福，福報享盡了，又墮落了。因為人在享福的時候很容易迷惑顛倒，人一享福很容易迷惑顛倒，除非自己有高度的警覺心，或者旁邊有真正善知識，時時刻刻提醒，不然人一享受福報，沒有不造惡業的。造了惡業，福報享盡了，惡業造多了、造大了，惡報現前，就墮到地獄去了。所以佛在《華嚴經》上講，不發菩提心而修諸善業，是名魔業。你沒有發菩提心，菩提心就是要超越六道生死輪迴、成佛作祖的這個心，沒發這個心，只是斷惡修善，只是想得人天福報，這個叫魔業，魔就折磨你。你這一生修福，來生享福，享福又迷惑顛倒，又造惡業，惡業造多了，果報現前，第三世就墮到三惡道，所以又稱為三世怨。不發菩提心，修諸善業，是三世怨，叫魔業。所以《安士全書》後面「西歸直指」，導歸極樂，到極樂世界什麼問題都解決了，不會再迷惑顛倒，到那邊一生成佛，普度眾生，那個才是真正佛教導我們的最高的目標。

　　所以《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，這三本書，我們同修大家都要常常來讀誦學習。我現在每一天在華藏淨宗學會，跟我們華藏的同仁，大家每一天九點讀一遍《太上感應篇》，跟大家分享分享。如果你有時間，這三本都互參是最好，互相發明；沒有時間，那《感應篇》就不能再少了。讀了《感應篇》，再看看《了凡四訓》、《安士全書》，來幫助我們深入《太上感應篇》。我們以斷惡修善，信願念佛這個功德迴向求生極樂世界，我們臨命終必定蒙阿彌陀佛、觀音勢至與諸聖眾，清淨大海眾來迎接我們到西方極樂世界去作佛。所以《安士全書》很圓滿，也補充《了凡四訓》跟《太上感應篇》。所以三本書合起來是最圓滿的，也是我們淨宗十三祖一生印最多的善書。其他大乘經典印得不多，這三本書印最多。所以在一九七七年，家師淨老第一次到香港去弘法，住在暢懷老和尚的中華佛教圖書館。這個圖書館以前是天台宗祖師倓虛法師的道場，他創辦的，不大，我去過。在那邊講經，有空閒的時候到圖書館的櫃子看看，看到《了凡四訓》，拿來翻後面版權頁，印刷了幾十版，一版都上萬冊以上。所以最保守的估計，在當時印光祖師提倡這個書，那時候印刷術還不發達，大概印了幾百萬冊。這個《了凡四訓》也有做出電視連續劇，北京游本昌居士他來製作、導演，很值得我們去看，這個都是提倡因果教育。

　　另外就是二ＯＯ三年家師請台中江逸子江老師畫「地獄變相圖」，《因果圖鑑》，這個也流通到世界各地。在二ＯＯ六年這幅大作問世了，華藏淨宗學會，家師淨老慈示由華藏來印製流通。二ＯＯ六年泰國在法國巴黎教科文組織，辦本師釋迦牟尼佛涅槃二千五百五十週年的紀念，那邊辦活動，也邀請家師淨老去參加。家師以澳洲淨宗學院來當協辦，來參與，以這個因緣把地獄變相圖展示在聯合國教科文組織。而且聯合國教科文組織有一百九十幾個國家，每個國家送一幅地獄變相圖、一套《乾隆大藏經》。另外二ＯＯ四年家師淨老在他的家鄉廬江，安徽廬江實際禪寺，還有湯池小鎮，辦中華傳統文化教育中心。辦了兩年，有很殊勝的成果，透過中華傳統文化教育，大幅度的改善了湯池小鎮的民情，風俗民情大大的改善。夫妻不離婚了，姑婆能相處，鄰居能和睦，路上拾金不昧，撿到錢會送到警察局，人與人和睦相處，民風大大改變。也把中華傳統文化教育的成果，呈現在法國巴黎教科文組織。所以提倡倫理道德因果教育，因果教育來補助倫理道德教育。所以深信因果，我們對這些因果的經書典籍，也必須長期深入來學習，再加上我們人生的經驗去對照，經典上講的道理，在現實生活上發生的事情，去印證、去對照，我們就會很清楚，「善有善報，惡有惡報」。特別是城隍廟，前一、二年我也請人拍「城隍廟的巡禮」。過去家師淨老請江老師畫「地獄變相圖」，這個因緣也是在安徽廬江。現在都叫廬江，其實他們當地人叫余江，那個廬他們念「余」，廬江實際禪寺。二ＯＯ四年到二ＯＯ八年家師回到家鄉，在實際禪寺，那時候滿公老和尚，還有廬江佛教居士林徐林長，啟請我們淨老回家鄉講經弘法，住在實際禪寺。滿公老和尚蓋了一個華嚴講堂，一棟獨立的，供養我們淨老和尚在那裡講《華嚴》。好像講到二ＯＯ八年五月底，這個當中也三、四年的時間。

　　在廬江實際禪寺這段時間，廬江的城隍老爺附體，附在一個居士身上說城隍廟文革時期被拆掉了，希望能夠恢復城隍廟。城隍廟，家師淨老在講席當中常常提起，城隍廟在過去的社會，它的功能是擔任社會教育的，我們現在講社教。教什麼？教深信因果，要相信因果，「善有善報，惡有惡報」。所以我們淨老和尚在講席當中常常講，小時候他母親就常常會帶著他去城隍廟上香。那個時候廬江的城隍廟，跟現在九華山肉身殿那邊十殿閻王，都會畫出一些圖，你在陽間做什麼壞事，死的時候就墮到陰間什麼地獄。所以他說從小印象很深刻，母親帶他去上香，就會給他講，那個是做什麼壞事，將來他就墮什麼地獄。所以從小就有這種善惡因果的觀念，這是從城隍廟學來的。所以城隍廟擔任的工作就是因果教育，教導社會大眾要深信因果。城隍廟拆掉了，城隍老爺還在，那個時候附體講，他已經一萬多歲了。他要求要恢復城隍廟，但是現前大陸的法令要恢復這個廟很難，還沒有這個因緣，很難。後來城隍老爺又講，如果恢復硬體的城隍廟現在有困難，用畫的也可以。他講用畫的，我們淨老和尚就想到，那畫的就比較容易，就想到台中他的同學江逸子江老師。他現在都住在福州，回到老家去了。畫的就比較容易，所以就去台中請江老師發心來畫「地獄變相圖」。這個「地獄變相圖」畫出來，家師淨老交代悟道負責去印製流通，這當中跟江老師的接洽就很多、很頻繁。在這個當中也聽到江老師對我講，他畫這個畫真有感應，這個畫畫完之後，他三次夢到地藏菩薩，好像找他去開會，三次夢到地藏菩薩，這個有感應。因為地藏菩薩他的大願就是「地獄不空，誓不成佛」，專門發先度罪業最深重的眾生，發這樣的大願。這些眾生不好度，難度，但是難度他也要度。發這個願，真的不容易。

　　「地獄變相圖」的問世，主要我們淨老和尚是提倡因果教育，「善有善報，惡有惡報」，人不是說死了就沒有了。死了就沒有了，那問題就解決了，反正一死了之。事實真相是死了就不得了，死了不是沒有，還有，沒完沒了。所以佛教裡面不講死，講往生。死了又會再去生，不是死了就沒有了，所以叫死生。生死是一個階段，死生就沒完沒了，一直在輪迴，生生死死、死死生生，六道輪迴事實真相是這樣的，人不是死了就沒有了。死了就沒有了，在古印度叫斷見，斷滅見，人死如燈滅，沒有什麼來生來世，持這種見解的人叫斷見，這個不對的。另外一種叫常見，常見是什麼？以為人死了還會再來投胎作人，二十年後又是一條好漢，過去有人常常流行這句話，現在死了沒關係，我二十年後又是一條好漢。如果你這一生做好事，來生再得人身，當然是沒有錯，二十年後又是一條好漢；但如果這一生惡業造多了，來生得不到人身，墮到三惡道去了，當畜生、當餓鬼、墮地獄，那就不是一條好漢了，這個才是事實真相。持這種見解的人叫常見，人死，他承認有轉世，但人死永遠是人，那隻狗死了永遠是狗，牛死了永遠是牛，持這種見解的人叫常見，不對的。不一定的，看你這一生造的業，過去生、這一生造的善惡業報，哪一個果報成熟，那個就先報了。

　　我們阿賴耶識善惡種子都有，這些業種都有，所以在六道輪迴不是固定都在哪一道，他上上下下。但是總的來講，墮三惡道的機會多、時間長，生到人天善道來的機會少、時間短暫。所以佛在經上用比喻，如爪上土、盲龜浮木、須彌穿針，這三種比喻，這比喻人失去人身要再得到人身，那個機率就那麼渺茫、那麼小。什麼道理？我們現在這個地球上是減劫，減劫就是眾生不斷造十惡業，愈來愈重，所以造惡業多、修十善少，造十惡多、修十善少，當然來生得人身的機率就很小了。我們可以檢討自己，從早到晚，我們惡念多還是善念多？自私自利的念頭多、損人利己的念頭多，還是利益大眾的心多？我們冷靜一反省就會發現，原來惡念多。惡念多，就必定造惡業多；惡業造多了，那必定墮三惡道。所以在六道輪迴，實際上古大德也給我們講，根據經典講，「三途是家鄉，天人是客居」。到人天善道來，好像偶爾出來旅遊，透透氣，沒多久又回去了，又回到三惡道去了，這是六道輪迴事實真相，特別在這個減劫。如果在增劫，都常常會生到人天善道，增劫的時候人心都向善，不斷提升。我們現在是處在減劫，所以墮三惡道的機會多、時間長。地獄一墮五千劫，最少；多，那就真不可思議了，這個真的是大苦。

　　所以「地獄變相圖」的流通，也是廬江城隍老爺這個因緣，城隍老爺他是負責因果教育的。所以我們現在在台灣，我過去有請人去調查，包括外島，金門、馬祖，登記在案九十六間的城隍廟，大大小小；在南洋，新加坡、馬來西亞、印尼也都有，這個我都看過，城隍廟。在台北市松山有一家，台北武昌街，台灣省城隍廟。還有一些地方也有，全台灣，包括外島，九十六間城隍廟。高雄鳳山城隍廟，這個過去是高雄淨宗學會簡會長她公公，祖上建的城隍廟，那個裡面有二十四司，後面又有東嶽大帝。我在台灣看到城隍廟，它這個城隍廟的規格最完整，很完整，但是它不是很出名。在台灣城隍廟很出名是新竹，新竹城隍廟，也是歷史悠久，清朝時代的，三百多年。鳳山城隍廟也三百多年，都是很老的城隍廟。所以這個二十四司，我製作「與神同在」，有幾個片子，大家可以在網路上點來看看，教因果教育的，這個很值得提倡。

　　所以有一年，這很多年了，大概一、二十年前，家師淨老，恐怕快三十年了，那個時候黃念老還在世，他常常到北京去看他，同時也拜訪天主教一個神父、一個主教。有一次跟主教在一起，這個主教的名字我一時想不起來，談到因果教育。因為中國的主教，必定有中國文化的根柢，講到這個，雖然信的宗教不一樣，但對這個事情都知道，也很肯定。所以我們淨老和尚就跟他講，在過去的社會一座城隍廟，可以抵得過一萬個警察。這個就是比喻，如果人懂得因果，他就不會作奸犯科，他就會安分守己，不敢做壞事。如果人不懂因果，一直做壞事，可能要勞動一萬個警察在取締，那警察就很辛苦了。主教聽到，桌子一拍，不止，十萬個警察，十倍。可見得這個主教對城隍廟肯定的程度，就是它教化的功能抵得過十萬個警察，就是不用勞動十萬個警察去維持治安。倫理道德因果教育如果辦好了，人民都教好了，政府就很輕鬆，政府這些官員大家很輕鬆，很好管理、很好治理，大家自動自發，都很守法。反過來，如果不明因果，胡作妄為，警察再多，法律定得再嚴，不但犯罪率沒有減少，反而愈來愈多，案子愈來愈多，辦不完的案子。所以每一年台北地方法院都請我去做法會，在農曆七月份，我也常常跟法院的這些法官同修交流，每次碰到，你們現在忙不忙？都會跟我很感嘆的講，我們好忙，加班還忙不完。可見得現在案子愈來愈多。法律不是定得那麼嚴格嗎？怎麼犯罪率不但沒有減少，反而增加？這個說明什麼？教育才是根本，刑罰它是輔助的。特別是人民，「不教而殺謂之虐」，這是孔子說的。人民你沒有用倫理道德因果教育去教育他、去感化人民，人民犯錯、犯罪，你就根據法律把他抓起來判罪、判刑，這個叫虐，就是虐待人民，暴虐、殘虐，沒有愛護人民的心，這種政治叫暴政。但是現在中國都學外國法治，其實中國古時候，古聖先王是禮治，以禮治國，不是法治，這點我們一定要了解。

　　所以「建國君民，教學為先」，特別現在這個時代，因果教育最重要。提倡因果教育，我們從自己做起，自己對於業因果報沒有懷疑，善因善果，惡因惡報，因果報應絲毫不爽。有人會問，這個人是好人，都做善事，為什麼他那麼窮、那樣的苦？古大德告訴我們，這個是他過去生中造的罪業深重，過去生沒有修福，造惡業，又沒有修福。這一生雖然認真努力修善，但是他過去生造的罪業太重，罪報還沒有懺除乾淨，他還有餘罪，這個業障還沒有消掉，所以他還要再受那個苦，但是有減輕了。這個惡報報盡了，他這一生所修的善，可能晚年後福報會現前，來生的福報就更大。過去世造善因，這一生享福；過去世造惡業，這一生就受罪。這一生造善，來生享福；這一生造惡，來生受罪。如果我們深信因果，這一生不會造惡業，為什麼？這一生造了，來生受苦。這一生很短暫，來生很長遠，我們一定會為來生著想，修來生福，絕對不會造貪瞋痴慢這個惡業。不應該得到的錢財決定不會貪得，也不能去貪得，命裡沒有的你得到，你去把它得來了，不但不是福報而是災難，你不是生病，那就是很多意外災難，水、火、盜賊、生病，把你那個非義之財，不正當手段得到的錢財，把它消耗掉了。如果他用不正當手段得來的錢財，他也沒受到災難、也沒有病苦，那是他命裡應該有的。但是用不法的手段得來就打折扣了，譬如你命當中有一億的財產，你用不如法、不正當的手段去取得，你被扣掉了，現在變成一半，五千萬。但是你還很高興，我就是用這種手段才得到這麼多錢的，其實不知道他已經虧損一半了，他不知道，很冤枉。所以「君子樂得為君子，小人冤枉做小人」，這個是要學習因果教育。

　　好，今天時間到了，這條「深信因果」非常重要，我們一定要認真來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！

🔹自私能自利、損人能利己嗎❓
🔹「人之初，性本善」，為什麼後來會有好人、壞人❓
🔹掩飾自己的過失，對自己有什麼影響嗎❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—不要隨順煩惱　　悟道法師主講　　（第五十六集）　　2022/3/3　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0056

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！

　　我們接著學習《摩訶止觀》「順流十心」第六條，「惡心相續。謂諸眾生唯起惡心，增長惡事，晝夜相續，無有間斷，是以流轉生死」。人為什麼造惡業？根源從自私自利、損人利己這個惡念而來的，所以就造惡業。自私主要是希望得到自己的利益，去損害別人的利益，必定造作一切惡業。在《十善業道經》講十善，反過來就是十惡。自私決定不能自利，利他才是真正自利，這是一般人他不了解的，總以為人要有私心、要自私，自己才會得到利益，才會得到好處；如果沒有私心，沒有自私自利、損人利己的心，他就吃虧了，一般人的想法都是這樣。事實上佛經給我們講因果報應，善有善報，惡有惡報，特別道家的《太上感應篇》講得真的是觸目驚心，我們看了就很明白。你自私自利，損人利己，不但得不到好處，反而得到壞處，反而是損失了，真的是得不償失，你所得到的無法償還你失去的，得不償失。所以利他才是自利，你為別人想，利他，別人也會為你想，所以自利利他，利他才是真正的自利。自私沒有不害自己的，自私實在講就是自己害自己，不但得不到利益，反而得到損害。

　　為什麼會有自私這個念頭？就是被迷惑了，被現在這些邪知邪見，錯誤的思想、言論給迷惑了，這些錯誤的思想言論總是教人要自私自利，教人要競爭，你沒有自私自利你就吃虧了；你自私自利去損害別人，你自己才會得到利益。存這樣的心、這樣的念頭，造作這樣的行為，就是愚痴到了極處。為什麼愚痴？沒有接受中國傳統文化儒釋道倫理道德、因果教育這樣的教學。沒有這個教導、學習，人就不明理，不明做人的道理，不知道道德，是非善惡分不清楚，甚至利害得失也分不清楚。不相信善有善報、惡有惡報，不明理，不了解事實真相，才會做這種傻事，這個就是愚痴。現在人，我們看到愚痴到了極處！全世界的人類都在提倡什麼？跟著西方國家的價值觀在走，西方國家的價值觀從小就教人競爭，從小教爭。中國的古聖先賢從小教禮讓，現在的中國人也跟著西方學習，跟西方人一樣，從小就是教競爭，沒有教禮讓，認為沒有競爭你就佔不到便宜，你就吃虧了，這跟我們中國古時候以前的教導就不一樣了。在民國初年還有，後來慢慢就是都跟外國人學了。在我們中國傳統的教育，老師、父母從小就教與人為善，教禮讓，不能去佔人家便宜，教這個。現在中國人也是跟著西方人學習，學習從小就教競爭。競爭升級就鬥爭，鬥爭升級就戰爭，戰爭結果就是災難。

　　中國儒家講的是仁義，教人做人要有仁義。仁是兩個人，想到自己也要推己及人，也要想到別人；在佛法講自利利他，利他也是自利。義是循理，合宜的、合理的，那個就叫義。我們起心動念、言語造作合情合理合法，合情就是合乎人情世故，要懂人情世故。我們起心動念，我們講的話、我們身體造作的行為有沒有合情合理合法，合乎人情？合乎人情要愛人，愛護人。在《弟子規》講「凡是人，皆須愛」，不管哪個族群，中國人、外國人，凡是人，都要對他有愛心，不能去損害人，也不要去防人。在一般的諺語講，「害人之心不可有，防人之心不可無」；如果依照中國傳統文化講，不能去害人，也不需要去防人。不要把別人當作壞人，不要去懷疑人，所以不需要去防，對人總是一個愛心。這一點跟外國人不一樣，外國人是他有懷疑，他懷疑你是不是一個好人？一個好人他不認識，他也懷疑，就有防範了。真正愛人，他就是把人人都看作是好人，因為《三字經》講「人之初，性本善」。

　　人本來都是好的，為什麼後來會有好人、壞人？這個是環境的關係、教育的關係，有沒有教好？好人是教出來的，壞人也是教出來的。所以真正要愛人，要去教育他，要教他，不是去防。把一個壞人教導成好人，這個才是根本之道，我們自己也才能真正得到幸福美滿的人生。縱然在今天這個社會，我們還是可以生活在喜樂、美滿的人生裡面，問題是我們要覺悟，我們要跟聖賢佛菩薩走。聖賢佛菩薩在哪裡？在經典。依照經典，依教奉行，我們這一生就可以過一個幸福美滿的人生。幸福美滿的人生生活在喜樂，不一定很有錢，不一定他地位很高，這個不一定。我們現在看到很多有錢的人怎麼樣？富而不樂，財富很多，你問他快樂不快樂？他不快樂，他煩惱、憂慮、牽掛很多，他生活得不快樂。有地位很高的人，做大官的，他沒有安全感，患得患失。所以有財富、有地位不代表真正的幸福美滿，這一點我們要認識清楚。如果我們沒有什麼財富，生活過得去，不欠人家的債，有個小房子可以遮蔽風雨，吃得飽、穿得暖，生活上需要的都沒有缺乏，心裡就很自在。知足常樂，一個人知足他就快樂；不知足的人，他財富再多也不快樂，因為他總覺得不夠，他還要更多。人心不足蛇吞象，他怎麼會快樂？一天到晚都在忙著追求財富，多了還要更多。現在整個世界的動亂、災難都是這個原因所引起的，大家不知足，拼命浪費地球的資源，奢侈浪費。不提倡勤儉、不提倡知足，提倡消費，刺激經濟，那個都是奢侈浪費，濫用地球資源，把後代子孫的資源都拿來用光了，所以造成現在的動亂、災難。這是人類不跟聖賢、佛菩薩學習，所以造成這樣的一個後果，我們要覺悟。這個都是惡心，念念自私自利就是惡心相續；惡心跟惡友在一起，那就結合起來，就造惡業。所以這個也是流轉生死的主要因素。

　　「七、覆諱過失。謂諸眾生所作惡行，諱忌人知，不自發露，無悔改心，是以流轉生死」，覆是覆蓋、掩飾，諱是隱暪。這是不知道懺悔，掩飾自己的過失，盡量不讓人知道。人家雖然不知道，可是自己會受良心的責備，這是很苦惱的一樁事情。這種惡習氣愈積愈久，就會變成病毒，這個病毒發作就喪失生命。喪失生命還不要緊，來生必墮三惡道，這個麻煩就大了！真的是死了就不得了，後悔莫及。真正明白這個道理，一定要知道發露懺悔，對自己的利益無量無邊，在佛前發露懺悔。

　　「八、不畏惡道。謂諸眾生心性險狠，不知戒律，於殺盜淫妄種種惡事無不為之，而於惡道恬然不畏，是以流轉生死。」現在人為什麼敢造惡業？因為不相信有因果報應。知道這些惡事是違背性德的，不是好事，依舊還是要幹，因為敵不過外面的誘惑，控制不了內心的貪瞋痴慢。有接觸佛法的人也知道有果報，果報還沒有現前，還不在乎，等果報現前後悔莫及。這是什麼原因？因果報應的事實真相了解得不夠徹底，勉強算相信因果，但是不能做到深信因果。深信就不一樣，深入的相信，那不是粗顯的相信，深入的相信因果。對因果報應這個理論跟事實沒有深入，這個信心就達不到深信，信心就不深；信心不深就很容易受外面境界的影響，遇到一些惡因緣很容易勾引自己的煩惱習氣，又繼續造惡業。

　　現在社會這些媒體，報章雜誌、電腦網路，對於善有善果、惡有惡報這些事情報導得太少。台灣黃柏霖黃警官他專門講《地藏經》，講善惡因果報應的這些事實真相。因為他在警界服務多年，這些案件他蒐集很多，就是現代的這些因果報應的實錄，現在網路上他也有講一些有關因果報應的。他有特別在這方面去蒐集這些資料，而且他也是虔誠的佛教徒，特別對《地藏經》很有深入。所以建議同修，要了解這些因果報應，可以搜尋黃警官講的因果報應的這些講經的視頻節目，也希望能廣傳。現在媒體對這方面的傳播太少，不夠，對善有善報、惡有惡報這些事情報導得太少，所以社會大眾對於因果報應這樁事情，他的觀念上是很模糊、很淡薄了，另外一方面又加上現在人都相信科學，認為講這些沒有科學根據。但是我們在社會上，我們現前看到整個世界的現狀，如果我們深入一下佛經講的道理，再對照發生的事情，我們慢慢就能體會因果報應就在我們眼前。每一天你打開報章雜誌看，全世界的各種新聞，實在講離不開因緣果報，你種什麼因得什麼果。

　　家師淨老他一生，幾十年當中，他老人家常講，他沒有受到外面的誘惑，靠的是什麼？靠的就是深信因果。倫理道德、因果教育，他十歲之前就完成了，從小父母、老師都教，教倫理、教道德、教因果。所以他十歲就有能力辨別是非善惡，哪些是善、哪些是惡，哪些事情是對的、哪些事情是不對的，知道什麼事情可以做、什麼事情不能做。特別在講席當中提到城隍廟，在過去社會它是擔任因果教育的一個場所。城隍廟裡面有閻王殿，淨老和尚的因果教育，他說是城隍廟學來的。從小他的母親一年總是會去城隍廟燒幾次香，在大陸安徽省廬江縣，當地人叫余江縣，以前有城隍廟，後來文革之後被拆掉了。他小時候有城隍廟，那個城隍廟，家師淨老的母親每一年都會去燒香，燒香都會帶他去，這個不是迷信，是在接受因果教育。城隍廟有閻王殿，一殿一殿的，一般我們民間講十殿閻王。在我們現代，傳統道士做佛事，給人家超度，現在比較少見，以前我小時候都常常看到，都會掛十王圖，十殿閻王的圖出來。所以閻王殿一殿一殿的去看，他的母親就會給他介紹，這個剖肚子的、那個下油鍋的、那個抱銅柱的，他是造什麼樣的罪業，死了之後受什麼樣的刑罰，一殿一殿給他介紹、給他說明。從小母親就帶他到城隍廟去接受因果教育，所以他十歲就有能力分辨是非善惡了，這從小教的。現在沒有這種教育了，現在如果你講到這些因果報應，一般人都認為是迷信，那個沒有科學根據，不足以相信。你總是把這個認為是迷信，但是這個社會亂象，科學能夠去解決嗎？不但解決不了問題，問題愈來愈複雜、愈來愈多。所以這個事情是人心壞了的問題，人心壞了，科技是解決不了的，要靠教育，要靠倫理道德因果教育。

　　人為什麼會做錯事？不明理；為什麼不明理？他沒有學習佛菩薩、聖賢的經典，沒有學聖教。佛菩薩、聖賢的教育他沒有學習，沒有學習他就不明理，不明白什麼是善、什麼是惡，什麼是是、什麼是非。倫理的教育、道德的教育、因果的教育完全不了解，他只相信科學，做錯事了他自己也不知道，問題出在這個地方。人如果貪圖名利、貪圖享受，肯定會墮落。三惡道苦，看到三惡道那個太苦了！看到果報就要想到因行，為什麼會墮到三惡道？那是一個苦果，他是造什麼樣的罪業墮落的？給我們提醒了，我們不能再造這些罪業，就不會受那個果報，提醒我們。所以城隍廟閻王殿，它發揮很大這種因果教育的作用。

　　最近我們也請人拍了「城隍廟的巡禮」，主要也是提倡城隍廟在社會上擔任因果教育的一個場所，不是迷信，我們主要提倡這個。這些因果報應的理論事實我們聽到了、見到了，都記住了，影響我們一輩子，影響我們這一生做人，起心動念、言語造作會想到果報不可思議。這是相信因果報應，人自自然然這一生就守規矩，他就不會亂來。所以「人人相信因果，大治之道；人人不信因果，大亂之道」，這是印光祖師在《安士全書》的序文講到這一點。我們看看現在整個世界，要救這個世界，因果教育特別要提倡。所以印祖一生有三本書印得最多，也就是流通最多的，第一本是《了凡四訓》，講改造命運的；第二本就是道家的《太上感應篇》，第三本就是《安士全書》。這三本書雖然不是佛經，但是講的跟佛經十善十惡相應的，實際上也就是佛經《十善業道經》的註解。這三本書都是講因果報應的，善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到，造什麼因就得什麼報，要認識因果、明瞭因果、深信因果，要提倡這個教育。所以印祖講，這個世界如果現在不提倡因果教育，所有的佛菩薩、神仙都降臨到這個世界，也救不了這個世界，因為大家都不相信因果，不相信善有善報、惡有惡報，就胡作妄為。胡作妄為造惡業，後面就有果報、就有災難，死了之後就墮三惡道，三惡道報完了到人間來還有餘報，那麻煩很大！所以印祖特別提倡因果教育的重要性。最近這些年，家師淨老提倡三個根，儒家的《弟子規》，教做人的；道家的《太上感應篇》，教因果教育；佛家的《十善業道經》也是教因果教育，這三個根對當前這個世界非常迫切需要，如果再加上《安士全書》、《了凡四訓》那就更好了。這個書我們要多多提倡、多多流通。

　　這一條，第八條也就是受到外面環境的影響，心裡不相信因果報應，就不畏惡道，他不相信，認為是迷信。所以他認為造惡業沒有果報，這個也是流轉生死主要業因。

　　「九、無慚無愧。謂諸眾生愚痴所蔽造諸惡業，上不慚天，下不愧人，難自隱覆，是以流轉生死。」慚愧，慚是自己良心的責備；愧是愧對別人。一個人有慚愧心是善心所。我們看印光祖師他給人家寫信，下面落款都寫上「常慚愧僧聖量」，或者講「印光常慚愧僧」。這個也是教我們，人要常常有慚愧心，如果不知道慚愧，我們一般人講，他做什麼壞事也不會覺得不好意思，也不會覺得說對不起人，他什麼壞事都敢做，只要他自己會得到利益，他什麼事都做，不知慚愧。不知慚愧就是愚痴，沒智慧。所以不敢做惡事，知道做了這個事情對不起自己的良心，這是慚；輿論的批評，別人的指責，我做了壞事沒有臉見人，愧對他人，對人不好意思，這是愧。一個是自己良心的約束，一個是外面輿論的約束，怕對不起別人，這個就是慚愧。如果無慚無愧，就很容易造惡業，這個也是流轉生死的業因。這順流十心，順煩惱的第九條。

　　下面第十，「十、撥無因果。謂諸眾生不具正信之心，但生邪惡之見，而於一切善惡因緣果報悉皆撥以為無，是以流轉生死」。撥無因果就是不相信因果。我們前面講了，這個地方所說的，實在講就是現前社會的寫照。這些與教育有關係，這個教育不是現在學校的教育，現在學校沒有教育。現在學校實質上教什麼？教科技、教知識。所以過去家師淨老把現在的大學定義一個名稱，叫做「高級科技知識傳習所」，高級科技知識傳習的一個場所。現在大學教的內容是這個，不是傳統文化講的大學了，傳統文化講的大學都教倫理道德、因果教育，像四書裡面的《大學》，「大學之道在明明德」，教這個。現在哪個學校有教這個？沒有！那個就不是中國傳統的教育。所以現在還用教育，實質上是沒有，實質上就是學些科學技術、學些知識，學各行各業這些藝術，跟教育沒有關係。

　　沒有這個教育，社會就亂了，人不懂得做人，對父母不孝；也不懂得去教子女，他也不知道自己做錯了，他也不懂。所以《三字經》裡面講，「玉不琢，不成器；人不學，不知義」，就是一個人如果你不學聖賢的教育，你就不懂得義理，做人處世的義理你完全不懂，不懂就不會做人，在家裡不懂得孝順父母、友愛兄弟，不懂得去教育兒女，這完全不了解。這個是在我們東方，現在這個時代跟以前也不一樣了，沒有教育了。以前在東方都有聖賢的教育，現在東方這些國家，大家不相信聖賢、佛菩薩的教誨，他不相信，認為這些過時了，都是迷信，不合時宜，只相信科學，在西方社會不再相信宗教。過去的時代，在西方國家他們還相信宗教，宗教裡面有宗教教育。宗教教育，我們看看這些經典，看看《聖經》、《古蘭經》、《玫瑰經》等等的，西方國家的這些宗教經典，裡面有很多也是教做人，處世待人的道理，怎麼樣做才是對。現在西方人也是相信科學，科學一發達，認為宗教是迷信，他們也不相信宗教。縱然結婚、喜慶有到教堂去，那也是個形式，就跟中國一樣，你到佛堂、到廟，現在是什麼？現在是個形式，不懂得去學習它裡面的教義。現在人就是相信科學，倫理道德的教育沒有了，因果教育沒有了，完全沒有了。

　　現代的科學家也告訴我們，在這地球上，五萬年之前科學技術就很發達，發達到極處，比我們現在還進步。在那個時代，人就不相信有天地鬼神，信西方宗教的人他不相信有神。相信有神，有個神來約束，依照經典教誨來行持，人還不至於做太大的惡業。現在推翻了，都不相信有神，也不再相信倫理道德，不但邪惡之見、邪惡之行都出現了，連世界這個大地也都受到影響。所以當時這些科學發達到極處，人不再相信神，不再相信倫理道德，邪惡之見、邪惡之行充滿了整個社會，造這個惡因，使當時這個世界的人遭遇到重大的災難，這個大災難就大地整個沉下去，沉到大西洋裡面。這個在現在網路上都可以搜尋得到的，現在海底的確有這個城市，整個沉下去毀滅了。科技那麼發達，人心壞了，他感應的就是大災難。所以人不能只有相信科學，不相信古聖先賢、佛菩薩的教導，教這些倫理道德、因果教育，這個不能不相信；不相信，胡作妄為，科技愈發達就是加速毀滅的速度，這個我們不能不知道。所以現在我們看到地球上災難這麼多，天災人禍。現在新冠狀病毒疫情都還沒有解除，其他的災難陸陸續續的發生，地震、火山爆發、水災、火災、旱災、戰爭、糧食缺乏、空氣污染、溫室效應，什麼都來了。如果人類心行再不改善，繼續造惡業，就加速這個世界的毀滅，重大災難就降臨了，不能不警惕。這是我們現在娑婆世界這個地球上的現狀，這在《無量壽經》上佛也講得非常清楚。

　　極樂世界，我們讀《彌陀經》常常讀，「皆是諸上善人俱會一處」。極樂世界為什麼那麼美好？「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」我們娑婆世界所有的苦，在極樂世界你聽都聽不到，無有眾苦；無有眾苦那就樂，但受諸樂，沒有苦就樂了，有苦就不樂。為什麼他那個世界會那麼美好？原因就是極樂世界「皆是諸上善人俱會一處」，往生到極樂世界的人都是諸上善人。人心好，人的行為好，當然那個地方的山河大地都變得非常的美好。境隨心轉，那邊諸上善人都是造作十善的上善，當然那個世界就很美好。我們今天娑婆世界，這個地球，我們住的這個地方，大多數人都在造作十惡業，所以世界變成這個樣子，災難這麼多。原來這個地球也是很好，現在造作十惡業，拼命的造，不斷的增長，世界災難就愈來愈多，感召這些災禍。如果大家回心向善，斷一切惡、修一切善，我們這個地球也可以變成極樂世界。如果這個地球的人類，大家都修上品十善，那這個世界馬上就變成天堂，基督教講天堂、天國，在我們中國民間到寺廟祈求的「風調雨順，國泰民安」，這個盛世就現前了。

　　以上講的「順流十心」，這個順不是順善，是順惡的，是從反面講的。順流十心就是隨順我們煩惱習氣，就是製造輪迴業的因；製造輪迴業，果報就是流轉生死，我們在六道裡面生老病死，生生死死，死死生生。如果隨順煩惱習氣，造輪迴業，決定出不了六道輪迴。我們要想超越六道輪迴，想要成佛，就不能隨順煩惱習氣，要反過來學佛菩薩，我們才能永脫輪迴。輪迴太苦，苦不堪言，不值得留戀，我們為什麼還留戀？還不覺悟？還迷惑顛倒？把苦認為是樂，不覺悟！如果知道六道生死輪迴是苦，沒有樂，這個人就覺悟了。覺悟的人沒有一個不想早一天脫離六道輪迴，只有迷惑顛倒才不想脫離，還留戀這個世界。在《無量壽經》講，沒有發菩提心，人在苦中不知苦，知苦便是善生時，如果你知道人生苦，六道輪迴苦，真正知道這個是苦，這個時候善根就生起來了。善根生起來，當然就會想早一天得到解脫，解決這個生死的大苦，把了生死出三界、脫離六道輪迴做為我們人生第一樁大事來辦。其他都是小事，這一樁才是大事，生死事大，沒有比這樁更大的事情。

　　以上講的「順流十心」就是隨順煩惱、流轉生死這十種心，我們現在不能順著這個心，我們接著要學的就是「逆流十心」，逆就是逆轉，就是要學佛菩薩把它反過來。我們現在都是凡夫，都順流十心，順這個煩惱造輪迴業，流轉生死，這十種心叫順流十心。這順流十心，我們要脫離六道生死輪迴必須要逆轉，逆流十心，就是要學佛菩薩把這個心反過來，把它轉過來。「謂修行之人。由前順流十心，昏倒造惡，積集重累，生死浩然而無際畔。今欲懺悔，應當逆此罪流，用十種心，翻除惡法。」這段就是給我們講要逆流十心，要逆轉。隨順煩惱習氣，製造六道輪迴的業，感六道輪迴果報。昏是迷惑，迷惑顛倒造十惡業，這個罪業生生世世累積，無量無邊，佛教我們要認真懺悔，把它轉過來，不能像過去一樣順著煩惱習氣，製造輪迴業。現在我們要脫離輪迴，要逆轉，佛教我們要懺悔，認真懺悔。我們現在學的逆流十心，這十種心完全都是講懺悔，修這十種心，我們的罪業就能懺除得乾淨，這是普賢菩薩十大願王第四願「懺悔業障」。這裡家師淨老舉出《摩訶止觀》「順流十心」，接下來我們要學習「逆流十心」了。

　　今天時間到了，「逆流十心」我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！

🔹貪、瞋、痴、慢、疑、惡見（錯誤、不善的見解）是生生世世帶來的煩惱習氣，這是業因，如果有緣就不會結果（造業）。緣是什麼❓
🔹為什麼我們娑婆世界跟極樂世界苦樂懸殊、差別那麼大❓
🔹消費刺激經濟有什麼弊病❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—順流十心　　悟道法師主講　　（第五十五集）　　2022/3/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0055

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！

　　我們上一堂課，上一次我們學習到普賢菩薩十大願王第四願，「懺悔業障」。這個業障，我們眾生無始劫以來造作無量無邊的業障，這個業障如果有形相，佛在經上講，盡虛空遍法界大概也容納不下。這個形容業障之多，無量無邊，無法去計算的，為什麼？只要我們有起心動念，那就是業障。在大乘經上講，「一念不覺而有無明」，那個是業障的根源，就是起心動念。《華嚴經》講妄想，那個就是根本無明，生相無明，就是一念不覺。所以這些業障都是從一念不覺發展出來的，從一念不覺而有無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。一念不覺，這個無明就是根本，造作業障的一個根本。而這個一念不覺，它沒有開始，所以我們在經上講無始，無始就是沒有開始，不是過去，也不是未來，就是當下你這一念不覺，念念不覺。如果這一念覺悟過來，念念都是覺，覺而不迷。這一念動了、迷了，那就念念迷了。所以它也不是關係到過去，也不是未來，沒有開始，就是當下這一念不覺。一念不覺，念念都不覺了，就是業障的根本。

　　無明發展到無明惑，無明煩惱發展就成為塵沙惑，有分別了；分別再發展為執著，見思惑，見思煩惱。所以無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這個都是業障。這個當中業障當然有輕重不同，總之我們還在起心動念，就是不斷的在製造業障，念念不覺就是業障。在《地藏菩薩本願經》講，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」，舉止動念就是業障，造作出來就是罪過，造業，造罪。所以必須懺除業障，懺除業障這是我們當前一個很重要的功課。上一次我們學習到「懺是陳露先罪，悔是後不再造，改往修來」，這個是給我們解釋懺悔這兩個字。懺除業障，「懺是陳露先罪，悔是後不再造，改往修來。即自念無量劫中，由貪瞋痴慢疑，起煩惱怨恨怒，造作諸惡業，障蔽真性。今當清淨三業，於諸佛菩薩大眾前，誠心懺悔，不敢覆藏。心消染污，身解病毒，還歸純淨純善之自性清淨圓明體」。懺是陳露先罪，陳是陳述，露是發露，以前所造的罪業，一絲毫都不隱瞞，要向佛菩薩、向大眾來求懺悔，悔是後不再造。發露也就是發願的意思，發願要改過，懺悔就是改過，就是後不再造。罪業再重都不怕，只要肯懺悔，罪業就消掉了。無量劫中，不止我們現在這一生這一世，我們有過去世，過去世還有過去世，自從我們墮落到六道生死輪迴就出不去，在六道裡面不知道經過多少次生死輪迴，這個是無量無邊，無法去計算。無量劫中，由貪瞋痴慢疑，這些是根本煩惱，是所有一切罪業的根源，這個不是你一生學來的，而是與生俱來的煩惱，你一出生就有了，生生世世帶來的煩惱習氣，而且每次輪迴，它就會加重一些。這個因很嚴重，這是業因。因如果沒有緣，它不會結果。果是造業，造作罪業。

　　緣是什麼？起煩惱，怨恨怒，就怨恨惱怒煩，這些東西是現前的，這不是與生俱來，我們現在講現行，現行的煩惱。有了這些煩惱，跟貪瞋痴慢就勾引起來，把內心的貪瞋痴慢與生俱來這些煩惱就勾引出來，勾引出來就造作諸惡業。這個諸惡業就是很多，很多惡業都是從這個地方所產生的。這些惡業障蔽我們的真性，我們真如本性被這些惡業障礙了。被障礙，我們就不能明心見性。不但障蔽真性，嚴重的還使我們生一身的怪病。前面我們講到大陸有個劉善人講病，他從心理上去講，聽了他的講解、分析，心理調整過來，生的病也就沒有了。煩傷腎，人很煩，那就傷腎；惱傷肺，怨傷脾，恨傷心，怒傷肝，這在中醫學理論上都有講這個五行，這些中醫理論它講到這個。我們的心會影響到我們的身體這些五臟六腑。病根是貪瞋痴慢，不但障礙自性，障礙你本有的智慧，障礙你明心見性，同時在現前也給你帶來了一身的疾病。佛法裡面五戒能治病，不殺生，心地慈悲，慈悲心養肝，你的肝臟就很好，不得肝病；不淫欲，養心，心臟就很好；不妄語，養脾，脾臟很好；不偷盜，養肺；不飲酒，養腎。五戒十善對人身心健康有很多好處。

　　現在我們要懺除業障，首先要清淨三業，於諸佛菩薩、大眾（同參道友）前，誠心懺悔，不敢覆藏，就是不掩藏自己的罪過。我們起心動念、言語造作，首先想到有沒有愧對父母，愧對父母是不孝。愧對祖宗、愧對父母，你頭上就會長病。頭是上面的，我們的長輩，上面的，你愧對祖宗、愧對父母，那你頭會長病。我們現代講，這個人頭腦有問題，頭腦壞了，他的思想、見解都偏差了，得病了。在家庭裡面，丈夫能不能對得起妻子，能不能對得起兒女；做兒女的人，能不能對得起家裡的長輩，對得起兄弟姐妹；在學校能不能聽老師的教誨，認真去學習，這些統統是在做人方面。還有對事，就是做事，有利益於自己的是小事，有利益於大眾的是好事。如果這樁事情對國家民族、對社會安定和平有利益，那是更大的好事，我們應該協助，幫助他完成。起心動念不為自己，為別人，為別人才是真正為自己。為自己，那就沒有不造罪業。業是怎麼製造出來？罪是怎麼得來的？病苦怎麼得來的？將來三途果報從哪裡得來的？都是掩飾自己的罪過，造作惡事不敢告訴人，在身體裡面藏久了就得病。病是花報，花報就是現世報，果報是在三途，將來變畜生、變餓鬼、墮地獄，因果是真的，不是假的。心消染污，你的心清淨，身體就解除病毒。「還歸純淨純善之自性」，這是真我，父母未生前本來面目你就找到了。

　　《摩訶止觀》講「順流十心」，我們用這篇文字來幫助我們認真懺悔。「順即隨順，流即流轉，謂諸眾生因此十心，則隨順煩惱，流轉生死。」這個順流就是隨順煩惱，隨順煩惱這十種心就是我們流轉生死的原因。這十條就是搞生死輪迴不善之業，我們要反省、檢點，要改過來。順流十心第一條，「一、無明昏闇。謂諸眾生，從無始來，闇識昏迷，無所明瞭，煩惱所醉，於一切法，妄計人我，起諸愛見，想計顛倒，起貪瞋痴，廣造諸業，是以流轉生死」。這裡是講枝末無明，不是根本無明，枝末無明就是十二因緣講的無明。十二因緣講的無明是枝末無明，那不是大乘經講的無明，大乘經典講的無明是根本無明，十二因緣講的是枝末無明。由於這個無明，讓六道這種境界現前，這是對於諸法實相迷惑顛倒，稱之為無明昏闇，發生分別執著、起貪瞋痴慢疑惡見，這是根本煩惱，這是六道輪迴的真正原因。內心裡面有煩惱，外面境界有誘惑，來造這個業，造了業，業報就現前，造業受報。識是八識，阿賴耶識、末那識、意識，眼耳鼻舌身這五個識。確實無量劫以來我們的神識迷惑顛倒，要是不迷，他怎麼會來投胎？他怎麼會造業？這個我們要肯定。

　　怎樣破迷？怎樣破除這個迷惑？要學習聖賢教育、佛菩薩的教育。聖賢教育就是儒家、道家，這世間聖賢的教育；佛菩薩，出世間聖賢的教育。所有宗教的教育，那也是幫助人破迷開悟，解決這個問題的。佛經的哲學講得透徹、圓滿，所以你對佛的經教愈學習，你就會愈歡喜，愈深入愈法喜，真的是法喜充滿，常生歡喜心。要認真的學，學一條就能做一條，學一條就要去做一條，這樣才能成就。煩惱從迷惑來的，你覺悟了，煩惱就沒有了，覺就是破迷的。怎麼會有煩惱？迷惑顛倒才會生煩惱，迷了，智慧就變成煩惱。在一切法裡面妄計人我，起人我這個執著，佛給我們講，錯了，這個不對了。世間有沒有人我？有沒有別人、有沒有我自己？有人我，當然有我自己，也有別人，怎麼說妄計人我、不要有人我的執著？在《金剛經》講，不要著那個相，有人我，但是不要去著人我的相。要怎麼樣不執著？怎樣不執著人我？覺悟的人恆順眾生，他沒有自己的成見，他是恆順眾生。普賢菩薩十大願王後面，「恆順眾生，隨喜功德」。眾生說這個是人、這個是我，我們也是恆順眾生，說這個就是人、這個是我，這樣就不起衝突；如果你硬要給他說沒有人我，這就起衝突了。恆順眾生，但是自己心裡不著這個相，形式上有，內心裡面沒有，決定不把人我放在心上。那這個就是要學習金剛般若，要離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，要離這個相。離了相，整個宇宙都是我，遍法界虛空界是一個生命共同體，同一個自性。同一個生命共同體，同一個自性，硬要去把它分一個人我，這個就是迷惑顛倒。真正覺悟的人他知道是一體，所以他就不會去執著這個人我相，知道同一個自性。

　　諸佛菩薩應化在世間，他所現在外面的跟我們沒有兩樣，內心裡面完全不一樣。在外表好像是跟我們一樣，「和光同塵」，但是內心不一樣，他的心清淨，一塵不染，因為他沒有著相，沒有著四相，沒有執著人我相。我們凡夫是妄計人我，事實上沒有這個人我，但是我們在這個當中起妄念，去計較分別有人我。執著這個人我，就起諸愛見，有喜歡的、有不喜歡的，愛見就是煩惱，妄想、分別、執著，煩惱從這個地方所生的。想計顛倒，想就是妄想，《華嚴經》講妄想執著。計是計度分別，妄想分別執著。這個計是計度，分別就是較量，在沒有分別當中去把它分別。分別較量，起貪瞋痴，廣造諸業，是以流轉生死，就是這個原因才造成六道輪迴，六道生死的流轉，為什麼出不了六道輪迴，原因就在此地。

　　生死不是真的，也是一個幻相，不是真正有生死。這個生死，身有生死，生死是從這個身體上講的，靈魂沒有生死。一般外國人講靈魂，我們佛經講靈性，在儒家孔子講遊魂，這個沒有生死。了解這個事實真相，對於生死怕不怕？一點都不怕。我們為什麼怕死，貪生怕死？因為對這個事實真相不明瞭，不知道生死是一個幻相，它不是真的。所以了解事實真相，就不怕了。生死像什麼？像穿衣服，這個身體不是我。我們凡夫就是把這個身體認為這個就是我，執著這個就是我，我就是這個身體。實際上身體不是我，身體是什麼？我所。就像衣服穿在我們身上，那衣服不是我，是我所，我所穿的、我所有的一件衣服。這個身體就像衣服一樣，真正的我在身體裡面六根的根性，那個才是真正的我。我們都把這個身體當作我了，那就錯了。身體像衣服一樣，生，像穿衣服；死，好像衣服髒了、壞了，脫起來洗了，脫一件，再換一件新的。所以靈魂在六道，實際情況就是這樣，丟了這個身體，這個身體壞了，不能用了，神識離開了，在佛法講神識，他又去換一個新的身體，換一個新的生活環境。每一次換，換一件新的，要換什麼樣的身體？如果你這一生修善積德，積功累德，你來生換的就比這一生殊勝。如果繼續再修福、修善，愈換愈殊勝。這一生在人道，五戒十善修得很多，來生就提升，往生到天道去了，換一個天人的身體。天人的身體比人的身體那好太多了！天有二十八層天，它不是只有一層，有二十八層，你要往生到哪一層天，這個就是你修行的功夫了。功夫愈好，生的天層次就愈高。人道下面有畜生道、餓鬼道、地獄道，如果造惡業，來生得不到人身。人的身體得不到，換畜生的身體、餓鬼的身體、地獄的身體，那就愈換愈不好，愈換愈差。所以捨身受身，事實真相就是這樣。所以那個身不是我，是我所。

　　知道這個事實真相，我們起心動念、言語造作，決定不做一些不善，為什麼？人間的時間不長，我們一般講人生數十寒暑，數十年就過去了，時間不長。要往長遠看，我不能到佛國去作佛，佛國就是西方極樂世界，到西方極樂世界作佛就無量壽了，如果你不能到佛國去，至少也要生到天道，天道就比人道要高了。如果要出六道，那要修很深的禪定，四禪八定不出六道，這世間禪定。像阿羅漢他的禪定就超過四禪八定，它叫九次第定，超越了。阿羅漢超越六道，那就不叫靈魂，它叫靈性。靈性是真正的自己，他是清淨的，沒有污染。靈魂是什麼？污染。實在講，也不能講靈魂，這個魂都不靈，應該叫迷魂，迷惑顛倒的魂魄，迷惑顛倒的魂魄就是污染迷惑。迷惑顛倒，那怎麼會靈？如果這個魂是靈的，他怎麼會投到不好的地方去？投去墮三惡道，投到不好的家庭去，它就不靈，迷了，迷惑顛倒了。靈了，他肯定不會去投胎不好的地方，這才是靈。所以現在這個靈魂在六道裡面，應該叫迷魂，證阿羅漢果叫靈性。

　　第一個，「順流十心」第一個就是起無明，生煩惱，妄計人我，起諸愛見，想計顛倒，起貪瞋痴，廣造諸業。就是這個原因才造成在六道裡面流轉生死，無始劫以來就是這樣，這是第一個，順流十心，就是隨順無明煩惱，第一個，這是內心的，自己內心的迷惑顛倒的業因。

　　下面講，「二、外加惡友。謂諸眾生，內具煩惱，外值惡友，扇動邪法，勸惑於我，倍加隆盛，無由開悟進修善業，是以流轉生死」，這個是講外面。前面第一個講我們自己眾生內心的無明煩惱，造作這個業，舉心動念無不是業。這一條是講外面的，外面的緣。內有煩惱，外有惡緣，裡面心裡是無明，糊塗，外面有這些惡友，惡的環境在誘惑你。因為外面有惡緣，所以交友不能不重視。教導你爭名奪利、殺盜淫妄，往往我們都把這個惡友看作是好朋友，跟他很親近，那就造惡業了。內有煩惱，外有誘惑。特別現在這個時代，現在的惡友是什麼？實在講電腦、手機，惡友比較多。當然電腦、手機也有善友，如果節目善的，那個是善友。比如說我們淨老和尚講經說法，這個在電腦網路我們現在都有放上去，這個是善的，這是善友。聽了我們淨老和尚講經說法，都是勸我們斷惡修善、破迷開悟的，我們親近善友。但是現在這個電腦、手機，惡友多，善友很少，很稀有。往往我們接觸的都是惡友、惡緣，都是教我們造惡業的，造殺盜淫妄這些惡業的，這個惡緣多。我們內心有煩惱，禁不起外面這個誘惑，那就造惡業，這個是第二個，外面的緣有惡友、惡緣，勾引我們內心的這些貪瞋痴慢疑的煩惱，去造作諸惡業。

　　「三、善不隨喜。謂諸眾生，內外惡緣既具，即內滅善心，外滅善事，又於他人所作善事，不生隨喜之心，是以流轉生死。」這個順流十心是從反面講的，順流就是隨順我們煩惱，我們這個心隨順煩惱，從反面講。我們凡夫都有，有要知道改過，先改過才能修善。如果過沒有改，修的那個善也未必是真善，因為這個過夾雜在善裡面，這個善就不純了，就不是純善了。所以改過修善，改過就是懺悔業障，懺除業障。像《了凡四訓》四篇文章，第一篇「立命之學」，第二篇就是「改過之法」，第三篇才是「積善之方」，第四篇是「謙德之效」，《了凡四訓》這四篇文章寫得太好了。你看改過它排在積善的前面，就是說我們修善要先改過。當然排列順序是這樣，那也不是說我們這個過還沒有改，善事都不能做，也不是這樣。這個順序是這樣排，改過當然是優先，要懺除業障，那個善做得才會純，才能做到純淨純善。如果過沒有改，總是也有做善事，也有造惡業，善惡交雜，那不是純善。所以要做到純善，必先改過。過都改了，做的善才能達到純善。但是我們凡夫現在就是一面改過，一面積善，也是要同步的做。善積多了，也會影響到我們進一步去改過。

　　第一個先把自己身心洗乾淨，內外惡緣，怨恨惱怒煩是內在的緣，外面是一切誘惑，有人的誘惑、事的誘惑、物質的誘惑，在今天這個社會修行成就太難，因為什麼？誘惑太多了。現在最誘惑的就是電腦、手機，沒有一個人不受這個影響，心沒有人不受這個污染，我們在這個大染缸裡面，怎麼可能不受污染，多多少少一定受污染。所以在今天這個社會，真的要修行成就，比起古人，那不曉得難多少倍了，所以比古時候修行難多了。古時候外面環境沒有這麼多的誘惑，不要說太古時候，我今年七十二歲了，就說六十年前好了。我讀小學的時候，十二歲的時候，那個時候在台灣這個社會環境，誘惑沒有現在這麼多、這麼嚴重，那個時候社會還比較純樸。到六十年後的今天，跟六十年前，這個誘惑不曉得多幾十倍，甚至上百倍都不止，六根接觸六塵，無不是誘惑。所以在這個環境修行，你要修清淨心就很困難。你在這個環境裡面能夠修不動心，這個叫真功夫，古人看到都佩服了。

　　真功夫靠深信因果，我們淨老和尚這些年來在國際上提倡三個教育，倫理的教育、道德的教育、因果教育，特別強調因果教育。所以過去在二十年前，家師淨老請台中江逸子老師畫「地獄變相圖」，那就根據《玉曆寶鈔》來畫，畫這個十殿閻王。做什麼壞事，墮什麼地獄，受什麼懲罰，那個就是提倡因果教育。那我們再看看《地藏菩薩本願經》講的，就是講十善十惡，所謂「善有善報，惡有惡報」，這個是因果教育。對這個因果，淺信還不行，要深信，要深入的去相信真有因果報應。唯有深信因果，就不敢造惡業。我們現在還會造惡業，雖然我們學了佛，也聽了經，甚至也在講，但是對因果有沒有深信？沒有。這個也是我常常問自己的，自己有沒有深信因果？沒有，勉強可以說相信因果，但是還沒有達到深信。因為沒有達到深信，還是會造惡業，貪瞋痴慢疑這些惡念、惡業都還會起來。所以必須要深入的去信因果，深入就不敢造了，真正深入，不敢造這個惡業了。我自己苦，餓死，不會墮地獄。現在生活再苦，我們也不去造那個惡業，不去偷人家的、搶人家的、去佔人家便宜，寧願自己餓死。那餓死怎麼樣？不會墮地獄，來生還會得人天身，不去造殺盜淫妄的這個業。如果我不甘心餓死，我去搶奪別人的，那個要入地獄。雖然現在得到、搶到了，沒有餓死，但是心不善、行為不善，造了地獄業，死了之後就墮地獄了。現在不造惡業，餓死了，沒有錢也不去偷、不去搶，餓死了，我的心還是善，善心，我不佔人家一點便宜，這樣的人死了之後他會生天，德行具足，他有德行，不害別人，不去損害別人。如果起心動念損人利己，沒有一個不墮三途，這個事情能幹嗎？所以餓死事小，破戒事大。佛法的因果觀來看，餓死事情是小，不是大事，破戒那個事情才是大，大事。

　　內外惡緣具足，我們的善心生不起來。內有惡心，外有惡緣，惡心跟惡緣勾結起來，外面的善事你也不認識，往往把這個善事看作是惡事。善事是利益社會，是利益大眾。今天中國有天大的善事，那就是中國傳統文化教育，中國的倫理道德因果教育能夠拯救整個世界。這個是上一個世紀一九七Ｏ年代，英國著名的歷史學家湯恩比教授他提出來的，還不是中國人提的，英國人提的。他說二十一世紀，這個世界社會秩序要恢復正常，就必須學習中國的孔孟學說以及大乘佛法，這個世界的社會秩序才會恢復正常，也就是說才不至於動亂，才不至於發生災難。如果不學習中國傳統文化倫理道德因果教育，這個世界愈來愈亂，災難就愈來愈多。為什麼？人心不善，他不懂什麼倫理道德，不懂因果，「善有善報，惡有惡報」他不相信，到時候肯定都是自私自利，損人利己。所以中國傳統文化倫理道德因果教育能救整個世界，誰要是發心能做這個好事，他的功德絕不在人間，來生他往生到天上天道去。看到別人做好事，我們全心全力幫助他、成全他，這就是隨喜功德。我們盡心盡力協助他，樂觀其成，樂意看到他成就這個善事，這個就是隨喜功德。沒有這個力量，我們也生歡喜心，讚歎他，這個也是隨喜功德。我們力量達不到，我們也要生隨喜的心、生歡喜心，他做好事，讚歎、鼓勵，生歡喜心，這個也是隨喜功德。不能隨喜善事，這也是流轉生死的業因。這個我們凡夫，大家都要學的。過去我們不懂，看到人家做善事，心裡還不高興，不知道隨喜，還嫉妒障礙，那就造嚴重的罪業；造嚴重罪業，當然也是流轉生死的主要業因。

　　「四、三業造罪。謂諸眾生恣縱身口意三業，起殺盜淫妄貪瞋等過，無惡不為，是以流轉生死。」這是《摩訶止觀》「順流十心」第四個。身口意三業造作罪業，就是眾生放縱身口意三業，就起殺盜淫妄貪瞋等過，無惡不作，這個也是流轉生死的業因。現前世界災難很多，災難這麼多，就是這樣造成的，放縱三業，就是享受、奢侈，不提倡勤儉。現在學西方國家的價值觀，學消費，消費實在講就是奢侈、浪費。西方的這種經濟理論講消費刺激經濟，經濟才會增長，這個理論是錯。大家浪費地球的資源，把後代子孫的資源都提前拿來用光了，後代子孫用什麼！不提倡中國傳統的美德，勤儉，人要勤奮、要節儉，不提倡這個，提倡浪費、消費，東西沒用壞就丟了，再買新的，製造垃圾。造成整個地球嚴重的污染，自然生態失去平衡，這個就是放縱身口意三業造作這個惡業，所以現在世間災難才會這麼多。你看現在新冠狀病毒還沒有解除，又有其他的災難，地震、水災、火災、火山爆發、人為的戰爭、糧食缺乏，什麼災難都來了，原因就是放縱三業，造作罪業造成的，當然這個是流轉生死的業因。

　　阿彌陀佛的極樂世界，跟我們這個地球的娑婆世界有什麼差別？我們地球屬於娑婆世界，講真的是沒有差別，為什麼我們娑婆世界跟極樂世界苦樂懸殊、差別那麼大？因為極樂世界的居民都是上善之人，我們讀《彌陀經》都會讀到這一句，「諸上善人俱會一處」，凡是往生到西方極樂世界的人都是上善之人，那個世界都是上善之人，當然他不會造罪業，都是純淨純善，所以感應淨土這個極樂世界。而我們娑婆世界是三業造罪，身口意三業都在造罪業，惡心遍布，惡心遍滿。所以外面的山河大地，這些外在的環境是隨著人心在轉變，我們人類的心善良，外面環境的樹木花草、山河大地就沒有一樣不善，都變善；我們不善，我們人類如果心行不善，心有惡念，外面行為造惡業，外面的山河大地、樹木花草都變得不善。佛在經上告訴我們，「境隨心轉」，外面的環境是隨人類心理在轉變的，人心善，外面的環境、世界就美好，所謂風調雨順，國泰民安。如果人心不善，造作惡業，感應的就風不調、雨不順，國不泰、民不安。我們現在整個地球的人類都感召風不調、雨不順，國不泰、民不安。像現在的氣候，溫室的效應，也不正常了，這個都人心不善感召來的。

　　所以我們的心善、言行善，身體就好；心不善、行為不善，毛病就很多。你沒有惡念，就永遠不會生病，所謂「病由業生，業由心生」。現在一身的病很多，把內心惡的念頭放下，把善的念頭引發出來，你的病就好了，甚至不需要醫治。人到中年以上，五十歲以上都曉得這個身體很重要，這個身體跟我們心理（念頭）有密切的關係，我們居住的環境與念頭也有關係。現在這個社會，雖然不善的人不少，不善的人很多，但是善的人也有，就比較少數。我們自己善，我們自己有善言善行，能夠影響別人，也能夠感化別人，這個很重要。所以一切都要從自己做起。所以身口意三業要善，《無量壽經》教給我們，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，《無量壽經》這段經文我們要常常記在心上，念念不捨。第一個教我們修口業，三業當中口業最容易造，天天在講話，一不小心就講錯話了，常常自讚毀他，就造口業。不譏他過，不要去譏笑別人的過失。善護身業，不失律儀，要懂得禮節。意不要有貪瞋痴，這要常常記在心裡。

　　下面第五，「惡心遍布。謂諸眾生雖所造惡事不廣，而為惡之心遍布一切處所，欲以惱害於人，是以流轉生死」。這個第五條是惡心遍布，惡心真的是遍布，遍滿一切，時時刻刻起心動念都是損人利己的念頭，都自私自利，損人利己，這個念頭都不好，只想自己，不管別人。甚至自己家裡的人他都不管，都不關心，那自私到極處了。這個是三途惡道的業因，惡心遍布，雖然造的惡業沒有造那麼多，但是這個惡念是遍布一切處所，你起心動念，起一個不善念，那就是惡業。就像《了凡四訓》講的魏仲達，在「積善之方」講魏仲達。他四十歲的時候，有一天突然死去了，被陰間的陰官抓到陰間地府去了，然後就用個天平給他秤善惡。他看到惡錄盈庭，惡的好像一間房子那麼多，善的就一點點。他就問冥官，陰間的官吏，他說我年都還沒有四十歲，我怎麼可能造這麼多惡業？冥官就告訴他，這個惡業不用等到你去造，你起一個心、動一個念，不善的念頭，自私自利的念頭，那個就是惡業。所以惡心遍布，我們從這個公案可以去體會。

　　好，我們今天就學習到這裡，「順流十心」的第五個，下面我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹修行修了很久都不見功效，甚至退步、退轉，什麼原因❓
🔹懺悔的理論方法為何❓
🔹現代引誘我們起煩惱、造惡業的人事物太多了，我們做不到「不取於相，如如不動」、「凡所有相皆是虛妄」，就要靠什麼❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—業障是修行的障礙，要誠心懺悔　　悟道法師主講　　（第五十四集）　　2022/2/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0054

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十一頁第四行，從下面一句看起：

　　【大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。】

　　我們這一段還沒講完，『整六和之紊緒』，我們學習到家師淨老和尚的淨宗同學修學的五個綱目，學習到第五個綱目，十願。上次我們學習到十願的第三願，今天我們接下來就學習第四願，普賢菩薩十大願王第四願「懺除業障」，懺除業障也叫懺悔業障。業障是我們修行很大的障礙，如果我們沒有業障，修行很容易就成就了。我們修行修了很久都不見功效，甚至退步、退轉，這些都是業障的關係。

　　這個業障，特別是惡業障，嚴重的障礙。在《地藏菩薩本願經》給我們講，「是故眾生莫輕小惡，以為無罪」，就是小小的罪業它都有障礙，「死後有報」。「能深巨海，能障聖道」，可見得這個業障不能夠輕視，不能疏忽，不但業障障礙我們證果，也障礙我們開悟。業障是什麼？太多了，講不完的，佛把這個業障分為三大類，第一大類見思煩惱，我們一般講見思惑，見惑八十八品，思惑八十一使。我們眾生會在六道裡面生死輪迴，就是因為有見思煩惱（見思惑），這個業障造成的六道生死輪迴。第二大類叫塵沙惑，就是比喻塵沙煩惱就像塵沙那麼多。佛講經常常引用印度那一條恆河沙，那一條恆河沙，我們算不清楚有幾粒沙，算不清楚。引用這個恆河沙就是比喻形容很多很多，無量無邊，太多了。這個煩惱無量無邊，稱為塵沙煩惱，塵沙惑，這是第二大類。第一大類的見思煩惱是我執產生的，眾生都有執著人我執，有個我執，《金剛經》講有四相，有我相、人相、眾生相、壽者相。有了我執，就有這些煩惱，有見思煩惱。見思煩惱起來就造業了，造什麼業？造輪迴業，以輪迴心造輪迴業，輪迴心就是煩惱，見思煩惱，這叫煩惱障。塵沙煩惱是所知障，障礙我們所知的。塵沙煩惱又叫塵沙惑，造成所知障，我們所該知道的都不知道了。第三大類是無明煩惱，這是根本。前面塵沙煩惱、見思煩惱都是從無明煩惱發展出來的。無明煩惱就是起心動念，妄想。《華嚴經》講妄想、分別、執著，妄想就是起心動念，起了無明。「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，所以就一直發展，發展塵沙煩惱、見思煩惱，見思煩惱是最嚴重的。

　　煩惱，佛把它分為這個三大類，煩惱斷盡就成佛了。斷見思煩惱就成阿羅漢、緣覺，緣覺就是辟支佛，阿羅漢是聲聞，他們見思惑斷了，就是人我執他們斷了，沒有了，他們超越六道生死輪迴了。菩薩不但斷見思煩惱，也斷塵沙煩惱，但是還有起心動念，還沒有把妄想放下，無明煩惱還有；再把無明煩惱也放下，就成佛了。所以聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個就是斷煩惱層次的一個名稱。我們所有的業障，都是從這三大類煩惱來的，沒有煩惱就沒有這些業障；有這個煩惱，才有這個業障，這個業就是造作。你的造作跟煩惱相應，就障礙你修道，障道。這個修行人、修道人就被這個業障礙了，所以稱為業障。不但障道，不但障礙你修道，還障礙你的運氣，障礙你一切好的果報。這個是我們在現前社會上，從自己看別人，都有這個事情，一些好的果報他不能滿願，因為有業障障礙。所以我們在生活當中，你有求什麼願不能滿願，那就是有業障。所以過去我們淨老和尚初學佛的時候親近章嘉大師（密宗的大德章嘉大師），章嘉大師就給他講，說「佛氏門中有求必應」。你在佛門當中，你要求什麼，都會有感應，都會滿你的願。如果你有求沒有應的時候，那就要知道是自己的業障障礙住了，不是佛菩薩沒有感應，有感應，但是你自己有業障障礙了。所以業障必須懺除，業障懺除了，那你求的善願，求好的果報就現前，因為障礙已經排除了，沒有障礙了。因此業障必須懺除。

　　說實在話，懺除業障是我們從凡夫地到成佛，唯一的功課就是懺除業障，無論你修什麼法門都是懺除業障。我們從普賢菩薩十大願王很明顯看出來，普賢菩薩代表的位次是等覺菩薩，等覺菩薩就接近成佛了，他還有一品生相無明未破，那一品生相無明也是業障，那一品生相無明破了、懺除了，他就成佛了。可見得懺除業障，我們從凡夫地，要懺到等覺菩薩，都還要懺；懺到成佛，懺除業障才圓滿。還沒有成佛，都有業障，只是每一個層次，業障輕重厚薄不同而已，都有業障。所以從這一願我們可以看出來，從凡夫地學佛，學到成佛，無非都是在修懺除業障。因為佛性本來就具足，每一個眾生都有佛性，心佛眾生三無差別。我們一切眾生與諸佛如來有同樣的智慧德相，沒有減少一點，平等的，都一樣，都具足，都圓滿的具足，本來大家都是佛。諸佛如來得到受用，我們得不到受用，而且還吃盡苦頭，問題在哪裡？就是我們有業障，障礙我們自性的這些智慧德能。換句話說，我們業障懺除一分，我們自性的智慧德能就透露一分出來；業障懺除十分，它就透露十分；業障懺除一百分，它就透露一百分；業障完全懺除，那我們佛性本來具足，圓滿的顯現了，成佛了。所以學佛沒有別的，懺除業障而已，不是說我們要怎麼修能得到什麼，能夠有新的東西得到，沒有。因為自性本來什麼都具足，只是現在有障礙，障礙你不能現前，這些智慧德能不能現前。所以修行就是懺除業障、排除障礙，障礙排除了，那這些本來就具足的，不是說你去修了才有，沒有修就沒有，它本來就具足，只是你有障礙，把它障礙住，業障。所以懺除業障也是我們還沒有圓滿成佛主要修的功課，也可以說修任何法門都是在修懺除業障。我們念佛法門也是一樣，也是懺除業障。在《觀經》佛給我們講，至心念一句南無阿彌陀佛，能滅八十億劫生死重罪。生死重罪就是業障，念佛能夠懺除業障，而且是最方便、最究竟、最圓滿的方法。

　　大陸上有一位劉善人，他給人講病，他給人講病也滿特殊的。他講病，就是人生病不需要醫藥，他給你講斷惡修善，就是你要遵循倫理道德因果，斷惡修善，改過，病就能好；你把你的心態調過來，病就能好了。他講一講，這個病人聽了，他的心轉過來，他病就好了。最重要的理論就是懺除業障，十幾二十年的病，醫藥都沒有效，苦不堪言，有人去聽他一說，真的，你明白了，你的心改過來（改過就叫懺悔），病馬上就好。所謂病由業生，病也是從業障所產生的。業由心生，業是從心生的，你這個心轉過來，轉惡為善，病也就沒有了。病是這個心、行造惡業，所以才有這些病。所以在我們中國佛教，唐朝無際禪師（石頭希遷禪師），他也留肉身，他有個心藥方講的就是這個道理，那是治病的。所以真正懺悔，病馬上就好。

　　下面講，「懺是陳露先罪，悔是後不再造、改往修來」，這兩句是給我們說明懺悔這兩個字的意思。懺是陳露先罪，我們現在講發露懺悔，自己造的這些錯誤的過失，在佛前發露懺悔，或者在師長（長輩）、同參道友前面，發露以前造的這些罪業，發願要改過來。所以懺是陳露，呈現出來；悔是後不再造，發願不再犯這個過失，改往修來。「即自念無量劫中，由貪瞋痴慢疑，起煩惱怨恨怒，造作諸惡業，障蔽真性。今當清淨三業，於諸佛菩薩大眾前，誠心懺悔，不敢覆藏。心消染污，身解病毒，還歸純淨純善之自性清淨圓明體。」這段也就是給我們講懺悔的理論方法。懺除業障就是發露懺悔，我們在佛菩薩聖像前，或者大眾前面，誠心懺悔，不敢覆藏。過去造了什麼業，都在佛前發露懺悔。「心消染污」，心裡消除這個污染，「身解病毒」，身的病毒是由於心污染感召來的，所以要懺除、懺悔。「還歸純淨純善之自性清淨圓明體」，回歸到純淨純善自性清淨圓明體。懺是陳露先罪，前面我們也解釋過，陳是陳述，露是發露，以前所造的罪業一絲毫都不能隱暪，要向佛菩薩、向大眾來求懺悔；悔是後不再造，就是要改過，以後不再造罪業。這個叫作法懺，在三種懺悔當中這一類屬於作法懺，屬於小乘。小乘的作法懺就是發露懺悔，在大眾面前或者在佛菩薩面前發露懺悔。悔是後不再造，罪業再重都不怕，只要你肯懺悔就全部可以消掉。

　　無量劫中，不只這一世，我們有過去世，過去世還有過去世，我們墮落到六道就出不去，我們在六道生死輪迴不知道生死多少次了，無始劫來在六道生生死死、死死生生。無量劫中「由貪瞋痴慢疑」，這些東西是根本煩惱，這是煩惱的根本，還要加一個見，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見（錯誤、不善的見解），這個六大煩惱。這些東西是根本煩惱，是所有一切罪業的根源，這個不是說這一生學來的，而是與生俱來。你生下來就有，就有這個煩惱，生生世世帶來的煩惱習氣，而且每次輪迴它就會加重一些。這個因很嚴重，這是業因。因如果沒有緣，它不會結果，果是造業，造作罪業。緣是什麼？「起煩惱怨恨怒」，我們一般講怨恨惱怒煩，起這個煩惱。這個東西是現前的，我們叫現行煩惱，現在都常常會發作的，不是與生俱來，現在就有。貪瞋痴慢疑，這是與生俱來的。有了這些東西，跟貪瞋痴慢疑就勾結起來，你有怨恨惱怒煩，跟與生俱來的貪瞋痴慢疑就內外勾結。勾結起來，就造諸惡業，就造惡業。造作這些惡業，障蔽真性，就障礙我們明心見性。不但障蔽真性，障礙我們明心見性，讓我們見不到自己的真性，嚴重的還使你生一身的怪病。身體病很多，煩傷腎，惱傷肺，怨傷脾，恨傷心，怒傷肝。病根就是貪瞋痴慢，不但障礙自性，障礙你的智慧，障礙你明心見性，同時也給你帶來疾病。佛法裡面，五戒能治病，不殺生，心地慈悲，慈悲心養肝，不得肝病；不淫欲，養心；不妄語，養脾；不偷盜，養肺；不飲酒，養腎。所以十善五戒對人身心健康有很多的好處。這個是講五戒對治五種惡業，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，對治我們這五種惡業。

　　我們現在要懺除業障，首先要清淨三業，於諸佛菩薩、大眾（同修道友）前，誠心懺悔，不敢覆藏（不遮掩、隱藏），這個叫發露懺悔。我們起心動念、言語造作，首先想到有沒有愧對父母？愧對父母是不孝。愧對祖宗、愧對父母，你頭上就會長病。在家庭裡面，丈夫能不能對得起妻子，能不能對得起兒女；做兒女的能不能對得起家裡的長輩、對得起兄弟姐妹，在學校能不能聽老師的教誨認真去學習，這統統是在做人方面。還有對事，有利益於自己的是小事，有利益於大眾的是好事。如果這樁事情對國家民族、對社會安定和平有利益，那是更大的好事，大好事。大好事，我們看到，我們應該協助，我們要幫助他完成。起心動念不為自己，為別人，為別人才是真正為自己。為自己，那就沒有不造業的。業是怎麼來？自私自利。從我執，發展到最嚴重就是自私自利，只為自己，從來不為別人想，那就沒有不造惡業的。業是怎麼造出來？罪是怎麼得來？病苦是怎麼得來的？將來三途果報從哪裡得來的？都是掩飾自己的罪過，造作惡事不敢告訴人，在身體裡面藏久了就得病，病是花報，花報就是現世報，果報是在三途惡道，將來變畜生、變餓鬼，墮地獄。因果是真的，不是假的。心消染污，你的心清淨，身體就解除病毒。還歸純淨純善之自性，這是真我，父母未生前本來面目你就找到了。

　　在《摩訶止觀》講「順流十心」，我們用這篇文字來幫助我們認真懺悔。「順即隨順，流即流轉，謂諸眾生因此十心，則隨順煩惱，流轉生死。」這十條就是搞生死輪迴不善之業，我們要反省檢點，有則改之，無則嘉勉。順流十心：「一、無明昏闇。謂諸眾生從無始來闇識昏迷無所明瞭，煩惱所醉，於一切法妄計人我，起諸愛見，想計顛倒，起貪瞋痴，廣造諸業，是以流轉生死。」這裡講的無明，不是講根本無明，是講枝末無明。在小乘緣覺修學的理論方法，講的無明，就十二因緣講的無明，叫枝末無明，那個不是根本無明。由於這個無明，讓六道這種境界現前，這是對於諸法實相迷惑顛倒，稱之為無明昏闇，發生分別執著，起貪瞋痴慢，這是根本煩惱，這是六道輪迴真正的原因。裡面有煩惱，外面有誘惑，業報就現前，業報就現前了。識是八識，阿賴耶識、末那識、意識，眼耳鼻舌身五識。確實無量劫以來我們的神識迷惑顛倒，要是不迷，他怎麼會來投胎？怎麼會造業？這個我們要肯定，就是迷才會造業，悟他就不會造業。要怎樣來破迷？要學習聖賢教育，要學習佛菩薩的教育，所有宗教的教育都是幫人斷惡修善、破迷開悟的，要解決這個問題的。佛經的哲學講得透徹、圓滿，你愈學愈歡喜，真的是法喜充滿，常生歡喜心。要認真的學，學一條就能做一條，才能成就。學了要去做，學了不做就是說食數寶，說吃也沒有去吃，肚子還是不會飽；說了你就要去吃，那才會飽。所以學了一條就去做一條，這樣我們才能成就。

　　煩惱從迷惑顛倒來的，你覺悟了，煩惱就沒有了；迷了，智慧變成煩惱。其實煩惱跟智慧是一體的，關鍵在迷悟不同，迷了，智慧就變成煩惱；悟了，煩惱就變成智慧，就是一樁事情。在一切法裡面妄計人我，起人我這個執著，佛給我們講，錯了。在《金剛經》講得特別詳細，「我相、人相、眾生相、壽者相」，著相，著這個相，著這個相就造業，造輪迴業了。世間有沒有人我？有人我，覺悟的人恆順眾生，眾生說這個是人、這個是我，我也恆順眾生，我也說這個是人、這個是我，就不起衝突。形式上跟一般人一樣，但內心沒有。像《金剛經》講的「即非是名」，就是形式上有這個名義，但是內心上沒有這個相，不執著這個相，痕跡都沒有，決定不把人我這個念頭放在心上。我執如果不能淡化，不能破除，肯定會自私自利的，所以我們要把我執不斷的淡化，不斷給它擴大，整個宇宙是我，盡虛空遍法界虛空是一個生命共同體，同一個自性，跟自己是同一體的，這個當中就沒有人我這種見解，這個見解就沒有了。所以佛門裡面迴向，把自己所修的一切功德迴向給一切眾生，迴向給法界，這個也是破我執的一種方法，讓我們心量擴大，把這個我（小我）不斷擴大，擴大到最後，盡虛空遍法界都是我，一體，我執自然就沒有了。

　　諸佛菩薩應化在世間，他所現在外面的跟我們沒有兩樣，內裡面完全不一樣，他的心清淨，一塵不染，我們是妄計人我。「起諸愛見」，愛見就是煩惱、妄想分別執著。「想計顛倒」，想是妄想，計是計度分別，就是較量。「起貪瞋痴，廣造諸業，是以流轉生死」，為什麼我們出不了六道輪迴，原因在此地。生死不是真的，也是個幻相。生死，這個身體，身有生死，靈魂沒有生死。外國人講靈魂，在佛法講神識，這個沒有生死。了解這個事實真相，對於生死怕不怕？一點都不害怕。生死像什麼？像穿衣服、脫衣服一樣，你衣服壞了、髒了，脫一件，再換一件新的。我們的靈性在六道就是這樣，身體就像衣服一樣，是我所，不是我。在六道輪迴，丟了這個身體，又再去換一個身體。換什麼樣的身體？如果你積功累德，你身體愈換愈好，愈換愈殊勝，這一生換人道的身體，來生生到天道，換天人的身體，天人的身體比人道的身體殊勝太多了。天有二十八層天，那你到哪一層天，這個就是你修行的功夫了，修學功夫愈高，你生天的層次就愈高。

　　人道下面是畜生道、餓鬼道、地獄道。如果來生換三惡道的身體，那就比這一生不好、退步了，比這一生差了。所以六道生死輪迴，捨身受身，不斷的換不同的身體，就像我們換衣服一樣。有時候換得比較好，有時候換得比較不好，事實真相是這樣。知道事實真相，我們起心動念、言語造作，決定不做一些不善，不造不善業。為什麼？人間的時間不長，要往長遠看，我不能到佛國去作佛，至少要生到天道。出六道那要修定，阿羅漢超越六道，他修的定超越非想非非想天（非想非非想天是第八定，阿羅漢是第九定，九次第定），他超越了。超越六道，那就叫靈性，不是像凡夫叫靈魂。實在講靈魂也是不靈，應該叫迷魂，迷惑顛倒。靈性是真正的自己，它是清淨的，它沒有污染；靈魂是染污、是迷惑，這個不一樣。實在講，有染污、有迷惑，這個魂也不靈，應該是叫迷魂，迷惑顛倒的。這是第一個，《摩訶止觀》講「順流十心」，第一個「無明昏闇」，一直到「廣造諸業，是以流轉生死」。

　　第二，「外加惡友。謂諸眾生，內具煩惱，外值惡友，扇動邪法，勸惑於我，倍加隆盛，無由開悟進修善業，以是流轉生死。」第二個是「外加惡友」，裡面就是無明（糊塗），外面有惡友在誘惑你。因為外面有這些惡的因緣，所以交朋友不能不重視。孔老夫子在《論語》特別講到，交友不能交不如己者，不能交一個不如我的，不如我的，他比我差，我跟他交朋友會受他影響，跟他學愈學就愈差，應該交學問道德比我好的、比我高的，我們才會進步。如果交一些朋友，學問道德都不如自己的，那我們肯定是退步的，不會進步。所以交友就不能不重視。不好的朋友，他教導你爭名奪利，教你殺盜淫妄，你把這個惡友當作好友，那就錯了。但是現在很多人不懂這個道理。看一個人好不好？就看他交什麼樣的朋友。他交的朋友不好，肯定他好不到哪裡去；他交的朋友很好，肯定他是不錯的，他也會很好。

　　「三、善不隨喜。謂諸眾生，內外惡緣既具，即內滅善心，外滅善事。又於他人所作善事不生隨喜之心，是以流轉生死。」這個就是不隨喜別人做善事，而且還生起嫉妒障礙。順流十心是從反面講的，我們要是有，要知道改過。先改過，才能修善；如果過沒有改，修的那個善也不真實。所以，第一要把自己身心洗乾淨。內外惡緣，煩惱怨恨怒（怨恨惱怒煩）是內在的緣，外面是五欲六塵、名聞利養這些誘惑，有人的誘惑、事的誘惑、物質的誘惑。特別在今天這個社會五花八門，引誘我們起煩惱、造惡業的，六根接觸六塵，觸目皆是，沒有一樣不是。所以在今天這個社會修行成就太難了，有幾個人能禁得起誘惑？我們自己想一想，自己都禁不起誘惑，所以修行成就就很難很難，比古時候那個難度多得太多了。古時候外面沒有像現代這麼多的誘惑，特別現在的手機、電腦一打開，什麼都有。你接觸到了，你在這個環境裡面能不動心，那是叫真功夫，那不是一般的功夫。像《金剛經》講的，看到這些，「不取於相，如如不動」，那是真功夫了。《金剛經》講「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你能夠去觀，這些是夢幻泡影不是真的，「不取於相，如如不動」，那是真功夫。

　　我們做不到這一點，要靠深信因果，為什麼？深信因果就不敢去造這個惡業。我自己苦，餓死，不會墮地獄。這一生苦一點，縱然餓死了，但是我死了，我沒有造地獄業，我不會墮地獄，來生還是會到人天善道來；雖然餓死了，但是我沒有去做壞事。我要是不甘心餓死，我去搶奪別人的，去搶劫偷盜，這個要入地獄。縱然餓死了，沒得吃了，我的心還是善，不佔別人一點便宜。如果你這樣餓死，死了之後就生天，德行具足，不去損害別人。如果起心動念都是損人利己，沒有一個不墮三途的。想到墮三途，這個事情能幹嗎？你去佔人家的便宜，去偷盜，得這些便宜，實在講，將來墮三途，得不償失。得到的，無法去償還失去的，真的得不償失。所以餓死事小，破戒事大。破戒這個事是大事，餓死這個事情不大。內外惡緣具足，我們的善心生不起來。內有煩惱，外有誘惑，我們的善心就生不起來，外面的善事你也不認識，會把善事看作惡事。我們看別人，回過頭要反省自己。別人，勸他做好事，他不做，他認為那個好事不是好事。為什麼會有這種看法？對我自己沒好處，那個不是好事。所以一般人的心理，總是對自己有利益的，對我有好處的，這是好事、是善事。對我沒有利益的，對別人有利益的，那不是好事，一般人是這麼認為。所以起心動念都是自私自利、損人利己，把這個當作是好事、善事；把利益社會、利益大眾，看作是壞事，這個完全是顛倒了。沒有學習聖賢、佛菩薩的教育，真的善惡，他分不清楚。

　　今天中國有天大的善事，那就是中國的傳統倫理道德、因果教育，這是普世的教育。中國的倫理道德因果教育，能救整個世界。誰要是能發心做這個好事，他的功德、他的福報，決定不在人間，在天上，在天道。看到別人做好事，我們全心全力幫助他、成全他，這就是隨喜功德；沒有這個力量，生歡喜心，讚歎他，也是隨喜功德。不能隨喜善事，這也是流轉生死的一個業因。所以我們見到別人有善事，要隨喜。縱然我們能力幫不上，隨喜，我們一般的話講樂觀其成，希望他能成就，希望他能把這個善事做好、做圓滿，我們在旁邊隨喜，這樣也是功德。當然有這個機會、有這個因緣去協助他，盡心盡力幫助，這個就更好了。

　　我們再看下面，「四、三業造罪。謂諸眾生恣縱身口意三業，起殺盜淫妄貪瞋等過，無惡不為，是以流轉生死。」這一條就是講，眾生放縱身口意三業，起殺盜淫妄、貪瞋痴慢等等的過失，無惡不為，所有的惡都在做。「是以流轉生死」，因為這個緣故（因緣），所以才會流轉生死，才有生死六道輪迴。現在世間災難這麼多，為什麼這麼多災難？現在新冠狀病毒到現在還沒有解除，已經兩年多了，快三年了。就是造惡業，地球人類惡業造得太多了，就這樣造成的，才會有這麼多的災難，天災人禍，一年比一年多，一次比一次嚴重。阿彌陀佛的極樂世界，跟我們的地球有什麼差別？要講真話，毫無差別，沒有差別。那為什麼我們地球這個娑婆世界跟西方極樂世界苦樂懸殊差別那麼大？因為極樂世界的居民都是上善之人。我們在念《彌陀經》都會念到「諸上善人俱會一處」，往生極樂世界的人都是上善之人，所以他們那個世界就是「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。我們這個娑婆世界為什麼這麼苦？我們這個世界的眾生是三業都在造罪，惡心遍布。外面的山河大地是隨著人心在轉變，我們人的心善，樹木花草、山河大地沒有一樣不善，都變成很美好，真善美；我們心、行不善，外面山河大地、樹木花草都變得不善，都變得不好，我們現在講破壞自然生態的環境。佛在經上告訴我們「境隨心轉」，我們心善、言行善，身體就好；心不善、行為不善，毛病就很多。如果你心裡沒有惡念，你就永遠不會生病。現在一身的病很多，就要把我們心裡惡念放下，把善的念頭激發出來，你的病就好了。甚至不需要醫治，不需要醫藥，你就好了。人到中年以上，五十歲以上都曉得這個身體很重要，與我們的念頭有密切關係，我們居住的環境與念頭也有關係。我們一般講地理風水，跟人也有關係，人心的善惡念也有密切的關係。現在這個社會雖然不善的人不少，但是善的也有，我們自己善，能夠影響別人，能夠感化別人，這個很重要，一切都要從自己做起。所以，身口意三業要善。《無量壽經》教給我們，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，要常常記在心上，念念不捨。

　　好，今天時間到了，我們「順流十心」學習到第四條。下面，第五，我們下次、下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹為什麼有的人賺錢很容易，有的很辛苦才能賺到❓
🔹為什麼普賢十願第一願稱為禮敬諸佛，而沒有稱為恭敬諸佛❓
🔹廣修供養，而非廣修布施，差別在哪裡❓
🔹業障除了障礙修行，日常生活也會有障礙❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—發財的祕訣　　悟道法師主講　　（第五十三集）　　2022/2/17　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0053

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十一頁，我們還是從第四行，「二者」：

　　【大乘八萬。小乘三千。】

　　這段論文，我們淨老和尚列出淨宗五個科目，這五個科目也都是屬於「威儀有則」，戒律、威儀。上一堂課我們學習到四個科目的十大願王，普賢十願這個科目，普賢十願我們學習到第一願「禮敬諸佛」，我們這堂課接下來學習第二願「稱讚如來」。稱讚用如來，禮敬用諸佛。我們第一願看到禮敬諸佛，說「諸佛」是從相上講；說「如來」是從性上講，從真如本性或者講真如自性，這是講我們的心性，從性上來講。在相上講，我們要一切恭敬，決定是平等心，沒有分別，這是從相上講。相，我們前面學習到禮敬諸佛，這從相上講，諸佛從現象上來講，過去、現在、未來都是佛。過去佛、現在佛，一切眾生是未來佛，禮敬諸佛，過去、現在、未來，十方三世一切諸佛都要禮敬，未來佛就是一切眾生。為什麼第一願稱為禮敬諸佛，而沒有稱為恭敬諸佛？因為禮是在外面，相上有差別、有不平等，所以禮有分尊卑長幼、親疏遠近，這個禮在外表上有這些差別，不平等；但敬是內心恭敬，內心的恭敬心是平等的，沒有差別。恭敬心是平等，沒有分別，一切都要恭敬，不但要恭敬過去諸佛、現在諸佛，一切眾生是未來諸佛，也都要恭敬。所以恭敬心是沒有分別、沒有差別，就是平等的恭敬，一切都要恭敬，不但對有情眾生要恭敬；無情眾生，山河大地、花草樹木也都要恭敬，這個也都是諸佛。在相上講的，禮敬諸佛，恭敬心沒有分別，一切恭敬。但是稱讚如來，這裡面就有分別。如來是自性，與性德相應的稱讚，與性德不相應的不稱讚。

　　性德是什麼？我們講最淺的，這裡《妄盡還源觀》講四種性德：隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，這是主要的綱領。我們現在學習，要契合現前生活環境與我們的程度。古聖先賢教我們五常：仁義禮智信；四維：禮義廉恥；八德：忠孝仁愛、信義和平，就這麼幾個字。起心動念、言語造作、待人接物與這些字相應，那我們稱讚，跟這些事情相違不稱讚。譬如他不孝父母，不忠於他的工作，言語不守信用，這些負面的我們不稱讚。恭敬心是一樣的，對他還是要禮貌、要禮敬，但是他的行為我們不去鼓勵，不稱讚，就有這個區別。在佛法裡面能奉行三皈、五戒、十善，表現在日常生活當中，這也是應當要稱讚的，這個就跟儒家講的五常、四維、八德是一樣的。五常配五戒，仁義禮智信就是佛法講五戒，仁是不殺生，義是不偷盜，禮是不邪淫，信是不妄語，智是不飲酒，五常配五戒，這個應當要稱讚。

　　人在世間沒有十全十美的，你要找到一個純善的好人很難；找到一個完全都是純惡的，一點點善都沒有，那也不容易找到。也就是說，好人也有他的缺點，壞人也有他的好處、也有他的優點。在一個人身上，我們稱讚別人他的好處、他的優點，稱讚他正面的；把別人不好的地方忘得乾乾淨淨，不放在心上。這個不但提升自己，而且廣結人緣，你的人際關係一定非常好。這個我們要學習的，學習稱讚如來。稱讚如來，我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，就是參訪五十三位善知識，這個當中，五十位善知識都是表現正面的，教正面的，善財去參訪，禮辭的時候都有稱讚，唯有三位善知識，善財童子有禮敬，沒有稱讚。這三位的代表，就是第一個代表貪欲，伐蘇蜜多女代表貪欲，善財去參訪，有禮敬沒有稱讚。第二位，甘露火王代表瞋恚，動不動發脾氣，要殺人、打人，脾氣很大，善財去參訪，只有禮敬沒有稱讚。第三位代表愚痴。這三位代表貪瞋痴，是代表反面的。佛菩薩就像演戲一樣，一齣戲有演正派的、有演反派的，才能演一齣戲，我們過去常常看戲劇，必定是這樣的。所以這個當中，稱讚就有差別、有分別，就不是看到人就稱讚，不是這樣的。他好的、正面的稱讚，他不好的不稱讚，也不放在心上，這樣就對了，就符合這個第二願。所以稱讚如來我們要學習，要懂得觀察別人哪些是好的、哪些是不好的，不能亂稱讚，這個也不對，他正確的要稱讚，他不對的我們就不稱讚、不去鼓勵。

　　我們接著看第三「廣修供養」。普賢菩薩心目當中一切眾生都是佛，眾生都有佛性，也都是未來佛，所以恭敬是平等的。他的心態就是用供養。供養是下對上，如果一般的叫布施、施捨，施捨給別人、施捨給乞丐、施捨給窮人，這個叫布施。一般我們講布施，做好事，布施給社會大眾，需要的人。這裡講供養是對長輩、對父母師長稱供養，對上面的叫供養。廣修供養，對一切眾生也是供養，他就不講布施，他的心態，一切眾生也是佛，所以供養諸佛，廣修供養；不但供養過去佛、現在佛，未來佛也供養，這個叫廣修供養，不講廣修布施，這一點我們要明白。供養就是布施的意思，那是尊重，不說布施，說供養。我們佛門當中常常同修講供養大眾、打齋供眾，就是供養的意思，不講布施給大眾，在佛門講打齋供眾，也是供養的意思。對一切大眾，不管是什麼人，都是看作諸佛，別人有需要的我們一定要幫助他。供養當中有財供養、法供養、無畏供養，這個都叫供養。一般最普遍的是財物，現在的話講叫經濟，他經濟上有困難，他需要幫助，我們一定要幫助他。

　　人都貪財，沒有不貪財的，現在全世界的人類，無論中國人、外國人，都在拼經濟，拼經濟是什麼？賺錢，就是錢賺得愈多愈好，都貪財。大家都想得到財富，想貪財，但是貪不到，少數人發財，多數人想發財發不了，貪你也貪不到。要怎麼樣才能得到？「佛氏門中，有求必應」，這是章嘉大師告訴家師淨老和尚的。當時他剛接觸佛法，親近的第一位善知識就是章嘉大師，學佛第一個善知識是章嘉大師，給他指導三年。章嘉大師跟他講：「佛氏門中，有求必應」，佛門當中你要求什麼，都會有感應。如理如法的求，沒有得不到的，求財富得財富，求富貴得富貴，求兒女得兒女，求男女得男女，求長壽得長壽，求官位得官位，你要求什麼都能滿你的願，沒有一樣得不到的。求成佛都能得到，那求個人天福報，求發財，在佛門裡面講是雞毛蒜皮的小事，那不是大事，大事是了生死、出三界、成佛道，那是大事。大事都能求得到，小事怎麼會求不到？當然可以求得到。但是要懂得理論、懂得方法，如理如法的去求才能求得到，才能滿你的願。

　　這個當中總是要懂得因果，所謂因果教育，要懂因果，明白因果的道理。認識因果、明瞭因果，善因得善果，惡因得惡果，善惡因果要先認識、明瞭。我們認識因果之後，你要得什麼果，要修什麼因。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，你要吃個瓜，要去找瓜的種子來種，長出來才是瓜；你要得到豆，你要找那個豆的種子，長出來才是豆。你可不能要吃瓜，找豆的種子；要吃豆，找瓜的種子，那長出來就不是你要的。所以先認識因果，這個非常重要，什麼是善、什麼是惡，什麼是善因、什麼是惡因；善因必定招感善果，惡因必定招感惡果，這是必定的。我們中國傳統講五福，財是五福之一。五福就是我們人生有五種福報，我們一般講福祿壽，再加上康寧、再加上壽終考，壽終考就是好死，好死就好生，壽終考。福是財富，福祿、財富。人命中有財，一般看相算命的講，某人他有財庫，這個財庫怎麼來？過去生修，這一生的果報。「欲知前世因，今生受者是」，他命中有財，過去生修的，這一生他就得財富，他做什麼事業都賺錢。

　　得財富是一個果報，他的因是什麼？就是過去世他有修財布施，在這裡講供養，財供養，一般都講布施。所謂財布施得財富，過去生有修財布施，你這一生會得到財富；過去生如果沒有修，你這一生就沒有財，財庫空空的。過去生如果修得少，這一生得財富也少。根據過去生修的多少，這一生得的果報一定是相應的。你發大財，過去世財布施修得多；你發小財，過去生修的財布施少；你發不了財，連小財都發不了，過去生都沒修，所以這一生就很窮。所以過去生有修財布施，財布施很多，這一生他就得財庫滿滿的果報，他命中財庫是滿的，無論做什麼事情都賺錢，這是我們現在在現實社會上看到很多這樣的例子，那些大企業家。我們舉出一個例子，過去家師淨老和尚在講席當中常常提到香港李嘉誠先生，他是廣東潮州人，他到了香港做生意。他還沒有發達的時候，曾經去給香港一個有名的算命先生看相算命，就問他，他說你看我這個命，我這一生能不能有三千萬港幣的財富？也就是說他做生意能不能賺到三千萬港幣？在一般人來講，三千萬港幣已經是富翁了。他要求也不是很高，就是他的目標，他希望能夠賺到三千萬的港幣。後來這個看相算命的算他的八字，給他排出來，他說不止，超過太多太多了，你命中的財庫是溢出來的，好像茶杯，水倒滿了流出來，你的財太多了，溢出來的。後來果然沒錯，這個算命先生算得很準確，所以李嘉誠先生成為現在香港首富，是第一富有的，他的財富非常非常多。所以這是果報，那是過去世他財布施修得多，這一生得這個果。他命中財庫滿滿的，滿到溢出來了，所以無論做什麼事情都賺錢。

　　另外布施的時候很痛快、很歡喜，幫助別人很樂意，這一生賺錢你一點都不操心。過去生如果你修得很歡喜、很痛快，布施之後也不後悔，這一生賺錢你都很容易，也不用操心，錢自己都進來了。如果過去世布施的時候很勉強，布施之後又後悔了，那你這一生還是會得財富，可能你在年輕、中年的時候會發財，中年以後你財就沒有了，可能你做的事業就破產了，沒有了。那是什麼？過去世修財布施的時候，布施之後又後悔，這個果報一定跟那個因相應的。如果布施之後不後悔，他這個財富是可以保持一生，甚至兩代、三代都可以。所以布施不要後悔，《太上感應篇》講「施與後悔」，布施以後又後悔也是過失。布施的時候很勉強，這一生還是會得財富，但是你要很辛苦才能賺到錢。因為過去生修布施你很勉強，好像割肉一樣才拿出來的，人家勸了很多次才拿出來的，這一生得的果報，會賺到錢，但是很辛苦。如果很歡喜布施，一點都不勉強，很痛快，那你這一生得到財富也很痛快。什麼樣的果必定有什麼樣的因，因果必定是相應的。如果你在現有的基礎上廣修供養，也就是廣修布施，愈施愈多。過去生有修，這一生得財富；這一生得財富，你這一生再繼續修布施，那就愈施愈多。

　　《地藏菩薩本願經》有一品就是專門講布施。地藏菩薩請問釋迦牟尼佛，有人修布施，他一生受福，有二生、三生受福，有八生、十生受福，「有百生千生受大福利者」，有這麼多的差別，這是什麼原因？請問釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在這品經就做了說明，為什麼布施，各人的果報、受的福報不一樣，有的福報很大，時間很長都在受，生生世世受福，有的一生受福、二生受福、三生受福，為什麼有這些差別？佛在這品經也都有說明，大家如果要進一步了解，可以去看《地藏菩薩本願經．校量布施功德緣品》，這個好像是第十品。我們如果照佛指導的這樣去做，就是你想得財富就多修財布施，果然不錯，真有效果，真的是愈施愈多。多了一定要把它再布施出去，不要囤積在這個地方，積在這個地方會生病，的確也是有道理的。所以要多布施，六度第一度就是要修布施，這裡講供養，就是布施的意思。

　　過去家師淨老和尚他在講席當中常常講，他過去生有修法布施，所以頭腦相當不錯，有聰明智慧，但是缺乏修財布施跟無畏布施。他出家的時候跟兩個同學同屆，都是出家眾，這兩個出家眾他們跟家師是同年，年紀一樣大。同年，同時去受戒，受完戒，他們都去看相算命。算命先生給他們三個講，說他們三個人壽命都不過四十五歲，就是四十五歲那一年就要走了，沒有超過四十五歲。四十五歲，壽命就不長，短命，不是長壽。算家師壽命不長，而且財庫空空的，也沒有官印，不能當官，當個小村長、幹部這樣的命都沒有。果然，他們四十五歲那一年，二月一個戒兄走了，五月一個修密的戒兄也走了。七月，家師淨老生了一場病。七月份那個時候，我跟我弟弟就已經在聽淨老和尚講經了。我記得那一年，淨老和尚在基隆十方大覺寺講《楞嚴》，我們去聽了幾天，後來有一天我們再去聽經，寺院的師父就給我們講，法師今天沒有來、沒空，也沒有說是什麼事情，經還沒講完就停了。後來經過一個多月，我們又接到消息，法師又在台北李月碧講堂繼續講經，我們就繼續再去聽經。後來我們師父上人在講經當中就講到，他病了一個月。才把他們去看相算命這個事情講出來，他說他們三個戒兄弟都去給人家算命，同年的，算命先生說你們三個都不超過四十五歲。二月走了一個戒兄，五月走了一個戒兄，七月他病倒了，他想沒錯，算命先生算得很準，兩個戒兄都走了，現在輪到他。他那個時候已經在講經了，當然懂得佛法，醫生只能醫病，不能醫命，所以也不去看醫生、也不吃藥。當時有兩位同學照顧他，每天都吃一點稀飯，他就一心念佛，求生淨土。壽命到了，找醫生沒有用，所以也沒找醫生。過了一個月之後，他病好起來，又繼續講經了。

　　他們兩個戒兄修的路線跟我們淨老和尚不一樣，跟家師不一樣。第一個二月份走的，他是一般的好像做做經懺佛事這一類的，二月份就往生了。五月份走的這一位戒兄他有修密，也很認真的修，磕十萬個大頭，也修到有一點感應。他們當時住在大溪的關帝廟，他這個戒兄就跟他講，現在修密修到有一點感應，有通了，晚上看到大溪街上大概五點多，傍晚就陸陸續續有一些鬼出來街上，有一點通了。當時家師也勸他們兩位去學經教，到台中蓮社跟李老師學講經說法，這兩個戒兄沒有跟他走這個路。學密的這個戒兄就講，他說你講經說法講了半天誰相信？我學密，持咒觀想，持到相應就發神通了。我學密，度眾生比較快，我有神通，我一顯神通大家就相信佛法，就能度眾生，你講了半天誰相信？所以他也就沒有跟著我們師父上人去學經教。他學密學得有感應，還是有一些效果，所以他感覺身體不舒服跑到醫院，到急診室就走了，也沒有受到什麼折磨。修學還是有點效果，但是這個效果還沒有能改造命運，沒有達到這個標準。家師淨老走講經弘法的路線，他改造命運的幅度改得非常大，今年九十六歲。壽命四十五歲，延壽五十一年，今年九十六了，壽命延長一倍多。一般能夠延壽一紀（十二年）那就很難得，你看他延了五十一年，現在已經九十六了。

　　但命中沒有財富，他就是依照章嘉大師指導的，修財布施。剛開始很窮，沒有錢，一毛、一塊這樣布施，後來愈布施財物愈多；也就是說，他修布施，這一生的命運就改了。原來很窮，沒有財富的，這一生財富很多，特別到了晚年，他要辦些什麼事情，做些什麼好事，就有人來供養，送錢來。像辦傳統文化，講經弘法，在聯合國辦多元宗教，弘揚中華傳統文化這些事業，在英國辦漢學院，都要用到錢，這個錢都不是小數字，數字都相當大。他想要辦什麼善事，弘法的事業，就有感應，就有人送錢來了，他不操心。這個還不是果報，是花報，果報是在來生。現在還沒有結果，先開花，花開得好，這叫花報，也叫現世報。現世報是花報，來世是果報；果報受完了，再來世叫餘報。所以這個因果報應，我們要了解。所以不要積財，有財就要去布施。這個是發財的祕訣，怎麼樣發財？你要財布施。不是說你頭腦很好就能賺到錢；你命中沒有，頭腦再好你還是賺不到錢。要相信因果報應的理論與事實，要相信佛講的。所以發財的祕訣，佛門裡面有。現在我們看到外面很多人去供財神，所謂財神廟，然後去財神那邊拜拜就發財了，其實那是搞迷信。如果你不修財布施，你怎麼拜，財神也幫不上忙。真正發財的祕訣在佛經裡面，學佛的人，很多人他不會用，因為他沒有依照經典。

　　所以我們淨老和尚的老師章嘉大師，他剛開始去接觸，去跟章嘉大師學佛，章嘉大師就告訴他要修布施，從布施下手。就是他請問章嘉大師，佛法這麼好，有什麼方法可以很快的入進去？章嘉大師給他講有。什麼方法？「看得破，放得下」，你看得破、放得下就入進去。具體怎麼做？怎麼樣做才是看得破、放得下？布施，從布施下手。所以給他講，今天第一次見面，我給你講這六個字，「看得破，放得下」，你去修六年，六個字去修六年，一個字修一年。我們老和尚果然認真修這三種布施，財布施、法布施，講經說法是法布施，印經、流通法物這是法布施。財布施跟法布施當中都有包括無畏布施，無畏布施的果報是健康長壽。所以家師每個月都要送一點錢到醫院幫助窮苦的人，有一些窮苦的人沒有錢付醫藥費，布施一點醫藥費；還有放生，這個也是屬於無畏布施。所以他的壽命是四十五歲，現在九十六歲了，他也沒有求長壽。他也不求財、不求名、不求長壽，順其自然，心清淨，壽命自動延長，財富自然而來。活一天讀一天經、念一天佛、講一天經，講經就是跟大家在一起分享自己修學的心得。

　　所以廣修供養才是真正的智慧，真正有求必應。佛菩薩不會說假話，句句真實，這是講因果。佛菩薩就是教我們認識，你修什麼樣的因，得什麼樣的果；你希望得什麼樣的果，你要修什麼樣的因，教我們這個正確的理論方法。我們明白了，依教奉行去修學、去落實，真正是有求必應。佛菩薩不會說假話，都是講真實語，你只要能夠真正理解，依教奉行，準得好處，這個好處是你意想不到的好處。這個就是佛加持我們，佛加持我們什麼？給我們講經說法，告訴我們事實真相，這佛力的加持。所以我們要廣修供養，也就是廣修布施，財布施、法布施、無畏布施，我們要認真來修學。

　　好，這一願我們就學習到這裡。下面我們請看第四「懺除業障」，這是普賢十願的第四願。業障，我們學佛的同修大家都知道，感覺自己業障很重。業是造作，障是障礙。我們六道凡夫都有業障，只是各人的業障輕重大小不同，總的來講都是有障礙，因為我們造業。你造善業，將來生三善道，造惡業將來生三惡道，無論善業、惡業，總出不了六道輪迴。以佛法的標準來講，我們如果沒有出離六道生死輪迴，在六道裡面造的業都是障礙，障礙什麼？障礙我們出離不了六道輪迴，障礙我們明心見性，圓成佛道，障礙這個，這是以佛法的標準來講這個業障。如果以世間法，講六道裡面的，這個標準就是以六道為標準。六道，人天善道比三惡道好，如果你造的業是惡業，那就障礙你生三善道。所以在六道裡面，首先他是先斷惡修善。生到三善道比三惡道好，但是還是六道，還是要輪迴，不究竟，所以以佛法的觀點，這個也是業障。所以業障是我們學佛的人修行很大的障礙，這個障礙不能輕視，不但障礙你證果，你證阿羅漢果、證菩薩的果位、證得佛果，也障礙你開悟。必定是開悟、證果，你都開不了悟，當然沒辦法證果。這是以佛法的標準來講，不是以世間法，是以出世間法來講。

　　業障是什麼？太多了！佛把它分成三大類，第一大類是見思煩惱，又稱為見思惑，惑就是迷惑的惑，惑業，見思惑；第二類塵沙煩惱，塵沙惑；第三類無明煩惱，無明惑。這個是三大業障，我們凡夫都有，都有無明、塵沙、見思煩惱，我們有這個。業是造作，你跟煩惱相應的就障道，就障礙你修道，這是以學佛的人來講，學佛就是修佛道，障礙你學習佛道。不但障道，也障礙你的運氣，在世間法來講，障礙你一切好的果報。就是說你要做一些什麼好事，或者你要求個什麼願，發財、事業順利、兒女孝順等等的，這個業障會障礙你，障礙你一切好的果報，它都障礙你；好的果報被障礙，果報就不好了，這是以世間法來講。所以必須懺除，這是「懺除業障」。

　　大陸有一位劉善人給人講病，他也很特別，就是說人生病不需要醫藥，他給你講，病就能治好，也就是用善這一方面來對治那個病。因為病是造惡業得來的，所謂病由業生，業由心生，沒有造惡業不會有病的。所以生病，無論什麼病，總是跟業脫不了關係的，總是業，所以病由業生。業從哪裡生的？從我們的心生的，心不善，造惡業，就有病了。所以這個劉善人他講對治，以善對治惡，我們過去一些錯誤的惡業習氣把它調整過來病就好了，問題就解決了。所以他這個很特別，他教人治病不需要用醫藥，的確也有這個效果。最重要的理論就是懺除業障，十幾、二十年的病，醫藥都沒有效，苦不堪言，聽他一說你明白了，心改過來，真正懺悔，病馬上就好。的確是這樣，這個都有理論基礎的，也不是隨便講，有它的道理。

　　好，今天時間到了，這一條我們下一堂課再繼續來學習，今天就先學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹每個人的見解都不一樣，該如何建立共識❓
🔹人與人見面都要說話，要怎麼樣才能和❓
🔹業障表現在我們身上是什麼樣子❓
🔹財多了是不是好事❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—威儀有則　　悟道法師主講　　（第五十二集）　　2022/2/16　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0052

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十一頁第四行，從：

　　【二者。威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。】

　　上一次，上一堂課我們學習到這一段，這一段沒有講完，學習到『六和』，修六和敬，我們學習到修六和敬這個地方。四個人以上就能組成一個僧團，大家在一起共修，六和敬僧團所在之處，諸佛護念，龍天善神保護這個地方，這是六和敬的僧團。僧團，我們在此地也要略加補充說明。僧這個字，也是印度的梵語，翻成中文是眾的意思。這個眾在佛教裡面講，四個人以上在一起共修共學，就能夠組織成一個團體。所以在佛門裡面，四個人叫一眾，一眾四個人，也就是說基本的團體，以四個人以上，就可以組成一個僧團。這個僧，有在家僧、有出家僧，因為這個眾就是團體，僧眾是團體。在家人如果四個人在一起共修，他也是一個團體，他也是一眾，那是在家僧眾，在家的團體；出家人，四個人在一起共修共學，出家的僧眾，出家的僧團。所以僧團也分在家、出家。最初佛陀成道，在鹿野苑度五比丘，五比丘就五個人，連佛就六個人，最初的時候他們是一個僧團，因為五個人就超過四個人，四個人以上就一個僧團了。這個團體，現在說找四個人，甚至更多，這個也不難，也很多，我們看社會上很多團體；但是這個團體如果能夠修六和敬，才是佛經中講的六和僧團。不但出家僧團，也包括在家僧團。像在家，你看現在在大陸、在新加坡，都有居士林，在台灣很多道場也都是居士負責主持的。像李老師辦的台中蓮社、慈光圖書館，這個都是居士在負責管理，居士，在家居士的團體，這個都是屬於僧團。僧團最可貴的就是有修六和敬。所以說僧團，你只要四個人以上在一起共修共學，就是一個僧團了，但是是不是六和僧團，那就不一定了。六和僧團必須這個團體大家要修六和敬，那才是六和僧團。如果沒有修六和敬，只能說是一個僧團，是一個團體。

　　「六和」，第一個是「見和同解」，見就是知見，大家認知，大家見解是共同的，相同的。我們現在的話講叫建立共識，大家都有共識，共同的認識。天天學習經教，把自己的想法、看法放下，一切都依照佛的教誨，大家見解才能夠相同。如果不依照佛的教誨，各人想各人的，各人的知見、見解上都不一樣，見解上不一樣就不和，就會有意見，我們現在講鬧意見。鬧意見就不和了，和了就不會鬧意見。為什麼鬧意見？沒有依照佛在經典上講的教誨去把它做到，還是各人隨順自己的煩惱習氣，這個就很難達成見和同解。所以「見和同解」，標準就是在經典。像我們淨宗學會，主修的經典就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這部經是我們修見和同解的一個標準。依照這部經來修，大家有共同的認知見解，大家依照《無量壽經》佛的教誨來修，那這個見就和了，解就相同了。這個解也包括在講解，像淨老和尚講《大經科註》講了四次，這就是我們見和同解的基礎，我們淨宗學會見和同解的基礎。如果沒有依照我們淨老和尚講的這些去落實，這個見很難和，各人隨順自己錯誤的知見，不依照佛在經上講的教誨，這就做不到見和同解。所以我們依照這個經來修學，大家都往這個標準來靠近，大家完全靠近一致，見就和了，解就同了，就相同了，一切依照佛的教誨來修學。我們目標，在淨宗，我們方向是向西方極樂世界，目標是要親近阿彌陀佛，跟阿彌陀佛來學習，這是我們淨宗的方向、目標。

　　第二個「戒和同修」，這個戒講戒律。戒也有狹義跟廣義的，在狹義的，比如說三皈，那是最基本的。佛教徒、學佛的人都知道，入佛門一定要先受三皈依，受了三皈依成為三寶弟子，依三寶來學習。皈依佛、皈依法、皈依僧，依三寶來學習，這個三皈依是基本的。戒，五戒也是基本的戒，五戒十善這個是根本戒，所有的戒都是從五戒十善開展出來的。這個三皈、五戒、十善一定要做到，才是佛門的一個戒和同修的僧團。大家共同遵守戒律，嚴持戒律，把我們不好的習氣、習慣改掉。看別人善的方面，別人善的、好的，我們學習、效法；別人不善、不好的，不要去看，不要理會，也不要去學習。也絕對不要把不善的東西放在自己心上，不要把別人做一些錯誤、不善的常常放在心裡，自己的心就被染污，就是裝人家的垃圾，那就錯了。別人不善，不要放在自己的心上，要放下，不要放在心上；善，我們學習效法，修行從這裡下手。天天反省，天天改過自新，看到別人的善，我有，我要保持；我沒有，要向他學習。善人是我的老師，看到惡人，馬上反省我有沒有作惡？如果有，改過；如果沒有，警惕自己不要犯跟他同樣的錯誤。惡人也是老師，他提醒我們不要作惡，不要像他那樣。所以善人、惡人都是我們的老師，所以我們也不能輕視惡人，他也是提醒我們不要造惡業。生活在一起，要互相尊重，互相關懷，互相合作，這是大家在一個團體，大家彼此互相照顧。

　　第三個「身和同住」，這個身就是大家住在一起，大家住在一起要怎麼樣？就是要和諧。如果大家住在一起，沒有定一個起居作息這些規則，那也不和。比如說吃飯，大家在一個團體，幾個人都要定個時間，時間到了大家來吃飯，才不會造成廚房、典座、香積人的困擾；如果不吃，要跟人家講，人家就不用準備，事先要講。各方面生活習慣，團體有團體起居作息的一個規則，這樣大家住在一起才能夠身和同住。不然彼此互相干擾，這個身體，大家住在一起就不和諧，彼此會互相干擾。所以一般道場都有常住公約，這個來規定。

　　「口和無諍」，第四個。口，我們是常常要講話，人與人見面都要說話。諍，言字旁一個爭。口要怎麼樣才能和？不要爭就和了，一爭就不和了。要學隨順，沒有意見。小事情，無傷大雅的事，不爭，那個個人的事情。比如說兩個人講的話有一些不太投機，或者聽對方講的，他有一些言論不合理，也不跟他爭了，不跟他爭個你輸我贏，不爭，這是個人談話當中不要去爭論。如果講一些道理，他能夠理解，他能接受，當然是很好；如果不能接受，他也不能理解，那也不需要去跟他爭辯，爭了就不和了。如果團體的利益，要仗義、要爭取，這是為大眾、為團體、為道場。如果有人他做得不對，損害這個團體，也要仗義直言，要爭取這個團體的利益，不是為眾人的事情就不要爭，為大眾的事情、大眾的利益，這個要爭取，要仗義直言。如果不仗義直言，損害這個團體，這個也不對。所以這個分公私。總之要為個人、為團體，我們該講的就講，不該講的就不要講，講了能夠接受是最好；不能接受，也不要一直爭，等到有機會再提出來，可能他現在一下子體會不到。所以勸人，勸朋友、同參道友，也是勸三次。特別他在情緒不穩定的時候，可能對方他自己也知道自己不對，但是為了面子，不對他也要爭到底，不對要爭到對，爭這個就沒有意義了，彼此傷了感情。所以這還是要有些善巧方便，看他動了情緒，不好溝通，先緩一緩，等他心平氣和的時候再跟他來交流。所以在《群書治要》，過去蔡老師也講，先調劑人情，然後發明事理。人情調順了，溝通了，再把是非善惡對錯的事理來給他發明，這個時候對方他才能聽得進去。如果他情緒起來的時候，不要跟他講，講了就起爭論，爭論一起來，口就不和了。這一點很重要，「調劑人情，發明事理」，可以做到口和無諍。

　　第五個「意和同悅」，意就是內心。喜悅，我們看到佛門，在中國傳統的佛教寺院，大門進去第一個殿叫天王殿。這個在大陸、在台灣，甚至在其他國家，有中國傳統的寺院建築，第一個是天王殿，大門進去，天王殿。天王殿，這個大門當中供布袋和尚的像，就是彌勒菩薩化身的，五代後梁布袋和尚。你看布袋和尚，胖胖的，肚子大大的。肚子大大，它是表法，表什麼？表肚大能容，容人不能容的事情，容天下不能容的事，肚量大。古人講「宰相肚裡可撐船」，就是說當宰相的人肚量都很大，肚子裡面都可以去撐船的，形容他的肚量大。面笑容，笑嘻嘻的，你對他笑，他笑嘻嘻；你罵他，他也是笑嘻嘻的，呈現出來給我們看是一個喜悅相。喜悅是從內心所發出來的，內心喜悅表現在外面就是笑容滿面。天天看到你的笑容，生歡喜心，這個歡喜心生起來。喜悅從道心來的，真正修道，嘗到法喜，我們一般講法喜充滿，你嘗到法喜，嘗到法味，內心無比的喜悅。這個也是從學習佛法來的，你學習，嘗到法味，嘗到法味就有法喜，法喜你表現在外面的就是笑容滿面，肚大能容，就像彌勒菩薩一樣。所以把你所學的東西統統做到，真的是喜悅，法喜充滿，這是「意和同悅」。意就是我們內心要修到喜悅，自己有修到這個程度，自然影響別人。別人天天看到你這樣歡喜，不知不覺他就受到影響，大家也都一起共沾法喜，這是意和同悅。

　　第六條，「利和同均」。這個利是利益，我們現在世間人講分紅利。佛門道場無論在家出家也是一樣的，所謂的福利，有福利大家分享，同均就是我們現在叫分享，不是自己一個人去獨享，有，大家分享，大家都有，這個就沒有爭的。從我們佛門到整個世界，團體也好，每個國家也好，這個社會上會出問題，就是利不同均，有錢的很有錢，沒錢的窮得要命，等於是福利分配不平均，這個社會就會出問題。這個均也不是說每個人一定分的一樣多，他看各人的需要，有的人他可能需要多一點，有的人不需要那麼多，夠用就好了。有剩餘的，可以放在道場，做一個預備基金，大家有急需用，看哪個人有急需要的，我們可以去支援他。像我們道場一些出家眾的一個僧團基金，平常我們用不到就先預備著，放著，如果哪一個出家眾他自己本身，或者他家人有什麼需要，比如父母親，出家人也有供養父母親的義務跟責任，俗家的父母有需要，也要去供養、去幫助，我們就可以從這個錢拿去支援他。這個是利和同均。

　　以上講的六和敬，這六條能做到，這個團體就是一個名符其實的六和僧團，無論在家出家，你只要修六和敬，就是六和僧團，得到龍天善神的擁護。

　　下面是「三學」，以上修六和敬，六和，下面是三學。這是我們淨老和尚淨宗學會成立，五個科目，這第三個科目。前面我們學習到兩個科目，第一個科目是三福，《觀無量壽佛經》佛講的淨業三福，第二個就是六和。接下來就是三學。三學就是戒定慧，就是佛法修學八萬四千法門，一個總原則，無論是大乘、小乘、一乘，戒定慧它是一個修學的總綱領、總原則，無論你修哪個法門，你都離不開這三學的原則。戒定慧，因戒得定，因定開慧，這是我們學習佛法，包括世間法也不例外，這個修學的總原則是相同的。佛法的修學以智慧為目標，就是開智慧，開啟自性的般若智慧。我們現在感覺到自己都沒智慧，為什麼沒有智慧？智慧本來每一個人都有，自性本來都具足，現在為什麼不能現前？就是被業障障礙了。什麼是業障？心散亂，心不定。心散亂、心不定，煩惱很多、妄念很多，原有的智慧就被障蔽了。所以我們學佛，以開智慧為目標。戒是手段，目的要定心的，心定下來。定還是手段，真正目標是開智慧，因定生慧，智慧從定當中來的，你心定下來、心清淨了，自然就生智慧，智慧本來就有，不是外面學來的，本性的般若智慧它就透出來了。所以戒定慧三學，慧是目標，戒定都是前方便，幫助我們開智慧的。戒就是規矩，守規矩你的心才定，才不會亂。這個戒，在佛門叫戒律，戒律威儀；在儒家叫禮，叫禮儀。儀，儒家的講儀，就是佛門的威儀，禮就是戒，儒家叫禮儀，佛門叫戒律，戒律威儀。

　　儒家有《禮記》，講禮的，講生活規範一些常禮。過去早年在台中蓮社創辦人雪廬老人，他也編了一個小冊子叫《常禮舉要》，這個小冊子我們不要小看，很重要，要學習。現代人不學這個禮，都不懂得做人處世的規則，不懂禮，他心就亂了，因為你想的、說的、做的都沒有依照禮，那就會亂，亂，心就不定，心就不安。所謂「有禮則安，無禮則危」，佛家講戒律，如果你不守規矩，心定不下來，心亂糟糟的。我們舉出一個淺顯的例子，像《常禮舉要》講的「動物歸原」，就是說你移動哪一件物品，比如說一個茶杯，我們現在喝茶這茶杯，原來擺在擺的地方，你拿到其他地方去喝，喝完之後你要記得給它回歸到原位。不管你拿了什麼東西、動了什麼東西，你都要有固定的位置擺放，用完了要歸到原位上，這個叫動物歸原。你移動、搬動了物品，使用完了要回歸到原處，你下一次要用才找得到。你可不能亂丟，用完了這裡丟、那裡丟，下一次要用，忘記放在哪裡了，到處找找不到，不就心就慌了、就亂了，心就不定了。如果你遵守「動物歸原」的規則，在哪裡拿的就放回去哪裡，你下次拿肯定不會忘記，很熟悉，一找就找到了，你心就不慌不亂。如果你亂丟，一找，心一急，心浮氣躁，急著要用又找不到，那心浮氣躁，心就慌亂了，心就定不下來，定不下來就沒智慧。我們舉出一個淺顯的例子，我們以此類推。

　　所以戒就是規矩，你要守規矩，你心才會定，才不會亂。包括我們整個生活起居作息，也是要守這個規矩，所謂「日出而作，日入而息」，你看天地運行不都是這個規則嗎？它不亂。如果哪一天白天太陽還不出來，晚上太陽還不下去，不都亂套了嗎？我們看到這個天地的運行，它很有規則的，初一就初一，十五就十五，十五一定月圓，我們效法天地萬物這些規則，你心就安定了。這個都是戒。

　　學東西要一門深入，長時薰修。這個也很重要，你一樣東西學不會，不要去同時學兩樣、三樣，學很多，你同時學很多，貪多嚼不爛。一門，比如說我們修淨宗，就以淨宗為主，長時間來薰習修學。如果學雜、學亂了，你得到的是知識，不是智慧，懂得很多。過去我們華藏道場悟字輩的出家眾，有人他學了很多，你講什麼他都懂，他都知道，但是怎麼樣？心不定，開不了智慧。他知識倒是滿豐富的，但是你只有知識，沒有開智慧，就解決不了生死的問題，關鍵在這上面。智慧才能解決問題，智慧解決問題沒有後遺症，它沒有副作用，知識有副作用，智慧沒有。以上講三學戒定慧，這是我們修學任何法門都一樣，包括我們平常生活。所以戒定慧，有狹義、有廣義的，這個我們都要知道。

　　第四，「六度」。六度我們也常常講、常常聽。第一度就是「布施」，布施就是捨、放下。布施對治我們慳貪，我們無始劫以來都有慳貪的心，布施就是對治這個慳貪。布施就是捨，你要捨得，要放下。布施有三種布施，財布施、法布施、無畏布施。財布施得財富，愈施就愈多，財多了不是好事，趕快把它布施掉，你的身心才清淨，才得到真正的福報。愈施福報就愈大，把你度化眾生的事業就擴大，普度眾生這就對了。因為布施就是跟大眾廣結法緣，在佛法講廣結法緣。廣結法緣，比如說我們印經、印佛像、流通我們淨老和尚講經的，過去是光碟，現在有網路電視，供養社會大眾，這個都是屬於普度眾生，結法緣。法布施，實際上財、法兩種布施都有，你要印經要錢，錢就是財布施；經典內容就是佛法，大家請到經本去讀誦、去聽講，或者自己看註解，他明白佛法的道理，這是法布施。法布施得聰明智慧，你幫人家開智慧，你自己果報就是開智慧。無畏布施得健康長壽。無畏布施，就是眾生有恐懼、畏懼，我們幫助眾生遠離恐怖、顛倒、妄想，遠離畏懼、恐怖。像觀世音菩薩，他的一個別號叫施無畏者，救苦救難，大慈大悲，布施一切眾生無畏，讓眾生看到觀音菩薩，他心就安了。觀音菩薩，你有苦難，他來救濟，讓你遠離這些恐怖、畏懼。我們效法觀音菩薩來修無畏布施，得到的果報是健康長壽。現在我們社團法人中華民國觀音佛學會也正在拍「認識觀世音」，從我們生活的角度上來體會經典上佛講的、介紹的觀世音菩薩，怎麼樣在我們現實生活當中來救苦救難，來幫助眾生。這是無畏布施。

　　第二度是「持戒」，持戒從自己做起。這裡的持戒也是屬於廣義的，不但律儀戒，包括一切善法，攝善法戒、饒益有情戒，善良的風俗人情，那個都要遵守，要保持。從自己做起，「學為人師，行為世範」，做出一個榜樣給社會大眾看。像海賢老和尚是一個很典型的，他持戒念佛，其實他是修布施、持戒，修六度，天天幹活，他念佛不中斷，活到一百一十二歲，自在往生，這是做給我們學習的。戒律是規矩，把倫理道德、因果做出來給別人看，自己本身做好了，你就影響一個家庭，這一家人都向你學習；你這個家做好了，就會影響到你的親朋好友、影響到你的鄰居，擴展到整個社會國家。從謙卑、尊重別人做起，從和顏悅色做起，要學著知足常樂，要認命，這是屬於因果上的，絕不妄求。人要知天命，知道自己的命運，知命才能認命，認識自己的命運。像袁了凡先生遇到孔先生給他算命，算得很準，他認命了，認識自己的命運了，自己是什麼樣的一個命運，他就不妄求。後來遇到雲谷禪師給他開示，他懂得改造命運的理論方法，依教奉行，他整個命運大幅度的改變了。這是從因果上講，不要去妄求。倫理道德十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，要做出來，不是只有口號，實際上具體要表現出來。這個都屬於戒的範圍，所以這個戒是廣義的。這屬於攝善法戒，屬於善法，這個戒就屬於善法，都要去受持。

　　第三，「忍辱」，就是忍耐，要有耐心，與別人相處能忍、能讓。忍耐幫助你「精進」，你要精進，沒有耐心、沒有長遠心，那就常常退轉。「精」是專精不雜，「進」是有進無退，這個要靠耐心。耐心要有忍、要能讓，這個在我們生活當中，每一個人都不能缺乏的，每一個人都必須修的，總有不順自己心的時候、不如意的時候，這個就要修忍，忍耐，不能怨天尤人。像《論語》裡面孔子講的，「人不知而不慍，不亦君子乎」，自己道德學問很好，人家不認識你、不採用你，自己也不會發牢騷，不怨天，不尤人，這個就是忍。有忍才能精進，不能忍他就不能精進，不能再向上提升。有忍，忍耐、忍讓，就能夠幫助你精進，把你修學的功夫提升更上一層樓。精進才能幫助你得定，得「禪定」。沒有精進，禪定也得不到。禪定，定到一定的深度，他很深入了，智慧他就開了。所以戒跟定它都是一個手段，目的在開啟自性的般若智慧。像《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，自性般若智慧現前，問題就解決了。這第四個科目，「六度」。

　　下面第五個科目，「十願」。十願就是普賢菩薩十大願王，這個我們做三時繫念，第一時都要念，大家很熟悉。普賢菩薩十大願王，展開就是十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊的法門，它歸納起來就是這十條。第一「禮敬諸佛」，先學禮，先學敬。這個禮是禮貌的禮，禮它有分尊卑長幼，不平等。外面不平等，你什麼樣的對象要用什麼禮來接待，這個不一樣。這要學，像學《常禮舉要》、學《禮記》。學敬，敬是恭敬心，恭敬心是平等的，一切眾生都是佛。對諸佛，諸佛是誰？每個眾生都是諸佛。《華嚴經》上說一切眾生本來是佛，經上講三世佛，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，統統是佛，他沒有分別，心佛眾生，三無差別，恭敬心一樣，平等。過去佛他修行成就了，明心見性，統統是佛，男的是佛，女的也是佛，老的是佛，小的也是佛，出家是佛，在家也是佛，過去修成的，過去佛；現在修成的，現在修成就的就是現在佛；未來佛，就是一切眾生，螞蟻、蟑螂都是。所以三世佛是佛在教學當中方便說的，這是方便說，因為眾生不了解、不明瞭，佛方便說。如果佛說真話，眾生他本來就是佛，也沒有過去、現在、未來，現在就是佛，當下他就是佛了，因為人人都有佛性，他怎麼不是佛？

　　而且要記住，眾緣和合而生起的現象叫眾生。人、畜生、花草樹木、山河大地，所有自然現象，全部都是眾緣和合而生起的現象，所以眾生的範圍太大。再往外擴大，包括不同維次空間的眾生，在佛法講十法界，每個法界都有無量無邊的眾生，盡虛空遍法界。這個盡虛空遍法界所有一切眾生跟自己是什麼關係？一體，都同一個法身，一體。這個體是自性，自性像大海一樣，一切眾生好比海裡的浪花。那個浪花，你看起風，浪起來了，浪花的水泡很多，一打上來，碰撞，無量無數，我們看到很多浪花。浪花，那麼多的浪花從哪裡來？都是從海水來的。浪花破了，就沒有了，但是它的體在，因為那些浪花是從海水來的，浪花沒有，它就回歸到海水了，所以是一個自性。這就形容比喻我們看到很多眾生，無量無邊，就像海水那個浪花，也是太多了。那麼多的浪花，它的本體是什麼？就是海水。那我們看到這麼多的眾生，他本體是什麼？法身，「三世一切佛，共同一法身」，法身大家是一樣的，所以叫一體。就是一個自性，這個自性大家一樣。在現前我們還沒有離開這個世間，沒有到極樂世界之前，我們一定要把普賢行願盡心盡力的做到。我們做人學謙卑、學禮敬，這個禮在儒家講叫「毋不敬」，一切恭敬。

　　我們對佛怎樣的禮敬，我們對所有眾生是同樣禮敬，對蚊蟲螞蟻我們也是這樣的禮敬。這個禮敬我們要說明一下，不是說看到螞蟻跟牠頂禮三拜，不是這樣的；你愛護這個螞蟻，像《了凡四訓》講「舉步常看蟲蟻」，就我們走路的時候小心一點，路上常常會有小螞蟻，不要不小心去把牠踩死了。處處為小動物想，不要去誤傷這些小動物，這個就是對這些小動物的禮敬。我們對所有眾生是同樣的禮敬，這些小動物，蜎飛蠕動，蚊蟲螞蟻，我們也是這樣的禮敬。這個禮是表現在外面有差別，恭敬心它是平等的，它沒有差別，敬是內心。禮敬諸佛，諸佛也包括遍法界虛空界的有情動物與無情的植物、礦物，自然現象，這些也是眾生，這個也是眾緣和合生起的現象，它也是眾生。所以眾生這兩個字它包括有情、無情，有情世間、器世間，這個統統包括了。植物、礦物、自然現象，那個也是要禮敬。在道家的《太上感應篇》講，「昆蟲草木，猶不可傷」，這一句就是《華嚴經》講的禮敬諸佛。你看昆蟲草木，花草樹木，植物、動物，微小的，植物最小的，那都不可以毀傷。現在的話講，不要破壞自然現象，不要破壞大自然。不破壞大自然的生態，那就是對大自然的禮敬。任意去破壞就是沒有禮敬，去糟蹋這些大自然，就沒有禮敬。所以我們的禮敬也是遍法界虛空界，我們從禮敬著手，這是普賢菩薩第一大願，十大願王第一大願，禮敬諸佛，這個在我們生活當中，我們要來學習，把它做到。

　　好，今天時間到了，這十大願王我們就學習到第一願「禮敬諸佛」，這個我們做三時繫念常常念，對怎麼樣來修十大願王，怎麼樣把十大願王落實在我們現前生活當中，我們有必要來進一步的理解，才能夠在生活當中去落實。好，今天就學習到十大願王第一願「禮敬諸佛」，下面第二願「稱讚如來」，我們下一堂課，下一次再來學習分享。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹「眾生無邊誓願度」，所以日常生活應如何對待眾生❓
🔹跟大眾相處，要守住什麼規範❓
🔹佛經上講「善男子善女人」，怎樣才是善男子善女人❓
🔹八關齋戒出家人也可以持，為什麼❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—十善業道是根本　　悟道法師主講　　（第五十一集）　　2022/2/9　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0051

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家上午好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十一頁第四行，我們從：

　　【二者。威儀住持有則德。】

　　這裡看起。『威儀住持有則德』，整肅威儀，闡揚教法，拯物導迷，以為軌範。「威儀」，我們平常講律儀，戒律威儀，也就是我們一般講生活規範，規則、規範。威儀，威是威德，儀是儀態，現代人講就是形象、樣子。這個很重要，形象、樣子好不好，對社會大眾人心影響很大。有好的形象，對整個社會是正面的影響；不好的形象、不好的樣子，做一些壞榜樣，這影響社會是負面的。所以我們住在這個世間、這個社會，要持戒。菩薩六度，第一度是布施，第二度就是持戒。持戒是廣義的，不但律儀戒，還有佛在經典上的教誡，還包括每個國家地區的風俗民情、風俗習慣。我們平常待人處事，辦事的規則，比如儒家的《禮記》，過去台中蓮社雪廬老人也編了一個《常禮舉要》，那就是我們在生活上從家庭到外面社會與人相處的一個禮節、規則，所以這個都屬於持戒的範圍。所以持戒，在六度講，它是廣義的。「則」就是原則，就是有規矩。無論做什麼事情都必須有原則、有規矩，如果沒有原則、規矩，事情做不成，就亂了，我們一般講亂套了。我們自己內心，從外而內，起心動念、言語造作，都要有一個原則，有一個規則，有一個好的形象、樣子，也就是要給社會大眾做好榜樣。規矩總的原則是我們老祖宗講的五倫、五常、四維、八德，佛法講的三皈、五戒、十善、六和、六波羅蜜、十願，這些世出世法都是威儀住持，也就是原則、規矩，不能偏離，偏離就亂了。

　　【謂行住坐臥四威儀也。】

　　威儀是在外面形象上的，我們生活當中總不外乎這四種威儀，就是『行住坐臥』。「行」是走動，我們每一天都要行動，要走動；「住」是站著，站有站的相；「坐」有坐的相，「臥」有臥的相，要合乎規矩。在佛門裡面講「行如風」，走路像風一樣；「立如松」，住就是立，你站在那裡，站在那裡就像一棵松樹一樣。我們看到松樹，屹立不搖，站著像松樹一樣。「坐如鐘」，坐，在我們中國古代儒家是講正襟危坐，坐在椅子上，規規矩矩坐著。在佛門有打坐，盤腿，有雙盤、單盤、如意坐，坐著的那個樣子就像一座大鐘。大家到寺院裡面都有看過大鐘，那個大鐘，你把它擺在地上，如如不動。所以坐，就像鐘一樣。「臥如弓」，弓是弓箭，弓箭有點彎，就是佛門佛教四眾弟子，睡覺的時候吉祥臥，就右臥，右手托著腮，右側臥，腳稍微彎曲，就像弓箭那個弓一樣，臥如弓。這是佛門講四威儀的標準，是行住坐臥的一個標準。在這個標準當中有嚴肅的，當然嚴肅當中也有它輕鬆的地方，也不是說我們行住坐臥都是呆呆板板的，這樣學習就學呆了，學得不活潑了。所以嚴肅當中有它輕鬆的一面，在輕鬆當中有它的威儀，這個才是標準，行住坐臥四威儀。我們再看下面：

　　【大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。】

　　這是講威儀講到很細的，大乘菩薩八萬四千細行，八萬四千微細的行為；小乘，聲聞、緣覺，小乘是三千威儀。這都屬於規矩、原則，屬於戒律、威儀。我們一般講律儀，戒律、威儀，就是說行住坐臥都有個樣子。『八萬』、『三千』是從十善業道展開的，總的原則就是十善業，合乎十善，就是我們身口意三業的行為合乎十善。十善把它展開，在小乘是三千威儀，那就很細了；在大乘是八萬四千，大乘就更多了，這是從十善業道展開的。在《十善業道經》佛給我們講，所有的佛法、人天法，統統依十善大地而得生長，這部經給我們講得很清楚，你沒有十善等於沒有大地了。好像你要蓋房子，你要找一塊地皮，沒有地你蓋在哪裡？你要種植一些植物，沒有地，到哪裡種？所以把十善業道比喻作大地。所以大乘菩薩的八萬四千威儀，小乘的三千威儀，都是從十善業道這個大地而生長、發展出來的，從這裡展開的。歸納起來講就是十善業，再歸納就是身口意三業，展開來是遍法界虛空界無量無邊。

　　八萬四千、三千威儀，在佛教經典裡面都有條文，一條一條都有明文列出來。所以大乘小乘它的總綱領就是十善業道，這是總綱領，總的原則，無論世間法、出世間法，都不能離開十善業道。十善業，反過來就是十惡業。佛教我們「諸惡莫作，眾善奉行」，就是不造十惡業。不造十惡業，就是要修十善業。所以大乘、小乘，包括人天法，它的總綱領就是十善業道。地藏三經之一，《占察善惡業報經》，這部經裡面佛也講到，言十善者，含攝一切善法；言十惡者，含攝一切惡法。我們在生活當中善的、惡的非常多，這個條文總是有限，所以佛在這部經給我們說明，凡是好的、善的就是歸到十善，就屬於十善；不好的就歸到十惡。比如說我們平常在佛門裡面受五戒（五戒：不殺生、不偷盜、不淫邪、不妄語、不飲酒），有人他就以為佛在五戒裡面只有規定不飲酒，抽煙可以，吸毒也可以，如果這樣去解讀就錯了，就大錯特錯了。殊不知這條戒也涵蓋其他的，凡是對你身體不好的，像酒喝多了你亂性，它會影響你去造前面四種惡業，所以佛才禁止。其他，比如說吸毒、抽煙，對身體也不好，那個也是會幫助你造惡業，所以那也是涵蓋在這一條範圍裡面。言十善者，含攝一切善法；言十惡者，含攝一切惡法。所以你抽煙、吸毒對身體肯定不好，而且還會造殺盜淫妄的惡業，這個就歸到十惡，不能說十惡業裡面沒有這一條，不能這樣看，所以要以經解經。這個非常重要，我們一定要知道。

　　所以我們不要小看十善業道，我們總覺得這個十善業道好像是人天善法，來生要作人生天修十善業，我們修出世間法、佛法就不重視十善業道，那就大錯特錯了。所以我們淨老和尚這些年來提倡三個根的學習，第一個根是儒家的《弟子規》，第二個根是道家的《太上感應篇》，第三個根是《佛說十善業道經》，儒釋道三個根。這個三根是根中之根，像樹木有根，那是根中之根，就是這三部，《弟子規》儒家的根，《太上感應篇》是道家的根，《十善業道經》是佛家的根。學習，沒有這個根的基礎，這個根的基礎沒有建立起來，儒釋道都不能成就，學儒也不能成為大儒，學道不能成仙，學佛不能成佛，因為沒有根。所以一棵大樹，開花結果非常茂盛，看到上面這些枝枝葉葉那麼繁茂，那麼美麗、殊勝，必定有這個根它才能生長，要重視這個根。

　　十善業道，就是身不殺生、不偷盜、不淫欲。這個不淫欲是廣義的，不邪淫是狹義的，狹義就是男女一切不正常的關係。也就是說凡事不能過分，過分就叫淫，像雨下太多叫淫雨，過分了。口，不妄語，不欺騙人；不兩舌，不去挑撥是非，破壞人與人之間的情感；不綺語，不花言巧語；不惡口，說話不粗魯。意，不貪、不瞋、不痴，心裡沒有貪瞋痴。貪瞋痴包括慢、疑、惡見，簡單講就是不貪、不瞋、不痴。如果展開六大煩惱：貪、瞋、痴、慢（傲慢）、疑（懷疑）、惡見。十善業道是佛法行持上的根本，也就是住持有則，有根本的軌則、原則。『為住持之楷模，整六和之紊緒』，這個「住持」不是寺廟的住持，寺廟的住持是狹義的，他負責一個寺院道場，那是狹義的，這裡講的住持是廣義的。住是我們住在這個世間，我們每一個人現在都住在這個世間，我們在這個世間活一天就是住一天；持是保持。我們活在這個世間一天，住一天就要保持一天，持什麼？持戒，活一天持一天，就是不間斷的。我活一天，我就要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》認真做一天，保持不讓它失掉，這個叫住持。「楷模」是榜樣、模範，從我做起，我做給別人看。「紊緒」是混亂，我們說混亂。跟大眾相處，決定是六和敬。六和敬，第一個見和同解，第二個戒和同修，第三身和同住，第四口和無諍，第五意和同悅，第六利和同均。一個道場修六和敬，你是道道地地釋迦牟尼佛的學生，那不是假的，是真正的一個六和僧團。你是真的，不是假的。

　　『出三界之梯蹬』，「三界」是六道輪迴，「梯蹬」是樓梯。『越苦海之迅航』，像船隻一樣，對自己來講，你能超越三界，能出離六道輪迴。對自己來講，這個戒律威儀是幫助我們超越三界六道道輪迴的一個梯蹬，好像我們上樓要靠樓梯，你才能上得去，才能提升，才能超越。「越苦海之迅航」，我們要度過這個苦海，一個迅速的交通工具，像船隻一樣。這是對自己來講。對自己來講，戒律威儀幫助我們能超越三界，能夠出離六道輪迴。對一切眾生來講，『拯物導迷』，「拯物」就是拯救眾生。現在這個世間苦難太多，這兩年來新冠狀病毒疫情的傳染，在全世界到現在還沒解除。其他還有很多災難，水災、火災、風災、地震、火山爆發、空氣污染、溫室效應等等，包括人為的戰爭，天災人禍，這個世間眾生現在是多災多難。我們如何來幫助社會化解災難？這個災難怎麼來的？為什麼有災難？災難是一個果報，果必有因，絕對沒有那個沒有因的果，那個講不通。災難是一個不好的果報，肯定前面造的是不好的因，才會感得不好的果報，感得這個災難。像《太上感應篇》講的，《太上感應篇》第一句，「太上曰：禍福無門，惟人自召」。第一句開宗明義就給我們講，災禍、福報沒有門路，是你自己找來的，你自己感召來的，不是上帝懲罰你，也不是閻羅王懲罰你，都是自己自作自受的。但是眾生不了解事實真相，不了解災難的事實真相。災難是眾生迷惑顛倒來的，對宇宙人生事實真相看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，迷惑顛倒，製造出這些災難。不了解事實真相，迷惑顛倒，他才會想錯、說錯、做錯了，才會造成災難。如果了解事實真相，他就不會去製造這些災難，他不迷惑顛倒，他肯定就不會去造這些惡業，去感召災難。所以要了解事實真相，就是要讀經，學習經典。經典要有人去弘揚，要講經說法，弘法利生。這是化導群迷。社會大眾迷惑顛倒，必須要用佛經，包括儒家的經典，來教化、來引導，讓眾生走向正確的道路，不再迷失了。所以「導迷」就是弘法，我們今天弘法要做出樣子來，就是說從身教、言教，其實身口意三教都需要。自己先做出樣子來，然後再把這個道理方法講清楚、說明白，讓大家覺悟，開導群迷。『莫斯為最』，這是最重要的。

　　這一段落實到生活上，才能真正得到佛法的利益。如果只是學文字，這就是佛學，跟我們生活不相關，在文字上學。佛學，與我們自己生活上的思想言語行為往往是脫節的，不相關。跟我們現實生活待人處事接物，我們的思想行為脫節了，不相關。如果是佛學，沒有把佛在經上講的教導落實在我們生活上、思想行為上，那就得不到佛法真實的功德利益，就得不到了。佛法是佛法，跟我自己沒有關係，得不到利益。淨宗學會成立之後，這個淨宗學會在世界各地成立之後，家師淨老他在行門上提出五個科目。第一個「淨業三福」，《佛說觀無量壽佛經》講的淨業三福，這是修學最高的指導原則，必須要遵守。佛在《觀無量壽佛經》，還沒有給韋提希夫人講念佛的方法之前，先給韋提希夫人講淨業三福。韋提希夫人感覺這個世間很苦，生了這個忤逆的兒子，殺父害母，奪取王位，覺得這個世間太痛苦了，她太傷心、太悲慘了，她不想住在娑婆世界五濁惡世裡面。求釋迦牟尼佛給她指點，以前聽佛講經，十方都有世界，他方世界有沒有淨土？看不到惡人、聞不到惡聲、見不到惡的事情，如果有這樣的淨土，她願意求往生到那個淨土去。佛大慈大悲，把十方世界用神通示現在她眼前給她看，讓她自己去選擇。後來她擇了西方極樂世界阿彌陀佛的淨土。選擇了之後，怎麼樣才能往生到那裡？佛還沒有給她講十六觀法之前，先給她講淨業三福。為什麼先講淨業三福？後面的十六觀，如果有淨業三福的基礎，你修哪一種觀法都能成就；如果沒有淨業三福的基礎，你修哪一種都不能成就，所以這個先講，這個等於是共同科目。所以淨業三福是我們修學最高指導原則，不但是淨宗，密宗、禪宗、華嚴宗、天台宗、律宗、唯識宗、三論宗，無論哪一宗、哪一派，這個是共同科目。無論你學哪一個法門，這是共同科目，大家都要學的。

　　第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一福。第一福是人天福，往往我們看到這人天福，我學佛我要超越三界，我要往生極樂世界，就不重視這個人天福的修學，也就不重視了。殊不知人天福是世間福，世間福是出世間福的基礎，你沒有人天福的基礎，你要超越三界也達不到。好像蓋樓房，這是第一層，第一層你沒蓋起來，你怎麼蓋第二層？肯定蓋不起來。所以「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是做人的根本。十善，我們前面講過，包括我們祖宗講的五倫、五常、八德，這些常禮，統統在十善業範圍所含攝的。能夠做到這個，你才像一個人，才夠一個人的資格，我們一般講人格。「孝養父母，奉事師長」，具體的落實就在《弟子規》，這是基礎的基礎。你要怎麼孝養父母？怎麼來奉事師長？怎麼跟兄弟姐妹相處？這個具體的做法就是在《弟子規》。所以《弟子規》是人格的一個標準，這個是基礎的基礎，也就是說根之根，根中之根。《弟子規》教我們倫理，五倫五常，倫理道德，做人的道德觀念，倫理道德是基礎的基礎。「慈心不殺」，落實在《太上感應篇》。《太上感應篇》講什麼？講因果，所謂因果教育。《弟子規》是倫理道德的教育，《感應篇》是講因果教育。因果教育講「善有善報，惡有惡報」，不是不報，時辰未到；時辰一到，一切總報，報應就現前，所以《感應篇》講因果教育。「修十善業」，落實在《十善業道經》，這是根本。前面的《弟子規》、《感應篇》，統統含攝在十善業道裡面。《占察善惡業報經》佛給我們講，言善，凡是善都歸在十善業；言惡，就歸在十惡業。我們要從這裡開始學習。

　　所以，過去我們淨老和尚也常講，你把儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》學好了，你再來修十善業，那就很容易了。這兩個根也是《十善業道經》的補充說明，所以這個做到了，修十善業當然就不難了，因為這兩部根本的經典講的就是十善業，十善業的詳細說明，這個我們要懂，這是根本。這個第一條做到了，才是佛經上講的「善男子善女人」，這三個根落實了，才是善男子善女人，人天福，作人生天的福報。所以具備善男子善女人的條件，你才能學佛。所以這個「善男子善女人」，我們在佛的經典上常常看到，善的標準就是這三個根，這三個根做到了，就是佛在經上講善男子善女人的標準。所以我們在《地藏菩薩本願經》裡面讀到，佛有講「善男子善女人」，這就是具備十善的男子女人。也有講到「男子女人」，男子女人他就沒有具備十善的標準，就稱為男子女人。所以《地藏經》講，男子女人造惡業，墮惡道，墮到地獄去，我們看到佛稱男子女人，沒有修善，造惡業，稱為男子女人；如果修十善，那就是善男子善女人。善男子善女人，有十善業的基礎，有「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」第一福的基礎，我們才有資格來學佛。

　　第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這是屬於出世間福，二乘的福報，就是小乘，小乘修學的福報。我們入佛門，大家都知道，要先受三皈依。三皈依是在第二福的第一句，這個我們也不能疏忽了。三皈依是還沒有受戒。具足眾戒，入佛門你受皈依，不一定要受戒，很多人只受三皈依，他沒有受五戒。受三皈依的條件就是第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你就能夠入佛門，就能接受三皈依。三皈依是世間法跟出世間法的一個分水嶺，入佛門了，出世間法，就是出離六道生死輪迴之法。要有世間法第一福的基礎，這是嚴格講，標準是在這裡。但現在我們夠不到這個標準，大家也都皈依成為三寶弟子了，那不是真的三寶弟子。真的三寶弟子，你一定要落實第一福，那才是名符其實的三寶弟子。我們想一想我們都不夠這個資格，因此淨老和尚勸我們淨宗同修要補習這個功課。現在大家不但皈依還受戒，出家眾還受了三壇大戒，在家眾也有受菩薩戒的，但是那是有名無實。所以淨老和尚勸我們補習前面第一福的功課，晚年提出儒釋道三個根，《弟子規》、《感應篇》、十善業，對我們淨宗來講，補習功課；對沒有學佛的人來講，他們要先學這個。

　　我們能把三皈、戒律做好，一舉一動都有威儀，這是小乘，戒律威儀。戒律威儀，我們在佛門裡面，在家居士有在家居士的律儀；出家眾，我們淨老和尚他再加一個根，就是《沙彌律儀要略增註》，他老人家指定這一本，我們出家眾要學的，在家眾也可以學。除了這三個根，出家眾再加這個根，在家眾要學也可以，也可以學習，就是沙彌十戒、二十四門威儀。前面十條戒是根本，前面十條是戒，後面二十四門是屬於威儀。我們看了二十四門威儀，講的跟《弟子規》的精神都相應，所以十戒、二十四門威儀是出家眾的《弟子規》，在家眾也可以學。因為在家眾，常常有在家居士受八關齋戒，八關齋戒就是七條戒、一條齋。所以八關齋戒是佛制定給在家居士修一天出家人生活的戒律、規矩，它的時效就是一天一夜，二十四小時。八關齋戒，你要天天持，要天天受。因為你受一次，它的戒體、它的時效是二十四小時，二十四小時到了，戒體就解除了，你要持，重新再受。因此《沙彌律儀》，在家人也可以學，等於是修八關齋戒。八關齋戒出家人也可以持。《沙彌律儀》都包括八關齋戒了，為什麼出家人可以持？這是弘一大師在《演講錄》講的。什麼道理？弘一大師是我們中國近代佛教界公認的律宗祖師，對戒律很有研究。他給我們講，出家人本身受沙彌戒了，三壇大戒第一壇就是沙彌戒，你已經有沙彌戒了，為什麼還可以再受八關齋戒？他講這叫增益戒，增加利益的。我以前到六龜妙通寺，那個時候得戒和尚上廣下欽老和尚，他在世第一次傳戒，也是最後一次傳戒。有很多人他已經受過三壇大戒，聽到廣老傳戒，大家再去參加，報名去受戒。他已經受過的，再去受叫增益戒。這些戒律威儀，我們都可以學習。還有蕅益大師講的，有關十條戒、八關齋戒，包括五戒，《五戒相經箋要》，這個也很重要。我們淨老和尚給人傳授三皈，受戒，他只授五戒，八關齋戒他都沒有給人授。所以他那個皈依證，只有三皈依跟五戒。也就是說，我們一般能把三皈、五戒、十善做到，在現前這個時代就很不容易了。

　　第三條是大乘，第二條是二乘、小乘，出世間福報。第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘菩薩福。「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這第三福。發菩提心，「眾生無邊誓願度」，就是自行化他，自覺覺他，這個就是發菩提心，無上菩提心。我們做三時繫念，每一時都要念一遍懺悔偈，懺悔偈接著就是要念四弘誓願，第一願「眾生無邊誓願度」，度就是幫助的意思，眾生無量無邊，我都要幫助他成佛，要度眾生成佛。眾生無邊誓願度，你要能包容，不能說這個我喜歡他，我來度他；那個我很討厭，我才不度他，我才不理他，如果這樣你就沒有菩提心。菩提心是平等心，要平等心、清淨心、慈悲心、真誠心去普度一切苦難眾生，這個才是發菩提心，自覺覺他。所以要真正發菩提心，實在講要有金剛般若，學習《般若經》。你沒有金剛般若，不知道怎麼發菩提心。你看《金剛經》講，度無量無邊眾生入無餘涅槃，「實無眾生得滅度者」，就是四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」。眾生，不管什麼眾生你都要度，實際上沒有眾生讓我們度；沒有眾生讓我們度，又要去度無量無邊眾生。度眾生，不執著度眾生的相，不執著我相、人相、眾生相、壽者相，這樣才能普度眾生，才是發菩提心，心也才能平等、才能清淨、才能慈悲。如果沒有般若，我們自性的清淨、平等、慈悲、真誠心被障礙了，被這些煩惱障礙了。煩惱就是我執，我執產生貪瞋痴慢，憎愛的心都是從我執、我相出來的。所以沒有學習《金剛般若》，不能發這個心，你沒辦法發這個心。所以江味農老居士在《金剛經講義》講得很清楚，非常有道理。家師淨老過去講過《金剛經》，都依照《講義》來講，還有節要，《金剛經節要》，這個非常重要。因為佛講經說法四十九年，《般若經》講了二十二年，幾乎接近一半，可見得這個是很重要的部分。我們也可以說沒有般若就不是佛法，所以佛法是建立在般若的根本上面。般若智慧跟世間的聰明智慧不同，是我們自性本來就有的。中峰國師在《三時繫念》講，「人人本具，箇箇不無」，每一個人都有。《華嚴經》佛跟我們講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。怎麼破妄想執著？你沒有金剛般若怎麼破妄想執著？包括我們學淨土的，都需要。所以這個發菩提心。

　　「深信因果」，對因果要深信，特別是「念佛是因，成佛是果」，這個因果一定要深信。念佛成佛，對這個因果要深信不疑，那你一生就成佛了。「勸進行者」，這就是弘法利生，自行要化他，你要勸別人，不能只有做自了漢，要幫助眾生。這個是第三條，大乘菩薩福。所以這個淨業三福是淨宗學會成立，我們淨老和尚提出來五個科目的第一個科目，這個就是根本的根本，我們不能疏忽，必定認真來學習，我們這一生往生才有把握。

　　好，我們這節課時間到了，我們就先學習到這裡。下面修六和敬，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！