地獄境界只有兩種人能看到|淨空老法師開示

『大命將終,悔懼交至』,「義寂云:生死為大命,窮逼為小命。悔懼者,望西云:悔懼等者,命欲終時,獄火來現,見此相時,生懼生悔,悔懼俱臨,故云交至。」這是愚痴蒙昧,不知不覺有意無意造作三途的罪業。大命是命終的時候,這個時候後悔害怕,來不及了。義寂師告訴我們,生死這叫大命,窮逼是小命,貧窮、苦、病老這是小命。悔懼者,望西云「悔懼等者」,這一類是「命欲終時,獄火來現」,就是地獄相現前,你看到地獄了,看到地獄的時候,沒有不恐怖的。這樁事情,我們學佛的人心裡要清楚,《地藏經》上講得很明白,地獄的境界只有兩種人能看到,一種是菩薩,他到地獄裡去教化眾生,他看到;另外一種就是地獄業熟了,他要到地獄去受報,他看到。除了這兩種人之外,地獄在面前也看不到。

節錄自:02-039-0531 淨土大經解演義(第五三一集)

遇到真正善知識,聽到說法,能夠去修行,這個難。我講經這麼多年,在我身邊的出家眾、在家眾,可能在家眾修行比出家眾還好一點。我也是耳聞,耳聞我自己都嚇呆了,天天講經,這些出家眾聽經,彼此都互相說,「這是師父說給別人聽的,不是說給我們聽的。」我也承認,為什麼不是說給他們聽的?因為他們不聽,說也沒用,這跟我一輩子,什麼也沒學到。我們回想我在台中十年,李老師講經確實我一堂都不放過的,在哪裡講我都跟到哪裡,我們是常隨眾。常隨眾有十幾個人。老師講經字字句句都是為我講的,我們是這樣的心態,所以能學到一點東西。老師是給別人講,不是給我講,那我不是什麼都學不到?那十年不是白跟了?所以你能學到多少東西,說實在的話,釋迦牟尼佛所說的,後來的弟子把它結集成經典,留傳給後世,我們今天得到,展開經卷字字句句是為我說的,不是為別人說的,與別人不相干,我才能看得懂經,我才能體會到意思。

節錄自:02-039-0574 淨土大經解演義(第五七四集)

你何必去看人家過失?戒律就好像一把尺一樣,你真看了,你會量這個量那個,到處去量人,他不量自己,到處量人,那個麻煩就大了。所以你要懂得佛教我們的意思,我們就會感恩。我們今天學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》、學《沙彌律儀》,要知道自律,不要去要求別人,你要是要求別人,錯了。戒律不是要求別人的,完全是自己修行的,這個要知道,否則的話你就錯用了心。不學佛還不墮地獄,學了佛之後,最後學到地獄去了,那釋迦牟尼佛要流眼淚了,他沒有過失,你自己錯用了心,你學錯了。我們明白這個道理,對一切人,他做再多錯的事情我們不要放在心上,我們對他恭敬,我們就對了。我們禮敬諸佛,一切眾生都是諸佛,像普賢菩薩一樣,修禮敬、修稱讚、修供養、修懺悔,這樣才好。

節錄自:02-039-0235 淨土大經解演義(第二三五集) 

佛法裡頭常講,《飭終津梁》講得很明白。人斷氣之後,呼吸停了,心臟跳動停止了,我們一般醫學界宣布這人死了。在佛法裡面講,他的眼、耳、鼻、舌、身這五識不起作用了,但是第六識、第七識、阿賴耶識還在活動,沒走!他還有知覺,我們一般人不知道。所以《飭終津梁》裡面說,人斷氣之後八個小時不能碰他。為什麼?你碰他,他會感覺得痛苦,他會生煩惱,這個煩惱就是分別、就是執著,這個念頭一起,不能往生了。最安全的是十二個小時到十四個小時,這是最安全的,不要去碰他。真的,在這個時代講緣分,現在人生病多半在病院,病院人一斷氣馬上就移動放到太平間去,放到冰櫃裡去冰起來,那個冰就叫寒冰地獄,苦不堪言!自己做不了主,聽人擺布,你就曉得這多麼恐怖,不能往生了。

真正明白這樁事,自己趁早要做準備的功夫,走的時候預知時至,沒有病苦,不需要人幫助,這是最高明的辦法,知道哪一天走。這種人走沒有中陰,他真的到極樂世界去了,這裡一斷氣,他那裡就去了。所以,他的身體人家怎麼擺布沒有關係,他的神識到極樂世界去了。有這種功夫的人,我們在這麼多年當中看到不少,聽到的更多,我們自己要珍惜、要努力。

節錄自:12-017-1203 大方廣佛華嚴經(第一二0三卷)

我們學佛的人,一般人也很執著,沒有覺悟,學佛的人遇到學佛的人特別親切,全心全力幫忙照顧;不學佛的人,家裡的父母、妻子都不願意理他,都像仇人一樣。這不叫學佛,這樣學佛,一家人都反對,一家人都毀謗。你的家人反對你學佛,他們也勸他的親戚朋友不要學佛,要小心防止小孩決定不能讓他學佛。為什麼會變成這種現象?這是自己完全離開覺正淨,迷在佛法當中。從前李老師講,像讀書人一樣,不了解書中的意思變成書呆子,學佛變成佛呆子,不解如來真實義;還以為自己做得正確,以為別人業障深重、罪業深重,哪裡知道自己錯了都不曉得。所以學佛最重要的,倓虛大師講的,學佛就是學做個明白人,通達事理,包括人情世故都要通達,決定沒有分別。

節錄自:12-017-0119 大方廣佛華嚴經(第一一九卷)

一般同學讀經也好,聽經也好,講經也好,你的毛病習氣改不了,我同情你。為什麼?我從這裡過來的,你們時間還不夠。你們發心,不見得像我一樣天天講,也不見得像我每天講的時間這麼長。我在早年,在台北的時候,最長的時候一天講九個小時(上午三個小時,下午三個小時,晚上三個小時),一天講四、五個小時的,那很正常的,沒有中斷過。每天接待來訪問的同參道友,談話都是講經,一切言談不離經教。這樣經過三十年,自自然然起心動念、言語造作,就會跟你平常所學習的相應了。由此可知,沒有長時間的薰修,你不被佛法薰修,就一定被煩惱薰修,這肯定的。古人講「近朱者赤,近墨者黑」。我們近佛是赤,接近煩惱習氣,那是黑。你天天跟哪些人在一起?我們最快樂的,天天跟佛菩薩在一起,人生第一樂事。佛菩薩在哪裡?經教。每天不離經本,每天跟佛菩薩在一起,你說這個多麼殊勝!我們要懂,要認真努力學習。自己也要想在這一生當中能契入境界,念佛往生有把握。你要不真幹,沒有法子,佛菩薩、阿彌陀佛很慈悲,也幫不上忙。

節錄自:12-017-0893 大方廣佛華嚴經(第八九三卷)

人生很短!人與人相處這個緣也是短暫的。我們每天外出,看到路上來來往往的這些人,有沒有意識到我們跟他一面之緣,幾秒鐘的時間,一生當中跟他見面的緣分就這幾秒鐘,過去之後再也見不到了。然後你再想想,我們今天人與人的相處,家人父子相處,雖然短短幾十年,也是一彈指,一剎那。能夠了解這些事實真相,人與人之間有什麼過不去的,有什麼值得計較的,有什麼放不下的,何必要懷著恩怨?懷著恩怨,你就造業了。所以一定要曉得,夫妻、父子緣雖然很深,時間很短暫,不是真的,緣聚緣散而已。覺悟的人他把這些緣分能夠轉變成法緣,他就得聖安樂。佛門當中常說「佛不度無緣之人」,這些世緣覺悟之後,就能轉變成你度化的對象。

節錄自:12-017-0235 大方廣佛華嚴經(第二三五卷)

你看「離沉浮故」,沉是什麼?昏沉,浮是浮躁。人在平等的時候,不浮躁,也不昏沉,他清醒,一點都不浮躁。現在我們看世間人,不是局部的,是全體的,走遍全世界你去看看,人都是心浮氣躁,這就苦了。人要心地清淨平等,他就樂,他就自在,他就過得很幸福、很快樂。「定慧等故,名等也」。這個在初學,初學的人必須要懂得,這些境界出現用什麼方法來對治。心浮躁的時候要用定,浮躁怎麼定得下來?你念佛,我把一切妄念都放下,我一心念阿彌陀佛,心就定下來了。心掉舉,心不安,妄念特多,所以我們選擇念佛的方法、拜佛的方法、經行的方法,很多方法能調節我們自己功夫,讓它淨念相續。昏沉的時候我們拜佛,或者我們經行繞佛,走動,站在那裡會昏沉,坐在那裡也會昏沉,我們走動,用方法來調節。

節錄自:淨土大經科註(第一一九集)

外面無論什麼東西隨緣就好,樣樣都好,不要分別。分別錯了,為什麼?一切法的體就是自性,不分別不執著、不起心不動念,你所攝的是自性的能量。自性的能量是養法身的,諸佛菩薩的身,我們要走這個路子,不能走世俗的,走世俗的很麻煩、很辛苦,走佛法得大自在。要真信。真信,你的生活會一天比一天快樂,一天比一天幸福,一天比一天健康,什麼毛病都沒有了,真的俗語所謂脫胎換骨。《無量壽經》可以做到,《無量壽經》可以包容一切經,一切經不離《無量壽經》,我們這一生就用這一本足夠了,成佛有餘,何況往生極樂世界,小事一樁。大家一定要信得過,決定不能懷疑。如果還有懷疑,多聽多讀。聽、讀,要用真誠心,要用恭敬心,要用真信心,就是不能有絲毫懷疑,你所得到的跟一般人絕對不一樣,難信能信,難成能成。

節錄自:二零一二淨土大經科註(第六一四集) 

灌頂法師乾隆年間人,在《大勢至圓通章疏鈔》,這《疏鈔》他作的,作得好,後面,最後面一篇,念佛一百種果報,第一個就是阿鼻地獄。我那個時候看到這篇東西,我很驚訝,念佛怎麼會墮阿鼻地獄?我拿著這本書去請教李老師。老師一看:這個問題大,我不給你講,我講經的時候給大家講。跟大家宣講,念阿彌陀佛,也有心求生極樂世界,但是把五欲六塵看得非常重。這個放不下,就是地獄去了,我們才明瞭。貪瞋痴慢疑,殺盜淫妄酒,地獄五條根!貪瞋痴慢疑是不善的根,殺盜淫妄酒是不善的業,心、行不善,造地獄業。造地獄業一定要受地獄果報,為什麼?地獄是消業的,不是壞事情。你造這麼多罪業,只有到地獄去消,消完了,我們跟佛有緣,再得人身、遇佛法,接著再修。造作諸善,到人間、天堂也是消業,消什麼?消你的福報。你修那麼多福,你心裡還記住,你還沒有把它捨掉,那你一定要受報,你要到天上、人間去享福。都平等平等,這個要知道,到天堂跟地獄是平等的,一個是消福報的,一個是消惡報的,全是消業。清淨平等心裡頭沒有這個,善惡業都沒有。

節錄自:淨土大經科註(第三0九集)

親情是至樂,但是這種情執有副作用,這個副作用就是叫我們離不開六道輪迴。所以在極樂世界,給諸位說,極樂世界沒有這種親情,極樂世界有愛情。這個愛也不是我們世間人所想像的愛,因為世間人所想像的愛裡面有欲望。極樂世界的愛沒有欲望,是清淨的,是理智的,所以佛經上不用這個名詞,不用這個字彙,把它改了,叫慈悲,慈悲就是真正的愛情,理智的不是感情的,用這個來代替天倫之樂。佛法真實之利就是叫我們離苦得樂,天倫之樂在極樂世界可以享受。真的,我們過去生中,父母妻子、兄弟朋友這些親屬,有很多他們遇到佛法、遇到淨宗,念佛都往生了,我們不知道,我們只記得這一生,過去生中記不得。但是生到極樂世界,生生世世的事情都記得,那些人往生到極樂世界都遇到。所以極樂世界不寂寞,到極樂世界看到過去生生世世的父母、兄弟姐妹、夫妻子女、親戚朋友,都在極樂世界大聚會,那是天倫之樂。只有在極樂世界有辦法聚會,他方世界就很難。

節錄自:淨土大經科註(第二一八集)

我們這些年來接觸到很多附體,每一個附體都後悔莫及,不知道是真的,現在口口聲聲告訴我們,鬼神是真的,三惡道是真的,地獄是真的,樣樣都是真的,極樂世界也是真的,都想往生極樂世界。可是業障重,沒有人帶領,善心才起,惡念又生,惡念把善心壓下去了,惡的力量大,所以他們非常痛苦、非常艱難。「由上可見三途極苦之眾生」,字字句句都是實實在在的,「以見光故,尚能息苦」,讓他受的苦暫時停一下。這些惡道眾生能夠附體跟我們透露信息,這就是佛光照他的時候,他苦停止一下,把信息漏出來,信息漏出來這是心善,勸人不能學他這個樣子,他做一點好事。他的罪還很重,附體完了之後再回到地獄去受苦,真可憐!「命終往生,故知彌陀願力,威光攝受之力,俱不可思議」。往生全靠阿彌陀佛的願力,我們不念彌陀還念什麼?所有一切念頭裡頭,究竟圓滿的善念就是一句阿彌陀佛,知道的人不多。真正知道,這句佛號放在心上是分秒必爭,我不能讓我的時間一秒鐘錯過沒念佛。口裡不念可以,心裡要念念相續,一個念頭接著一個念頭,不要有其他的雜念,不要有其他的妄念,我們才能有把握往生,真正得生。

節錄自:二零一二淨土大經科註(第三六五集)

普賢行願裡面講「法供養」,法供養講了七句,法供養裡面最重要的是「依教修行供養」,換句話說,佛在經上教我們做的,我們都做到了。佛教我們做我們就做,佛教我們不可以做,我們決定不做。經典好比是劇本,我們四眾弟子好比是演員,一定要依照這個劇本來表演,覺悟六道迷惑的眾生。我們表演目的是幫助他們覺悟,所以要演得很逼真,把劇本完完全全的表演出來。換句話說,一切經典就是我們的生活、我們的思想,就是我們的見解、我們的行為,這叫「盡心供養」。你能做到了,說老實話你就成了佛,《地藏菩薩本願經》你完全做到了,你就是地藏菩薩,《無量壽經》你統統做到了,你就是無量壽佛。不做不行,一定要認真努力去做,才叫『供養地藏力故,及功德力』,「功德力」是你的善心願心永遠不斷,這才能夠成就圓滿殊勝的果德。

節錄自:地藏菩薩本願經(第二十集)

「豈知一面之鏡,能現萬像」,這是舉比喻。一面鏡子不大,照到外面的現象,現象全都在鏡子當中。「千年積薪,一火燒盡」,薪是柴火,堆積在那裡,一千年累積的,很多了,可是一把火能燒盡。這個我們能理解,能相信,不懷疑。「故至心一念稱名」,關鍵在至心,至心是真心。什麼是真心?不懷疑、不夾雜、不間斷,這叫至心。一念,本經告訴我們一向專念,一個方向、一個目標,一個方向,西方極樂世界,一個目標,親近阿彌陀佛。這樣的心去念佛,「能消八十億劫生死重罪」,念一聲佛號,就能消八十億劫生死重罪。

節錄自:淨土大經科註(第五一五集)

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