你不被佛法薰修,就一定被煩惱薰修|淨空老法師開示

一般同學讀經也好,聽經也好,講經也好,你的毛病習氣改不了,我同情你。為什麼?我從這裡過來的,你們時間還不夠。你們發心,不見得像我一樣天天講,也不見得像我每天講的時間這麼長。我在早年,在台北的時候,最長的時候一天講九個小時(上午三個小時,下午三個小時,晚上三個小時),一天講四、五個小時的,那很正常的,沒有中斷過。每天接待來訪問的同參道友,談話都是講經,一切言談不離經教。這樣經過三十年,自自然然起心動念、言語造作,就會跟你平常所學習的相應了。由此可知,沒有長時間的薰修,你不被佛法薰修,就一定被煩惱薰修,這肯定的。古人講「近朱者赤,近墨者黑」。我們近佛是赤,接近煩惱習氣,那是黑。你天天跟哪些人在一起?我們最快樂的,天天跟佛菩薩在一起,人生第一樂事。佛菩薩在哪裡?經教。每天不離經本,每天跟佛菩薩在一起,你說這個多麼殊勝!我們要懂,要認真努力學習。自己也要想在這一生當中能契入境界,念佛往生有把握。你要不真幹,沒有法子,佛菩薩、阿彌陀佛很慈悲,也幫不上忙。

節錄自:12-017-0893 大方廣佛華嚴經(第八九三卷)

人生很短!人與人相處這個緣也是短暫的。我們每天外出,看到路上來來往往的這些人,有沒有意識到我們跟他一面之緣,幾秒鐘的時間,一生當中跟他見面的緣分就這幾秒鐘,過去之後再也見不到了。然後你再想想,我們今天人與人的相處,家人父子相處,雖然短短幾十年,也是一彈指,一剎那。能夠了解這些事實真相,人與人之間有什麼過不去的,有什麼值得計較的,有什麼放不下的,何必要懷著恩怨?懷著恩怨,你就造業了。所以一定要曉得,夫妻、父子緣雖然很深,時間很短暫,不是真的,緣聚緣散而已。覺悟的人他把這些緣分能夠轉變成法緣,他就得聖安樂。佛門當中常說「佛不度無緣之人」,這些世緣覺悟之後,就能轉變成你度化的對象。

節錄自:12-017-0235 大方廣佛華嚴經(第二三五卷)

你看「離沉浮故」,沉是什麼?昏沉,浮是浮躁。人在平等的時候,不浮躁,也不昏沉,他清醒,一點都不浮躁。現在我們看世間人,不是局部的,是全體的,走遍全世界你去看看,人都是心浮氣躁,這就苦了。人要心地清淨平等,他就樂,他就自在,他就過得很幸福、很快樂。「定慧等故,名等也」。這個在初學,初學的人必須要懂得,這些境界出現用什麼方法來對治。心浮躁的時候要用定,浮躁怎麼定得下來?你念佛,我把一切妄念都放下,我一心念阿彌陀佛,心就定下來了。心掉舉,心不安,妄念特多,所以我們選擇念佛的方法、拜佛的方法、經行的方法,很多方法能調節我們自己功夫,讓它淨念相續。昏沉的時候我們拜佛,或者我們經行繞佛,走動,站在那裡會昏沉,坐在那裡也會昏沉,我們走動,用方法來調節。

節錄自:淨土大經科註(第一一九集)

外面無論什麼東西隨緣就好,樣樣都好,不要分別。分別錯了,為什麼?一切法的體就是自性,不分別不執著、不起心不動念,你所攝的是自性的能量。自性的能量是養法身的,諸佛菩薩的身,我們要走這個路子,不能走世俗的,走世俗的很麻煩、很辛苦,走佛法得大自在。要真信。真信,你的生活會一天比一天快樂,一天比一天幸福,一天比一天健康,什麼毛病都沒有了,真的俗語所謂脫胎換骨。《無量壽經》可以做到,《無量壽經》可以包容一切經,一切經不離《無量壽經》,我們這一生就用這一本足夠了,成佛有餘,何況往生極樂世界,小事一樁。大家一定要信得過,決定不能懷疑。如果還有懷疑,多聽多讀。聽、讀,要用真誠心,要用恭敬心,要用真信心,就是不能有絲毫懷疑,你所得到的跟一般人絕對不一樣,難信能信,難成能成。

節錄自:二零一二淨土大經科註(第六一四集) 

灌頂法師乾隆年間人,在《大勢至圓通章疏鈔》,這《疏鈔》他作的,作得好,後面,最後面一篇,念佛一百種果報,第一個就是阿鼻地獄。我那個時候看到這篇東西,我很驚訝,念佛怎麼會墮阿鼻地獄?我拿著這本書去請教李老師。老師一看:這個問題大,我不給你講,我講經的時候給大家講。跟大家宣講,念阿彌陀佛,也有心求生極樂世界,但是把五欲六塵看得非常重。這個放不下,就是地獄去了,我們才明瞭。貪瞋痴慢疑,殺盜淫妄酒,地獄五條根!貪瞋痴慢疑是不善的根,殺盜淫妄酒是不善的業,心、行不善,造地獄業。造地獄業一定要受地獄果報,為什麼?地獄是消業的,不是壞事情。你造這麼多罪業,只有到地獄去消,消完了,我們跟佛有緣,再得人身、遇佛法,接著再修。造作諸善,到人間、天堂也是消業,消什麼?消你的福報。你修那麼多福,你心裡還記住,你還沒有把它捨掉,那你一定要受報,你要到天上、人間去享福。都平等平等,這個要知道,到天堂跟地獄是平等的,一個是消福報的,一個是消惡報的,全是消業。清淨平等心裡頭沒有這個,善惡業都沒有。

節錄自:淨土大經科註(第三0九集)

親情是至樂,但是這種情執有副作用,這個副作用就是叫我們離不開六道輪迴。所以在極樂世界,給諸位說,極樂世界沒有這種親情,極樂世界有愛情。這個愛也不是我們世間人所想像的愛,因為世間人所想像的愛裡面有欲望。極樂世界的愛沒有欲望,是清淨的,是理智的,所以佛經上不用這個名詞,不用這個字彙,把它改了,叫慈悲,慈悲就是真正的愛情,理智的不是感情的,用這個來代替天倫之樂。佛法真實之利就是叫我們離苦得樂,天倫之樂在極樂世界可以享受。真的,我們過去生中,父母妻子、兄弟朋友這些親屬,有很多他們遇到佛法、遇到淨宗,念佛都往生了,我們不知道,我們只記得這一生,過去生中記不得。但是生到極樂世界,生生世世的事情都記得,那些人往生到極樂世界都遇到。所以極樂世界不寂寞,到極樂世界看到過去生生世世的父母、兄弟姐妹、夫妻子女、親戚朋友,都在極樂世界大聚會,那是天倫之樂。只有在極樂世界有辦法聚會,他方世界就很難。

節錄自:淨土大經科註(第二一八集)

我們這些年來接觸到很多附體,每一個附體都後悔莫及,不知道是真的,現在口口聲聲告訴我們,鬼神是真的,三惡道是真的,地獄是真的,樣樣都是真的,極樂世界也是真的,都想往生極樂世界。可是業障重,沒有人帶領,善心才起,惡念又生,惡念把善心壓下去了,惡的力量大,所以他們非常痛苦、非常艱難。「由上可見三途極苦之眾生」,字字句句都是實實在在的,「以見光故,尚能息苦」,讓他受的苦暫時停一下。這些惡道眾生能夠附體跟我們透露信息,這就是佛光照他的時候,他苦停止一下,把信息漏出來,信息漏出來這是心善,勸人不能學他這個樣子,他做一點好事。他的罪還很重,附體完了之後再回到地獄去受苦,真可憐!「命終往生,故知彌陀願力,威光攝受之力,俱不可思議」。往生全靠阿彌陀佛的願力,我們不念彌陀還念什麼?所有一切念頭裡頭,究竟圓滿的善念就是一句阿彌陀佛,知道的人不多。真正知道,這句佛號放在心上是分秒必爭,我不能讓我的時間一秒鐘錯過沒念佛。口裡不念可以,心裡要念念相續,一個念頭接著一個念頭,不要有其他的雜念,不要有其他的妄念,我們才能有把握往生,真正得生。

節錄自:二零一二淨土大經科註(第三六五集)

普賢行願裡面講「法供養」,法供養講了七句,法供養裡面最重要的是「依教修行供養」,換句話說,佛在經上教我們做的,我們都做到了。佛教我們做我們就做,佛教我們不可以做,我們決定不做。經典好比是劇本,我們四眾弟子好比是演員,一定要依照這個劇本來表演,覺悟六道迷惑的眾生。我們表演目的是幫助他們覺悟,所以要演得很逼真,把劇本完完全全的表演出來。換句話說,一切經典就是我們的生活、我們的思想,就是我們的見解、我們的行為,這叫「盡心供養」。你能做到了,說老實話你就成了佛,《地藏菩薩本願經》你完全做到了,你就是地藏菩薩,《無量壽經》你統統做到了,你就是無量壽佛。不做不行,一定要認真努力去做,才叫『供養地藏力故,及功德力』,「功德力」是你的善心願心永遠不斷,這才能夠成就圓滿殊勝的果德。

節錄自:地藏菩薩本願經(第二十集)

「豈知一面之鏡,能現萬像」,這是舉比喻。一面鏡子不大,照到外面的現象,現象全都在鏡子當中。「千年積薪,一火燒盡」,薪是柴火,堆積在那裡,一千年累積的,很多了,可是一把火能燒盡。這個我們能理解,能相信,不懷疑。「故至心一念稱名」,關鍵在至心,至心是真心。什麼是真心?不懷疑、不夾雜、不間斷,這叫至心。一念,本經告訴我們一向專念,一個方向、一個目標,一個方向,西方極樂世界,一個目標,親近阿彌陀佛。這樣的心去念佛,「能消八十億劫生死重罪」,念一聲佛號,就能消八十億劫生死重罪。

節錄自:淨土大經科註(第五一五集)

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