🔹什麼是實相？實相怎麼又是「非相」❓
🔹空在哪裡？離開那個相它才空嗎❓
🔹自性如如不動——以螢幕作譬喻
金剛經講義節要—念佛人最重要的功課 悟道法師主講 （第八十集） 2023/2/15 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0080
《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百頁，我們從當中「七五、明實相」看起，請看經文：
【世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。】
這段經文就是世尊給我們說明什麼是『實相』。「實相」不是我們一般概念當中真實的一個相，我們現在看到眼前這一切相，認為這個就是實相，認為是真實的，這是我們凡夫的概念，佛說的實相不是我們這個概念的實相。佛給我們說明什麼是實相？這段經文須菩提回答世尊，『是實相者則是非相」，實相則是非相，『是故如來說名實相。』實相怎麼又是「非相」？實相不是相，非相，「如來說名實相」，這個道理我們要用心來體會。我們看《講義節要》第一條：
【一、此節經文，是解釋實相，以及何以名為實相之義。『是實相』，『則是非相」』。正是說明其所說的是性，而不是說相。假名為實相，意謂「性」不同「相」之虛妄，所以名之曰『實相』。】
這一條，『此節經文』就是這一段經文，是給我們解釋什麼是實相，以及為什麼名為實相的意義，『是實相，則是非相』，佛說「實相」就是「非相」，才是佛說的實相。我們凡夫總是認為這個相我看到了，這些相就是實相，但是佛給我們講這是非相，才是實相。為什麼這麼說？『正是說明其所說的是性，而不是說相。』佛法分為性、相兩宗，一個講法性，一個講法相，像唯識講法相唯識，般若講法性。性相是一不是二，我們凡夫總是迷在這個相，不知道相當中的性，不知道相是從自性所現出來的。就像我們看電視，電視螢幕的相很多，無量無邊，我們只是看到那些相千變萬化，各種節目都有，但是沒看到那個是從螢幕出來的，只迷在那個相上面，沒有看到那個性。用這個來比喻、來形容，讓我們去體會一個粗淺的概念。所以這一節經文不是說那個相，是講它的性。『假名為實相』，「實相」也是一個假名，也是一個名字相，讓我們去體會『性不同相之虛妄』。因為「凡所有相，皆是虛妄」，無論什麼相都是虛妄，所以性不同相，相是虛妄。《金剛經》到後面講得也是很簡單、很扼要，「不取於相，如如不動」，我們的性它是如如不動的。『所以名之曰實相』，性跟相不同的地方就是性是不變的，所以說它是「實相」，但是那個相它是虛妄的。
性跟相實際上是一不是二，所以我們看鏡子，有一些公共場合有擺一個大鏡子，人來人往，來來去去，在鏡子裡面都會現出那個相，漢來漢現，胡來胡現，不管什麼人來它都現。鏡子就是比喻我們的自性。我們不是看到很多相嗎？跟鏡子一樣，現在看到這個，等一下看到那個，看到中國人、外國人，我們的眼睛不是跟鏡子一樣嗎？它能現那個相，你說那個相跟鏡子是一還是二？那是一。但是鏡子本身跟那個相是沒有干涉的，正當現相的時候它還是乾乾淨淨，不會黏在上面，它還是清淨的，它是沒有干涉的。所以性相一如，但是那個相是從性所現出來的，我們從這個地方慢慢去體會。
所以說「名實相」，如果你要講實相，鏡子那個相來來去去、千變萬化，那是虛妄的，一下來一下去。我們在這裡講一個「如來」，如來是無所從來無所去，你說從哪裡來、到哪裡去？不來不去。但是我們又看到有來有去，就像我們看鏡子，人來人往，來了現這個相，等一下去了，沒有了。或者我們看電視屏幕、電影、電腦，那不是都有來去嗎？好像演一齣戲，這個人來了，那個人走了、去了，有沒有離開那個螢幕？沒有，所以沒有來去。這是說我們的法身，我們的法身遍一切處，你怎麼來、怎麼去，總是離不開法身，你跑得多遠都離不開法身，因為法身它遍一切處。大家有沒有看過《西遊記》？《西遊記》孫悟空神通廣大，他翻一個跟斗就十萬八千里；翻很多個跟斗，那你想翻多遠！結果還是在如來手掌當中。這是小說，以前我們看漫畫看的小說，如來神通廣大，他的手掌那麼大。學了佛，我們知道法身遍一切處，就是毘盧遮那佛。法身遍一切處，到處都有，大而無外，小而無內，你怎麼去超越？它沒有邊際。你說虛空哪個地方是一個邊際？沒有。空間沒有邊際，小而無內，大而無外；時間沒有開始，什麼時候開始有時間？哪一年哪一月？所以佛講的這個是事實真相，事實上空間跟時間都是不相應行法，是我們的分別執著，那是虛妄的。佛講經說法講了很多，你從任何一句經文能夠悟入，那你整個都貫通了。我們再看第二條：
【二、須知佛經中，一言一名，無不善巧，能使人藉此名言，可以從此面達彼面，不致取著一面。】
我們先看這一段，這一段給我們講，『須知佛經中』，「須」就是必須，必須要知道佛經當中，『一言一名』就是一句話、一個名詞，『無不善巧』，都是善巧方便。『能使人藉此名言』，能夠使人藉這一個名詞、藉這一句話，『可以從此面達彼面』，從這一面達到那一面，『不致取著一面』，不至於讓你只是取著在一方面。這個道理如果我們通達了，那你就整個圓融了。
我們講一個大家比較容易能理解的，我們常常講看一個人、看一樁事情，你從不同的角度去看，理解就不一樣了。過去我們老和尚在世，常常引用台中蓮社李老師的話說，看一樁事情最少要看八方面。八卦就是八個方面，八八（八乘以八）六十四，六十四再乘，實在講無量無邊。那最少也要看八個方面，我們現在看不到六十四面，也看八個方面。就好像這個桌子，起碼它有四面，你不能只看一面，看一面你看得不完整，那只是片面的。我們聽話也是一樣，你也不能聽一面之辭，你要多方面去聽、去了解，才可以了解到一個實際的情況。就是你不要只取一面，只執著一面，講到性就執著在性，講到相就執著在相，就偏到一邊去了。所以佛經當中都是善巧，但是「佛法無人說，雖慧莫能了」，一般如果沒有通達佛經的善知識給我們講解、給我們指點，我們自己看，往往就會有這個問題，就是會取著一面。早年我們老和尚在講經就講到台大一個教授讀《金剛經》，他說《金剛經》好像兩桶水，一桶倒過來，一桶倒過去，好像都是重複的。他就是看不出「此面達彼面」，它的善巧方便、它的關鍵在哪裡，這些他不懂，所以他認為就是好像兩桶水，重複的倒來倒去。如果是兩桶水倒來倒去，江老居士還能講這麼多《講義》嗎？你看我們老和尚節錄出來的這個都很精要的。所以是不懂，「佛法無人說，雖慧莫能了」，你世間的聰明才智很高也不能理解，往往把它解錯了。我們再看下面一段：
【性本非相，而能現起一切相，空而不空，此性之所以為真實也。經文『是故如來說名實相』句，正顯此義。】
『性本非相』，因為性它沒有相，就像電視屏幕，屏幕它沒有相，『而能現起一切相』，但是相是從那邊現出來的；雖然從那邊現出來，但是它沒有相。沒有相而能現相，因為它本身不是相，但是它能現相，大家去體會這句話。好像螢幕它沒有相，你看你把它關掉，沒有，實際上正在現相的時候它還是沒有。我們用這個來比喻，大家比較容易有一個體會。但是那些相都從那個空現出來的，因為能現這個相，所以『空而不空』。它本體是空，但是它能現有，所以叫做「空而不空」，空有不二。『此性之所以為真實也。』為什麼真實？因為它無相，但是它能現一切相，所以說它真實。因為一切相是從它那裡現出來的，所以真正的實相是性。你體會到這個，性相就一如了，性相一如所以說為實相。『經文「是故如來說名實相」句，正顯此義。』就是說性本非相，性它本來就不是相，但是它能現起一切相，一切相都是從那個性現出來的。空而不空，所以說那個性是真實，稱為實相，這個意思是這樣。「是故如來說名實相」，就是顯示性它空，但是它能現相，所以說它是實相。我們再看第三條：
【三、相而非相，色即是空。非相而相，空即是色。相即非相，非相即相，正是如來藏真實義。故曰『如來說』。】
我們做法會常常念《心經》，我們念得很熟悉，都會背了，都不會念錯，但是我們念這麼久也沒開悟。「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」，什麼意思不懂。『相而非相』，「相」就是色，就是有，有這個相，「非相」就是空，所以「相而非相」就是『色即是空』。我們看螢幕的色相，有，有這個色相，但是它當體是空，了不可得。『非相而相，空即是色。』空在哪裡？就在色當中。我們看電視螢幕，你說空，空在哪裡？不是離開那個相它才空，正當現相它當體就是空的，所以說空有不二，『相即非相』。前面講佛經當中，「一言一名，無不善巧，能使人藉此名言，可以從此面達彼面，不致取著一面」。名言用了很多，但是主要要你開悟的，所以講了很多名詞，但是意思都是指的一樁事情。你看這裡講「相而非相」，《心經》講的「色即是空」，意思是一樣，但用的文字、名言就不一樣。所以我們要依義不依語，了解它的意思，不要執著它的名字相。
「非相而相，空即是色。相即非相，非相即相，正是如來藏真實義。」空在有當中，有在空當中。古大德也常常用「以金作器，器器皆金」來比喻，讓我們體會性跟相。金子比喻作性，但金子它有個相，你要打什麼相都可以，你打一尊佛相，你打一個人的相、一條狗的相、一顆白菜的相，你什麼相都可以打，幾萬種都有，但是如果你問說那個是什麼打造的？都是金子。它的本質就是金子，但是金子它可以打很多很多種相。你說我這些相統統不要，只要金子，那金子還是有相。大家有沒有看過金塊？一條一條的，那還是相；一坨一坨的，那還是相，是不是？金在哪裡？金就在那個相當中，你說這些相不要，那你到哪裡找金子？這就是說你離開這個相，你到哪裡找性？性就在相當中。所謂「明心見性，見性成佛」，你在這個相當中看到自性，自性是什麼？如如不動。我們看到這個相一直在動，那個相是虛妄的，不是真的。好像我們看電視、看電影，裡面不是一直在動嗎？但那個螢幕有沒有動？沒有。我們的自性也是一樣，我們看外面這整個世界，不是跟看電影一樣嗎？變來變去，生老病死種種的。我們看有生滅、有來去，千變萬化，那是相，佛給我們講那是虛妄的，像是作夢一樣。現在是叫我們在這個虛妄的相當中，你要看到相當中那個性，那個性是什麼？如如不動、不生不滅、不來不去、不垢不淨、不增不減，遍一切處，你就見到法身了。
每一個人都有法身，哪一個人沒有？中峰國師在《三時繫念》講「人人本具，箇箇不無」。你不從自己內心去找，你到外面去找，怎麼找也找不到，因為外面都是你心現出來的，你到外面去找就叫做外道。心外求法你永遠找不到；從自己內心去找，你就找到了。我們從這個地方去體會，那你看到實相就是不生不滅，就見到法身了，你什麼苦厄也都沒有了，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。我們現在為什麼這麼苦？不知道那是假的，把它當作真的，迷在這個上面。所以你看悲歡離合，讓我們心起心動念，都是被境界所轉，被這個虛妄相所轉，不知道這個相是虛妄的。你要回頭去見自己的性，或者你用耳根聞自己的聞性。所以觀音菩薩他修行，「反聞聞自性，性成無上道」。他聽外面的聲音，他不去分別外面的聲音是什麼聲音，是罵我的聲音還是讚歎我的聲音。我們聽到聲音就起分別，分別再接下來就執著，聽到罵我就生氣了，我們執著了，瞋恨心起來；讚歎，好歡喜，貪心起來了，觀音菩薩他跟我們聞就不一樣。我們是聞外面的聲塵，聲塵（聲音）有生有滅，好像我們桌子一拍，這一拍有聲音，聲音有生有滅，但是我們能聞的性它沒有生滅。所以聲音沒有了，我們聞性還在，聞性不會跟著聲音沒有也沒有了，你的聞性還是在。聲音有了，它也沒有跟著生；聲音沒有了，它也沒有跟著滅。
中峰國師在《三時繫念》說「生自緣生，而法性不與緣俱生」。「生自緣生」，生出這些現象出來，無論什麼相都從緣生的。「而法性不與緣俱生」，緣生的，法性也沒有生，不是說它是跟著法性生出來的。「滅自緣滅」，滅了就沒有了，那也是緣散了、沒有了，法性也不會跟著緣滅，它還是在。所以我們在生滅當中，我們在六根當中，佛是教我們要認識我們自己本來面目，那一個才是真正的自己，你把這個身體當作自己就錯了。我們六根裡面，你眼能看、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗，那其實六根是一個。《楞嚴經》講「元依一精明，分成六和合」；「一根既返源，六根成解脫」。六根你從任何一根回頭還源，見到自性了，其他五根都同時解脫。你只要有從一根回來，統統解脫了；不是說叫你一根一根去修，因為它性是一個。所以有人從眼根，觀音菩薩修耳根。你看迦葉尊者，佛拈花微笑，他一看開悟了。禪宗這些公案有很多。六根、六塵、六識、七大，就是二十五圓通，每一位菩薩代表一個圓通法門，任何一個法門都可以達到圓通，一通就一切通了。我們再看第四條：
【四、佛經中常云，性體空寂。因防人誤會性體之「空」為空無，性體之「寂」為枯寂，故復名性體為「實相」。實是真實有，非空無也；相是熾然顯現，非枯寂也。】
這一段也很重要。佛經當中，大乘經『常云』，常常講，『性體空寂』，性體它是空、它是寂滅，寂就是不動，寂靜不動。我們一般人聽了很容易產生誤會，空寂？空就是什麼都沒有。『因防人誤會性體之空為空無』，那個意思就不一樣了。所以《般若經》宋朝以後這些法師都不太講，因為怕人誤會；但是不能不講，不講你沒有般若，修行功夫不得力。所以不能體會為「空無」，那就不對了，空它不是空無，空它能現有。『性體之寂為枯寂』，枯寂就像死水一樣，枯木那個枯寂就錯了。在《莖草集》裡面，黃老也舉出近代有一些人坐禪（古代也有），有的坐幾百年了，叫做「枯木禪」，枯木就是樹木枯掉了，那個禪。他坐禪坐到怎麼樣？坐到身體跟木頭連在一起了，但是還在呼吸，眼睛也會動。枯木禪，如果真正修成也是到外道天，非想非非想處天。那個變死的，枯了就變死的，坐在那邊，有的是坐到跟石頭連成一塊了。那個就是他誤會了，把寂以為是枯寂，那不就沒作用了？變死的了，好像死水一樣。所以很怕人家誤會。空，它不是無；寂，它不是枯寂，它是活活潑潑的，不是坐在那邊動都不動，那完全搞錯了。真有人搞錯，修到變外道的無想定去了，那就走錯路了，所以這個當中不能誤會。
『故復名性體為實相。』我們這個性體就是實相，我們每一個人都有，大家都有。你在煩惱當中，中峰國師講「處生死流，驪珠獨耀於滄海」，生死流，大風大浪，但是這顆珠它獨耀於滄海，它還是不生不滅。你在煩惱當中，有一尊如來坐在那裡如如不動。最重要禪宗講，你要知道「有」，這個「有」是什麼意思？有性體、有自性，這個當中有一個自性是不生不滅的。你雖然煩惱很多，你知道這個有，那就不怕了，自性真有，煩惱本無。『實是真實有』，有自性，不是空。《大乘起信論》講「本覺本有，不覺本空」。本空，不是我們成了佛才空，我們現在就是空。我們常常生煩惱，我們常常起妄念，這個念頭起來，那個念頭滅了，又生一個妄念。實在講，每一個妄念都是如來，無所從來，亦無所去，如來。你說妄念起來了，你去找，從哪裡起來？你去找看看，從哪個地方起來？從基隆來的還是從高雄來的？你去找。但是我們就是起了一個妄念，等一下沒有了，去哪裡了？也不知道去哪裡了。所以我們時時刻刻都有一尊佛出現，都是如來。又一念起來，又一念走了，那個就是如來。無所來亦無所去，所以叫如來，因為你找不到一個來處，也找不到一個去處。所以「實是真實有」，你知道這個有，你什麼煩惱也沒關係，你只要知道這個有。我們現在苦就苦在不知道有一個自性、有一個實相在，在虛妄當中迷得團團轉，現在我們就是顛三倒四的。佛出現在世就是給我們講這一樁事情，大慈大悲。我們迷惑顛倒，實際上我們並沒有失去，佛給我們講實是實有，『非空無』，你也不要怕什麼都落空了。『相是熾然顯現，非枯寂也。』它會現相，它不是枯寂的；它不會現相，那就變成死的了，所以它很活潑。你看觀世音菩薩三十二相，他什麼相都能現，得大自在。相熾然顯現，如果枯寂，觀音菩薩還能三十二應嗎？他不應了，他就坐在那邊不動，那就錯了。我們再看：
【五、說名為「實」，顯其妙湛總持，常恆不變，雖空而非無也。說名為「相」，顯其胡來胡現，漢來漢現，雖寂而常照也。】
『說名為實』，說「實」就是實相，講「實」就是顯示其『妙湛總持』。念《楞嚴經》，你看寺院裡面早課都要念這個偈子，「妙湛總持不動尊」，念這個偈子。這個偈子是什麼？念我們自己，可不是念釋迦牟尼佛、念阿彌陀佛，你不要搞錯了。佛出現在世就是告訴我們，每一個人都有妙湛總持，當人自性。「妙湛總持」，這個總持就是我們的自性『常恆不變』。剛才我們舉出「觀世音菩薩耳根圓通章」，這個桌子一拍，聲音出來，等一下聲音沒有了。聲塵它有生有滅，但是我們能夠聞聲音那個性它沒有跟著生，也沒有跟著滅，它就是妙湛總持，常恆不變。就是那一個，大家都有，你只要知道這個有，什麼煩惱都不怕了，煩惱是空的。現在我們都不知道有這個，一天到晚迷惑顛倒。
所以那個性常恆不變，常恆不變就是什麼？不生不滅。所以菩薩為什麼他不怕生死？因為他知道生死是假的，因為自性都不生不滅，不怕。他不住涅槃也不住生死，就像作夢一樣。我們現在看到生老病死種種變化，《金剛經》最後給我們講那個是夢。我們有作夢的經驗，夢到自己死掉了，我自己就夢過，死了好幾次，但是醒過來還活著，但是夢過好幾次。有一次我在雙溪做法會，那天晚上夢到手指頭被刀割了，好痛，醒過來一場夢。你說生死是夢，涅槃也是夢，你一醒過來就是空寂。所以這裡講常恆不變，『雖空而非無也』，就是你講的空它不是沒有，那個空你不能當作「無」來解釋、來理解，你當作無那就錯了。所以講這個空它有實，不是無。『說名為相，顯其胡來胡現，漢來漢現，雖寂而常照也。』這個就用鏡子來比喻，鏡子它能夠顯現，「胡來胡現」，胡就是指外國人，外國人來它現外國人的相，漢人來現漢人的相；不管什麼人來，它那個鏡子照得清清楚楚，一點都不會差錯。鏡子有沒有動？沒有動，寂是不動，但是它能照，它能起作用，所以說「相」，講「實」就是妙湛總持。我們的自性常恆不變，雖空不是無，有；你要知道有，那你什麼煩惱不怕了。「說名為相」就是顯其能照，寂它能照，它有作用，它不是沒有作用的，不是像枯木禪那樣的枯寂，那就變成死的了，自性它是很活潑、很自在的。大家有沒有看到觀自在？觀自在有個相都蹺著腿，很輕鬆的，那就是自在相。我們再看：
【六、古德說實相，為「無相無不相」。此說甚妙，極為簡明。性體本不是相，故曰無相。雖不是相，而一切相皆緣起而生，故又曰無不相。無相無不相，正性體之真實相狀。相不相俱離，如來藏之真實相狀，如是、如是。】
『古德說實相，為無相無不相。此說甚妙，極為簡明。』「無相無不相」，無相不是沒有相，有相，有相說它是無相，所以無相無不相。這個說法很微妙，也極為簡單明瞭。『性體本不是相』，因為性體本來它不是相，『故曰無相』。『雖不是相，而一切相皆緣起而生，故又曰無不相。』雖然它不是相，但是遇緣（緣生）它就現相，所以這個相叫緣生法，緣生性空。所以無相無不相就是《心經》講的「色即是空，空即是色」。『無相無不相，正性體之真實相狀。』什麼是「性體之真實相狀」？就是無相無不相。它無相，但是它能現所有的相，所有相都是從它現出來的，這是性體它真實的相狀。我們現在看到整個宇宙統統是我們自性所現的，你說自性在哪裡？你隨便拿一個都是，哪樣東西離開你的自性？你們是我現的，我也是你現的，光光相照，像這個燈，每一盞燈互融，融在一起了。所以『相不相俱離，如來藏之真實相狀，如是、如是』，就是這樣、就是這樣。我們再看第七：
【七、當知佛之說法，原為破眾生之執。因偏私故執，因執而愈偏私。眾生所以造業受苦，輪迴不已，生死不休，全由於此。而世間所以多煩惱、多鬥爭，乃至殺人盈城、殺人盈野，亦莫不由此。故世尊出世救苦，首須破此。】
這一條非常重要。『當知佛之說法』，「當」是應當，我們應當知道佛的說法。佛為什麼出現在世間給我們講經說法，講經說法的目的在哪裡？「原」就是原本，就是為了要破除眾生的迷執。「執」加一個「迷」，因為我們迷了才會去執著，你覺悟了就不會去執著。所謂「破迷開悟，離苦得樂」，苦是從迷來的，樂是從悟來的。迷了我們就執著，執著就造業。『因偏私故執』，一執著就有偏私，所謂自私自利，自私自利那就損人利己。自私自利，只想到自己不管別人，損別人的利益來利益自己，就是要佔別人的便宜。五欲六塵，貪著這些塵欲就起貪瞋痴慢、名聞利養，就是執著這些。所以眾生所以造業受苦，輪迴不已、生死不休，都是由於執著（迷執）來的。迷就是我，都是為我，有我相就會自私自利，只想到自己。所以在中國的儒家，孔子教學從仁開始，「仁」就是一個「人」一個「二」，就是推己及人，有自己也有別人，自他不二。
不能只有想自己，自私自利，不管別人，應該要互相照顧，不能自私自利。但是現在的教育就是教人自私自利，都是學外國，學西方國家，從小就教競爭。為什麼要競爭？那不是自私自利嗎？只要我能得到利益，不惜去損害別人的利益；只要我國家得利益，我可以去損害別人國家的利益來達到我國家的利益，那不都是自私自利？每一個國家都是這樣，那不就打架了嗎？要爭，競爭。從小教競爭，爭什麼？考試也要爭第一名。第一名那很痛苦，你考第一名，下次如果考第二名你怎麼辦？跳樓自殺！真的是這樣，他受不了。你老大當習慣了，一下當老二他不能接受，他受不了，所以會跳樓那麼多都是這樣，不然怎麼會去跳？都是他不能接受。所以考試不要考第一名，什麼不要去爭第一，那很痛苦。爭第一，一直要保持你永遠是第一，如果萬一達不到，那你怎麼辦？你又活不了了。就是為了那個患得患失，晚上睡都睡不好。所以爭取第一名有什麼好處？一點好處都沒有，只有壞處。所以中國古聖先賢教人讓，他不教人家爭，因為讓才會和平。爭，你爭我也爭，你堅持你的，我也堅持我的，那就爭了；競爭提升就鬥爭，鬥爭就不擇手段；鬥爭再得不到那就戰爭，戰爭就帶來大災難，家破人亡。你看現在俄烏戰爭，不都弄得家破人亡？都是為了什麼？為了爭，沒有別的。現在中國人去學外國人爭，不相信老祖宗的，真的是虧吃大了。所以從小教爭就是自私自利，我們淨老和尚過去講經常講，就連學佛也要爭，就是上香也要爭，我要頭一炷香。大家過年有沒有去看到廟裡搶頭香，有沒有？那就是爭，大家搶著要插第一支香，這個就是迷了，執著，其實頭香跟後面的香不一樣嗎？你只要不執著，都一樣，不需要爭，讓人家去插第一支香。
『因偏私故執，因執而愈偏私』，執著又愈來愈偏、愈自私，所謂「偏憎偏愛」，偏心，心都偏到一邊去了。《太上感應篇》講「偏憎偏愛」，因為自私自利，所以會有偏憎偏愛，他的心就不公平了。現在我們看整個世界不都是這樣嗎？你造作對人不公平，將來你果報也是人家對你不公平。實在講，從因果來講那很公平，你自己造的，自作自受。所以因果是最公平的，因為是自己造作，自己去承受。所以佛法就是破除眾生的迷執，那我們先從粗重的執先破，我們一般講情執，這些迷執先破。我們現在執著這一切名利、地位、家親眷屬，《無量壽經》講得很具體：「世人共爭不急之務，於此劇惡極苦之中勤身營務，以自給濟。尊卑、貧富、少長、男女，累念積慮，為心走使。無田憂田，無宅憂宅，眷屬財物，有無同憂，有一少一，思欲齊等。適小具有，又憂非常，水火盜賊，怨家債主，焚漂劫奪，消散磨滅。心慳意固，無能縱捨，命終棄捐，莫誰隨者。」我們要破執先從這個開始。你看我們世間人不都「共爭不急之務」嗎？什麼是不急的？就是名聞利養，爭這個，爭名奪利，這個是不急之務。什麼是急的？念佛往生極樂世界是最急的，我們明心見性，了生死、成佛道，這個是我們現在最急迫需要的，他反而不急，反而去爭不急的這些事物。那些什麼都帶不走，「萬般將不去，唯有業隨身」，什麼都帶不走。
今天我弟弟有打個電話給我說，我三舅第二個兒子（六十七歲，小我六歲）昨天下午死了，在台大醫院死了。去年一個六十一歲的表弟走了，去年年底，今年年初又走了一個，人命無常！人命在呼吸間，我們計較了半天，到最後一場空；不是死了才空，我們現在就空了。《金剛經》講，你現在就要知道空，不是說死了才空的，現在就空了。現在我們要常常做一個觀想，晚上睡覺就像死了一樣，過去老和尚常常教我們這樣觀。躺下去睡著了，你作夢不是跟死了一樣嗎？只是差還在呼吸，第二天又會醒過來，就差這樣。實際上你死了，不是這些世間的事情都沒有了嗎？那我們晚上睡覺，白天這一切不是也沒有了嗎？所以我們要常常觀想，我晚上躺下去睡覺睡著了，白天這一切跟我們都沒關係了，是不是？連這個身體也沒關係，你躺在那邊也不會動，睡得很熟，人家扛走了丟到河裡面去也不知道。實際上是這樣，何況身外之物？所以我們老和尚講的，我們要常常去觀。你說這個房子，我現在住是我的，等一下走出去就不是我的了；錢放在我口袋是我的，放在銀行不是我的，我們要常常這樣觀，這個就是放下，要常常這樣觀。
實際上我們只有使用權，沒有所有權。有所有權嗎？所有權也是虛妄的一個執著。實際上講，你現在只是有權力去支配、去使用，哪一個有所有權？不要說死了沒有所有權，你現在的所有權還是空的，用《金剛經》來講是空的。你不要執著就好，也不是說你所有權狀都去丟掉，不是那個意思。你丟掉，你去執著也是沒有用，你還是沒有放下。關鍵不是那個事，是你心放下那個執著，你世間事該怎麼辦就怎麼辦，你不要去執著那個，知道這是空的，不要放在心上，這樣做就對了。所以我們師兄弟一直叫我去申請澳洲的公民，說先申請個永久居留，我一直在想，這個世間哪一個人他有永久居留？沒有。每一個不是「獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」嗎？什麼永久居留！你說要在那邊辦道場，因為領眾申請永久居留可以，那是為了辦事。
以前我們師兄弟當中有一個也很羨慕移民到美國，有一天我就跟他講，我說你把現在願生美國那個心換成願生西方，你就成佛了。那個就是願，你現在很有意願要去移民到美國，那個心你轉到西方去，那就作佛了。你移民到美國還在娑婆世界，還是要六道輪迴，所以移民到西方才解決問題，你移民到美國有什麼用？還是六道輪迴。在一九九六年底，韓館長拿到美國護照回來，一九九七年三月五日就往生了。拿到護照回來她又往生了，我看到我都涼了，不要再叫我去申請了，沒有意義。拿到那個你就不會往生嗎？一樣往生，美國護照、什麼國的護照，都一樣會往生的。極樂世界那張護照就是無量壽了，那一張是真的無量壽。
我們就執著這個，所以我們先從這裡看破放下。《金剛經》從根本，如果《金剛經》能通，那一切統統放下了，幫助我們往生西方，這個很有幫助的。我們現在為什麼這個願生不起來？說穿了還不是放不下？為什麼放不下？我們認為這是真的，所以我們會執著。我們這個概念是有，但是我們還是要修觀，要去觀察、觀想，觀照是最高的。觀就是我們觀念要改，我們修觀就是不斷的去觀察，然後我們執著（情執）就會慢慢淡。我們做不到一下子都放下，大家漸漸的一天比一天淡化。
我們印光祖師他的小佛堂就寫一個「死」字，這也是叫我們去觀無常。我常常想，我今年七十三了，所以我現在也是常常要有心理準備，就是無常。所以現在我的觀想就要怎麼觀？我晚上躺下去，可能明天就起不來了，要這麼觀才行。不能說我還來日方長，什麼人生七十才開始。我們人有生必有死，誰都免不了，何必講一些安慰的話？對我們學佛的人來講毫無意義，會死就是會死。所以對世間人，我們就是恆順人情，反正說七十才開始，好！開始，七十歲開始老了。《禮記》講「七十曰老」，老就要傳了，你的事業就要傳下一代。這是《禮記》講的，世間法，你可不要講人生七十才開始，才正要拼，老祖宗說你七十要傳了。我們念佛人，七十歲就是念佛求往生最重要，還有比這個更重要嗎？其他就不重要了，蓋寺院不重要。我就講得很清楚，雙溪蓋寺廟，我說搞不好蓋一半我就再見了。所以我跟霖師講，起碼你比我年輕，照正常來講你活得比我久，你們去蓋。現在我都交給他們去蓋，我說我老了。「人生七十古來稀」，你看去年走一個表弟六十一歲，今年走一個六十七歲，我真的感覺是人生七十古來稀，要活到七十歲都滿稀有了，我都活到七十三了，也差不多可以了。人生總是這樣，所以我們要看破人生，我們活一天就是為佛法、為佛教做一天事情。我們總是時時刻刻要提起印光大師講的無常，我們要時時刻刻提起求佛來接引，這才是我們念佛人最重要的一個功課。
這裡講，『眾生所以造業受苦，輪迴不已，生死不休，全由於此』，都是因為執著，所以我們就是要看破放下。看破就是修觀，我們要觀察，觀想就更深入，觀照就最更高的，「照見五蘊皆空」，我們要常常這樣觀，要常常提起。我們觀念改變了，這個執著才慢慢淡化，不會很在意、很在乎。所以這個都要去觀，不能頓捨也要漸捨，你不能不捨！實在講不捨，到最後你還是都要捨。所以老和尚講的我們要常常提起，房子，今天住了是我的，離開就不是我的；錢在我身上是我的，不在我身上不是我的，我們要常常作如是觀，你才放得下。
『而世間所以多煩惱、多鬥爭，乃至殺人盈城、殺人盈野，亦莫不由此。』現在戰爭不都是這個嗎？為什麼這麼多煩惱、這麼多鬥爭？「乃至殺人盈城、殺人盈野。」一戰爭，現在武器很厲害，一戰爭死傷的人很多，這是人為的；還有自然災害的，你看土耳其、敘利亞大地震，一死就幾萬人。一九九九年，法國的預言家諾查丹瑪斯預言世界末日，當時我在新加坡看到報紙，「八月十八，十字連星有天災」，八月十七日土耳其大地震，死一萬多人。那個時候聽到這個訊息，日夜開放給大家念佛，念到八月十八過去也沒有災難，我想三個月就好了，結果念到九二一大地震，換我們南投大地震。所以我們現在看土耳其，我也看得很擔心，因為一九九九年（我們社團成立那一年）就是土耳其先地震。我們台灣也是地震帶，還好我們現在有在做護國息災，如果沒有做，我看也很麻煩。所以『世尊出世救苦，首須破此』，這個首先要破除的，那個苦才能夠得到解脫。
好，今天時間到了，我們就跟大家分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹佛法從信入門，「信」有哪四種❓
🔹悟道法師分享接觸佛法的親身經歷
🔹斷疑有哪兩個方式❓
金剛經講義節要—人天是客居，三途是家鄉 悟道法師主講 （第七十九集） 2023/2/8 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0079
《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本九十九頁，我們從《節要》的第十二條看起，我先將這一段文念一遍，我們對一對地方：
【十二、信為入道之門。學佛必當首具信心。此經全部，是以生信、開解、進修、成證、明其義趣。故吾人聞得此經，對經中所說之如何生信、如何開解、如何進修、如何成忍，首當一一信入之。然後方為實信，乃能開解修證也。】
我們從這裡看起。前面一條，我們學習到「由實信故，而能離虛顯實」。這個「信」講實信，生起真實信心，清淨心生實相。離開虛妄真實的就顯露出來，這個就叫「一念相應」，這個功德也就成就第一稀有之菩薩，就能成佛了。這一條講實信。
我們今天這一條，再給我們說明這個信的重要。『信為入道之門』，《華嚴經》講「信為道元功德母」，所以「信」是入道之門，首先要有信。在我們淨宗講信、願、行，第一個也是要信，《華嚴經》講信、解、行、證。「信」這個字，無論世出世法，世法、佛法沒有信就不能成就。甚至他是幹壞事，他也要有信心，他去當小偷，他相信他能夠偷得到，他能偷得到；當強盜他能搶得到，他相信他能偷得到、他能搶得到，所以他就去偷到了，也搶到了，所以連幹壞事都是信心。那這個信得對不對？問題出在這裡，是正信，還是邪信，還是迷信。這裡講的「信」就是深信、真信。「信」這個字，過去我也跟同修分享，我們學了佛，大概給它分為四種，四個層次。第一個是迷信，迷信就是沒有解，對佛法不認識、不理解，就信了。這樣的人也很多，也不在少數，把佛教當作宗教，當作一個信仰，當作我們心理上一個寄託。對佛經講的道理，他是不理解，總是認為佛教也是宗教的一種，把它看作宗教，用宗教這種心態來信佛，那就迷信了。另外一種，就學術性的來探討佛法，像一般佛教大學、佛學院辦的這些，也拿佛經，但是他是根據哲學、學術來探討佛法，一般講哲學的。宗教的佛教，跟學術性的佛教，也不至於害人，只是不能解決問題。總是心理有一個寄託，有個信仰；學術性探討，寫寫論文，拿個佛學博士的學位，也能夠到學校去上上課，講講佛學。當一個學者，當一個佛教的學者，這個在現前佛教也非常多。特別是知識分子，當個佛教學者的就很多了，那學歷都很高；一般學歷比較低的，那就是當作宗教信仰。這也不會害人，他要來接觸佛法總是好事，結結緣，現在不明瞭，以後會明瞭，因緣成熟的時候他會明瞭，先結緣。邪教的佛教就不好，那要害人，在坑拐詐騙。你去相信那個邪教的佛教，就邪信，那就會受害，那個是害人。正宗的就是佛陀教育，佛教它是教育。教育，教化人心，簡單講就是要解決我們人生種種的問題。我們人生最大的問題就是生死大事，生死這個問題是最大。生從哪裡來？死要往哪裡去？我們搞不清楚，這個叫什麼？叫迷。迷，你不了解就叫迷；了解了、明白了，叫悟，叫了悟。我們也聽過「了悟」這兩個字，「了」，它有解決的意思。我們說「了生死」，就是解決生死，生死問題沒有了，了生死。生死又分：分斷生死，我們在六道輪迴裡面，分斷生死；還有變易生死，每一個階段的變化、生滅，都是變易生死。實在講剎那都是生死，剎那在生滅，前念滅後念生就是生死，這是大事。這樁大事能夠解決了，那其他都小事。大家想想，我們人生有哪一件事情比這個更大？不就一個生、一個死，有比這個更大嗎？我事業做得多大！你死了，什麼也沒有了。
所以我們學佛，現前佛教有這四種形態，我們淨老和尚在《認識佛教》裡面都給我們說明。迷信，如果你能夠遇到善知識，聽經聞法，對佛教有正確的認識，對經教有正確的一個理解，這個時候的信就不叫迷信了，叫「正信」，正確的信仰。因為你理解的、你認知的是正確的，這個叫正信；如果認知、理解的是錯誤的，那叫迷信，迷了。所以一般我都把它分為：不了解，或者了解偏差、錯誤，都歸為迷信。你有正確的認識，像我們淨老和尚提出的《認識佛教》，入佛門第一堂功課，你對佛教有一個正確的認知、理解來信佛，這個叫正信。正信之後，對於經教深入的去探討、去修行，這個就更深入了，這個時候的信叫深信。你的信心會深入，信心深入就是因為你有解。解深了，深入了，有具體行動了，你去修行了，我們一般講去落實在生活上。知道在生活上怎麼修，這就深入了，這個時候的信心就深信。深信之後，你去證實經典上講的結果，一般叫證果。我們聽到佛經的名詞，「證果」。證果，實在講，也要像我們老和尚說要補充一下，大家比較不會誤會。證果，證得什麼果？大家可能會去自己想像，或者不是很清楚證果。跟「佛教」兩個字一樣，佛教就是一個宗教，所以我們老和尚講加兩個字，「佛陀教育」，加兩個字就比較清楚了。所以在杭州南路他成立一個「佛陀教育基金會」。這個名稱，大家就不容易誤會。證果也是一樣，我們是以此類推，舉一反三。證實經典上講的效果，這個效果你真的證實了。證實了，的確是這樣，是這樣的一個結果，沒錯，這個時候的信叫做真信。真信就不會懷疑了，因為你已經證實了。
信我們總是一個開頭，因為你沒有信，你根本就不信佛，你怎麼可能進一步去求解？那不可能。你信都不信，你怎麼會去看佛經、去看註解？你看那個迷信，看都不看，甚至連聽他都懶得聽，那他怎麼可能去求解？所以我們淨老和尚，他也是給我們做一個很實際的例子。他也是知識分子，從小在學校，老師就教他們說佛教是迷信。這個先入為主的觀念就很深，既然迷信就也不會想去接觸，那也就不相信了。那迷信，信那個幹什麼？信了是迷信，我不想迷信，他就不會去信佛了。所以到台灣來，他學佛的因緣是他想學哲學。因為在大陸戰爭，家庭經濟又不好，所以讀到初中就失學了。但是他很想學習，對哲學也滿有興趣的，所以就打聽哪個教授教哲學的，去聽聽、看看這些教授的著作，看看哪個教授講的比較合自己的口味。後來他選擇方東美教授，又是他們同鄉，他覺得他講得比較有道理，所以就寫信去向他求教，想去台大旁聽他的課。因為不是正式的學生，旁聽生，他很好學。方教授沒有同意，當然他很失望，去找方教授，方教授沒有答應他。後來停了十幾分鐘，教授才跟他講，你真想學，不要到學校，到我家裡。每一個星期天，上午九點到十一點，就到他家小客廳，小茶几，一對一傳授，給他講哲學。講西方哲學、東方哲學、印度哲學，最後一個單元佛經哲學，特別給他講《華嚴經》的哲學，信解行證是從《華嚴經》出來的。我記得我在景美，我們師父也送兩本給我，那兩本現在不曉得放到哪裡，書太多了，《華嚴宗哲學》上、下冊。他聽了，這個很奇怪，怎麼會有哲學！佛教不是迷信嗎？怎麼會有哲學的道理？方教授給他講，你年輕，你不知道，佛教不但是哲學，而且是世界所有哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。他被這一句話打動了，被他打動了，所以跟方教授學哲學，也才到寺院去找經典來看。後來過了半年，一個清朝時代蒙古的親王介紹他去認識章嘉大師，章嘉大師住在台北市青田街（現在是蒙藏委員會，他的遺物都在那裡），住在那裡，也是一個星期去一次。他是這樣來信佛的，他信佛的因緣是從跟方教授學哲學。那方教授給他講，他為什麼能接受、能相信？因為他跟他有緣，我們現在講緣分。他說如果別的教授跟方教授講同樣的話，他也未必相信，跟他沒緣。他說你跟他有緣，你很仰慕他，你心裡對他很恭敬，當然他講的話你就會相信、就會接受。所以一開始你必定要有信。
這個信，每一個人的因緣不一樣，我們師父他是知識分子，他沒有搞清楚不行；我就不一樣，我是迷信。我信佛是十六歲的時候，我大哥有一個姓趙的工程師，當時候在六堵工業區做工程。趙工程師給他介紹佛法很好，拿了一本《佛學概論》，他就拿回來。我大哥他就很會吹，學佛將來成佛，神通自在。因為我小時候就喜歡看漫畫書，《西遊記》、《封神榜》，《西遊記》孫悟空有神通，吃了仙桃又長生不老，也很羨慕這些。小時候看這些小說，他講到神通，我就很有興趣，我不是都在想要有神通嗎？看故事書是看故事，我也真想真正能有神通，現在學佛能有神通，這是我所求的。拿《佛學概論》來看，一字也看不懂，那時候我十六歲，看不懂。後來我就去請問，有時候跟趙工程師碰面，就向他請問，他也講不出一個所以然，後來他就講現在很多法師。我十六歲的時候就聽，以前的淨心法師、賢頓法師，淨心法師有講台語的，廣播電台，聽台語的，也有女眾法師講經，講《阿含經》，小乘經典，聽了也覺得滿歡喜的，但是自己心裡還是很多疑問。趙工程師他是澎湖人，他去高雄住了也一段時間，高雄元亨寺就是他去蓋的，他去設計，他去蓋的。他說星雲法師。那個時候，他在北部、南部都有工程，我們永和現在有一間智光商職，智光商職是南亭老和尚他建的，南亭老和尚他的師父是智光老和尚。智光商職，那個時候他包了工程，我跟我大哥去那邊做工，趙工程師他就講智光和尚、南亭法師，他給我介紹好幾個法師，都是大陸來的，還有星雲法師，星雲法師怎麼樣、怎麼樣，他都有介紹。我就想去皈依，他給我介紹高雄壽山寺星雲法師，那時候還沒有佛光山，星雲法師，很推崇他，他給我介紹的。後來我就去找，我就去訂刊物，以前廣播電台沒有那麼多，也沒有像現在的電視台。所以去訂刊物，訂「覺世旬刊」，十天一份。我們那個時候住在萬華，寄一份，十天，旬就是十天，十天出一次。現在佛光山刊物可多了，雜誌，還有「人間福報」，我也有訂「人間福報」。那個時候交通不便，要到高雄去，坐火車大概要八個小時，大概我們台灣飛到澳洲去了，現在坐飛機飛到澳洲去，到高雄八個小時。如果你坐普通車，可能要十二個小時，可能都飛到美國去了，也不便。所以我看「覺世旬刊」講，可以通信皈依，我覺得通信皈依就方便了，就是寫信說我要皈依。那個時候我還沒皈依，我說我要皈依。星雲法師就給我皈依，給我取個法號叫慧明。後來我有問題就寫信給他，他都親自寫信給我回。後來去蓋佛光山，我寫信去問，他就請方倫居士代回，他就沒時間了，他就忙了。
我去聽老和尚講經，也是訂了那份「覺世旬刊」，我十九歲那一年看到刊物有登講經的消息：淨空法師在台北市龍江街蓮友念佛團講《楞嚴經》。那個時候，因為我們租房子，在萬華租房子，隔壁我們同一個小房子，其實以前那個房子就像難民營一樣，矮房子，然後隔一個三合板，兩個床鋪，你家、我家。隔壁信基督教的，一個兒子跟我同年，大兒子跟我同年，他跟他媽媽，他們一家人就是信基督教，每一次禮拜天說我們要去教堂聽道，我就很羨慕。因為我們就一道牆壁，擺一個小餐桌；他們擺一個小餐桌，一道牆壁，他掛十字架，我這邊掛阿彌陀佛。他們都念阿門、阿門，我就念阿彌陀佛、阿彌陀佛。每一次他們要去教堂，就給我講一下，我們要去教堂，我們家今天聽牧師講道。我好羨慕，我們佛教怎麼都沒有人講道，人家基督教禮拜天都有人講道。那時候我看到「覺世旬刊」這個信息，喜出望外，我們也有道可以聽了。所以趕快約我弟弟，我們兩個就坐公車去，坐到中崙龍江街那邊，那個念佛堂現在還在，大陸一些老居士他們建的，有一個李濟華老居士在那邊念佛自在往生，就去那邊聽經，一聽就聽到現在。我能夠認識我們師父，也是因為星雲法師這個因緣，那一份「覺世旬刊」，我才認識，不然我也不認識，我也不知道這個信息，也不認識。
所以我是很早就跟他皈依。他當時辦東方佛教學院，也請我們師父去當教務主任，當一年，後來教學理念不同，我們師父就離開了。我們師父是強調要一門深入，一個僧人學一部經，學十年。一門深入，長時薰修，你學《地藏經》，專攻地藏三經，十年之後就是活的地藏菩薩；學觀音經，就學觀音三經十年，就活的觀音菩薩；學阿彌陀佛，《彌陀經》，那你十年後就是活的阿彌陀佛；學《無量壽經》，十年後就是無量壽佛。學一部經十年，他就是這部經的專家。當時星雲法師他不同意這樣的教學，他覺得要跟現在學校一樣，大學很多課程。很多課程，這是學知識，就做學者，我們剛才講做學術性的，變成一個學者，他以後可以到學校上課（講課）。學術性的研究佛法，這個是不能解決生死問題，可以當個學者。我們淨老和尚他學的是戒定慧，那就是傳統的佛陀教育，你要解決生死問題的，不同，所以他就沒有繼續在那邊任教，教了一年，總是他跟星雲大師還是有相當深厚的因緣。他們兩個同年，我們師父大他幾個月，我們師父去年他先走一步，他先走了。當時他在佛光山教學的老照片，我有一天看到報紙登出來，把它剪下來，他跟他有這個因緣。當時我也去報名東方佛教學院，我有被錄取，通知單寄給我了。那個時候我們剛好從萬華搬回去汐止，接到這個通知單，因為那時候開始聽我們老和尚講經了，我想先聽經聽一段時間吧！後來就去當兵，回來就繼續再聽老和尚講經，就沒有去東方佛教學院。如果當時我去念東方佛教學院，我現在應該是跟著星雲大師學人間佛教，推廣人間淨土，就不是西方淨土了，所以這還是在一個緣上的問題。善導大師講，各人總在遇緣不同，各人遇到的緣不一樣。我認識星雲大師還比我們師父早，也是因為他的因緣我才能認識師父，就是這個緣。所以昨天我們幾個出家眾，我們剛剛好有空檔，我們趕快下去給他頂禮，有這麼一個因緣。
星雲大師他的人間佛教，也推廣得非常成功，的確度了很多人來接觸佛法。他對一般不信佛的人，他講的就是生活化，一般人比較容易理解，有時候講的一些話，也是比較幽默，對大家不會產生壓力。佛光山能接引那麼多人，他就是很多方面，插花、烹飪、泡茶這些，他辦這個也能夠接引很多社會大眾，能夠接引。但是他們的僧人（出家眾）是比我們要求嚴格，生活的規律。還有，他有制度，培養人才，你要當住持，培養你當住持；你要做當家，培養你做當家；你要當知客，培養你當知客，而且煮飯煮菜。有人去佛光山，他說沒有什麼，就學了會煮千人吃的飯，學了一技之長。他的確推廣人間佛教，推廣得相當有成就，五大洲都有，三百多間的寺院，好幾所大學，可惜的就是當時沒有接受我們老和尚這種教學理念。所以我們老和尚後來常常講，去找星雲法師也講，當初你聽我的話，現在佛光普照全球，真的佛菩薩就很多出來了。但是這個總是在緣，在一個因緣，當時的因緣就是這樣。
所以佛教的形態，我們也要認識，認識之後你選擇要學哪一種，這也是非常重要的。這一生我們修學要達到什麼目標，是結結緣，還是要有個結果？這是關鍵的。所以這個信是第一個，首要的。總之無論世法佛法，總是從信入門，入道之門。你不相信，那不可能你去接觸，就像我們老和尚，他沒有遇到方教授給他介紹佛教，恐怕這一輩子，他也不會信佛，那也沒有後來的成就，肯定是這樣。我的信是喜歡神通，小說看太多了，這就來信。信了疑問很多，問問題，當時星雲大師他回答我的問題，也能滿足我的需求。因為剛初學，初學聽他的，深入淺出，也能滿足我的需要。但是後來聽到我們老和尚講這個信，它就有深度了，就是說你要深入，不能停留在一個結緣性的階段。你要深入，深入就是要深入經藏、深入經教。深入原則上都是要戒定慧，才能解決問題，如果不是戒定慧，那是屬於學術性的。就是我們會講、會說，懂得很多佛法、道理，都屬於知識，不是智慧，智慧才能解決問題。知識只能解決局部性的，而且還有其他的副作用；唯有智慧沒有副作用，真正解決問題。一部《金剛般若》就是要開啟我們自性的般若智慧，這個就非常關鍵，非常重要。這是講「信為入道之門」。『學佛必當首具信心。』這個是必定的，無論你學什麼都先要有信心，你沒有信心就學不成。
『此經全部，是以生信、開解、進修、成證、明其義趣。』這部經，全部的《金剛經》，是以「生信」，生實信；「開解」，解就是明白，開啟我們解悟，悟有解悟、證悟。信解行證，它是一而四，四而一，它是分不開的，你信當中有解、有行、有證；解當中有信、有行、有證；行當中有證、有信、有解。它任何一個都具足其他三個，你說信，它就涵蓋有解、有行、有證；你說解，它也有信、有行、有證；你說行，有信、有解、有證；你說證，有信、有解、有行。一而四，四而一，不能分割的，要明白這個道理。信解還是最關鍵、最重要，因為你沒有信解，你怎麼可能去行、去證？你不相信，你也不理解，那你怎麼修行？所以必須有信解，才有行證，這四個就分不開。你行證之後，你信解就堅固，不會有懷疑了，真信了，因為你已經證實了。就像袁了凡，雲谷大師給他開示這些理論方法，他真的聽明白了，依教奉行，他真的改造命運了，一點不假。所以他也是信解行證，就連求個人天福報，也要信解行證。他相信雲谷大師跟他講的，他聽了能夠理解，理解之後他能夠落實，他能夠依教奉行，後來他證實，的確他命運改變了。這個就證果了，這個也是證果，只不過證得世間小果（就是人間福報），人天福報。他也是證果，但證的不是出世間的果，不是阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、佛果，他是證人天福報的果。所以人間佛教實在講就是求人天福報，人天福報，你沒有信解行證，你想要求人天福報也求不到，你改造命運也改不了，你還是受命運的支配。所以佛陀教育，你要求個人天福報，還是要學佛陀教育，你才能達到。不要講得太高了生死出三界，修行你現在可以改造命運，那你對了生死出三界你就會有信心。你應該在人天這個基礎上站穩了，然後再來向上提升，你信心才會再增長。如果一個改造命運都達不到，你說了生死出三界，我現在問題都不能解決，那講了生死出三界，對我們來講就很渺茫。怎麼了？大概到最後都不了了之，不能解決。所以還是要信解行證。聽經聞法、講經說法，讀經、看註解，這個是信解，要求解；通過解你明白了，那要去行，行就是我們實驗；我們就透過實驗，然後證實這個結果，叫做證果。所以經典它都能夠讓我們信解行證的，所以這個很科學，哪有迷信？有理論方法讓你去實驗。如果沒有理論方法讓你去實驗，講那個果，那就靠不住了。所以佛法一點都不迷信。
我們修淨土法門也是一樣，也要信願行。中峰國師在《三時繫念》給我們開示的，也很有道理，我們一般講信願行，他講信行願，你要信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，信我有往生之分。雖然信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，信我們遇到了就有往生之分，但是，「要信唯是隨心自現，感應道交，究竟非從外得。」是我們心去感應的，一切法從心想生，心去感應，不是外面來的，一切離不開自性，這樣才叫真信。這個道理我們也信，是我的心想，但是我們還沒有證實。「信而無行，即不成其信。」不成其信，就是說我們信心就不堅定，我們有正信，但是沒有透過行，我們這個信不能深入，你行一分就幫助你信心更增長一分。願就是推動行的動力，願就是什麼？願離娑婆，願生西方。願意離開娑婆世界，願意往生西方極樂世界，這是一個動力，推動我們去行，去念佛，包括正行、助行，那個動力在推我們去行。所以沒有願就不成其行，有願你才會去行，沒有願就不會去行，你行就是念佛，你就不會去念佛。你想見極樂世界、想往生，信了那你要去行，行就是念佛，要去念佛。行如果沒有願，行不會用功，我們現在這個願不切，就是不用功。
發的願，我們一般講志願，像現在考大學，第一志願、第二志願。每一個人都有他的志願，你要學什麼？你將來要做什麼？你要做醫生、要做科學家，還是讀政治的要去當官。你要學哪一方面的，這個就是各人他的志向，他的志願。你的願望，你要達到什麼目標？願就是你所求的，比如有人說我要求長生不老，那就是願，求長生。以前我看小說，看《西遊記》看多了，很喜歡求長生。因為看到孫悟空去偷王母娘娘的仙桃，一吃下去就長生不老，都不會死，我說這個太好了。那個也是信，但是迷信那個小說了，後來學了佛才明白。我們的願，俗話講「人各有志」，每一個人的志願不一樣，每一個願不一樣，每一尊佛菩薩發的願也不同，所以人各有志。佛他沒有勉強任何一個眾生，佛沒有勉強，佛是給你講解、說明、勸導，給你分析，給你介紹哪一個比較對我們最有幫助、最殊勝的。佛是只是這樣講，接不接受都在眾生。他不會硬性給你規定，也沒有絲毫給你勉強，只是勸導，那接不接受就是在眾生這方面。你理解了，或者是不理解；接受，或者不接受，這個佛就沒有辦法勉強，但是佛他總是勸導。佛講經說法就是勸，他不是用命令的，下一道命令，你一定要這樣，沒有，在經典上沒有佛下什麼命令的。佛都講經說法勸導，道理給你說明，方法給你說明，讓你自己去選擇、自己去修、自己去證實。你還不想了生死，那佛就給你講求人天福報；你想證阿羅漢，給你講證阿羅漢；你只是想自了漢，講小乘；你發大心，要作菩薩、要度眾生，就給你講大乘；你要成佛，給你講一生成佛的理論方法。所以佛應機說法，各人發的願不一樣。
所以昨天我到佛光山去，剛好遇到林居士，他也是我們星雲大師忠實的信徒。他說星雲大師說要再到人間來，不念「阿彌陀佛」，念「南無本師釋迦牟尼佛」。他們念是念「南無本師釋迦牟尼佛」，我說也很好，再來人間度眾生，人各有志，每個人的願不一樣。現在中國佛教會理事長淨耀大和尚，那個時候還年輕，大概三十年前，有一次，韓館長、我們老和尚請他到一個餐廳吃麵，我也去參加。淨耀法師他就一面吃一面給老和尚講說，師父，你發願要到西方極樂世界，去阿彌陀佛那裡。他說我發願要到地獄去，我發願到地獄去學地藏菩薩度眾生。人各有志，但是發了這個願要能夠去兌現、能夠落實才有意義。如果發了願不能夠去兌現，那就落空，變成空願。因為你達不到，不就變成落空了嗎？發願要到地獄去，你有本事像地藏菩薩這才行，不然你去到那邊只是受罪，不能度眾生。我們讀《地藏經》，《地藏經》講得很清楚，你墮到地獄去，如果是造罪業墮到地獄去，你看「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」父子至親都不願意去代替受那個苦，因為太苦了！自己都度不了，怎麼去度眾生，那不就落空了嗎？所以能夠落實才有意義，落空就沒有意義了。所以我們當然也期望星雲大師再到人間來度眾生。所以佛光山他們有一句話講，來生再來做佛光人；慈濟說來生再來做慈濟人。能夠不失人身，能夠保持人天善道這個身分，當然在六道是比較好的。
我們來生要來得人身，就是經典上佛給我們講得很清楚，五戒十善要及格，要六十分，不及格就到三惡道去了，不能到人間來了。五戒十善起碼要六十分以上，那這樣就保住人身。一般人，佛在經典上講，在六道輪迴要輪迴到人道來機率很少。機率少，所以佛在經典用「須彌穿針」、「盲龜浮木」、「爪上土」，用這樣來比喻失掉人身再得人身機會很少。到人間來這個時間短暫，所以佛門有一句話講「人天是客居，三途是家鄉」。三惡道一墮進去，時間都算劫的，縱然墮到鬼道，壽命一千歲，最少，跟我們人間的時差是一個月，我們一個月他一天。地獄就更長了，地獄一墮五千劫，壽命最少一萬歲，真的是萬萬歲；墮到鬼道是千歲。畜生道，畜生道雖然壽命很短促，但是佛在經上也講螞蟻，看到一窩螞蟻，他就笑了。阿難尊者問佛為什麼在笑？他說七尊佛都過去了，這些螞蟻還在當螞蟻。那螞蟻死了又當螞蟻，死了又當螞蟻，七尊佛，你看一尊佛時間多長？所以墮畜生道也不是短時間。墮入三途時間長，機會多；生到人天善道機會少，時間短暫。所以人天是客居，好像出來旅遊，沒多久又回去了。三途是家鄉，為什麼？因為在六道輪迴造惡業容易，修善比較難。要重視因果，善有善報，惡有惡報。所以星雲大師，我這兩天看TVBS的訪談，他講了一句話很經典，你可以不信佛教，但是你不能不信因果。善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。如果人真相信因果，斷惡修善，那當然可以保住人身，來生可以再得人身。這一生修得好，來生得人身。如果這一生修得比較好，來生榮華富貴，那也不能保證他不迷惑、他能繼續再修，往往我們看到富貴人家，他一享福就迷惑顛倒了，又造罪業了；福報享盡了，罪業現前，又到三惡道去。所以佛門講「三世怨」，這一生修福，來生享福，享福又迷惑、又造業，福報享盡又墮三惡道。所以沒有脫離六道，總是在三惡道的時間長，在人天善道的時間非常短暫。如果沒有深入佛經（經教），一般人他也不會理解。所以學佛陀教育是要解決問題的，如果其他宗教的佛教、學術性的佛教，這個結結緣，跟大家結結緣也是好事，總是比不信佛好。總是跟佛有緣，大家結結佛緣，這是好事，好事我們都讚歎，我們都隨喜。那你能真正得到人天福報，我們也隨喜，我們也希望大家都能得人天福報，不要墮三惡道。佛講經說法，苦口婆心勸我們，你還沒有出六道輪迴，最好不要墮三惡道，希望保住人天善道，然後再向上提升，超越六道。要保住人天善道，《地藏菩薩本願經》也不可疏忽。你在六道，沒有出離六道，觀音、地藏就很重要了，你看《地藏經》後面，佛把流通《地藏經》的任務交給觀音菩薩，因為這兩尊菩薩跟我們娑婆世界眾生緣很深。所以《地藏經》我們也不能疏忽，你沒有出離六道，也不能疏忽。所以弘一大師在《演講錄》，他在福建永春一個寺院演講，有一個講題叫「普勸淨宗道侶兼持誦《地藏經》」，就是勸淨宗念佛的蓮友兼持誦（就是助修），幫助我們念佛，這個大家有時間可以看看，也是很有道理。他也是引經據典，引用祖師大德的這些開示來給我們說明這部經的重要，我們不能疏忽。
我們再看下面，『故吾人聞得此經，對經中所說之如何生信、如何開解、如何進修、如何成忍，首當一一信入之。然後方為實信，乃能開解修證也。』「對經中所說如何生信」，怎麼生起信心？你要進一步去開解，這個解開了，信心就生了。信心生起來，也理解了，再來就是在生活當中怎麼去修，怎麼去成就，去證實經典講的這個結果。信解行證是相關的，信解也是更為緊要，更要緊，沒有真正的信解就不可能去修行證果。我們再看下面一條：
【十三、當知一即一切，一切即一（一是任一，非是專一）。《華嚴》明此義。故約信解行證言之，若以信為主，則一切皆歸信。若以解為主，則一切皆歸解。餘可類推。（主伴之主，也是任一，而非獨一。）】
這個剛才我們講過，《華嚴經》講『一即一切』，所以它這個分不開的，信解行證不能分割的。以哪一個為主，其他都是為伴，《華嚴經》講「主伴圓融」。這個「一」，它是任一，任何一，不是專一，是任何一個為主，其他都是伴；任何一法都可以為主，都可以為伴。我們這樣去理解。我們再看第十四：
【十四、聞法當深會其用意之所在。若執著名言，死在句下，為學佛之大忌，亦非圓融無礙之佛法矣。信、解、行、證四事，無一不關緊要，而信解尤為最要也。】
『信解』是最重要。但『聞法』呢？我們聽經聞法『當深會』，「當」就是應當，應當深入去體會，深入去體會『其用意之所在』，所謂我們要去體會言外之意。『名言』，它是指路牌，你不能執著在那個「名言」，『死在句下』。聽經就怕死在句下，你「死在句下」，你不會開悟，你把它聽死了。就執著那個名言，死在名句之下，那不會開悟。應該是你聽到這個名言，佛經這些經句，你要去體會它弦外之音。他講的深義在哪裡？要去體會那個弦外之音，不能死在句下。這個是學佛的大忌，『大忌』就是大忌諱，不能把它聽死了，你聽死了就不起作用。所以聽經不能死在言下，不能死在名言之下；學戒律，你也不能死在戒條之下；參禪不能死在話頭之下。不會參，虛雲老和尚講，都是參話尾巴，不是參話頭。關鍵要會，學什麼東西都要學得會，那才會成就。學戒律也不能死在戒條之下，戒律有開遮持犯。
所以那天「佛學問答」，我現在又多開闢一堂課，「佛學問答」。網絡佛學院，成立十幾年了，第一次跟他們見面，問了很多問題。有人問這些佛學上的問題，問到戒律，問到酒這些，我也舉出很多很多實際例子，我的經驗給他們分享。其實他們問的問題，過去我都接觸過，三十年前就接觸過，我也勸過，但是他不相信，他還是去受了戒，結果不出我所料，問題出來了。因為授戒律師他沒有給你講開遮持犯，那你就死在這個戒條。他家在賣酒，現在他受了菩薩戒，怎麼辦？我說當初我給你講，先不要去受戒，先搞清楚再受，你就不聽，一個禮拜就來問我。我說你不應該來問我，你要問傳授你這個戒的律師，你要去請問他。他說有，我有去問。我說那律師怎麼跟你講，你就怎麼做。他說叫我關掉，不要賣。我說，那你就關掉。他說不行，是我父親開的，不能關。我就問他，那怎麼辦？所以戒也是一樣，有開遮持犯的，它是活的不是死的，佛法合情合理合法。所以不要說講那麼高的戒，我就講個五戒，大家都搞不懂，你受那麼高的戒，你怎麼做得到？你先把五戒搞懂，你再去提升。我在山東講五戒，看到這些開遮持犯，佛講的戒，那不是宗教式的教條、戒條，合情合理合法。遮戒，它是預防的。你受了戒，那你有功德；你做不到，你可以捨戒，等你做得到再來受；或者你能做一條就先受一條。而且這個當中有開遮持犯，還有小乘的開遮持犯、大乘的開遮持犯，這個都要搞懂。還有依了義不依不了義，這個也要搞懂，不然你碰到有牴觸、有矛盾，你怎麼辦？都要活學活用，不能死在那個戒條之下；聽經不能死在言下；參禪不能死在話頭之下。
這個是學佛的「大忌」，最大的忌諱，就是怕這樣，所以「亦非圓融無礙之佛法矣。」那就不是圓融無礙了。我們老和尚在世，他弘法是以《華嚴》的理論為基礎，所以他給我們講他教學是一乘法，在大乘之上。所以他的這個層次上又不一樣了，一乘法。一乘法就是講理事無礙、事事無礙。一般大乘法是講到理事無礙，理跟事沒有障礙，事跟事還是有障礙；一乘法就是事跟事都沒障礙了，任何一法都沒有障礙。所以『信、解、行、證四事，無一不關緊要，而信解尤為最要也。』「信解」，還是最要緊，要先明白。總之我們要深入去體會，佛講這部經他的用意。我們自己不懂，看註解，看註解要去深入體會，沒有深入體會，我們也達不到深信，也達不到。我們再看第十五：
【十五、《大論》卷五十云：「於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，名無生忍。」】
這個『《大論》』是指《大智度論》。
【《大論》卷七十三云：「得無生法忍菩薩，是名阿鞞跋致。」《華嚴》謂八地證無生忍。《仁王經》則在七、八、九地。故言初住證者，是分證。八地等證者，是圓證。】
這是講他證得果位的一個境界、層次，『於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，名無生忍。』這個「忍」，無生法忍，「法」就是一切萬法，這個忍是認可、認同，我們一般講認證、認可的意思。這個忍不是忍耐的意思，它是認可。一切萬法無生，無生就是它本不生，密宗講阿字本不生，本不生就是本來它沒有生滅。你真的去證實了，一切法無生無滅，不生不滅，它沒有生滅。『是名阿鞞跋致』，「阿鞞跋致」，就是翻譯不退轉，七地以上了，這裡講『八地證無生忍』。「八地證無生忍」，這是《華嚴經》講的。《仁王護國經》，『在七、八、九地』，證無生忍。所以圓教初住是分證，到圓教八地就是圓證，圓滿證得三不退，阿鞞跋致。這是給我們講「無生」，無生無滅。我們再看：
【十六、《觀經疏》曰：「無生忍，是初地初住。」地住並說者，可見別初地，圓初住，見地相等。又可見見地不圓者，必至登地乃圓。是以十地菩薩，始終不離念佛也。】
《講義節要》，『是以十地菩薩，始終不離念佛也。』這個是以《華嚴經》，我們師父把《華嚴經》所講的補充進去。《觀經疏》裡面說：『無生忍，是初地初住。』講「初地」是講別教，有藏、通、別、圓，這天台宗講的，華嚴宗講小、始、終、頓、圓。這個「別」就是以天台宗來講，天台宗判教有別教，別教是純大乘，但是它還沒有圓滿，所以它到初地才達到「無生忍」。圓教初住就證無生，「圓初住」。別教初地，圓教初住，證無生忍是相同的。『可見見地不圓者』，見地還不圓滿，『必至登地乃圓。』「登地」，別教要到登地，他見地才圓滿。「是以十地菩薩，始終不離念佛也。」念佛見地就圓滿了，我們凡夫能夠接受念佛，等於是跟登地菩薩一樣。我們只要接受佛的聖言量，佛勸我們念佛我們就念，我們就暗合道妙了，見地就跟十地菩薩一樣。十地菩薩，始終不離念佛，我們現在就開始念佛，所以念佛法門它的殊勝就在這裡，凡夫可以頓然成佛。直接成佛的方法，最直接的，但是難信。行不難，念阿彌陀佛有什麼難？特別我們持名念佛，大家都會念。但是很難信，為什麼難信？有懷疑，懷疑我們自己不知道。要斷疑兩個方式，一個是經教，開解，信解，這個可以斷疑；另外一個，你就老實念佛，也可以斷疑。
《淨語》講「誤人第一是多疑，疑網纏心不易知」。疑，疑惑、懷疑，像捕魚的網，密密麻麻的纏縛在我們心裡，我們不容易發現，你不知道，以為自己沒有懷疑，其實有，很多。那怎麼辦？「咬緊牙根念阿彌，念得疑根連蒂斷，到此方知我是誰。」疑怎麼辦？咬緊牙根，阿彌陀佛、阿彌陀佛，念到你的疑根連蒂（就好像水果的蒂）斷，就掉下來了。那到時候你就知道自己是誰，自己原來就是阿彌陀佛。這要老實念，你不從經教解門，你老實念，以行，用念佛來斷疑。但是要真念，真念始能得真感。我們從念佛去斷疑，從行門上，中峰國師講的「信而無行，即不成其信，行者，《楞嚴經》云：都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。」《阿彌陀經》云：「若一日，若二日，乃至七日，一心不亂。」你念佛，你這個行，念到你煩惱能夠伏住，你跟佛就感通了。你那個時候信就起來了，你就不會懷疑，通了，因為跟阿彌陀佛那邊已經連線了，你就不會懷疑了。佛光接通了，就不會懷疑了；還沒有通，當然疑。你要愈疑就愈不通，所以你有懷疑起來的時候，放下，就一直念，念到疑根斷了，那你就通了。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面，我們下次，七十五、「明實相」，給我們說明實相，下星期我們再來學習。
🔹念佛在《淨語》裡面講要第一念，不能落入第二念。那什麼叫第一念、第二念❓
🔹六道眾生為什麼不平等❓
🔹如何修觀，功夫才會得力❓
金剛經講義節要—念佛不要計功求速 悟道法師主講 （第七十八集） 2023/2/1 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0078
《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請翻開經本九十九頁第一行，我們從九這裡看起：
【九、一念相應，謂其一念而與自性清淨心相應。相應之義便是證。淨宗之一念相應，是指與彌陀之心願解行相應。如是求生淨土，決定得生。】
我們今天從這裡看起。我們前面『一念』、『清淨心』也講了很多，但是我們對這個「一念」實在講，我們並不懂，如果真正懂得一念你就相應了。「一念」這兩個字，當然我們會念，但是它的真實義我們並沒有真正去理解。『一念相應』，修任何法門都必須跟一念相應。『謂其一念而與自性清淨心相應』，一念非常的短暫，這個速度太快了，但是如果你有一念跟自性清淨心相應，『相應之義便是證』，就是證入，證實了、證入了，親證。
首先我們也要講一講，什麼是一念？是不是我跟人家吵架，本來想跟他打架，然後想一想可能對方是流氓，算了不要打了。本來想跟他打架，那是第一念，那是一念；後來不想他吵、跟他打了是第二念。其實如果我們這樣去理解，那完全是錯了。這個「一念」，在夏老居士《淨語》裡面講叫「第一念」，第一念是現量的境界。我們六根接觸六塵境界，實在講，我們以為的第一念，實際上不曉得到第幾念去了，因為它速度太快，我們察覺不到。禪宗參話頭，或者是觀心，修止觀，都是在觀那個起心動念，最初一念，不起心、不動念。如果你這個當中有一念斷了，前後際斷，那就跟自性清淨心相應。所以這個一念就是我們自性清淨心，我們自性清淨心就是一念，一念就是現量境界，在《淨語》講叫第一念，第一念是現量。
我們六根接觸六塵境界，我們眼根見到外面這些色相，這個色相我們看到了，但是我們眼根，就是這個眼睛，我們眼睛它是一個物質。它像個機器一樣，就像現在錄影機、照相機那個鏡頭，我們眼睛就是像錄影機、照相機那個鏡頭，那是眼根，它是個物質。物質它不是活的，它是死的，因為眼睛可以移植的，人死了他眼根還沒有壞掉，它還可以移植給別人，別人他就能看得到。這跟心臟、腎臟移植都是一樣的，因為它只是個物質，它是個機器，我們現在講機器。我們眼睛在看，我們這個身體就像一部機器，那你第一念看到了，就像那個攝像頭見到了。第一念是你張開眼睛一看就是一念，但是很快，你這個眼根、這個攝像頭鏡頭一照看到了，很快就變成眼識。其實眼識也沒有什麼問題，眼識也是現量；不但眼識，耳識、鼻識、舌識、身識，眼耳鼻舌身這五個識它是活的。它這五個識也算是現量境界，它的作用叫了別，就是眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，這個都是叫了別，前五識。第八識叫阿賴耶，阿賴耶它是含藏，存檔的，你什麼資料，善、惡、無記，種種的資料存進來，它不會扭曲的，完完整整的給你保存起來，它也沒有什麼問題。
現在我們的問題是出在哪裡？出在第六意識跟第七識。第六意識，你看眼睛看到，這個是鏡頭看到了，然後很快的眼識就來了，眼識是了別，看得很明瞭、很清楚，然後接著很快意識就進來了。意識是什麼？它就分別了，分別什麼？這個是長的、這個是短的，那是藍的、那是綠的，這個是圓的、那個是方的，它就開始分別、計較。然後第七識接著就去執著，執著就變成有我相、人相、眾生相、壽者相，那是執著。一個分別、一個執著，所以我們一般講分別、執著，分別是第六意識，執著是第七識末那識，它是執著，執著就有愛憎取捨了。這個當中分別、執著、計較，是非人我統統是從這裡生出來。所以問題是六、七識，現在你修行要轉就是轉六、七識。我們老和尚講經常講放下分別、執著，你放下了，前面的五識跟第八識跟著就轉，前面五識轉成成所作智，第八阿賴耶識轉成大圓鏡智，第六意識轉成妙觀察智，第七識轉成平等性智，平等就是沒有人我、沒有四相、沒有四見，那就平等了。我們現在六道眾生為什麼不平等？因為有分別、有執著，你一執著就不平等了，執著人我就對立了，有我、有人，四相出來了。其實分別執著都是虛妄的境界。
「一念相應」，這個一念就是它沒有分別執著，就是現量。所以禪宗觀心就是叫你觀不思善不思惡，最初那一念，現量的，你去觀那一個。要放下分別執著，分別執著就變成遍計所執了，就是說它原來是沒有分別的，現在你就是給它分別、就是給它執著。我們看到眼前這一切萬物，它沒有分別，它也沒有執著，所以說離言說相、離名字相、離心緣相，就是離遍計所執。遍計所執就是說你在這個虛妄當中，你去給它分別計較。像這個是毛巾，毛巾是名字，是不是？這條毛巾是不是它自己說我叫做毛巾？它沒說，對不對？是我們給它說這個是毛巾，這個就叫做文字、言說相，你要執著這個就是毛巾。所以我們現在問題，你講「毛巾」，語言、文字它是一個方便，你不要去執著它就對了。你可以使用這個語言、文字，但是你不要去執著。我們現在問題就是分別執著，就像原來它是條麻繩，把它看成是一條蛇，實際上它不是蛇，它是一條麻繩。為什麼一條麻繩會變成蛇？因為遍計所執，你分別執著；你不分別、不執著，它就是麻繩。
我們現在看到眼前這一切所有的人、所有的事、所有的物，看到宇宙萬物，你不起心、不動念、不分別、不執著，你看整個宇宙就是我們自己的妙明真心，就是自己。你一分別執著，你是你、我是我，有外面、有裡面，那不一樣，其實事實上統統是我們的心。所以佛菩薩為什麼他無緣大慈，同體大悲？因為他知道這個事實真相，是一體的，都是自己的妙明真心，那當然幫助眾生、度眾生就是無條件的，因為大家是一體。但是你有分別執著，不一樣，你是你、我是我，親兄弟明算帳，這就是遍計所執，唯識學講的遍計所執指分別執著。所以離名字相、離言說相、離心緣相，我們就舉出一個毛巾，或者一個茶杯，它是一個名字，你不要去分別執著這個名字，你要離這個名字，那你心就清淨了。名字相可以用，就是說你依文字般若起觀照般若這樣去觀照，你不要死在那個語言文字上，死在那上面就不會開悟。
這個一念我們真懂了，相應了，那你什麼問題都能解決。禪宗講「識得一，萬事畢」，萬法歸一，一歸萬法。所以我們現在要學習、要深入，要去深解，信解行證就去深解這一念，我們就有真正受用了。所以大家先有這個概念，我們再深入，去深解。「願解如來真實義」，那個真實義就是這個一念你真懂了，什麼問題都能解決。現在問題為什麼那麼多？不懂這個一念。你不懂這個一念，念頭可太多了，無量無邊都是妄念，都是虛妄的分別執著，遍計所執。禪宗就是參話頭，觀心，觀那個一念。什麼叫一念？你不起心、不動念，那個就是一念。
在六祖會下，第一個開悟的是惠明禪師，他是一個將軍出家的。聽到五祖的衣缽給盧行者拿去了，大家不服，他跑第一個去追的。因為他當過武將，跑得比誰都快，真的被他第一個追到了。追到盧行者（那個時候不叫惠能，還沒有出家，他還是在家的身分）藏在草叢裡面，把衣缽放在一塊大石頭上。惠明禪師看到衣缽了，他目的就要搶衣缽，衣缽怎麼可以給這個人？這個南方的原住民，沒有開化的。我們現在叫原住民，《壇經》講叫「獦獠」，獦獠就是沒有文化的地方的人。當然衣缽給他，沒有給神秀，大家不服，去搶。惠明當然看到了，就過去把衣缽要拿起來，結果他拿不動。衣缽很輕，他一個武將，整個石頭都搬得動，衣缽怎麼會拿不動？他這時候明白了，有護法神在，沒有開悟的你不能拿那個東西。所以他就放下了，念頭就轉過來，就喊說：盧行者你出來，我為法而來，不是為衣缽而來。我要向你求法，你現在得到衣缽了，你得法了，明心見性了，來向你求法。念頭一百八十度的轉變，就生起恭敬心，知道這個不能夠搶的。盧行者就出來給他講，「不思善、不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」當你不思善、不思惡，不起心、不動念，這個時候就是你本來面目。本來面目就是第一念現量境界，就是那個，你參透那個你就開悟了。所以惠明禪師言下大悟，去給他頂禮。惠明禪師第一個追衣缽，在六祖會下第一個開悟的是他。那個就是第一念，就是這裡講一念相應，一念相應就是跟你自性清淨心相應，就開悟了、悟入了。「相應之義便是證」，就是證得了、證入了。用禪宗觀心、參禪、參話頭，方法很多，禪宗從六祖以後（達摩傳來的是觀心，根器要比較利），後來有參話頭。參也好幾種，所以分了五個派。有的用棒喝的，當頭棒喝就是要把你的妄念打掉，一念相應你就開悟了。所以要離名字相、離言說相、離心緣相，你聽經聞法要離相，才能與自性清淨心相應，你不能執著在言語、名字、心緣上面，這個我們大家好好去體會。
下面這一段是我們淨老和尚加上去的，不是在《講義》裡面的，《講義》裡面只到這裡，「便是證」。江味農老居士他是以《金剛經》觀照般若來講，就是你要提起觀照，觀照到一念相應就證入了，就明心見性了。『淨宗之一念相應，是指與彌陀之心願解行相應。』這一段我們講法也可深可淺。我們講得淺一點的，那就是說阿彌陀佛他怎麼發願，我們跟著發願；阿彌陀佛怎麼存心，我們跟著他存心；他怎麼去求解，我們也跟著去學習求解；他生活上怎麼行持，我們也是來學習。心願解行，整部《無量壽經》都是彌陀的心願解行。《無量壽經》、《彌陀經》、《觀經》三經，心願解行就是一句「南無阿彌陀佛」，這句佛號如果我們會念，那彌陀的心願解行就是我們的心願解行，那就相應了。
我們淨宗的一念相應，就是說念佛在《淨語》裡面講要第一念，不能落入第二念。那什麼叫第一念？什麼叫第二念？第一念也很簡單，但是我們大家就是會心不甘、情不願的，不願意這樣修。實在講，無論哪一宗，平常心是道。佛在《金剛經》就表演給我們看，你看每天乞食托缽，然後吃完飯洗腳、打坐，講經說法教學，每一天都是這樣。重複都過這樣的生活，沒有什麼奇怪、沒有什麼特別，被須菩提看出來，原來般若就在他整個平常生活當中。平常心是道，這《金剛經》一開始就示現給我們看，所以講《金剛經》他沒有放光動地，沒有現神通，就是平常，道就在平常當中，平平常常。我們念佛也是要平常心去念，就是第一念。那什麼叫平常心？這句佛號你要念，每一個字、每一句，心裡念得清楚、耳朵聽得清楚，念出來聲聽進去，我們心裡跟著也念得清楚。這樣，其他都不要管，也不要管我現在念得怎麼樣，我怎麼煩惱還這麼多？我要念到什麼時候才會一心不亂？我要念多久才會一心不亂？我要見佛、我要見光，我要看見極樂世界，這就不曉得去第幾念了！那統統叫打妄念、打妄想。告訴你就這句佛號，就這麼簡單，你每一個字、每一句就要平平常常這樣念。我們就會不甘心這麼念，不甘心、不情願這麼念，哪有這麼簡單？這樣就可以嗎？你懷疑就來了，然後繼續，我也念這麼久了還不相應。你若愈想就愈不相應，你愈想就愈遠了。其實道就在眼前，總是想要求一個比較有感覺的、比較奇特的。其實平常心就是奇特，奇特就在平常當中，我們一般人不懂、不知道，以為一定要一個什麼。現在很多人好奇，你給他講真的他不相信；你弄一點什麼花樣，一窩蜂的人統統去了。所以現代人聽騙不聽勸，你跟他講真的，他覺得你這個沒什麼，哪有那麼簡單的？
所以念佛第一念，就是這句佛號你只要念得字句分明；當然你不能念得含含糊糊的，好像昏昏沉沉的睡大覺，那就不叫念佛了，念佛你要有精神，要念得清楚、聽得清楚（就是字句清楚），念得好也不要管，念得壞也不要管，你什麼都放下。叫我們什麼統統放下，就這一句佛號提起來，每一字、每一句念得清楚就好了，這個不很簡單嗎？叫你什麼都放下，小孩子也做得到，但問題就是不甘心、有懷疑，就這樣，所以要老實念佛不簡單！為什麼要講經說法？就是要幫助我們斷疑生信，你才知道原來奇妙就在平常當中。你到哪裡去找奇妙？到哪裡去找佛？佛就在你心裡。「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。」常常在做三時繫念，我們也不曉得念多少遍了，我們有沒有真正去體會這一句、去參這一句？我們什麼時候是阿彌陀佛？你在念佛的時候就是阿彌陀佛，當下就是。「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，你心在念佛就是阿彌陀佛。所以淨宗這個一念就是這麼簡單、這麼方便，但是難信。很難相信，你有懷疑，一定要一個怎麼樣，那都是第二念了。第一念是智，第二念是識；依智則淨，依識則染，被染污了。
那什麼叫第二念？第二念就是一直下去，那念可就多了，矜躁、卜度、計功求速，這些都是屬於第二念。矜就是他裝個樣子，念佛好像擺個架子，好像自己很有威儀，這個我們一般講做作，太做作了，那個叫矜；自矜就是自傲，我覺得我就比別人要好一點，就這樣的心態。躁就是急，念很快、很急躁。有人念佛，過去黃念老講他看到一個居士念佛，一個念珠拿來，嘩啦嘩啦很快在念，那就很急躁。卜度就是我念到什麼時候會一心不亂？我還要念多久？卜度就是想得太多了。計功求速，希望快，但希望快，孔子也講「欲速則不達」，你愈想快那就愈慢。實際上這些統統放下，就是提起一句佛號，字句分明，驀直念去。前面《金剛經講義》講，你看前面觀慧，我們再複習一下，「觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說」，你不要執著在名字言說上，「不著一切微細廣大境界，並希望勝果，亦復不著。」你不要去執著我要得到什麼果報，我得阿耨多羅三藐三菩提，那你完全都不能相應。講出來的是名字言說，你不要再執著那個名字言說，有一個「阿耨多羅三藐三菩提」，我已經得到阿耨多羅三藐三菩提，那你完全就著相了，就不會開悟。不要去執著它，名字相、言說相它是一個指路牌，心裡你不能放這個東西，不去執著這個東西。你看「亦復不著。但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。」就那一念斷了，前後際斷，你就證得一分法身，你見到法身了。法身在哪裡？中峰國師給我們講「分明在目前」，就在我們眼前。江老居士根據《金剛經》修學的方法，「驀直如法行去」，這些都不要執著，就是放下。我們用念佛的方法也是一樣，驀直念去，你就這樣一直念下去，這樣就對了。就是你統統放下，念得好也不要管，念得壞也不要管，你什麼都不管，你就這樣一直念下去，無論在什麼情況之下，我們就是這樣，這句佛號一直念下去。
現在我們有個方便，我們有念佛機，現在我常常都放念佛機提醒自己。這個念佛機在香港打佛七錄的，錄得效果不錯，真的是字句分明，我聽得是很有受用。我們念總是會夾雜這些妄念，我們念佛念很多，幾百聲、幾千聲、幾萬聲，但是你只要抓住這個原則，那總有一、二句是跟這個一念相應的，那一句念的時候你不思善、不思惡，那就是現量的。現在問題我們就是不能保持，你能保持著前後際斷，前念、後念斷了，那就是一念，很快我們的妄念又起來了。但是我們要從千百句的佛號當中，你現在有個一句、兩句相應，慢慢會三、四句，那就愈來愈多了。所以念得好也不要管，念得壞也不要管，天塌下來也不要管。
日本的同修就跟我講台灣很危險，大陸打過來。我說感謝大家關心，我們雙溪在做百七，我說提倡念佛保台。真正你相信了，真佛力加持。為什麼現在不靈？你也不相信，你有懷疑：真的嗎？一面念一面在懷疑，那就一念不相應，佛力要加加不上；如果你真相信，那真相應。像虛老（虛雲老和尚），二戰的時候日本侵略中國，八年抗戰，在四川轟炸，一次都死一、二萬人，躲在坑洞裡面被悶死，炸彈的威力很大。虛老還有密宗的祖師他們去做法會，那一次就沒有去轟炸了，真有感應。佛經都有記載的，所以要信佛。信佛，但是很難，《彌陀經》給我們講「難信之法」，它是很容易，但是你很難相信。你說我相信，你自己有懷疑，你自己不知道，事情來了你就不相信了。你說坐在這裡念佛我們可以消災，沒事的時候相信，真的有事的時候就不相信了，你懷疑就來了：真的會消災嗎？就懷疑。懷疑就沒有感應，你真信就真有感應。這個是難信之法，所以我們現在要不斷增長信心，不斷要提升，提升到都不懷疑了，那就相應了。我們現在懷疑還很多，你不要說沒有，可能暫時一念沒有，等一下馬上又來了。
一切不要管，一切統統放下，這很簡單，但很簡單我們卻做不來，就是放不下，就是要管。實在講，我們能管得了嗎？實際上管不了，那你就別管。在《淨土聖賢錄》有一個老太婆叫百不管，她到寺廟裡面去，家裡事業、什麼都交給兒子媳婦了。老和尚跟她講，念個三年就能往生西方，她說念了三年心還是很亂。老和尚說妳要放下，她說我放下了，統統交給兒子媳婦了。他說妳這個是外面放下，心裡沒放下，妳住在寺院裡面，心裡還是在牽掛家裡的。最重要是要放下妳心裡的，不是外面的，外面的對妳沒有影響，是妳心裡的牽掛，妳繫念這些世俗的事情，要把繫念世俗的事情換成繫念阿彌陀佛，那就相應了。
所以我們念佛要避免矜躁、卜度、計功求速等等，這些都統統屬於第二念。第一念就是什麼都不管，念得好也不要管，念得壞也不要管，將來我要怎麼往生統統不要管。在《西方確指》有個天然老僧，一個出家人，他病得很久，年紀很大了，他就一直擔心他將來骨灰要放在普同塔，要放在那裡。他去跟覺明妙覺菩薩請他開示，覺明妙行菩薩就給他講，你這個時候還不放下，你還怕你死了後，你那幾根老骨頭沒地方安置嗎？你兩個眼睛一瞪，兩隻腳一伸，人家怎麼處理跟你也都沒有關係，你要操什麼心？你操那個心幹什麼！這個就是放下。所以我們也要放下，這些統統不要管，一切順其自然就好。只要我們記住這句佛號，每一個字、每一句念得清楚、聽得清楚，叫「驀直念去」。《金剛經講義》是「驀直如法行去」，我們念佛就驀直念去，一直念下去，這樣就對了，這樣自然就會相應。你不要去求什麼時候相應，什麼時候得一心不亂，得一心不亂又是怎麼樣，想這個就沒完沒了，那念到喉嚨念破了也不會相應，「喊破喉嚨也枉然」。所以我們要懂得怎麼念，要會念。
我們是用念佛方法來達到一念相應，那一念相應就是第一念，你就保持第一念，第一念如果能保持，我們就證入了。我們現在打個佛七，或者做一場法會，可能有一句、兩句是第一念，跟現量境界相應的，那一念就是沒有分別執著的，但是很快的，我們第二念又出來了。就像六根接觸六塵，我們一接觸都是第一念，都是現量境界，但很快，我們眼根、耳根，你一接觸，像鏡頭一樣，它是個機器，傳輸進去就是眼識、耳識。前面五個識也沒有問題，再進去，速度很快的，意識就來了，意識來分別，接著就執著，速度很快的。現在我們就是從根本去修，從這個一念去下手，這個叫頓，直接的、很快速的，從根本去修。希望我們大家來學習，對這個有所體會，那我們念佛的信心就堅定了。念到相應，你信心自然就堅定。『如是求生淨土，決定得生。』跟阿彌陀佛的解行心願相應，當然跟淨土就相應。這句佛號念得相應，當然跟淨土就感應，所謂「心淨則土淨」。一念清淨一念相應，自性清淨心當然就跟淨土相應，決定得生淨土。我們再看下面：
【十、生清淨心之人，雖未成佛，卻已成就成佛之法。即離根塵識虛相，生清淨心實相。】
『生清淨心之人』，生起清淨心，『雖未成佛』，雖然還沒有成佛，『卻已成就成佛之法』，也就是說他已經成就成佛的方法了。什麼是成就成佛之法？就是『離根塵識虛相』，我們六根、六塵、六識，離這個虛妄的相。『生清淨心實相』，離虛妄相，他就生清淨心的實相。《金剛經》的方法就是去觀，根性比較利的，他直接觀如如不動的自性。我們的自性清淨心，它是如如不動的，所以《金剛經》講「不取於相，如如不動」，外面這個境界不取相去觀，內心觀我們如如不動的心，就是不思善、不思惡，那是如如不動的。所以觀要從我們起心動念去下手，你起個心、動個念不對了，趕快再拉回來，它的觀法是這樣的。因為起心動念我們已經很習慣了，所以在起心動念處這個地方去下功夫。我們看到的境界相，一起分別執著，趕快觀這是虛妄的，不要分別執著。離根塵識，我們講這個很多人就體會得不會很具體，所以江味農老居士講根性比較利的，你可以直接觀如如不動的自性清淨心。我們的心本來就是如如不動，中峰國師在《三時繫念》給我們開示的靈知心，它如如不動，它從來就沒動過；從來沒有動過，我們現在以為它在動，其實也沒有，是我們迷了。所以中峰國師給我們開示，「處生死流，驪珠獨耀於滄海」，驪珠就是一個珠，好像龍的寶珠，獨耀於滄海，「居涅槃岸，桂輪孤朗於中天」。靈知心它始終是這樣，它沒有變，你在生死苦海它是這樣，你居涅槃岸它還是這樣，如如不動，你去觀那個。
如果這個我們不行，就從外面緣生法去觀，就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。什麼叫有為法？如果從唯識學來講九十四種，物質的、精神的，不相應行法統統都是有為法。我們看江老居士的《金剛經講義》，他已經觀二十年了沒什麼感覺，後來有一天他忽然悟出一個道理，他覺得什麼叫有為法？為什麼他觀了這麼久功夫不得力？他就想到那就從我們眼前生活當中，你每一天從早到晚，你碰到的人事物，有順自己意思的、有違背自己意思的，有順境、有逆境，有善緣、有惡緣，當我們碰到的時候就要去觀「一切有為法，如夢幻泡影」。就是你要起觀，起觀就是這是在作夢，順境、善緣好夢，逆境、惡緣惡夢，好夢、惡夢統統是夢，統統是假的，你醒過來什麼都沒有，都是一場空。當你在作夢當中知道是作夢，它就對你沒有妨礙，他教我們從這個地方去觀，觀這個。但是你要提起那種高度的警覺心，古大德講「不怕念起，只怕覺遲」，當你碰到境界的時候，煩惱習氣要冒出來的時候，就要趕快觀「一切有為法，如夢幻泡影」，這是假的，假的不要執著。大家試看看，人家罵你一句，我們可能第一個反應就回罵過去了，誰怕誰！那就沒有在觀，那已經不曉得第幾念了。所以什麼叫回光返照？境緣遇到了趕快回頭起觀照，我現在心裡動什麼念？生氣了嗎？喜歡的生貪心，你想要得到它，要去佔有它，那就起貪心了；逆境起瞋恨心，就討厭它、排斥它。如果在生活當中，從順境、逆境這樣去觀，「一切有為法，如夢幻泡影」，那是假的，跟作夢一樣，就是在我們起心動念這個時候去觀才有效果。但是這要時時刻刻提高警覺心，不怕念起，只怕覺遲，如果我們警覺心太遲了，它跟著我們的慣性，煩惱就統統起來了。如果你警覺心夠，一起心動念就察覺到了，趕快轉過來，就把它撫平下去，這樣功夫就會得力。
我們念佛也是這個原理，念佛什麼叫功夫成片？你能伏煩惱就功夫成片。念佛功夫在念佛法門，你只要能伏惑，惑伏住，用佛號伏住，在淨土法門算及格了，伏惑可以帶業往生，到極樂世界再去斷惑。修其他法門不及格，其他法門伏惑，你只能生人天善道，你不能出三界，但是淨土法門你信願念佛，帶業往生就有把握了，所以這個法門比其他法門要容易。但是容易並不是說都完全沒有條件的，只是說分數二十分就及格了，阿彌陀佛這所大學你考二十分就可以錄取了；其他諸佛世界的大學最少六十分、七十分、八十分、九十分，有的要一百分，那個難度就比較高了。
所以我們修清淨心，觀也都可以幫助我們，我們念佛如果能夠提起這些，幫助我們念佛功夫得力。所以念佛也是觀，《十六觀經》也是觀。《金剛經》是觀「如夢幻泡影」，觀我們眼前看得到的，我們能夠很直接去觀。《十六觀經》那個觀想比較難，第一觀到第十二觀比較難。第一觀算是容易，我們也看得到，就是太陽要下山了，紅紅的，「落日懸鼓」，像鼓懸在空中一樣。這一觀觀成就了，你張開眼睛、閉著眼睛，前面就是一個紅紅的太陽。真觀成的時候還會有業障現前，重的業障，起個黑霧把你的太陽遮住了；輕一點的，黃色的霧給你遮住了；再輕一點，白色的霧給你遮住了，你要去懺悔業障，懺除了它才會又恢復。第一觀就很難，第一觀可以觀成，就能往生極樂世界；任何一觀你觀成就，就能往生極樂世界。大家可以試看看，我去觀，看太陽下去就沒有了，何況觀水觀，觀大地結冰？大地結冰，觀水清澈像琉璃，我建議到四川九寨溝去，水都是綠的、清澈的，觀那個水結冰就是琉璃色的。前面我們都看得到的去觀，後面我們看不到的，觀七寶行樹，觀蓮花開、蓮花合，觀佛的白毫相，「白毫宛轉五須彌」，我們沒有看到，到底怎麼去觀？這個難度很高。這個心要很定，要禪定功夫才能觀得起來，心要細，心要定。
第十三觀觀佛像比較容易，觀佛像，我們三十二相八十種好圓滿佛，就是這尊佛適合觀像念佛。但觀像你要有時間，一天到晚沒有事情，你的工作就是看佛像，那大概要找這樣有福報的人我看也很難，可能有，很少很少。十三觀，當然觀像要比觀想要容易，「但想佛像，得無量福」，你看佛像就得無量福報。觀像念佛它是個念佛的方法。實際上那些雕刻佛像的人都可以修觀像念佛，但是他不懂這個原理，一天到晚他只是為了工作，我這個刻一尊多少錢，不懂得修行，那很可惜！不然刻佛像也是觀像念佛，古人石雕，你看敦煌那些都是要觀像念佛。
第十六觀叫持名念佛。我們現在就是你每個字、每一句念得清楚，那是第十六觀，那也是觀。這一觀是最容易修的，但是它的成就是最高的。所以我們往往看錯了，那太容易，大概成就也是比較低的，其實都錯了，剛好相反，它跟實相念佛相應，暗合道妙。所以古來祖師大德講《觀經》，講這些理論方法，實際上修統統是修持名念佛。這個大家都能修，就是你一切放下，每一字每一句你都念得清楚，這樣就好。平平常常這樣去念，平常心是道，你不要想要一個什麼奇奇怪怪的，或者要做個什麼樣的，你就這樣念下去自然就相應了，你就暗合道妙，成就是最高的。所以我們淨老和尚常講，第十六觀就是壓軸好戲，壓軸的戲放在最後面。
「離根塵識虛相」，離根塵識就是我們剛才講的第一念，你能保持第一念就離根塵識了。我們大家每個人都有第一念，但是時間太快了，眼根一接觸馬上就是眼識，再傳輸過去，馬上第六意識就來了，就開始分別執著，它那個速度很快。我們就是在這個當中，你去離根塵識的虛相。這些道理我們多聽聽，對我們修行都有幫助，你多理解。生清淨心，實相你就見到了。我們再看第十一：
【十一、由實信故，而能離虛顯實，一念相應，其功德已成就第一希有之菩薩，有成佛之可能。】
『由實信故』，「實信」就是你見到實相，你的信心就不懷疑了，你見到真實了，能夠離開虛妄就顯出真實的。所以一切有為法如夢幻泡影，你去觀外面這些緣生法，統統是有為法，心理的（精神的）、物質的不相應行法（抽象概念的），這些統統叫有為法，它是有生滅變化的。這一切就是虛妄的，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。你一直觀緣生法是虛妄的，你這個功夫用得深，自然你看到這一切是虛妄的，你就不去分別執著了；不分別執著，真如自性它自然就顯露，就在眼前。實際上現在也是在眼前，但是我們一直在分別執著，就是它原來就是一根麻繩，然後生起遍計所執，就變成一條蛇。人家給他說那是一條麻繩，他說什麼？我明明看的就是一條蛇，因為他執著那個，分別執著，實際上它是麻繩，它根本就不是蛇。那我們眼前看到這一切，我們就去分別執著，就像看到麻繩能變成一條蛇，其實是你自己那些分別執著產生的幻相。如果離開分別執著，離根塵識這個虛相，清淨心就現實相，現實相你看到眼前這一切就不生不滅，你看到人沒有死。現在我們看到人、動物生老病死，植物生住異滅，礦物成住壞空，那是虛妄的，那是你在作夢。事實呢？事實是不生不滅。
你講不生不滅，大家不相信，我看到就是生滅，你說不生不滅。就是說我看到明明是一條蛇，你給我說是麻繩，他就不相信，他就不知道那是他自己看錯了。佛給我們講，我們眼前這些不生不滅，我們就不相信，哪有不生不滅？我看到的都是生滅。所以小乘人他不相信大乘佛法。小乘講什麼？苦、空、無常、無我，他修行就是從這個地方得解脫的。他人我執沒有了，但執著法是真的，真的就是苦、空、無常、無我，我就根據這個修行成功的，他那個放不下，所以他就不能明心見性，做個阿羅漢，佛呵斥叫焦芽敗種。其實他只是一個階段性的解脫，他沒有達到究竟圓滿的解脫，要成佛才究竟圓滿。好像你讀書只小學畢業，你要讀到研究所才圓滿，就停留在那裡了。
所以這些我們也要明白，我們修行，這一生遇到淨土法門，大家都有成佛的可能，都有成佛的機會。這句佛號，道理無邊的深廣，如果不是明心見性、大徹大悟這樣的人來給我們講，我們不會懂。中峰國師是參禪明心見性、大徹大悟，後來再轉修淨土，所以你看他的開示，他的開示有一句我們懂了，我們就開悟了，但我們念了半天還是迷惑顛倒，還沒開悟，繼續學習。所以我們做法會也是要修觀，以前我們老和尚就要求我做三時繫念要隨文入觀。師父這樣要求，實在滿嚴格的，你不能嘴巴念就可以、唱得很好聽就可以，還要入觀，就是說你經文念到哪裡就入那個境界叫入觀，就入那個境界，入境界就開悟了。實在講，我的根性不利，根性利的早就開悟了。後來我想師父要求我隨文入觀，入就是念到哪裡你就入那個境界，就入進去了，證入，這裡講證入。後來我根性太差，我想我就隨文作觀，能做到這一點就算不錯了，作觀就是「應作如是觀」的作觀，這個比較容易點。隨文入觀是直接觀真如本性如如不動，那個高，隨文入觀高，所以我現在是從隨文作觀開始來學。諸位你們根性比較利，可以隨文入觀，你來參加法會，參加一場下來你就大徹大悟了。這個法會就一個人大徹大悟，那功德無量！如果你不懂得作觀的道理，都是結結緣、種種善根，大家很喜歡唱、很喜歡念，種善根這個功德是有，但是最殊勝的利益當然是開悟，開悟你往生西方淨土上品上生，不在中下品，品位就不一樣。希望我們大家共同努力，希望我們這一生往生西方，大家都，你看中峰國師不是勸我們嗎？「上品蓮花為父母」，他不是念「九品蓮花為父母」，九品蓮花就是可上可下。他要求比較高，因為依照中峰國師他開悟的，他當然是上品，他也希望我們每個人都跟他一樣上品，所以「上品蓮花為父母」。這是我們大家這一生遇到佛法，遇到淨土法門，我們共同努力修學的目標。
好，今天時間到了，我們就學習三條。每一條實在講，意義都無盡的深廣，我們也只能大概的講一些概念，大家自己深入去體會。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹何謂「行起解絕」❓
🔹修布施，怎麼樣不住這個相？具體下手的方法是什麼❓
🔹念佛，如何修觀慧❓
🔹有感應、有境界現前，見到佛、見到什麼瑞相，要用什麼心態面對❓
金剛經講義節要—斷一分虛妄相想，清淨心便現一分 悟道法師主講 （第七十七集） 2023/1/18 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0077
《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家看《金剛經講義節要》卷三，第七十四，「勸信解」，請看經文：
【世尊。若復有人得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。】
我們上一次學習到《講義節要》第一條、第二條。第一、第二，這兩條就是給我們說明什麼叫清淨，第一條講：
【一、清淨即是無相，如前以不住六塵生心，為清淨心。】
這個就是《金剛經》很核心、很重要的一句經文，「應無所住而生其心」。就是不住六塵生心，這個心就是清淨心。
【正明住塵即是著相，少著相便非清淨矣。】
『住塵』就是執著那個相，在本經講四相，我相、人相、眾生相、壽者相。四相都是從執著我相，就是住著我相所發展出來，根本講就是我相，有我，才有人，才有眾生，才有壽者。我們凡夫總是心住著在六塵上面，我們著了這個相，因為著了相心就不清淨。本來心是清淨的，但是迷了，我們去著那個相。『正明住塵即是著相』，你心住在六塵上就是著相，這給我們說明什麼叫做著相。我們住在六塵，六根接觸六塵，我們著在這個相。著相，你著一點點，那就不清淨了。就好像鏡子，你那個相有一點點就不清淨，完全沒有著相，那就清淨，所以古人常用鏡子、寶珠做比喻。相它是虛妄的，虛妄相，我們凡夫迷了，認為這個相是真的。因為認為是真的，所以才會去著那個相，執著你就放不下了。心裡著那個相了，不知道相是虛妄的。我們從無始劫以來都是迷在這上面，不知道相是虛妄，所以住著在六塵，放不下。要恢復清淨心就是不著相，清淨，它是無相叫清淨，無相就是沒有四相，不著相。這個就像鏡子它照外面的景象，外面的相有，實際上那個相並沒有黏到鏡子上面。你看鏡子照外面的相，什麼人來它就現什麼相，照什麼就現什麼相。但是正當在現那個相的時候，鏡子它還是乾乾淨淨的。它還是很清淨的，它還是一塵不染，但是不妨礙它諸相發揮。千變萬化，那些相來來去去，鏡子如如不動，清淨無相，那個相沒有黏到鏡子上。我們現在的問題是，我們的清淨心就像鏡子一樣，我們的自性就像鏡子，其實有沒有污染？沒有。沒有污染當中，我們去迷在這上面，好像就有污染，就執著了。其實那還是虛妄的，那不是真的。所以這裡講著相就不清淨，清淨就是不著相，沒有四相。我們現在怎麼達到信心清淨？第二條講：
【二、『信心清淨』，謂由信此文字般若，起觀照般若，而得一心清淨。】
這個就是修行。『文字般若』，就是經文，包括江味農老居士這個《講義》，都是屬於「文字般若」。文字般若是一個工具，是幫助我們提起『觀照般若』，我們不能只有停留在文字般若。停留在文字般若，沒有提起觀照般若，心還是不清淨，你還是落在文字相、言說相、心緣相，這個心還是不清淨。是要依文字般若，根據這個文字般若你提起觀照。文字般若幫助我們理解，幫助我們解，所以下面講：
【雖只說一「信」字，而「解、行、證」並攝在內。】
這段的《講義》也是很重要的，我們也不能疏忽了。我們看到『信心清淨』，只有講到「信」這個字。但是這裡給我們補充說明，『雖只說一信字』，雖然這裡經文只有跟我們說「信」這一個字，「信心清淨」，『而解、行、證並攝在內。』這個如果沒有江味農老居士給我們點出來，我們淨老和尚給我們節要出來，我們往往粗心大意看過去，那就忽略了，忽略信當中它包括「解」、包括「行」、包括「證」。《華嚴經》講修學就是信、解、行、證，這個就非常重要了。
所以信也有很多層次的，凡是世出世間法離不開一個信。《華嚴經》講「信為道元功德母」，就是世出世間法，如果沒有信心，那都不能成就，所以信心是關鍵，是第一個。你看我們淨宗《彌陀經》講信願行，第一個還是信，信裡面包括解、包括行、包括證。我們一般講信，我們還沒有解，還沒有修行，還沒有證，我們就相信，那我們是憑什麼相信？我們還沒有理解，還沒有去行，也還沒有證實這個效果，我們就信了，我們這個信是屬於相信聖言量。聖言量就是佛講的，我們對佛有信心，佛講話我們相信，相信佛講話不打妄語，絕對不會騙人。我們相信釋迦牟尼佛他講的話都是真實的，這個叫做信聖言量，聖人講的話我們相信。如果信之後，我們再透過解，比如說你讀經、聽經，深入去理解經義，理解經的義理，那是叫解。依照文字進一步去理解這個理論，這些義理、這些修行用功的方法，這些都屬於解。聞經，聽聞、見聞，見聞，你看經、看註解；聽聞，聽講、讀誦，這些屬於解。特別是聽經聞法，講經說法，解門。信解，信了之後，相信聖言量，進一步去解，依照經文裡面講的道理，我們進一步去理解。解之後要有行，行就是依據這個理論方法（我們明白了，知道怎麼修了），然後「行起解絕」，就是說你開始在修的時候，解就放下了，這叫行起解絕。你開始修行，解就放下了，那個解不能一直停留在心裡面，這心又不清淨了，所以行起解絕，這樣才能證。證什麼？如果你想我證得一個什麼果，那你心又不清淨了。證，什麼叫證？《心經》講，無所得。證什麼？證無所得，那才是信心清淨。如果你有所得，你就著相了，你就著法相，執著有佛法可以證得。所以心不能執著，你才能真正證得；證無所得，那才是自性清淨心。
自性清淨心是什麼？六祖講得很清楚，「本來無一物，何處惹塵埃」。那你得到什麼？《心經》不是給我們講得很清楚嗎？無所得，「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故」。證什麼？證無所得。如果心裡想我要證得，心裡還是執著這個，叫做法執。所以我執、法執都要放下，心才會回歸到清淨。所以信解行證，它是一而四，四而一，講一個信就包括解、包括行、包括證。現在關鍵就是依文字般若，「起觀照般若」。文字般若，我們不要著相，不住這個相，要從比較粗的先下手。不然我們講不著相，好像口頭禪一樣，講一講，我們還是著相。所以《金剛經》講布施跟忍辱，特別是布施講得最多，不住色、聲、香、味、觸、法而行布施，就是要修六度。六度第一度就是布施，其實一個布施度就可以涵蓋後面五度。從布施下手，我們怎麼樣不住？如果沒有個具體下手的方法，你怎麼依文字般若起觀照般若？就是說我們要有個下手處。你看《金剛經》講布施，前面都講過了。
所以我們淨老和尚剛剛學佛，人家介紹認識了總統府資政章嘉大師，密宗的大德章嘉呼圖克圖。他去親近章嘉大師三年，一個星期去跟他見一次面，就跟方老師一樣。之前跟方老師學哲學，一個星期去他的小客廳，九點到十一點兩個小時，星期天，見章嘉大師也是一樣。後來學佛了，去親近章嘉大師。方教授給他介紹學佛的好處，「佛經是世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，他被這句話打動了，才開始接觸經典，去寺院找經典看。剛開始沒有人指點也不得其門而入，剛好有這個因緣，人家介紹他認識章嘉大師，每個星期都去見他一次面，兩個小時，有問題就請問大師。他第一天見面，就是請教大師，因為方老師跟他講，學佛是人生最高的享受。他說佛法這麼好，學佛是人生最高的享受，有什麼方法，讓我很快入進去？我想很快得到這個受用。當然他當時還年輕，性子比較急，趕快跟我講，有沒有什麼方法，讓我很快入進去？不然只是聽說，我沒有感受到什麼叫做享受。章嘉大師跟他面對面，坐了半個小時，才跟他講一個字，「有」。聽到說有，心又動了，又急了，趕快講，有，到底是什麼方法？心又起來，又急了。章嘉大師，我們師父他急，大師他不急，他又停了十分鐘，才慢慢給他講了六個字，「看得破，放得下」。就講了六個字，而且六個字還不是我講得這麼快，慢慢的講，一個字、一個字吐出來，「看得破，放得下」。聽到這六個字，心又動了，又起來了。看得破，放得下，從哪裡下手？要怎麼修？又急了，又開始問了。又停了五分鐘，才給他講兩個字，「布施」。聽到「布施」兩個字，他說我沒有錢，怎麼布施？我拿什麼去布施？聽到布施，就是要錢。當時做個軍人，薪水很微薄，大概三餐能糊口，勉強過得去，沒有什麼多餘的錢。聽到布施，就是想到錢。章嘉大師就問他，那你身上一毛錢有沒有？一塊錢有沒有？他說，這個倒有。因為這個很少，身上總有一毛、二毛、五毛，多的時候一塊錢，這個有，多就沒有。章嘉大師就跟他講，那你有一毛錢，你就布施一毛錢，兩毛你就布施兩毛，你有一塊錢，你就布施一塊錢。你有多少，你就布施多少，不一定你要去找很多錢，就是你有的你就布施。聽了之後，送他回去，走到門口，又跟他講，今天給你講這六個字，「看得破，放得下」，這六個字你去修六年，從布施下手修六年。回去真的依教奉行，當時就到寺院，那個時候有很多熱心的人，都拿一個本子，你要不要發心？有放生、印經、救濟、醫藥等等的。在寺院有些熱心的人，他就會發心來做這個事情。他那個時候就開始修布施，有一毛錢他就隨喜一毛，有兩毛隨喜兩毛，有一塊錢隨喜一塊，就這樣布施。剛開始布施也是不習慣，因為窮沒有錢，有一點點錢，要布施，要捨出去，好像割肉一樣，也是很難受的，但是勉為其難，就是布施。後來做了半年，就比較習慣了，就像《了凡四訓》講的「始而勉強，終則泰然」。剛開始好勉強，因為從來沒有做過布施，現在要布施，真的很難受。
布施就是要捨，捨才會有得。所以你看中文字，「捨得」，你有捨才會有得；你不捨，你就沒有得，布施就是捨。其實佛法的修行，一個下手處就是布施，菩薩的六度，布施度。你看《金剛經》布施講得最多，忍辱有講，布施講得比較多，從布施下手。布施，你要不著相布施，那就是這裡講的，信心清淨。這個布施就是你不要放在心上，沒有能布施的我，心裡不執著能布施的我，不執著；某某人接受我的布施，我所布施的對象也不執著；也不執著當中我布施他多少錢，這個叫三輪體空。能施、所施的人，當中所施之物，你都不放在心上，但是你事上都是這麼做，心上不落痕跡，這是三輪體空，這樣布施就會達到信心清淨了。布施先捨身外之物，然後再內捨六根。外捨六塵就是這裡講「不住六塵」，信心就清淨了。所以從布施下手，這是比較具體一個下手處。如果沒有一個具體的下手處，不曉得從哪裡修起？
文字般若就是幫助我們提起觀照般若。布施是對治我們的慳貪，所有的煩惱貪是根源。你看貪瞋痴，貪是擺在第一個，貪不到就瞋。貪、瞋，接下來就愚痴、傲慢，貪瞋痴慢疑，煩惱都來了。所以煩惱，你要總歸納可以歸納到一個貪，煩惱的根源，所以它擺在第一個。所以布施對治貪，我們從這個地方來修學慢慢就會深入。所以落入斷滅見，斷滅見就什麼都不修，空了，什麼都空了，什麼都不做了，那就著空了，著空更麻煩。所以你先修六度，不要去執著你修的這個相，那就空有二邊都離了。著空那一面先把它堵住，那一面比較麻煩。你先著有沒關係，你著有，著相布施、著相修六度，不能明心見性，但是起碼得人天福報。如果著空就比較麻煩，著空我們就要造惡業，什麼都空了，做壞事也沒有果報，那就放心的去造惡業，就墮地獄去了，那更麻煩。所以修不要去著相，你就超越了。事都是一樣的，關鍵在心不執著，信心就清淨。所以信解行證，就是信了之後，你要理解這些理論方法怎麼修。像我們剛才提出來，我們老和尚他修學的一個經驗，我們理解了，我們依教奉行，也是這樣來修。行起解絕，你就證無所得。你布施能夠三輪體空，然後證無所得，信解行證，這個就是信心清淨。「觀照」這兩個字，也非常重要，這個是我們要常常提起來討論、來探討。我們看第三條：
【三、觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說，不著一切微細廣大境界，並希望勝果，亦復不著。但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。】
金剛般若是講到究竟了，講到『觀慧』。在《大乘起信論》講，不修止觀不能成就菩提。止觀是八萬四千法門、無量法門修學的一個總綱領、總原則，在我們中文翻作止觀，梵文叫禪那，梵文跟華文的合起來叫禪定。定就是止，禪就是觀，我們一般講，定慧均等就能入境界了。實際上禪跟定，定你沒有禪就變死定。像外道修的無想定，他什麼都不想，就像石頭一樣。在《莖草集》，黃念老舉出幾個例子，在大陸真的有人修枯木禪，修到變石頭，變石頭人了。還有一個人坐禪坐了幾百年，那個身體跟樹都長成一塊了，還坐在那裡，都不動，不起作用。修的無想定，他修偏了，修偏了就不起作用，那就錯了。所以禪，定當中有禪，禪當中有定，定就是止，禪是觀。有觀他就活潑了，觀慧他就活潑了。修觀非常重要，這個要從解門去理解，明白怎麼修，這樣我們功夫才會得力。無論修學哪一個法門，離開止觀，功夫都不能得力，都不能成就。我們念佛也不例外，我們念佛也是要觀。觀慧，我們沒有從這個地方去下手、去修，說實在話，很難伏住煩惱。我們無始劫以來貪瞋痴慢疑這個煩惱習氣很強烈，我們很難去伏得住，控制不住。境界一現前，我們都完全控制不住，我們做不了主，控制不住。為什麼控制不住？不懂得修觀，我們不懂。不懂得修觀，止觀的原理（修學的原理原則），我們不明瞭，不知道怎麼修。現在講修，說一句不好聽的，盲修瞎練，我們是亂修一通，修到最後，煩惱不但沒減少還增長，這是我們現在問題出在這裡。
這個也是我個人修了幾十年，一點成就也沒有。最近這些年，自己忽然想到《金剛經講義》。早年我在家的時候就聽了，但是聽了當時也不太留意，總是喜歡聽經，但是沒有很深入的去理解它的精義，所以功夫也就不得力，伏不住煩惱。我們念佛法門，伏住煩惱就算及格了，其他法門是不及格，其他法門要斷，斷比較難，伏比較容易。但是如果你不懂得觀慧，伏都不容易。為什麼我們學佛會退心、會退轉，甚至走入歧途，著魔發狂？乃至有的人學佛，後來就信仰其他宗教去了，退得太厲害了。為什麼？他沒有嘗到法味，沒有嘗到法味就沒有法喜，煩惱現前伏不住，控制不住煩惱，煩惱做主，那就退了，關鍵在這個地方。所以觀慧是很重要，這是我個人修學功夫不得力，看到別人修行狀況也很多，不斷從這個地方去反省，到底是出了什麼問題？現在仔細看，原來就是統統在這上面。以前老和尚也都講了很多，總是都不經意的，沒有真正去理解、聽進去。總是一知半解，這個實在講功夫不得力，現在到了晚年，才發現這個問題。所以希望對我們念佛功夫得力有所幫助，修觀重要，觀就是觀念。
『即是奉持金剛般若，離名字言說』。我們是根據「名字言說」提起觀照去修，不是心裡一天到晚念這些名字、這些言說。你沒有認真去修觀，你還是嘗不到法味，得不到法喜。修觀，剛開始用功，你要很專注的、作意的去觀，就是全副精神要提起來去觀。妄念起來了，古大德教我們觀慧，就是好像貓抓老鼠一樣。不曉得大家有看過貓抓老鼠嗎？以前我小時候在鄉下，老鼠在屋梁上跑來跑去，貓在下面盯著，然後很專注的，看準了，牠就撲上去，就抓到了。所以古大德就給我們講，就像貓抓老鼠那樣的專注，專注什麼？妄念就是老鼠，你現在起觀就是貓，你要盯住那個妄念。所謂「不怕念起，只怕覺遲」，不怕妄念起來，妄念起來不怕，怕我們覺悟太慢了，覺悟太慢就隨著妄念一直跑了。所以這個用功，其實就是在起心動念這裡用功。你懂得怎麼用功，從這個地方下手，功夫才會得力。功夫得力，你第一個現象就是煩惱輕、智慧長，那你就有信心了，信心從這裡生起來。不然你怎麼會信心清淨？修了一輩子，還是煩惱一大堆，一點信心都沒有，到最後就不相信，就退了。這是很關鍵的一個地方，所以我們不能不多說說。
我們是要透過名字言說來提起觀照，觀照就是修行，在生活當中去落實去修。但是不要執著在名字言說上，執著在名字言說，你心就不清淨。所以行起解絕，我們要透過名字言說來理解，但是正當你提起功夫的時候，這個都要放下。好像你爬樓梯，爬上去了，你不能樓梯還揹著走，你要放下，它是一個工具。所以要「離名字言說」，但是你沒有名字言說也不行，它是一個指路牌。離名字言說，就是「離四句，絕百非」。四句百非，四句，一個有、一個無，一個亦有亦無、非有非無。你起心動念，總是落在四句百非裡面。你只要起心動念，肯定不是落在有就落在無，不然就非有非無、亦有亦無，總是落在這個上面。不起心動念，這個就離四句，就離言說、離名字了。「離四句，絕百非」，心才是真正清淨。
我們現在講一個比較具體的，大家比較有一個下手處。我們現在的念佛，我們說真話，是口在念，我們嘴巴在念，我們心裡並不是在念佛。我們心裡不在念佛，我在念什麼？這個就要觀，你要去觀察，你在念什麼？如果你沒有去觀，你不曉得你到底是在念佛，還是在念世間的五欲六塵？所以這個就是觀慧。大家想你心在念阿彌陀佛，你心是有阿彌陀佛，還是沒有？我們都可以自己去檢驗，這個就叫觀慧。講這個最粗的，這裡講得很細的，你這個粗的先懂了，你才能入細的，先遣粗執，再遣細執。好像脫衣服，你要先脫外面這一件，這件比較粗，脫到最後再脫裡面的內衣。過去我們老和尚常講，一個老菩薩說，現在我都放下了，年紀大了。跟我們到美國達拉斯打佛七，那個老居士也往生很多年了，跟我們老和尚講，我什麼都放下了，兒子、孫子，也都有了。他也退休了，兒孫滿堂，跟我們去打佛七。他說我什麼都放下，但是還有一樁沒放下，哪一樁？就是我們還有個小孫女非常可愛，我回去就，「爺爺、爺爺」。我的心都跑到她那裡去了，就那一樁還沒放下。我們老和尚就跟他講說，你現在跟我們到達拉斯來打佛七，你身是在美國達拉斯打佛七，你的心是在你家裡的小孫女。你心裡是在念小孫女，你心上真正有你小孫女。真有，雖然嘴巴沒有念，「孫女、孫女、孫女」，但是心裡真有。心裡真有，就是現在這個心，叫念，真有，他心掛念著。我們怎麼做叫做繫念？那個叫做繫念，他就是繫念小孫女，不是繫念阿彌陀佛。所以我們老和尚就跟他講，你現在對象換過來，你把繫念你的小孫女，把她換成繫念阿彌陀佛，你就成功了。你怎麼去繫念你那個小孫女的心，換過來變成繫念阿彌陀佛，你就相應了。但是後來有沒有轉過來？我就不知道，老和尚是給他講得很明白了。
我們從這一個例子，你以此類推，每一個人他最繫念的也不一樣，總是有他最放不下的那一樁事情，就是他繫念最罣礙的、最放不下的，每一個人都有。有的人對錢看得很重，他繫念錢財。怎麼繫念錢財？你看買股票，一天到晚，眼睛睜得大大的，都盯著股票，他心都在上面。他在繫念什麼？繫念股票，繫念錢，那就是繫念。我們繫念阿彌陀佛、繫念極樂世界，如果像繫念股票、繫念孫子，那就相應了。《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》講的「如母憶子」，如果母親想念兒子，兒子不想念母親，不相應；母親想念兒子，兒子想念母親，那就相應了。把阿彌陀佛比喻作母親，我們眾生比喻作兒子，阿彌陀佛念念都不捨眾生，但是我們眾生常常把佛忘記了，這是我們的問題。如果我們也念念不忘阿彌陀佛，那不就相應了嗎？你現在「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。你肯定見佛，因為你心有在繫念阿彌陀佛。這個就叫觀慧，不然講個觀慧，糊裡糊塗，籠籠統統的，講了半天，也不知道在觀什麼？你要從這個地方去觀，那你就有一個概念了。
大家想一想，我們心裡在繫念美鈔、繫念房子、繫念股票、繫念兒女、繫念子孫，還是繫念阿彌陀佛？如果心裡是繫念這些世間事，沒有放下，口中念阿彌陀佛，這個不相應。古大德講，「喊破喉嚨也枉然」，你有口無心，就不相應。如果有心，你口中沒有念出來，那也相應，關鍵是心在相應。「一切法從心想生」，「是心是佛，是心作佛」，關鍵在這個地方。所以觀慧這裡講得比較深入，恐怕我們還體會不到，但是我們可以從比較粗淺的你去觀，你去觀察。比如說，你很想念孫子，想念孫子的念頭起來，趕快換成阿彌陀佛，把生處轉熟，熟處轉生。剛開始還是念孫子的念頭比較強，勉強的把他換成念阿彌陀佛，慢慢你念孫子的念頭就會生疏，阿彌陀佛就愈來愈熟悉了，「生處轉熟，熟處轉生」。要知道念孫子是六道輪迴，念阿彌陀佛是到極樂世界去作佛，這兩條路擺在我們眼前，你要選擇哪一條？這個就是觀慧，你去觀，你去看，你要選擇哪一條？如果要選擇繼續六道輪迴，那當然就是繫念這些世間事。說真的，這些世間事，沒有下一點狠功夫，還真放不下，講是比較容易，要真放下還真難。所以為什麼念佛的人多，往生的人少？問題就是放不下。為什麼放不下？沒有觀慧，沒有止觀。止觀就是老和尚講的，章嘉大師教他的「看得破，放得下」，放得下是止，看得破是觀，止當中有觀，觀當中有止。
這裡講得比較深入，『不著一切微細廣大境界』。就是你去修觀，離名字言說去修觀，也不執著一切微細廣大的境界，有什麼境界現前，也不著。比如說，你見到佛、見到光、見到什麼瑞相，你也不要執著。印光大師教我們，無論你見到什麼境界，你都不取於相，如如不動，見如不見，你看見跟沒看見是一樣的，這樣就是善境界。如果你認為我現在入了聖境界，那就走入邪道了，就著魔了。所以你只要不執著，現就讓它現，你如如不動，「不取於相，如如不動」，佛來也好，魔來也好，對我們功夫提升都有幫助。所以印祖講見如不見，不要大驚小怪，不要到處去炫耀，讓大家知道我有感應，我見光，唯恐天下人不知道，這容易著魔。所以所有的相現前，我們記住《金剛經》一句話，「凡所有相，皆是虛妄」。那就不要去執著，那什麼相都是好，見到惡相也是好相，因為都是虛妄。你不要去執著它，都是善境界，你一執著就不善了。所以「不著一切微細廣大境界」，『並希望勝果，亦復不著』。「勝果」，就是我希望得到很殊勝的果報，你有這個心，也是執著了。什麼殊勝果報，你心裡都不要執著，不要有一個有所得的心。古大德講，叫做偷心。什麼叫偷心？小偷去偷東西，要放下偷心。偷東西就是想要得到一些什麼，小偷就是你去闖人家的門總是想要得到一些什麼，這樣的心就是偷心。你學佛，你也想要得到什麼，這個叫偷心。所以這個也不能執著。
『但驀直如法行去，一念不起』，「驀直」就是一直這樣，「如法行去」，這個就是起觀照。所以禪宗參話頭，觀心，教下修止觀，就這樣修下去。我們淨宗就是你這句「阿彌陀佛」一直念下去，「一念不起」，就是一直念下去，我們淨宗就用這個方法。法門（方法）不一樣，原理原則一樣的。「驀直如法行去」，在我們淨宗就是驀直（一直）念下去，就這一句念得清楚、聽得清楚，就這樣念下去就好。
果能念到一念不起，『果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分』。你這樣一直念下去，到一念不起，一念不起的一念，是一念不覺那個一念。不是我們現在在想什麼，那是很粗、很粗的念。這一念是最初的一念，根本無明都從這一念起來的。這一念，念念都是一念，一個生滅的念頭叫一念。生滅念頭有多快？彌勒菩薩講，一彈指三十二億百千念。一秒鐘彈五次，就一千六百兆次的生滅。一千六百兆次的生滅，一千六百兆個念頭生滅過去了，多快！我們沒感覺。現在斷一念，是一秒鐘一千六百兆次其中的一念，整個宇宙就是那一念不覺現出來的。所以一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗。如果那一念斷了，看到這個世界，跟我們現在看的都不一樣了。你看到我們這個世界有生滅、無常，千變萬化，什麼在變？不是外面境界在變，是誰在變？自己心裡在變，我們自己心裡生滅的念頭在變。你自己的心（生滅的心）現出外面生滅的境界，外面生滅的境界是我們生滅心現出來的，那不是真的。我們的生滅心停下來，外面境界是什麼？不生不滅，動物沒有生老病死，植物沒有生住異滅，礦物也沒有成住壞空，你就回歸常寂光了。那一念你斷掉，前後際斷，不再繼續了，你那一念斷了，「斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分」，清淨心就是明心見性，大徹大悟，你見到實相了，就是事實真相你見到了。
『便是證得一分法身』，登圓教初住位菩薩，『轉凡成聖矣。』你就不是十法界的，你是一真法界的，雖然只有證得一分法身，但是跟四十一位法身大士同樣的明心見性、大徹大悟。所以那一念，禪宗、教下、密宗講，最高的就是從斷那一念。實際上，我們修淨土用念佛法門，念到理一心也是一樣，就是斷那一念。那一念斷了，就前後際斷，不再起心動念了，常寂光就現前，你看到這個世界就不生不滅，叫做證得無生法忍。
我們現在用念佛方法來修這個觀慧，這些原理原則我們要明白。我們先從比較粗的，我們能夠發覺到的先來對治、來下手。禪宗的方法從根本修，如果上根利智人是可以的，直接從當下這一念把它斷了，那是從根本修，那就直截了當了。實在講，念佛法門也是直截了當，但是還是要會念，念佛不會念就是有口無心。我們現在念就是有口無心，所以念了好多年一點消息都沒有。因為心從來沒有在念，都是口在念。我們現在練習心念，從少而多，先從修十念法，先念十句，真的用心在念，慢慢增加，先從這裡下手。就是不能所有的念頭都是有口無心，起碼有一、二句是真心在念。不要都念假的，起碼要念一、二句真的。這一、二句真的，如果你能夠不斷的增加，一直延續，慢慢你功夫就會得力了，要這樣念。所以這個當中我們還是要用心，用心去體會、去理解，然後真正轉變我們一些執著的觀念，從比較粗的先對治，先放下。止就是放下，觀就是觀察到，觀察就是看到了，看到你就要把它放下，功夫就在這個地方用。我們再看下面第四：
【四、『實相』，是性體之別名。性是本具，無生不生。今言『生』者，現前之義。與前生清淨心意同。始覺也，無以名之，假名曰「生」耳。】
這一條給我們解釋『實相』這兩個字它的意思。「實相」這兩個字，現在我們講的都叫做文字般若，實相兩個字也是文字，我們透過這個文字去體會，提起觀照，去證那個實相。「實相，是性體之別名」，我們自性本體的一個別名，一個名稱，性就是我們自性。『性是本具，無生不生』，這個性大家都有，「本具」就是本來就具足。哪一個沒有？一切眾生都有。所以六祖開悟的時候講了五句話，其中一句，「何期自性，本自具足」，具足就什麼都不缺。中峰國師在《三時繫念》給我們開示，自性，他稱為法性，名詞不一樣，意思一樣。法性就是自性，自性就是法性，就是性體。法性，「箇箇不無，人人本具，只因最初不覺」，大家都有。性在哪裡？就在我們六根，六根的根性叫做性體。大家都有，你有沒有眼睛、鼻子、耳朵？都有。哪一個沒有？一切眾生都有。所以本具，你這個性本來都具足，跟諸佛如來無二無別。「無生不生」，它本來具足，你說不上它生不生？因為它本來就存在的。本來沒有，現在有了，那才叫生。本來就有，你談不上生或是不生，你生跟不生都說不上，因為它本來具足，它本來就存在。所以說無生法忍，無生無滅，因為它無生，所以它無滅。因為它沒有生，它哪來的滅？也就是說它本來就是存在的，不是本來沒有現在有了就叫生。有生它就有滅，像我們的身體，還有萬事萬物，緣生法。原來沒有，現在緣聚則生，緣散則滅，緣生法是虛妄的。自性，它是實相，它是不生不滅，它永恆存在的。我們學佛，十方三世一切諸佛出現在世教化眾生就是教我們認識自己，認識自己的自性不生不滅，回歸自性，不生不滅，回頭是岸。所以本具，無生無不生。
『今言生者，現前之義。』現在這裡講「信心清淨，則生實相」，這個「生」是現前，不是說原來沒有現在生出來了，不是，不是那個意思。原來它就有，只是它沒現前我們不認識，現在認識了，這個叫生。『與前生清淨心意同』，跟前面講的生清淨心的意思是相同。這裡講『始覺』，「始覺」就是開始覺悟了。我們念佛，實在講這句佛號提起來就是始覺。我們的本性叫做本覺，你始覺跟本覺要合起來，那就相應。始覺要合本覺，那就融入一體，就成就了。始覺，『無以名之，假名曰生耳。』開始覺悟，用什麼名稱來講？就用「生」這個字來講。主要我們知道，這個是名字相，透過這個名字相去體會那個實相。我們再看第五：
【五、『信心清淨』，便是實相現前。因其信成就，便心清淨。而清淨心也，實相也，皆是本性。此顯生即無生義。】
『信心清淨，便是實相現前』，「實相現前」，信心就清淨了，因為實相就是清淨，清淨就是實相。『因其信成就，便心清淨』，信成就了，所以信很重要了，「信成就」就是心清淨，「心清淨」就是信成就。中峰國師講「信而無行，即不成其信」，所以信，你要透過行來證實你所信的。透過這個行，「都攝六根，淨念相繼」，執持名號，一心不亂，你證實你信的這樁事情，信有阿彌陀佛，信有極樂世界，這個就信心成就，信心清淨。所以這個信，江老居士講得很有道理，包括解、行、證。中峰國師是依《彌陀經》講信行願，這個道理也相通。所以信心清淨就是信成就。『而清淨心也，實相也，皆是本性』。實相就是自己本性，自己本性就是實相，本來就清淨，本來就沒有污染。『此顯生即無生義。』這個地方給我們突顯生就是無生，不是說原來沒有現在生出來，其實「生」是現前的意思，「生即無生」的意思，我們從這個地方去體會。因為這個實相它本來就具足的，我們現在信心清淨了，現前了，叫做生，其實生即無生，大家從這個地方去揣摩。我們再看第六條：
【六、所謂證得，亦是假名。實無所證，無所得也。不但此也，所謂「信心清淨」者，亦他人云然。是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清淨。何以故，少有一絲影子在，便是法相，便是取著。】
這一條也是非常重要，我們要好好體會。『所謂證得，亦是假名。』一個假的名稱，因為這個都是文字相。所以說你證得什麼果，證得羅漢果、證得佛果，這個也是一個假名，你不要去執著那個名。連我們中國道家老子，他都知道「名可名，非常名」。那個名是一個假名，你不要去執著。所以講一個「證得」，你就不要去執著，有一個果我可以證得，你心裡如果有這個執著，那就不清淨了，便是著這個法相了，執著法相。所以『實無所證，無所得也』。證無所證，證什麼？證無所證，證無所得。《心經》給我們講的，證得什麼？證得無所得。好像你進入一個房子，以為裡面有什麼，結果一進去裡面空空的。證得什麼？證無所得，這是不要執著一個有所得。『不但此也，所謂信心清淨者，亦他人云然』，「信心清淨」，那是別人講信心清淨。『是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清淨』。信心清淨，那別人講的，他本人心中不自以為我心清淨了。『何以故，少有一絲影子在，便是法相，便是取著。』你有一點點法相的影子，你有所得，那就是你著了法相，你取著了，取著心就不清淨了。所以真正信心清淨，這些名字相都不會在心中，不留痕跡，那才是真清淨。我們再看第七：
【七、『第一希有』。「第一」即是正等，言其既正覺，復平等也。「希有」者，正覺也。能以正法自覺，故曰希有。『功德』者，功指修功，德指性德。】
這一條講得非常好。『第一希有』，什麼叫「第一」？第一就是『正等』，我們平常講無上正等正覺。『言其既正覺，復平等也。』不但「正覺」，而且是「平等」，那才是「第一希有」。『希有者，正覺也。』「正覺」就稀有了，這很稀有。『能以正法自覺，故曰希有。』什麼是「正法」？《金剛般若》給我們講的都是正法，一切大乘經也都是正法。所以「能以正法自覺」，以正法自己覺悟了，這個是「希有」。因為大多數人都不覺，你自己能夠自覺，就稀有了。『功德者，功指修功』，我們一般講功夫、用功，你修行的功夫，這個是指「修功」。『德指性德。』所以「修德有功，性德方顯」，性德，人人本具，個個不無，但是要透過修德有功，你修德有功夫，性德它就顯露出來，所以性修不二。我們再看第八：
【八、福德與功德，同乎、異乎？福德感果報，功德顯體用。福德多就有為言，功德每就無為言。修功德而著相，則功德成為福德。修福德而不著相，則福德即是功德。】
這個給我們說明什麼是『福德』、什麼是『功德』，它的區別在哪裡。『同乎、異乎』，福德跟功德，是一樣嗎？還是不一樣？下面給我們說明，『福德感果報』，「福德」，你修福，善有善報，你修福感得福報，有「果報」。你看三十二相八十種好，那也是福德，福德之相。那是福德，福德就事相來講就有果報，因果報應。『功德顯體用』，顯你自性本體的作用，那是「功德」。『福德多就有為言』，「有為」就是有為法，都是從有為法來講的，有為法是緣生法，緣生緣滅。『功德每就無為言』，「功德」，都是從不生不滅自性本體來講的，所以這個也有差別。所以『修功德而著相』，那功德就變成福德了。『修福德而不著相，則福德即是功德。』關鍵在著相跟不著相，不著相，你所修的一切就是功德；著相，修了統統是福德，感得人天福報，不能明心見性。修功德能夠明心見性，當然明心見性有功德，也有福德。但有福德，不一定有功德；有功德，必定有福德，這一點我們也必須了解。
好，今天這一堂課的時間到了，我們就學習到第八這一條。祝大家新春吉祥，福慧增長，法喜充滿，闔家平安。阿彌陀佛！
🔹眾生造惡業，為何菩薩沒有去阻止、去度化、去勸他，就讓他造惡業❓
🔹「看經聞法」，聽懂就懂，不懂就讓它過去，不要刻意去想、去推敲，為什麼❓
🔹為什麼放不下？日常生活中，如何修觀幫助我們放下❓
金剛經講義節要—發大悲心者性急不得 悟道法師主講 （第七十六集） 2023/1/11 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0076
《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》第九十七頁，第二行第四條這裡看起：
【四、人之學道，淺深次第，絲毫勉強不得。時節因緣，亦絲毫勉強不得。發大悲心者，亦復性急不得，以機教必須相扣故。】
我們今天從這裡看起。這一段經文是「陳讚慶」，經文講「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」這段經文一共節錄了五條，前面我們學習了三條，這三條我們也簡單再複習一下。第一條講「希有兩見」，「希有」這兩個字，我們在本經見過兩次。「語同意則不同」，就是「希有」兩個字，這兩個字的語言文字是一樣的，但是意思不一樣。前面的「希有」，「前因乍悟，如人忽睹難得之寶，故讚希有」。剛開悟，乍悟就是剛開悟，好像人忽然他看見稀有的寶藏，從來沒看過，現在忽然看見了，那就讚歎稀有。「今則深解真實義趣，慶快萬分，故讚希有」，今就是現在，再讚歎稀有，那不是剛剛開悟看到，已經深入了，深解真實的義趣，自己非常慶幸，感到慶快萬分，稀有難得，故讚稀有。所以這兩個「希有」，讚歎的意思是不一樣的，後面這個是深入了，前面是剛剛開悟。「此二字不止讚佛，兼及讚法，亦有自慶之意。」這兩個字不止讚歎佛，附帶也讚歎這個法（法就是指本經），也有慶幸自己的意思在，對自己能夠聽到佛講這個金剛般若非常難得，所謂慶快生平，自己很慶幸。講這部《般若經》不容易，前面講了八會，《金剛經》是第九會。須菩提到《金剛經》才真正開了道眼，到第九會深入了，所以「陳讚慶」，陳述、讚歎、慶幸的意思。
第二條：「甚深經典，此經所說，是佛法根本義、是究竟了義，是大智大悲、大願大行之中道第一義，是第一義空義，是令信解受持者成佛之義。」這部《金剛般若》是甚深的經典。此經所說就是《金剛經》所說的，是佛法的根本義，也就是說佛法的根本，它的義理是佛法的根本，大根大本，是究竟了義，不但是了義，而且是究竟的了義；大智大悲、大願大行，中道第一義，也就是第一義空的義理；是令信解受持者成佛之義，能夠信解、能夠受持，這個人就成佛了。所以遇到這部經典，也就是說我們就有成佛的機會了。「且一言一字含義無窮，其深無底，故曰甚深。」一言一字就是每一個字每一句，它的含義都無窮。其深無底，深到不見底，故曰「甚深」。佛說如是甚深經典，就是這部《金剛經》，其義甚深無比，所以讚歎。我們有緣遇到這部經典，我們也要慶幸。我們能夠薰習這部《金剛般若》，我們就有金剛般若的種子，將來一定會開悟，只是各人的時間（時節因緣）不一樣而已。
第三條，「長老如是自陳，意在開示大眾」。須菩提長老他這樣的陳述、讚歎自己能聽到世尊來說這部甚深的經典，他主要的意思是在開示大眾，不是只有為他自己，而是為開示大眾。開示大眾主要的義趣，「如是甚深經典」，這部甚深的《金剛經》，「切不可執著文字」，就是說千萬不可執著在文字相上。文字它是個工具，語言文字是個工具，要懂得弦外之音，不能執著在那個文字相上面。是要根據這個文字，你去體會它的義趣，是要這麼去理解，你不能去執著文字，這一點非常非常重要。所以要離文字相。《般若經》，經典不能沒有文字，因為它是個工具，所以般若它的義趣也在文字裡面。我們不能執著在文字上，要怎麼樣？我們也不能沒有文字，不能沒有經文，經文就是文字。經文就叫文字般若，但是你不能執著在文字，要依文字般若你提起觀照般若，那才管用。在生活當中我們提起觀照，不能只停留在文字相上面，停留在文字相上面就不起作用。比如說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，最重要是後面那一句，你要應作如是觀。如果你沒有應作如是觀，只是念念念，你沒有去觀，那也不起作用，就是念一念，有個概念而已，你伏不住煩惱，我們心還是隨這個境界轉。那怎麼樣提起觀照？提起觀照就是我們用功的一個功課。當我們遇到種種境界，順境、不順境，都要用這首偈去觀，觀什麼？觀如夢。如夢就不是真的，不是真的就是不要去執著它，不要放在心上，不要住著在上面。事情要不要做？事要做。金剛般若，如果你什麼事情都不做那叫著空，你住在空了，你墮到空去了。你事要做，該怎麼做就要怎麼做，你該煮飯要煮飯，你不能說如夢幻泡影，不用煮了，反正是夢，煮什麼？那你就著空了，著空更麻煩；寧願著有如須彌山，不能著空如芥菜子。所以你事情該怎麼辦還是怎麼辦，但是你不要放在心上，也不著空、也不著有，空有就不著了，是這個意思。所以《般若經》你千萬不能誤會。古大德有一句話講「大作夢中佛事」，大作夢中佛事，意思就是你知道是夢，但是你不執著空，在這個夢中你還是大作佛事。為什麼大作佛事？利益眾生，幫助眾生覺悟。你沒有作這些夢中的佛事，那你利益不了眾生，因為眾生都在作夢。你只要不去執著，那就對了。所以夢中佛事、水月道場，古大德給我們講的，這個就是我們要去體會的。
「切不可向外馳求」，不可向外馳求就是說不能往外求。因為自性的東西是你內心的，往外求你求不到，不會有結果，也不會有答案，也解決不了問題。什麼問題都要往內求，往自己內心去求，那你什麼問題統統能解決。你往外求，「求之有道，得之有命」，就是了凡先生講的，你連個改造命運也要往內心去反省、去改，不能一天到晚在外面追求功名利祿。如果你不從內心求，那你命中有，你去求能求得到；命中沒有，你怎麼求也求不到。改造命運你都不能往外求，那何況成佛？所以《了凡四訓》，雲谷禪師給袁了凡先生開示那段很重要。你往內求，「是求有益於得也」，你往內心求有意義，你能求得到；往外求你求不到，求不到你去求有什麼意思？求，你要求得到才有意思。所以那段開示跟這句是一樣的。雲谷禪師是大徹大悟的禪師，那不是一般禪師。
「當攝六根，返照自性（淨念相繼）」，這是我們淨老和尚他加進來的，原來這個《講義》當中沒有。這是根據《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，「都攝六根，淨念相繼；不假方便，自得心開」。這是淨宗用的方法，淨宗是用淨念相繼這個方法來達到明心見性。所以念佛，不但帶業往生，實際上你功夫用得深，也是可以得事一心、理一心，還是可以明心見性。不是說念佛就決定不能明心見性，不是的，關鍵是你的功夫，功夫深你就能夠事一心、理一心。像夏蓮居老居士都是得理一心的，海賢老和尚都是理一心的，不是說只能得到功夫成片帶業往生，不是。「乃得開見地，了解經中甚深義趣。」這個就是不能向外求，要都攝六根，把六根收回來。我們念佛人用念佛的方法，我們就可以開悟了，不假方便就自得心開了，這個是念佛的方便。所以念佛，其實提起這句佛號就是觀照、就是覺照。大家對這個念佛功夫要懂得，因為念佛我們是念，但是對念佛的要領我們還不是很清楚。我們念佛，如果你慢慢有一點體會，你會覺得這句佛號，那就是中峰國師在《三時繫念》開示，「直饒空劫生前事，六字洪名畢竟該」。空劫是什麼？無量劫又無量劫。也就是說，十方三世所有一切，無論是哪一方面的，統統包括在裡面，就一句六字洪名統統包括了。所有的佛法、所有的世間法，都沒有離開一句「南無阿彌陀佛」，這一句就是「六字洪名畢竟該」。這句你念熟了，你就大徹大悟了，大勢至菩薩是用這個方法。理論上跟《金剛經》都是一樣的，因為金剛般若是共同科目，無論你修哪一宗哪一派、修什麼法門，方法門徑不一樣，但是金剛般若是一樣的，般若智慧都是一樣的，都是自性本具的。
我們接著看第四條，『人之學道，淺深次第，絲毫勉強不得』，因為每一個人的根器不一樣。學道，我們學什麼？我們簡單講，學佛這條道路，這條道。儒釋道都講道，儒家講「朝聞道，夕死可矣」，早上聞到道，聽到這個道，晚上死了都可以。所以聞道不容易。我們學佛道，佛道是什麼？明心見性、大徹大悟就是佛道，我們是學這個道。道它沒有什麼淺深，但人的根器有淺深次第不同，絲毫勉強不得。各人根器不一樣，也不能勉強，不能勉強就是說，有人根器比較利，有人根器比較差。像《地藏菩薩本願經》講，佛示現種種身分。釋迦牟尼佛也不是只有示現佛身度眾生，他有示現菩薩身、羅漢身、宰官身、國王身、婦女身、老人、小孩，各行各業，在家、出家，比丘、比丘尼統統有。度眾生，眾生根器佛列了四大類。「或有利根，聞即信受。」根性很利的，他一聞馬上就能理解，就信受奉行。像六祖那樣是上上根，那是最利的，聽人家念《金剛經》他就開悟了，上上根，利根中的利根。再其次就上根，上根也算利根，聞到大乘經典、聞到金剛般若，他心不驚不怖，解第一義，聞即信受。或有利根，聞即信受。「或有善果，勤勸成就。」善果是什麼？有善根，但是根性還不是很利，我們一般講中下根性。中下根性的勤勸成就，勤勸就是說要長時間，就是像我們淨老和尚常講的「一門深入，長時薰修」，他就會成就。三年五載、七年八年，他也會成就，只要有耐心、有恆心，一般三年成就的也都不少。三年、五年、七年、八年、十年，像我們老和尚到台中蓮社學經教學十年；跟章嘉大師三年，學布施。或有善果，勤勸成就。「或有暗鈍，久化方歸。」暗鈍就是像周利槃陀伽，那個根性很鈍的，但是他有耐心、他有恆心、他有長遠心；久化，可能要一、二十年，二、三十年他才開悟。但是也難得，這輩子他還是會成就，只是他時間長，他的根性比較暗鈍。「或有業重，不生敬仰」，這個大概是大多數。業重就是他根本就不相信，他不生敬仰，他沒有那個善根。沒有善根，接觸到他不生歡喜心，他不會信仰，他沒興趣，聽了他就排斥、他就生煩惱，這個就是業障重。業障重，如果勉強薰習薰習，給他種種善根種子，等待將來善根慢慢的成長，總有一天這個善根也會成熟。這一條也就是告訴我們，每一個人他學道，每一個人的淺深次第不能勉強，絲毫勉強不得，因為各人根器不一樣。所以同樣在一起，我們一起講經、聽經，每一個人的理解跟體會不一樣，有的人體會比較深入，有的人體會比較淺，甚至有的聽錯的，都有。我們老和尚以前也常講過，他說當面來聽我講經，還是會把話聽錯。所以為什麼聽經要諦聽、諦聽，要專心聽？要解真實義，不能聽錯。但是體會的淺深次第，每個人根器不一樣，所以也不同。
這個也不能勉強，必須要時間，所以『時節因緣，亦絲毫勉強不得』。時節因緣就是說講這部經的時節因緣，佛也是要遇到有當機的人他才講，這個當機就是須菩提，須菩提是當機，他引發出來，引發出來等於是說他去影響別人。佛對他講，但是他影響別人來聽這部經，也悟入這部經，就是機緣成熟了。如果機緣沒有成熟，沒有當機者，大家都聽不懂，你講了也沒有用，講了對他沒幫助。必定要有當機者，當機者有一個、兩個，他也會慢慢影響到其他的人。有當機者就是說時節因緣成熟，有人能夠聽得理解、聽得能生歡喜心，那佛才講。如果大家聽不懂，佛在那邊講《金剛經》，所有的人都跑光光。聽不懂，大家都跑掉，那你講了對他也沒幫助，這個時候你不能勉強去講，所以講這個也不能勉強。所以佛法，它的可貴就是恆順眾生、隨喜功德，就是說我們有講經，你願意來聽的你來，我們也不勉強。不像基督教都會去拉人，把人抓去聽，那就勉強了。我年輕的時候也被兩個傳教士把我拉到計程車上面去，到新生南路的教堂去聽一個美國回來的牧師講道。佛法不是這麼做，佛法他會發通知，像現在在網路、在布告欄發通知，你看到，有興趣你來，沒有興趣你可以不用來，不勉強。不是規定你一定要來，不來把你架上去，這個就勉強了。所以佛教的傳教就是不勉強，因為勉強不得，你勉強他來也沒有用，他坐在那邊還是聽不懂，他生煩惱。也不能按牛吃草，牛不願意吃草，把頭硬按下去叫牠一定要吃，這個也沒有辦法的。
『發大悲心者，亦復性急不得。』這個我們要學，我現在也是在學這一條。我們淨老和尚過去在講席當中常講，菩薩發願度眾生，為什麼眾生造惡業，菩薩不去度他？菩薩當然要度眾生，你不發願度眾生就不是菩薩，但是怎麼那麼多眾生造惡業，菩薩也沒有去阻止、去度化度化、去勸他，就讓他造惡業？這個問題，蓮池大師在《竹窗隨筆》他也講過，他說菩薩大慈大悲，都有神通，不像我們凡夫沒有神通。他要造惡業，菩薩都知道，為什麼不去示現、去給他開示？或示現讓他馬上受到惡報，大家都不敢造惡業了。為什麼還那多人造惡業？佛菩薩神通廣大，怎麼眼巴巴的看他們在造惡業，為什麼不去勸導？後來蓮池大師就講，因為他的業障太重。佛力不可思議，眾生業力也不可思議。他的業力跟佛力抵消掉了，你要加持他，他抵消掉了，他不接受的。我們大家可以去實驗，你可以實驗看看，你去勸一個人。我們舉出一個例子，一般人在吃肉，你勸他不要吃，你勸看看。如果你有善巧方便，勸了可能他還不會反對，但是也不見得他就不吃了，他還是照吃。我就是一個例子，不要說別人，我自己就這樣子。聽經不聽那麼久了嗎？我家我們兄弟都吃素了，我都沒有吃全素。有的人如果你勸的方法不對，可能你勸的是反效果，他本來只想吃四兩肉，經過你這麼一勸，他吃半斤。勸了不但沒有效果，反而反效果，讓他造的業更重，這樣的情況你急不得。佛菩薩都有神通，都知道眾生起心動念要造惡業，為什麼不去阻止？你阻止不了，你愈阻止他愈變本加厲。那怎麼辦？他不聽，不聽就讓他去造惡業，惡業造多了他會很快墮地獄，墮地獄也是好事，墮地獄他就沒機會再造罪業了。墮地獄就只有消業障，要受罪受苦，消業障，就像人被抓去監獄，他就沒機會去作案了，他受那個刑期就是在消業，跟這個道理是一樣的。所以菩薩就是看眾生時節因緣沒有到，他也不勉強，造惡業就讓你造惡業，讓你惡業造夠了、造多了，那你必定墮惡道，墮惡道等你業障消除了，苦頭吃盡了，開始覺悟了，菩薩就來幫助了。所以菩薩度眾也是「性急不得」，急不得，沒有辦法去勉強的。
講到這裡，「性急不得」，我自己是過來人。過去我們也都是，我出家的時候，我大哥的大兒子他還比我早出家，陪我去佛陀教育基金會出家，摺海青還是他教我的。我們兩個睡上下鋪，他睡上鋪，我睡下鋪。當時我三哥福定師他大兒子跟他們一起都跑去出家，他們兩個。我說我們的淨空老和尚是大善知識，你們不來這裡出家，跑到哪裡去出家？一個跑到高雄元亨寺出家，一個跑到汐止彌勒內院出家。他們還沒有出家，我也帶他來道場聽聽經，怎麼出家他們都各跑各的？怎麼不來淨空法師這裡？後來我要出家了，我大哥的大兒子他已經出家，在彌勒內院，是他送我來出家的，他是先出家。後來他們兩個又跑掉了，他們兩個跑去哪裡？跑到圓光佛學院去上課。他們兩個讀國中，不讀逃課跑去出家，出家之後，寺院道場後來又離開了，離開之後，兩個人就約去圓光佛學院，讀佛學院讀了一半，兩個人三更半夜爬牆又跑了。當時我大哥的大兒子出家了，他是小沙彌，過年他師父叫他回去過年（彌勒內院那個時候寬裕老法師，現在往生了），就勸他回去過年。回去過年，我說請假一個星期，過了一個星期沒有回來，我們老和尚就說：你那個姪子怎麼還沒回來？我說他師父叫他回去過年。他說你趕快叫他回來，不然他頑皮就不回來了。結果被我們師父說中了，真的他就頑皮，不回來了。為什麼？跟我在那邊出家，我們老和尚叫我們跟日常法師學戒律，那很嚴格的，天天吃大鍋菜。我們一年到頭都吃大鍋菜，只能煮，不能炒、不能煎、不能炸，只要有營養就好，不能講口味。也不能吃水果，哪有什麼水果！日常法師說，我讀科學的，蔬菜就是維他命C，還要吃什麼水果？一年，大年初一早上，只有一個人發一顆橘子，我們一年就吃那一個水果。上課不能遲到一分鐘，遲到一分鐘都要走！佛前懺悔。我的時間是剛好，常師父的時間（錶）它是超過一分鐘，我們兩個的時間差一分鐘，我都沒有遲到，根據他的是遲到了，那要以常師父的為準（好像我們當兵一樣，班長的錶為準），就要去懺悔。所以當然是比較辛苦，照表操課那就比較辛苦。
回去道場，他好像被關久了，就很喜歡玩，在基金會，他看到人家騎機車，我看他那個眼神好像要衝過去的樣子，好像恨不得馬上就跳上去騎，被我看出來了，但是他也沒辦法去騎。所以回去，他師父就放假了，裡面一個當家師對他很好，說你要不要看電影？叫他去看電影，當然他說好。要騎車給他騎，要看電影給他看，看到最後，真的被我們老和尚說中了，他皮了，不回來了。他就回到道場，他就不回來了，那邊那麼舒服，回來跟我在那邊修苦行，他怎麼肯幹？晚上又不能吃，要持午。後來就拖到當兵，一當兵也就還俗了，後來是給我們老和尚做錄影。當時我也是用盡心機，我大哥、三哥這兩個兒子年紀差不多，想要把他帶在身邊來培養，自己人，沒辦法！後來我才開悟，悟到什麼？悟到說不能勉強。我的法號叫「悟道」，悟到這個道理，勉強不來，不能按牛吃草。所以我看到這一句感受很深，「性急不得」。沒有去經歷這個事情，我們總是一廂情願的想法，我這個叫做一廂情願的想法。所以時節因緣沒到，他這一生得度的因緣還沒到，你勉強不來。你一直說趕快往生、趕快往生，他就是不想往生，你有什麼辦法？他因緣還沒有成熟，他還不想去。
『以機教必須相扣故。』金剛般若也是一樣，你要能夠接受金剛般若，那也是有相當的善根福德因緣。所以大家能夠來這裡聽，就是說你們也有這個善根，你才能坐一個半小時，不然十五分鐘你就坐不住，這是事實。這個也不是恭維的話，都是事實，不然你去抓一個人來，看他能不能坐十五分鐘？十五秒都很困難。所以這個也不是偶然的。你有這個善根，縱然暗鈍也沒關係，「久化方歸」，久就是你有耐心，長久來薰習，你還是會開悟。一遍不懂，兩遍；兩遍不懂，十遍；十遍不懂，一百遍；一百遍不懂，一千遍；一千遍不懂，一萬遍；一萬遍不懂，十萬遍，總會懂。善根有了，要讓它成長，不斷成長，成長到成熟，那你就開悟了。所以大家要珍惜，這個甚深經典不容易聽到。我們再看第五條：
【五、可見看經聞法，必應將往昔成見一掃而空，始有契入之望。一有成見，便障道眼。】
這一條講的就是成見。學佛，「見」是擺在第一個，我們世出世間所有離不開一個見。「見」這個字，它有抉擇、決定、固定、堅固的意思。就是我認為，我的見解就是這樣，所以什麼都離不開一個見。「成見」就是說你自己的見解，這個見很多種，我們凡夫叫做執實見。執實見是什麼？實就是真實的，真實有。見解就是說你認定了、你決定了，的確就是有。比如說，這個毛巾有沒有？有，是實實在在真實的有。執著這一切萬法是真實的，這個叫執實見。執著這一切萬法（叫執實見）都有，凡夫就這個見。再來，外道見，外道見是什麼？所有的宗教心外求法，那很多。他不知道這一切法是從自己內心心現識變的，他在外面找，各人找的都不一樣，有的人認為是這樣，有的人認為是那樣，各有各的說法。所有心外求法的統統叫外道見。所有宗教都心外求法，印度最多，九十五種，現在全世界加起來更多了，聽說美國就有一百多種宗教。那些教叫做外道見，外道，心外求法，那就太多了。佛門裡面，前面兩個都是，一個凡夫的執實見，一個是一般宗教的外道見。
再來就是佛法小乘的人無我見，他認為這個身體沒有，斷身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，他人無我了，但是還有法我。到了大乘，唯識見，法也無我了。因為小乘，人身體無我，他認為這個是空，但是外面一切法是，他執著這個法是有的，所以他執著有四諦十二因緣。執著法有，但是人空了，法沒空。人我執空了，法我執沒空，那是小乘。大乘到唯識見，他就知道法我也空了，但他還不是很徹底，唯識。再提升就中觀見，八不：不去、不來、不生、不滅、不斷、不常、不一、不異。八不，那叫八不中道，中觀見，也叫中觀論。中觀見，那就高一層了。再來就是禪宗的俱生智見，頓悟的俱生智見，不用像唯識、八不，唯識還要觀，一重一重的；八不，還要觀八不。禪宗統統不用了，直接單刀直入（就是頓悟），《金剛經》就是頓悟，俱生智見（法身見），見到法身。《華嚴》是叫大圓滿見，那是最殊勝的，大圓滿見。所以學佛他的成就，如果你開大圓滿見，《金剛經》如果圓教的人來看也是大圓滿見，圓人說法無法不圓，主要是你的見解，你開大圓滿見，你修行一天等於漸次修的人修一劫。所以這個見有很多種，我們可貴就是說圓頓見，你學金剛般若是學圓頓見，單刀直入，直接叫你成佛的。為什麼有這個差別？見的差別，每一個人他見不一樣，根器不一樣。有的人你給他講一念就能成佛，他沒有辦法接受的。你給他講漸次的，慢慢修、慢慢修，他覺得這個他能接受，佛就跟他講漸修的；如果你能夠接受頓修的，他就直接跟你講頓修的。佛沒有法，完全是眾生根器，眾生根器差別就在見。如果你搞懂了，你修行一日千里，《金剛經》講一日千里。
『可見看經聞法，必應將往昔成見，一掃而空，始有契入之望。』什麼叫「一掃而空」？我們老和尚都給我們講得很明白，他在講席當中教我們讀經，不管你讀哪一部經，說經沒有意思，你看這個意思、那個意思，那都是你的意思，不是佛的意思。佛什麼意思？佛沒有意思。所以我們老和尚叫我們讀經，你不要刻意去想這句是什麼意思、那句什麼意思，不要去想，想就會打妄想，那就是「成見」，那是你的成見。所以讀經，你「看經聞法」，你不要去想，聽懂就懂，不懂就讓它過去，不要刻意去想、去推敲。就是你看得清楚、看得明白，不要讀錯、不要讀漏掉，清清楚楚，不起心、不動念，就一直讀下去，你就會開悟了，就這麼簡單。你讀經，每一字每一句，你不起妄念，讀那就是自性在自照，那就是照。你去想就變成打妄想，是想了；想，那你就不是照了，所以要把成見放下。這些成見，我們老和尚講得就很直接，就是教我們讀經，讀《無量壽經》也好、《地藏經》也好、《金剛經》也好，你就是讀，不要一面讀一面去想意思。讀經，他是戒定慧三學一次完成。如果讀經這樣讀也會開悟，會悟二空理，人空、法空，會悟。如果一面讀一面想，那就打妄想，那就不會開悟，那就種種善根。所以成見，我們所有的見解，就是不管什麼念頭都一掃而空，心裡空空洞洞的，這樣才會契入。
『一有成見，便障道眼。』成見一來，你道眼就被障礙住。這個跟你有讀書、沒有讀書，有認識字、沒有認識字沒有關係的。讀書或者沒有讀書，跟這個沒有關係，跟你放下你的成見有關係。反過來講，你書讀得愈多，知識分子他的成見就更多，所以知識分子讀《金剛經》大概很難開悟。所以我碰到那些大學教授我頭就大，因為他肯定不會開悟的，他都是執著在文字相，執著他自己的見解，他怎麼會開悟？所以那些人開悟不容易，那些人都在世智辯聰，難！過去台大有個教授讀《金剛經》說，佛講《金剛經》像兩桶水，一桶倒過來，一桶倒過去，都在重複。我們老和尚聽了笑笑，不敢講他，不好意思，那是有名的教授，又是台大的。台大的出來都貢高我慢，自以為是，他怎麼會開悟？反而那些老太婆容易開悟。六祖他也不認識字，他為什麼會開悟？說明你開悟跟你有沒有讀書、你認識不認識字沒關係，跟你的心清淨有關係、跟你放下成見有關係。你要把成見放下，你一個大字不識，你也開悟了。六祖不都一個例子嗎？六祖一個大字他也不識，目不識丁，他怎麼會開悟？聽人家念就開悟了。讀的人沒開悟、講的人沒開悟，聽的人開悟了，因為他成見都放下了，就契入了。知識分子讀得多，他就是執著那個文字相、言說相，執著在那上面，他不懂得依文字起觀照、證實相，他就開不了悟。講得頭頭是道，講得天花亂墜，都是他的成見。所以你說這個難，不難；說難也是很難，你一執著，它就真的是很難。所以《金剛經》我們不懂，不懂沒關係，就讀，讀到你心定下來、靜下來，忽然有一天你接觸到什麼因緣，六根接觸六塵境界，忽然你就悟了。你是乍悟，見到寶所，你也會跟須菩提一樣，稀有！說「得未曾有」，從來沒有的，那當然非常慶幸，稀有！這個金剛般若很難得的。我們再看下面七十四：
【七四、勸信解。約現前勸。明成就。】
請看經文：
【世尊。若復有人得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。】
好，我們看：
【一、清淨即是無相，如前以不住六塵生心，為清淨心。正明住塵即是著相，少著相便非清淨矣。】
《節要》解釋這段經文，『世尊』，須菩提又向世尊報告，『若復有人得聞是經，信心清淨』，有人得到了，聞到這部經，他的信心清淨。「信」這個字，在佛法、世間法都是很重要的，《華嚴經》講「信為道元功德母」。信，我們讀《彌陀經》，佛講難信之法，這個是難信之法，所以信不容易。實在講，所有的佛法都是易行難信，信難。我們現在是信了，實在講我們還是有懷疑，夾雜懷疑，信這個層級也很多。你信心清淨那就生實相，實相就生了，『當知是人，成就第一希有功德』。你信心清淨，那生實相，這個人就是「成就第一希有功德」。稀有功德是什麼？有佛出世。六祖開悟的時候說，曹溪有佛出世了，在中國就有佛出世了，那就很稀有，非常難得。
我們看第一條，『清淨即是無相』。無相無不相，「無相」就是前面講『不住六塵生心』，這個叫清淨心，心不住在六塵上面，不住著在六塵。我們凡夫心都住著在六塵，想一個人，你住著一個人；想一件事情，你就住著一件事情，都住在六塵裡面，我們很難不住不著。無住生心，住就是你住在那裡、著在那裡了，你想一個人就住著在那裡，想一件事也是一樣，也都有住著，有住著就是製造六道輪迴的業因，以輪迴心造輪迴業。我們住著，我們六根接觸六塵統統是住、統統是著，都在起心動念。我們眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意緣，統統住，都有住。我們吃好吃的也住，不好吃的也住，都住在六塵裡面，色、聲、香、味、觸、法。這裡講「不住六塵生心」，不要去住在六塵生這個心。不住六塵就是六根接觸六塵境界了了分明，但是心不分別、不執著了，這個功夫很高，這清淨心。
『正明住塵即是著相』，住塵，你住在六塵就是著相，執著那個相了。我們總是會著相，所以『少著相便非清淨矣！』所以我們為什麼都不能成就，也就是這個原因，因為我們都會執著。你有少少的執著，你心就不清淨。叫我們不執著，我們執著很習慣了，叫我們不執著很難，不著這個也要著那一個，總要抓住一個去執著。叫我們統統放下，這個很難做到。所以修淨土的的確確是一個方便法，你要執著，不然你就執著阿彌陀佛就好了，執持名號，你不要執著其他的，換一個對象，換成阿彌陀佛，這是一個方便法。照禪宗的修法，統統要放下，你連佛也不能執著，統統放下。但淨土允許你執著，這是淨土的方便，淨土就用執持名號，這個方便。執持名號，你執持到最後，執持跟不執持就一樣了，暗合道妙，它這個方便，它究竟奧妙就在這裡，這是淨土法門它的特色。不然你執著習慣了，你總要抓一個東西，你都沒有抓一個東西，好像缺少了什麼，這是無始劫的習氣。現在你就不要著什麼，就執著阿彌陀佛就好了，執著到最後，阿彌陀佛也不執著，那就是了，就是《金剛經》講的，就這樣。我們再看第二：
【二、『信心清淨』，謂由信此文字般若，起觀照般若，而得一心清淨。雖只說一「信」字，而「解、行、證」並攝在內。】
『信心清淨』四個字，他只有「信心」，「信」這個字。『謂由信此文字般若』，就是說由於你相信這個文字般若，就是《金剛經》的經文，文字般若，你依照這個文字般若提起觀照般若，你去提起觀照，提起觀照『而得一心清淨』，你心清淨就生實相了，則生實相。但是這個地方，信、解、行、證都包括在裡面，雖然只有講一個「信」字，但是解、行、證也都包括在裡面。因為信，你要去解，解很重要，沒有去理解的信是迷信。我們信佛，大家都信，但不知道佛法是講什麼，什麼道理不知道，這個叫迷信。你透過聽經聞法來理解，這就有解了，你對這個有正確的一個理解，這個時候的信就叫正信。像我們老和尚寫的《認識佛教》，《認識佛教》你看明白了，你信佛就不是迷信，你算是正信。雖然正信，你還是有疑惑夾雜在裡面，還是有疑，為什麼？你沒有透過行去證實，你就會有疑。所以中峰國師講信行願說，「信者，信有西方淨土，信有阿彌陀佛，攝取眾生之事，我等眾生，信有往生之分。然雖謂彌陀攝取眾生往生，要信唯是隨心自現，感應道交，究竟非從外得」，不是外面得來的，你自己心跟佛的心感應道交的。「如是信者，是為真信。」這樣信，這樣夠不夠？不夠。「信而無行，即不成其信」，你信，沒有透過你這個行，那不能成就你這個信。所以這個行，蕅益祖師在《彌陀要解》講，透過持名念佛這個行，透過行去證實你相信的這樁事情。要怎麼去證實你相信這樁事情？要透過行，要有具體行動，透過實行去證實你相信有西方極樂世界。你念佛念到一心，見到佛、見到極樂世界了，證實了，的確有極樂世界，的確我可以往生，這個時候的信叫做真信。所以開始信，沒有解，叫迷信；信了之後有去理解，叫做正信；理解之後，透過行又深信；行，證實這個事實就叫真信，真信就這裡講，「信心清淨，則生實相」。我們念佛人，你念到見阿彌陀佛、見到極樂世界，那就是實相。所以信解行證，它都包含在裡面，講一個「信」字，信當中有解、信當中有行、信當中有證，就這個意思。這樣當然「則生實相」，所以這個人就成就第一稀有功德。我們再看第三條：
【三、觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說，不著一切微細廣大境界，並希望勝果，亦復不著。但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。】
這一條主要跟我們講『觀慧』。「觀慧」，依《金剛經》講的是要觀照，觀照就叫觀慧。觀慧就是『奉持金剛般若』，依文字般若起觀照般若。觀照要離心意識觀，離心意識叫觀照，比較淺一點叫觀想。觀想就是你可以想，觀照是你不能想，觀照是最高的。最初的叫觀察，觀察你去看，看外面的境界，觀察。但是你可以從觀察開始下手，觀察會一步一步提升，像觀什麼？觀「一切有為法，如夢幻泡影」，這是我們比較有下手處，你就觀我現在看到這一些。我看到你們，我是在作夢；你看到我，你也是在作夢，我們統統在作夢，你就這樣觀，無論發生什麼事情，統統是在作夢。觀慧如果深入，慢慢你對這個世間那種分別執著就一直淡化了，深到一定程度就不執著了。佛門實在講，「觀」這個字，我們大家要用功，是在這個地方用功，這個要多講一點，或許對大家用功比較有點幫助。佛法離不開這個觀，我們念佛也是觀，念《十六觀經》不是跟你講得很清楚嗎？我們持名念佛是第十六觀。念佛怎麼不是觀？一樣是觀，原理離不開止觀。你看《華嚴經》的五止六觀，天台的三止三觀，唯識的唯心識觀，還有四念處觀。四念處觀，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。這個最基本的也要觀，觀察我們這個身體不乾淨，這個比較粗的，我們比較可以觀的，你先觀身不淨。觀受是苦，我們現在受的都是苦，苦苦、壞苦、行苦，三界通苦，人在苦中不知苦，所以要觀苦。觀心無常，我們妄心，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，你的心在哪裡？你找不到。妄心，生滅變化，剎那生滅，無常。觀法無我，一切法我們不能主宰，一切法畢竟空、無所有、不可得，這個也是觀。
印光祖師他觀一個「死」，他就自己寫一個「死」貼在他的小佛堂，每一天看，我就要死了、我就要死了，還打什麼妄想？有什麼好計較？就要死了，就是這樣，要提醒自己。但是你要去觀才起作用。以前我們在景美，我們師父也都一個人發一張「死」給我們，但是都還不想死，貼在那邊，看麻痺了。我們師父說，你晚上躺下去，你就是死了。你每天小死死一次，你還不覺悟嗎？還有什麼放不下的？要觀這個是幹什麼？要放下，你晚上躺下去就放下了。我們還有很具體的，我們老和尚講，我們也可以觀，錢放在我的口袋是我的，放在銀行不是我的，這個也可以觀。衣服穿在我身上是我的，吊在衣櫃不是我的，跟我就沒關係了，這個也是觀。這個房子，今天我住在這裡是我的，離開了那就不是我的，你就這樣去觀，這樣觀也幫助我們放下，放下你就開悟了。你為什麼放不下？因為住著，認為這個都是有的，所以你會執著。你要控制它，你要佔有它，你要得到它，實際上你什麼都得不到，那只是妄想而已，所以我們就從這個地方去觀。觀，我們不能執著，落在空那邊，不是說你什麼都不要做了，不是那個意思；就是作而無作、無作而作，你就不要去執著，知道這一切都是虛妄的。
《般若經》不好講，講了怕人家誤會，所以從宋朝以後就很少人講般若。到了民國初年，江味農老居士才提醒大家不能不講，但是講了不能誤會，就是該做的你要去做，但你不要放在心上。你不能說開車我不要控制，我都亂開，紅燈也不用停，就衝過去，反正空！如果學得這樣，那不天下大亂了嗎？過去真有人這樣，以前在圖書館就有一個，他們有一群計程車司機，一、二十個都去聽經、去打佛七，念佛。有一個同修，有一次給我們老和尚報告，他說師父，我現在念佛功夫滿得力的。我們師父說怎麼得力？他說我現在念到我車開過去都不知道那是紅燈還是綠燈；他說我念到常常把客人開錯地方，路都開錯了。後來被我們師父喝斥了一頓，說把我講經的意思都聽錯了，不是那個意思。你開車還是要注意紅綠燈，不然你發生危險；客人如果要去趕飛機，你開錯地方耽誤人家，那你賺人家的錢，怎麼對得起人？才把他糾正過來。所以不要聽到這個，那就不要控制了，不要控制也不要佔有，飯放著讓它煮，燒焦了也不管，那學成佛呆子了。不是那個意思，不能聽錯了，這個我們再說一下，放下是叫你放下心裡控制、執著、佔有那個念頭，你事情該怎麼做就怎麼做，這個叫空有不著。般若是空有不著，你不能執著空，執著空比執著有更麻煩，這要聽清楚。我講清楚了，聽錯你自己要負責，不能找我，我要交代清楚。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡。這一條沒講完，我們下星期再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹佛法跟世間法，區別在哪裡❓
🔹讀誦經典是為了受持，什麼叫受持❓
🔹還沒有辦法在境界裡面做到「不取於相，如如不動」，那要修哪些前方便❓
金剛經講義節要—讚佛，讚法，讚聽聞之人 悟道法師主講 （第七十五集） 2023/1/4 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0075
《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，第九十六頁，我們從第三行：
【七三、陳讚慶】
這裡看起。下面接著是經文，我先將這段經文念一遍，對一對地方：
【希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。】
我們今天從這段看起。這段經文是接前面，接前面「須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言」，就是須菩提尊者聞佛說《金剛般若波羅蜜經》，聽聞到這部經，他深解義趣，感動到涕淚悲泣。這樣感動是由聞說是經深解義趣而來的，如果沒有深解義趣也就不會有這個感動了，感動到流淚悲泣。
下面我們講的這一段就是『陳讚慶』，這個科題就是「陳讚慶」，陳就是陳述、陳白的意思，就是表白。我們現在講，好像是心得報告，陳述自己慶幸、讚歎。『希有，世尊』，向佛陳白，向佛報告說，世尊！『佛說如是甚深經典』，這部經典是甚深的經典，不是一般的經典，甚深經典。『我從昔來所得慧眼』，長老須菩提說「我從昔來」，我自從出家修行以來，「所得慧眼」，所得慧眼就是證阿羅漢果。我們在經典上，在本經也有講五眼。眼睛的眼，這裡講的眼，我們不能以眼根、眼睛這個意思來體會。這裡的眼是講見地、知見，你的認知、你的見解。
五眼，第一個是肉眼，肉眼是指我們凡夫的，凡夫的眼光、凡夫的見地稱為肉眼，所以這個意思我們不能把它當作這兩個眼球來體會。第二個叫天眼，天人的天眼，人道以下的，他天眼都看得到。但是天，他還是凡夫，不過他的能見度比我們人要廣大，人道以下的他都能見到，在六道裡面天最高。這個是肉眼、天眼，再來就是慧眼。天眼，天人有報得的五種神通，所謂天眼通，他有報得的，能見度他見的是比我們人大太多了。慧眼是指阿羅漢，他人我空了，他見到人我空了。所謂人我空，就是知道這個身體不是我，第一個破身見。見思惑斷了證阿羅漢，阿羅漢不止有肉眼、天眼，他還有慧眼。第四個叫法眼，法眼就是菩薩，菩薩不但人我空，法我也空了。因為阿羅漢，他不執著這個人我，不執著這個身體是我，但是他還執著一切萬法真有，這一切法他還執著有，所以法執，法我他還沒破。菩薩破法執、破人我執了，所以菩薩破法執就得法眼，破人我執就得慧眼。佛成佛了，明心見性，見性成佛，那就佛眼了。佛眼就超勝一切，佛眼統統具足，都圓滿了，徹見自性了，佛眼。
須菩提講我從昔來所得慧眼，我證得阿羅漢以來，『未曾得聞如是之經』，從來沒聽過這部經。雖然證得阿羅漢，但是還沒聽過這部經，可見得聽到這部《金剛般若》也不容易。《金剛般若》是第九會講的，前面講了八會。八會須菩提都有聽過，而且還教菩薩，怎麼說現在才聽到？因為之前聽的還沒有現在聽的這部《金剛般若》這麼深入，所以叫甚深。沒有這麼深入，所以「未曾得聞如是之經」。我們看《講義節要》第一條：
【一、『希有』兩見。語同意則不同。前因乍悟，如人忽睹難得之寶，故讚希有。今則深解真實義趣，慶快萬分，故讚希有。此二字，不止讚佛，兼及讚法，亦有自慶之意。】
這條節要講，「希有」這兩個字。『希有兩見』，「希有」，我們在這部經典見到兩次。但是「希有」兩個字，字是一樣的，語也是一樣（就是講的話），語言文字是一樣的。『語同意則不同』，話是一樣，是這兩個字「希有」，但是兩個地方講的，它的意思是不一樣的。前面講的『前因乍悟』，什麼叫「乍悟」？就是開悟。悟有解悟、有證悟。在天台宗講六即佛的名字即佛，他就解悟了，他悟的跟如來是一樣的，但是還沒有證悟；證悟，還要修行，還沒有證悟。「乍悟」，這個悟就不容易。『如人忽睹難得之寶』，這個用一個比喻，剛開悟的時候，好像一個人忽然看見稀有難得的寶物，忽然他看見了。剛開悟好像看到稀有難得之寶，所以讚歎稀有。這非常稀有，非常難得，很難得聽到這部經，很難得去悟入這個境界。所以前面講稀有，是開悟了，讚歎的言詞。
『今則深解真實義趣，慶快萬分，故讚希有。』前面剛開悟，但是還沒有深解義趣，還沒有「深解真實義趣」，到現在經講到這裡是深解義趣了。這個地方，我們要注意的一個關鍵字眼就是「深」這個字，深入的理解，解真實義趣。我們念《開經偈》，「願解如來真實義」，我們悟入《金剛經》講這個甚深的經義，那才是願解如來真實義。深解真實的義趣，這個時候很慶幸，「慶快萬分」，慶快萬分就是也很難用言語來形容、來表達。這種慶幸，這種快樂，這種喜悅，這個是無法用言語來形容，「故讚希有」。所以這裡這個讚歎「希有」，跟前面讚歎的「希有」，這兩個字是一樣，意思不一樣。後面深入了，前面是剛開悟忽然看到寶物，讚歎為稀有，這個地方是深入了。前面那個好像看到一座七寶宮殿，忽然看到了，看到全貌了。好像你到紫禁城去，看到了，走到那邊，忽然就在眼前，看到了，看到這麼莊嚴，讚歎稀有！登堂入室了，進入了，這深入了，深入到最裡面去了。一窺堂奧，裡面的奧妙也都深入見到了，見到真實義了。所以這個地方讚歎稀有是已經入進去了，前面的稀有是剛看到，剛開悟。所以《法華經》講「開示悟入」，這四個層次。開啟；示，我們一般講開示，佛給我們講經就是開示；聽了之後你悟，透過這個開示你悟了；悟了之後，這裡講深解義趣，就是你證入了，所以開示悟入。所以當然讚歎稀有，這個稀有是從深解真實義趣所講出來的話。
下面講，『此二字，不止讚佛』。「希有」這兩個字，不止是讚歎佛，不是只有讚歎本師釋迦牟尼佛說這部經。『兼及讚法』，同時也是讚歎法，不但讚佛也是讚歎法，「法」就是這部經。讚佛、讚法，讚歎佛說這部經，讚歎這部經（這個法）。『亦有自慶之意』，也有自己感到非常慶幸，自己能聽到這部經典。我們看到這裡，須菩提尊者也是為我們大家來讚歎的，為大家來慶幸的，我們能夠聽到這部《金剛經》，我們要慶幸。佛門裡面講，「人身難得，佛法難聞」，得人身你要聞到佛法，也不容易。我們看看這個地球上，多少人？人口現在大概聽說七十億了。有幾個人聞佛法？佛法有小乘佛法、有大乘佛法，還有一些南傳佛教國家，他們小乘的；北傳，在中國、越南、日本、韓國地區是大乘佛法。你聞到大乘佛法，又能夠聞到《金剛般若經》，這是太稀有了，非常稀有。
我們聞這部經，雖然我們還沒有像須菩提這樣悟入，深解義趣，但是你常常聽，你就種了這個般若的種子，有這個種子了。這個種子，如果你不斷的薰習（長時薰修），縱然你現在根性很鈍，到最後有一天忽然開悟（忽然乍悟），那你就變上根利智。所以這部經為什麼說不可思議？為什麼要這麼讚歎？須菩提讚歎這個幹什麼？勸我們你遇到這部經，你要長時薰修，不要放棄。他的目的是勸我們，不是慶幸自己，他自己很幸運遇到了，他不是那個意思。他慶幸自己遇到就是勸我們凡是遇到的人，這一切眾生，你都要珍惜來學習、來薰習。有一些人聽這個聽不懂，不懂，聽久了就懂了。這沒有別的，就是我們老和尚常講「一門深入，長時薰修」，因為常常講、常常聽，印象深了，你的善根種子不斷的成長，成長到成熟那你就開悟了，你就悟入了。所以般若就是我們自性，大家都有的，這個不是講別人。你不要看到這經文，那是須菩提跟釋迦牟尼佛，好像跟我們沒有關係。佛講經都是勸一切眾生的，跟我們每一個眾生都有很密切關係的。不是說佛來講經，只有我有，你們統統沒有，來給我們吊胃口，那還叫大慈大悲嗎？肯定不是這樣的，佛大慈大悲，他怎麼會給我們吊胃口？你看佛跟須菩提，就好像演戲在唱雙簧，在表演給我們看。目的，目的就是勸我們這些凡夫。你經要這麼看、要這麼讀，不然你讀了半天，好像跟自己沒關係。沒關係，你讀它幹什麼？聽它幹什麼？就是跟自己有關係，而且很密切的關係，因為自性的般若智慧是人人本具。中峰國師在《三時繫念》開示，「人人本具，箇箇不無」。大家都有，而且是平等的，沒有說你多一點他少一點，沒有，統統一樣。但是我們現在顯現出來，為什麼好像差別那麼大？就是我們有妄想、分別、執著。佛給我們講，但以妄想執著而不能證得。不能證得，是自己去障礙自己。我們凡夫也不知道是自己的妄想、分別、執著，所以佛大慈大悲出現在世間來告訴我們這樁事情。所以「希有」兩個字，讚佛讚法，還有自慶之意。須菩提自己慶幸，那我們要不要自己慶幸？勸我們也要一樣，而且我們老和尚還給我們做《節要》，我們都可以現成的來學習，該不該慶幸？我們要慶幸。所以我們要珍惜這個因緣，大家好好來學習。好，我們再看第二：
【二、『甚深經典』，此經所說，是佛法根本義，是究竟了義。是大智大悲、大願大行之中道第一義。】
我們先看到這一段，這一段比較長一點，分兩次來講。『甚深經典』，「經典」加個「甚深」，這個就是其深無底，所以稱為甚深。深再加一個甚，說明這部經它的殊勝，也說明它的重要性。下面給我們說明，為什麼叫「甚深經典」？『此經所說，是佛法根本義，是究竟了義。』「此經」就是指《金剛經》，《金剛經》所說的，是佛法的根本義，這個根本就是大根大本。佛法的根本就是在般若，如果沒有般若，那就不是佛法，就變成世間法了。所以金剛般若是佛法的根本義，它的義趣就是大根大本，大根大本就是般若，這個給我們顯示般若的重要性。江味農老居士在《講義》裡面，也是苦口婆心的勸我們要重視般若經典。不能怕談般若，不能不敢談，錯下一個字，墮五百世野狐身，嚇都嚇壞了，碰都不敢碰，這個也不對。般若這麼重要，你都不敢碰，那佛講這部經不都白講了嗎？但是你不能妄談般若，你亂講，講錯了，當然不行。你講的那個就跟般若沒有關係的，講錯了，誤導了，這個當然要背因果。也不能淺講般若，般若你講淺了，都有過失。為什麼？你講淺了，大家不得受用，我得不到這部經的殊勝功德利益。所以你也不能講淺，是講得沒有錯，但是淺，淺談般若也不行。要怎麼樣？要深談般若，深談就是這裡講「甚深經典」要深入的去理解，這樣才能得到般若的大受用。為什麼說「佛法根本義」？一切佛法都離不開般若，無論大乘小乘、顯宗密教，都離不開般若。在佛講經說法四十九年，講《般若經》，講了二十二年。前面成道講《大方廣佛華嚴經》，一般凡夫、二乘聽不到，只有看到佛在打坐。後來佛出定，知道這個最高成佛的境界，一般人不懂。所以從阿含講起，從人天小乘，講阿含部。現在《大藏經》阿含部，講了十二年，等於是幼稚園、小學，十二年的教學。講了十二年，從教做人開始，人天小乘。後面八年講方等，就是從小乘預備進入大乘，等於說預科，大乘的預科。方等講了八年，這個就二十年了，接著就是般若，講二十二年。般若講完了，然後接著開權顯實，講《妙法蓮華經》，最後講《大涅槃經》。從一代時教裡面我們看到佛講的，般若幾乎接近一半，還不到一半，接近一半，二十二年。講這麼久，也就是顯示《般若經》在佛法當中它是中心。就是這裡講，它「根本義，是究竟了義」，所以才講這麼久，講這麼多。
『是大智大悲、大願大行之中道第一義。』大智慧、大慈悲、大願大行，都是從般若所生的，沒有般若就沒有這些。換句話說，如果沒有般若，就沒有「大智大悲、大願大行」。諸佛、諸大菩薩，為什麼他有大智大悲、大願大行？就是有般若。般若是「中道第一義」，所謂第一義就是空有不二，不著有也不著空，那就中道，連中道也不著，所以叫第一義。第一義你要透過離言說、文字去體會，去悟入。
【是第一義空義。是令信解受持者成佛之義。且一言一字，含義無窮，其深無底，故曰「甚深」。】這一段就是給我們解釋『甚深』這兩個字，上面給我們解釋經典，說這一部經典它是什麼樣的經典，是佛法根本的教義，究竟了義的經典。佛講的經有了義、有不了義。這個不但是了義，而且是究竟了義。『是第一義空義』，「第一義空」，空又加一個「第一義」，這個義趣就是空有不著的空，不是偏空。它是中道第一義空，空有都不著那才叫第一義。『是令信解受持者成佛之義』，就是讓能夠信解、能夠受持的人他成佛的義趣。什麼叫成佛？你解第一義空就是成佛了。『且一言一字，含義無窮』，「一言一字」，一句話一個字，它含的義趣是無窮無盡，『其深無底』。《金剛經》是這樣，所有大乘經典也是一樣的，都是「含義無窮，其深無底」，『故曰甚深』。《金剛經》是甚深經典，一切大乘經典都是甚深經典，因為一切大乘經典都必須要有般若，不管講空講有統統離不開般若。沒有般若就不是佛法，變成世間法了。我們也可以這麼講，佛法跟世間法，區別在哪裡？佛法就是有般若，世間法沒有般若。沒有般若是世間人不知道有般若，其實他自己（每一個人都有）具足般若智慧，這般若智慧不是外面來的，是你自己本來就具足的。本來具足，現在我們不知道，我們不知道自己有般若智慧。一天到晚起妄想分別執著，障礙了我們自性的般若智慧，是自己去障礙自己，不是別人。所以佛說我們眾生是可憐憫者，可憐憫就是什麼？自己障礙自己，而且自己障礙自己還不知道，真可憐。所以佛看到這樣大慈大悲，佛他已經明白了，佛還沒有成佛也跟我們一樣，他也是有人成佛來教他，他也成佛了，成佛他也是要度眾生。我們也是一樣，我們將來成佛，我們也要幫助眾生，我們開悟了，你也要幫助眾生開悟。這是給我們講，「甚深經典」這四個字的意思。
般若，我們淨老和尚在世的時候在講席當中講很多，大家如果去再把它重複聽他老人家開示講的，你悟入這個甚深般若，跟你有讀書沒讀書、認識字不認識字，沒關係。你讀書認識字，那是叫知識，那是知識，般若是你自己自性本來就具足的。所以你悟入，你看六祖，他不認識字，他悟入了。所以說明你悟入經典，跟有讀書沒讀書都沒關係。你有讀書可以悟入，沒有讀書也可以悟入。不認識字，他也可以悟入，六祖是一個代表。海賢老和尚他也是一個代表，他不是聽《金剛經》，他是念「南無阿彌陀佛」，他也悟入了。他也是一個字不認識，一部《彌陀經》也不會念，我們還會念一部《彌陀經》。他只會念一句「南無阿彌陀佛」，但是他能老實念，他就悟入了。這句佛號就是甚深般若，所以這個我們要知道。我們再看第三條：
【三、長老如是自陳，意在開示大眾，如是甚深經典，切不可執著文字，切不可向外馳求。當攝六根，返照自性（淨念相繼）。乃得開見地，了解經中甚深義趣。】
這一條講，『長老如是自陳』，自己陳述，就是自己來表達、來說明，向佛報告，這個意思也是在開示大眾。所以他跟佛好像演戲，在唱雙簧，表演給我們看的，意思是對我們開示，所以『意在開示大眾』。開示什麼？『如是甚深經典，切不可執著文字』，就是你不能執著在文字相上面，你要去體會那個言外之意，弦外之音。文字它是一個工具，就像指路牌一樣。我們開車上高速公路，都有指路牌，指路牌不是目的，它是告訴你那個方向，你往前走就到了。你可不能看到那個就停在那裡，以為到了，就執著在那裡，那就不對了，你要順著它指示的方向往前走，所以你不能執著文字相，不要執著文字相。不執著文字，也不是說就不要文字，不是那個意思。我們經典都需要文字，你沒有文字怎麼去記錄這些經典？當然需要文字，但是你不要去執著那個文字。不要執著文字，也就是告訴我們，你不能只停留在文字相上面。文字、言說，因為文字也是般若，文字所含攝的義趣就是般若。所以依文字般若，比如說這部《金剛經》，經典的經文就是文字般若，我們依文字般若裡面給我們開示的義趣，你要提起觀照般若。依文字般若起觀照般若，要提起觀照。依照這個文字講的，你理解了，那你要提起觀照般若。你有觀照的功夫，才能深入；如果你只有在文字上，你沒有提起觀照，那不能深入，總是停留在文字般若，觀照就在修行。所以觀照就是修行，我們起心動念、言語造作，就是要起觀照的功夫。我們學《金剛經》是這樣，那學《無量壽經》是不是這樣？學《彌陀經》是不是這樣？學《地藏經》是不是這樣？都一樣的，那些統統都叫文字般若，觀照就是要受持。
所以我到宜蘭念佛堂，他們很用功，這二十年，成立念佛堂，天天讀《無量壽經》沒間斷，念佛、讀《無量壽經》。最近這些年，他們請我去做法會，請我講講話，我就跟大家一起學習，把我自己一點小小體會，提供給大家參考。讀誦是為了受持，讀誦、受持、為人演說，總不能你總是停留在讀誦的階段，你都沒有去受持。什麼叫受持？依照經典去起觀照。依文字般若起觀照般若，觀照什麼？不是去觀照別人，我們現在都拿經典去觀照別人，這個不對，那個不如法。重要要先觀照自己，是觀照自己，自己就是要依照這部經講的，你要去修行，你才會深入。所以過去我們淨老和尚也勸我們同修要讀經，你學哪一部經，你那一部經最少要讀三千遍。在弘揚宣講《無量壽經》，我們老和尚就勸同修要讀三千遍，「讀書千遍，其義自見」，就是說三千遍讀下來，你就開悟了，沒有大徹大悟，起碼也有個大悟。就有人，人數還不在少數，真的很多人他很認真讀，讀超過三千遍、五千遍、六千遍、八千遍、一萬多遍的，都有。讀那麼多遍了，去找我們老和尚，說他讀這麼多，怎麼還沒開悟？不要說大悟，小悟也沒有。我們老和尚就講得比較具體一點，解釋什麼叫開悟？他說你讀這部經，發現自己的毛病就是開悟。我們讀了半天，有沒有發現自己的毛病？用這部經來對照我們的心行，我的煩惱習氣是哪些方面？經就像鏡子一樣，觀照就是你對照，好像你照鏡子，哪裡髒了，把它擦乾淨。如果你讀了很多遍，你還沒有發現自己的毛病就是還沒開悟，還沒開悟怎麼辦？繼續讀，讀到開悟。讀到有小悟，發現自己哪一些小毛病，就小悟了；發現大毛病，就大悟了。累積小悟就成大悟，累積大悟就成大徹大悟了。所以也不怕，讀得愈多，薰習愈多愈好。總有一天，善根成熟了，你就會悟入了。但是修行也是很重要的一個關鍵，如果你不改過，我們老和尚講，你發現自己毛病就是開悟了，把那個過失改過來就叫修行。
六祖在《壇經》也講「改過必生智慧」，這句話在《壇經》，很少人去注意這句話。這句話就很少人去講，大部分，大家津津樂道的，就是六祖開悟那首偈。「本來無一物，何處惹塵埃」，這一首偈，大家津津樂道。「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，這首偈津津樂道，大家很熟悉的。但是六祖講說「改過必生智慧」，這句就很少人去注意。誰注意到了？夏蓮居老居士。夏蓮居老居士在《淨語》，他就提出來了，他說六祖講「改過必生智慧」。還有一句，「一切福田不離方寸」。你不是要求福報嗎？方寸就是我們的心，你心要好，你就有福報；你心不好，怎麼會有福報？都是你自己心造的。「應觀法界性，一切唯心造」，我們放大蒙山不都要念《華嚴經》這首偈嗎？「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。所以這個也就是觀照。
所以「切不可執著文字」，我在這邊，再補充說明，你不能只有停留在讀誦，要依文字般若起觀照般若，這樣才會得受用。起觀照，『切不可向外馳求』，不能向外要向內，向自己內心。像觀世音菩薩他修耳根圓通，你看他不攀緣外面的聲音，聽到外面的聲音，他反過來聞自性。回頭來找，回頭向自己內心去找，你才會找到答案。你向外面去找，外面都我們心現出來，你到外面找，怎麼會找得到？根源在我們內心。所以「反聞聞自性，性成無上道」。你到外面找就變成外道了，外道也不是罵人的話，我們老和尚講得很清楚，這說明他修學方向、他求的方向不對，要向內求，不能向外求。不要說成佛（明心見性）你不能向外求，就像袁了凡，他求個改造命運，你看雲谷禪師怎麼給他開示的？向內求，感無不通；你向外求，是「求之有道，得之有命」。你向內求，你求什麼都能得到，你求成佛都能得到，那求世間的榮華富貴，怎麼會求不到？肯定求得到，那是小事情。大事都能求得到，小事怎麼會求不到？你求的方向要對，你求的方向不對，當然就求之有道，得之有命。所以「切不可向外馳求」，你看加一個「切」，切不可執著文字，切不可向外馳求，用的這個字就是很懇切叫我們，我們現在話講，你千萬不可以向外去求，你要向內求。
這裡講『當攝六根』，這是根據《大勢至菩薩念佛圓通章》的方法。如果是觀音菩薩，那就是反聞自性。二十五圓通，二十五位菩薩，每一位菩薩代表一個圓通法門，都是向內的。方法不一樣，但是原則上都是一樣，都要向內，如果向外就是外道，那就不是佛法，那不是佛教我們的。「當攝六根」，攝六根，我們也知道要攝六根，但是不容易。我們的習慣，無始劫以來，六根都是攀緣外面的六塵，眼見色就執著在色，色塵；耳聞聲就執著在聲塵；鼻嗅香，執著香塵；舌嘗味，味塵；身緣觸，觸塵；意緣法，法塵。這個就是六根都往外奔馳，攀緣，現在我們要收回來。當攝六根，要收回來，不要去往外攀緣。不但佛法，你看世間這些聖賢，我們中國的儒、道，他們修學，也都是回頭向內心去修學。
你看《太上感應篇彙編》有個公案，有一個人叫陳烈，一個讀書人，姓陳，耳東陳，烈就是猛烈的烈。他讀書沒有記性，記不住。讀書人，他也不是年紀很大，如果年紀很大，就是記性不好。年輕人，讀書人，記性不好，旋讀旋忘，讀了馬上就忘記，記不住。古時候讀書人，讀聖賢書，總是會有開悟的時候，他讀了沒有記性。有一天他讀《孟子》，讀到孟子說，「學問之道無他，求其放心而已矣」。讀到這兩句，他突然有所領悟了，讀到這兩句：我讀書怎麼這麼沒有記性？原來我心都往外攀緣，心都放在外面。求其放心，就是你把放在外面那個心把它收回來。他說我心都往外攀緣，都放在外面，從來就不知道把它收回來，那當然讀書都沒有記性，讀了就忘記。這在佛法，在唯識學裡面講失念。我們現在的話叫健忘，很健忘的。這個佛學名詞叫失念。他領悟到這一句，後來他書也不看了，五欲六塵他都不去攀緣，他就打坐，收心。收放心，把心收回來，不然心一直往外跑。以前我們當兵的時候，每次放假放七天，大家都不想回去了，一回去，班長就說，我們先來個收心操。收心，收假了，心要回到部隊裡面來，不能一直在想外面有什麼好玩的，這個叫收心操。但是那個時候，我們當兵的時候，沒有手機，電視也很難看得到，那是大家一起看才有，收心也比較容易。現在這個手機，我看難。所以我們現在要怎麼修？我們讀到這個地方，我們要知道要怎麼修。我們還沒有辦法在境界裡面做到「不取於相，如如不動」，那還是要有些前方便，戒律很重要。你看陳烈，他放下萬緣，他就靜坐九十天，然後再讀書，一覽無遺，統統記住了，讀一遍就記住了。為什麼？心沉澱下來了，靜下來了，收心，收回來了，把放心收回來了。
過去，在前幾年，廣東揭陽謝總他辦道德講堂，他的道德講堂辦得滿成功的，不容易。他也是個奇才，雖然以前都是無惡不作，但是真的是浪子回頭金不換。遇到老和尚的經教，他一百八十度的大轉變，而且他發願幫助跟他一樣的人，幫助這社會大眾沉迷的人。所以他有塊地，辦一個福利會，有幾棟房子。他辦什麼？辦道德講堂。辦道德講堂，他的時間是一個星期，他提供吃、提供住，在那邊上課。上什麼課？就放光碟，DVD光碟。光碟，他從早上一直到晚上就排這個課程，幾點到幾點聽什麼經，聽「和諧拯救危機」、聽老和尚開示，連我們去請王導拍的《俞淨意公遇灶神記》，他也是排在這七天，一堂課就是看連續劇，看《俞淨意公遇灶神記》。他剛開始辦，有一些人去了，就是統統免費的，吃住不要錢。但是條件是什麼？你不可以回家，要住在那裡，住在道場，每一天照表操課，然後手機要交到櫃台，這個課程結束了，手機再還你。這七天，都不能看手機，手機交到櫃台。我去訪問他，他那個地方我去看，我就請教他，我說辦得怎麼樣？他說剛開始辦很困難，什麼樣的人都有，有時候還要跟人家打架。我說，為什麼打架？他受不了，手機給他收起來，他不習慣，剛開始，前第一天、第二天很不適應，但是他有一套去降伏這些人，他真的也有一套。後來我又問他一個關鍵性問題，我說你辦這個，他們也不知道是什麼，他怎麼會來？我說你用什麼方法去招募他們來？他跟我講，我用騙的，騙來的。他說，我用騙的。我說，那你滿厲害的。他在社會上混的，黑、白兩道，那些人心他瞭如指掌。他說，騙來的。我說，你真有辦法。所以第一天、第二天很不習慣，第三天慢慢進入狀況，到了第五天、第六天嘗到法喜了。他們聽那些光碟，像「和諧拯救危機」，陳大惠老師做的，那是陳曉旭叫他做的（以前在大陸北京演《紅樓夢》那個主角陳曉旭），她要他拍這個。還有老和尚的開示，還有傳統文化，像蔡老師、胡小林老師他們講的，這些他都排課。大家聽到第七天，剛開始來大概都要造反了，到第七天就變成法喜充滿，好像欲罷不能，怎麼這麼快時間到了？還意猶未盡，想要再繼續。什麼道理？因為手機收起來，他就不會受到干擾了。第一天、第二天，他心慢慢沉澱下來，沉澱下來，他聽才吸收。如果心沒有沉澱下來，一天到晚，如果你一直在看手機，那邊在講什麼，你也聽不清楚，你沒有心在聽那個，你的心是在手機這裡。你心不是在那邊，他講什麼我們也聽不到。聲音放得很大（這個我都實驗過），那邊電視機播放著，然後我在看手機，要怎麼回、怎麼回，那邊講什麼都聽不到。他收手機，我說有道理。
這個就是跟什麼？我們不是有受八關齋戒，大家有沒有去受過八關齋戒？八關齋戒有一條大家知道嗎？考試，要考一考，受了八關齋戒，哪幾條戒記不住，那怎麼持這個戒？八關齋戒有一條，「不歌舞倡伎，不故往觀聽」。這一條它涵蓋得很多，涵蓋的就是現在我們說電視、手機、報章雜誌，這些你都不可以故意去觀聽。不故往觀聽，八關齋戒有這一條，《沙彌律儀》也有這一條，這一條也就是說你要隔離，要跟這些隔離。住在福利會，那邊就是防疫旅館，因為你出去你就染疫了。但現在我們就是怕新冠狀病毒，其實這些五欲六塵比新冠狀病毒厲害太多了，嚴重太多了，大家不知道。受這些污染墮三惡道的，新冠狀病毒被染上，也不過這個命沒有而已，命沒有，四十九天又去投胎了。但是被這個污染是要墮三惡道的，哪個嚴重？所以謝總他辦那個，真的就是防疫旅館。真的是防疫旅館，你身心不受污染，而且到那邊吃素。他那邊還吃素，都自己種菜，他種的菜真的，他帶我去看，真是「如是我聞」，他這個不是誇張的話。真的，他就插一個牌子，「昆蟲先生、小姐，這一排給你們吃，其他不要吃」。真的那一排都吃光光，他插一個牌子，然後兩邊都沒有給他動，真的很配合。我親自去看到，他帶我去看。而且我那一次去拜訪他，也是冬天。悟道法師，難得你來，我們中午來吃火鍋。他說：你來吃我們這裡的火鍋，我這個蔬菜都自己種的，沒有農藥、沒有化肥的。所以他辦道德講堂，我們老和尚非常讚歎，而且他辦，在那邊要收手機，後來很多人口耳相傳，很多人就去了，排隊排不進去，黑、白兩道都有，非常讚歎。連日本前首相，鳩山首相，我們老和尚勸他去看，他也真的跑到那邊去看他的道德講堂。我也看了很讚歎。所以我們老和尚現在在台南請康國泰居士也辦道德講堂，但是謝總那邊的因緣，在大陸上因緣還是比較殊勝。他辦這個道德講堂，他講的這個理念，我很早我也想過，但是我沒有去落實、去這麼做，我有想到。但謝總他想到，他有去做。他說現在你要請好老師，你到哪裡請？好老師就一個、二個，那麼多地方要請。縱然你能請到他來我們這裡講個經，講個三天無濟於事，時間太短了。哪有人聽個三天他就開悟的？所以他就想到現在的科技，光碟，他去挑，我們還可以挑哪一個老師講得比較如法、比較好的，把它挑出來。他說如果你請老師，請到一個不如法的，請神容易送神難，那更麻煩。光碟自己可以控制，聽了不如法你不要放，你挑講得比較正確的，把它挑出來。而且你可以重複聽，也不用限時間，時間你自己可以掌控，自己可以安排，幾點聽什麼、幾點聽什麼。這個方法我很早就想到，但是我沒有因緣去做，謝總做我非常讚歎。
所以切不可向外馳求。當攝六根，『返照自性』。我們怎麼攝六根？現在我是在想雙溪如果房子蓋好，也可以辦短期性的道德講堂。這個道德講堂，我的構想，我們聽老和尚講的《大經科註》。在雲南大理雞足山，向曉莉館長那裡，她也辦道德講堂。她的道德講堂，她是放《無量壽經》，她是兩個月就聽一部經，然後聽經念佛。我想我們也可以朝這個方向，但是要收手機，是不是受得了？恐怕收一個禮拜，但是如果你習慣也就好了。以前我們沒有手機，不都也是活著嗎？是不是？所以我是想辦這個，就是講三個月的，收手機，然後住在山上。你每天聽到的，都是鳥、蟲這些聲音，就聽經念佛、吃素。早上起來做早課，四點半起床，做早課，晚上九點就休息了，當中有出坡，要整理環境。最好自己煮菜，如果我辦這個，要自力更生，我教大家煮大鍋菜，就一個菜，湯跟菜都在一起，不麻煩。這個也是一個可以實驗的，大家來煮，自己照顧自己，衣服自己洗，地自己掃，自助式的。我要辦這種自助式的道德講堂，煮飯、洗衣服、買菜，統統自己來。把它準備好，糧草準備好了，就住個三個月，聽一部經，然後念三個月的佛。我看這樣下來，沒有大悟，應該也會有小悟吧！「當攝六根，返照自性，淨念相繼」，不是講著玩的。講一講就沒有了，那你照什麼？要修，要修才有用。不然你講這個，等於講空話了，是不是？
所以『乃得開見地，了解經中甚深義趣。』為什麼了解？你心靜下來就了解了。現在為什麼不了解？你心不清淨，心很亂。你心沉澱下來，你自然就會明白了；你心亂七八糟，當然不明白。好像水起風浪，照得支離破碎的，它靜止了，它照得很清楚了，我們心就跟那個水是一樣的。我們大家同共發心，求佛力加持，希望我們將來雙溪能夠辦這個道德講堂。大家一次關三個月，看受得了受不了？但是不可以說報名，開始興沖沖，然後去三天說，要回家了，這個不行。因為講到這一條是很關鍵的，沒有講出一些具體的修法，那講一講，什麼叫都攝六根？我都在攝，攝什麼？一天到晚看手機。當然如果你開悟了，你看什麼都如如不動，「不取於相，如如不動」，那你統統可以看。但是我們現在心還會動，我們還是要有所限制，有所節制，先隔離，等到你功夫成就了。你有免疫力了，那就不用戴口罩了，是不是？你有免疫力了就不用戴口罩，你現在還沒有免疫力，就要戴口罩，什麼叫戴口罩？隔離。你住在雙溪，道德講堂，住在山上，不能下來就是隔離。隔離，你就不會受到社會大染缸的污染，你心才會清淨。等到你開悟了，你再下來接觸，你就可以度眾生了，不會受影響了。希望我們有這個因緣，這是我的願望，願望能不能實現，還是要看大家的福報，善根福德因緣要具足。
好，今天我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹燈在佛門是一個表法，表什麼法❓
🔹萬人修道，成就不過一、二而已，什麼原因❓
🔹持戒目的在哪裡❓
🔹戒律以何為鋼骨❓
金剛經講義節要—信願很重要 悟道法師主講 （第七十四集） 2022/12/28 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0074
《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本九十四頁，我們從經文看起：
【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。】
我們上一次學習到這一段經文，在《講義節要》我們學習到第十條。這段經文是須菩提聽聞《金剛般若波羅蜜經》，『聞說是經，深解義趣』，我們要注意「義趣」這兩個字，跟「深解」同樣的重要。唯有「深解義趣」，他才會感動，『涕淚悲泣』。聞到這部經是非常難得，難遭難遇，所以有這樣的一個感動，如果沒有深解義趣就不會有這種感動。我們今天接著是第十一條，我們看《節要》的經文：
【十一、長老是世尊之十大弟子，乃因聞解此經，至於悲泣。可見此經真是難遭難遇，豈可輕視？更豈可不悉心體會？】
我們今天接著從這一條看起。前面七、八、九、十我們也簡單再複習一下，從第七看起：
【七、「深解」與最初之「諦聽」相應。】
佛講經，我們常常看到『諦聽』這兩個字，這兩個字是非常重要。「諦」是審諦，聽經聞法要能夠諦聽，就能夠悟入、就會開悟。「諦聽」，怎麼聽經？我們淨老和尚在講席當中講了很多，可以說常常提醒我們怎麼聽經。聽經不著文字相、不著言說相、不著心緣相，你這樣聽就會開悟。『深解與最初之諦聽相應』，因為諦聽，所以他能深解；因為深解，所以他是諦聽，這個是相關的。
【若不諦聽，斷難深解。】
我們聽經如果沒有審諦去聽，那很難深入的理解，解得很淺，不深，所以「諦聽」就非常重要。
【故聞說是經之聞，非泛泛之聞。】
『聞說』這兩個字不是我們一般『泛泛之聞』。我聽聞，我聽說了，《金剛經》我聽說了；其他的經典也是一樣，這部經我聽過了，這個是「泛泛之聞」，聽過了，但是沒有深解。沒有深解，淺解還不錯，總是有解，怕的是什麼？錯解、曲解、誤解，這個就麻煩了。所以江味農老居士在《金剛經講義》講般若，要「深談般若」，深入的去談般若，不能淺談般若，淺談般若大家不得受用。也不能怕談般若，怕就是不敢講，怕講錯了，錯下一個字墮五百世野狐身，不敢講。不敢講也不行，因為佛法沒有般若，你修學任何法門，功夫都很難得力，你怎麼苦修、苦行都變成好像外道一樣，無益苦行，所以不能怕談。更不能妄談般若，妄談就是亂講，那就更麻煩了，那比不談還糟糕。所以般若，也不能怕談、不能妄談、不能淺談，要深談，深談般若你才能夠深解義趣。當然我們聽也要諦聽，你才能深解，所以這裡給我們講『若不諦聽，斷難深解』，「斷」就是決定的意思，你肯定不能夠深解。所以『聞說是經』，不是一般泛泛之聞。
【所謂聞慧是也。】
聞思修三慧。『聞慧』，「聞」這個字我們要深入的去理解。第八條舉出禪宗六祖：
【八、禪宗六祖能師，聞「應無所住，而生其心」，而得頓悟。古今無第二人。傳授衣缽以後，尚為獵人羈絆十餘年。此正佛祖加被，磨煉其金剛慧劍耳。若在末世，尤難之難。萬人修道，成就不過一、二而已，原因在此。】
江味農老居士《金剛經講義》內容很豐富，我們淨老和尚《節要》節錄重要的；節錄重要的，文字就少很多很多；雖然少，它的義理也是很深廣，我們要深入去探討。這裡舉出禪宗六祖惠能大師，『能師』就是惠能大師。他聽聞《金剛經》『應無所住，而生其心』，簡單講就是「無住生心」，他聽到這句『而得頓悟』，「頓悟」就是大徹大悟了。我們聽了這兩句，我們也念了很久，我們也沒悟。他為什麼他能悟，我們不能悟？因為六祖聽到這句他就無住生心；我們聽了，我們還是有住，有住生心。這個「住」就是著相的意思。著相修行，你累劫苦修也沒結果，修得再好不過得人天福報，不能超越六道輪迴，不能超越十法界。因為著相修行就是有所住，生心有住，這個就是著相了。發心修行，但是著相修行，修得很好就是得人天福報。六祖就不一樣，他聽到「應無所住，而生其心」，他在這句就大徹大悟。一部《金剛經》也不一定說就是這兩句才能開悟，這是六祖他的緣，他聽到這兩句開悟了，每個人不一樣。
《金剛經》很多經文你都能開悟；不但經典，你看禪宗《景德傳燈錄》。過去我們淨老和尚在新加坡弘法，那個時候新加坡佛教居士林也辦過幾次傳燈的活動，就一個傳一個這樣傳，傳燈，也很壯觀。燈在佛門是一個表法，表什麼法？我們黑暗的時候要點燈，不管你點什麼燈。點燈是為什麼？就是為了照明，你才看得到路。如果很黑暗，那你摸黑，你就找不到路，看不到東西。所以燈是照明，用燈來表法，表我們的自性般若智慧，所謂「智慧燈」。般若智慧開了，就像燈，燈一亮照明了，我們路就看得很清楚，知道怎麼走了，不會走錯路，不會去撞牆壁。燈就是表明心見性、大徹大悟，開啟自性般若智慧，自性般若智慧現前。所以禪宗一代傳一代，其他宗派也是一樣。達摩祖師把禪傳到中國來就傳一個人，慧可，只有慧可大徹大悟。慧可傳給三祖僧璨，僧璨傳給四祖道信，道信再傳給五祖弘忍，弘忍再傳給六祖惠能；到六祖會下，四十三個大徹大悟。所謂「一花開五葉，結果自然成」，後面禪風就大盛，傳法的人就很多了，所以有《景德傳燈錄》。
在《傳燈錄》裡面記載這些禪師參禪大徹大悟的，每個人的因緣不一樣，有的人聽到風聲他就開悟了。六根接觸六塵，都有開悟的因緣。我們淨老和尚在講席當中常講「因戒生定，因定開慧」，你修戒，心得到定，定到一個程度，不一定碰觸到什麼因緣觸動你的悟門，你就悟入了。所以在《傳燈錄》裡面，禪門每一個禪師悟入的都不同的因緣，有人聽歌伎唱歌（所謂歌伎就是我們現在講歌星），他在那邊走過，他聽到開悟；有人經過市場，賣豬肉的在喊一斤多少錢，聽到賣豬肉的喊價錢，聽到他開悟了；有的人聽到小孩子拿石頭丟到竹子裡面碰撞的聲音，他也開悟了；有的人比一個手勢，他也開悟了。就像迦葉尊者，世尊拈花微笑他明白，他開悟了，所以「涅槃妙心，正法眼藏」，就傳給迦葉，迦葉再傳給阿難。在印度傳到達摩是二十八代，第一代是迦葉，第二代是阿難，達摩是二十八代了。達摩傳到中國來，是中國的初祖，他是中國禪宗的第一代。所以這個叫傳燈。他們都是此地講的「應無所住，而生其心」，跟這個都完全相應了，所以頓悟都一樣。
『古今無第二人』，這個就是說六祖。他不認識字，《金剛經》還是請別人念給他聽的，聽了他就開悟；念的人沒開悟，他聽的人開悟了。所以過去我們淨老和尚也常講，講經的沒有開悟，聽經的開悟了。聽經的為什麼會開悟？因為他會聽、他諦聽，他有恭敬至誠心，聽了他就開悟了。就跟《金剛經》一樣，你看六祖去賣柴，經過客棧聽到客人在裡面念《金剛經》，他聽到那個時候就大悟；但是還沒徹悟，他是大悟，大悟就覺悟了，他明白經是講什麼。所以進去，去請問那個客人，你念什麼經？他說念《金剛經》。他就把剛才聽到的客人念的《金剛經》那個道理講給他聽，客人很驚訝，這個人不簡單！他不曉得讀了多少遍都不懂《金剛經》在講什麼，這個人聽他念一段就明白了、就開悟了。所以他說，你趕快到黃梅去參五祖，你這個根性大利！還給他經濟支援，給他安家費，勸他趕快去。到五祖會下，跟五祖對話也沒有對幾句，五祖問他，你來幹什麼？他說我來求作佛。五祖說，你這個獦獠口氣很大（獦獠就是南方沒有開化的，我們現在講原住民，沒有開化的），獦獠也要作佛。六祖就回答說，人有南北，佛性沒有南北。人有南方人、北方人，有獦獠、有漢人，他說佛性是一樣的，沒有南北，佛性平等，人人本具。五祖聽到，這個人跟其他人不一樣，所以叫他去碓房舂米，就是做苦工。古時候舂米，身體要有體重，六祖身體矮小又瘦，身體的重量不夠，所以他腰間綁一塊石頭。做苦工做了八個月，有一天晚上五祖去看他，跟他講了一些話，枴杖在地下敲三下，給他暗示。他有默契，知道五祖叫他晚上三更到他的寮房去。到了寮房，五祖就跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，講到這句他就大徹大悟，後面就不用再講了，衣缽就傳給他了。「古今無第二人」，就是六祖之前沒有這樣的例子，六祖到我們現在也沒有第二個人，在歷史上只看到他一個。
『傳授衣缽以後，尚為獵人羈絆十餘年。』「傳授衣缽」，他是祖師的位子了，那個時候還沒有出家，還是在家的身分，但是他已經得到衣缽了。因為大家不服，要搶衣缽，要把它搶回來，所以就躲在獵人隊裡面不敢出來，躲了十五年。躲在獵人隊，替獵人看守獵物，為獵人煮飯，為獵人服務。那些獵人沒有學佛，也不知道他是什麼人，當然在我們想像當中，肯定是把他當佣人看待，對他不會有恭敬的。你看一個祖師得到衣缽，他還做這些工作，這個是真正修行，沒有我慢。『此正佛祖加被，磨煉其金剛慧劍耳。』他的金剛慧，他開悟之後要磨鍊。歷事練心，在哪裡練？就在這些人事當中去練，而且這個人事不是在佛門裡面，在那邊過堂吃飯的，是在獵人隊煉「金剛慧劍」。六祖是唐朝時代的人，在那個時代，像這樣的人就很難了，只有他一個人，在我們末法時期『尤難之難』，那更難了。
『萬人修道，成就不過一、二而已，原因在此。』什麼原因？都是著相修行，不懂般若的修行，怎麼修都不對。因此親近善知識就非常重要，我們這一生修行學佛能不能有成就，善知識是第一個關鍵。你沒有善知識指導，自己在摸索，往往都不得其門而入。遇到善知識，還要有同參道友長期的切磋琢磨。過去我們淨老和尚也在講席當中常講，他到台中去親近李老師（雪廬老人），一個星期聽經聽一次，就星期三晚上，講兩個小時，實際上是一個小時。因為他講國語，還要翻譯台語給一些老菩薩聽，所以講兩個小時實際上是講一個小時。一個星期聽一次，跟老師就見一次面，平常老師很忙，所以他就找了幾個同學，也是一個星期聚會一次，大家在那裡切磋琢磨。有師也要有友，師友、師友，同參道友互相交流、觀摩學習，這樣才能提升進步。第九：
【九、但亦不可因難自阻。佛說後五百歲持戒修福，能生信心，便能一念相應。果能聞經實信，塵境皆虛，不為所縛，便入般若之門。】
我們看到前面講這個很難，但不可以因為困難就阻礙自己，聽到難，算了吧！自己就造成障礙了。佛在本經講（就是《金剛經》講），須菩提也請問佛說，這部經在佛的時代，他們來聽能夠深解義趣、能夠依教奉行，這個沒有問題，佛在世的時候；佛滅度『後五百歲』，「後五百歲」就是佛滅度第五個五百年（二千五百年）之後就進入末法。佛的正法一千年、像法一千年、末法一萬年，後五百歲就進入末法了，末法時期，佛講如果有人能夠『持戒修福，能生信心』，可見得「持戒修福」這個就很重要了，就能生起信心。持戒是斷惡，修福就是修善做好事，修布施、持戒、忍辱，修六度。有持戒修福的人，他就能生信心，便能夠『一念相應』，所以持戒修福這是一個關鍵。
現在人講到持戒，有很多地方標榜戒律，但是持戒持得也不如法，對這個戒也沒有真正懂得。所以我剛出家，我們師父叫我跟日常法師學戒律，學規矩。後來到了圖書館，我再提戒律的事情，他老人家就跟我講，現在誰懂得戒？所以現在真正懂得戒的人也不多了。持戒不是只有在形式上持一持。為什麼現在人持戒不如法、不得力？原因就是沒有基礎。佛在《觀經》淨業三福給我們講得很詳細，戒律威儀是在第二福。第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福，第一福是人天福，從孝親尊師、慈心修十善，這是三皈依的基礎。第二福是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三皈依還不是受戒，三皈依是第二福的第一句。「具足眾戒」，眾戒，你持五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒都是眾戒，戒律威儀。你要受三皈依，有第一福的基礎就能落實三皈依，就是有資格、有條件來皈依三寶。我們現在學佛，沒有第一福的基礎就三皈依了，皈依的人很多，那實在也都是名字皈依，沒有實質的；受戒也都是有名無實，對戒也不懂。戒律威儀這些沒有這個基礎，往往持戒會以三毒煩惱來持戒。所謂瞋心持戒，以瞋恚心來持戒，看到沒有持戒的人你就生煩惱，那不是瞋心持戒嗎？我戒持得這麼好，你們都不持戒，一看就生氣，那是瞋心持戒。持戒目的在哪裡？佛在經上講得很清楚，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。我們戒律持得很精嚴，我們貪瞋痴有沒有息滅？還是不但沒有息滅，還增長？我們自己要反省，自己要檢討，我到底是有沒有勤修戒定慧、息滅貪瞋痴？所以戒，戒自己不是戒別人，要戒別人你就生煩惱了。六祖講，「若真修道人，不見世間過」，心裡沒有，「本來無一物」。我們一天到晚看別人的過失，我們心怎麼會清淨？怎麼會沒煩惱？
持戒我們做不到，我們老和尚就提倡學儒釋道三個根，《弟子規》、《感應篇》、十善業，來具體落實淨業三福的第一福，做人處世學這些，包括我們老和尚提倡的《群書治要》，有了這個基礎就可以受三皈，有了三皈就可以受五戒。我們現在這個時代，在家眾如果能夠把三皈五戒做到；出家眾我們老和尚沒有要求到很高的戒，就是三皈五戒、十善、《沙彌律儀要略增註》十戒二十四門威儀，能做到就很好了，就有戒律了。
持戒要懂因果，印光祖師講，戒律它的鋼骨是因果。好像我們蓋房子，你要有鋼筋，不然你蓋不起來；因果就是鋼筋、鋼架，沒有鋼架你建不起來。所以因果是戒律的鋼骨，你要相信因果。印光祖師他一生提倡《了凡四訓》、《安士全書》、《太上感應篇》，這三部書都是講因果教育的，以這三部書來代替戒律，因為祖師也知道現代人不懂戒。所以這三部書，還有我們老和尚提倡的中華傳統文化，如果有去落實，戒律也就有了，持戒修福就有了。你有這個基礎，對於金剛般若就能生信心，便能夠一念相應。六祖也是表法，示現給我們看，他在獵人隊就是持戒修福，替獵人服務是修福，為大眾服務。他做苦工，到黃梅去，他也不是在那邊很輕鬆，就去舂米，那是重勞力，他在做什麼？持戒修福；在獵人隊，他也是持戒修福。所以能夠持戒修福，雖然在末法，也能夠相應。
『果能聞經實信，塵境皆虛，不為所縛，便入般若之門。』什麼叫「實信」？知道這個六塵境界都是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，那就是實信。實信就不會被這些境界所轉、所束縛，這樣就「入般若之門」，不著相那就入般若之門。
【十、『義』者，義理。觀門行門，若伏若斷之真實義是也。『趣』者，歸趣，亦云趣向。即下文所說「信心清淨，則生實相」是也。】
『義』就是講『義理』，每一部經有它的義理。『觀門行門，若伏若斷之真實義是也。』「觀門」就是修止觀，「行門」就是六度，你生活上去修行、去實行的。我們淨老和尚在講席當中怕大家聽不懂什麼叫觀門，什麼叫行門，什麼叫止觀，他講得比較通俗化就是看破、放下，所以觀幫助我們看破，止就是放下。在本經講觀照，觀照是最高的。佛法修行，江老居士在《講義》裡面把這個重點給我們講出來，他說不管修學任何一個法門，佛法的修行就是一個觀，任何法門都離不開這個原則，止觀、觀行。不懂得這個觀，你修什麼法門，功夫都不會得力；你再認真修苦行，那就變成無益苦行，好像外道一樣。這個觀在佛門裡面很多，觀法、觀門很多，最高是觀照。
《十六觀經》是不是觀？十六觀。十六觀最高的實相念佛是觀照，其次就是觀想。第一觀到第十二觀是觀想念佛，觀落日懸鼓、觀大地結冰、觀琉璃地、觀蓮花、觀佛身、觀菩薩白毫身、觀極樂世界的寶樹等等的，這個十二觀叫觀想念佛。觀想，心要得定、心要細，才觀得起來，愈後面的觀愈不容易。第一觀我們就很難了，第一觀，觀落日懸鼓，太陽要下山，紅紅的，看了不刺眼。觀太陽，睜開眼睛太陽在眼前，閉著眼睛太陽也在眼前，把太陽的印象深深印在腦海，觀太陽就是在眼前，這一觀才觀成。這十六觀任何一觀觀成，就決定往生極樂世界。但是第一觀是最容易，我們看得到的，太陽要下山，這個我們看得到。我那一天到屏東經過海邊，傍晚它那個太陽要下山了，紅紅的。我就跟盧居士講，我說《觀經》這個是最標準的，觀落日懸鼓，我們看得到的。看得到，這一觀你要觀成就也不容易，太陽一下山就不見了，這個不行。而且這個觀的過程當中，根據善導大師在《四帖疏》裡面講，如果你這一觀觀成了，你睜開眼睛、閉著眼睛，二十四小時，太陽都在眼前。如果你有業障，它也會出現黑霧、黃霧、白霧遮住太陽。那怎麼辦？要去懺除業障，業障懺除了它又恢復了。不是觀成就沒事了。業障比較輕一點的，黃色的霧遮住；更輕的，白色的霧遮住，這個就是業障比較輕的，但是還是要懺除，不然你那一觀還是不能成就。
第二觀，觀水。水觀就是水清澈、綠色的，非常清淨。所以我到四川九寨溝，那個水綠色的，真的很清澈，清澈到看到底，我就說觀水觀要來這裡看，觀那個水。而且觀到水結冰就是綠色的琉璃地，透明的，極樂世界的地。這個我們看得到的，你去觀看看，難！我也嘗試過，我剛出家在基金會，樓上就可以看到太陽，太陽沒下山看得到，一下山又不見了。所以你看得到的都不容易，那後面呢？極樂世界你也沒有見到，你要把它觀想出來，那你心沒有很定，沒有禪定功夫，你怎麼可能觀得出來？所以不容易。十二觀有比較好觀的，觀蓮花，觀你坐在蓮花開合，或者觀白毫。有一觀成就就可以，就決定往生極樂世界。如果你觀很多觀都觀成就，那當然往生的品位就高，但是不容易。觀照是最高的實相念佛，那是要離心意識。
第十三觀，觀像念佛。觀像就比較容易，反正要看佛像。佛像就不像太陽，我們現在一尊佛像掛著，我們二十四小時可以看；太陽它快要下山那個時間很短暫，掉下去就沒有了，我們就看不到了，觀像就比觀落日懸鼓要容易多了。我們觀一尊莊嚴的佛像，這觀像念佛，就觀佛的三十二相八十種好，圓滿佛，觀像念佛。觀像念佛，我曾經在新加坡講《大勢至菩薩念佛圓通章》就介紹韓館長往生，我們師父印的圓滿佛，我們有流通，他還寫了對聯，印出來沒有人請。現在我們淨宗大部分是供大陸過來一個陸劍剛將軍送的白色陶瓷佛像，那一尊現在還在景美華藏圖書館。用一塊木頭，整個木頭刻那個模型放在那裡，運送就不會受到損壞，後來陸老居士他來向我要那個盒子，木頭盒子他要回去了。那一尊，後來我們師父說要印，我就去找印刷廠來照相，當時世樺印刷廠來照相，照相印出來非常莊嚴。那尊像就是童子像，眼瞼下垂。藍底白色這尊像適合我們持名念佛，我們持名念佛閉著眼睛可以念。你看到佛像眼瞼下垂，我們自動閉著眼睛就念，眼睛下垂念，所以這尊佛像適合持名念佛。如果你要觀像念佛，我是建議你要觀圓滿佛，圓滿佛眼睛是開的。在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》講，如果有人昏沉蓋比較重，要去觀佛像，要去看佛像。看佛像你不能選那個佛像臉瞼下垂的，我是建議觀這尊眼睛張開的，彩繪的很莊嚴，你就看佛像。觀像念佛比觀想容易，但是你要有時間，你有時間二十四小時都在那邊看嗎？你都不要工作嗎？有人給你供養，你就閉關，一天到晚你的工作就是看佛像，三餐有人給你煮、給你洗衣服？我看要找這樣的人也不容易，不要說在家人不容易，出家人也很難。所以你要修這個也是要有福報，你要閉關，要修什麼？要持戒修福。你有福報，你去修，要閉關、要怎麼修才不會有障礙，不然你會業障現前。我們過去在圖書館，我都碰到很多師兄弟就是這樣失敗了，要去閉關，失敗了。我們師父也很慈悲，跟我講這個原因，過去常常跟同修分享。
十四觀到第十六觀就是九品往生，善導大師講，第一觀到第十三觀都是定善，定就是你要有禪定功夫，九品那就不一定有禪定功夫，就是散善；他有分定、散兩門，都能往生。我們持名念佛是第十六觀，所以念佛也是觀，不是說我們念佛不是觀，念佛也是觀，念佛在《觀經》是第十六觀。這個觀我們要修，你沒有修觀，的確功夫不得力。觀門很多，你看《十六觀經》，還有四念處觀，「不明念處慧，徒誦木叉篇」。蕅益祖師他是律宗的祖師，對戒律也是有研究的。有的人持戒持得很精嚴，他不明念處慧，念處慧就是四念處，這是觀慧。四念處第一觀身不淨，觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你不懂修四念處，你持那個戒就是外道的戒，跟佛法是沒有關係的，蕅益祖師講。觀門很多，我們持名念佛也是觀門。「若伏若斷之真實義是也」，若伏若斷就是觀門、行門（觀行），你修行功夫得力，伏煩惱、斷煩惱（伏惑、斷惑），這個是真實義，義理。
『趣者，歸趣』，就是趣向。你這樣修，你的目的在哪裡？你要達到什麼目的？這就叫「趣」，歸趣、趣向。趣向就是下面經文所說的，『信心清淨，則生實相是也』，信心清淨你就見到實相。好，我們看第十一條：
【十一、長老是世尊之十大弟子，乃因聞解此經，至於悲泣。可見此經真是難遭難遇，豈可輕視，更豈可不悉心體會。】
這一條，須菩提長老是世尊十大弟子之一，他是解空第一。十大弟子各有專長，他的專長是解空，解空第一的就是須菩提長老。他『聞解此經』，聞佛說這部經他深解，『至於悲泣』。因為深解，他才會悲泣；我們不能深解，所以我們沒有感覺，當然跟長老就不一樣了，如果我們有幾分的深入，感觸也就不一樣。長老在這裡悲泣，『可見此經真是難遭難遇』。我們沒有深解，看到他深解，他這種感動就是提醒我們，提醒我們這部經「難遭難遇」，你很難遭遇到，遇到善知識能給你講解，這個更難了。『豈可輕視』就是你不能輕忽，不重視，『更豈可不悉心體會』，更不可以不用心去體會，不用心體會就辜負佛恩了。我們再看第十二：
【十二、長老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界盡未來一切眾生垂涕泣而道也。意在警策一切眾生，當速發無上菩提心，奉持般若，方為紹隆佛種，方為不負己靈。求生淨土願心，即是無上菩提心。大勢至圓智抉擇，即是無上般若法門。】
這一條，『長老向世尊垂涕泣而道』，到『方為不負己靈』，這一段是《講義》裡面的。下面這一段，『求生淨土願心，即是無上菩提心。大勢至圓智抉擇，即是無上般若法門』，這一段是我們淨老和尚他加上去的，在《講義》裡面沒有這一段。我們淨老和尚加上這一段，也就是修學般若回歸到淨土。「長老向世尊垂涕泣而道」，向世尊悲泣，來向世尊報告，也就是『向遍法界虛空界盡未來一切眾生垂涕泣而道』，就是向我們流眼淚，這個意思在警策我們。江老居士把這部經的義理發明出來讓我們看，我們看了，那是長老他對佛在哭，跟我們也沒關係，實際上我們不能這樣體會。他對佛就是代表對我們，對我們的一個警策，警策什麼？『當速發無上菩提心，奉持般若』，就是你要趕快發無上菩提心。「菩提心」，這個解釋很多，我們讀《無量壽經》，三輩往生都有發菩提心，一向專念阿彌陀佛。菩提心有很多種解釋，恐怕我們也不太能夠理解什麼叫菩提心。菩提心，「菩提」是印度話，翻成中文就是智慧、覺悟的意思，覺悟之心就是菩提心。『奉持般若，方為紹隆佛種』，這句很重要。如果我們沒有奉持金剛般若、不學習金剛般若，就不能「紹隆佛種」，簡單講就是不能興隆佛法，所以要修般若。我們不要害怕，不要怕談般若，只要發心來學習，有佛力加持。持戒修福，求佛力加持，我們每一個人都能夠悟入。為什麼？因為般若是我們自性的智慧，每一個人都有。中峰國師在《三時繫念》給我們開示，「人人本具，箇箇不無」，大家都有。你本來有的，怎麼會沒有智慧？你本來就有智慧，你現在迷了，你不知道，所以佛出現在世間告訴我們這一樁事情。
一般人對無上菩提心不是很理解，但是如果我們深入《金剛經講義》，慢慢你就會了解什麼是菩提心。菩提心簡單講就是覺悟之心，我們淨老和尚給它回歸到淨土，『求生淨土願心，即是無上菩提心』。這是蕅益大師講的話，就是你真信發願，求生西方淨土，你發這個願的心就是無上菩提心。這個比較容易明白，但是我們修淨土的同修很多，真正明白的人實在講不多。我們老和尚他是講得很明白，可是我們聽得還是不明白，真的是這樣。如果你真聽明白了，你就不會有懷疑，不會有疑惑，還有疑惑就是還不明白，沒有疑那才真正明白。過去早年在華藏圖書館，我們老和尚常常到美國，人家寫信來問問題都叫我回答，我剛開始練習回答要給他看，他看了，他改了，然後我依照他改的。後來知道師父怎麼回答我就怎麼回答，代替他，他說以後不用給我看了，你就直接回答了。有一次我接到一封信，有一個居士他說我們老和尚講，念佛三個要訣，不懷疑、不夾雜、不間斷。他說做到兩條，有一條沒做到，哪一條沒做到？他說不間斷，這一條他沒做到。他說他要上班，晚上還要睡覺，念佛常常間斷。但他不懷疑了，他相信淨土法門；他也不夾雜，專修淨土法門，也沒有修其他的。後來我跟他講，我說你寫信來問，你這三個問題都有了，你既懷疑又夾雜、又間斷。為什麼？你不懷疑，你還寫信來問什麼問題？你有疑問才要問，你沒有懷疑了還寫信來問老和尚幹什麼？所以「疑網纏心不易知」，疑惑像魚的網給你纏縛在你的心，你自己不知道。你有懷疑，你自己以為沒有懷疑，實際上有懷疑，碰到問題的時候你懷疑就來了。所以我們不能不知道，這個很關鍵的。這裡講「求生淨土願心，即是無上菩提心」，這個我們老和尚也講得很多，也講得很清楚、講得很明白，也常常講，講了幾十年，我們有沒有真懂？實在講，還是不懂。
我們聽了很多，也會給人家講，自己還是不懂。為什麼？真懂了，你求生淨土的願心那是真的。什麼叫真的？真的就是這個世間你放得下了。你真放下了，不留戀這個世間，對這個世間一切都放下，沒有罣礙，一心一意就是念佛，要去極樂世界。厭離娑婆，欣求極樂。我們現在修淨土法門的同修很多，但是對於信願行了解得還是不夠。一般外行的人，印光祖師講過，外行的人他只注重要怎麼念佛，那是外行的，那個念佛就不是淨土的宗旨。你要靠自己，念佛念到斷煩惱、破無明，那也是靠自力，但是淨土法門它是二力法門，是自力跟他力（自力跟佛力）兩個結合的。我們跟阿彌陀佛怎麼結合？就是信願。蕅益祖師在《彌陀經要解》講，能不能往生「在信願之有無」。如果你沒有真信，你沒有發願要往生極樂世界，你功夫念得再好也不能往生，這個中峰國師在《三時繫念》第二時給我們開示。我們都沒有去檢驗我們這個信願到底有沒有問題，只是功夫要怎麼修？怎麼打佛七？一天要念幾個小時？在行這一方面，信願那邊疏忽了。信、願、行如鼎三足，缺一不可。所以蕅益祖師在《彌陀經要解》給我們開示，如果沒有信願，你的佛號念得「風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁」，也不能往生。黃念老講過去一個人念佛，念到聽到風聲也是阿彌陀佛，看到、聽到什麼統統是阿彌陀佛，後來也沒往生極樂世界，結果拿一條繩子去上吊死了。他就是念，他沒有信願，所以淨土修行不能疏忽信願。願生西方，願捨娑婆，就是你要放下娑婆世界，你要願生極樂世界。
我們也會念，但是我們還是放不下；為什麼放不下？沒看破。所以金剛般若幫助我們看破，看破你放下是很自然的，你願生西方的心才生得起來。你這個世界放不下，你願生西方又不願意離開娑婆，那你怎麼去西方？跟佛就不相應了。所以我選《金剛經講義節要》來跟同修分享，這也是我個人遭遇的問題，念佛說什麼信願、信願，聽師父講得那麼清楚、那麼明白，我總是生不起來。早年我還在圖書館請問師父，信願我還是搞不懂，被師父罵了一頓，罵了還是不懂。後來有一天我想到，《金剛經》不是教我們看破放下的嗎？所以才來看我們師父以前他講的這個。所以《金剛經》幫助我們看破放下，幫助我們深信發願。這也就屬於觀門了（我們念佛是行門，也有觀門），觀門得力，我們信願就生起來了。比如說不淨觀，你功夫得力，你信願的心就會生起來。無常觀，像印光祖師他寫一個「死」貼在佛堂天天看。以前我們在圖書館，我們師父也印很多，一個人發一張給我們，晚上睡覺，那個梁就貼一張「死」，一躺下就看到那個字。印祖他是觀這個字，這個叫無常觀，就是說我都要死了，還有什麼比這個更重要？現在就要死了，那你還有什麼放不下的？就觀這個，觀這個也可以，觀無常、觀不淨。觀受是苦，觀這個世間的苦，厭離娑婆、願生極樂的心就生起來。
如果你要觀另外一種觀，不是觀苦、空、無常、無我，是觀極樂世界，《十六觀經》觀極樂世界依正莊嚴，那也可以，觀那個就很快樂，觀極樂世界。極樂世界你觀起來，你就很想去，你這邊就放下了，這個也更殊勝。所以蓮池大師在《竹窗隨筆》講「武夷圖」，他說有一個人病了很久，有人拿一張武夷圖給他看，那風景很好，圖畫出來給他看，那個人病就好了。蓮池大師講，極樂世界如果你能夠看到一點點，那你什麼病統統沒有，你生死的病也統統沒有，煙消雲散了。但是極樂世界畫不出來，武夷山我們看得到就畫得出來，畫得微妙、很真實的，看的心胸就不一樣了；極樂世界沒看到，你想也想不出來。所以江老師，我們師父請他畫「地獄變相圖」，後來他又畫了一個「極樂妙果圖」。他跟我講，「地獄變相圖」很好畫，每天報紙打開，統統是造地獄業。極樂世界都沒看到，想也想不出來，他說極樂世界不好畫，他還是根據《彌陀經》畫了一幅，但是跟實際的極樂世界，那當然是無法相提並論。所以你觀極樂世界，《觀經》你觀寶樹，這個真的觀起來，那你這個世界自然就放下了。這個也是觀，看你要觀哪一種，哪一種對你比較得力，都可以。七寶行樹如果觀不起來，我建議多念《無量壽經》，念到這些依正莊嚴，也會有佛光、佛香會薰我們。如果念經還是不很容易，念佛是最簡單、最方便，特別用持名念佛，佛號不斷，佛光不斷。現在有念佛機，我們大家多加利用，聽佛號。
求生淨土的願心，你要欣慕極樂，厭離娑婆、放下娑婆，這樣念佛才能去，不是說你一直念就能去，要搞清楚。沒有信願，你念得再好都去不了；如果你有真信發願，你念得差一點一樣往生。因為如果你沒有念到功夫成片，你有信願，臨終就感應阿彌陀佛來接引；阿彌陀佛來接引，他佛光給你注照，你心就不顛倒。不是我們自己修的功夫，修到有禪定不顛倒，是佛來接引，佛光給我們注照，我們不顛倒；如果佛沒有來，我們就顛倒了。佛光注照，我們就提升到功夫成片；你念到功夫成片，佛光一照就提升到事一心；你念到事一心，佛光一照就提升到理一心，這是靠他力。淨土是二力法門，其他法門都靠自力。如果你沒有信願，你只是念佛怎麼念怎麼念，疏忽掉信願，念佛法門變成一般法門，自力法門。你要念到伏煩惱、斷煩惱、破無明，跟其他法門是一樣的，那就不是易行道了。所以這個是很關鍵的，我們可不能疏忽了！所以我們要檢討、要反省，我們現在信願有幾分？及不及格？我們第十三段把它念完：
【十三、總之，長老之喜，為眾生喜。長老之感，為眾生感。其慚愧往昔，悲泣陳辭，皆為激發眾生。】
長老他悲泣是為我們，我們要能夠體會這個深義（深的義趣），深解義趣。
好，今天時間到了，我們就跟大家學習到這裡。下面「陳讚慶」這段經文，我們下星期再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹放下，從哪裡開始❓
🔹金剛智慧在哪裡磨鍊❓
🔹如何入般若之門❓
金剛經講義節要—信解行證，是一而四，四而一 悟道法師主講 （第七十三集） 2022/12/14 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0073
《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，第九十四頁。我們上一次學習到：
【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。】
上一次我們學習到這段經文，《金剛經講義節要》學習了第一條、第二條。我們前面第一、第二這兩條，我們簡單再複習一下。
【一、解行從來不能分開，故曰並進。其必行到，方能解到。必解圓，而後行圓。】
解跟行是分不開的，『故曰並進』，所以解行並進。『其必行到』，「行」就是修行，修行到位，才能夠解得到位，解也才能夠圓（圓解），不會解偏了。解圓融了，不會偏在一邊，『而後行圓』，修行他也是圓滿的。所以解行是分不開的，解當中有行，行當中有解，所以解行並進。
【二、修行不外三慧，聞說此經，便是聞慧。『深解』便是思慧修慧。若不思惟修觀，便不能深解。故說解便攝有行。】
『修行不外三慧』，「三慧」就是聞思修。『聞說此經，便是聞慧』，「聞」，見聞、聽聞，這個都屬於聞。聽講，這個是聽聞；見聞，包括我們讀經，看經、看註解，讀誦經典，這個也都屬於「聞說此經」。聞佛在這部經的說法，「便是聞慧」，這聞當中有慧。聞慧，也就是說，聞說之後，能生起信心，進一步來求解。起碼也是聞說他能接受，他能夠歡喜，能接受。聞了之後能夠生歡喜心，能夠接受，想進一步深入的去理解，這個聞當中就有慧，有聞慧，這個就是有智慧。有智慧，他才願意深入的去理解，這個也就是我們一般講有善根。過去世，很多世，不止三四五佛種善根，可以說在很多佛都種了善根，這個在本經裡面都有講到。所以能夠聞說此經，能生信解，這個都是有相當深厚的善根。如果沒有這個深厚的善根，一般人他聽不進去，他也不想聽，當然就不會有聞慧了。
『深解便是思慧修慧。』聞了之後，聞說這部經典，要深入去理解，這個當中就有思慧，所謂聞思修。連儒家也講，你學習你要去思（思惟），你才能夠去深入。所以早上我們這裡也辦個禮儀課，請我去跟大家講幾句話，我也提到《論語》孔子講的九思。君子有九思，我有印出來跟大家結緣，如果我們同修需要，多印一些可以跟大家結結緣，大家看「君子九思」。這是雪廬老人講的「君子九思」，就是你講話、你的行為、你的動作，聽人家講話你要怎麼聽，才能夠聽得明白，辦事要怎麼辦。就連我們世間法都離不開思慧跟修慧。佛法更是如此，就是要深解，深入的思惟去修行。
『若不思惟修觀，便不能深解。』佛法的修學離不開修觀，「修」就是修正，修行；「觀」是觀念，我們凡夫的觀念都是偏差錯誤的。佛在經典給我們開示，我們依照佛的指導，佛好像在大學裡面的教授一樣，指導教授指導我們去修。修什麼？修觀，把我們錯誤的觀念給它修正過來。修觀，我們簡單講就是修正錯誤的觀念。我們對宇宙人生錯誤的想法、看法、說法，依照佛的指導把它修正過來，這個叫修觀。修觀，你要思惟修，你要深入的去思惟、去觀察，才能起作用。我們這個錯誤觀念，才能轉變過來。錯誤觀念轉變過來，就是過去雪廬老人他在台中蓮社給蓮友講的話（講的開示），他講的也比較淺顯，就是佛經上講的這些道理都是要我們改心，改變我們心裡錯誤的思想見解。心改了，我們身口的行為才會改正過來，所以要改心。學了之後，沒有不去改，也得不到受用。就是沒有改變，所以修觀就是改變我們的錯誤的觀念。錯誤的行為修正過來，這個叫做修行。修正錯誤的思想見解，這個就要修觀。我們最主要錯誤的觀念是什麼？我們凡夫都是把我們現前這個身心世界認為這是真實的。這是真的，沒有一個不說我們這個世界是真實存在的，我們一般的凡人都是這麼認為、都是這麼執著。認為這個世界是真實的，這個觀念就不對了，錯誤了。錯誤的觀念會導致錯誤的行為，在這個虛妄的世界裡面，我們想去得到它，我們想去控制它，我們想去支配它，那就產生虛妄的一個執著。這個執著為什麼是虛妄？因為你想得到，你想去控制，你想去支配它，你控制不了，你也得不到，事實上是這樣。但是我們凡夫總是認為我可以得到的，我可以擁有的，所以我要去爭取。佛給我們講，這些都是虛妄，你是得不到的，都是無常的。
所以《金剛經》到最後，那一首偈做個總結，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。如果沒有去思惟修觀，我們就不能深解。我們是聽說，聽到佛在經上這麼說。我們聽說了，我們也會說給別人聽，但是沒有做到深解，你沒有深入去體會、去理解。我們要深入去理解，你必須要透過思惟修觀。在哪裡修？就在我們現實生活修。如果我們沒有提起修觀這個觀照的功夫，我們也是很習慣的，無始劫以來，我們就是迷在這個虛妄的世界裡面，我們迷在裡面把這個當作真的。佛給我們講，我們眼前身心世界，如夢一樣，好像我們晚上睡覺作夢，大家都有作夢的經驗，夢幻泡影。夢是主要的，後面如幻如泡如影、如露如電，這個附帶來補充說明的，說明我們現前的身心世界，它不是真實的。它是緣生法，因緣聚合起來生起這個現象；緣到了，緣散，那就滅了，這個相就沒有。所以那個不是真的，是虛妄的一個假相。我們要從這個地方去觀。觀（我們從生活上），不是如夢嗎？我們晚上睡覺就會作夢，天天都要睡覺。我們晚上睡覺的時候，當我們睡著了，睡得很熟了，人家把我們抬走，我們也不知道。當我們晚上睡著進入夢鄉，在作夢了，白天這一切，我們的身體、我們的身外之物（這些家親眷屬，這些財產、財物），我們的名利地位，實在講，我們晚上睡覺睡著以後，跟我們就沒關係了，我們又到另外一個法界去了。第二天醒過來，昨天作了一個夢，夢沒有了，找不到。我們想一想，晚上睡覺的時候，我們進入夢鄉，白天這一切不又是變成夢了嗎？所以白天晚上，佛給我們講統統是夢，像夢境一樣，那不是真的。但是我們凡夫怎麼不是真的？我們總認為是真的，這個觀念很難改變。如果知道這個是虛妄的，那不會去爭了，就得大自在了，得失也都不會放在心上，吉凶禍福都沒有了，因為都是假的。我們作夢，好夢、惡夢醒過來，都是一場夢，都是一場空，這個就是修觀。我們講修觀，從這個地方去修。佛到最後給我們講這個是最具體的一個修法，我們每一天大家都可以來練習，這樣去修觀。你觀得深入之後，你會慢慢對這個世間不再那麼執著，這個功夫就有進步了。以前很執著、很認真，現在比較淡了，這個就是功夫有提升了。也就是我們淨老和尚常講的看破放下，你看破一分，那就放下一分；看破二分，就放下二分；看破十分，就放下十分。看破就是修觀。止就是放下，觀就是看破。我們去觀察這個世間的真相，它的真相是什麼？如夢如幻、如泡如影、如露如電，不是真的。所以你沒有透過思惟修觀，你不能夠深解，你的解解得不深入。
『故說解便攝有行』，因為這個緣故，說解這個當中有包括行在裡面，不是只有解，不是有解無行，他解當中有行，行當中有解。這個解就是修觀，你有去修。我們在生活當中有真正這樣去用功夫，必定就會提升，會進步。提升就心慢慢的比較不執著了，心比較不執著，就比較清淨了。愈來愈不執著，就愈來愈清淨，到最後都完全不執著，那就回歸自性清淨心了。我們再看：
【三、『深解義趣』，即是深領會得上文所說「當云何生信，當云何奉持」之所以然也。】
『深解義趣，即是深領會得上文』，「上文」就是前面經文所說的，『當云何生信』要怎麼樣生起這個信心？『當云何奉持』要怎麼樣奉持？「深解義趣」，就是講「當云何生信，當云何奉持之所以然也。」之所以然，為什麼生信、奉持就是深解義趣。我們再看：
【四、說一深解，不止攝信、攝修，並證亦攝在內矣。信、解、行、證，其實乃是一而四，四而一也。】
『說一深解』，深解義趣，「深解」這兩個字，『不止攝信』，「攝信」就是含攝信在裡面，信就是信心，『攝修』，修行，修觀。深解，不止含攝信、含攝修，『並證亦攝在內矣』，「證」就是說去證實這個事實真相。『信、解、行、證，其實乃是一而四，四而一也。』所以「信、解、行、證」，也是分不開的。《華嚴經》講信解行證，修學的過程。「信」，就是你相信這個理論、這個方法，你相信。但是相信，你要進一步去求「解」。好像我們信佛，佛教的內容是什麼？佛是教我們什麼？佛教學的目的在哪裡？我們要進一步去求解。剛開始的信，我們還不理解，我們的信叫迷信，因為我們還不理解。像很多信佛的人，他不了解佛是什麼？佛的意思，他都搞不懂，但是他很信，他到寺院來拜拜。乃至信仰其他宗教也是一樣，他信，但是他不理解。不理解，這樣的信，就叫迷信。一開始不理解，我們就信了，迷信，進一步我們想要去求一個正確的理解，正確的認識。像我們淨老和尚寫的《認識佛教》這一本書，我們看了之後，對佛教有個正確的認識了，不會誤會，不會錯解，這個時候的信，也就不是迷信了，叫正信。正確的信，是正信，因為他有透過理解，正確的理解，認識了。解之後你要透過行，「行」就是具體的行動，就好像科學一樣，科學都是理論方法，然後實驗去證實這個結果，也是信解行證。開始你相信這個理論、相信這個道理，你要進一步去理解，去深解。解當中，你有實驗，就是去實行。實行當中，你行一分，幫助你的解又深入一分；解深入一分，又幫助你行更深入一分，所以解行是相輔相成。所以深解之後的信是深信，正信到深信。「證」，證果，證實這個結果。沒有錯，就是這樣，這個時候的信，就是真信。所以信也有四個階段，迷信、正信、深信、真信。信解行證，其實一而四，四而一」，它分不開。所以這裡講一個深解，就是信、行、證都有，都包含在裡面，這個我們應當要這樣去理解。我們再看第五：
【五、此成就解慧經文，乃是開經以來之歸結處。師資問答，目的無非望聞法者，能開深解而已。】
『此成就解慧經文』，「解」就是開解，大開圓解，智慧開了。這個經文是開啟智慧的經文，這是開經以來，就是佛講這部經以來，到這裡是一個歸結的地方。『師資問答』就是老師跟學生的問答，佛是老師，須菩提是學生，須菩提也代表我們大家問。這個問答，『目的無非望聞法者』，聞到這個法的人，『能開深解而已。』為什麼這樣問答？是要讓聽聞《金剛經》的人能夠深解義趣。這個深解它才起作用，才有受用；如果這個解得太淺，還是起不到作用，必定深解，那我們心就改變了，觀念也會改變。我們再看：
【六、經初（三—八節）】
就是第三節到第八節（這裡是七十二節），這個是最前面的，這裡再提到前面的經文。
【彼時長老『即從座起』，『願樂欲聞』，何等歡欣踴躍。此時聞欲所聞，且復深解。真乃希有之幸，此所以喜極而悲也。】
這一段經文就是「爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言。」聽到非常感動，涕淚，這是歡喜到哭泣。『喜極而悲』，歡喜，慶幸自己非常稀有，能夠深解這部《金剛經》的義趣。這裡就是跟前面經文開始，長老須菩提，『即從座起，願樂欲聞』，「願樂欲聞」，表示他『何等歡欣踴躍』，想聽聞佛講這部經。因為佛般若他沒有示現特殊的一些瑞相，沒有，就是很平常，每一天去托缽。人都是要為了三餐，出家人也不例外，為了生活去討飯。古印度，托缽是他們出家人的生活方式，他們出去托缽，托缽就為了衣食。我們世間人，大家不都每天要去上班嗎？上班為什麼？也是為了衣食，為了生活。每個人都一樣，在家出家都需要生活。所以佛示現他跟一般人沒有兩樣，沒有什麼特別，很平常。但是這個平常當中充滿了般若智慧，一般人看不出來，須菩提看出來了。須菩提他解空第一，他看出來了，原來這個甚深般若，就在他很平常的生活當中，穿衣吃飯，待人接物，整個生活都是顯現般若智慧的生活。所以須菩提看出來就請問，佛同意為他說這部經。佛答應須菩提啟請講金剛般若，長老須菩提「即從座起，願樂欲聞」，那是心情非常的歡欣踴躍。經講到這裡，從開始即從座起，願樂欲聞，非常歡喜踴躍的想要聽這部經。到這個地方，這一段經文「深解義趣，涕淚悲泣」。這個是非常稀有，『真乃希有之幸』，就是很慶幸，自己很稀有，能夠聞到這部經。所以他歡喜，歡喜到悲泣了。如果沒有深解，他不可能有這種感觸，所以必須深解。我們再看第七：
【七、「深解」與最初之「諦聽」相應。若不諦聽，斷難深解。故聞說是經之聞，非泛泛之聞，所謂聞慧是也。】
『深解與最初之諦聽相應。』這裡講深解義趣，他為什麼會「深解」？佛講很多大乘經，開始還沒有講，就先提醒大家要諦聽！諦聽！這個就是很重要的提醒。聽經如果沒有諦聽，那有聽跟沒有聽差不多。所以「諦聽」，諦是審諦，要用心去聽，要專心去聽。我們從比較粗淺，當然深入，那有更深入的義趣，我們初步就是專心，用心在聽講。所以諦聽，他的心就專注在聽講，聽得清楚、聽得明白，沒有把意思聽錯，這是初步。如果能夠聽得更深入，他就深解，這個就起很大作用了。所以聽經，很多人聽，每一個人的理解會不一樣。所以過去我們淨老和尚在講席當中講經，每一個人聽的理解不一樣，同樣都在一個講堂，每一個人聽各人的理解就不同。有的人理解得比較深入，有的理解得比較淺，有的甚至他聽錯了，錯解了。過去我們淨老和尚常講，聽錯的人還大有人在，還不少。所以我們老和尚講，當場來聽我講，都還把我的話聽錯，沒有真正理解他講話的意思，他把它聽錯了。這個有，還不少，舉一個例子來講，我們老和尚講放下，你什麼統統放下。就有人回去工作辭掉，錢都布施掉，房子賣掉，然後他家裡的人生活沒有著落，就跑去香港問老和尚怎麼辦？我們老和尚就講，你聽經都沒有把我的話聽清楚、聽明白。他說放下，叫你心上放下，不是叫你事上放下。事上放下，那你也不用煮飯，放下！不都假的嗎？不用吃飯了，不要穿衣服，也不要工作了。那你要幹什麼？這個不能聽錯。如果放下，什麼都不幹，那佛還要每天去托缽嗎？托缽很辛苦，比我們工作還辛苦，還要打赤腳，從山上走到山下來，我們現在坐車都喊累，他要走路。托缽還要看人家臉色，有信佛的，他給你，供養你；不信佛，他根本就不給你，還給你罵幾句。所以放下是心裡不要去著那個相，那叫放下，不要去著相。這是舉出一個例子。所以我們講到諦聽，舉出一個例子，我們比較容易理解。最起碼你不能聽錯，你說聽得比較淺，淺沒有錯，那也很好，只是你沒有深解，你是淺解。淺解就沒有深解那麼有受用，當然淺解也是我們深解的一個基礎，由淺而深，也不錯。最怕的就是錯解，為什麼錯解？這個就是沒有諦聽，他沒有去審諦、沒有去思惟，他把那個話意思聽偏差了，聽錯了。所以諦聽很重要，就是注意聽，專心的聽。好像在學校上課，聽老師講課你也要諦聽。如果你心不在焉，老師講，講他的，聽了耳邊風，那也學不到東西。所以諦聽，無論世出世法，都是很關鍵，很重要。所以因為諦聽，他才能深解。如果他不諦聽，那就不能深解，頂多是淺解，解得很淺。
『若不諦聽，斷難深解。』沒有審諦，仔細去聽，用心、專心去聽，「斷」就是肯定，一定他很難深入去理解。『故聞說是經之聞，非泛泛之聞』，所以「聞說是經」這個聞，「非泛泛之聞」，不是說我們就聽一聽這樣的聞。這個聞，『所謂聞慧是也。』就是他有諦聽、他有深解，這個才是聞慧。聞說，這個就很多經典都是有「聞說是經」。我們修淨宗的同修常常做三時繫念，三時繫念都要念《彌陀經》，《彌陀經》我們都會念到「聞說阿彌陀佛，執持名號」，聞說。我們聞說，我們沒有深解，我們只有淺解。現在我們要進一步，要去深解。深解，你要思惟修觀。所以《論語》，君子有九思，世間孔子的教學，但是對我們做任何學問都有幫助，無論你學哪一方面，對我們學佛也非常有幫助。所以中國佛教學佛的人，比印度人學佛要高，因為他有儒家的底子，所以學大乘佛法他很容易入進去，得到儒、道的幫助，有這個基礎。這是講深解。我們再看：
【八、禪宗六祖能師，聞「應無所住，而生其心」，而得頓悟。古今無第二人。傳授衣缽以後，尚為獵人羈絆十餘年。此正佛祖加被，磨煉其金剛慧劍耳。若在末世，尤難之難。萬人修道，成就不過一、二而已，原因在此。】
這一條舉出禪宗六祖惠能大師。惠能大師，大家讀過《六祖壇經》都知道，我們也常常聽說。《金剛經》這兩句經文很有名，『應無所住，而生其心』，這兩句是因為六祖惠能大師，五祖給他講《金剛經》，講到這兩句，他就大徹大悟。五祖看到他在這兩句就大徹大悟，後面就不用再講了，他全部都通了，衣缽就傳給他了。他聽經就聽到這一段，沒有全部聽完。所以《金剛經》你不一定全部都聽完才會開悟，你聽到某一句、某一段，觸動你的悟門，你就悟入了，不一定全部的經。你悟入，你全部的經都通了。好像圓周，你任何一點都可以達到圓心，任何一點切入，都可以達到圓心。所以全經，你看哪一句觸動你的悟門，那你就悟入了，悟入就全通了。如果說悟還沒有通，那你這一句還沒有真的悟，真的悟了一定通的。六祖就是聽到這一句，他就大徹大悟了，「應無所住，而生其心」。應無所住，我們一般凡夫很難，為什麼？要離心意識，我們心不能起心動念，不能去想像。我們無始劫以來起心動念都很習慣了，叫我們不起心動念，難！但是禪宗的教學，就是直接從起心動念給你切斷妄念，切斷就應無所住了。但是無所住而生其心，不是說無住不生心，那就變成死的。是無住而生心，所以我們一般簡單講，叫「無住生心」。「應無所住，而生其心」，簡單講就四個字，「無住生心」。無住生心，生心無住，『而得頓悟』。我們凡人就很難，因為我們都有住，有住我們就有七情五欲，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，七情、五欲，心就有所住了。我們一下達不到「應無所住，而生其心」，我們可以漸修，漸漸放下。放下，從哪裡開始？從布施，六度萬行，布施，捨。先捨身外之物，然後捨心裡的執著，這樣從外而內，我們現在下手就是這樣修，我們老和尚就是這樣修的。你做不到像六祖這樣一下子頓捨，那也要漸捨，捨到最後都捨光了，那跟頓捨是一樣的。
這裡講六祖，『古今無第二人』，六祖大師在中國佛教，就他一個人，他前面沒有，後面也沒有再出現像他這樣的人。所以前面開悟的人，後面開悟的人，都有透過經教的修學（薰習）這樣開悟的。像他不認識字，一個字也不懂，他這樣頓悟，也只有他一個。所以「古今無第二人」，他之前沒有，到現在也還沒有出現這樣的人。這舉出六祖，他「聞應無所住，而生其心，而得頓悟」，他頓捨就頓悟了。
『傳授衣缽以後』，五祖衣缽傳給他，傳給他，大家不服。在五祖會下三千多人，三千多個學生，神秀是首座，跟五祖二、三十年，他在道場的地位是很高，等於說僅次於五祖。他也很有學問，但是他沒有頓悟，他是漸修，他沒有頓悟，沒有大徹大悟。雖然跟五祖參禪，沒有大徹大悟。五祖把衣缽傳給六祖（傳給惠能），惠能那個時候還沒有出家，他還是在家人。他是做義工，去道場做義工，去舂米，舂了八個月。五祖有一天到碓房去，用枴杖在地上敲三下，暗示他今天晚上三更到他的寮房。他跟五祖有默契，知道五祖的意思。所以他們的對話就是有禪機，一般人他聽不懂。五祖問他米熟了嗎？他說還「猶欠篩在」，還欠一個印證的。所以五祖就給他暗示，三更到他的寮房。到寮房再給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟。衣缽就給他了，然後送他走，叫他趕快走，不然人家會害你，大家不服。五祖早就準備一個渡船，三更半夜，衣缽傳給他，就帶他上船，幫他擺渡。惠能就說不用替他擺渡，他說「迷時師度，悟了自度」。他迷的時候要老師來度，現在開悟了，那就自己度自己，就請五祖回去，他自己擺渡，他就跑了。跑了，第二天，五祖就稱身體不舒服，沒有起來。第三天，五祖就宣布，衣缽傳出去了。傳給誰？就是在碓房舂米那個盧行者。大家不服，南方來的，又沒有文化，也不認識字。五祖是不是糊塗了，怎麼把衣缽傳給那個人？如果五祖傳給神秀，大家就沒話說了，傳給那個盧行者，才來了八月。所以大家不服，去追，要把衣缽搶回來。說五祖衣缽傳錯人了，要把它搶回來，很多人都去追衣缽。
有一個惠明法師，他是將軍出身的，在家的時候當軍人，後來出家了，他跑得最快，他第一個追到盧行者。惠能大師，那個時候是盧行者，還是在家人。他知道惠明法師，被追到了，要搶衣缽，他就躲在草叢裡面。然後把衣缽放在一個大石頭上面，他自己躲在草叢裡面。惠明法師看到衣缽在石頭上，他為了就是要衣缽搶回去，他就過去要提衣缽，那個衣缽很輕。結果，你看他是一個將軍，將軍的臂力都是很大，整個石頭都可以拿起來，輕輕的衣缽竟然他提不動。這個時候他就覺悟到了一定有護法神護住，這個衣缽不是隨便誰能搶的，沒有真正大徹大悟，衣缽不能給那個人。所以這個時候他就覺悟了，他明白了，所以就大聲喊：盧行者，我是為法而來，不是為衣缽而來。原來是要來搶衣缽的，這個時候衣缽提不起來，他的心也轉變過來了。他知道，這個衣缽不是用搶的可以搶得來的，真正開悟的人，才能得這個衣缽。所以他原來是為了搶衣缽這個心態來的，這個時候衣缽提不動，他心轉變過來，知道這個衣缽不是能搶得到的。所以轉變要求法了，知道五祖傳給盧行者，一定他是大徹大悟，他得法了。所以反過來向他求法說，我是求法而來，不是搶衣缽，心態完全改變了。盧行者，他就從草叢走出來。走出來，惠明法師這個時候心態就不一樣，知道他是祖師，大徹大悟，向他請法。什麼是自己本來面目？參禪要參自己父母未生前本來面目。所以這時候盧行者就給他講，「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」就是說當你心沒有想善，也沒有想惡，在這個當中，那個就是你本來面目。惠明法師聽到這裡，他言下就大悟了。我們聽這個話，我們還是不會大悟。為什麼他聽了會大悟？他的心態改變了，他這個時候是真的為求法來。如果他還是為搶衣缽，肯定怎麼講他也不會開悟。這個時候是他自己心改變，為了求法，真的是要求法，不是假的。真的是向他請教，真的向他請教，對他就很恭敬，佛法從恭敬中求，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，所以他言下就大悟了。其實佛法的祕訣沒有什麼，就在恭敬心，百分之百恭敬，你六根接觸六塵都會開悟的。惠明開悟以後，他是第一個在六祖會下開悟，他是第一個。第二個是無盡藏比丘尼，惠明法師是第一個。惠明法師這個時候反過來，就幫助他，叫他趕快跑。後面還很多人要來追衣缽，你趕快跑。替他掩護，後面的人追到了，問惠明法師，有沒有看到？盧行者跑哪裡去？他往東跑，說往西跑，大家往西邊去追，追不到。追不到，他也不敢出來，因為要追衣缽的人很多，大家不放過。
所以就躲在獵人隊，幫獵人看獵物。獵人一天到晚殺生，他是修行人，一天到晚跟殺生的人在一起，這個日子怎麼過？而且還要幫獵人看獵物，還要替他們燒飯，還要煮肉給他們吃。看守獵物，動物被獵人殺死了，那個就沒辦法。如果動物還沒有被殺死，還能活，他就把牠偷偷放掉了。我們肯定知道他放了不少，有的被殺死，那就沒辦法了。所以躲在獵人隊，那也是受盡委屈。你說一代祖師，還要去給獵人做佣人，當佣人，替他們煮飯，替他們看守獵物。當然這些獵人，怎麼會尊重他，獵人也不認識他，只是把他看作一個普通的人，幫他們看守獵物的一個人。躲了十五年才出來，得到衣缽，還躲了十五年。這十五年，我們一般人看起來，那很委屈，但是這裡講『此正佛祖加被』，這個正是佛祖加持，加持他，『磨煉其金剛慧劍耳』。所謂歷境練心，開悟之後還要去參學，你要去接觸各行各業，在這個世間要去接觸。所以磨鍊金剛智慧，金剛智慧在哪裡鍊？就在這些人事環境、物質環境去鍊。那就是修六度，具體講就修六度。你說在獵人隊，那些獵人會尊重他嗎？不會，把他看作佣人。他修忍辱，在這個當中成就他的金剛智慧。
下面講，『若在末世，尤難之難。』這個就是說，在六祖那個時代是唐朝，佛法禪風很興盛的時代，都還這麼困難，還遭遇這麼大的磨難。在末法，我們現在這個時代，那更是困難。所以『萬人修道，成就不過一、二而已，原因在此。』「萬人修道」，現在能夠成就一、二個，恐怕都很難。這是江味農老居士在民國初年講的，民國初年到現在上百年了，現在就更難了。所以現在這個時代，修行要成就就更為困難。我們再看下面這一條：
【九、但亦不可因難自阻。佛說後五百歲持戒修福，能生信心，便能一念相應。果能聞經實信，塵境皆虛，不為所縛，便入般若之門。】
前面講在末世修行很難成就，我們也不能聽到這麼困難，算了，不要修了，就阻礙自己去修行。所以難，能夠去突破，那是更可貴，所謂難能可貴。不能因為難就停止，就不去修行了，應該要去突破這些困難。修行困難，做任何事情都有它的困難。所以海賢老和尚講，「事非經過不知難」，每一樁事情，你沒有去經歷過，沒有去做過，你就不知道他困難在哪裡。你一定要去做，去經歷，那你才知道它的困難在那裡。所以事非經過不知難，你沒有經過，你不知道難。我們隨便舉一樁例子，你做事業也好，做一樁事情也好。你修行也好，修哪一個法門，你沒有去經歷過，沒有實際上去修，不知道它的難處，不知道它的困難。比如說，我們念佛，《彌陀經》講若一日、若二日，一直到若七日，就一心不亂。我們去念，念七天看看，我們會不會一心不亂？念了七天，還是很亂。我們就知道，那不是我們想像中那麼簡單，去念個七天就一心不亂。七天一心不亂，有錯嗎？也沒錯，佛在經上講，絕對不會錯。自古以來，也真有人念了三天就一心不亂，念一天一心不亂，真有。為什麼他們念能一心不亂，我念就不行？我們念就會發現這個困難在哪裡，所以要去嘗試，要去實驗。不可以因為難就不去修，就打退堂鼓，那就退轉了。下面就給我們講，讓我們有信心的一個根據，也是本經講的。
『佛說後五百歲持戒修福，能生信心，便能一念相應。』這個是我們前面看過，須菩提聽佛說《金剛經》當然他明白了，他覺得非常稀有，非常難得。但是他就想到，佛陀在世的時代是正法時期，解脫堅固，修行證果的人很多，開悟的很多，像法開悟得禪定的很多，「後五百歲」就是末法。後五百歲就是佛滅度第五個五百年，就是末法。我們現在就是佛的末法，根據外國的算法，釋迦牟尼佛滅度二千五百多年了，進入第六個五百年，後五百歲，就是我們現代。我們現在如果有人能「持戒修福，能生信心」，持戒就是斷惡修善，戒律它的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。持戒就是我們老和尚晚年提倡的儒家、道家、佛家這三個根，戒的基礎。儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這是戒的基礎，所謂五戒十善。這個都是講「諸惡莫作，眾善奉行」，這個是持戒。修福是布施，布施，財布施、法布施、無畏布施，要修福，修布施就是修福。財布施，有外財布施，我們身外之物布施；內財布施，就用我們的時間、我們的精神、我們的體力、我們的腦力義務的為大家服務，我們現在講做義工。你要幫忙做義工，社會上叫志工，內財布施。法布施，有世間法、佛法，只要是正法，對社會大眾有利益的，我們都義務去布施，供養給大眾，讓大眾能接觸到，能得到佛法。如果講範圍大一點，儒、釋、道，包括一切宗教的經典，大家都能夠聞法得到利益，能夠開智慧，這法布施。無畏布施，幫助眾生遠離恐懼怖畏。這個都是屬於修福，布施，財施、法施、無畏施，那是修福。持戒修福，在這個時代能夠持五戒十善，就是我們老和尚提倡這三個根。在這個時代能做到五戒十善，那就很不錯了，有這個基礎再修福（修布施），你對這個金剛般若就能生信心了。「便能一念相應」，這個就可以相應了。所以也不能因為困難，自己阻礙自己，我們還是要去突破困難。但最重要，這裡講的要持戒修福，不持戒修福，那就障礙。不持戒修福，修般若會變成狂慧，講得都是很好，但是事實上沒有從持戒修福這個當中生起信心。一念相應，才是真正的般若正智，否則都落於狂慧，我們不能不知道。持戒範圍也涵蓋儒家的禮，《常禮舉要》，包括《論語講記》。過去台中蓮社雪廬老人都勸蓮友，學佛的蓮友，這個要學，幫助我們念佛功夫得力，幫助我們伏惑，在本經講幫助我們修觀。沒有這個基礎，那就很困難。平常生活持戒修福，我們過六度的生活，怎麼待人處事接物，就是依這個為準則，依這個為標準，這樣就能入般若之門。
『果能聞經實信』，聞到這部經生起真實的信心，「實信」就是真實的信心。『塵境皆虛』，真實信心生起來，你就會觀照到這些六塵的境界都是虛妄的，那不是真的。『不為所縛』，就不會被它所束縛了。『便入般若之門』，這樣就入般若之門了。我們現在就是迷在虛妄的塵境裡面，把這個當作真的，在這個當中起妄想分別執著，而且執著得很堅固，放不下，被塵境所束縛，那就不能開智慧，般若智慧就不開。如果不為塵境所縛，就入般若之門了，我們不會被這些虛妄的塵境所迷惑了。持戒修福、修觀，這樣就能跟般若正智相應。所以也不要怕，要有信心。我們每一個人本來就是佛，般若智慧每一個人都有，本自具足，所以不能怕、不能退縮。我們再看：
【十、『義』者，義理。觀門行門，若伏若斷之真實義是也。『趣』者，歸趣，亦云趣向。即下文所說「信心清淨，則生實相」是也。】
『義』這個字，「義者」就是義理的意思，『義理』。「義理」，講到『觀門』、講到『行門』。「觀門」就是觀照、觀慧。「行門」這個行，什麼叫行？行就是行為。我們行為就三大類，身口意三業，三業的行為。也就是說，我們起心動念，我們的言語（講話），我們這個身體造作、動作，做的一些事。我們每一天穿衣吃飯，工作、讀書，待人處事接物種種的，這個行就是我們現實生活。行是修行，修行就是在我們現實生活當中去修，把錯誤的觀念修正過來。我們修觀，錯誤的觀念修正過來，那我們修行、我們生活就是正行。『若伏若斷之真實義是也』，伏斷是指斷煩惱。我們在做三時繫都常常念，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱就是見思惑，見思煩惱，貪瞋痴慢疑。這個煩惱，無始劫以來，我們總是受這個煩惱的困擾。斷煩惱有伏斷跟滅斷，這個觀門，在觀行位的時候就是伏斷。伏斷，就是說這個煩惱，我們止觀的功夫深，就是定慧的功夫深了，把它控制住，壓住，它不發作了。好像有病，症狀把它壓下去，但是病根還沒斷，這個叫伏斷，叫伏煩惱。在念佛功夫講，功夫成片，功夫成片是伏煩惱。滅斷就是沒有了，煩惱沒有了，連根拔除了，沒有了，那叫滅斷了，沒有了。一般法門都要修到滅斷，才能超越三界六道。念佛法門，你只要伏斷，而且這個伏還不用很深，輕輕伏住，有一點功夫也就及格了，也就有把握往生了，往生到極樂世界再去滅斷，分兩個階段。但是如果你深入《金剛經》，也可以做到滅斷，但是幫助我們伏斷，這個是肯定的。這個功夫，大家都可以達到的。我們念佛法門有這個來做為助修，幫助我們念佛功夫得力，就是達到功夫成片。所以金剛般若對我們念佛功夫有很大的幫助。
『趣者，歸趣，亦云趣向』，「趣」就是目標、方向。你這樣修，你的目標在哪裡？你要達到什麼目的？下面講，『即下文所說信心清淨，則生實相是也。』這個就是「趣向」，目標就是要達到「信心清淨，則生實相」，你就看到這個世界的真相了。
好，今天時間到了，我們先學習到第十。下面十一，這一段經文的《講義節要》，後面還有三條，我們留在下一次再來學習。好，今天就跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹念佛念得枯燥無味、會累是什麼原因❓
🔹信佛會變成迷信是何原因❓
🔹什麼叫「金剛智」❓
金剛經講義節要—行到才能解到 悟道法師主講 （第七十二集） 2022/12/7 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0072
《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，《金剛經講義節要》卷三，第九十二頁，倒數第二行，從「七十」這裡看起。我先將這段經文念一遍：
【須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。】
我們從這個地方看起，這一段經文是第七十節：
【七十、結顯持福 約命施校】
這一小節的科題是『結顯持福，約命施校』。「結顯持福」，一個總結，來顯明受持《金剛經》的福德。「約命施校」，就是用身命布施來跟受持《金剛經》做個比較，這個「校」就是比較的意思。所以這個經文，佛告訴須菩提，『若有善男子、善女人』，無論是善男子、善女人。這裡講的善男子、善女人都是修善的男子、修善的女人。行什麼善？不是一般的善，『以恆河沙等身命布施』。「身命」是身體，我們人一生就一個身體，一個身命。布施身命（捨身就是布施身命），而且不只一生一世，因為一生只有一個身命。「恆河沙等身命布施」，那就說明生生世世都以身命來布施，長遠劫來，長時間的，生生世世都在修身命的布施。恆河沙，印度那條恆河的沙，一粒沙代表一個身命，那一條恆河沙有多少？數不清。他的身命生生世世這樣布施，布施多少身命！布施一個身命就不得了，何況恆河沙的身命？我們看《講義節要》，這段經文我們淨老和尚只節錄兩條。
【一、寶施，是外財。今以身命施，是為內財。重於外財遠矣。】
『寶施』，這是前面佛用七寶布施來跟受持《金剛經》做比較，一開始就是一個大千世界的七寶布施。七寶是金銀珠寶（珍珠、瑪瑙）這些。七寶有多少？一個三千大千世界，這麼多的七寶來布施，跟受持這部經來做個比較，無法比較的；那就是說，顯示持誦這部經的福德有多大，有多不可思議！還不是一部《金剛經》，就是四句偈，很少。三千大千世界的七寶來布施，都不如受持一四句偈為人演說的福德大，沒有那麼大。後面又，不但一個三千大千世界，無量無邊世界的七寶，這個就更不可思議，但是還是不能跟受持《金剛經》來相提並論。第一層就是你理解《金剛經》比較淺，一個三千大千世界的七寶布施，不能跟受持《金剛經》的人福德相比。第二層，無量無邊世界的七寶布施，也就是說你受持《金剛經》更深入，再多的財寶布施也不能相提並論，無法比較，那個福德有限，外財布施（七寶布施）福德還是有限。
這一節經文，不是外財，是內財，『今以身命施，是為內財』。內財比外財『重於外財遠矣』，內財的布施比外財更重（更重要），外財跟內財不能夠相比。而且外財，我們一般講身外的財物，來布施，比如說我們拿錢來布施，用我們的財物來布施、來做好事，這個叫外財布施。內財布施比外財更殊勝，內財就是我們的身體。比如說你來道場做義工，你要時間，你要精神、體力，用你的身體來為大家服務，這個是屬於內財布施。內財布施比外財更殊勝。這裡講的不但內財，還是身命，你也布施。身命布施就好像我們在世間常常看到報紙報的為了救人犧牲了他的生命，他就是身命布施。你看哪裡著火，消防隊去救，往往他就為了去救人，他就犧牲了，他的身命就沒有了；人掉到水裡要去救，自己被水淹死了；還有為國犧牲的，捨身成仁，自古以來為國犧牲的，這都是屬於身命布施。內財，身命布施，當然比外財重，所得到的福報、福德也比外財殊勝，這是必然的，所以「重於外財遠矣」。舉一個外財、一個內財，無論外財、無論內財的布施，布施得再多，都不能跟受持《金剛經》來比較。我們再看第二條：
【二、『以恆河沙等身命布施』，可知其生生世世，常以身命布施。其為難能也何如，其福德之多也何如。然施相未忘，仍屬有漏，不出三界也。】
幫助我們了生死出三界，脫離六道生死輪迴、脫離十法界，明心見性，見性成佛的理論方法，這個叫出世間法。如果不能幫助我們出三界、脫離六道生死輪迴、出離十法界、明心見性，那都是屬於世間法，世間法就是在六道裡面的，不出六道。這條講『以恆河沙等身命布施』，恆河沙，那太多了。佛講經常常用印度那條恆河的沙來做比喻，比喻多到沒辦法去算。這裡講「恆河沙等身命布施」，一生一世，布施一個身命就不得了，何況恆河沙等身命布施！『可知其生生世世』，就不只一生一世在布施身命，生生世世一直在布施身命，『常以身命布施』。『其為難能也何如』，「難能」就是很難得、很不容易，能夠這樣生生世世都以身命去布施，這很難能可貴。『其福德之多也何如』，當然布施一個身命的福德就很多了，何況生生世世都在布施？他的福德實在太多太多了，多到我們都無法去計算了。那雖然多，再多『然施相未忘』，「施相」就是說有能施、有所施的，施相未忘就是著相布施，著我相、人相、眾生相、壽者相。著相布施，布施得再多，恆河沙等身命布施，布施再多還是出不了六道，還是有漏福報，『仍屬有漏，不出三界』，但是可以得人天福報，生到天道，享受天福。所以著相布施享受人天福報，不出三界，要出三界必定要離相布施，那就超越了。事情一樣這樣做，沒有差別，但是一個著相、一個不著相，果報就不一樣。這個是我們佛法跟世間法的關鍵就在這裡，一個著相，一個不著相。
所以不但是大乘，小乘都要離相，《金剛經》講須陀洹要離四相，他才能證須陀洹，阿羅漢四相就離得圓滿了。《金剛經》前半部講離四相，後半部講離四見。菩薩不但四相離，四見也離了，心裡也沒有。不但不著外面的相，心裡這個四見，我見、人見、眾生見、壽者見，連這個見也離了，沒有了。所以佛法無論大乘、小乘，無論哪個法門，金剛般若是共同科目。如果你不能離相，那你福報修得再多、再大，總是脫離不了六道，但是可以得到人天福報，無論你修學哪個法門都一樣。唯有修淨土法門，你著相帶業往生；除了這個法門，其他法門沒有這一條的，你可以帶業往生。帶業往生到極樂世界，你還是要離相，只是說分兩個階段，先去極樂世界，去那邊再去跟阿彌陀佛修《金剛經》，還是要修，這個功課還是要修。只是淨土有這個方便，除了淨土法門，其他法門都不行，你在娑婆世界，你要超越必定要離相，這個沒有例外的。
淨土法門，著相信願念佛帶業往生的品位不高。如果你修《金剛經》懂一點，能夠解第一義，雖然還沒斷煩惱，但是你有《金剛經》的基礎，在凡聖同居土可以生到上品中生。我們看《觀無量壽佛經》講上品中生，他往生的修因就是解第一義，解第一義就是《金剛經》你能夠理解。所以我們學習《金剛經》幫助我們往生極樂世界，品位生到上品。如果你不解般若，一般信願念佛都生中下品（中三品、下三品），上品就是要有這些般若的基礎。我們去看《觀無量壽佛經》九品往生，第十四觀就是講上三品，十五觀中三品，十六觀下三品。九品往生，我們現在爭取上品，在凡聖同居土的上三品。如果你解《金剛經》，解第一義，心不驚怖（這個就是《金剛經》的經文，在《觀經》你去對照），你這樣信願念佛，往生到凡聖同居土的上品，這個差別就很大。我們做三時繫念，中峰國師也希望我們大家都上品往生，所以說「上品蓮花為父母」，上品。希望我們能爭取上品往生，花開見佛時間就很快了。所以我們在這邊多修一些、多理解一些金剛般若，對我們往生品位提升到上品就很大的幫助。
這一條講，我們也能夠理解，你施相未忘仍屬有漏，你不出三界，得人天福報。這是修任何法門都不能出三界的，你著相修行只能得人天福報。你要超越，必定要離相，無論你修哪個法門，大乘小乘都一樣。唯有淨土，淨土是特別的，也只有這一門。所以在末法時期，我們業障深重的凡夫，除了這一門信願念佛，其他法門，我們在這一生要了脫生死，實在講是辦不到，只有這一門有可能幫助我們這一生了生死出三界。淨土雖然是跟其他法門比較起來比較容易，但是我們也不能看得太容易，也不能看得太難；看得太難，不敢修了，好像自己沒分。不能看得太難，它不難，難在信，難信之法。所以也不能看得太容易。信是建立在解的基礎上，你解得愈深愈廣，你信心就愈增長，也愈堅固。所以信解行證，信了如果沒有解，這個信心也是不堅定的，往往會退心，會退了。所以信之後要解，解又幫助我們信心更深入。講經說法、聽經聞法就是幫助我們信解，有了信解那就行，解行相應才能證。
現在這一條我們要怎麼學習？我們現在凡夫地，不要說叫我們身命布施，叫我們工作多做一點都不幹了，要放假，是吧？那何況布施身命，這個不容易。但是內財、外財我們總是能夠修就盡量修，反正多為大家服務，累積自己的福德。我們修福布施，無論是內財布施、外財布施，我們不求人天福報，我們是求迴向往生西方。你這個人天福報迴向到西方，那就變成無漏的功德了，所以我們迴向發願往生西方，那也等於無相布施。如果你布施，財布施、法布施、無畏布施，想得人天福報，那來生得人天福報。所以無論在家、出家，出家人如果不迴向發願求生西方極樂世界，心裡想求來生做大法師、做大住持，蓋大廟弘法利生，那這個還在六道，來生會得到，但是人天福報，現在我們看到很多大廟的主持，他很有福報。有的人修布施，他很羨慕人家做大官，來生會做大官，但做那個好不好？會得到，但是第三世又要墮落。因為人一享福你就迷惑顛倒，迷惑顛倒你就造罪業，福報享盡、罪業造多了，第三世又墮到地獄去了。這個都在我們眼前，你都可以去看的。特別我們現在在選舉，大家沒有選上的時候很謙卑，選上都一點不謙卑了，都傲慢，我慢增長。權力在手上，嘗到甜頭了，放得下嗎？放不下。他辛辛苦苦得來的，得到之後放不下，人放不下就迷惑顛倒，迷惑顛倒就造罪業，胡作妄為，爭權奪利，造惡業。惡業造多了，福報享盡，那不是再到三惡道去了嗎？
如果你看遠一點，不要求人天福報，還是要求生西方，究竟解決這些問題。但是我們人，實在講，講是這麼講，心裡還是執著這些人天福報，這是我們無始劫以來的習氣，放不下。我們往生極樂世界雖然不用斷惑，只要伏惑，但是你要放得下才能伏惑。你貪戀這個世間、留戀這個世界，你怎麼能夠發願求生西方？你捨不得走。說實在，信願，信透過解，解了之後發願。要解，解得愈深你願發得就愈堅固。《金剛經》，以我們修淨土來講，我們懂得一、二分，對我們看破放下都很有幫助。這有一、二分看破放下，大概我們修淨土就及格了，修其他法門還不及格。我們淨土只要你身心世界放得下，我們這個願就生得起來。所以我們現在的問題，總是為什麼放不下這個世界？所以修淨土也不能說不要金剛般若，金剛般若對我們還是很重要，幫助我們看破放下。什麼叫看破？金剛般若告訴我們，你眼前這個世界，這一切都不是真的。這個功課還是很重要，我們要多學習。我們再看下面七十一節：
【七一、明持福多】
『明』就是給我們說明，受持《金剛經》的福德太多了。請看經文：
【若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】
你看一個大千世界的七寶布施、無量世界的七寶布施，前面這一段又以恆河沙的身命來布施，那個福報多不多？太多了！但是這一段跟我們講，『若復有人』，說還有一個人，『於此經中』，就是《金剛經》，『乃至受持四句偈等』，「受持四句」就是一首偈，『為他人說，其福甚多』。給人家說四句偈，受持、為人演說四句偈，那個福報太多了，這個就不是七寶布施、不是身命布施可以相比較的了。我們乍聽之下，一般不能理解，受持這部經有那麼大的福報嗎？難免有一些疑問。我們凡夫總是看實質，物質方面的，認為修這個福報很大、很多，但經典為人演說福那麼多，這些世間外財、內財布施都不能相比較，一般人不容易理解。外財、內財，那個叫財布施，這裡這個比較，財布施不如法布施，你再多的內財、外財布施，還不如一四句偈為人演說這個法布施。為什麼？我們看《講義節要》第一條：
【一、『受持四句偈』，勝過恆河身命布施，此何理也。】
這什麼道理？
【前（三六節）】
三十六節，我們這裡是七十一節，前面第三十六節有講到：
【因甫生淨信。】
因為開始生起『淨信』，那就勝過七寶布施。
【（五四節），因解慧增長。皆以寶施校勝。】
到五十四節，因為我們理解金剛般若這個智慧比前面就更增長，所以後面無量世界的七寶布施又不能跟受持《金剛經》比較，因為你對《金剛經》的理解更深了。
【此則解義更深，已開金剛智。】
這個就是身命的布施，理解《金剛經》的義趣就更深入，已經開『金剛智』了。什麼叫「金剛智」？
【知斷妄念而捨生死根本。其功行視前更為入裡，故以內財校勝也。】
佛為什麼用身命（內財）布施來比較，比較受持這部經的殊勝？因為他已經『入裡』了。它有層次的，你受持一四句偈，你剛修前面一個階段，再更深入，最深入就金剛智了，一層比一層殊勝。在佛門有句話講，第一個階段入門，我們現在還沒入門，還在佛門外在走來走去，還沒有入門，對金剛般若有理解了，真正生起信解就開始入門了。你看三十六節講『甫生淨信』，生起清淨的信心，這個就是解慧，理解的智慧開了，我們一般講開悟，悟了，這入門了。『因解慧增長』，入門然後登堂。我們古時候大宅前面的大門，入門了，進到裡面了，進到裡面有個中堂，登堂，解慧增長了，「因解慧增長」。『皆以寶施校勝。』這登堂了，再進一步就入室了，入室就入到他的房間，最裡面了，『此則解義更深，已開金剛智』，入到骨子裡面去了。『知斷妄念而捨生死根本』，就是斷妄念，生死根本就是妄念造成的，妄念你斷了，生死根本就沒有了。『其功行視前更為入裡』，比前面更深入了、更裡面了。
所以佛以恆河沙等身命布施來做一個比較。四句偈，《金剛經》有很多四句偈，最普遍的「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這又是一首偈，這個就是四句偈。這裡「等」這個字，就是除了四句偈以外任何一句，比如說「應無所住，而生其心」這個半首偈，六祖就聽這半首偈他就開悟了。還有三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。在我們中國佛教，唐宋那個時候，在家出家，修禪開悟的人非常多。有一個法師註解《金剛經》，《青龍疏鈔》，他挑了這個要去弘法，路上看到老太婆在賣點心，要跟她買點心。那個老太婆看到他註解《金剛經》，她說《金剛經》講三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，你點哪一個心？那個法師被他問傻了，回答不出來。那個賣點心的老太婆開悟了，註解《金剛經》的法師沒開悟，被她問住了，後來再去參。那個時候禪風很盛，所以我們現在在大陸、在台灣看到很多寺院叫做禪寺，就是以前留下來的。你看我們圓山臨濟禪寺（臨濟寺），它是修臨濟禪的。禪宗六祖之後有五個派，臨濟宗是其中一派。現在人不懂這些，沒有人講也不懂。
所以明理還是很重要的，幫助我們信願念佛，這個有很大的幫助。我們為什麼生不起信願？說穿了，還不是放不下。特別情執非常重，就是放不下，執著當中情執非常重，放不下親情。現在很多同修都年紀大了，都要照顧孫子，所以有同修開玩笑說，現在都不是皈依僧，是皈依孫。念佛，我們一般現在都是口念佛，真正念佛的意思是心裡你真有佛。過去一個老居士（現在已經過世了）跟我們到達拉斯打佛七，他那個時候退休了，七十幾歲了，他就跟我們老和尚講，他說我現在年紀大了，兒女都成家了，孫子也生出來了，什麼都放下了。但是他說還有一樁事情沒放下，他說我那個小孫女非常可愛，回家都叫爺爺、爺爺，他說我來這裡打佛七，我心裡想我那個小孫女。我們老和尚就跟他講，他說你現在把想你小孫女那個念頭，你把它轉成想阿彌陀佛，你就成功了。所以他去那邊打佛七，他是念什麼？他是念孫子，不是念阿彌陀佛。嘴巴是念阿彌陀佛，心裡是想著孫子，心裡是念著孫子，那怎麼叫念佛？所以印光祖師講念佛，有人說念要加一個口，印祖說不可以，加一個口就是有口無心，嘴巴念就好了。不能加口，不能加口就是今心，就是你現在這個心要真有佛，那才叫念佛。你怎麼念孫子，你念孫子的心情去念阿彌陀佛，就叫憶佛念佛。但是我看也不容易，我看念念念還是孫子，這個就是情執，感情，這個不容易放下。
《金剛經》也幫助我們放下，除非你真正放下，那就符合《金剛經》的經義了；如果還沒有放下，對《金剛經》還是有需要。所以大家修念佛法門，總是要把念佛的意思要真正搞清楚，我們心裡到底一天到晚念的是什麼？真正念佛的時間非常短暫，都念這些世間事，五欲六塵。對情執是一向專念，念佛就很散漫，想到念個幾句，我們現在大多數是這樣的情況。如果真正是專念，真正放下，一般中等根器的，大概三、四年他就功夫成片了，就有把握往生，真正放下。所以四句偈對我們念佛人都很有幫助。我們再看第二：
【二、不知持說此經，金剛智便無從開。雖多劫捨身命布施，而仍未能脫生死輪迴，依然是苦惱凡夫也。】
『不知』就是不知道，不知道要受持《金剛經》、為人演說《金剛經》，金剛智就不能開。金剛智很重要，金剛智也就是根本智。我們受持四句偈，看哪一首偈自己用功比較得力，你就用哪一首。像「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，如果這一首你比較能夠使得上力，用這一首來觀，觀所有的相都是虛妄的，無論什麼相。不取於相，因為凡所有相都是虛妄，你心不要去取那個相。不取相，我們自性它本來就如如不動，我們這個心不會隨著境界相去轉，不會去攀緣那個相。就是反觀，不會去攀緣那個相，心不會隨境所轉，你不取就不隨境所轉。我們現在取相，第一個就是迷在相上面，把這些相當作是真的，我們凡夫問題就出在這裡。當作真的就迷了，迷了就會執著、會分別，分別執著你就放不下。但是六百卷《大般若經》，我們淨老和尚在世講《般若經》也做一個總結，三句話，「一切法畢竟空，無所有，不可得」。就是說，相它是千變萬化的，一直在變、一直在變，你抓不住它，剎那在變。你心跟著它在轉，那就錯了，它一直在變的，所以你控制不了，你也得不到。所以不可得，我們什麼也得不到；你說有得到，那是我們的妄念。我得到了，我得到什麼？我們什麼也沒得到。我們最重要的身體（身命），我們也得不到，我們這個身體我們能得到嗎？我們能控制它嗎？如果能控制，我就不用去裝假牙了，我能控制我的牙齒還很好，也不會老，也不用戴老花眼鏡。那說明什麼？這些你控制不了，它是在變化的。所以《金剛經》體會到一點，你心就會放下一點，這個一定是成正比例的。
所以這些境界都一直在轉，就是外面的境界一直在變，我們的心隨著境界也是一直在變，因為取相。其實我們起心動念這些都是妄念，這是虛妄，這也不是真的，但是我們迷了，把它認為是真的，我們就在這裡面悲歡離合、患得患失，迷了就是這樣。一切都是空，都得不到，你也找不到。所以根器比較利的人，一聽他真的就開悟了；我們就不行，我們要常常講，講得愈多，時間久了，一門深入才會開悟。我們常常也會生煩惱，生煩惱了，如果我們仔細去找，煩惱在哪裡？它從哪裡出來的？它消失了，又去了哪裡？你去找，禪宗參禪就是叫你去找。你回頭一找，發現找不到，它不是一個實質的東西讓你可以找得到的。所以慧可去參達摩跪了三天三夜，就是為了這一句話，還把胳臂斷了一隻。達摩問他，你何苦！為什麼？找我幹什麼？他說心不安。你心拿來，幫你安。他答「覓心了不可得」，當下就大徹大悟。所以這些煩惱即菩提，你明白事實真相，煩惱就是菩提，這個就是開金剛智了。『不知持說此經』，你不知道受持、不知道為人演說這部經，金剛智就不能開。你不開金剛智，『雖多劫捨身命布施』，雖然以恆河沙等身命來布施，還是不能脫離生死輪迴，『依然是苦惱凡夫也』，還是苦惱凡夫，受生死輪迴的苦惱，脫離不了。
所以從這個地方，比較七寶布施到身命布施，如果你不開金剛智，你不能脫離六道生死輪迴，你這些財布施再多，解決不了這個生死的問題。《金剛經》一四句偈就能解決你生死的問題，超越六道十法界，明心見性，見性成佛，你再多的七寶、再多的身命布施都無法跟這個比較，你還是生死凡夫，只能得人天福報，你解決不了生死的問題。這個不是世間這些內財、外財能解決的，世間這些內財、外財只能幫助我們解決現實一些物質生活的問題，解決不了生死的問題，也解決不了我們的煩惱。你在生煩惱的時候拿很多七寶給你，你的煩惱就沒有了嗎？一樣，還是煩惱。現在有錢人那麼多，煩惱比沒有錢的更多，是不是？他那些錢能幫助他斷煩惱嗎？不能斷煩惱，你就不能出離六道輪迴。這個不是世間這些內財、外財所能解決的，唯有法寶才能解決問題，所以法布施比財布施殊勝，它殊勝道理就在這裡，真正能幫助我們解決問題。四句偈你真懂了就成佛有餘，你會修了，你真正從這個四句偈去悟入，真解決問題，世間這些財寶怎麼能夠相提並論？我們再看下面七十二節，請翻開九十四頁，我們從七十二這裡看起：
【七二、成就解慧 當機讚勸 標領解】
請看經文：
【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。】
須菩提聽到佛講到這裡非常感動，得未曾有，所以『涕淚悲泣』。為什麼「涕淚悲泣」？我們聽了也沒有什麼感覺，為什麼須菩提會涕淚悲泣？因為他『聞說是經，深解義趣』，他深入理解了，太殊勝了！我們現在還不解，所以我們沒感覺。我們如果解得一分，你感受就不一樣了。我們看下面這個節要，看第一條：
【一、解行從來不能分開，故曰並進。其必行到，方能解到。必解圓，而後行圓。】
這個非常重要，解跟行從來不能分開。信解行證，這個核心就是在解跟行。比如說我們信佛，信，信沒有解就迷信了。現在信佛的很多，但是他對佛理不了解、不理解，所以迷信的人很多。聽經聞法，或者自己讀經、讀註解，也有解了，但這個解還有正解跟邪解，不一樣。有的人講《金剛經》，很多，江味農老居士講淺談般若、怕談般若、妄談般若，那個解就不對。怕談就是不敢說，這個也不對，不能怕。般若亂講，那個叫妄談般若。《金剛經》，有人拿了就亂講，他不懂也不請教善知識，用自己的意思在解釋，妄談般若，那罪過很重，給人家誤導。淺談般若就是講得很淺，那不得受用。所以江老居士講深談般若，要深入的去談，深談你才會有受用。你解得愈深，都幫助我們行，行又幫助解。所以我們有正確的理解，比如說江味農老居士的《金剛經講義》，我們老和尚依據他這個《講義》來做節要，這都是善知識，我們的善知識。解了之後沒有行，這個時候的信心叫正信，他正確的信心，但是這個信心還不深入。你信心要深入，必定解了之後要透過行；你行深入一分，就幫助我們解更深入一分，當然也幫助信心更增長一分，所以透過行。如果有解無行就變說食數寶，說說說，跟自己沒關係，替人家算錢，自己一毛錢也沒有，有解無行。有行無解叫盲修瞎練，好用功在修，修得不對路，白費力氣，甚至著魔發狂，這也大有人在，這個都不對。應該要解行相應，解幫助行，行幫助解。所以『解行從來不能分開，故曰並進』，解行要並進。
『其必行到，方能解到』，「行到」就是你做到了，你理解才會到位。『必解圓，而後行圓』，也必定你理解得圓融，你的行也才會圓。所以圓教的修行人修一天，等於漸教修行人修一劫。一樣這樣修，但是他的見解不一樣，關鍵在那個見。圓解、圓見，這個很可貴、很殊勝；開大圓滿見，這最殊勝的。所以解行很重要。我們再看第二：
【二、修行不外三慧，聞說此經，便是聞慧。『深解』便是思慧修慧。若不思惟修觀，便不能深解。故說解便攝有行。】
這個道理文字不多，道理很深廣，我們要好好去體會。我們『修行不外三慧』，聞、思、修。儒家也是一樣，孔子教學，你學習要透過思，「學而不思則惘」，就不行。『聞說此經，便是聞慧。』聞說是第一層。聞有聽聞、有見聞。聽聞，我們聽經、聽音聲、聽法師講經，聽聞，聞說；見聞，我們看註解，自己看叫見聞，聽講叫聽聞，這個都是屬於聞說。「聞說」這兩個字我們也不能輕易的看過。這個聞，它有很深的道理，這個也有淺深，這個聞，聞法它也有淺深。我們常常念《彌陀經》，「聞說阿彌陀佛」，我聽到阿彌陀佛這個名號，是不是聞說？是。看到那個貼紙，「南無阿彌陀佛」，那也是聞說，「執持名號」。但是這個主要的意思，你還是聽經，要聽《彌陀經》，還要聽註解，聽《無量壽經》，還要註解，那都叫做聞說。所以你不能說念佛就好，不要去聽經，除非你是真正老實念佛，不然的話也不行的。
過去在新加坡佛教居士林，那時候我們老和尚剛去那邊弘法。居士林念佛堂開放二十四小時念佛，日夜不間斷，就是分三區，一區拜佛，一區繞佛（就是旁邊繞佛），一區靜坐念佛，就放一個佛號，二十四小時。剛開始好幾百人（三、四百人），晚上也有人念通宵的，由法師輪流去領眾，一個人好像一個小時還是兩個小時？念了三個月，人就愈來愈少，念到最後剩下沒幾個人。後來我們老和尚看到說不行，還是要聽經，因為念到最後佛號念不下去。為什麼念不下去？念得枯燥無味，他念不下去，他就退了。所以念佛還是要懂得怎麼念。如理如法的念，他跟佛就相應，相應他怎麼會沒有法味？他怎麼念得會累？愈念會愈歡喜，愈念精神愈好。為什麼念了沒有味道，枯燥無味？就是念得不如法，反正一面念一面在胡思亂想。念佛，念念念就想到家裡的事情，明天做什麼、孫子怎麼樣，牽腸掛肚的事情一大堆，這樣念佛他怎麼會相應？跟阿彌陀佛都不能感應。如果你真正一向專念，那你試看看，一天到七天，有的人一天就見佛了。問題是我們不會念，我們還在念世間這些拉拉雜雜的，我們自己要搞清楚。所以聞說這個意義很深廣。
蓮池大師在《竹窗隨筆》也講（蓮池大師是我們淨宗八祖），他說有人說提倡念佛就好，不要聽經了，蓮池大師就開示他說，如果真能老實念佛，當然不需要了。我們老和尚也常常講，你真能放得下，真能老實念佛，像海賢老和尚、鍋漏匠那樣，那當然可以不用。問題他放得下，我們放得下嗎？問題在這裡，都放不下，你要學他那樣子，他念個沒多久就功夫成片、一心不亂了，我們念了幾十年還是這樣。所以蓮池大師就開示說，我們怎麼知道要念阿彌陀佛？釋迦牟尼佛如果沒有講《無量壽經》、沒有講《佛說阿彌陀經》、沒有講《觀無量壽佛經》，他沒有講這些經，我們怎麼知道有一尊阿彌陀佛？所以怎麼能夠說不叫人家去聽這些經？這些經是什麼？講念佛的理論、方法、境界。其實講經說法、聽經聞法是佛陀教育的主流。釋迦牟尼佛在世，他沒有帶人家打一天佛一，不要說佛七，佛一都沒有；也沒有帶人打一個禪一、禪七，也沒有。佛成道，他示現給我們看的，天天講經說法，一天還講八個小時，天天都不休息。這就是告訴我們，我們這個娑婆世界眾生耳根比較利，要聽講，聽講比較容易理解。真正明白了，修行是個人的事情。所以佛陀時代修行，他是個人，你要用哪個法門，要什麼方法修，你個人自己去修，自己選擇。你明白了用功的理論方法，你自己去選擇你修行的法門，佛只有講經說法，把這個道理、方法講清楚、說明白。你真聽明白了，像《金剛經》四句偈，你真明白了，修行在哪裡？就在生活，每一天從早到晚，待人處事接物，修行就是在現實生活當中修，你就知道怎麼修了。所以佛門有一句話講，「師父領進門，修行在個人」，其實它的道理就是在這裡。佛領進門是什麼？給你講經說法，你真懂了就是入佛門了。入佛門，你就自己知道怎麼修了，你認識路了，你要到達目的，你要自己走。佛是給你指路的，給你指點迷津，你真正明白路怎麼走了，佛也不能代替，要自己走。但是你不會走錯路了，你這樣一直走就會到達目的地。所以「聞說此經，便是聞慧」，我們現在聽這部經，我們是有聞慧，只是說我們的聞慧各人淺深不一樣，各人理解、體會不一樣。總是有聽，所謂「一歷耳根，永為道種」，這個也很難得。所以我們無論聽講，或者自己看經、註解，這個就是屬於聞慧。聞，我們有接觸了，我們有見到了、聽說了。
『深解便是思慧修慧』，因為聞了之後你要去思，思慧跟修慧就是修觀。『若不思惟修觀，便不能深解』，你思惟要去修觀，思惟是說怎麼修？怎麼修，這個要深入一層。比如說「凡所有相，皆是虛妄」，我們現在看到很多很多相，這個相是虛妄的，無論什麼相是虛妄的，你要這樣去觀。這部經上給我們講是虛妄的，不是真的，你要進一步要去觀，觀它的虛妄相。「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，無論什麼相不要取，如如不動，那什麼相都好。你不取相，什麼佛相也好、魔相也好，佛現前也好、魔現前也好，對我們功夫都是增長的。我們現在可以從哪裡修？從最淺的，看到什麼相，我們就想到《金剛經》這一句，「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」。你不要取相就好，現什麼相都不取，我們心保持如如不動，從這裡練。你再進一步就在生活當中看，生活當中，你天天不是看到的都是相？人家讚歎我們也是相，罵我們也是相，這個就要看功夫，如果你沒有提高警覺，你一下就被轉掉了。人家讚歎我們，高興，取相了，是不是？罵你幾句，難過了半天，取相了。如果不取於相，如如不動，你讚歎我，我也如如不動，罵我也如如不動，這個就不取於相，從這個地方練。你喜歡的相生起貪心，取相了；不喜歡的討厭，取相了。你天天這樣練。我們每一天看到的、接觸的不都這樣嗎？一個順境、一個逆境，有我們喜歡的人、有我們不喜歡的人，從這個地方練，這個就叫思惟修，修就是這麼修，修這個心。六根接觸六塵都是這麼修，我們功夫就會提升，包括我們穿衣吃飯也是這樣。
『若不思惟修觀，便不能深解』，就是說如果你沒有透過思惟，然後生活上去修，你這個解不能深入，不能深解，這個解就解得很淺。要深解，必定要透過生活當中去修，把我們的觀念改變過來。佛法的修行，江味農老居士在《講義》裡面講得很清楚，他說佛法的修學，無論哪個法門都離不開修觀這個原則，修止觀。天台宗三止三觀，華嚴宗五止六觀，唯識宗唯識觀，觀門很多，還有觀不淨觀，極樂世界十六觀，《十六觀經》就是觀。我們念佛也是觀，《十六觀經》不是跟我們講嗎？我們持名念佛也是觀。所以念佛，持名念佛是第十六觀，這個都是觀。所以佛法的修學，我們觀極樂世界，清淨觀；觀娑婆世界，不淨觀，不淨觀你就不會去貪，觀那個不淨。還有白骨觀、不淨觀，還有水觀、火觀，密宗就更講求觀想。其實哪一宗都是要觀，不觀你就不能進步。『故說解便攝有行』，解當中它含有行在裡面，所以解行要並進。
好，今天這節課時間到了，我們先學習到第二條，第三條我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長、法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹「則非、是名」，就是預防我們墮在偏空。墮在偏空會出現什麼問題❓
🔹「清淨心」是什麼❓
🔹般若在哪裡❓
金剛經講義節要—依文字、起觀照、證實相 悟道法師主講 （第七十一集） 2022/11/30 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0071
《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，第九十一頁，從第四行，十四這條看起。我先將這段經文念一遍，我們對一對地方：
【十四、但用此功，防墮偏空。故須圓融，性相圓融，無礙自在。】
我們先看這一段，這一條比較長，我們分段來講解。『但用此功』是指前面所講的，就是佛給我們開示用功的這些道理方法，這個金剛般若就是『防墮偏空』。因為般若講空但是很容易墮到偏空，宋朝以後講《般若經》的法師很少，原因也就是怕人聽了誤會，一聽到空就墮到偏空去了，執著空了。前面講「是名、則非」，那就是雙遮雙照，遮中有照，照中有遮；也就是說，空當中有有，有當中是空。所以這個空，我們不能給它體會錯了，以為空什麼都沒有，空空的什麼都沒有那個叫空，那變成偏空了。實際上《般若經》上講的空，不是我們一般人說的空無所有那個偏空。空在哪裡？是不是離開這些相另外有個空？《般若經》上講的，空在哪裡？空在有當中。空在有當中，有在空當中，空有是不二的。當現相的時候，我們看到眼前一切萬事萬物這些現象，有，但是它當體即空。所以佛說一個「則非」，則非，叫我們不要執著有。我們凡夫總是認為這真有，我眼前這個桌子，明明有一張桌子，你怎麼說它是空？我們凡夫總是執著實有，真實的有。佛給我們講，這個不是真實的，所以稱為空。
為什麼不是真實？因為一切法，我們整個身心世界，經上佛給我們講很多，就是緣生法。緣生法它就沒有自性，它沒有一個自體，是很多條件，很多因緣聚合在一起，然後就現出這樣一個相。所謂緣聚則生，緣聚在一起，它就生出這個現相；時間到了，緣散則滅。它有時間性的，因為它不斷的在變化，剎那剎那在生滅，緣散，這個相也就沒有了。因為它是緣生法，所以不是真實的，說它為空。有沒有這個相？有。所謂「萬法皆空，因果不空」。但是這個相不是實相，是幻相。這些相怎麼現成？這個緣怎麼來的？緣就是業力，我們起心動念這個業力是緣。緣聚緣散，起心動念，不都是生滅嗎？這個道理，我們從一個比較能夠理解的來體會，大家慢慢去深入。我們從早到晚，大家想一想，是不是都是緣生緣滅、緣生緣滅？緣聚在一起，這個相出現了，等一下時間到了，緣散了，這個相也就沒有了。像我們眼前這一會，我們現在講堂有這些人，大家在一起學習《金剛經講義節要》，包括我們網路上的同修。我們時間到了，緣聚，大家集合在一起，那不就緣聚嗎？這個講堂有講的法師、有聽眾，緣聚了。等一下時間到了，散了，大家回家了，這裡就沒人了。我們從早到晚，大家想一想，你一整天遇到的人事物，無論是好事、不好的事情，不都是在緣生緣滅嗎？我們從這個比較粗淺的去體會，再深入進一步的體會身心世界，無非都是生滅的緣生法。所以緣生法，佛說它當體是空的，它沒有一個實體，是很多因緣聚在一起產生的一個幻相，所以說它為空。但是你不能說它沒有相，有這個相，像螢幕，它會現相，但是它是空的。所以「則非、是名」，就是預防我們墮在偏空。墮在偏空會出現什麼問題？反正都是空的，那我還要做什麼？好事也不用做了。反正都是空，做那個幹什麼？到最後不是一場空，那還需要做嗎？如果這樣的理解就偏空了，就偏到空去了。
古大德有一句話講說，「大作夢中佛事」。什麼是佛事？弘法利生，講經說法，這是佛事。大作夢中佛事，因為《金剛經》到最後（等於是一個總結）就講了一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。就是一切有為法，有生有滅的這一切法，都叫有為法。這些有為法事實是什麼？如同我們晚上睡覺作夢一樣，如夢如幻，如泡如影，如露如電，不管好事壞事，那總是像夢一樣。我們大家都有作夢的經驗，無論你作好夢，夢到很美好的夢，夢境很歡喜，醒來一場空；作到惡夢，嚇得一身冷汗，醒來也是一場空，如夢幻泡影。古大德也是怕人墮到偏空。既然都是夢我們統統不要做了，講經說法，何必？那不都是夢嗎？反正你覺悟也是夢，不覺悟也是夢，還要講經說法幹什麼？還要度眾生幹什麼？這個就墮到偏空去了，這個問題就很大。所以古大德講「大作夢中佛事」，在夢當中大作夢中佛事，這個就不墮在偏空了。所謂水月道場，大作夢中佛事。所以佛叫我們觀如夢，就是說你不要執著是真的；但是你也不要執著空墮到偏空去了。因此金剛般若它是教我們持戒修福，修福就是布施，《金剛經》布施講最多，再來就是忍辱，修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。既然都是空，那還修六度幹什麼？就是預防我們墮到偏空去了。所以持戒修福，你要布施、持戒，修六度。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧要修，修這六度，這個有，有這些相；但是你修這個不要去著相，那就是雙遮雙照了。偏空（執著空）那一道門先把它堵住，不要墮到偏空去，所以要修六度，天天幹；但是修六度不著那個相，不著我相、人相、眾生相、壽者相。像布施，三輪體空，沒有布施的我，沒有接受我布施的對象，不是說沒有我、沒有人，不要著那個相。心裡不把那些相放在心上，我布施某某人多少錢，也不執著當中布施的物（財物），不執著，這個就叫三輪體空，沒有我，我沒有人，沒有當中所施之物。不是沒有，不著那個相，不要放在心裡。就是你天天在修，都在修，但是你不著那個相，這個叫做二邊都不著了，空有都不著了。所以這個不能偏空，偏到空去那就麻煩了，恐怕明天你就不要工作了。空，就不用上班了，不用煮飯了，真有人把這個意思聽錯了，他什麼都不幹了。
『故須圓融』，所以必須要圓融，空有要圓融。性跟相要圓融，性相本來就沒有障礙，『無礙自在』。《華嚴經》講，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。這個他沒有障礙，無礙就自在。我們現在很不自在就是處處有礙，為什麼會有這些障礙？因為執著，妄想、分別、執著。在無礙當中產生一個有礙的幻相，這個是自己分別執著所產生的，本來沒有障礙，得大自在的。所以性相必須圓融，性是空，相是有，有跟空要圓融。怎麼圓融？性相不二就圓融了。你把它切割，那就不圓融了，那就有障礙了，實際上它是圓融的。它是圓融，我們硬要把它分開，不圓融，這是我們自己的妄想執著產生的。下面講：
【言「是名」而言「非」者，是明幻有不離真空，相非性而不融。】
這一段又講「是名」。『言是名而言非者』，「言是名」又說「即非」，這個是給我們說明『幻有不離真空』。「幻有」說是名，即非是說「真空」，真諦。真空是什麼？「本來無一物」，本來清淨的。性本來是空寂的，但是幻有是從這個空寂的自性當中現出來的，所以它沒有離開性。所以給我們說明「幻有不離真空」，它沒有離開真空。像我們電視螢幕有這個相，這個是幻有，但是它沒有離開真空的螢幕，螢幕是空的。所以現在我們這種科學的工具，讓我們可以體會這個概念。『相非性而不融』，相不是性就不能圓融。
【故雖不壞相，亦不可著相。】
相我們不要去破壞，佛法在世間，不壞世間相，世間相林林總總很多，佛不會去破壞那些相，但是你也不可以去著那個相，關鍵是不要去著相。你不要著相，這個相對我們就沒有妨礙了。事實上，當我們執著的時候也是沒妨礙，但是我們覺得有妨礙，我們自己從沒有妨礙當中造成障礙。這個障礙是什麼？是虛妄的，是虛妄的執著。再看下面：
【言「非」又言「是名」，是明真空不妨幻有，性非相不彰。】
『言非又言是名』。上面講「言是名而言非」，是給我們說明「幻有不離真空，相非性而不融」。又給我們講「言非又言是名」，說「即非」又說「是名」，這個是說明『真空不妨幻有，性非相不彰』。你說性在哪裡？性是空寂的，性沒有相它也不能彰顯。所以古大德用「以金作器，器器皆金」，金比喻作我們的自性，金子。金子可以打造很多不同的相，大家如果到過銀樓，戒指、項鍊、手環，乃至可以打造佛像，金的佛像、菩薩像、羅漢像，打造一個人的像，打造一條狗的像、一條魚的像，打造一棵白菜，這個統統可以造。相千差萬別，都不一樣，打造佛像，三十二相八十種好；打造一條狗的像，是畜生的相。但是它的本質是一樣，都是黃金。你說我不要這些相，我只要找黃金，那大家想一想，你能找得到嗎？這個相我不要，我只要黃金，大家想，黃金在哪裡？黃金就在那些相裡面。你說我不要這個相，我要原來的相，原來的相有金磚、金塊，它還是一個相。所以古大德用這個比喻讓我們去體會，我們現在眼前看到這一切，跟我們的自性，自性就是黃金，眼前這些都是我們自性現的，沒有一樣不是，都是自心所現。但是我們迷了有八識，「唯心所現，唯識所變」。為什麼會有變化？因為我們迷了，起了無明，起無明識就有生滅，有變化。所以「性非相不彰」，性沒有這些相不能彰顯，就像黃金一樣，沒有那些相不能彰顯那個黃金。
【故雖不著相，亦不應壞相。】
我們不要去執著那個相，心裡不要執著那個相，但是也不要去破壞那個相，不要去排斥那個相，相它沒有妨礙。
【而後乃為無礙而圓融。】
這樣才是沒有障礙，性相圓融。性相不二，我們佛法講不二法。我們再看下面第十五：
【十五、以上是不壞假名，會歸性體，（六四—六九節）最精最要之義。若不明此義，便非真解，如何能行。雖勤苦學佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。反之，則一日千里，受用無盡也。】
這一條節要是給我們說明『以上』，「以上」就是上面這一大段經文，『是不壞假名』。名是假的，但是不需要去壞那個假名，從假名當中，你去『會歸性體』，回歸到自性的本體。透過這個假名去體會，回歸到自性的本體，所謂明心見性了。我們這一段講的是第六十九節的經文，從六十四節到六十九節，這六節的經文是『最精最要之義』。六十四就是「示會歸性體，示應離名字相持」，離名字相、離言說相、離心緣相。這六節經文是「最精最要之義」，這個我們要好好去體會。
『若不明此義，便非真解』，如果不明瞭這個經義（經講的意義、義理），那不是真正的解悟，不是真正的理解。沒有真正理解，『如何能行』，這個「行」是修行。所以「真解」，那才能行，他才能修行。如果沒有真正的理解，這個修行就是盲修瞎練。『雖勤苦學佛，必不能得大受用』，很認真在修，修苦行，勤勞刻苦在學佛，我們現在講很用功，但是得的效果很有限，「必不能得大受用」。這個「必」，就很肯定的，必定你不能得到大的受用。如果能得到一些小受用，那也算不錯，怕的就是下面講的，『甚至走入歧途而不自知』。不但得不到大受用，連小受用也沒有，走入歧途自己也不知道，這個就很可惜了。這個就是白費功夫，不但得不到受用，還走入歧途。這樣學佛的人，實在講，在現前社會上大有人在。你說他不用功嗎？他很用功，但是不明理，道理不明。所以古大德給我們講，不明理，很認真在修行，叫盲修瞎練。有行無解，沒有真正的理解經義（這些理論方法）就很認真修，盲修瞎練。有行無解，盲修瞎練；有解無行，說食數寶，解了你不行，沒有落實在生活上去修，那是給人家算財寶，跟自己不相干，也得不到受用。總是要解行相應，這樣才能得到佛法的大受用。
下面講，『反之，則一日千里，受用無盡也』。「反之」就是反過來，如果你真的理解了，那你修行一天，「一日千里」，這個是形容比喻，「受用無盡」。這個關鍵還是在見解上，在密宗講開大圓滿見，你見解性相圓融就是大圓滿見。你開了這個見解（知見），修一天等於漸教的修行人修一劫，這個不可同日而語。所以開圓滿見的修行人修一天，等於漸次修行人修一劫。開圓滿見，快速，一日千里，那效果就大不相同，是受用無盡。我們再看：
【十六、當知般若，是人人本具之智，即是清淨心。此清淨心，住處無方所，用時無痕跡。本是把不住、取不得的。所謂「心月孤圓，光吞萬象」。】
好，我們先看這一段。這段節要講，『當知般若』，「當」就是應當，我們應當知道般若，『是人人本具之智』。這一點，我們學佛的人，我們現在雖然還沒有開啟自性的般若智慧，但是我們總是要從這些概念上要先有個了解、有個認識。不然很多學佛的人，因為常常念《心經》、《金剛般若經》，也都會講般若，但什麼意思他不知道，他不理解。我台南接了一個寺，叫太和般若寺，我接了之後，他們說法師，你可以改。我說不用，般若很重要，「般若」，不要改。他們會去取那個名稱，但是不知道什麼叫般若？般若這兩個字的意思恐怕聽都沒聽說過，是什麼意思他不懂，但是看到「般若」，就用這個名字，用得也是很好。所以當時我去接，我說太和般若寺，《金剛經》，金剛般若；《心經》，《般若心經》講空。台南極樂寺，台南太和般若寺。台南極樂寺，淨宗講有，西方有佛號阿彌陀佛，有世界名曰極樂。有在空當中，空在有當中。所以般若正智「是人人本具之智」，大家本來都有，本具就是大家本來都具足。六祖大師開悟的時候就講了五句話，「何期自性，本自具足」。什麼叫自性？本來他就具足，他一點都沒有欠缺。不是說你原來沒有，後來去修才有，不是這樣的，本來就有。我們現在修行是修什麼？去掉障礙，本來的般若智慧就現前了。它還是存在，我們現在迷了，但是它並沒有喪失掉，只是你迷了，你不認識，你不知道就在眼前。你覺悟了，都是現成的，本具。本具之智，『即是清淨心』。「清淨心」是什麼？六祖講的，「本來無一物」，「何期自性，本自清淨」。本自清淨就本來無一物，沒有，這個是從真諦講的。這個也就是講般若無知，根本智就是清淨心，一法不立。它是本自清淨，它本來就清淨。
『此清淨心，住處無方所』。清淨心在哪裡？「住處」，住在哪裡？哪一個方向？哪一個處所？禪宗達摩祖師（中國禪宗初祖），二祖慧可跪在雪地跪三天三夜，達摩不理他，後來他拿了戒刀把胳臂砍斷一隻，供養達摩。達摩看到：你這是何苦！找我為了什麼事情？為什麼來找我？他說：我心不安，求大師幫我安心。所以達摩祖師手伸出來：你心拿來，我幫你安。他這一下回光返照說：「覓心了不可得」，心我找不到。達摩說：「與汝安心竟」，給你安好了。這個慧可根機比阿難利，一下子，他就回光返照去找心，心在哪裡？我不安的心，在哪裡？去找，找不到。找不到，當下他就大悟，「覓心了不可得」。就是這裡講「住處無方所」，你找不到。在《楞嚴經》上，佛問阿難尊者，他也沒有問說真心、妄心，無論真心、妄心，心在哪裡？你找出來給我看。阿難還找了七個地方，叫七處徵心，但一一被佛否定了，都不能成立。到最後他慌了，心在哪裡？我們凡夫總是一個執著，都執著在有個地方，這個就是執著。其實心在哪裡？遍一切處，無所不在。「住處無方所」，哪裡都有，整個法界統統是自心。『用時無痕跡』，你在用心的時候有痕跡嗎？無論你在很歡喜、你在生煩惱，心有痕跡嗎？你能找得出來嗎？我很歡喜的心，你找得到嗎？我現在很煩惱，很生氣，那個煩惱你找得到嗎？所以這一切找不到，那就叫空。但是你不能說它沒有，有，但是你找不到。就像我們罪業也是一樣，三祖也是求二祖給他懺罪，因為禪門都是很直截了當的，直指人心。他說好，罪你拿來，幫你懺。他也找不到，「覓罪了不可得」。二祖說，「覓心了不可得」。罪也找不到，罪在哪裡？所以這裡講，我們這個清淨心，「住處無方所，用時無痕跡」。我們用的時候也沒有痕跡，不落痕跡。
『本是把不住、取不得的』，「把不住」，你抓不住它的。它不是一個實質的東西，可以讓你去抓得住的；你也「取不得的」，你不能取得到，你也取不得。『所謂心月孤圓，光吞萬象』，「心月孤圓，光吞萬象」，我們心就是遍一切處，到處都是。到處都是，但是你找找不到，那有沒有？有。有，但是你找不到，所以真空妙有。所以清淨心大家都有。大家如果能參透達摩說你找心，你去找，我們也可以在生活當中自己這樣去參。我們每一天總是在煩惱當中，很煩，很煩惱。誰在煩惱？我的心在煩惱，我心很煩，是不是？心在哪裡？它在哪裡煩？你去找。如果回過頭來這樣去找，找久了也會開悟，原來覓煩惱了不可得，也找不到。那煩惱當下不就是菩提了嗎？所謂煩惱即菩提，菩提在哪裡？菩提就是在煩惱裡面。你覺悟過來，煩惱就是菩提；迷了，菩提就是煩惱。菩提跟煩惱，是一不是二，是同一樁事情。
【《圓覺經》云】
這裡又舉出《圓覺經》，《圓覺經》跟《楞嚴經》都是講我們自性的大經。《圓覺經》裡面講：
【「有照有覺，俱名障礙。」】
『有照有覺』，也就是說有能有所。有我在照、我覺悟了，這個還是妄心。清淨心，它本來無一物，哪裡有照有覺？如果你還有一個我有照，我照見五蘊皆空，實在講還是沒空，你還有一個照。照這個字，叫做文字相。你著這個文字相，我會照，你不會照；我覺悟了，你還沒覺悟。「有照有覺」，這個也是障礙。其實照離心意識，就是禪宗講離心意識參，「離四句，絕百非」，那才叫照。所以我們看觀自在菩薩「照見五蘊皆空」，這個照它是離心意識。無心叫做照，有心叫做想。想，你看那個文字，一個相，下面一個心，你心有相，就叫想；你有心、有相，就叫做想。照是無心的，就是這裡講般若、清淨心，它是照。照跟想不一樣，所以觀想跟觀照不一樣，觀想是有心，心有相。觀照無心，離心意識，跟禪宗一樣參。所以叫「照見五蘊皆空」。好，我們再看下面第十七：
【十七、佛說般若，本令人依文字、起觀照、證實相。但恐人存有照覺之智。其下者甚至向名言中覓般若。故特於「奉持」之所以時，曰「般若則非般若」。如此一說，直使奉持者心中不留一字，不沾跡相。真是快刀斬亂麻手段。即此便是金剛般若。】
這一段再給我們說明，『佛說般若』，說般若就是文字相出來了，「般若」兩個字是文字。「佛說般若」，他的本意就是要『令人依文字』，般若，言說相講出來，再用文字寫下來，言說相、文字相（名字相）。我們很自然的就有個般若，心裡就有個般若，有這個相了，這個叫名字相（文字相）。佛講般若，是要我們依文字去『起觀照、證實相』。不能執著在這個文字相、言說相上面，執著有個般若，執著這個相。文字相就像指路牌一樣，我們上高速公路，你要到高雄，高速公路上去，一個箭頭寫著往高雄，我們不能看到那個牌子就以為高雄到了，你是要按照它指示的方向往前走，你才會到。所以經文也是一樣，文字相，這個叫文字般若。文字般若需不需要？需要，也很重要。就像高速公路指路牌，那也很重要，你不能說那不是目的地，那不要了，不要你不知道方向，你不知道怎麼走，它也需要。但是你不能執著那個地方就是，你執著在那個地方，那就錯了，你是要依照它指示的方向。所謂言外之音，「願解如來真實義」。所以文字是教我們依文字般若去起觀照般若，關鍵你要起觀照，要懂得它的真實義，去起觀照。依文字般若起觀照般若，然後證實相般若，實相，我們本體的般若智慧，你證實了，證得了。這是佛說般若的本意，也就是我們《開經偈》講的「願解如來真實義」，佛說這個他的真實義，是要我們依文字般若起觀照般若、證實相般若。
下面講『但恐人存有照覺之智』，「但恐」就是恐怕，有人存有我能夠照、我所覺悟的，那就有能所，又對立起來，又變成二了。本來是不二的，又變成二了，在不二當中，又虛妄去分別執著一個二出現了，就有照有覺了，這個不是般若智慧。『其下者』，「下者」就是更下的，『甚至向名言中覓般若』，就是著在言語文字當中去找般若。所以禪宗有很多比喻，《指月錄》，佛講經這些名言，你要體會它的真實義，像要指月亮的方向在哪裡？指給你看，往天上指，手指指月，你要順著手指的方向往上看，是看上面的月亮，不是叫你看這個手指就叫月亮。所以在名言當中去「覓般若」，你執著在言說相、名字相當中，你去找般若怎麼會找得到？
『故特於奉持之所以時』。佛這個是講經的善巧方便，經典就是佛用言教、身教，特別是言教說法，在不可說當中他說了，說了之後讓我們去悟入那個不可說的境界。「故特於奉持之所以時」，奉持的時候，『曰般若則非般若』，你不要再去執著有一個般若。所以正當我們在奉持般若波羅蜜時，則非般若，你不要去執著一個般若的名相。你透過名字相去體會它的真實相，如果你著在這個名字相，那你就不能見性。『如此一說，直使奉持者心中不留一字，不沾跡相』，你看「不留一字」，一個字都不留了。他跟你講了之後，馬上遣蕩，不留痕跡，這樣才是如來真實義。所以跟你講則非、講是名，就是你不要執著那個相，從這個名字相去體會它的真實義。『真是快刀斬亂麻手段。即此便是金剛般若。』這就是金剛般若，我們從這個地方好好去體會。再看下面：
【十八、即一切法，離一切相。復能離一切相，行一切法。果能如是奉持，方於世出世法，究竟達其本末邊際，謂之『波羅蜜』。】
『波羅蜜』是印度話，翻成中文意思是到彼岸，或者是彼岸到。外國文字都倒裝句的，中文就是「到彼岸」。到達彼岸就是我們一般講的到家了，你學什麼功夫，你到家了，到達彼岸就是「波羅蜜」。『即一切法，離一切相』，「即一切法」，即相離相，不是叫你遠離那些相，不是的；就在這一切法當中，離一切相，你不執著，那就離一切相了。「離一切相」，不是離得遠遠的，跑得遠遠的，不是那個意思，不能錯會；就在這一切相裡面，你不要去執著，你離一切相，你心裡不著這個相。『復能離一切相，行一切法』，你離一切相，而行一切法，離相不是什麼都不做了，那又執著非法相了。所以你行一切法，離一切相，那法與非法統統離了，同時都離了。所以我們做什麼事情，總是該怎麼做就怎麼做。
『果能如是奉持，方於世出世法，究竟達其本末邊際，謂之波羅蜜。』禪宗有一句話說，「平常心是道」。我們總是要找一個玄妙的，其實玄妙就在我們平常生活當中。那我們平常生活當中是什麼？吃飯、睡覺、穿衣服，這不很平常嗎？每一個人都在幹的事情，從早到晚，哪一個人不是這樣過日子？但是道就是在平常當中。你看這部《金剛般若》，佛要講這一部《金剛般若》，他沒有放光動地，其他的大經大論很多都有放光動地，現特殊的相。《金剛般若》沒有，沒有放光動地，就看到佛每一天去托缽，走路走很遠，還要打赤腳。佛都要去托缽，除非生病，佛跟佛的弟子每一天都要去托缽。那托缽為了什麼？為了吃，就是我們一般講穿衣吃飯。佛金剛不壞身，他不吃也可以，那為什麼要這麼示現？每一天早上就到舍衛大城（從靈鷲山下來，走路去托缽），托缽回來，飯吃飽了，腳洗一洗，打坐，講經說法，每一天都這樣。被須菩提看出來，佛的金剛般若就是在很平常的生活當中。所以《金剛經講義》，江味農老居士他講解「著衣持缽」這個示現，出家人，他出家人的生活方式是這樣，他去托缽。在家人，每一天去上班，也要出門，要去工作，晚上回來。去上班、去工作，不是也為了衣食嗎？那就是托缽，就是出家人的托缽，你要去工作，你才有得吃、有得穿。工作回來，下班之後，盥洗好了，沒有必要的應酬就不要去應酬，趕快心靜一靜，要念佛、念咒、念經、聽經，或者打坐入禪，收心。佛每一天他示現的就是這些，一般人看不出來，那很平常，但是須菩提他解空第一，他看出來了，原來甚深般若就在很平常生活當中，穿衣吃飯，待人接物。所以禪宗講，「平常心是道」。禪宗開悟的人說，那是什麼境界？「飢來吃飯，睏來眠」，肚子餓了就吃飯，睏了就去睡覺。這個就是給我們說明玄妙之處就在平常生活當中，你從這個當中去體會。你離開這個現實生活，你也找不到佛法。所以「果能如是奉持」，你「離一切相，行一切法」，你做什麼工作，自己本分的工作把它做好。行一切法，但是心不著相，不落痕跡，作而無作，無作而作，果然能夠如是奉持，「方於世出世法」，世間法、出世間法，「究竟達其本末邊際」，這個叫做波羅蜜。所以般若很親切的，就在我們眼前。我們再看：
【十九、般若無言無說，境智一如，非實有一法。而法法皆般若之意，以明諸法一如。】
境界跟智慧是一如，所以『般若無言無說』，般若它沒有言說，離言說相。境界跟智慧是一如的，『非實有一法』，不是真正有一法叫做般若，不是，不是說哪一法是般若、哪一些就不是。『而法法皆般若之意，以明諸法一如。』你開悟了，哪一法不是佛法，六根、六塵，這些統統是佛法，盡虛空遍法界，沒有一樣不是。你說這個毛巾，它是不是般若？是般若。所以禪宗開悟的人，般若在哪裡？隨拈一法，你隨便哪一法統統是般若，因為這些都是我們自性所現的，哪一樣不是般若。這個叫「境智一如」，境界跟般若智慧是一如的，一體的。所以你不要再去找有一個般若，有一個實法，法法皆是般若。就像你到銀樓去看那些黃金，相那麼多，幾百種、幾千種、上萬種，你說哪一樣不是黃金？統統是，它的本質都一樣，不是說只有哪一個是、哪一個不是。你看到銀樓裡面，打一尊佛像，這個佛像才是黃金，其他的像就不是，不是這樣，所有的相統統是黃金。我們現在看到眼前這一切，這一切萬事萬法統統都是自性所現的，所以任何一法都是般若。我們再看：
【二十、若悟得細而微塵、大而世界，緣生無性，當體即空，皆是假名。】
我們先看這一段。『若悟得』，「若」是假若的意思，假若你真正開悟了，悟什麼？『細而微塵』，「微塵」，我們肉眼見不到；『大而世界』，「大」，我們看大千世界，三千大千世界，無量無邊的世界。「細而微塵、大而世界」，『緣生無性』，它沒有自性，它是緣生法，緣聚則生，緣散則滅，所以說它『當體即空』，它當體就是空。這條毛巾，它也是緣聚生的現相，很多條件湊起來才有這個，緣生法。因為它是緣生法，它沒有自性，沒有自體，是很多緣聚在一起生出來的相，所以它當體就是空。有這個相，但是它的體是空的，所以『皆是假名』，所有的名字都是假名。
【則塵塵剎剎，莫非般若。】
『塵塵剎剎』，細而微塵、大而世界，沒有一樣不是般若。我們再看下面：
【所謂「坐微塵裡轉大法輪，於一毫端建寶王剎」。「盡十方世界是自己光明」。又曰，「山河及大地全露法王身」。皆境智一如之義。】
大家如果要體會「境智一如」，去讀《華嚴經》，那你真的是「不讀《華嚴》，不知佛家之富貴」。微塵裡面有三千大千世界，微塵，我們看不到的微塵，微塵裡面有大的世界。那麼小的微塵，它可以容大千世界，大千世界沒有縮小，微塵沒有放大，它怎麼容得進去？我們一般的常識，大可以容小，小怎麼容大？這個我們想不通，它小能夠容大，大沒有縮小，小沒有放大。這我們想不通了吧？愈想就愈不通，你不想就通了，想就是妄想。所以這個很妙的，微塵有世界，那個世界又有很多微塵，那很多微塵裡面又有世界，那這個世界叫什麼？《華嚴經》講「重重無盡」，重重無盡，這個是事實真相。所以坐微塵裡面轉大法輪，《華嚴經》講到最細。《維摩詰經》講芥子納須彌，芥菜子很小，能夠容納一座須彌山，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大。但是《華嚴》講得細，講到微塵，芥菜子還滿大的，微塵我們看不到的，微塵裡面有世界，那世界裡面又有微塵，那個世界裡面的微塵又有世界，一重一重的，叫重重無盡。所以在微塵裡面轉大法輪。《華嚴經》也常常用汗毛，我們的毛端，我們身體的毛端尖尖的，有大千世界。所以『於一毫端建寶王剎。盡十方世界是自己光明』，十方世界統統是自己。『又曰，山河及大地全露法王身』，整個山河大地統統都是自性現出來的。『皆境智一如之義。』境界跟智慧是一如的，境即是智，智即是境，法法皆是般若，所以任何一樣都能觸動你的悟門。好，我們再看：
【二十一、「三十二相」一節，是明般若無智無得。「般若非般若」，正顯般若正智，覺性圓明，無能覺，無所覺。清淨心中，不可有境界相也。總示當即相離相，以奉持而已。】
『三十二相一節』，就是這一節經文，「如來說三十二相即是非相，是名三十二相」，這個是給我們說明『般若無智無得』。就像《心經》講的「無智亦無得，以無所得故」。『般若非般若』，給我們說般若，又給我們說非般若，是給我們遣蕩，你不要再執著有個般若。說了般若又遣蕩，就是讓你心不要著名字相，『正顯般若正智』，這樣可以顯出我們般若的正智，『覺性圓明，無能覺，無所覺』。如果你有個般若，我能覺悟，我所覺悟。有我能覺悟的，有我所覺悟的，那能所就對立起來，又是二法了。所以『清淨心中，不可有境界相也』，是絕能所的。『總示當即相離相』，離那個相。所以給你講「般若非般若」，是名般若，你不要著在名字相上。『以奉持而已。』我們從這個地方去體會，如果我們的體會能夠解悟，我們修行真的是法喜充滿，煩惱也都變成菩提了。
好，今天這一節時間到了，我們就學習到這裡。下面第七十節，我們下星期三，我們再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
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