念佛還是要修觀｜金剛經講義節要 第91‒100集｜悟道法師主講

🔹我們凡夫為什麼心量小❓
🔹為什麼會有煩惱？為什麼有貪瞋痴❓
🔹念佛人伏不住煩惱的原因是什麼❓

金剛經講義節要—念佛還是要修觀　　悟道法師主講　　（第一ＯＯ集）　　2023/11/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0100

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，一百二十頁。我們從第五行科題八十六這裡看起：

　　【八六、闡明說法真實義 總結前文 結成無住發心 標結】

　　請看經文：

　　【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　我們從這裡看起。這一段經文是『闡明說法真實義』，佛前面說的法，我們要能夠去理解它的真實義，也就是我們開經偈念的「願解如來真實義」。『總結前文，結成無住發心』，發心無住，無住發心。『菩薩應離一切相』，菩薩跟凡夫差別就是我們凡夫著相，菩薩他不著相。不著相就是菩薩，著相就是凡夫。所以《金剛經》講，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那就不是真正的菩薩。我們現在去受個菩薩戒也都稱為菩薩，這個沒有錯，受了菩薩戒，但是是名字菩薩，實質上的菩薩你要離四相，那才是真正的菩薩。

　　這一段非常重要。前面我們也學習過，我們修淨宗的同修常常念《無量壽經》，《無量壽經》修學的宗要，最主要、最重要的，就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。發菩提心，這是我們念佛往生不可缺少的。一向專念跟發菩提心好像兩個輪子，缺一個都不可以，所以必須發菩提心，一向專念阿彌陀佛。菩提心是覺悟、平等，大慈、大願、大行的意思，所謂「無緣大慈，同體大悲」。無緣大慈，同體大悲，我們如果著相，菩提心生不起來，你心量很小。我們凡夫為什麼心量小？執著，著我相。這個心量愈執著愈小，愈狹隘，所以《金剛經》教我們破相。前面的經文我們學習過了，就是你要度一切眾生，無論胎生、卵生、濕生、化生，有想、非有想，下至蜎飛蠕動，上至非想非非想處天這一切眾生，要度這些眾生都入無餘涅槃，把他度成佛，發這個心就是大慈悲心。「實無眾生得滅度者」，那叫大智慧心，大智。度無量眾生入無餘涅槃是大悲，實無眾生得滅度者是大智。眾生是四大五蘊和合而生的，緣生法，緣生法它有生有滅，有這個相。所以發心度無量無邊眾生入無餘涅槃，不執著空；實無眾生得滅度者，不執著有，二邊都不執著，中道就現前了。

　　不著這個相，因為這些相是幻相，「凡所有相，皆是虛妄」。因為它是緣生法，緣生法就是緣合則生，緣散則滅。我們現在看到一切相都是這樣的，都是緣生緣滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，沒有一樣不是生滅變化的，那個是相。相是從性出現的，像我們看電視屏幕，屏幕是空的，但是它能現一切相，那個相變來變去。你開關打開，相就出來了，把它關掉就沒有了；它不是沒有，它隱藏起來了，不是沒有，你再開又出現了，它又現相了，但這個相有變化。你度無邊眾生，不執著這個相，當體即空。講當體即空，我們透過一些比喻，你在生活當中再去觀。好像我們照鏡子一樣，你看照鏡子，鏡子不是什麼人來它就現什麼相嗎？男的來現男的相，女的來現女的相；中國人來現中國人的相，外國人來現外國人的相；老人現老人的相，小孩現小孩的相，什麼相到鏡子前面它都現得很清楚。鏡子叫做照，照就不落痕跡，它沒受污染。你看鏡子，正當它現這些相的時候，它還是空的，它還是當體即空。不是說相去了才沒有，相出現了就有，不是，正當現相的時候它還是空的。相沒有了，它是空的；相現前了，它還是空的。古大德就是用鏡子，像我們常常做三時繫念，中峰國師不是用這個比喻嗎？用寶珠、用鏡子來給我們比喻。古代沒有電視，如果中峰國師到現代，他可能會用電視來講。古代只有鏡子（銅鏡），還有摩尼寶珠，用這個來比喻，我們做三時繫念常常念到。

　　我們做三時繫念常常念這些，常常聽，我們如果沒有深入般若這些教義，實在講我們不知道怎麼去修觀。修觀也非常非常重要，我們修行都在修這個心。修觀就是說修正我們錯誤的觀念，我們都執著，把這個當作是真的。所以為什麼會有煩惱？為什麼有貪瞋痴？就是因為著相。你不著相，煩惱即菩提；著了相，菩提就變成煩惱，其實煩惱跟菩提都是我們這個心，菩提也是這個心，煩惱還是這個心。好像水結成冰，那個冰是不是水？它還是水，只是冷凍起來變成冰，它本質還是水，等到化掉的時候它又恢復到水了。這些道理我們要明白，對我們修行就有很大的幫助。因為我們修行修什麼？我們不是說只有做一點好事，做一點善事；善事要做，但是要離相，要有智慧，不然你修得再好得人天福報，不能超越六道，不能破無明、成佛道，所以要修般若智慧。修行，無非修我們這個心。我們做三時繫念，每一時都要念一遍懺悔偈、念一遍四弘誓願，四弘誓願第二願不是「煩惱無盡誓願斷」嗎？你修什麼？就修這個。

　　《金剛經》給我們講，這些煩惱都是假的。假的才能斷，真的斷不了，真的你怎麼斷？因為假的，說斷也是方便。所以般若，我們看這個經文，包括我們現在這個《講義》，這個叫做文字般若。文字般若它是個工具，我們要懂得怎麼去起觀照般若，那才有作用，不然文字是文字，跟我們沒有關係。你要透過這個文字去起觀照般若，這個才有作用，然後證實相般若，實相般若就是我們的自性，「人人本具，箇箇不無」。我們做三時繫念常常念，念得都很熟了，大家也聽得很熟悉了。我們的自性大家都有，自性在哪裡？你每一天在看的，你能看、你能聽，你這個六根的根性，那個就是自性，哪個人沒有？有錢的人有，乞丐也有，大家都平等的；相有差別，性是平等的。我們起觀照般若，才能證實相般若。

　　這些我們都是要深入的去理解，在生活當中提起觀照功夫，我們修行才會得到法喜。我們現在修行，為什麼修到最後會退轉？為什麼修了很久，煩惱不但沒有減輕，還增長？就是不懂得修觀照。這個是人人都必須要修的，不然我們在生活當中待人處事接物，到道場來做義工，來修功德，修到最後都生煩惱。因此我們大家來親近道場，都要學習般若，無論你是擔任什麼樣的工作都要學習，在家出家統統要學。你願意學、發心學，你就得到佛法真實的利益，不學你就得不到。這個不能怪別人，自己不願意去學習，得不到這個利益，得不到這個利益就是伏不住煩惱。所以修行人不能說不多，很發心、很用功的也不能說沒有，但是修到最後往往都退心了，有的是走入歧途，有的是增長邪見。黃念老講，過去浙江國清寺有一個出家人，念佛念到風聲、雨聲統統是佛號，後來拿個繩子上吊了。以前景美的老同修，他念佛三天三夜還去開車，精神很好，後來跳樓自殺了，我都跌破眼鏡，為什麼？他也念《無量壽經》，佛號念三天三夜，我不如他。為什麼這樣的功夫，到最後會這樣？不懂得修般若。所以要懂得修觀，修觀你那個觀念改變，你的行為才會改變，這叫修行。如果你不懂得修，就是念，你的行為還是照舊，該生煩惱還是生煩惱，煩惱習氣該怎麼樣還是怎麼樣，那就不會有進步，甚至還會退步。所以念《無量壽經》，念了要去修，這個才是重點。

　　這邊講，這段經文非常重要，『菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心』，「阿耨多羅三藐三菩提心」是無上正等正覺的心。在《無量壽經》經題講「清淨平等覺」就是無上菩提心。不是說你先發阿耨多羅三藐三菩提心，再去離一切相，不是；是你離一切相，你這個阿耨多羅三藐三菩提心自然就現前，因為這個心大家本來具足的。一切眾生本來是佛，你自己本來就是佛，因為都有佛性，這些不是外面求來的，你本來就具足。本來具足，現在為什麼不能現前？因為我們著相，被執著障礙了；離一切相，自然能夠發阿耨多羅三藐三菩提心。所以前面不是說你發菩提心，然後離一切相；是要離一切相，發菩提心。這邊經文很明顯給我們講，「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」，經文不是「發阿耨多羅三藐三菩提心，菩薩應離一切相」，這個就不一樣了。我們看《節要》第一條：

　　【一、前云：離一切相則名諸佛，是約證果說；離一切相以修六度，是約修因說。此節經文即承其義，而結歸到應離一切相而發心，是起修之因，是說到本源上。無論果位、修功、因心，而離相則始終一貫。則般若為貫徹始終之法門，離相是轉凡成聖之途徑，當可洞明矣！】

　　第一條《節要》，『前云』，前面經文講，『離一切相則名諸佛，是約證果說』，從證果上來說的，就是你離一切相就叫諸佛。『離一切相以修六度，是約修因說』，不著相修六度，這是約修因。「離一切相以修六度」，我們在生活當中都可以這樣來學習。六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。五度都要有般若，才能到彼岸；沒有般若，那只是修人天福報。持戒就持戒，布施就布施，忍辱就忍辱，精進就精進，禪定就禪定，這個是不能到彼岸，必須要有般若。般若也不是離開五度，另外有一個般若，般若就在五度當中，就是每一度都需要有般若，般若像眼睛，五度(如盲)好像手腳。一個人眼睛瞎了，你手腳好好的，你會走路，前面有個洞你也看不到，你要掉下去，這就很危險。所以必須有眼睛，你四肢好好的，你走路就不會走錯路。

　　所以離一切相修六度，布施就是不著色聲香味觸法而行布施，這個前面經文有講到。布施也就是能所兩忘，就是三輪體空。好像我布施一萬塊，不執著布施的對象，我布施給某某人，布施給某某單位，不著這個相；沒有能布施的我，也不執著我能布施，你是接受我布施的，我布施你一萬，沒有放在心上，這樣的布施就能跟般若相應，就超越了。這樣的布施就稱性，布施一文錢，功德也是無量無邊，因為他離相了。我們一般凡夫布施，都是希望有個名義，希望人家報答，還要人家報答就著相。我幫助你多少，你都不知道報恩，就著相了。所以我們學習般若，布施我們不著這個相。不著相，不著法相，也不著非法相，我們關鍵就是心，你不要去執著，那個相就沒有妨礙。所謂理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，那個相沒有妨礙。我們布施，有時候寫功德，我們這邊政府規定要開收據，你有指定的，或者沒有指定的，都要開收據，因為政府都要來查帳的。有些同修說：師父，不用不用，我不要收據。我說你不要，我們還是要開。他不要，我的辦法就是（他也不要留名字）寫個三寶弟子，然後那個收據我就把它放在觀音菩薩那邊，到時候要化長生祿位就一起化了。所以我們不著這個相，開收據也就沒有妨礙，我們不著相。你只要心裡不執著就好了，你收據也照開，不然我們也沒辦法跟政府講，我們不著相，所以不開，你看行不行？所以這個要聽清楚。有一些人他沒有真的聽明白，會搞出很多問題。所以《般若經》從宋朝以後法師都不太講，就是怕人家誤會，沒有真正去理解不著相的真實義。所以這個要聽清楚、聽明白，這樣才能得到真實的受用，你才沒有障礙。你不著相，你怎麼做都可以。你不著法相，你又著了非法相，那又著相了。所以《金剛經》講，法相不能著，非法相也不能著，二邊都不能著。

　　離一切相以修六度，這個六度就沒有四相，沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者。沒有我長時間在修布施，這個壽者相就是長時間的，著這個時間。這些我們好好來理解，你理解深入，那很有味道，我們修行就不會退轉。過去禪宗有一些修行的語錄等等的，這個就很有趣味。所以自古以來不學佛的一些讀書人，如果不懂得幾句口頭禪，語言無味，講話沒味道。你懂得這些般若，學佛就趣味無窮，無窮無盡的法喜充滿，就不會退轉了。我們會退轉，就是因為我們修行伏不住煩惱。我們修行，實在講是在修自己這個心，伏煩惱、斷煩惱，這個是修行。我們淨宗不用斷也要伏，你伏了就能跟佛有感應，這是我們當前很重要的功課。

　　我們從修六度開始，六度我們一定要理解，我們就知道非常親切，不然我們聽到六度，那是菩薩在修的，我是凡夫，距離我非常遙遠。距離我們那麼遙遠，我們來學這個就沒有什麼意義，反正我也用不上。如果這樣，佛還來這個世間跟我們講經幹什麼？講了我們又做不到，那講了就沒有意義。這個六度，實際上每一個人都在修，只是你不知道，就修得心不甘情不願的，就這樣。你知道了那就法喜充滿，你就知道是在修六度。不知道的，他就為了賺幾個錢看你的臉色，那不是心不甘情不願嗎？現在不都這樣嗎？你去工作，去工作是不是修布施？是！無論你做什麼工作。我每天看到我們大樓那個清垃圾的，我很佩服這些人，那個在街上掃地的，我很佩服這些人。不是說白領階級的，穿得西裝畢挺，上班吹冷氣的，那很高尚，其實都平等。沒有這些人，你高尚給我看看？你家的垃圾一堆，高尚到哪裡去？我就不相信。我看他們就是在修布施，內財布施，用精神、體力來為大眾服務。所以你去街上掃地也是在布施，你煮飯供養大眾不是布施嗎？做義工，你做任何的事情，只要對社會大眾有利益的，你的付出奉獻有外財布施、有內財布施。你在家裡燒菜給家人吃也是布施，把家裡整理好也是布施。如果你不懂這個道理，真的做得心不甘情不願，每天就做這個事情，做得都煩了，不生煩惱了嗎？那不是煩惱無盡誓願斷，愈做愈煩惱，那就錯了。所以知道在修布施，開心！我在行菩薩道。你在家裡做家庭主婦，也是行菩薩道，做任何行業統統行菩薩道。這個我們在《華嚴經》善財童子五十三參就看到了，都表演給我們看，各行各業，在家出家、男女老少，沒有一個不是菩薩。你會了，頭頭是道；不會，處處成障礙。所以般若智慧非常重要，你有般若智慧，那你修什麼法門，功夫都能得力，而且法喜充滿。我們修行為什麼會退轉？因為修到枯燥無味，不懂得修觀。不懂得作觀，煩惱妄想來了他控制不住，他就退了。

　　我們念佛還是要修觀，不然念佛你修到最後念不下去，不相信你試看看。所以說老實念佛，真正能老實念佛的人是有，不是沒有，很少，他真能老實念。真能老實念，他不起妄想，他跟真心就相應。我們老和尚推薦的海賢老和尚，他是老實念佛，但是海賢老和尚的光碟多看看，他都有般若在其中，他從事相上去表現，我們老和尚能看出他的門道。更早是鍋漏匠，這些都是老實念佛的人。一般人如果不能老實念佛，你不修這個就不行。不認識字的不代表他就老實，我們說不認識字的老實念佛，不是這樣，我看到很多不認識字的還是很不老實。不是一概而論，要看人！這個我都是真實的經歷，不是聽人家講的。我們早年圖書館有一個女眾，大概五、六十歲了，她來當義工。有一天她就跟我說她想出家，我說妳六十幾歲了。她說我出家，我就學鍋漏匠（早年我們老和尚常常講鍋漏匠的故事），我不去受戒，就是老實念佛；只要我出家，那些粗重的工作我來做。我說好，那我就去跟館長講，看她要不要讓妳在這裡出家？這個道場是她管的。後來館長也同意了，讓她出家。出家她也都是打掃、擦窗戶、拖地，這些粗活她都在發心做。後面有一些年輕的女眾也出家，出家沒多久就去受戒。後來她哭了，說她也要受戒，我說妳當初不是說要學鍋漏匠嗎？不受戒。她現在受不了了，看到人家受戒，她也要去受戒。她也不認識字，所以不認識字也不代表她就一定老實。這是我親身接觸的，這些也都是我們修行很好的一些資料，讓我們知道真正的問題在哪裡。所以修行不能盲修瞎練，不能蠻幹，不可以，一定要明理。所以雖然不認識字，多少也要明白一點道理，因為人人都有佛性，你不認識字，還是有佛性。你只要這個般若的道理不斷在我們心識裡面薰習，慢慢這個善根它也會成長。剛開始聽不懂，聽久了，他慢慢也會懂，因為這是自性的東西。

　　所以，「離一切相以修六度，是約修因說」，一個是講離相修六度，這是從修因上說；「離一切相則名諸佛」，這是從證果上說。『此節經文』就是這段經文，『即承其義』就是承接前面經文講的意思、義理，『而結歸到應離一切相而發心』，就是結歸到你應該離一切相而發菩提心。『是起修之因，是說到本源上』，「本源」就是我們本性。『無論果位、修功、因心，而離相則始終一貫』，你從果位也好，從修行的功夫，還有因地發心，離相是始終的，一貫就是離相。『則般若為貫徹始終之法門』，這是再給我們提起般若的重要性，貫徹始終的法門就是般若。實在講，如果沒有般若就不是佛法，就變成世間法。你不要說你持戒精戒就是佛法，不是。有人持戒精嚴，但是他沒有般若，他就不能到彼岸，都是變成世間善法，所以般若非常重要。『離相是轉凡成聖之途徑』，這些道理我們要懂。我們為什麼是凡夫？因為我們著相；佛菩薩為什麼是聖？他知道要離相，他就是聖人。所以轉凡成聖就是要離四相、離四見。『當可洞明矣』，「當」是應當，我們可以洞徹的明白，我們所有煩惱的根源就是從著相來的，這是我們無量劫來就迷在這個上面。我們看第二條：

　　【二、度無邊眾生，令入無餘涅槃者，發『菩提心』也。實無眾生得滅度者，『應離一切相也』。】

　　這一條也是在給我們講，度無邊眾生入無餘涅槃是『發菩提心』，實無眾生得滅度者就是『應離一切相』。「眾生」就是眾緣和合而生起的現象，種類繁多，萬事萬物，種類很多。無量無邊的眾生都是緣生的，眾緣（很多因緣）合起來生起這些相，這些現象叫眾生相，眾生的相。我們看到一切眾生，從蜎飛蠕動到非非想處天，這些統統是眾生，這些眾生統統要把他度成佛，這個是發菩提心，我們每一個人都要發這個心、發這個願。我們做三時繫念，念四弘誓願，第一願不是「眾生無邊誓願度」嗎？我們不是一直在念嗎？我們現在只是停留在念而已，要怎麼度？這就要發菩提心。「實無眾生得滅度者，應離一切相也。」你發這個心要度眾生，你不能著一個度眾生的相；你只要著了一個相，就是四相統統有了。你不能去執著那個度眾生的相，你要發願度眾生就是不著空；發願度眾生，實無眾生得滅度者，不執著有，不執著真有眾生可以度。我度了幾個眾生？這就執著了，就著相了，實無眾生。

　　實無眾生是不是真的？是真的。這個就是叫我們觀什麼？觀「本不生」。密宗講「阿字本不生」，「阿」這個字是一切音聲最原始的字母。阿字本不生，什麼叫本不生？它本來就存在的，本來就有的，叫「本不生」。我們的自性它本來就有，本來就存在，我們自性本來就有的。本來沒有，現在有了，那個叫做生。本來沒有，現在有了、現在生了，有生它就有滅，那個滅是從生來的。我們人為什麼會死？死是從哪裡來？從生來的。人一生下來就注定要死，因為有生就有死、有生就有滅。這個生滅的相是緣生緣滅，但是我們的性，我們常常在做三時繫念，不是中峰國師都給我們開示嗎？生，法性也不跟著緣生，因為它本來就存在；滅，法性也沒有跟著緣滅。法性不生不滅，緣生，它沒有跟著生；緣滅，它也沒有跟著滅。

　　法性在哪裡？就在我們現在能聽、能看的自性。《楞嚴經》佛講得很多，六根的根性，這個根性「元依一精明，分成六和合」，「一根既返源，六根成解脫」。《楞嚴經》觀音菩薩修耳根圓通的，二十五圓通他修耳根。我們娑婆世界眾生耳根最利，所以《楞嚴經》講「聲有亦非生」，聲音起來也沒有生；聲音滅了，我們性也沒有跟著滅，就是我們的聞性，我們能聞聲音的這個性。我們拍一下桌子，聲音生了，等一下聲音沒有就滅了。我們聽到外面聲音，它有生有滅，但是我們能聞的這個性，它沒有跟著外面聲音在生滅。我們一直都是這樣，沒有生滅，是外面聲塵有生滅。你以此類推，每一根都是一樣的，這些相有生滅，我們的性它不生不滅。所以《金剛經》教我們「不取於相，如如不動」，去觀自性，如如不動的性。要明心見性，見性你就成佛，就真正見到你自己本人了。我們現在問題就是把這個性忘記了，迷在這個相上面，執著在這個相上面。執著在這個相上面，那就是煩惱。他沒有見到事實真相，見到虛妄相，把虛妄相當作真相，真相就在眼前不知道。所有的問題就是出在迷在相上，所以《金剛經》就是教我們破相的，破執著的。《金剛經》任何一段你能夠契入，你都能見性，不一定全部，一首偈也就夠了。講這麼多，看你在哪一段能夠契入，你去修，都能夠明心見性，都能夠成就，對我們修行都很有幫助。

　　我們念佛人也不能疏忽這方面的，因為如果你不懂得修觀，實在講要做到老實念佛也不容易，因為你念到最後，你念得沒味道，你就念不下去。過去新加坡佛教居士林，我們老和尚那個時候在弘法，一九九八年那個時候，也是提倡念佛堂二十四小時開放讓人家念佛，用四字四音的念佛機。我們老和尚一提倡，剛開始人很多，好幾百人，日夜都有人念，但是慢慢愈念愈少，念到最後剩下幾十個。白天還有一、二十個人來念，到晚上好像剩下二、三個，愈念愈少。後來我們師父說不行，還是要聽經。

　　為什麼剛開始念的很多，念到最後愈念愈少？因為他念不出法味。為什麼念不出法味？他伏不住煩惱。為什麼伏不住煩惱？不懂得修觀的這些原理，枯燥無味，修到最後當然會退，這很自然的。所以江老居士在《金剛經講義》講得特別多。你看宋朝到民國這個時期，除了禪宗還要修觀，其他宗派也都很少在講，幾乎沒有。到了民國，我們中國佛教出現很多大德，以前沒有的。你看夏蓮居老居士會集《無量壽經》，以前沒有，一千多年都沒有，但在我們這個時代出現了。藏密以前也沒有傳到漢地來，以前傳的都是在宮廷當中，皇帝才能修的，民間沒有，到民國的時候也傳到漢地來了。民國初年出了很多在家、出家的大德，梅光羲老居士、夏蓮老、黃念老、江味農老居士、周止菴（江味農就做《金剛經講義》的）；出家的大德，諦閑老法師、印光大師、倓虛老法師、虛雲老和尚，這些大德在這個時代出現。所以我們這個時代，學佛的因緣也相當的殊勝，我們有緣遇到了，要珍惜這個因緣。希望我們這一生能夠成就，往生西方淨土。好，我們再看下面：

　　【八七、釋成】

　　【不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。】

　　我們看《講義節要》：

　　【一、此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著。則一切相皆離矣。但應生起於所有對待的塵境，一無所住的心，乃是菩提心也。】

　　『此節釋成上文應離一切相』，就是這一節經文給我們解釋上面經文講的『應離一切相』。『發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著。』我們總是會著相，這很自然的。我們眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界。根跟塵，就是一個能、一個所，一個對待的，對待就是不應去住、不應去著，不要去執著，『則一切相皆離矣』，你只要不住著。著就好像去黏住了，你著了，著了那個相，我們一起心一動念都是住著。所以為什麼叫觀照？你看《心經》講，「觀自在菩薩……照見五蘊皆空，度一切苦厄」。我們的心對這個境，就是要保持能夠提起觀照。照，「照」字不思索，就是沒有思惟想像，沒有分別執著，就直接用照。直起直用，我們要練習在生活當中這樣來修。就像鏡子照萬物一樣，它照，但是它沒有著，它沒有東西黏上去。所以鏡子跟照相機不一樣，照相機你一照，它就落一個相進去了，有個底片。鏡子，現相的時候它還是空空的，它沒有住、沒有著，那個叫做照。我們透過這個比喻來體會我們的心，用心如鏡。這個照，如果你常常這樣用功，功夫用久了就照住，心就定了；功夫再深就照見，照見五蘊皆空，照見五蘊就空就度一切苦厄。所以「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他就用照的，那個照的離心意識。

　　用照，這個功夫就比較深了，我們現在雖然還沒有辦法馬上用上，但是我們透過思惟不斷的提升到這個照。照就是不思索，「言語道斷，心行處滅」，這個你思惟想像就達不到。夏蓮老在《淨語》的開示也很好，他說我們念佛、做事都要用第一念，那個也是我們初步下手的功夫。我們也可以找時間來學習學習，都用第一念。這個第一念是比較深的，他講的是我們一般人都可以用得上的，這個第一念。真正的第一念就是我們眼見色、耳聞聲，那個現量境界，那個第一念，那個我們把持不住。我們每個人都有，但是我們眼睛就好像攝相機那個鏡頭，鏡頭它沒有什麼分別，傳進來透過眼識，我們這個眼根，然後一個眼識，就傳到第六意識。前面的五識跟第八識也都沒有問題，它都沒有分別，那個叫了別；了就是我看得很清楚、很明瞭，像鏡子一樣照得清清楚楚。我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身接觸，前面這個五識叫了別。第八阿賴耶叫含藏，它是負責接收檔案的、存檔的，它也沒有分別，也不會增加，也不會減少。前面的五識跟第八識，這個都沒問題，現在問題出在第六識、第七識，第六識是分別，第七識是執著，就是著相。你現在去轉是轉第六識跟第七識，這兩個轉了，前面五識就變成成所作智，第八識就變成大圓鏡智。現在問題出在六、七，第六識分別，一聽到聲音，這什麼聲音？男的、女的？執著是什麼？這個我喜歡，那個我不喜歡，執著了。你眼睛看也這樣，看到，眼識進來，然後意識就開始分別，男的、女的，長得漂亮、長得醜的，漂亮的我喜歡，貪；醜的討厭，不要，瞋，那就是執著，煩惱就從這裡出來，造業也是從這裡開始。

　　現在我們要修，《金剛經》就是教我們破這個，不分別、不執著，不著這個相。從不著相開始，到最後破四相、破四見，就能夠明心見性。不應住，住就是執著。什麼在執著？就我們第六識跟第七識，一個分別、一個執著，前面五識只是了別。我們眼根它是一個工具，我們眼睛看外面就像照相機鏡頭，透過這個鏡頭它輸入進去有個眼識，眼識就是了別，它看得很清楚，這個叫了別。了別，它就明明了了，看得很清楚，但是它沒有分別。分別不是前面五識在分別，不是眼睛眼識它在分別，是第六意識在分別。前面五識傳進去，第六意識就起分別，第七識就起執著。第八識它也沒有分別，也沒有執著，它只是負責保管的含藏識，像倉庫一樣，存檔的。所以唯識宗講轉識成智，就修這個。

　　「此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著」，不應住著就是不起分別、不起執著。現在我們都可以用佛號來幫助，也就是說，我們真正能夠把這些境界都換成佛，這個也很直截了當，也很省事。如果我們還會夾雜這些妄念，那就還是要修一點觀來補助。所以這些觀法，我們念佛人也不能完全沒有；你懂得一點觀法，就知道我們這個念頭有沒有夾雜妄念。因為很多念佛人，他一方面念佛也念得很用功很勤，就像我們剛才講的念到風吹不入、雨打不濕，但是他有夾雜那些妄念在裡面他不知道。念佛的要訣，就是如果你夾雜妄想就不算了。如果你念這句佛號不夾雜妄想，那就很直接的，你當下念這句佛號就是佛了，你就得大自在，這個是很方便、很簡要的。如果你夾雜妄想，那就不算了。你不夾雜妄想，你就念這句佛號也是現量境界。

　　中峰國師到後面第三時講，「常寂光處處現前，大願王塵塵契會」。我說做三時繫念做這麼久了，什麼叫常寂光處處現前？我還是煩惱處處現前，感受不到什麼叫常寂光，那是中峰國師的境界，跟我沒關係。但是我們師父要求我要隨文入觀，我說阿彌陀佛！隨文作觀就做不到了，還能入觀？隨文入觀就是三時繫念你念到哪裡，你的觀念就入那個境界。念到後面中峰國師講，「常寂光處處現前，大願王塵塵契會」，我念到那邊，我就感覺這個距離我很遙遠，因為感受不到什麼叫常寂光。後來我看到夏蓮居老居士的《淨語》，我才恍然大悟！什麼叫常寂光處處現前？你心裡提起這句佛號，當下就是常寂光現前。這個一點也不誇張，因為阿彌陀佛這個名號是果德，他修行成就的果德，我們凡夫的因地心，用他的果地覺攪入我們的識心，我們的識心就變成佛心了。念佛的原理就這樣，如染香人，攪入我們的識心。所以我們念佛，常常妄想都會跑進來，實在講是互相的，妄想會滲透到我們念佛裡面來，反過來我們念佛也能滲透到妄想裡去。我們念佛，你有一念滲透到妄想裡面，你當下就是常寂光；如果你能夠保持，那你就成就了。但是我們就是很短暫的，大概幾秒鐘，又開始妄想了。但是你常常滲透，滲透久了，時間就愈來愈長，功夫就愈來愈得力。所以也不要灰心，我們就是放下萬緣，就一直念、一直念，不知不覺，你念念念就暗合道妙了。但是我們要常常提醒，常常提醒才不會忘記。為什麼要聽經聞法？無非是提醒，不提醒就忘了，忘了就不知道要念佛；提醒，又開始念了。我們功夫還沒有成片，要常常提醒，常常提起觀照。

　　「則一切相皆離矣。」『但應生起於所有對待的塵境，一無所住的心，乃是菩提心。』「一無所住」，心無所住，這個叫「無住生心」。無住生心實在講，我們凡夫修有一定的困難，無住就不能生心，生心就不能無住。念佛有一個方便，念這句佛號是生心，佛這一念代替所有的妄念就是無住，所以念佛是修無住生心最方便的方法，因為同時。我們再看：

　　【二、生心時即是無住時，無住時即是生心時。如此，則有即是空，空即是有，空有同時。在在處處，無一非中。所謂圓中，則我法雙空，四句俱遣，乃無相之極致，方為發離一切相之無上菩提心。】

　　這個就是講「無住生心」，《金剛經》這一句經文也是一個重要的地方，六祖就是聽五祖跟他講《金剛經》，講到這一句他就大徹大悟了。所以這句就變成很有名，「無住生心」，六祖聽到這句他就大徹大悟了。生心即是無住，無住即是生心。『生心時即是無住時，無住時即是生心時』，同時的，沒有先後。『如此，則有即是空，空即是有。』空有，空是當體就是空，相有體無。好像我們看電視，電視這個相，相有但是體無，它的自體沒有，它是從那個空出來的，有是從那個空出來的。所以我們看電視就是空有同時，但是看電視的時候要修觀，你才是在修行。但是我們常常看的時候忘記了，忘記提起觀照，所以這是我們修行的一個關鍵，就是你看的時候提起這個，那你看電視就是在修行。所以我們老和尚就印那些，現在我們也印出來了，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，這些貼在電視上。你們還沒有請的可以請回去貼，貼了不妨礙你的畫面。

　　什麼叫生心時就是無住時？螢幕它生出那些相，它也沒有住。鏡子你看它照一切相，它也沒有住，它是空空的，但是有相。它沒有黏上去，它是空的，所以叫做當體即空。正在現相的時候，它還是空的，不是說這個相走了才空，是正當它現相它是空的。沒有這個相是空的；現這個相，它還是空的，這個叫做「空即是有，有即是空」。真空妙有，有是在空當中，空在有當中，所以空有是同時。『在在處處，無一非中。』你看到所有一切的現相，沒有一樣不是中道，頭頭是道，左右逢源。『所謂圓中』，圓滿的中道，圓融的中道，『則我法雙空，四句俱遣』，「四句俱遣」就是四句都沒有了。四句，第一句，有；第二句，無；第三句，亦有亦無；第四句，非有非無，反正你動個念頭統統落在四句，但是這個四句也都遣了。『乃無相之極致，方為發離一切相之無上菩提心。』這些道理我們好好來體會，有體會一、二分也就法味無窮了，我們要多多來嘗這個法味。世味不如法味濃，這個法味你嘗到那就欲罷不能。現在我們為什麼聽得無精打采？沒嘗到味道，嘗到你就會不斷的深入了。所以我們要進一步去嘗到那個法味，你就法喜充滿，你就不疲不厭了。

　　好，今天時間到了。這一段經文，《節要》我們只學了兩條，後面還有六條，我們下一次再來學習。　　

　

🔹忍辱仙人被割截身體，他會痛嗎❓
🔹能穿牆而過是什麼原因❓
🔹燃指、燃臂是表法什麼❓

金剛經講義節要—眾生之為眾生，因有貪瞋痴三毒　　悟道法師主講　　（第九十九集）　　2023/10/25　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0099

　　《金剛經講義節要》卷三。請大家翻開經本一百一十九頁，我們從第二行：

　　【八五、引多生事】

　　請看經文：

　　【須菩提。又念過去。於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相無眾生相無壽者相。】

　　這段經文是『引多生事』，就是多生多劫的事情，就是過去生的事情。佛又叫著須菩提，『又念過去』，就是又提到過去生中的事情。『於五百世作忍辱仙人』，本師釋迦牟尼佛講他過去曾經有五百世做忍辱仙人。「忍辱仙人」，主要修忍辱，在六度裡面的忍辱度。『於爾所世』，「於爾所世」就是在當時，做忍辱仙人的時候。忍辱仙人，他就『無我相無人相無眾生相無壽者相』，沒有這個四相。因此遇到歌利王割截身體，他心裡如如不動，不起瞋恨，就是這個道理，因為他沒有四相，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。前面我們也學習過，佛講，過去他做忍辱仙人的時候，如果他有四相，遇到歌利王給他割截身體，他一定生瞋恨心。我們不要說刀一片一片把我們的肉割下來，那種痛苦我們受不了，就是一根針刺到我們皮膚上，我們都感覺很痛了，甚至我們被人家打一下，馬上那個瞋恨心就起來了。那何況你殺害，又不是很痛快的一刀就給他死，而是慢慢給他割，慢慢讓他死，凌遲處死，這是一般人無法去忍受的，肯定會生起極度的瞋恨心。忍辱仙人，為什麼他能夠忍，他不起瞋恨心？主要他沒有四相。沒有四相，不著這個相，我們這個身體，就像一個影像一樣。所以在《印光大師文鈔》裡面也講到，如果人得三昧，得到禪定了，這個身體，就像我們在看電影那個影像一樣。那個影像，它沒有妨礙。為什麼？《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」。所有的相都是虛妄的，那當然我們身體這個相也是虛妄的。那一支刀，也是虛妄的，身體是緣生法，歌利王他也是虛妄的，虛妄對虛妄，他就沒有障礙。在《華嚴經》講事事無礙，這個事跟那個事，它沒有妨礙，它沒有障礙。

　　這個道理，我們看古來在家出家這些有修行的高僧大德，在家出家都有，他們有禪定功夫。在我們近代（民國初年），就是過去在大陸上中國佛教會的會長，圓瑛法師。圓瑛法師在中國佛教近代也是很有成就的一位高僧大德。因為他擔任佛教會會長，事務很多，所以黃念老講，他很多次都瀕臨開悟的邊緣，但是功夫都被這些事務所耽擱了。雖然耽擱，他也是有相當的一個功夫，有一定的定功。所以有一次他在房間裡面打坐，忽然想到大殿去拜佛，就出來了，到大殿去拜。拜完佛，又想回到房間，結果回到房間看到門鎖著。他想到，我剛才出來沒有開門，裡面門是反鎖的，那我剛才怎麼出來的？因為他起心動念，他就進不去了，碰到這個門就有障礙了。剛才出來的時候，他不起心、不動念，就不著這個相，他就出來了，他的身體跟那個門沒有妨礙。有很多例子，這是一個例子，其他像倓虛老法師講的在青島湛山寺，也是山東北方的一個寺院，倓老他建的，也是有一個居士，也是在關房裡面閉關，然後出來想到大殿去，也是走出來了。門，因為關房都要鎖著，外面有護關的。

　　例子很多，我們可以從這個實際的例子來體會經文講的，為什麼忍辱仙人被歌利王割截身體，他不會起瞋恨心？我們可以試看看，我們這個門不開，我們現在前面那個玻璃門，你走出去看看，我看你走出去，一撞大概都頭破血流，痛死了，受不了！我們現在的確是這樣，你痛，你就會生煩惱了。如果像他們在定中走出去，他沒有妨礙，他這個身體，跟那個門，跟那個牆壁，他沒有妨礙，這個就事事無礙。他走出去，他就空對空，他出去，他沒有妨礙，也不會破壞牆壁，身體也不會受到損傷。為什麼？因為都是虛妄的，不是真的。就像我們看電視屏幕那些影像，那不是虛妄的嗎？虛妄跟虛妄，它就沒有妨礙。我們現在為什麼這個虛妄的，我們有妨礙，我們有障礙？因為我們執著，關鍵在這裡。我們著了相，把這個相當作是真的，我們的心就執著了，因此產生這個障礙。產生障礙就有煩惱，就有感覺。我們有執著，牆壁走過去，去碰到頭，痛得要命！刀割也痛得要命，痛很容易生瞋恨心。所以入三昧的人，他這個身體就像影像一樣。像影像一樣，他沒有痛的感覺，因為那是虛妄的，不是真的，他離四相，有定功了。這個身體就像一個影像一樣，那你刀割好像劃水一樣。假的跟假的，他就沒有妨礙了，因此能夠不生瞋恨。那我們為什麼會瞋恨？會痛！會痛，你就會生瞋恨。他割截，割截，他如如不動。他為什麼如如不動？他沒感覺痛，因為是假的。假的對假的，這個要真正離相才行。所以忍辱仙人，也把這個道理給我們說出來了。

　　我們記住《金剛經》重要的一、二句經文，其他記不住，但是有幾句比較重要的，我們總是不能忘記。像「凡所有相，皆是虛妄」，這個也要常常提起。我們淨老和尚過去印《金剛經》的偈頌，「凡所有相，皆是虛妄」，早期印這個貼在電視。最近我們跟大家學習《金剛經講義節要》，我也再發起印了一些，也印出來了，現在我電視都有貼了。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，同修如果你想要貼，去隔壁的流通處，請回去貼。貼了也是提醒我們，看電視的時候，就要提起觀照。能夠提起觀照，你看電視也是修行，做任何事情都是在修行。這個也非常重要，「一切有為法，如夢幻泡影」。貼電視，這兩首偈是最適合的，就是「凡所有相，皆是虛妄」，你看到電視，那不是相嗎？告訴我們，那是虛妄的。電視虛妄的，那我們現實的這個世界，就跟電視一樣，也是虛妄的。「不取於相，如如不動」，你不要取那個相，你就如如不動了。關鍵現在我們就是取那個相，不知道那個相是虛妄的，把它認為是真的；真的，我們就起了執著，堅固的執著，因此一切煩惱都是從這個執著所生。好，我們看《節要》第一條：

　　【一、『仙人』，通指一切修行人。古譯佛為金仙。】

　　『仙人』，在古印度、在中國都有。這個「仙」，在中文這個字，一個「人」，一個山上的「山」。古時候仙人大部分住山，還有修行人也都住山。你看中峰國師講，「請山僧登座」，就是古代很多寺院道場都在山上。有的是很深山，人跡，交通都不很方便。現在我們如果到中國大陸去旅遊（古代很多寺院都建在高山，但現在科技發達），道路都通上去了。古時候人很難爬上去的，現在纜車坐上去，再高的也能過去了。現在這些都變成旅遊區了，古時候就是修行的一個場所，遠離塵囂。在中國道教、佛教，在山上修行的就很多。在古印度，「仙人」，也是通指一切修行人，不一定是佛教，因為印度它有婆羅門教，還有其他宗教。印度是宗教王國，還有拜火教，他們的教很多。凡是修行人，那就稱他為仙人。在我們中國古時候翻譯，『佛』也翻為『金仙』。「佛」這個字，也是後來再造字的，在中文的文字，古時候也沒有「佛」這個字。佛教傳到中國來，當初也是翻為「金仙」，後來才造「佛」這個字，依照音譯造了這個字。我們再看：

　　【二、世尊往昔行菩薩道時，布施身命，不可數計，豈止五百世。】

　　這一段就給我們講，『世尊往昔行菩薩道時，布施身命』，身體的「身命」，不曉得布施多少？『不可數計』，太多了，數不完。『豈止五百世』，不止五百世。

　　【今云『五百世作忍辱仙人』，意在顯明多生多世布施生命，皆行所無事，其心安忍而不動也。故曰『於爾所世，無我相云云』。】

　　世尊行菩薩道的時候，「布施身命，不可數計」，不止五百世，生生世世都在行菩薩道。這裡講，『五百世作忍辱仙人』，這個意思就是在顯明多生多劫布施生命，顯明多生多劫布施這麼多的生命，『皆行所無事』。若無其事，「行所無事」，他不著這個相，心裡沒有這個事。外面有這個事相，他心裡沒有，行所無事。『其心安忍而不動也』，所以他的心能安忍，他不動。因為行所無事，他不著這個相，沒有這個相。我們凡夫都是著相，我們做了一點好事，就會放在心裡，想了很多，想了又想，著了這個相。所以這個布施，這是屬於內財布施，他捨身命是屬於內財布施。捨身外之物，外財布施。這些錢財、物資，種種的，外財布施；身命是內財布施。捨身命布施，這也是個表法，我們也要能夠活潑的去體會，不能死在這個句下。身命布施，我就拿刀割，然後就布施，誰要你那些肉，割你那個幹什麼，那個叫布施嗎？你要不要？身命布施就是說不惜身命，奉獻自己的身命去為眾生奉獻服務，就是捨身命的意思，就內財布施。大家到道場做義工，為大眾服務，就是捨身命，用你的身體，用你的身命，內財布施。這個對眾生才有幫助，不然你在這邊拿一個刀自殺，對眾生有什麼好處？他還要給你埋葬，你不是給人家找麻煩？所以學這個要開悟，不開悟，學了會出問題。

　　像我們看到捨身餵虎，這些都是大菩薩他的行徑，我們凡夫也沒辦法學。因為大菩薩他的示現，他行所無事，那我們凡夫就不行。我們一定要知道現前我們能夠修的，我們從這個地方來修，這個是比較重要。像捨身命，在經典上都有，比如說，燃指、燃臂，還有燃身，經典上有。比如說兩隻手，如果把它燒掉，燃臂，那個也是表法，表什麼？破斷常二見，因為我們眾生不是執著常見就執著斷見。斷見，就是人死了什麼都沒有了，叫斷見。常見，就是人死了以後再來投胎，還是人；狗死了，投胎還是狗，他執著這個。他斷臂，兩臂斷了，就是斷常二見要斷掉，是表那個意思。如果不懂那個意思，你兩個胳臂都斷掉，有什麼用？還有燃指，我有看到有一些法師，手指頭燒掉。燒掉，主要他是要破身見，就是說不執著這個身是我。所以在大陸上，古時候有一些道場，他有給人家去燃指、燃香。像我們出家眾，受戒不是頭上要點香疤嗎？燃香，就點三炷。在家菩薩戒是點手臂，也是燃三點，燃臂，燃香。這些也是表法的意思，有一些道場有提倡。

　　像印光祖師他靈巖山的道場，淨宗道場，他都不提倡。他說你到其他道場，有提倡的，你去那裡，我們這個道場不提倡給人家燒手指頭、燒胳臂。因為他如果不懂表法的意義，燃燒那個就毫無意義，就變成佛在經上講的，無益的苦行。佛讚歎苦行，但是不讚歎無益的苦行，就是那個苦行對你自己、對別人都沒有利益，那你修那個毫無意義，那就不讚歎。所以真正燃臂、燃香，他也是真正明理的人，他燃有它的作用，破執著、破身見。你如果不懂這個道理，你整個身體都燒成灰了，那都破了嗎？那些自殺自焚的，那不都個個成佛了嗎？這個不能搞錯。所以淨宗祖師道場，他不提倡這個。還有我到大陸去，好像在普陀山，還是哪個山，在明朝的時候，官府就有一個牌子，刻在石頭上，禁止自殺。有的人看到自殺，說跳下去，摔死就成佛了。後來一些要自殺的人，就去那邊跳，他跳下去就成佛了，這個官府就禁止了。在中國大陸，現在佛教去受三壇大戒，他也不允許去點頭上那個，因為有的人就點出問題了，造成生命危險，所以現在也不點了，不允許點了。這些道理，我們要明白，它是破執著的。你真正破了執著，你有燒、沒燒不都一樣嗎？我們師父常講，觀音菩薩千手千眼都不夠用，你只有兩隻，又把它弄掉，那你拿什麼去幫助眾生？那就錯了。所以我們還是要提倡它表法真正的含義，那個比較重要。我們老和尚講的這個是最合理的，最適合的，也不會被社會大眾產生嚴重誤會。燃臂，兩隻手，燃是什麼意思？燃燒自己，照亮別人，你要為別人服務。你兩隻手幹什麼？替大眾服務，雙手萬能，這個好，這個表法的意義好。這個就是不執著，不著相。所以不著相的道理，一定要真正搞明白，不然誤會了，你不著法相，又著非法相，不是又執著了嗎？所以《般若經》不好講，沒有講清楚說明白，很容易造成誤會。不著相，我這個身體把它毀掉，相就沒有了；還是有，很快就又有一個新的相來了，這個不能不知道。

　　關鍵在這段講，「皆行所無事，其心安忍而不動」，好像沒事一樣，沒事就沒有著那個相。如果你執著我布施了多少身命，布施了多少次，那個都著相了，那個就著相了。雖然生生世世在布施身命，但行所無事，不著這個相。所謂三輪體空，所以他心能安忍而不動。這個道理很深，我們可不能誤會，這也要好好去體會，你起心動念就是著了相，不是著法相，就是著非法相。我們再看第三：

　　【三、觀門之般若，行門之捨忍，為學道要門。】

　　菩薩就是修六度萬行，六度萬行就是菩薩的生活，菩薩過六度萬行的日子。菩薩怎麼過日子？就是修六度萬行，自己修六度萬行，也以這個六度萬行來教化安立眾生，這個在《無量壽經》我們都看到。菩薩怎麼過日子？就是以六度來過日子。怎麼生活？以六度來生活。六度，第一度就是布施，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，智慧就是般若。這個六度，此地在六度裡面舉出三度，就是『般若』，『捨』就是布施，『忍』就是忍辱。這個三度，『為學道要門』，是首要的一個門徑。般若是『觀門』，修捨跟忍是『行門』，「行門」就是修行，行為，具體做法。這個行，也就是說在我們生活當中的實行。行什麼？行捨跟忍，這個是首要。所以布施是擺在第一度，布施就是放下。「觀門」就是般若智慧。般若智慧像眼睛一樣，般若如目（就像眼睛一樣，其他五度像手腳），一個人如果沒有眼睛，你手腳都好好的，你可以走路，但是看不到路，那很危險，前面有坑不知道，就走過去，掉下去了。所以般若它像眼睛，能夠看到路，知道怎麼走。所以我們修行不能沒有般若，無論修學哪個法門，離不開般若。我們也可以講，離開般若那就不是佛法，都變成世間法。也可以說世間法跟佛法的區別，就是在一個有般若，一個沒有般若。沒有般若，你修都成世間法；有般若就超越了，世出世間都超越了，超越十法界，這個是關鍵。所以觀門，觀就是觀念。觀門首重要在般若，行門在捨忍，這個是我們學道主要的一個門徑。我們再看第四：

　　【四、眾生之為眾生，因有貪瞋痴三毒。般若治痴，捨治貪，忍則治瞋。三毒之病根甚深，非多多修捨，貪何能破。非久久修忍，瞋豈能除。然若非精修般若，具足三空之智，以去其著相分別之愚痴，則捨忍亦終不能成。餘度亦有名而無實矣。】

　　這段《講義節要》給我們講得就很清楚。『眾生之為眾生』，我們為什麼叫做眾生？因為有貪瞋痴三毒，所以就稱為眾生。那佛為什麼稱為佛？因為佛沒有貪瞋痴三毒。其實眾生就是佛，佛就是眾生，心佛眾生，三無差別。眾生因為有貪瞋痴三毒，這個我們大家都知道，學佛的人都知道貪瞋痴。但是真正認識貪瞋痴的還是不多，雖然學了佛，對貪瞋痴三毒這個名相，我們都聽過，都知道，但是真正深入認識的還是不多。但是一個概念是有，這個概念是有。我們必定要深入，開啟自性的般若智慧，才能真正對治貪瞋痴。

　　『般若治痴』，般若治愚痴，愚痴也叫無明。實際上貪、瞋它的根源還是從痴來的，痴就沒智慧。為什麼會貪？為什麼會瞋？因為沒有智慧。我們凡夫就是沒有般若智慧，愚痴。愚痴的痴毒，實在講在三毒裡面它是主要的，因為這個愚痴你比較不容易理解。貪、瞋這兩個煩惱，我們一般還比較容易體會，愚痴有時候真的比貪瞋更難理解。愚痴如果廣泛來講，你對是非善惡這些都不明理，那統統屬於愚痴，或者把佛法經義錯解了，那也是愚痴。所以我們念《開經偈》說，「願解如來真實義」，那我們如果錯解如來真實義，曲解如來真實義，誤解如來真實義，這不是愚痴是什麼？愚痴這個痴毒比貪、瞋更麻煩，因為貪、瞋也是從這個痴所生的。我們舉一個比較淺顯的例子，比如說貪心，我們很容易懂，貪心不好，貪污不好，那是大家都知道；瞋恨發脾氣，也不好，這個很明顯，我們知道這個不好。但愚痴我們恐怕就很難分辨，似是而非的，錯的你把它當作是對的，有的經典又叫做邪見。所以佛在經上講，破戒佛能救，破見佛不能救。為什麼？你邪知邪見。你的見解，你的思想，你的認知，認知錯誤，就叫愚痴。你認識的，你知道的，錯了，偏差了，就落入邪知邪見。有的經典叫邪見，邪見就是愚痴。為什麼認知會錯誤？因為愚痴。為什麼愚痴？不明理。我們再講得具體一點，還是業障，它把他障礙住了。這個業障障礙住，他的智慧就是不開。現在我們不要說看到學佛的人大家都有智慧，你可不要這麼認為，學佛學了幾十年，愚痴的很多，很重。他的痴毒很深，你不容易分辨。貪、瞋，你還比較容易分辨，愚痴你很不容易分辨，把錯的、邪的當作是真的，是非善惡顛倒，統統屬於愚痴。

　　所以愚痴是不讀經之過，但是讀了經，你就會有智慧了嗎？你要看怎麼讀。經是沒有錯，但是我們錯解了，那是我們的問題，不是經典的問題。因此《華嚴經》講，「佛法無人說，雖慧莫能了」。這個還得要有善知識指導，但善知識指導也要看看我們跟那個善知識的緣分，他是真善知識，你跟他沒有緣，你聽他講，你都聽不懂，把他的意思也聽錯了，誤解了，這個是大有人在，這個也不容易。善知識，你如果沒有善根福德因緣，你遇到也等於沒遇到，因為他講的你聽不懂，甚至你聽了排斥，有的還毀謗，那是一點辦法都沒有，所以這個痴最麻煩了。但現在我們看到所有學佛的人落到痴的就相當多了，當然你有痴，肯定也有貪、也有瞋，你擺脫不掉。最粗淺的，像我們淨老和尚講的《認識佛教》，那是一個很明顯的，讓我們去分辨，佛法它的本來面目、它的本質，教我們認識這個。但是看了這個，真正認識的，還是不多。不要說大家看了，他就認識，不一定！他碰到那些其他的，他照樣迷惑，這個也很難，不容易。所以智慧非常非常重要，因為你有智慧是活的，你沒有智慧，你是死的。你沒開悟就是死的，你學什麼東西，都死的，不能活用。開悟了，他就能活用，那就是活的，不是死的。所以佛法跟世間聖賢的教學，悟是最重要的，要重悟性。悟就是要有般若智慧，幫助我們開悟，破迷開悟。所以「般若治痴」，治愚痴，多讀經、多聽經，對我們治愚痴是有幫助的。

　　『捨治貪』，「捨」就是布施，對治我們的慳貪。我們無始劫以來對這個身心世界總是放不下，為什麼放不下？因為把這個當真的。所以學《金剛經》，實在講《金剛經》算是共同科目，無論你學哪一宗哪一派、學哪一個法門，《金剛經》對你都需要，都有幫助。無論你修哪一宗，我們淨土宗也不例外。淨土宗就是信願念佛，求生淨土，那什麼叫信願？我們也會講，也會勸人家趕快念佛往生極樂世界，自己有沒有信願？也未必有信願。為什麼？因為我們對這個信願，我們沒有搞清楚。我跟大家講，我學佛了幾十年，對這個信願我現在才稍稍一點明白。早期，在三十幾年前，我就請問過我們師父，信願這個問題。那時候發現搞不懂，去請問師父，師父跟我講了，我還是不懂。能不能往生，關鍵在信願之有無，如果沒有信願，佛念得再多、念得再好，也不能往生。信願行連不起來，我總是有懷疑。我們老和尚講得也相當清楚，最近在聽黃念老講《無量壽經》，他用比較淺顯的這種講法，更具體。因為我這個根性是比較差的，不是那種上根利智，一聞千悟那種的，不是，我這個是千聞一悟就不錯了，不是一聞千悟的。過去我們淨老和尚講信就是不懷疑，相信佛在經上講的，有世界叫極樂，有佛叫阿彌陀，相信我們遇到了就有機會往生，相信我們念佛一定可以往生西方，佛一定來接引。信才會發願，我們叫志願、志向。願就是願生極樂世界，我們念佛常常念迴向偈，「願生西方淨土中」，就發願，我願意往生到西方淨土中，這發願。願生西方，願捨娑婆，你看捨就是治貪，捨，放下，要捨離這個娑婆世界，捨就是放下。

　　放下，我們師父上人常常在講席當中講，就是要放下這個世間的財色名利，名聞利養，五欲六塵，放下情執，講得也相當清楚。我們師父講得很清楚了，但是我聽得還不是很清楚。後來我再聽黃念老他講的，等於是補充說明，他說什麼叫厭離娑婆？厭不是討厭，是不留戀、不貪戀。不留戀、不貪戀，我們師父也講了又講，我聽得是耳熟了，你對這個世間有一樁事情還留戀，那就不能往生了。有這個概念，但是體會得還不是很具體。但是黃念老他講得就很白、很淺顯，我才比較能夠有一點感受了。他在大陸跟一些同修講，你留戀你的彩色電視機，什麼好吃，北京烤鴨，想吃這個、吃那個，他說這個就是留戀。那我這個聽了，我就明白了，我們貪吃也是留戀。所以有一次山上莊行法師，他也半開玩笑的，但是現在聽黃念老這樣講，也是有他的道理。他說他喜歡吃過貓（蕨菜）那個菜，台語講「過貓」那個菜，他說很喜歡吃。他說我臨命終如果那一盤菜給我擺在那裡，肯定往生不了。他會去想吃那個菜，他會留戀那個。那這個就很具體了，留戀這些財物，你的兒女，種種的，都是放不下。我們老和尚是講得很清楚，你有一件事留戀，就好像一根繩子給你拴住，你就走不了。

　　所以這個願，不是說我們在念佛共修，念一念迴向偈就是發願，那不是，那是口頭上的發願。我們心裡有沒有真正願意捨娑婆世界，願意生極樂世界？那個關鍵在心。如果我們沒有那個心，就是叫有口無心，就是出那個口，你心裡根本就不想去。心裡我們沒有發願，你就不能去感應阿彌陀佛來接引，就不構成那個條件。我們淨土法門它的特色就是在信願，我們沒有能力斷煩惱，但是真信發願，我要去極樂世界，這個世界我真放下，不留戀了。具足這個信願，就是感應佛來接引的條件。那我們念佛，你念一念十念，你真信切願，念一念十念也能往生。念佛功夫好，品位高；功夫比較差，品位低。信願行念佛，這個問題就在信願。我們現在知道極樂世界很好，但是這個世界我們就是放不下，問題是出在這裡。為什麼放不下？我們總是把它當真。因此《金剛經》也幫助我們看破放下，我們修淨土，對我們深信發願就很有幫助。我們這個願為什麼生不起來？因為就是放不下。為什放不下？因為沒看破。為什麼沒看破？不了解事實真相，不知道這些都是假的，都是如夢幻泡影，我們都把它當真的。所以《金剛經》有幫助我們看破放下。看破放下，不但是修淨土，修任何法門，都要看破放下，只是淨土法門看破放下，你放得比較淺的，就可以了，帶業往生。其他法門，你看破放下要很徹底，最少要把見思煩惱放下，你才能超越六道；再塵沙也放下，無明也放下一品，才能超越十法界，那個難度就高了。《金剛經》對任何法門、任何行門都需要，所以《金剛經》是共同科目，對修任何法門都有幫助。

　　所以般若治愚痴，捨治慳貪，我們無始劫來的慳貪要捨，捨也是消我們的業障。在《地藏菩薩本願經》講，病人，有些植物人，捨他的財物替他修福，那就是捨。不然那個病好也好不了，死也死不了，我們看到這個很多。幫助他消業障，還是布施，就把他的財物在地藏菩薩面前，跟地藏菩薩講，我們家屬為某某人，捨財修福，迴向給他，幫助他消業障。這個病人他就能得到解脫，壽命未到，病就很快好；壽命到了，他能往生到善處。所以《地藏菩薩本願經》修的，也是離不開六度，只是那個方法我們要知道。所以《地藏經》也非常重要，講的理論很高，我們遇到現實生活的種種問題、種種困難，我們沒有辦法處理，修行就產生障礙。《金剛經》講布施跟忍辱，布施講最多，再來是忍辱。我們看《地藏經》，它有一品專門講布施，「校量布施功德緣品」，第十品專門講布施，你要修什麼項目。這個統統可以迴向往生極樂世界，就是變成我們往生的一個助修（助緣），這個也很重要。

　　『忍則治瞋』，忍辱治瞋恚。忍如果沒有般若，布施沒有般若，這個也難做到圓滿，也很難徹底。像這個忍，就是說你沒有般若智慧，你著了相，你能夠忍多久？這個不容易，這個忍也不容易。如果你有般若智慧，忍就很自然了，絲毫不勉強。如果沒有般若智慧，強忍，忍到最後忍不住爆發起來，那就更嚴重。所以般若還是主要的。所以你要修布施、修忍辱，要有觀門，般若來做一個前導，像導航一樣。

　　『三毒之病根甚深，非多多修捨，貪何能破』，我們三毒這個病根很深，多生多劫了，如果沒有不斷的修捨，這個貪怎麼能破？我們淨老和尚他學佛入門第一個老師就是章嘉大師，章嘉大師就教他修布施。佛法這麼好，有什麼方法可以讓我很快入進去？就教他修「看得破，放得下」。從哪裡下手？布施。聽到布施就想到錢，我沒錢。他說一塊錢有沒有？一毛錢有沒有？他說這個倒有。那你有一塊就布施一塊，一毛就布施一毛。所以從那個時候開始，剛開始在修也是很勉強，因為沒錢又要修布施，實在是很痛苦。但是《了凡四訓》講「始而勉強，終則泰然」，你剛開始勉為其難去修，修到最後你就很自然。所以他剛開始修，好像割肉一樣，修到最後他就很自然，而且修到有感應，有求必應。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，修到有這個效果，信心就不斷增長，所以「多多修捨」。這個也是我們當前的功課，我們要多多修捨，才能破我們這個慳貪的煩惱。

　　『非久久修忍，瞋豈能除』。這個也是要長時薰修，「久久修忍」，「多多修捨」，這個就是「一門深入，長時薰修」。你沒有修，瞋恨心怎麼能夠除掉？『然若非精修般若，具足三空之智，以去其著相分別之愚痴，則捨忍亦終不能成』。這一段就講得很清楚了，我們要修捨、要修忍才能破貪、瞋，但是如果沒有「精修般若，具足三空之智」，去除著相分別的愚痴，捨跟忍最終還是不能成就。所以般若還是關鍵，是一個關鍵，幫助我們修布施、修忍辱。如果沒有般若，你布施、忍也修不成。『餘度亦有名而無實矣。』其他也是有名無實，做不到。比如說，現在我們說持戒，持戒也要般若智慧，沒有般若智慧也不行；精進也是一樣，如果沒有般若智慧，那不叫精進，那叫雜進、亂進，那不叫精進。沒有般若智慧，你縱然得定，那不是正定，叫邪定。邪定也會發神通，但是是邪定，邪魔外道都有神通，他也有定功，但是那個定不正確，邪定。為什麼他修到邪定？沒有般若，修錯了。修錯了，自己也不知道，這個就很可惜了。所以餘度亦有名無實，的確是這樣。

　　所以我們要重視修學般若，《般若經》我們也不得不學，一定要學。所以你不斷的捨跟忍。你說持戒，持戒你沒有般若，你修持戒，修得再好，也只是得人天福報，變成世間的善法，不是超越世間的，這個不能不知道。所以現在有人持戒，他在形相上持得非常好，但是很執著，也就是沒有般若智慧，執著特別的深，那就不是佛的戒了，那個也是很麻煩。這些方面，我們也不好去講，還是要有緣，佛度有緣人，你講了他能聽得懂、能理解，他能接受，我們就能幫上忙。如果他不能理解，他聽不進去，我們就幫不上忙，佛來了也幫不上忙，他自己有堅固的執著。好，我們再看第五：

　　【五、著相便是三毒。故當離相捨忍以拔除之。行人當知所先務也。】

　　我們為什麼有三毒？三毒，凡夫人人都有，因為著相。我們著了相，著相就是三毒，三毒就從著相來的，我相、人相、眾生相、壽者相。『故當離相捨忍以拔除之』，我們現在的功課就是要離相，離相如果沒有般若這個觀門，不知道怎麼離相，也沒辦法離相，離了這個相，又著了那個相，怎麼離還是離不了，這個要般若智慧。般若智慧就是教我們觀。所以離四相，「捨忍以拔除之」。『行人當知所先務也。』我們講發菩提心，我們大家都在念《無量壽經》，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。什麼叫菩提心？實在講，發菩提心就是離相，離相就發菩提心，離四相、離四見就發菩提心。所以在《金剛經講義》，江老居士也給我們分析，因為你離相才能發菩提心。我們菩提心每個人都有，為什麼我們發不起來？因為你著了相，被這個相障礙住了。所以為什麼不講發菩提心應離四相，而是講應離四相發菩提心？你應該先離四相，菩提心自然就發了。如果你沒有先離四相，那你的菩提心發不起來。我們現在講發菩提心，我們只是念一念而已，我們有發菩提心嗎？沒有。我們只是念那個經文，念「發菩提心，一向專念」。我們發了嗎？沒有，這個要搞清楚。為什麼發不起來？因為我們著相。菩提心是覺悟的意思，覺悟就是菩薩。所以《金剛經》講，如果有四相，那就不是菩薩。「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這《金剛經》的標準。那我們說受菩薩戒就是菩薩，那叫名字菩薩。真正的菩薩，起碼要離四相，再高就要離四見。所以這部經我們也要好好來學習，幫助我們發菩提心，一向專念阿彌陀佛。所以一部《無量壽經》講的，就這兩句重點，兩門功課，一門發菩提心，一門一向專念。《彌陀經》講，發菩提心就是信願。你真正不貪戀這個世間，你能夠捨，放下。我為什麼放不下，為什麼會留戀？因為貪，我們就貪戀。講留戀是比較好聽一點，實在講貪戀，因為貪心，所以放不下世間這一切。所以叫我們要布施、要捨，要放下，這個就是離相。我們離相就是要有這個具體的做法，就是放下。看破、放下，這樣我們信願才生得起來。不然我們一直貪戀這個世間，你說我願生西方，那也是口頭上的願，心裡並沒有真正生這個願。因為留戀這個世間，貪戀這個世間，我們捨不得離開這個世間，怎麼能感應阿彌陀佛來接引？因為我們不想去。

　　我們山上莊來法師他發心，也做七百個七圓滿了（他當主法），他要精進修行，他不太喜歡攀緣，名利他都不要了。今天他寫個信給我，他說百七圓滿，他要在東林寺不出來了。他要念佛三年，要決定往生，他要求往生。我就給他回信，我說好！但三年後如果還沒往生，就是阿彌陀佛叫你要出來弘法利生。你往生，一定要等阿彌陀佛來接引，才是往生西方，佛沒有來接引，你就不能走。佛沒有來接引往生，那不是往生極樂，還是在六道。所以往生就是佛來接引，這個是往生極樂。所以我也成全他，他有這個道心，希望他能成就。也難得，東林寺，不出來了，念三年。他的發心也是給我們大家一個表法，大家都要發心，要放下。因為這個世間是無常的，我們不能在這個世間常住，所謂人命無常，今天不知道明天的事情。特別現在災難這麼多，明天這個世界發生什麼事情，我們知道嗎？不知道。去年俄烏戰爭，到今年都還沒結束，又來一個以哈戰爭，那更慘，看到那些難民，那些小孩被炸死，也非常可憐。那些人就是現在還活著，等一下還是不是活著，都不知道，生活在這樣的一個世界。我們看到這個，我們要感同身受，這個災難處理不好，第三次世界大戰可能就要發生。第三次世界大戰波及到全球，特別如果核武戰爭那更不得了，這個地球上的大災難。這些災難對我們念佛求生淨土的人來講，也是一個警惕，就是這個世間不能住了，貪戀什麼？一個炸彈下來，什麼都沒有了。連這個身體都碎骨分屍，連屍體你都找不到了，還有什麼貪戀的？看到這些，也是給我們一個警惕。所以我們看這個也是幫助我們覺悟，幫助我們看破放下，這個世間五濁惡世。我們再看第六：

　　【六、若心取相，即為著我人眾生壽者。心有分別，便是無明，便違平等一真法界。故發菩提心者，應無所住焉。】

　　這個就是「應無所住，而生其心」，就是發菩提心。『若心取相』，我們都取相，那我們要怎麼樣不取相？《金剛經》的兩首偈，一首是「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」。外面的相是虛妄的，心不要去取，不要去著那個相，這個就要觀。我們如果不能觀就念佛，也可以，觀不起來就念佛。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，應就是應當，有強調的意思。「應作如是觀」，應當這麼觀，好像你作夢一樣，沒有一樣是真的。既然不是真的，那就不必認真了，假的！所以我們老和尚，現在有很多同修發心節錄短的，那個很好，幾分鐘的。他說這個世間好也好，不好也好，就隨它去。現在我們也只能這樣，不然你要怎麼樣？兒女現在都沒有受傳統文化的教育，都不孝，那你做父母的，你又能怎麼樣？如果學佛的人，你就看破放下，好也好，不好也好，那就隨他去。不學佛的人，他心就很痛苦了，就生很大的煩惱。所以有學佛、沒學佛，差別就在這裡。真正學佛，明白了，順境、逆境都能得大自在，得解脫。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面的經文，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

　

🔹修行的兩大障礙是什麼❓
🔹持戒也是捨，持戒是捨什麼❓
🔹忍辱仙人被刀割，為何不會痛❓

金剛經講義節要—學般若首先學捨　　悟道法師主講　　（第九十八集）　　2023/8/23　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0098

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三第一百一十七頁，倒數第三行，從二十一這裡看起，我先將這段文念一遍，對一對地方：

　　【二十一、欲出迷途生淨土者，必須我法雙空。因無論著我相，或著法相，少有分別計較，便是住塵生心。心有塵染，那得清淨。淨心未能，淨土不生也。】

　　上一次我們跟大家學習到第二十條。「此心」就是心佛眾生，三無差別。無差別就是跟一真法界相應，跟實相相應。一真就一切真，不是說我這個真，其他還沒真，那沒有一真。華嚴的境界就是一真一切真，一成一切成，這個義理都是在《華嚴經》。「心淨土淨」更是相應，因為心清淨，國土就清淨。因為萬法是唯心所現，心不清淨才現出穢土，心清淨就跟淨土感應，所以淨土、穢土也都離不開我們的心。「修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。」所謂絕待，它就不是相待，相待就是相對，相對就有能有所，有人有我，這個當中就分別執著，著四相、四見，都從這個地方所生起的，也就是不明瞭，這個法界是一真。是不是外面有一個一真法界，有一個十法界？不是。一真法界、十法界統統是我們的心現的，心一了就入一真法界；我們心裡有妄想分別執著，就現出十法界。實際上十法界就是一真法界，不是離開十法界，另外有一個一真法界。所以一真法界在哪裡？就在眼前，就是我們的自心，但是我們迷了，產生虛妄的分別執著，變成十法界。

　　第二十一，『欲出迷途生淨土者』，這句話對我們修淨土的人就很重要了。學佛就是破迷的，佛是覺悟的意思、智慧的意思，智覺。我們為什麼叫凡夫？為什麼叫眾生？就因為迷，不了解事實真相，迷惑顛倒。我們要出離迷途，好像你走路迷路了，那你要回歸到正道。這個迷途也就是六道輪迴、十法界，我們要出離六道、十法界，要往生西方淨土，『必須我法雙空』。我們一般凡夫要達到我法雙空也是不容易，不容易就是不知道怎麼樣才能空。我們學了佛、聽了經，我也很想空，就空不了。那一天在國際會議中心做法會，吃中飯的時候，台北地方法院的薛庭長，他現在退休了，都在華藏衛視的念佛堂共修。他跟我同桌吃飯，他就問我一個問題，他聽我們老和尚講經聽了很多年，也知道要放下，但就是放不下，問我怎麼辦？為什麼會這樣？其實這個問題都在《金剛經講義》，《金剛經講義》就是專門講這個問題。我們知道要放下，為什麼放不下？《金剛經講義》，江味農老居士給我們講得很清楚，因為你沒有去修觀。我們念佛就是修觀，一個妄念起來用佛號來代替。但是我們如果沒有懂得一點金剛般若的道理，這句佛號要壓住我們這些見思煩惱也不太容易，因此修觀、作觀對我們念佛功夫得力那就很重要了。為什麼重要？就是那個薛庭長講的，知道要放下，為什麼放不下？就是這個原因才要修金剛般若。如果你都已經放下了，那就不需要了，一句佛號念到底就好了；就是你想放，放不下。為什麼放不下？沒有深入的去作觀，而且你要在生活上點點滴滴去觀，這樣才會起作用。每一天從早到晚，遇到順我們心的，讓我們生煩惱的，這個時候就要觀。

　　剛才我聽莊嚴講，我們新莊念佛堂旁邊有一棟，那時候張居士去看，裝潢得也很漂亮，也很舒適，要賣四千多萬。那很寬敞，買下來要做廚房、寮房都是現成的，非常好，而且裝潢得非常新，要賣。後來因為有人建議，就是說要便宜一點怎麼樣，後來他們去調查附近的消防設施，各方面的資料調查好了給屋主，屋主他就私下比較高價賣了，也就是說他沒有賣給我們。所以莊嚴她覺得非常可惜，當時沒有跟他買下來，就錯了。他們去看說很好，我沒有去看，我就聽說，聽說我也會執著，那麼好！剛才又聽說了，我心裡又起心動念，趕快用《金剛經》，放下、放下才擺平。要擺平，這樣才起作用，就是你生活上點點滴滴，這些你要去觀，不然你會執著，你一直罣礙那個事情。『便是住塵生心』，什麼叫「住塵生心」？我講這樣會比較具體，不然住塵生心，我沒有，我沒有住塵生心。一天到晚都在住塵生心，說沒有，因為他不知道自己住塵生心。

　　「必須我法雙空」，一個我執、一個法執，這兩方面都要空。這個空也不容易，也不是說做不到，因為如果我們世間人做不到，佛不會講，佛講的就是我們這個世間人能做得到的。如果佛講了，我們沒有一個人能做得到，佛講這些話，那不就是講閒言語？講這個話就沒有意義了，講了我們也做不到，講了有什麼用？這個在佛經講叫「戲論」。戲論，好像講沒有意義的話，對大家也沒有幫助。佛肯定不會講這些對眾生沒有利益的話、沒有意義的話，講了就是說我們一定可以做得到。要做到，主要要深入經教，就是我們對經教的道理要深入的了解、明白，然後在生活當中提起觀照的功夫。在生活方面點點滴滴，我們每天從早到晚遇到所有的人事物，有順境、有逆境，順境起歡喜，貪心；逆境起瞋恚心，不喜歡，這個都是分別執著。煩惱就是從分別執著所生的，分別執著是虛妄的，它不是真的。所以必須我法雙空。

　　『因無論著我相，或著法相，少有分別計較，便是住塵生心。心有塵染，那得清淨。』我們受六塵的污染，心怎麼會清淨？我們每一天六根接觸六塵境界，都是在引誘我們起心動念的，順境起貪心，逆境起瞋心，這個就是有塵染；有得失，所謂患得患失，心就不清淨了。『淨心未能，淨土不生』，這個也是實話，因為淨土（清淨的世界）是我們的清淨心去感應的，我們的心清淨，它自然感應清淨的世界，所謂「心淨則土淨」。心不清淨就感應穢土，感應的世界就不清淨，心都是起煩惱，造惡業，這個就是穢土。像我們現在這個地球上，人類的心不清淨，造十惡業，破壞地球自然生態，為了滿足物質的享受，科技的發展就是為了追求物質的享受。物質的享受，這種欲望是沒有止境的。沒有止境的追求物質享受，我們的貪心就激烈的增長；不是慢慢增長，是激烈的增長。所以印光祖師給我們開示，這個世界為什麼有災變？一句話，「眾生貪瞋之心所致而已，貪心隨物質享受而激增」，激烈增長。要追求物質享受，那就要競爭，競爭得不到就鬥爭，鬥爭再得不到就戰爭，戰爭就是家破人亡。所以現在地球上的戰爭都是為了利益在戰，不是為了道義，為了利。每個國家都要取得它的利益，而去損害別國的利益，那就要爭，互相競爭、鬥爭，最後就是戰爭，用搶的，那就「瞋火熾然，世界灰燼」。所以我們現在地球是個穢土，污染。

　　現在你看極端氣候，不是發水災就是發火災。你看加拿大野火，夏威夷也有野火，澳洲也是，年年都有野火燒森林，連希臘那些歐洲的地方都有野火，義大利都有野火。野火都很大的，不是小範圍的，都很大的範圍。加拿大，我看電視新聞報導，天空被火光燒得都一片紅紅的。水災，你看大陸很多地方水災，連北京過去都沒水災的變成有水災了。我們台灣有在做護國息災，今年也有水災，在南投還是有，只是災難沒那麼嚴重。日本京都也淹水了。這個跟新冠狀病毒的疫情一樣，是全球性的災難，加上人為的戰爭。我今天看新聞，聽說明天日本要把核廢水倒入海裡，當然第一個反應的就是日本那邊的漁民，他們靠捕魚維生，核廢水倒下去，人家知道你去那邊捕魚，人家不敢買。說要倒三十年，慢慢倒。當然政府講沒事，那肯定有事，就是會污染，只是說他有過濾，有把那個污染降低了。完全沒有污染，那是不可能，完全沒有污染你就不用倒了，就拿來喝了，來煮飯。那是不可能的事情，只是把這個污染降低，還是有污染，污染到什麼程度我們不知道。什麼叫淨土？什麼叫穢土？我們天天看新聞你就知道。極樂世界沒有這些，完全清淨。我們娑婆世界，五濁惡世，佛在經上三千年前就講了。濁就是污染，五種污染，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五種污染到我們現在是非常嚴重的程度了，所以我們這個世界叫穢土，不清淨的國土，污染。

　　我今天看報紙，垃圾好像山一樣。現在垃圾都是大問題，要往哪裡倒？污染這個地球。你看我們現在是很方便，跟我們小時候不一樣，小時候我記得去買糖、買鹽都用紙包的，塑膠瓶、玻璃瓶沒有那麼多。以前玻璃瓶有，但很少，汽水是玻璃瓶，但是那個都可以回收的，繼續再使用。現在都一次性的，用了就丟，丟了就是垃圾，垃圾怎麼處理？所以現在科技的發展製造污染，製造垃圾。我看再過幾十年，不用到幾十年，恐怕到十年後，人跟垃圾都要住在一起了，因為太多了，你沒地方處理，你要倒到海裡就污染海洋。到處製造污染，所以科技的發展，它的結果給我們帶來生活上的便利，但是同時也給我們帶來很大的負面作用，就是污染，垃圾沒辦法處理，這個問題就很大。你說你家附近如果給它弄個垃圾場，都出來抗議。那你不要，別人也不要，要往哪裡處理？這是不是問題？大問題！所以我們學佛的人知道有個西方淨土，我們這個世界的確不能待，不適合人類居住。所以佛勸我們要信願念佛，求生淨土，這個世界放下。求生淨土也不難，難在我們放不下。為什麼放不下？我們沒看破，對這個世界的事實真相沒有看清楚，看清楚就會放下了。

　　所以「淨心未能，淨土不生」，如果心不清淨，當然不能生淨土。我們再看：

　　【二十二、《華嚴》明「一即一切，一切即一」。本經曰「無有定法」。故不可執著。如布施統攝六度。忍辱亦統攝六度，忍名為戒。聽其相害與結來世緣，是布施。不生瞋恨，是禪定。多劫修此是精進。無我人等相是般若。推之諸度，度度皆然。是故圓人一修一切修也。】

　　引用《華嚴經》給我們說明『一即一切，一切即一』，這個是事實真相。這個一就是任一，任何一法它就含攝一切法，因為它是從一個自體所現的，所以「一即一切」，一切也可以歸到一，這個一就是任一，任何一法。『本經曰無有定法，故不可執著』。法無定法，所以不能執著有一定的什麼法，沒有，沒有一定的，就是因時、因地、因人有所不同。所以不要執著有一定的法，佛給我們講沒有定法。

　　下面舉出例子。『如布施統攝六度』，六度舉出布施度，它就含攝六度，布施當中有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有智慧。一個布施度，六度都有了。『忍辱亦統攝六度』，舉出布施，忍辱也是一樣，就不是固定說布施統攝六度，忍辱就沒有統攝六度，其實每一度都統攝六度。『忍名為戒』，忍也叫戒，所以忍當中也有持戒。『聽其相害與結來世緣，是布施』，舉出歌利王割截身體，「聽其相害」就是任憑他來殺害，不但沒有生瞋恨心，反而發願來世成佛第一個要度他，去結來世緣。這個就是布施，布施就是放下，他不執著這個身是我，所以他才能夠不生瞋恨。我們凡夫都有執著這個身體是我，所以人家打我，我們會痛，用刀割會痛，為什麼會痛？因為我們執著身見，身是我。不執著這個身是我，見思惑第一關要破的叫身見，破執著身是我這個見解。忍辱仙人為什麼歌利王一刀一刀給他割，他不生瞋恨？好像在割水一樣，他沒有痛。如果痛，他一定會生瞋恨；不痛，他才不生瞋恨。這個很自然，你不痛，你會生瞋恨？不會。為什麼他不痛？因為他的身是虛幻的。入三昧的人，有禪定的人，你刀去砍他的身體就像砍虛空一樣，所以他沒有感覺。

　　在近代也有這些例子，就是圓瑛老法師，民國初年的。他是福州人，他一生的權威註解就是《楞嚴》跟《圓覺經》。他修行達到開悟的邊緣，也是非常難得，但後來又擔任中國佛教會的理事長，事務繁多，功夫都耽擱了。他還是有相當的功夫，有一次他在打坐，突然想到要去佛堂拜佛。那個門是關的，他想到要去拜佛，心裡空空蕩蕩，也就出去了。出去拜完佛，後來要回房間去了，結果回到房間發現門鎖著，要推推不進去，就想到，剛才怎麼出來的？剛才門沒開怎麼出來？像這個門關著，你能走得出去嗎？他就走出去了。他為什麼能走出去？因為當時他沒有起心動念。沒有起心動念，我們的身體跟這些物質它就事事無礙，你可以走過去，沒有障礙，等於是虛妄的。他一回來，那個時候起心動念，又不行，進不來了。黃念老他也講過，北方有一個居士在青島湛山寺（這個寺院我去過，倓老建的道場）閉關，然後也是到佛堂去拜佛。閉關，關房都鎖著，從那邊走出來他都沒障礙，後來起心動念，回不去了。古時候翻譯《彌陀經》、翻譯《金剛經》的法師，鳩摩羅什法師，小時候（七歲）他到寺院去偷鼎，大的鼎很重，他就把它舉起來，好像很輕，舉起來，他沒感覺重。後來他起一個念頭，我這麼小，這個這麼大，我怎麼能舉得起來？太重了，就舉不動了，因為已經起心動念了；當他不起心、不動念的時候，這些都沒有障礙。根據這些實際上的公案，我們就知道忍辱仙人為什麼刀一片一片割，他不會生氣？因為他不會痛。就好像你去走牆壁，物質跟物質都是虛幻的，所以彼此沒有障礙。割他身體好像劃水一樣，劃影像一樣，所以他沒有這些痛的感覺，沒有痛當然他不會生瞋恨。如果你一痛，不要說割身體，給你打一下，我看就跳起來了，這個就是沒有禪定。所以入三昧，印祖在《文鈔》也講，你刀去砍他好像砍虛空一樣。所以忍辱仙人他不但有忍，而且有布施。

　　『不生瞋恨，是禪定』，他有禪定。『多劫修此是精進，無我人等相是般若』，沒有我相、人相、眾生相、壽者相就是般若智慧。『推之諸度，度度皆然。』所以任何一度都包括其他五度，這才是圓滿的。『是故圓人一修一切修也』，「圓人」就是開圓頓見的人，他的見解圓融，道理他明白了，所以他修一樁事情都圓修了，全部都包括了。你念一尊佛，所有的佛菩薩統統都包括了，「一即一切，一切即一」。所以「圓人一修一切修」，你修一樣，一切都包含在裡面了。這個都是《華嚴經》的理論。我們再看第二十三：

　　【二十三、當知戒、進、定三度，離捨忍兩度，便難成就。若不能捨、不能忍，則為修行之大障礙。】

　　我們先看這一段。『當知戒、進、定三度，離捨忍兩度，便難成就』，「戒」就是持戒，「進」就是精進，「定」是禪定，這三度如果離開『捨』，「捨」就是布施，你沒有修布施、沒有修忍辱，沒有修這兩度，那你的持戒、精進、禪定就很難有成就。所以捨跟忍，這個兩度是首要的。『若不能捨、不能忍，則為修行之大障礙。』修行不能捨，我們一般講放不下。不能忍，《金剛經》講「一切法得成於忍」，在儒家世間法也講「小不忍則亂大謀」，你小小的事情不能忍受、不能忍辱，那就壞了大事。所以世出世法要成就，都必須要忍，要大成就，就要大忍，小成就也要小忍，不能忍都不能成就。所以不能捨、不能忍，就是我們修行的大障礙，很大的障礙。

　　【故施忍兩度，實一切行門之主要。】

　　『行門』是修行的法門，就是一個布施、一個忍辱，這兩度是一切行門最主要的，我們一般講就是核心，主要的。

　　【此本經所以但舉此二為言也。】

　　為什麼《金剛經》布施、忍辱講得最多？主要舉出這兩方面來說。

　　【若此兩度能離相，其餘行門，自然能不著矣。】

　　如果布施跟忍辱能夠『離相』，離相修布施、修忍辱。什麼叫「離相」？布施，三輪體空，沒有能布施的我，沒有所布施的對象，當中沒有所布施的財物，這就是三輪體空，就沒有能所了，這個叫離相。如果有能布施的我，我布施多少錢，誰接受我布施，那個三輪不空。常常放在心上，還會要人家感恩、要人家褒獎，要登報紙，讓大家都知道我做好事，這就不空了。所以我們做好事，布施，不要著相就好，不著相也就是說不要放在心上。有些同修聽到這樣，所以他來道場布施，他說不要開收據，我不要讓人家知道我做好事。他就學不著相。我說我們這個社團不開不行，你錢進來，我們要記帳，政府報帳，政府還要來查帳，常常來查。所以有一些同修他不要寫名字，我說好，不然你就寫個「三寶弟子」，還是要開收據。他收據不要，不要我說給你放在觀音菩薩那邊，然後我們法會一個月化一次。開還是要開，不然我們沒辦法作帳。所以我們不要放在心上，但還是要隨順世間法來做。不要放在心上就是不著相，如果你不放在心上，開收據、不開收據，那都是不著相。主要是不放在心上，外面的事沒有妨礙，不要放在心裡，這樣就是不著相。所以布施能離相、忍辱也能離相，其他的行門，持戒、精進、禪定也自然能夠離相，自然能夠不著相。我們再看：

　　【二十四、學般若者，首先學「捨」。持戒，是捨一切染緣，捨向來惡習。修福，便應施捨，先學捨行，以遣執破我。乃能增長般若種子。所以於章句，能生信心，以此為實。此即是真實智慧也。】

　　『學般若者』就是學習金剛般若的人，要從哪裡下手？我們要怎麼學？『首先學捨』，「捨」就是放下。布施就是捨。過去先師淨老和尚他在講席當中常常講，我聽他講這個話講了幾十年，常常聽他講。方東美教授介紹他學佛，他開始學佛了，過了半年，過去清朝蒙古的一個親王介紹他認識當時總統府資政章嘉大師。他認識章嘉大師，一個星期去章嘉大師那裡一次，一次兩個小時。之前到方東美教授那裡一對一的教學，在他家小客廳給他上哲學課，每一個星期天九點到十一點，在他家小客廳。後來半年後去親近章嘉大師，也是一個星期一次，兩個小時。他聽方東美教授講，「佛經是世界上哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，他被這句話打動了，才開始來接觸佛教。那要怎麼樣很快得到人生最高的享受？就請問章嘉大師，有什麼方法讓我很快的入進去，得到人生最高的享受？當時他年輕，就比較急躁，當然急著趕快得到，有什麼方法？最快的，愈快愈好。年輕人總是性子比較急，但是章嘉大師他有定功，他行住坐臥都在定當中，所以他也沒有及時回答。那就坐著，半個小時，半個小時後才回答一個字，說「有」。剛才等了半個小時，現在聽到有，心又急了，有，我要趕快入進去。章嘉大師也知道年輕人性急，就是要讓他的心沉澱下來，不要操之過急，所以又停了十分鐘，講了六個字，他說「看得破，放得下」。而且他講六個字還很慢，一個字一個字吐出來的，不是我們講這麼快的。聽了六個字之後又開始急了，從哪裡下手？也沒有及時回答，又停了五分鐘，講了兩個字，「布施」。聽到布施，我沒有錢，做一個小公務員，軍人，三餐吃飯也就差不多了，沒有什麼多餘的錢布施。聽到布施就想到錢，就很敏感。章嘉大師說，一毛錢你有沒有？他說一毛錢倒是有。一塊錢有沒有？一塊錢也還有。他說你有一毛錢就布施一毛，有一塊錢就布施一塊。送他出去，到門口跟他講說，今天跟你講「看得破，放得下」，從布施下手，這六個字你修六年，一個字修一年，你必定有感應，你就知道佛法的好處了。

　　他真的就依教奉行，就開始修布施了。那個時候就到寺院，寺院如果人家拿個本子要放生、要印經，或者布施醫藥、布施棺材，做好事，他都有一毛錢布施一毛，有一塊就布施一塊。剛開始布施也是很捨不得，因為都沒錢了還布施。聽我們師父講，剛開始修布施好像割肉一樣，很痛苦。但是《了凡四訓》講「始則勉強，終則泰然」，剛開始修不習慣，從來就是想要多賺進來，怎麼會布施？所以剛開始修要對治慳貪的習氣，就很勉強，你要勉為其難，咬緊牙根這樣去修，修到後面你就會很自然，你就會布施了。我們一般人為什麼不敢修布施？就是不了解因果。因為財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你施捨得愈多，那你回收得愈多。財布施，財富會回來，會現前，你這個時候又繼續布施，不能停滯在那個地方，停滯在那個地方變死水，還要繼續布施，愈施愈多，布施到最後你就會開悟，就徹底放下了。

　　所以我們師父上人修布施給我們看，他也做出一個實際的例子。因為人家給他算命，財庫空空，壽命又很短，四十五歲，又沒有官位，什麼都沒有，但是還頭腦不錯。過去世有修法布施，沒有修財布施、沒有修無畏布施，所以頭腦還不錯，但是沒有財庫，壽命不長。章嘉大師勸他修六年，他修三年就有感應。其實我早期聽我們師父講經，他說修半年他就有感應，他要的東西很快就有人會送給他。他喜歡經書，他也不喜歡其他的，因為經過方東美教授的介紹，他知道這是法寶，所以他很重視的就是經書，要求得經書，很快有人會送給他；最長的時間，他求一部《中觀論》，他說最長是半年。後來我們看到他福報愈來愈大，到了中晚年福報現前，這一生修的。這個我可以做見證，因為他老人家四十五歲那一年，我已經聽經聽兩年了。我十九歲就聽他講經了，那個時候聽經，我跟我弟弟，我弟弟小我三歲，十六歲，我十九歲。我們去台北龍江街蓮友念佛團，那就大陸過來一些軍人退休，學佛、念佛的，都是老菩薩，七老八十的，我們兩個是最年輕的。

　　修布施，財布施就得財富，知道這個因果，他就會大膽放心的去修布施。但是如果你不相信因果，也不敢布施。所以有一年我到泰國去，一個同修問我，他說悟道法師，聽老和尚講《了凡四訓》說財布施得財富，布施出去很快會回來，回來會增加一些，好像利息一樣。他說如果真的是這樣，我當然敢布施，好像做生意有回本，又有賺，當然敢布施。但是他後面又講，萬一我布施出去回不來怎麼辦？所以他的結論說，我還是不敢布施。這個就是對因果還是沒有相信。沒有相信因果，最好讀《了凡四訓》。還有我們老和尚實際上他也做一個榜樣給我們學，所以他講這個很有說服力，因為我做出來給你看了，這個實際上就是這樣。他作證轉，他不是只有示轉，不是只有勸轉、示轉，作證轉證明給你看，這個再不相信，真的沒辦法。我們一定要相信因果報應，絲毫不爽。所以「一飲一啄，莫非前定」，我們人這一生你吃多少，你能活多久，你這一生會去哪些地方，都是有前世的因緣，這一生的果報。前世修的是定業，這一生我們可以改造命運，我們老和尚就是現代人改造命運的一個榜樣。所以印光大師特別在這個時代提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，提倡因果教育。人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也。所以我們學佛，起碼也要改造命運，這樣才有進步；我們學了，命運都改造不了，那這個沒有成績。好像讀書，考試都不及格，沒有成績，不但留級還降級，那就退步。所以《了凡四訓》還是非常非常重要。

　　講到這個捨，莊義師他也常常給人家助念，看到一些植物人等等，這個就很多了。實際上這個就是要勸他布施，要捨，這個病人壽命沒到，他很快就好了；壽命到了，他就往生善處，不用在那邊受折磨，他家人辛苦，他也苦，他的福報就在生病當中去享福，那個福不享也罷，享那個福太痛苦！就是他壽命沒有了，但是福報還有，躺在床上去享福。這些植物人，有的一躺一、二十年，二、三十年的都有，這個我都親眼見到的，不是聽說的。你看《地藏經》講，婆羅門女、光目女為了超度她母親，把舍宅、金銀財寶都賣了，去供養三寶、去造佛像、印經典等等的，替她母親修福，那是有學佛的孝女才做得到，一般他做不到。所以莊義師，我說你要勸他家屬布施，他說現在家屬講到錢就很敏感，所以不敢講。講了，如果他沒有真正理解，他會產生誤會，他說你這個出家人動什麼腦筋？要我的錢，你趁火打劫，那你就說不清楚了。所以你不認識的，跟他沒有深交的，跟他不了解的，我們也不能去提這個事情，只能在講經當中對大家講。聽明白的人你依教奉行，就解決你的問題了；還聽不明白，那你也不能去勉強他。

　　所以學般若先學捨，就是我們老和尚，章嘉大師教他，你要入佛法先從布施下手，從捨下手。我們現在剛開始在修，你先捨你不喜歡的，比較喜歡的你還捨不得。你不喜歡的先捨，捨到最後，喜歡的也可以捨了。如果你能夠把喜歡的先捨掉，提升的幅度就很大。這個我還是要加強，有時候會進進退退的。以前我在學捨，剛開始捨，布施念珠。我買很多念珠，到大陸去旅遊都結緣，一串五塊錢的手珠。那時候大陸念珠很少，二、三十年前很少。就是結緣，一串五塊，塑膠做的，那個五塊錢捨了心不痛。有一個居士，他買一串沉香的，說一、二萬塊，三十年前一、二萬塊也滿大的。他跟我講：悟道法師，這個沉香的很貴，你不要送人，這個一、二萬塊。那個我就戴在手上，我那個時候同修招待去三峽旅遊，在船上有一百多個服務生，他們看到念珠都很喜歡，我就布施，都結緣，全部大大小小都送了。送到最後，剩下最後一個沒有，我那個五塊錢的沒有了，剩下兩萬塊的，那兩萬塊的我就這樣布施給他了。我不敢跟張居士講我布施掉了，而且布施一個不認識的。所以我還要再加強，現在有時候還要有一些東西，先留著自己用吧！現在要來用功，最喜歡的先把它捨掉，這樣般若智慧就會顯露出來了。

　　所以學般若首先學捨。財物的布施是捨，持戒也是捨。持戒是捨什麼？『捨一切染緣』，就是污染的因緣你捨掉了，你不去接觸就捨了。像出家人，有人持不持金錢戒，就是手不摸錢的，他這個就是學捨，這個也是布施，他不摸金錢。持不持金錢戒，我們聽起來很難，那不持金錢，我坐公車也要拿錢怎麼辦？要買菜也要錢。弘一大師在《演講錄》裡面也講說，這條戒其實沒有我們想像中那麼難持。他說不是你都不能碰錢，就是說你要買東西，還是出門辦事要車費，要白眾，就是跟大眾講說，我拿這些錢要做什麼，我要去坐車、我要去辦事、我要去買東西，告訴大家這個錢的用途，所以我拿這個錢。跟大家講一聲，大家沒有意見，也就不犯這個戒了。如果你不是要買東西、要辦事，那你不需要拿錢。在南傳佛教，出家人他都不碰錢。不碰錢，現在這個戒也有待我們去研究。現在信用卡是不用拿錢，刷卡的，實際上那個卡還是錢，卡也不能拿。佛制這個戒就是叫我們捨貪，捨染緣，因為你一直摸錢，摸久了就會起貪心，對錢會起執著，你就放不下，所以才制這個戒。我們舉出一條戒，持不持金錢戒，那是捨染緣；那你持不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語，這些都是捨染緣，就是會讓我們心理污染的緣要捨掉。這個也是布施，我不去接觸，不去受這個污染。『捨向來惡習』，向來惡的習氣，持戒也是捨。

　　『修福，便應施捨』，修福當然更要捨，捨財作福。財有內財布施、外財布施，外財就是身外的財物他來布施，來做好事；內財就是用我們的身體，比如說我們這次辦法會，在國際會議中心，很多義工大家都發心來幫忙，那叫內財布施。這個也是捨，捨就是放下，你放下自己去享樂這個時間來為大家服務，這就是捨，這就是修福，修福你就會有福報。所以『先學捨行，以遣執破我』，就是說要學般若，先學捨這個行門，先修布施。捨，它能幫助我們破執著、破我執，所以我們要離四相，要從布施下手。『乃能增長般若種子』，這樣我們般若種子才會不斷的增長。不斷的修布施，不斷的捨，持戒也是修捨。『所以於章句，能生信心，以此為實』，你能夠持戒修福，對於《金剛經》講的這些經句你能夠生起信心，「以此為實」，『此即是真實智慧也』，這就是我們自性的般若智慧。我們再看第二十五：

　　【二十五、若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定，一一不懈不退，是為精進。須知於法，隨得隨捨，絕不著相自滿。法法本來圓融互攝，故云「一即一切，一切即一」，是缺任一皆不可，皆不圓滿也。】

　　『若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定，一一不懈不退』，這是精進。前面講，布施含攝其他五度；布施捨慳貪，精進捨懈怠，忍辱捨瞋恨，禪定捨散亂，般若捨愚痴，統統是捨，每一度也都有捨，都含攝其他五度。所以「於般若、布施、持戒、忍辱、禪定」，每一度都不懈怠、不退轉，這是「精進」。『須知於法，隨得隨捨，絕不著相自滿。』這個講得很廣，於一切法隨得隨捨，外捨六塵，內捨六根，內外都捨。隨得隨捨，因為我們捨就有得，得了又捨，捨了又得；不斷的得，不斷的捨。隨得隨捨，「絕不著相自滿」，絕對不著相；自滿就是我現在修得不錯了，可以了，這個不行，你就停在那裡，就不會進步，要繼續修。

　　『法法本來圓融互攝，故云一即一切，一切即一。』每一法本來就是圓融的互攝，這要深入《華嚴》的理論，大家才明白。每一法，你隨便拿一樣，拿個毛巾，這是一法，它涵蓋一切法。《華嚴經》講得更細，一微塵有大千世界，微塵你眼睛看不到的，裡面有大千世界；大千世界又有微塵。所以「一即一切，一切即一」，『是缺任一皆不可，皆不圓滿』，缺一個都不圓滿。所以一就含攝一切，一切都歸到一。禪宗有一句話講，萬法歸一，一歸到哪裡去？一歸萬法，就是「一即一切，一切即一」。「識得一，萬事畢」，你懂得這個一，一心的一，你問題就解決了。這是禪門的禪機，教下也是一樣的，我們修淨土要一心不亂。

　　【二十六、一切行門，捨忍二度，固為主要。而「捨」尤為主要中之主要。以捨能遣執破我，最能消業除障。最能彰顯般若正智。】

　　『一切行門』，布施、忍辱這兩度固然最重要，『而捨尤為主要中之主要』。就是布施跟忍辱這兩度是主要的，但是這兩度當中，捨（就是布施）尤其是主要中的主要。因此六度把布施度擺在第一個，就是這個道理，因為它是主要中的主要。為什麼？『以捨能遣執破我』，我們修金剛般若就是要破除我執，修「捨」能夠破除我執。最能夠消除業障，最能夠彰顯般若正智，無過於捨，就是放下、就是布施。所以《地藏經》講，植物人、生病就是捨，你病得不行了，你的財物去供養三寶、造佛像、印經，去布施，壽命沒到，他病就好了，壽命到了他就往生善處，不要在那邊受折騰，他就消除業障，他就很快得解脫了。也最能夠彰顯般若正智就是這個捨，所以我們要從這裡修。

　　【二十七、法與非法不取，便是一切皆捨。捨之罄盡，則如如而不動矣。得成於忍矣。當如是知，如是學。】

　　二十七條，這段經文的節要最後一條。二十七條，『法與非法不取』。法不取，非法也不取，兩方面都捨了，我們不取法，也不取非法，統統捨。『捨之罄盡』，捨到都捨盡了，你的心就如如不動了。如如不動，『得成於忍』，金剛般若智慧就現前了。「不取於相，如如不動」，那就成就了，成就忍了，這個「忍」就是認可。『當如是知，如是學』，我們應當「如是知」，要這樣的來認知；「如是學」，要這樣來學習，就能夠開顯我們自性的般若智慧。從布施下手，從凡夫到如來地就是修一個捨，看破放下；看破幫助放下，放下幫助看破，互相幫助。我們學習這個《金剛般若經》講義，幫助我們看破放下的，我們在生活當中就去實習。「學而時習之，不亦說乎」，就是我們學了要去實習，那才會有效果，才會有心得，才會增長信心。

　　好，今天就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹念佛的廣義跟狹義是什麼❓
🔹自己用功念佛功夫提升了，但是煩惱也同步提升，是什麼原因❓
🔹蒸沙作飯的譬喻——為何「信自」很重要❓
🔹持戒的廣義與狹義是什麼❓

金剛經講義節要—淨土法門是難信之法　　悟道法師主講　　（第九十七集）　　2023/8/16　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0097

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請翻開經本一百一十七頁，倒數第五行，從二十這條看起，我先將這段《講義節要》念一遍，我們對一對地方：

　　【二十、此法與一真法界相應，與實相相應，與空有不著、性相圓融相應，與第一義空相應，與「心淨土淨」之義更是相應。修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。】

　　這一條講『此法』，就是前面講的「心佛眾生，三無差別」。前面講學習般若，般若，生空、法空、心空，般若講空。我們不能停留在空，般若講的空是空有不二。所以學習般若，在《華嚴念佛三昧論講記》講到修禪的人，或者學教的開悟了，悟得這個空理了，在禪宗叫破初關（就是剛開悟），見到法身，這個叫得到根本智。根本智就是空，證得這個空理，開悟了，見到法身本體。得到根本智，不能停留在這個上面，如果停留在這上面，那就「沉空滯寂」了，就跟二乘聲聞、緣覺一樣了，變成跟二乘（小乘）人一樣。小乘人他沉空滯寂，證得阿羅漢果，沒有發願要度眾生，他就停留在偏真涅槃。他沒有發願要度眾生，這個叫「沉空滯寂」，沉在空，滯就是停滯，好像水不動停在那裡。這個就不能生起諸佛度眾生的大願，也不能建立殊勝的佛剎，不能廣度眾生，他都停留在那裡。所以開悟得到根本智，更要進一步修後得智。像《華嚴經》善財童子五十三參，在他的老師文殊菩薩會下得到根本智，開悟了，開悟了怎麼樣？要去參學，所以五十三參。五十三參，第一參參德雲比丘，德雲比丘是行般舟三昧，念佛（也就是教他念佛）。一直參，參到最後一參，第五十三參普賢菩薩十大願王導歸極樂。一頭一尾，也就是講第一參跟第五十三參，這個當中都包括了，不離念佛。

　　念佛有廣義跟狹義的，從狹義的來講，我們淨土宗修的四種念佛，持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛。這四種念佛，我們現前，我們都採用持名念佛。持名念佛，這是我們淨宗修學的法門，所以我們一般講，我們修念佛法門，這從狹義的，就我們本宗（淨土宗）來講。如果從廣義來講，一切的佛法，大小乘佛法，都是念佛。佛是覺悟的意思，覺的意思。所有的佛法，都是教人覺而不迷，就是教人破迷開悟。無論什麼法門，它的目標都是教人覺悟，覺就是破迷，破除我們眾生的迷惑。佛就是覺悟的意思，所以就「佛」這個字的本意來講，所有一切佛法，你禪宗參禪，不是要覺悟嗎？大徹大悟；學教，大開圓解；學密要三密相應，不都是要學覺悟嗎？無論修哪一個法門，都是要達到覺而不迷，這是佛法教學的一個目標。所以覺就是佛，我們學佛就是學個覺。因此無論你修學哪一個法門，統統都是念佛法門，這從廣義的來講。

　　我們前面也講到「但念阿彌陀佛」，這個就我們淨土宗，本宗淨土三經來講的。實際上，在淨土三經裡面，《阿彌陀經》就是單指持名念佛，信願持名，《彌陀經》講的是最專一的，真信發願持名念佛。《無量壽經》講得就比較廣，《無量壽經》有三輩往生，你看上輩、中輩、下輩，上輩要怎麼修、中輩怎麼修、下輩怎麼修，它有它的條件。上輩，他能大持經戒，戒定慧三學，因戒生定，因定開慧，修到明心見性，大徹大悟了。起碼破初關，開悟了，這樣往生上輩。同樣是上輩，當然當中還是有差別，《觀經》就講得比較詳細一點，《觀經》講九品，九品是比較詳細，三輩講的範圍含攝的比較廣。上輩往生見到佛，根據《無量壽經》，見到的佛，他不是化身佛。我們要知道佛有三身，實際上每個眾生都有，只是我們現在迷而不覺。法身是本體，最高層次就見法身。你念佛理念，這個在淨宗講叫實相念佛，念自性天真佛。

　　蕅益祖師在《彌陀經要解》，信願行，這個信講了六信，六種。第一個是信自，這個是擺在第一個，這個跟其他宗教又不一樣了，其他宗教第一個叫你信他。在淨宗蕅益祖師註解《彌陀經》，講了六信，第一個要先信自，第二才信他，這個跟其他宗教就不一樣了。其他宗教，你不要相信你自己，你相信他，相信上帝，這個就不同了。自是什麼？自己。我們自己是什麼？這個話，如果說起來，我看很多人也搞不清楚，我自己，我自己就自己！以前禪師測驗參禪的學人，你來找禪師，你是一個什麼東西？從哪裡來？那個就禪機。這個也就是說，我們眾生就是不認識自己。你說我自己，大家都會講，什麼是我自己？我自己就在這裡，我站在這裡，指著身體是我自己，大家不都是這樣嗎？這個叫著相。你說這個身體是我自己，「我」，這叫做我相，這個叫人我相，就著相了。我們迷就迷在這裡，把這個認為就是我，其實這個叫我所，不是我，像衣服穿在身上，是我所。所以著了人我相，著我們這個人的相，認為我就是這個相，這個相就是我，這個叫著相。我相、人相、眾生相、壽者相，有一個我，那就對面就有人，人有很多，就眾生；這個執著的念頭念念不斷，就壽者相，這個叫著相，著到人我相去了。我們真正的自己是法身，法身就是我們自性，我們六根裡面的根中之性，那個才是我，但是我們不知道，不知道真正的自己是什麼。所以禪師測驗學人，你是一個什麼東西？這個是機鋒話，叫你回光返照。根性利的人，他就開悟了。迷惑顛倒的人，你在罵我。是不是？那就著相了，就著我相了，你在罵我，那就生氣了。所以蕅益祖師講信自，第一個就是要先信自心，這個是佛法跟一般宗教不同的。如果你不知道自心是佛，你修到最後，你到外面去找佛，就變成外道，心外求法，其實自心就是佛。

　　我們看到一切諸佛，也是我自心所現的，離開我們的心什麼都沒有，這個道理我們（長期聽經）要明白。這些道理，我們教下是透過聽經聞法，給你分析，讓你悟入，悟到自性法身。禪宗它就很直接，不跟你囉嗦，也不叫你看經教，叫你參，它的手段方法不一樣，所以叫教外別傳。佛陀教育，經教是主流，它有方法，有理論給你說明，這個叫教下。大多數人根器，都適合教下。特殊根器的，那就是禪宗，上上根，不立文字，先叫你參，參開悟再去看經，對照你悟的境界，跟經典講的一樣不一樣？還沒有開悟之前，不允許看經，這個跟教下完全不同。淨土是教內真傳，禪宗教外別傳，淨土是老實念佛，你只要能老實念，你不懂都沒關係。你就暗合道妙，念念念，你就跟實相相應了。禪宗是明合道妙，明著跟你指點；淨土就是執持名號，他暗暗的，他跟實相就相應。特別指持名念佛，這個就很殊勝了，教內真傳。念佛人，可貴的要能老實念佛，如果能老實念佛，當然你不用聽經了，不用聽了。問題，能老實念佛，跟禪宗參禪同樣的道理，一個上智，一個下愚。上智，這樣的人少；下愚也少，愚不可及，你要學愚，你也學不來。要學老實也學不來，很想老實，他就是不老實，你就拿他沒辦法。

　　所以佛為什麼出現在世間要講經四十九年，那麼累幹什麼？那麼辛苦幹什麼？不是一句佛號念到底就成佛了嗎？這麼簡單！佛出現在世間就拿一個引磬，帶我們大家一起念，統統不要講，一直念不就成佛了嗎？沒錯，真有人是這樣念成佛的，他什麼都不懂，像鍋漏匠、海賢老和尚，真的一個字也不認識，但是他真能老實念。現在的人，自己不老實，以為自己很老實，這個是更麻煩。我真的就是一直念，我其他什麼都沒有了。我碰到的太多了，都覺得自己很老實。而且有人也發心我要學老實，我要學鍋漏匠，我要學海賢老和尚，我要學瑩珂法師。就有人寫信請問老和尚，他要學瑩珂法師，念三天就往生了。好像以前有個十六歲的小孩說，他要學瑩珂法師，念三天就往生。我們老和尚跟他回答說，你才十六歲，你念三天往生，大概會嚇得以後都沒有人敢來學佛、敢來念佛，大家跑掉了，念三天就死了，那個怎麼能學？你斷人家學佛的因緣。念三天往生，念三十年、念五十年往生，這是各有因緣，時節因緣不一樣，根機也不一樣，你不能一概而論。提出這些公案例子，就是讓我們知道，這個叫差別相，這也叫後得智，你要懂這些。空當中，根本智。你這個差別智，你要明白。這個叫後得智，你要知道這些差別，不然你要去學老實，你去學看看。

　　所以黃念老他在講《念佛三昧論》，有一個同修講，在浙江天台山，有一個和尚他念佛，聽到樹葉的聲音、車的聲音、風的聲音，統統是阿彌陀佛，念到這樣，結果後來拿個繩子上吊自殺了。怎麼念佛念到上吊？很奇怪，念到聽到什麼聲音都是阿彌陀佛，怎麼會這樣？我看到他講的公案，在我們台灣我認識的，我過去也講過，我們早年在景美華藏圖書館，開計程車一個同修。他們聽老和尚講，念二十四小時的，一天一夜不睡覺，他們念得都很法喜。其中一個居士，有一次他念到三天三夜，那一次好像借佛陀教育基金會十二樓佛堂，念一天一夜的，他念三天三夜不睡覺，還去開車（開環保車），精神還很好。這樣念佛功夫相當不容易了，我都自嘆不如。但是後來跳樓自殺了，他也聽經，也讀《無量壽經》，念佛又念得功夫這麼好，怎麼會去跳樓自殺？所以這些從表面上看起來，這個念佛跟老實念佛一樣，都是這麼精進在用功念佛，怎麼結果不一樣？如果你沒有深入經教，總是會有疑惑。關鍵的問題在哪裡？關鍵的問題，自己用功念佛功夫提升了，但是煩惱也同步提升，而且這個煩惱同步提升還超過功夫，自己不知道。自己不知不覺，不知道，為什麼？第一個就是傲慢心會出現，你有功夫，你一定會傲慢的。我們再講簡單一點，你只要有我相、人相、眾生相，你有一點功夫，你不會傲慢，那都騙人。我能夠念三天三夜，那你呢？我是什麼？我相，我，我能念三天；你呢？你，人相，你們才念一天，不如我。這個心自己生起來他不知道，這就是煩惱。那為什麼要經教？佛講那麼多幹什麼？就是教我們搞清楚要怎麼修。

　　所以你念佛是要把煩惱壓下去，我們念佛是不用斷煩惱，這個是比其他法門容易，斷難度比較高。但是要伏惑（伏煩惱），伏煩惱我們就有把握往生了，心淨則土淨。伏也不容易，不是說我們想伏就伏，這個煩惱沒那麼容易。因此我們念佛有金剛般若來補助，幫助我們念佛伏煩惱（伏惑），這有幫助。《金剛般若》講空，還有老和尚提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這些都是幫助我們念佛功夫得力，斷惡修善。斷惡修善有《金剛般若》這個經典的幫助，更能夠得力。所以老實念佛不容易，我們不要以為自己老實念佛，如果認為自己老實念佛，你這一念心就不老實了。真的，我們自己迷了，自己不知道。不知道，所以很可憐，可憐憫者。自己迷了，自己有成見，不虛心的去深入經典，用自己的見解去解釋經典，那就完全錯了。所以黃念老常講，這個經我講的是這個道理，但是到你心裡，你一捏一轉又變了，變質了。這個問題很麻煩就在這裡，這個就叫不老實。我們知道自己煩惱業障都很重，所以要虛心來學習。

　　信自，信自心，這個很重要，自心是佛。如果不懂，這個在大經裡面講得很多，如果你不認識自己的心，只心外求法，這個就變成外道。如「蒸沙作飯」，好像你拿沙來煮、來蒸，要讓它變成飯，那不可能變成飯，因為它不是米。你拿米來煮，才會變成飯，你拿沙來煮怎麼會變成飯？所以首先你要認識哪個是沙，哪個是米？你認識不清楚，把沙當作米，一直要煮成飯，那怎麼可能？所以學佛，我們先學認識自己，認識自心。所以蕅益祖師講信自，信自很重要。如果你能夠了解這個道理，你念佛就通實相念佛，就是理念。我們不懂這個道理，叫事念。事念，老實念，也能通理念。經教也幫助我們斷疑生信，因為不老實就是有懷疑，疑就是不信，半信半疑。《淨語》裡面講，「疑能生苦苦生疑」，「疑網纏心不易知」，疑惑、懷疑，自己不知道有懷疑。所以「疑網纏心不易知」，我們懷疑，像捕魚的網，密密麻麻纏縛在我們心裡，我們不容易發現，不容易知道，懷疑就是不老實。

　　所以過去有一個同修寫信來問老和尚，那個時候老和尚都到美國，一年去住半年，有來信，都叫我回答。他問的問題，就是聽老和尚講《彌陀經疏鈔》，念佛三個要訣，不懷疑、不間斷、不夾雜。他說不懷疑、不夾雜，他做到了，不間斷他做不到，他不能像念佛機，一天到晚念，都不停，要上班、要吃飯、要睡覺，沒辦法做到不間斷，就寫信來問。他說他做到兩條，第一條不懷疑，第二條不夾雜，我就專修念佛了。我給他回答，我說你是既懷疑，又夾雜。我說你都不懷疑，你還寫信來問什麼？不懷疑，還要問問題，問問題就是有疑問才要問，疑就是懷疑。這個很典型的一個例子，自己懷疑自己不知道，以為我沒懷疑了，三個，我只有一個不間斷沒做到，兩個我都做到了。其實三個他都沒有，這個也是沒有把經教真正聽懂，沒有真聽清楚。所以要真聽明白不容易，聽明白才會生起信心，生起真信。所以這個信不容易，信就是不懷疑。信不容易，難，淨土法門就是難信之法，不然《彌陀經》佛為什麼講了兩次難信之法？如果那麼容易相信，那佛就不會這麼講，這麼講就表示這個很難信。我們就覺得我都相信，我都在念佛了，念了幾天幾夜不睡覺，還不信嗎？這個跟我們老和尚去受戒回來去看李老師，是一樣的道理。你看都講經這麼多年了，又去佛學院上課，出家了，又去受戒，看到李老師，老師遠遠喊著他：你要信佛！你要信佛！聽了莫名其妙，我都這麼做了，還不信嗎？我不信會這麼做嗎？李老師才慢慢跟他講什麼叫信，後來才明白。經典上講的真能做到，叫真信。

　　所以我們現在念佛，不要說我們就信了，信當然有，如果統統不信，那也不會來念佛了，主要說我們這個信沒有達標，沒有達到經典講的標準。我們的信是什麼信？半信半疑，我們現在的信是處在這樣的一個狀況。那怎麼辦？我們就看著辦，怎麼辦？我們的確是半信半疑。因此我們做三時繫念，中峰國師在第一時的開示，那一段也很重要。就是中峰國師講，「信者，信有西方淨土，信有阿彌陀佛，攝取眾生之事，我等眾生，信有往生之分」。相信佛在經典上講的聖言量，佛給我們介紹有西方極樂世界，有阿彌陀佛在那邊攝取念佛眾生往生，相信自己遇到了，往生我們有分。但是中峰國師後面又有一句就很重要了，他說這個信，「要信唯是隨心自現」，就是蕅益祖師講信自，「究竟非從外得」，究竟沒有離開我們的心，這個叫真信。這個我們可以肯定了，可以認可了，但是你還沒證實，要證。

　　怎麼證？你要透過行，信解行證，《彌陀經》講信願行，你要透過行，行就是念佛。所以「信而無行，即不成其信」，就是你信，沒有透過念佛這個行，無法證實你所相信的這樁事情，你不能證實。阿彌陀佛在哪裡，極樂世界在哪裡，你看到了嗎？理論上我們講有，但是我們還沒有證。那怎麼證？你要透過行，念佛去證實。所以蕅益祖師在《彌陀經要解》講，透過念佛這個行門來證實你所相信的，證所信，證實你所相信的，有西方極樂世界、有阿彌陀佛，我可以往生，你要透過這個行來證實。願，我們願生西方，我們一天到晚都在發願，也要透過這個行來滿我們的願望。所以行就是證所信、滿所願，滿我們的願望。行，要怎麼行？我們天天都在念了，是不是行？我們有在行，但是也是沒達標，沒有達到標準。標準在哪裡？中峰國師就引用《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》講的「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。《阿彌陀經》云：若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這個就是行，這是行的標準，我們念佛還沒有達到這個標準。行這個功夫的層次很多，就是分九品，三輩九品。

　　念佛往生極樂世界，關鍵在信願之有無，你有沒真信，有沒有發願？這個信，我們一般都講得很簡單，但是我們沒有深入經典，實在講，我們也是一個模糊的概念，就是信了。信不容易，信難，所以難信之法。難信，主要就是有懷疑，我們現在都是半信半疑。你要斷疑生信，就兩個方式，一個就是經教講清楚說明白，我們聽經聞法、講經說法，目的就是幫助我們斷疑生信。但是我們對這樁事情，我們要重視，才會來聽經。如果不重視，他不會來聽經；另外一種人，他是認為我都懂了，我明白了，我都知道了，我不需要聽了。那是不是真的明白？實在講，如果你愈深入去學習，就會發現自己都很不明白。我現在愈來愈覺得自己不明白。你沒有去深入，你不會發現；你要深入進去，你才會發現。我聽經聽了幾十年，也出家了，實在講以前聽的，也似懂非懂。聽好像懂，覺得放下萬緣，念一句佛號就往生了，臨命終再來放下萬緣，一心念佛。也會勸人，看到人家快要死了：趕快念佛，放下萬緣，不要留戀。不是我們在生病，我們講得很輕鬆。有一次我病得快死了，發現不是那麼一回事，我平常在勸人，好像滿容易的，但是輪到自己怎麼這麼困難？妄念紛飛，你都止不住。阿賴耶識善惡念頭一直冒出來，你控制不住，所以為什麼念佛要伏惑就是這個道理。伏惑伏住，臨終就是阿彌陀佛現前，那就跟阿彌陀佛感應。如果你臨命終貪心現前，哪個力量強哪個現前，那個就先牽引你去往生。貪心強，就到鬼道去；瞋恨心強，就到地獄道；愚痴心就到畜生道，現在的人愚痴的很多；傲慢就到修羅道。愚痴的滿多的，愚痴就沒智慧。我們不說不學佛的、不念佛的，就是念佛的人愚痴的大有人在，你不要以為自己沒有愚痴，貪瞋痴慢都有。我為什麼這麼肯定，你有破四相了嗎？如果你有四相，保證有。起碼你要證阿羅漢，破四相就是證阿羅漢。菩薩要破四相，又破四見，連念頭都要放下。所以佛在經上講，你還沒有證阿羅漢果之前，不能相信自己的意思。我們現在還沒有破四相，不能相信我自己想的就是對的、我認為這樣就是對的，統統叫做我相、人相、眾生相、壽者相。我的個性，我就是要這樣，你要怎麼樣？我的個性，什麼叫我的個性？就是四相，就煩惱習氣。什麼叫我的個性？就是煩惱習氣。煩惱習氣害我們在六道生死輪迴不得解脫，我們還把它當作好朋友，你說不愚痴嗎？佛說我們愚痴，一點都不過分。

　　所以我們現在多學習一點《金剛經》，幫助我們念佛伏惑，就是四相沒斷，但是把它控制住，貪瞋痴臨命終不要起現行，不要發作，我們一句佛號就能往生。雪廬老人在念佛開示講了很多，所以台中蓮社雪廬老人他的佛七開示也很重要，就是伏煩惱。你煩惱伏住，你跟阿彌陀佛就相通了，就連線了，你就上阿彌陀佛的網站了，就上網了。通了，不要問別人，你自己就很清楚了。所以我們從這個地方來測驗自己念佛的功夫，到底如何？信願行，蕅益祖師在《彌陀經要解》講，能不能往生，關鍵在信願之有無。你是不是真信，是不是發願要去極樂世界？真信一定發願，願是什麼？「厭離娑婆，欣慕極樂」，厭離的「厭」，跟討厭的「厭」，字是一樣，意思不一樣，那個厭是不留戀、不貪戀的意思，對這個世間不貪戀了。真願意往生到西方，不貪戀這個世間的名聞利養、五欲六塵等等，這一切要放下，這個信願才生得起來。但是放下，嘴巴講是很容易，真放下也難。黃念老在開示常講，有很多同修跟他講，他統統放下了，但是怎麼樣？沒事的時候，都放下了；事情一來，一樣也放不下。我們聽到這個，回頭想想自己，自己也是一樣，平常沒事的時候，我都放下了，但是事情一來就放不下了。所以我們要在事情來的時候去考驗自己，從在這個地方去學放下。放下也是菩薩六度布施，布施度。

　　《金剛經》布施度講最多，其次講忍辱，因為布施是最容易破四相，破執著。布施，我們現在也在布施，但是我們還是沒達標，我們有開始在修，我們要提升。布施就是放下萬緣，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，都攝六根就是放下萬緣，放下萬緣就是大布施了。蕅益祖師在一篇念佛開示講，「放下身心世界，即大布施」。身就是說身體，不要一天到晚為了這個身體，很多人練氣功養生，吃營養品，怎麼去保護身體、怎麼治療，這個很多。但是我看了很多，治到最後，結果還是要死。治到最後，不是統統要死嗎？有生必有死，你怎麼去解脫生死，這個是我們現前的一個大課題。我們要修布施，我們老和尚布施，我們可以學習。就是不喜歡的先布施，布施到最後，自己很喜歡的也能布施，就有進步了。所以你要破四相，在《金剛經》講布施講得最多，這個最能夠破四相。還有《地藏經》，我們都有念《地藏經》，十齋日。臨命終的人，要死也死不了，要活也活不了，那《地藏經》怎麼教的？你要拿病人他的舍宅、他的財物來布施。舍宅就是房子，賣房子、賣土地，動產、不動產，統統把它賣掉來做功德，他就很快得解脫了。這個就是布施，病人他不能布施，家屬要替他修，他就得到解脫，得到幫助了。所以六度，布施擺在第一個，就是這個道理。布施也含攝五度，你有布施才能忍，你能捨才能忍。所以厭離娑婆，願生極樂，如果我們對這個世界、這個世間，事實真相沒有看破，實在講放不下。

　　《金剛般若》幫助我們看破，因為看破這個世間也不是容易的事情，雖然我們知道這個世間很苦，但是我們就是放不下。放不下的原因，沒真正看破。看破，《金剛經》講的觀空，其他的經典，像小乘經典，觀無常、觀苦。這都要修觀，要去觀，觀苦、空、無常、無我。這個觀，一定要在我們現實生活人事物的環境去作觀，才有作用。像江老居士講，他二十年修「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，打坐，觀了二十年沒感覺。後來有一天他忽然悟道了，他說我坐在那邊觀，對實際上的人事物，是不是真正看破放下？所以從那天開始他就在生活當中去觀。就是每一天你從早到晚，你會遇到很多人事物，有順心的、有不順心的，有很大的順境、有很大的逆境；有很小的順境、很小的逆境（很小的事情），統統要提起這一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影」，大的小的、順境逆境，所有這一切，統統是像肥皂泡，泡影。我們小時候都吹肥皂，不知道大家有沒有玩過？用個吸管這樣吹，不是有很多肥皂泡飛到空中嗎？我們會不會執著那個肥皂泡？不會，我們知道那個很快就破，就沒有了。所以如夢幻泡影，我們要想到小時候在吹的肥皂泡。肥皂泡是什麼？我們現在每一天面對的這些，都是肥皂泡。如作夢一樣，夢是第一個，晚上作夢，第二天醒來，沒有了，一場空；幻就是幻相，像變魔術，變魔術大家都知道假的；影就是電影，我們現在看電視、電影，那是影像，不是真的，那就不放在心上，不放在心上就放下了，放在心上就是沒放下，放下就自在了。所以江老居士說他這樣觀，他就有感覺了，真的跟以前不一樣，以前坐在屋子裡面觀，觀了二十年也沒感覺。後來他發現要這麼去觀，在你每一天人事物，你遇到的種種事物當中去觀，如夢幻泡影，就不要放在心上。

　　《金剛經》不好講，為什麼人家不敢講《金剛經》？怕你會錯意，會錯意你就著空，著非法相。《金剛經》講法相非法相，法相就是有，非法相就是你著到空去了。所以不要放在心上，不是叫你什麼事都不要幹，不是叫你不要負責任，你要搞清楚。如果你聽到這樣，你會錯意了，明天開始上班不負責任，不要放在心上，你到公司跟老闆講，這些都是假的，賺那麼多錢幹什麼？我看馬上天下大亂。這個不能不講清楚，《般若經》為什麼不好講就是在這裡，你要真聽懂才行。所以過去有人聽我們老和尚講放下，大陸上真有人這麼幹，回去房子賣掉，什麼都賣掉，錢都捐出去了，然後沒飯吃了，跑到香港去找老和尚。老和尚說，你把我的話全聽錯了，叫你放下，是叫你心裡不要去執著，不是叫你事上去放下。你心裡都放下是絕待，一塵不染，若無其事；在事相上，它有差別，有相待。相待當中就是絕待，也是一不是二。所以你做什麼事情要如理如法，按照規則去做，在生活當中總是有它的規律。所以《金剛經》講，末法時期若有人能夠持戒修福，他就能懂金剛般若。因為持戒修福就把著空這個門擋住了，你該做什麼就是怎麼做，這叫持戒，修福就是為大家服務。你在公司為公司服務，出家人在道場為道場服務，為大眾服務，這個就修福。所以能夠持戒修福的人，他就能入金剛般若。

　　持戒有廣義、有狹義，狹義的就是有戒條的，廣義的就是一切辦事的規則，比如說，你煮菜也有煮菜的方法規則，你不能亂煮。以前我在圖書館，我們都要輪煮飯的，亂煮不行。我煮出來，我們師父都要來糾正，所以也學了一點煮菜的功夫。豆腐熬的火候要夠，要熬到像蜂窩一樣，我那個時候要趕時間，趕快起鍋。不行，你要煮到時間到。所以我們師父教我滷苦瓜豆腐，要滷的時間夠，還要煮黃豆稀飯，稀飯加豆漿。水果也不能亂切，切楊桃，我想橫的切比較快，切好像星星這樣。因為橫的切比較快，不及格，不行，端出來，師父說你懶惰，中間的籽都沒挑掉，要切直的，不能切橫的。就要把那個籽挑出來，而且擺得還要有規矩，不能亂擺。我們師父教的這個叫後得智，就是每一樁事情都有它的規則，萬事萬物有它的規則。你要按照這個規則去做，這個叫持戒。所以持戒不是只有五戒、八關齋戒，那是根本的戒條需要守，但是所有的生活點點滴滴，都叫持戒。你看到紅燈，不能闖過去，闖過去你就犯戒。你不能說，「一切有為法，如夢幻泡影」，過去吧！你如果有那個功夫是可以，但是你會壞了世間法，佛法在世間，不壞世間相，你要大慈大悲。縱然你有神通，你不能這樣弄，別人學你這樣，那不就天下大亂了嗎？你不是要大慈大悲嗎？不能害眾生。過去也是有個居士，開計程車的，他就跟我們老和尚講，師父，我念佛念到已經不知道紅綠燈了。常常把客人載錯地方，我念到忘我了，客人要去的地方，開錯了。他說師父，我這個功夫不錯了吧？請我們老和尚跟他印證，被我們師父臭罵一頓。他說你完全把我的話都聽錯了，你念到紅綠燈都不知道了，那很危險。如果你自己去撞死了，害別人也死，那你怎麼對得起人？你給人家載錯地方，如果那個人要趕飛機，你給他送錯地方，那你不是耽誤人家嗎？你賺人家的錢，又耽誤人家的事情，怎麼可以這樣做？真有其人，真有其事，這個不是虛構的，這個是真人真事，我都認識的。所以聽經也不容易，你要真聽明白不容易，聽錯的人一大堆。

　　所以我在佛陀教育基金會跟日常法師學，日常法師他就是比較偏重在小乘戒的修持。所以我們煮菜都是大鍋菜，天天吃大鍋菜，你怎麼切都可以。常師父說，到肚子，排出來都一樣。有沒有道理？有道理。我在那邊學小乘，我們師父叫我跟他學戒律，小乘戒，很嚴格的。常師父說，不要挑口味，不要色香味，什麼到肚子都一樣。但是到圖書館，又要色香味，又要擺得好。我剛開始也很不習慣，因為以前在那邊修苦行習慣了，也會執著。現在換了一個環境，真的，執著一個，要再去掉也不容易。我是在經教當中，我自己去解套，心裡很糾結、很矛盾，後來被我想通了。還有日常法師一句話，也是給我很大的一個啟示。他說：出家人你住在哪個環境，你要去遷就那個環境，不能叫環境來遷就你。這句話我到現在還記住。後來我就想通了，常師父不是叫我們要遷就環境嗎？現在你到這裡來了，你不遷就韓館長，我們老和尚都遷就了，那你能不遷就嗎？你不遷就，你就走路，你就不要住在這裡，就這兩條路。你要留下來跟師父學，那你就要遷就。所以我們有一個師弟跟我鬧，他說我們在這邊出家人不能日中一食，我乾脆還俗算了。一直跟我鬧，我說沒辦法，我們就這個環境，人家師父都遷就了。我說，如果你到懺公那邊，你晚上要吃，人家也不給你吃。你到那邊，人家都持午的，超過十一點半，你沒吃就不能吃了，你就挨餓了。你到那個環境，你要遷就那個環境。如果你要日中一食，就到那個戒律道場，你想吃都不能吃的。

　　所以這些我們事相上也要明白，我們怎麼來學《金剛般若》才會有受用。不能講了一大堆的理論很好，實際的生活上，一樣也用不上，那這個就不起作用。因此我們修布施，這個很重要。布施有外財布施、內財布施，外財就是財物，身外之物；內財就是我們的身體，我們來做義工就是修內財布施。我們這個佛堂都很多義工，都來修內財布施，這個就是修福，福慧雙修。實在講福報修夠了，也會開智慧，「福至心靈」。我們現在不修福，很計較，怕吃虧，怕吃虧的人就沒福，所以吃虧是福。所以祖師大德都教我們學吃虧，讓別人佔便宜，自己學吃虧，這個才是真正在修行。修福就是為大眾服務，我們布施來利益眾生，所謂弘法利生。

　　所以這一條講，『此法與一真法界相應，與實相相應，與空有不著、性相圓融相應，與第一義空相應，與「心淨土淨」之義更是相應。』就是修《金剛經》跟念佛，就是跟一真法界相應。所以你悟到這個空理要念佛，要求生淨土。不然你就是像二乘一樣，破了初關，就像小乘的一樣，沉空滯寂。所以要修才能生起大的作用，大的力用，能夠廣度眾生，成就殊勝的佛剎。所以你見到法身，修就成就報身，圓滿報身盧舍那佛，報身就有始無終，也是度眾生的。我們念讚佛偈，「阿彌陀佛身金色」、「白毫宛轉五須彌」，那是從《觀經》來，那是報身佛，我們看不到的，那多大！圓滿報身盧舍那佛，這個是我們後得智要修。修這個幹什麼？度眾生。應化身，應化身也是度眾生，像釋迦牟尼佛，三千年前在古印度投胎降生，有國籍、有父母、有妻子、有兒女，跟一般人一樣。像很多佛菩薩示現，我們看到歷史上祖師大德、佛菩薩來示現的應身，這個叫應化身。應化身跟我們一般人一樣。另外一種叫化身，化身就是無中生有，突然出現了，那個叫化身。像周邦道老居士他的夫人周楊慧卿，在中國大陸南京她的住宅裡面，見到地藏菩薩化身一個出家人，向她化緣五斤香油，當時她沒給，那個時候還沒學佛。後來到台灣學佛了，問李老師，才知道那是地藏菩薩。當時很後悔，後來趕快補，補五斤香油。還有《觀音菩薩感應錄》，觀音菩薩他變一個魚籃觀音（觀音菩薩很多相），籃子有一條魚，去度漁村的人。漁村人，她長得很漂亮，大家都來求婚，有條件的，要先背《心經》，《心經》很多人會背。那這麼多人，不行，要背《普門品》，《普門品》也有很多人會背。到最後，結婚只能一個，要背《妙法蓮華經》，那就難度高了，果然有一個人能夠背了。背了，就跟他結婚，後來觀音菩薩現身，就度化了，他就皈依佛門，不再捕魚了。就度了那個漁村的人，不要去殺生，像這個就化身。化身也很多，像彌勒菩薩，布袋和尚他也是化身，從哪裡來？不知道，就看他拿一個布袋；以後去哪裡了？也不知道。來無影去無踪，那個叫化身。所以應身跟化身這兩種不同，佛菩薩應化身都有。報身、化身都是從法身流現出來。

　　所以我們念佛跟修《金剛經》，我們要心淨則土淨，《金剛經》的確幫助我們看破放下，這個是相輔相成的。所以台南我們有個太和般若寺、有個極樂寺，這個就是告訴我們《金剛經》跟《無量壽經》要修。所以黃念祖老居士他有一本書，他講的，叫《從金剛經到無量壽經》，他第一部經接觸的就是《金剛經》。《金剛經》就是《無量壽經》，《無量壽經》就是《金剛經》，空有不二。所以能夠這樣修，『修絕待殊勝之因』，就會『證絕待殊勝之果』，往生極樂就「證絕待殊勝之果」。

　　好，今天時間到了，我們先學習這一段。因為這一條我們多說一點，時間長一點，可能對我們的理解、修學會比較有幫助。如果沒有深入來剖析，那我們在生活當中要修，可能連個概念都沒有，你就談不上修了。首先我們要有一個概念，知道要怎麼修，然後修又是一個過程，實際上在境界上去練習。所以我們學了，也是要去實習，學而時習之，才會有心得。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹生瞋恨心，功德就沒有了，為什麼❓
🔹我們為什麼不能忍❓
🔹比丘尼為什麼排在比丘後面？是不是有分別計較❓

金剛經講義節要—一切境界 無非心想　　悟道法師主講　　（第九十六集）　　2023/8/9　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0096

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百一十六頁，倒數第四行，我們從十四這一條看起，我先將這段《講義》念一遍，我們對一對地方：

　　【十四、佛言，忘失菩提心而修諸善，魔所攝持。普賢菩薩說，菩薩之過失，莫甚於瞋心者，以前所積功德，雖多如森林，瞋火若生，一齊燒盡。可不懼哉。】

　　這一條也就是我們平常講的「火燒功德林」。功德累積不容易，功德就是沒有生瞋恨心。我們要講我們有多少功德，就是我們上一次發脾氣，這個脾氣消了，到現在還沒有發脾氣，這段時間就是功德。如果看到一件不如意的事情又生瞋恨心，這段時間累積的功德馬上就燒光了，又要開始累積功德，也就是我們這個瞋恨心什麼時候消了，開始再累積。所以菩薩修功德，就是非常謹慎防護自己的心，不要生瞋恨心。這一條，我們凡夫來講，真的是很不容易。你看這裡就講菩薩，菩薩他修行要修忍辱，像忍辱仙人，要修忍辱，如果不能忍，功德都被燒盡了。為什麼不能忍？因為我們總是把世間這一切都是當真，當真那就分別計較，去執著，所以會生貪瞋痴。所以前面，我們上個星期學習的，前面第十三條就講，「世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真？」當我們沒有遇到不如意的事情，我們心很平靜的時候，當然這樣講也很容易；我們也會勸人，你就不要認真了，但是自己碰到的時候，自己就很認真。所以這個道理我們知道，但是不代表境界現前，我們就做得到。的確講，這個字我們大家都會念，也會講，也會勸人，但是自己碰到就認真了。我們平常勸人家，你不要認真，但是自己碰到，比誰都認真，這是我個人的經驗。「此而不知，尚何覺悟之有？」這個我們就知道，現在不是說這個字會念，我們也懂得它的意思，我們也會講，也會勸人，這就代表覺悟。這個要有境界來考驗，境界來我們還是認真，那就表示我們還沒覺悟，不是說會講就叫覺悟。所以覺悟，也不是我們說說就是覺悟了，也是要在境界上去考驗，到底我們有沒有覺悟，這才是真正的功夫。

　　「故瞋心一起」，瞋恨心一起來，「菩提種子，便完全消滅」，菩提種子就沒有了，被燒光了。所以第十四條就是形容比喻我們的功德，功德就是我們心很平靜，上一次發脾氣，這個脾氣降下來了，沒有再發脾氣，到現在這段時間就是功德。如果遇到一個不如意的事情，瞋恨心又起來，這段修的又燒光了。我們是常常修、常常燒，不斷的修、不斷的燒，所以功德不容易累積。福德就比較容易，福德是福報，功德是定慧，因為瞋恨心一起來，我們定就沒有了，慧也沒有了，所以『一齊燒盡，可不懼哉！』為什麼菩薩他遇到這些這麼極端、不如意的事情，他不生瞋恚心？前面講，因為菩薩他沒有四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。四相從哪裡來？怎麼會有四相？從分別執著來的，分別執著計較，那就有人有我、有得有失，種種的就出現了，因為有四相。如果我們還有四相，遇到這些不如意的境界，那不生瞋恨心很難，真的很難。所以第十三條也是我們要常常去觀的，「世事莫非夢幻」，這個就是《金剛經》最後面經文講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。但是這個我們常常講，我們如果沒有去作這個觀，觀想、觀察，最初步是觀察；觀想，想這些都是假的；觀照是離心意識，觀照是最高的。我們從緣生法去觀，莫非是夢幻泡影。如意的事情我們遇到了就生歡喜心，開心。生歡喜是貪，這也是煩惱，喜歡就會去執著，執著這個境界；遇到不如意生瞋恚心，也執著。所以這個觀就非常重要，觀法不得力，我們實在講，功夫也不得力，因為境界現前我們還是做不了主，還是隨著境界轉。上一次也跟大家分享，也是可以從《了凡四訓》，像這些斷惡修善下手，這個我們比較有辦法，一個下手處。當然這個觀法也是很重要，也幫助我們斷惡修善。第十五條講：

　　【十五、生瞋恨，由有四相。般若正智，藥其著相之痴，貪瞋無由，可除也。】

　　前面就跟我們講，瞋恨心起來，功德統統燒光了。為什麼會生瞋恨？『由有四相』。為什麼忍辱仙人他不會生瞋恨心？肉一片一片被割，不生瞋恨心。因為他沒有四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以他不生瞋恨。我們為什麼會生瞋恨？我們不要說人家肉一片一片給我們割，就是講一句不好聽的話，我們聽了心裡就會生瞋恨，這個就是有四相，著這個相了。著相怎麼辦？『般若正智』。為什麼要修般若？佛法中心就是般若，般若為導，是引導、主導。因為你沒有般若就盲修瞎練，好像沒有眼睛，瞎子，你走路不知道方向、目標。所以般若正智就非常重要。『藥其著相之痴』，「藥」就是對治的意思，這個藥就是對治瞋恨的法藥，般若就是法藥，對治我們瞋恨這個病，對治「著相之痴」。為什麼會著相？愚痴，沒智慧，不知道這些是假相，如果知道就不著相了；不著相，貪瞋痴慢這些自然都沒有了。因為我們就是把這個當真的，在前面講，認真了，就很認真。藥其著相之痴，『貪瞋無由』，般若就是破四相，四相破了，貪瞋痴沒有緣由可以生起來，『可除也』，自然就沒有了，就除掉了。可見得般若正智的重要。為什麼佛一代時教，般若講了二十二年，幾乎佔一半？可見得般若的重要性。「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」每一尊佛都需要般若正智才能成佛，才能成無上道。所以我們要重視修學般若，特別重視本經跟相關的大乘經論，來幫助我們破四相。縱然還不能達到破四相，我們對四相不要那麼分別、那麼執著，淡化了就有進步，到最後就沒有了。我們再看第十六：

　　【十六、世間萬事，莫非對待。因對待故，極易生起分別計較。此所以有貪瞋也。若能於對待中，看出消長盈虛的道理。為之消息而通變之，以治理一切世事，不能不服其為世間聖人。】

　　這一條就是講我們世間萬事『莫非對待』，它都有個相對待的。『因對待故』，因為有個相對待，『極易』就是很容易，『生起分別計較』，分別計較執著，所以有貪心、瞋心。這個都是由於痴，沒有智慧。這個對待，我們舉出淺顯的例子，男的、女的，男的、女的是不是相形對待？有男有女。男女會不會起分別計較？肯定會的。過去美國華盛頓同修，有人問黃念老，說比丘尼為什麼排在比丘後面？黃念老講，他說因為比丘出家在先，師兄，比丘尼是後面。他姨母懇求佛給她剃度，佛本來不答應，一直要求，後來才給她剃度，排在後面。問這個問題，那是不是有分別計較？他為什麼分別計較？因為他有對待，男的、女的。現在不是什麼男女平等？女眾是不是都提出女權，男女平等？現在男女平等還不行，要女男平等。所以黃念老講，顯教男眾排在前面，密教女眾也可以成佛，那就平等了。如果沒有佛法，那是沒辦法平等的。所以有男有女、有陰有陽、有生有死，這個世間不都是對待嗎？有的很有錢，有的很窮；有的地位很高，有的地位很貧賤，那是不是對待？因為這個對待的相出現了，就容易生起分別計較，大家想是不是這樣？沒錢的人看到有錢的人，他心裡不舒服；有錢人他貢高我慢，財大氣粗，這個也不平等。貧富貴賤統統不平等，統統在分別計較，所以有貪心、瞋心，榮華富貴的人有貪心、瞋心，貧賤的人也有貪心、瞋心，統統有，一切眾生都有。這個世間相就是這樣，世間萬事都是這樣。現在整個世界為什麼爭來爭去？為什麼？就是對待，你爭我奪。「因對待故」，很容易生起分別計較。每一個人生起分別計較，第一個就是什麼？自私自利，再來名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些統統來了。「所以有貪瞋也」，這裡是簡略的，實際上貪瞋痴慢、自私自利、爭名奪利，世間人不都搞這些嗎？

　　下面這一段講世間聖人的智慧。佛是出世間聖人。世間聖人特別是指中國的儒道，道是老子代表，儒就是孔子代表，這是世間聖人。『若能於對待中，看出消長盈虛的道理』，在這個對待當中看出「消長盈虛」，彼消此長，此盈彼虛。消長盈虛就是道家畫的那個太極，不是中間有一條線嗎？一陰一陽，那個變化就很多了，無量無邊，這個當中就有消長盈虛。『為之消息而通變之』，知道這些消長盈虛的道理，通權達變，以這個消長盈虛的道理來治理一切世事，治理這個世間事。所以儒家孔子講，「天道敏時，地道敏樹，人道敏政」。天道敏時，天然的，重四時，春夏秋冬。地道敏樹，樹就是什麼？種植，五穀、雜糧、蔬果，地生長萬物。人道敏政，人道就是辦政治很重要，辦政治辦好，大家得到公安，大家心就安；辦不好，大家心就不安。所以人道，孔子講，辦政治最重要。

　　消息通變，消長盈虛，具體來講就是因果教育，「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到」。實在講，現在這個世界不提倡因果教育，印光祖師講，所有佛菩薩、聖賢統統來這個世間，也不能救這個世界。所以印光祖師在《安士全書》序文講，人人懂得因果，大治之道；人人不懂因果，大亂之道。現在整個世界的人類都不懂因果，不相信因果，不相信善有善報、惡有惡報，胡作妄為，拼命造惡業，感召天災人禍。具體講，《太上感應篇》，《太上感應篇》講因果講得最具體的。因此我們淨老和尚晚年特別提出儒釋道三個根：儒，提出《弟子規》，這個是教倫理道德的，教做人，孝養父母；道，提出《感應篇》，這個講因果，因果教育；《十善業道經》有因果，也有出世的智慧在裡面。所以儒釋道三個根，以這個來教育世界的人類，這就不是說哪個族群需要、哪個族群不需要，已經超越族群了。你不學這個，不提倡這個，不落實這三個根，那這個世間只會愈來愈亂，不會愈來愈好。不會愈來愈好，到最後會什麼結局？就是過去雪廬老人在六十年前講的，大家都不相信因果，到最後就是原子彈來解決。原子彈，現在叫核子彈，比原子彈的威力更大。就是把這些都毀掉，重新洗牌，最後結局就這樣。

　　我們頭腦比較冷靜的人去觀察這個世界，看看現在的人類在做什麼，再看看經典這些道理，我們就很清楚可以看到它的結果會怎麼樣。如果人類不知道回頭，斷惡修善，不相信佛菩薩、聖賢經典講的這些教誨，不認真來修學、改過向善，只是一昧發展科技、發展經濟，你爭我奪，造惡業，到最後不就是大家同歸於盡嗎？都是災難。不用等到大災難現前，現在我們都能看出端倪。三年的疫情，也是給我們很大的警惕，但是人類並沒有從這個地方覺悟過來，還是迷惑顛倒。所以世間聖人，中國儒道這些聖人，也是懂得出世間法。實在講，老子跟孔子也都明心見性，但是他們接引的對象是以人天為主。佛出現在世間，他是以出世間為主，當然也有世間法，只是偏重在出世法，附帶講世間法。儒道比較偏重在世間法，少講出世法，因為因緣還沒到，眾生的根機還沒成熟，在孔子、老子那個時代你講出世間法，大家聽不懂。孔子的弟子也有一、二個聽懂，明白，但多數都不懂；不懂，老師就不講了，講了他們也不懂。一直到佛法傳到中國來，中國人的根器能接受大乘佛法，善根福德因緣成熟了。所以一切法都有它的時節因緣。

　　這裡講的消長盈虛的道理來治理一切世事，這是世間聖人教我們的。我們現在學了佛，學了《金剛經》，我們老和尚提倡這三個根很重要。但是現在實在講，包括我們老和尚提倡的《群書治要３６０》，我現在每天就學一則，在微信發給群組，大家分享，這個就是古聖先賢他們怎麼治理國家這些道理、方法，這些我們也要學。還有《論語講記》、《常禮舉要講記》，雪廬老人講的，建議同修多看。這些世間聖人的世間法能幫助我們學佛，出世間法；具體講，幫助我們修《金剛經》，《金剛經》也幫助我們修世間法，互相幫助。所以你在還沒有破四相，你遇到一些不如意的事情，遇到種種困難的事情，你怎麼辦？如果遇到這些事情，你記得《論語》裡面講的一句話，你就知道該怎麼辦了，特別在這種惡劣環境裡面。你說孔子他有沒有破四相？實際上他有破四相，只是他沒有明講。你看孔子不是在陳絕糧嗎？餓了七天，都有生命危險了，他的弟子有一些餓得都爬不起來。子路他就有一些牢騷，他就有一點疑惑，怎麼一個君子也會窮到這樣，都沒飯吃嗎？孔子還是悠然自得，還在彈琴，他說「君子固窮，小人窮斯濫矣！」小人窮，他就去偷、去搶；君子窮，他能安貧樂道，他能悠然自得，他還在彈琴。你說他沒有破四相，怎麼可能做到？老子，我們看他的《道德經》，他如果沒有破四相，他也寫不出來。所以世間聖人也都是明心見性的大菩薩來化身的，只是他們接引的對象、教學的層次是在人天，偏重在人天。

　　因此我們要學《金剛經》，這些典籍也要學習。這些典籍就是什麼？就是《金剛經》講的持戒修福，這個就是戒，像《常禮舉要》，那也是戒，《論語講記》。所以《論語》不但有理論、有方法，還帶表演，跟《華嚴經》善財童子五十三參一樣。你遇到這些人事物，你怎麼辦？好像《論語》裡面有個弟子，他的父親跟他的哥哥要造反，他問孔子，他能不能幫他造反？造反就不忠。如果不幫，又是父親，又是哥哥，那怎麼辦？後來他也沒有去幫助，因為造反成功，他也是叛逆；造反不成功，抄家滅族，怎麼辦？他說大家都有父親、兄弟，唯獨他沒有。所以去問孔子這個問題，孔子說「四海之內皆兄弟」，怎麼會沒有兄弟？像這個，舉出一個例子。你在生活當中遇到這一類的事情，你要能夠舉一反三，以此類推。這是一個例子，你跟這個相似的，遇到你家庭出現這樣的問題，你又在學佛、學聖賢，那你怎麼辦？你用什麼心態來面對？所以這個就是世間聖人教我們的，我們不能忽視。《論語講記》我也每天早上跟同修分享過，我也每天看一則《群書治要》、一則《論語講記》，這個我們要學。這個都是屬於持戒修福的部分，你能夠持戒修福，你就能進一步去破四相了，所以江老居士這裡提出來。因為這些大德從小都讀過儒書的，所以懂這些道理。現在人不讀，現在的學佛人不讀，沒有這個人天的基礎，一學就學大乘佛法，那就很難了！做人都不懂，要作佛，那很困難。『不能不服其為世間聖人。』所以我們也不能，我們學佛的，我們出世間，就輕視這個世間聖人，這是雪廬老人勸我們學佛人千萬不可以輕視，要重視，不能輕視。好，我們再看下面：

　　【十七、佛法則看破其彼此相形（相對）而有。一切虛幻不實，有即非有。然而不無虛幻顯現，非有而有也。故既超乎其表，而不為所拘。仍復隨順其中，而不廢其事。超乎其表，是為不著。大智也。隨順其中，是為不壞。大悲也。】

　　『佛法則看破其彼此相形而有』，「相形而有」就是相對。世間人總是活在相對的世界當中，因為相對（相形）產生這些幻相，虛無不實的幻相。這些幻相，你說有沒有？有，有這個相，但是實際上它沒有，非有。那我們舉出一個例子，比如說你點一把香，你用手這樣揮揮，它有沒有個圓圈？有個光圈，你這樣揮揮，是不是有個光圈出現？你說那個光圈有沒有？你不能說沒有。但是你說它真有嗎？也不是真有，你不揮它就沒有；你去把它揮動，它就有一個光圈出現了。舉出這一個例子，你去以此類推，這些都是相形而產生的一個幻相。所以這些境界相是『虛幻不實，有即非有』，不是真的。因為你有相對才產生四相，有人、有我。為什麼有人？因為有我；我對面就是人，很多人就是眾生，念頭執著不斷就是壽者。所以「有即非有」，『然而不無虛幻顯現，非有而有』。就像我們剛才舉出一個，你畫一個光圈一樣，你說有，的確有這個光圈，但是真有嗎？有即非有，非有而有。你說沒有；沒有，也有這個相出現，這些相就是有即非有、非有即有。大家去揣摩這個道理，你現在看的一切相，你舉出一個相，所有的相統統是一樣，一個道理。因為這個是相形而出現的，所以這個相叫虛幻，「虛幻顯現，非有而有」。

　　『故既超乎其表，而不為所拘。』因為你看出它的真相，所以不被這些幻相所拘束，知道那是假的，你不會迷在上面。『仍復隨順其中，而不廢其事』，「隨順」就是恆順眾生，隨喜功德。因為眾生都這麼認為、這麼執著，你說這是毛巾，我也說毛巾，那就是恆順眾生。但是你知道這個是虛妄的，你不執著；眾生不同，就是他執著，他就執著這個，你恆順，說這是毛巾，有即非有。所以恆順眾生，「不廢其事」。所以「佛法在世間，不壞世間法」，這些世間事也不壞。『超乎其表，是為不著』，因為知道是假的，不去執著，那叫『大智』。『隨順其中，是為不壞，大悲』，隨順是恆順眾生，那是大悲，不跟眾生計較，不跟他作對，恆順眾生，隨喜功德。

　　這個相形，我過去也看到《占察善惡業報經疏》，蕅益祖師註解的，也提出來跟大家分享。《占察經》這段經文，也可以來補充說明我們這些《講義》的。我念一段經文，這個經文是修唯心識觀的。「學唯心識觀者，所謂於一切時一切處，隨身口意所有作業」，身口意就我們整個生活，我們整個生活都離不開身口意，行住坐臥，一切生活，「悉當觀察，知唯是心」。就是我們現在這一切，整個生活，看到的人事物，知道這個境界唯是心，唯就是唯一，就是我們的心，除了我們的心之外沒有其他。「令心自知。知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。」你有分別，我們自己內心生起那個想的念頭。不是境界有念、有分別，是我們想出來的。所以我們做三時繫念都要放小蒙山，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，關鍵在那個唯心。所以一切境界它沒有想，它也沒有念頭，是我們自己內心生起的想念。不是境界它有念、有分別，境界它沒有念，也沒有分別。「所謂內心自生長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見，無量諸想」，這個想無量無邊，都是我們心裡的想念。「而一切境界，未曾有想」，境界它沒有想，也沒有念。我們看到境界有長短、好壞、是非、得失、衰利、有無，等等這種見解、這種想法，都是我們自己心生的，所謂「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，都是心生的。像過去我們常常講言說相、文字相、心緣相，都是我們心生的。就我常常講，這條我們說是毛巾，它沒有說我叫毛巾，毛巾是我們想這個叫毛巾，我們給它安上去的一個心緣相跟名字相。你以此類推，世間萬事萬物不都是這樣嗎？舉一反三。所以這一切都是我們自心的想念，而一切境界未曾有想，境界沒有想，也沒有分別，境界也沒有說我是好的、我是不好的，它沒有分別，是我們的心在分別這個好、那個不好。「當知一切境界自無分別想故」，境界它沒有分別（想）的念頭，「即自非長非短、非好非惡，乃至非有非無，離一切相」。就是應當知道一切境界它自己沒有分別（想）的念頭，境界沒有，所以境界也非長非短、非好非惡，乃至非有非無，它沒有，長短、好惡、有無這一切相統統是我們心想生的，境界沒有，都我們的心想生的，所以離一切相。「如是觀察，一切法唯心想生」，唯有我們的心想生的，境界沒有心想。「若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。」如果離開我們這個心，沒有一法、一個相它能自見有差別，沒有，差別這些見解統統是我們的心。這個叫唯心識觀。

　　唯心識觀，下面在註解，蕅益祖師引用唯識的依他起成遍計執，這《唯識論》講的，就是「內心自生想念，謂長謂短，謂好謂惡，謂是謂非，謂得謂失，謂衰謂利，謂有謂無，於依他起而成遍計，而諸境界，本無有念，亦無分別，不過皆是自心之相分耳。」這個境界怎麼來的？唯識講，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這個境界就是我們阿賴耶識的相分，現相的相分。阿賴耶識見分、相分，見分就是我們的精神現象，相分就是我們看到的這一切境界相，這個境界相叫相分，依自己這個相分起了遍計執。「一切諸法，既唯自心相分」，你自己自心的相分，「則有即非有，無生無滅」。我們剛才講，舉出一個例子，你拿一把香，你揮，一個光圈出來了，有沒有那個相？有。你說真有嗎？也不是真有，因為你揮了才有。所以有即非有。我們用這個香，你要舉一反三，過年大家有沒有看放煙火，有沒有？放煙火不是同樣的道理嗎？那個煙火，你說那麼漂亮！如果我們學會這個，你看煙火也會開悟。不懂這個的人，他看煙火就是熱鬧而已，看完，好漂亮！就這樣。煙火很好看，就這樣。你學會這個，你看什麼都會開悟，你去觀，有即非有，它不是真的，但是有這個相；那你要找，沒有。所以你看煙火也是這樣，當我們看這些的時候，有即非有，看煙火是這樣，我們看電視也是這樣。所以我上一次講的，印這個「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，那個貼紙印出來，是不是都有出來流通我不知道，我桌上放了兩張，我趕快去把它貼起來，貼在電視機上面。所以你看電視，那是不是也是有即非有？電視有，那些節目、那些相也是無量無邊，有沒有？有；真有嗎？沒有。所以你去參這個，有即非有、非有即有，你多參參就會開悟。什麼叫開悟？不執著這個虛妄相，你就開悟了。開悟有什麼好處？你就不會生氣了，就有這個好處，你就能累積功德。有即非有，無生無滅，「並不執此虛相」，就不會去執著這個虛妄的相。「言一切境界即自非長非短等者。」因為境界它也沒有長短、是非、好惡，它沒有，統統是我們心的想念所生的；我們這個心如果不生這些想念，那一切境界也都清淨平等。

　　下面祖師又給我們舉出一些實際的例子。「且如有境於此」，他說我們去看有一些境界，就舉出幾個例子，說「短者視之，則以為長」，短的人看到，他以為是長，但是那個境界非長，「長者視之，則以為短」，這是長短一個相對相形。我們說有長有短，境界是不是有長有短？沒有。長短也是我們去給它分別出來的，這比較長，那比較短。從短比較這個，這個比較長，這個就是相形，它出現這個相，這也是我們心的一個分別。所以境界它非長非短，它也說不上長或短，是我們人的心給它分，這個長，那個短，「境非短也」。「喜者視之，則以為好，境非好也。厭者視之，則以為惡，境非惡也。」就是一個境界，比如說一樣東西，喜歡的人看到了，這個很好，「境非好也」。境有沒有好壞？沒有。境緣無好醜，但是你喜歡那個東西，你看很好。比如說我們念佛的人喜歡念珠，你拿念珠給基督教的，不要不要，看到他生煩惱，他討厭，是不是？念珠它有沒有好壞？沒有！是我們人的心在那邊分別，我喜歡，我覺得很好；他不喜歡，他覺得很不好。那念珠有沒有好壞？沒有，是你人的心。所以討厭的人看到，他以為那個不好；喜歡的人看到，這個很好。但是那個境界它也沒有好，也沒有不好，都是我們的心有好有不好。

　　「同想視之，則以為是，境無是也。異想視之，則以為非，境無非也。」境界也沒有是非，你的想法跟我相同，是，我們想法相同；不同的想法，那以為非，你想的跟我不一樣，那就不對了。但是境界它也沒有是，也沒有非，是非還是我們的分別計較，這個出現的。「虛妄攝受，則以為得，境非得也。虛妄分離，則以為失，境非失也。」這個就是講得跟失，我們總是生活在得失當中，你賺到錢，得了；虧本了，失了。這個都是緣生法，虛妄的，虛妄攝受，我們就以為我得到了，我得到錢了，我得到房子了。境界有沒有得？沒有，那個得還是我們的心，我們的心在患得患失。虛妄分離，則以為失，境也沒有失。我們說這個錢虧了，失去了，它也沒有失，是我們的心有得失，境界它沒有得失。「違其妄情，則以為衰，境非衰也。順其妄情，則以為利，境非利也。」違就是違背，違背我們虛妄的這種情執，違背了我們覺得衰，境界非衰，境界沒有衰。順其妄情，則以為利，境非利也。順我們虛妄的情執，我們以為我得到利益了，境界也沒有利益，這個還是我們的心。「計彼是實，則以為有，境非有也。計彼是虛，則以為無，境非無也。」計就是計度。彼是實，我認為那個是真有，但是境界也非有。就像我們剛才舉出的例子，你看到那個光圈，或者你看煙火，或者我們看電視，我們看一切一切，我們認為真有，實就是真實的有，境界它是非有。計彼是虛，以為說那個是沒有，以為無，境也非無，境界說不上有無。

　　下面又給我們舉出例子，「譬如同在一處」，同在一處就是我們見的境界相一樣，眾生業力、業感不一樣。「天見琉璃」，天看到地是琉璃的。「魚見窟宅」，魚看到是牠的房子。「人見清水」，就是我們以人道來見，我們看的那個水是清水。天人看的是琉璃；魚看到是牠的房子，牠的家，窟宅就是牠的家；我們人看到，那是水。「鬼見膿血炭火」，鬼看到那個水就變成好像膿血、好像炭火一樣。「離彼四類有情心想，何嘗別有法相可得？」這個都是各人業力不一樣現的。所以有情眾生如果離心想，沒有這些法相可以得了，沒有，真的如夢幻泡影。

　　「又如同一美女，有欲男子視之，以為妙好；等輩妒婦視之，以為怨家。」這是舉出一個美女，前面是舉出水。美女是一個境界，有欲望的男子視之，這個女子長得很妙好，很好，起貪欲的心了，以為妙好。這是一個美女，有欲望的男子看到，長得太漂亮了，起心動念。「等輩妒婦視之，以為怨家」，等輩就是這個男子，如果他太太看到她先生看到這個小姐，被她迷了，她看到是她的怨家。以前皇帝看到他的妾很喜歡，很漂亮，但是他的皇后（他的太太）看到就是她的冤家債主，她的眼中釘，要把她拔掉。這個就是等輩妒婦視之，有欲的男子看的是美女，他的太太看到就是怨家。那個境界是一個，但是每個人的心想不一樣。「魚見之深入」，這個美女，如果水面游的魚看到一個人來，趕快潛入水底，怕被抓走。牠不會說妳很漂亮，牠看到人，牠就見之深入。「鳥見之高飛」，鳥碰到，以為你要抓牠，牠趕快飛走了。「麋鹿見之決驟」，鹿看到，趕快跑。「不淨觀人視之，以為行廁。」四念處第一個就是「觀身不淨」，修不淨觀的修行人看到這個美女像廁所一樣，是行走的廁所。的確是這樣，只是我們沒有去做這個觀想，事實是這樣，像廁所一樣，很髒，全身都是屎尿，裝在肚子裡面，那不是行廁嗎？是一個流動廁所，行走的廁所，修不淨觀的人看到美女是行廁。「出世聖人視之，知其本空」，出世間聖人就是阿羅漢，當體即空。「入假菩薩視之，知其能為十界染淨緣起」，菩薩就知道這些是假相，它能夠做為十法界染淨的一個緣起。「佛眼視之，知即法界實相。」如果是佛，佛見到實相，任何一法都是實相，見到這個美女，她也是實相。

　　「舉此一法」，就是舉出一個美女這一法，「總不出於十界各自心量」，十法界。十法界從哪裡來？都是從我們的心，萬法唯心。「心外無境」，離開我們的心沒有境界。「一切諸法，例皆可知。攝法歸心，則心外無法，因緣即空也。心生想念，則法隨心現，無量差別，因緣即假也。法唯心生，以心為體，非有非無，離一切相，本無差別，不生不滅，因緣即中也。若能念念如此觀察，則何執不破？何惑不消？執破惑消，朗然大覺，方知諸法本來寂滅，不復更滅矣！」這是蕅益祖師勉勵，在《占察善惡業報經疏》給我們做一個這樣的註解，讓我們從這個地方去悟入真實的境界。好，我們接著再看第十八條：

　　【十八、學佛人能見及此者，曰開道眼。此時急當養其道心，當令心如虛空，超然塵表。必須生空、法空、而後心空。復於此際，提起一句萬德洪名，一心而念。但念阿彌陀佛，佛外無念。上與十方如來，下與法界眾生，息息相通矣。】

　　以上講的這些，江老居士在此地跟我們講，『學佛人能見及此者，曰開道眼』。我們學佛，無論修學哪一個法門，這個都必須要學習的，就是學這個觀法，觀就是觀念。我們要在生活當中常常提起觀照，能夠觀到這些境界非有非無，虛妄不實，那就叫「開道眼」。開道眼，我們就不會去分別執著了；如果我們還分別執著，就說明我們道眼還沒開，還要繼續用功。開道眼也就是過去我們淨老和尚講的看破。看破是什麼意思？事實真相你真看清楚了，這個叫看破。這裡叫開道眼，其實開道眼就是看破，看破你才能放下。我們現在為什麼放不下，留戀這個世間，貪戀這個世間？因為不知道這個世間有即非有。這一切境界都不是真實的，虛幻不實的，是假相，我們把假相當真了，當真我們就執著，執著我們就放不下，這是必然的。

　　你開了道眼，『此時急當養其道心』。剛剛開道眼，我們不能停留在這個地方，要「養其道心」，養就是要保持，不要讓它忘失掉。『當令心如虛空，超然塵表』，心裡面像虛空一樣，虛空能容納萬物，「超然塵表」，他不會去執著。『必須生空、法空、而後心空。』這一切境界是空寂的，不生不滅的。我們如果沒有深入的去作觀，我們無始劫以來的分別執著很熟悉，所以我們作觀現在很生疏，要讓它熟悉，不斷讓它熟悉，這樣我們無始劫的分別執著慢慢就能淡化，到最後就沒有了，心就空了。『復於此際，提起一句萬德洪名，一心而念』，這是我們念佛人，我們還要提起一句佛號。『但念阿彌陀佛，佛外無念』，念佛也是我們心在念。心佛眾生，三無差別，《中峰三時繫念》，中峰國師給我們開示，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。念佛也幫助我們修觀，修觀也幫助我們念佛。修觀就是發菩提心，菩提是覺悟的意思，那你不去作觀，怎麼會覺悟？我們還是迷惑顛倒。真正覺悟，提起一句萬德洪名，一向專念阿彌陀佛，我們就決定往生西方極樂世界。『上與十方如來，下與法界眾生，息息相通。』心佛眾生，三無差別，我們能夠這樣修，當然就通了。我們再看第十九：

　　【十九、此心與佛以及眾生，無異、無相。多讀《大乘無量壽》、《金剛般若》，以薰習長養之。則道眼益開，道心堅固。是為般若淨土同修之法。】

　　這條也很重要。我們念佛人總是會覺得，我們現在不是修淨土嗎？修金剛般若？《金剛經》不是講空嗎？淨土講有。好像空跟有不能圓融，空是空、有是有，所以很多念佛人，他這個就圓不過來。黃念老他有一本書叫《從金剛經到無量壽經》，《金剛經》講空，《無量壽經》講有，《無量壽經》就沒有金剛般若嗎？沒有金剛般若，法藏比丘他怎麼成佛？《金剛經》講「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」。一切諸佛統統有般若智慧，我們眾生要成佛也需要般若智慧，你沒有般若智慧怎麼成佛？《金剛經》有沒有講有？有，你看講三十二相八十種好，講持戒修福，那不都有嗎？所以《般若經》講的空不是我們想像的空，什麼都沒有，這個我們一般很容易誤會。其實講空，有就在當中；講有，空就在當中，空有是不二的。所以為什麼《般若經》不好講就在這裡，怕人家誤會，講到空，什麼都沒有。所以有一些人，我寧願執著有如須彌山，也不能執空如芥菜子，嚇得也不敢去碰。這也是江老居士他為什麼寫這個《講義》的用意，他說這個觀念也是錯誤的。因為你沒有般若，實在講你修行不知道方向目標，好像走路，你沒有眼睛。菩薩六度，般若是眼睛，其他五度是手腳。沒有眼睛，瞎子走路，你想一想他是什麼結果？可見般若的重要。般若也不能離開其他五度，另外有個般若，不是的，般若就在這五度當中，也就是空在有當中，有在空當中。所以這個不好講，怕誤會也就在這裡。實際上多薰習，這裡勸我們多讀《無量壽經》、多讀《金剛經》，讀多了你就圓融了，原來空有是不二，我們空跟有把它切割了，這個就大錯。『是為般若淨土同修之法』，是共同修學的。

　　我們台南仁德，幾年前一個張居士提供我們一個太和般若寺，我叫弘師去那邊領眾念佛。有一次弘師就問我，我們是淨宗，般若是《金剛經》講的金剛般若，要不要改？我說不用改。我們西邊就有個極樂寺，我們八十二號那邊，往海邊就是極樂寺，往內地就是般若寺，同一條路，東西兩邊。我說不要改，我們從《金剛經》到《無量壽經》，這是佛菩薩安排，怎麼需要改？我說就照它原來的。那個也不是我們取的，提供的功德主他們自己題的，他也不知道題那個是什麼意思。正好，我們跟極樂寺就遙遙相對，我說從《金剛經》到《無量壽經》就很圓滿，不需要改。黃念老有一部書叫《從金剛經到無量壽經》，大家有時間可以多看看，幫助我們圓融空有，這個也是很重要。

　　好，今天時間到了，我們就先跟大家分享到這裡，下面我們下一次再來繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹忍辱仙人被歌利王無理割截身體，為何不生瞋恨心❓
🔹菩薩無所謂忍不忍，為什麼❓
🔹為何有人念佛念到地獄去❓

金剛經講義節要—般若是佛陀教育的真精神　　悟道法師主講　　（第九十五集）　　2023/8/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0095

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百一十五頁，我們看《節要》第五條，我先將這段《講義節要》念一遍，我們對一對地方。

　　【五、因無我、人等相，方能不著忍辱相，境緣現前，安心不動，任其割截，忍此奇辱。當知忍此奇辱，他人見之云然耳。菩薩爾時若無事然。無所謂辱不辱，無所謂忍不忍。此乃是忍辱非忍辱。正是般若正智。故內無能忍，無我相。外不見所辱，無人相。並割截之事亦不見，是無眾生相，無壽者相。】

　　今天我們從這裡看起。我們有時間就繼續來學習，我們學習一次是一次，學一遍是一遍，多薰習對我們學習般若智慧都有一定的幫助。這個《節要》給我們說明這段經文，佛告訴須菩提，過去世他修忍辱，忍辱仙人被歌利王無理的來割截身體。真的是無理，「歌利王」，我們一般講，暴君。他也沒有犯罪，只是宮女看到一個修行人，去向他請教，被歌利王看到，他很不高興，就把他割截身體（就是凌遲處死），肉一片一片的割，不是說一刀斃命痛快的死，慢慢死，很痛苦的死，一般人是無法去忍受這種奇辱的。佛告訴須菩提，過去世他被歌利王割截身體，「我於爾時」就是我在當時，我沒有四相，「無我相無人相無眾生相無壽者相」。為什麼說沒有四相？「何以故」，為什麼沒有四相？因為「我於往昔節節支解時」，就是說我過去世被歌利王用刀肉一片一片的割，慢慢的肢解，這個是非常痛苦的，當時「若有我相人相眾生相壽者相，應生瞋恨。」如果有這個四相，他一定會生瞋恨心，當時忍辱仙人一絲毫瞋恨心都沒有，所以證明他沒有四相了。如果有四相一定會瞋恨的，我們凡夫四相都具足，那肯定是會生瞋恨心。這個四相也就是執著，忍辱仙人他沒有四相，也就是說他破身見，他不執著這個身是我，因此他不生瞋恨，因為沒有四相了。

　　所以這一條《講義節要》講，『因無我、人等相』，因為我當時沒有我相，也沒有人相。忍辱仙人當時沒有我相、人相、眾生相、壽者相，所以他才能夠『不著忍辱相』。我們現在世間人修行，也都修忍，有一本書叫《百忍歌》，一百種都要忍。《論語》上講，「小不忍則亂大謀」，世間事也都要忍。佛法的忍，如果不能離四相，也是屬於世間法，這個還是有著相，著忍辱相，著我能夠忍辱，誰侮辱我、欺負我、陷害我、殺害我，這個就是人，有我、有個人，有能夠忍的、有所忍的。沒有這個四相，他就不執著忍辱的相。我們世間人修忍還是著相，著相變成人天福報，會生到梵天去，會生到色界天。你修忍會生到色界天，為什麼不能超越六道？因為著相。在《十善業道經》講，你不瞋恨，修忍辱會生到梵世，梵世就是世界清淨的天上。這裡是講不著相。我們現在實在講，我們是做不到，但是要學。我們現在學忍辱，如果能夠四相慢慢淡化，慢慢也就不著相了，我們先淡化。

　　『境緣現前，安心不動』，因為他不著四相，所以境界這個緣現前，他能夠安心，如如不動。如如不動，就是他被割截身體，他不會痛。我們為什麼會生瞋恨？我們不要說割截身體，稍微弄一下，痛，我們就生煩惱了。為什麼會痛？因為我們有著相。有修定功的人，他也能忍，有禪定功夫的人，得到三昧，三昧就是得定，得禪定。得禪定、得三昧，這樣的修行人，你用刀砍他的身體，好像刀劃水一樣，因為這個身它是虛幻的，就是一個影像，是虛幻的。好像現在有幻燈片，打出一個影像出來，然後你用刀去把它砍，砍了它那個也是空的。我們為什麼會有這種瞋恨心？因為我們執著，執著這是真的，執著我，因此就會生瞋恨。所以『忍此奇辱』。『當知忍此奇辱，他人見之云然耳。』「他人見之云然耳」，就是其他的人看到這個人遭受這麼奇恥大辱，這個不能忍受的。一般人看到，這是奇恥大辱，無緣無故被這樣割截身體。『菩薩爾時若無事然』，菩薩（忍辱仙人）當時他好像沒事。『無所謂辱不辱，無所謂忍不忍。』他沒有所謂受到侮辱，也沒有所謂他在忍，沒有，所辱、能忍這個都沒有。『此乃是忍辱非忍辱』，這個相看起來是在忍辱，實在他內心沒有，沒有這個相。所以「忍辱非忍辱」，這個相看起來他是在忍辱，他心裡沒有，一點痕跡都沒有。辱，好像沒事情，若無其事，如如不動，「不取於相，如如不動」，他不著那個相。為什麼不著？知道那個相是虛幻的，「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的。所以菩薩為什麼能夠離四相？因為他觀慧照破這些虛妄相，《心經》講，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。一切相是虛妄的，不是真的。『正是般若正智』，這個正是般若的正智。

　　『故內無能忍，無我相』，內心他沒有能夠忍的我。我們講，我現在在修忍辱，他侮辱我、殺害我，我能忍，這個就有我相了，有我能夠忍的相。『外不見所辱』，外面他也不見別人對他的侮辱，就沒有人相了。『並割截之事亦不見』，沒有我，沒有人，當中也沒有人拿刀去割截他身體的事，他也不見，不著這個相，『是無眾生相』，眾生相也沒有了，『無壽者相。』這個念頭他都放下了，沒有這個念頭了。所以這是忍辱仙人，他為什麼能夠受這樣的奇恥大辱？就是沒有四相，如果有四相，一定生瞋恚心。那就是般若正智。我們再看下面第六條：

　　【六、般若正智現前，則通達一真法界。一真法界中，那有人、我、生、佛、生、死等一切對待之相。四相皆無，萬念俱寂。何所謂辱，何所謂忍。知此，則知一切行門，非仗般若不能成就矣。】

　　這一條給我們講，般若的重要性，我們不能疏忽這個般若。『般若正智現前，則通達一真法界』，「一真法界」就是華藏世界。我們現在是在十法界，在十法界的六道法界，六道法界當中的人道法界。一真就一切真，『一真法界中』，那就沒有『人、我』，沒有『生、佛』，沒有我、沒有人，四相沒有了（沒有眾生，也沒有佛）。那我們為什麼現在有眾生，也有佛；有別人，也有我自己；有生，也有死；有陰、有陽；有男的、有女的；有大、有小；有長、有短；有染、有淨，等等的？這一切都是相形而生的，『一切對待之相』，它是虛妄的，它不是真的。它是虛妄的，但是我們凡夫就是把它當真，當真就有分別執著，計較了。就會計較了，計較錢我分得少一點、你分多一點這個不行，我吃虧了，這個念頭就出現了。在一真法界（就是法身），一真就是平等的法界，沒有「生、佛」，眾生跟佛。你看中峰國師三時繫念開示，「心佛眾生，三無差別」。我們常常在做三時繫念，中峰國師是大徹大悟的人，大徹大悟的禪師，再來修念佛法門，修淨土，他的開示，都是有「般若正智」，都是有般若。我們對《金剛經講義》如果沒有一點涉獵，實在講對中峰國師的開示，我們也聽不懂，不曉得在講什麼。「心佛眾生，三無差別」，怎麼會無差別？眾生就眾生，佛，我們跟佛肯定不一樣，為什麼無差別？事實就是沒有差別。中峰國師在《三時繫念》也是開示得很清楚，「心佛眾生，三無差別」，「佛即眾生，眾生即佛」，那不就平等嗎？我們的觀念當中，眾生是眾生，佛是佛，這個是見的問題，知見，那個見的問題。所以你入一真法界就是開大圓滿見，在一真法界當中，就沒有人我、生死、生佛等等，「一切對待之相」。這些對待之相是相形而生的，我們分別執著產生的幻相。

　　『四相皆無，萬念俱寂。』四相都沒有了，妄念也沒有了；妄念很多，總是在分別。中峰國師《三時繫念》開示，「緣慮心」，緣慮是指妄心。妄心就是著這個四相，有分別執著，計較，善惡順逆境界，善跟惡也是個對待。「四相皆無，萬念俱寂。」『何所謂辱，何所謂忍。』我們現在實在講有時候被人家侮辱，或者講話無禮的對待，我們心裡總是會生氣，我們總是不甘心，他怎麼可以這樣對我講話，怎麼可以這樣對待我？一般人都會這樣。還有兒女不聽話，你怎麼辦？你氣也是自己折磨自己，這個道理，我們在冷靜的時候聽是知道，但是這個境界來我們也控制不了，還是會生氣。要怎麼樣，境界現前我們能夠不為所動？就是要修觀慧，要提起觀照，這個是我們用功的地方。所以現在兒女不聽話，不孝順的很多，不聽你的，學生不聽老師的。現在學校，學生不聽老師的，甚至罵老師、侮辱現在都有，那是很無禮。但是現在好像都很流行這樣，你當父母的、當老師的，這個時候《金剛經》就很重要了。不然你怎麼辦？現在這些人都沒有接受傳統文化的教育，天下大亂。治跟亂也是一個對待，你怎麼樣把它看平等？我們如果不能化解，這個氣總是會憋在心裡，生悶氣。這個「瞋」是一個「目」、一個「真」，就是說我們表現在外面眼睛大大的，瞋目，生氣的時候眼睛就睜得很大。眼紅耳赤，火氣上來了，這個是瞋。「恚」，兩個「土」，下面一個「心」。他就是生悶氣，那個氣埋在心裡，他不講，表面沒有，沒有發作，但是他悶在心裡。台語說，「凝，會凝死」。「會凝死」，就是憋在心裡，你會憋死了。

　　下午我大嫂一個小弟來找我，他也研究一點中醫，他說《黃帝內經》，生氣的時候要按太衝穴，說氣要從那邊出去，不然凝滯在心裡面就生病了。的確是這樣，現在憂鬱症、躁鬱症，不都是「凝」出來的嗎？都是這個問題。你沒有「凝」，怎麼會有憂鬱症、躁鬱症？所以現在得憂鬱症、躁鬱症，要多修《金剛經》。因為把這些事情都是當成真的，你看出它是假的，你也就放下了，就跟忍辱仙人一樣，若無其事。那我們還沒有像忍辱仙人遭受那麼大的奇恥大辱，在生活當中我們總是遇到順境跟逆境（有順我們心的、有不順我們心的），順心的事也不生歡喜，逆境逆心（違背我們心意）的不生瞋恚，就把這個心擺平了，我們這樣修行功夫就有進步了。

　　下面，『知此，則知一切行門，非仗般若不能成就矣。』「行門」就是修行的法門，無論你修行哪一個法門。我們念佛法門也不例外，念佛法門，你沒有般若智慧，也不能成就。所以我們一般也不能說我念佛就好了，念佛就好，沒錯！關鍵是我們會不會念？我們能不能老實念佛？我們是不是真在念佛？關鍵在這裡。如果你真念佛，那當然可以，當然是念佛就好了。如果你念佛當中，有煩惱妄想夾雜在裡面，那就不是真念佛，你這個功夫就不得力。所以我們要用般若來幫助，幫助我們念佛功夫得力。所以也不能不重視般若的修學。我們淨宗學會，《無量壽經》很多同修都念得很熟悉了，《無量壽經．三輩往生》修行的功德層次不同，上中下三輩。但是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這個三輩都一樣的，這個都一樣的。這是往生西方的一個主要的、關鍵的，就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。發菩提心跟一向專念阿彌陀佛是兩樁事情，我們功夫還沒有得力的時候是兩樁事情，功夫得力就是一而二，二而一。發菩提心，一向專念阿彌陀佛，什麼叫菩提心？什麼心叫菩提心？菩提是覺悟的意思，覺悟有智慧，覺、智的意思。

　　你發什麼心念佛，那果報不一樣。所以灌頂大師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》就列出念佛人一百種果報，第一種說念佛念到地獄去。我們老和尚在講席當中常講，他剛開始學佛，在台中親近雪廬老人，當時他看到這一條，他很大的疑惑，念佛再怎麼不好，也不至於念到地獄去。怎麼第一個就是念佛墮地獄？他也不能理解，去請教老師。李老師給他講，這是大問題，不能單獨對你講，晚上講經的時候對大家講。念佛為什麼念到地獄去？為求世間五欲六塵、名聞利養，那就為了這個念佛，念到地獄去了，發這個心。所以你發貪欲心，一向專念阿彌陀佛，那墮到餓鬼；發瞋恚心，一向專念阿彌陀佛，那墮到地獄去了（瞋恚跟地獄相應）；發愚痴心，一向專念阿彌陀佛，墮畜生。愚痴就是非善惡、真妄邪正他分不清楚的，他顛倒了，這樣的人，大有人在，他也很認真念佛，念到最後到畜生道去。發傲慢心，一向專念阿彌陀佛，將來去做阿修羅去了。發邪知邪見的心，一向專念阿彌陀佛，將來你到邊地去了。念佛有念佛的功德，但是被這個心障礙了，被這個業障凍結起來，把你那個功德凍結起來。那你這個心轉過來，念佛功德都現前了，也不會沒有，也不會白念。不過你現在這個心你沒轉過來，你念的功德，你就不能現前，就被你的煩惱心去把它凍結起來，把它障礙住了。所以我們現在發什麼心，在一向專念阿彌陀佛，自己要搞得很清楚。不然只是想要念，省得麻煩，搞那麼多幹什麼？如果我們不是那個老實人，這些經教不能沒有。你真的搞清楚、搞明白，你發菩提心，一向專念，那經可以不用聽了。

　　所以「般若正智」，我們不能疏忽，大家都要學習，也不要怕。江老居士特別勉勵我們，不要怕談般若，怕學般若。但是也不可以妄談般若，亂講、亂學，那也不可以。淺談也不可以，要深談，深入你才會起作用，沒有深入，我們就不起作用。像忍辱，我們沒有深入去起觀照，境界現前我們還是控制不住，而且你要把經教這些義理要真正了解清楚。講的人講清楚說明白，像我們老和尚過去常講，他講清楚說明白，但是親自去聽，還會把他的話聽錯，他把它曲解、把它誤解、把它錯解了，這也大有人在。所以為什麼要「諦聽諦聽，善思念之」？這個是很關鍵的。所以聽，不能自己有成見的去聽，你自己有一個我認為怎麼樣，那就是我相了。所以黃念老他在一些開示裡面講，有一些同修講，我的個性，我的個性就這樣。他說什麼我的個性？那是我相，我相、人相、眾生相、壽者相。沒有四相，哪有什麼我的個性，誰的個性？這些沒有搞清楚，自己以為在修行，你修行，縱然修苦行，你一天吃一餐，修不倒單，到最後都沒有結果，那個叫無益的苦行，沒有利益的苦行。可見得般若很重要，你沒有般若，你盲修瞎練，修到最後，你縱然那麼認真的修，修到最後都沒有結果，這個不能不知道。所以佛為什麼成道要講經說法？就是你這個理論方法沒有搞清楚，你修得不對路，修得不對。你帶著煩惱在修行，那怎麼會成就？十使，五利使、五鈍使，身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，再來貪瞋痴慢疑，五鈍使。這個十使在指使我們，你怎麼修也不對，帶著這個修行，哪有可能會成就？所以沒有搞清楚，那沒辦法修的。為什麼要親近善知識？善知識指導，我們才會明白，不然自己盲修瞎練，沒有老師指導，自己以為修得很好，修到最後都變邪魔外道。我們再看第七：

　　【七、一切修行人，非仗般若不能無罣礙，不能得自在，不能到彼岸矣。】

　　這一條講，『一切修行人』，「一切」，甚至包括世間的修行人，世間修聖賢的。般若是佛法修學的中心，「修行人」，如果沒有依般若智慧，你不能沒有罣礙，你心裡會有罣礙。《心經》講，「心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」。我們現在的心裡有罣礙，有罣礙故，牽腸掛肚一大堆，我們現在是這樣。為什麼這樣？因為我們沒有般若，所以會這樣，這樣很正常。你沒有般若智慧，你說沒罣礙，這個就有問題了。所以我們要做到無罣礙，你沒有般若智慧不行。但是我們要有一個前提，就是江老居士勉勵我們的，你不要怕，怕學般若，聽到般若就怕，萬一墮到空就更麻煩。實際上，你不學才會墮到空，反而不學會墮到空自己不知道，學了般若，才能空有都不著。所以『非仗般若不能無罣礙，不能得自在』，我們就不能得自在，『不能到彼岸矣。』不能從生死的此岸到涅槃的彼岸，也就是不能了生死出三界、成佛道。我們再看：

　　【八、世間之人，縱令未能人人如此成就。但能人我分別之見少少輕減，則鬥爭亦必減少。世界當下太平，安居樂業矣。所以般若是佛陀教育的真精神，無上法寶，不可須臾離者也。】

　　這一條是普世的一個勸導，勸導世間人。不但學佛的人，世間人如果你來學金剛般若，那對這個世間也有很大的幫助。『世間之人，縱令未能人人如此成就』，就是說這個世間人，包括我們學佛修行的人，縱然不能每一個人都達到這樣的成就（就是破四相、破四見），就是不能人人都達到破四相的成就。『但能人我分別之見少少輕減』。我們學習般若，這個也是我們第一步可以先得到的一個效果，就是說我們如果薰習《金剛經講義》，我們對「人我分別之見」，這個錯誤的見解，「少少輕減」，就是減少一點、減輕一點。雖然減輕一點，但對這個世間來講，幫助就很大了。所以這個就是我們還不能都完全沒有四相，但是我們這個四相分別執著就淡化了、減輕了。那減輕什麼現象？『則鬥爭亦必減少』。我們現在這個世間各行各業都在爭，為什麼爭？就人我分別這個見解根深蒂固，很執著。這個執著到實在太過分，所以世間聖賢知道大家放不下，所以制禮來讓我們調整，執著不要太過，不要沒有節制，貪瞋痴這些煩惱要有所節制，減少，不能沒有節制。

　　鬥爭起源於競爭，競爭得不到就鬥爭，鬥他就不擇手段，惡性競爭，各行各業都在爭。我們現在這個末法時期，佛在經上給我們講，叫鬥爭堅固。各行各業都在鬥，都在競爭，包括佛門也是一樣，佛門寺院也在爭。寺院道場會爭信徒，我的信徒被你拉跑了，我的心裡就不高興，你怎麼跑到他的道場去？這個就有控制佔有的心理，我們就是要從這邊修。我們現在修，人家去哪裡，都很好，你喜歡去哪裡，就去哪裡。你不嫌棄我這裡，我也歡迎，我現在是這樣修的。我們社團二十四年前成立，這個時候我也開始這樣修。過去我也很執著，看到人家跑道場，跑來跑去，我們會勸他不要亂跑。我們如果好意的，勸他不要亂跑，並不是說我們要去控制他、要去執著他，限制他非來我這裡不可，不可以去其他地方，那是我們的錯，我們執著了。執著表現出來，就是你要控制、要佔有，這個就是執著。怎麼樣做到不執著？我們現在一下做不到，先淡化。所以社團剛成立，那時候我也在櫃台接電話，沒有人，我要接電話，因為我在景美都是接電話，我都要包的。所以接電話、人家請法寶、煮飯、掃地、做香燈、做早晚課、領眾、書庫搬書、市場買菜，都要做。但現在出家眾他是有選擇性做的，我也很氣。現在要先修金剛般若，不能氣，我氣死也沒用，氣死，他也不會改變。如果我氣死了，他能改變，那也值得。氣死，他還是這樣，想一想何必？何必跟自己過不去？你就不要氣了，就隨他去吧！各有因緣。我們能勸，我們勸勸他，聽不聽就隨他了，你也無法去勉強他。現在做父母的對自己親生的兒女，你都不能去勉強他了，你還能勉強誰？所以想開一點，想開一點日子就好過一點，不然自己跟自己過不去。所以競爭升級就鬥爭了。鬥爭，你看在商場，商場如戰場，現在中美不是打貿易戰嗎？那就是在爭。都要爭利就鬥爭，不擇手段去爭，實在講都造罪業。

　　實在講，般若是層次比較高，從因果下手，這一般人比較容易能夠理解，也比較能夠接受。如果般若配合因果教育，因果教育也幫助我們修般若。像《太上感應篇》講，其實《太上感應篇》你念通了，你也會大徹大悟。你念《弟子規》，也會大徹大悟；念《十善業道》，也會大徹大悟，你念什麼都會大徹大悟，這是真的。你般若正智修得功夫還不得力，有因果教育來補助，你心也比較能放下，因為凡事不離因果。因緣果報，我這一生遭遇的事情，跟過去生、跟我們這一生前半段，都有關係的。所以明瞭因果，鬥爭也會減輕。特別你了解命運，人要知天命，知天命就是你要知道因果，佛法叫因果，儒家叫天命。孔子，「五十而知天命」，知天命的人，他遇到一些不如意的事情，他不會怨天尤人。不怨天尤人，那不就是忍辱嗎？儒家就有這個，不怨天不尤人。《太上感應篇》講，怨天尤人，司過之神要記過。我們為什麼會怨天尤人？遭遇到不如意的事情，我們總是會生煩惱，怨天尤人，這個就是不知道去反省檢點自己的過失懺悔改過。也就是說，不明瞭因果，你對因果不能夠相信，不能夠深信、肯定，遇到不順心的事情，這怨天尤人是免不了的，你不知道為什麼會這樣。明瞭因果，就是過去世自己造的因，這一生你的果報，那你怪誰也沒有用。所以《太上感應篇》，特別現在我們早上都要講《彙編》節要，這個念通了，你再來念《金剛經》。《太上感應篇》是印光祖師給我們定的，我們老和尚也定這個，就是代替戒律，《金剛經》要持戒修福，你持戒修福，你念《金剛經》就會開悟了。所以我們要把《金剛經》跟《感應篇》、《弟子規》、《十善業》合起來修，這三個根就是持戒修福。你持戒修福，你就能夠悟入般若正智，這是《金剛經》講的。

　　所以了解命運很重要，我們現在還沒有辦法達到破四相，但從因果上，特別是《了凡四訓》。所以現在我們台灣好像聽說有四組人要選總統，要選的人應該先去算命，找一個比較高明，看有沒有像孔先生那樣，算一算他有沒有總統的命。那你要找到真的算命先生，不騙他的才行，不然每一個人去算都說，你有總統的命，但是總統只有一個，不能有四個。如果你先知道命運，知道你命中沒有，那你選不上，你就心很坦然，本來我命中沒有。我們從《了凡四訓》，袁了凡先生他還沒有遇到雲谷禪師的時候，他不是給孔先生算命算得很準嗎？批准他出貢，吃廩米要九十一石五斗，才能出貢，但是吃到七十餘石就批了，這一條不準了。後來果然被一個代理的官員把他駁回來，不准他出貢。後來是又有一個新的官員來，重新去考核舊的考卷，才發現這個很有學問，給他埋沒在窗下，埋沒國家的人才，再把他挑出來，就允許他補貢。算一算，不出孔先生所算，剛好吃九十一石五斗，那個時候他就真的相信人有命運，從此再也不想了，反正都不出孔先生所算的，一一都應驗。這個例子，我要提出來是什麼用意？提出來也就是說，像袁了凡，他給孔先生算命，他還沒有遇到雲谷禪師，但是他相信命運。相信命運，他吃到七十一石被駁回來，他知道因為我還沒有吃到九十一石五斗，所以被駁回來。他覺得對，這個就沒錯，命中不是這個時候就能出貢，他就不會去怪那個把他駁回來的官員了，他就不會去怪他了。知道命中，時間還沒到，差一天也不行，所以他就不會怨天尤人。如果我們一般人，一定會怪：你怎麼又給我駁回來，明明就批准了。他一定很感謝那個批准他的，很氣把他駁回來那個，一定是這樣。如果他相信命運，他也就不會怪任何人了，就不怨天不尤人。如果你沒有深信因果，你要說不怨天不尤人，也很難。所以因果不但要相信，而且要深信因果。《太上感應篇》、《了凡四訓》，還有《安士全書》，這個也很重要。我們要持一條不殺生戒，那我們對因果事理也都要明瞭愈深入愈好。

　　這裡講到世間人，縱然不能夠人人成就，破四相，但是學般若，也能幫助我們人我分別這種執著的見解減輕、減少，鬥爭也會減少。現在整個世界都在鬥爭，愈鬥愈厲害。我每天看新聞，都是在鬥，國與國之間都在鬥，黨派與黨派之間都在鬥，商界的鬥得就更厲害，沒有一個行業不在鬥爭。包括佛門，佛教寺院，也都是鬥爭，爭信徒、爭供養、爭名奪利，現在很難避免。為什麼會爭？因為沒有般若智慧，都是把世間這些當真，就是很執著、很在乎，放不下。

　　『世界當下太平，安居樂業矣。』鬥爭減少，這個世界就太平，就安居樂業了。現在是個亂世，世界不太平，天災人禍不斷的發生。你看這次水災，北京的水災滿嚴重，北京從來沒有發過大水的，現在水災連紫禁城都淹水了，以前皇帝住的，不會淹水，現在變淹水了。為什麼會水災？就是貪心，貪心過分（過度）就感召水災。所以《感應篇》講，「禍福無門，惟人自召」。你的心什麼心就感應到什麼，萬法唯心。你心清淨，感應淨土；心污穢，就感應穢土。貪心就感應水災，瞋恚心感應火災，愚痴就感應風災。現在颱風要來了（愚痴），有帶水，貪跟愚都有。傲慢感應地震，傲慢心不平，都想自己比別人高。所以我們人心用什麼心去感，這個世界它就怎麼應。所以這個世界都是我們人心去感召來的。人主要不鬥爭，要需禮讓，儒家講修禮讓，這個世界才會和平。如果不修禮讓，你爭他也要爭，大家都在爭，這個世界肯定有天災人禍。

　　『所以般若是佛陀教育的真精神』，也就是說佛陀教育的中心就是在般若，我們也可以說沒有般若那就不是佛法。所以佛法必須要有般若，沒有般若就不是佛法。所以『無上法寶，不可須臾離者也。』般若是「無上法寶」，我們不可以須臾（就是暫時的）離開般若。一暫時離開般若，我們無明煩惱就又出現了，我們又迷了，迷惑顛倒了。

　　般若，在蓮池大師的《竹窗隨筆》，他也有講一個例子。有一次他坐轎子，天亮的時候，外面的人，不敢去偷轎子裡面人的東西。以前轎子都有簾子蓋起來，有窗戶也有簾子，但是手可以伸進去。外面就有人以為裡面坐的可能是富貴人家，因為有錢人才能坐轎子。如果貴夫人坐轎子，有錢的太太坐轎子，她的頭上都會插一些金銀的東西，裝飾的，他就會去偷。天黑了，就有人手伸進去，去摸他的頭，要偷那些東西。結果蓮池大師出家人，頭光光的，他什麼也沒有。蓮池大師他就生活上遇到的例子，他說般若就像陽光一樣，如果沒有般若，就像黑夜，盜賊就來了，他就來偷盜。他用這個例子來形容比喻，我們如果一下子天黑了，一下子沒有陽光，盜賊就出現，他就要來偷、要來搶了。如果大太陽之下，大家看得清清楚楚，盜賊不敢動，晚上他就動手了。這是形容比喻你般若正智現前，就像陽光普照，那些無明煩惱，那就是煩惱賊，它就不敢動了。但是我們一下子失去般若的智照，就像天暗下來，盜賊就出現了，無明煩惱就出來了，來劫你的功德法財。所以他用這個來比喻，他用生活當中遭遇到的事情來比喻，也是很有趣。所以蓮池大師的《竹窗隨筆》，他都很生活化的，都是他生活上點點滴滴，比如說他洗澡被熱水燙傷腳，他都會引用佛法來講這些事情。所以蓮池大師特別強調要般若。蓮池大師是我們淨宗八祖，他也都是參禪，都是大徹大悟的。

　　所以般若，「不可須臾離者也。」你一下子離開般若，我們的無明煩惱馬上就出來了。

　　【九、必須離人我等分別之相，使其心一念不生，安住不動。然後乃得恩怨平等，成就大慈悲定。然後乃得雖遇極大之逆境惡緣，不生瞋恨。瞋恨毫無，然後乃得普度眾生，滿菩提願。】

　　這一條講，『必須離人我等分別之相』，使我們的心，『一念不生，安住不動』，就是「不取於相，如如不動」。「不取於相，如如不動」，才能夠怨親平等。怨親平等，才能『成就大慈悲定』，這個大慈悲就是怨親平等。我們有分別執著，肯定不平等，恩就是恩，怨就是怨，就是不平等，心就不平了。所以必須離分別執著，才能「成就大慈悲定」。『然後乃得雖遇極大之逆境惡緣，不生瞋恨。』成就大慈悲定，這樣雖然遇到很大的逆境惡緣，才能夠不生瞋恨，如果沒有成就這個大定，不可能不生瞋恨。『瞋恨毫無，然後乃得普度眾生，滿菩提願。』要普度眾生就不能有瞋恨心，有瞋恨心，我們一般講「火燒功德林」，我們的功德，瞋恚的火一起來，那就被燒光光了。我們再看第十：

　　【十、忍辱非易，非久久修學般若，得大空三昧。正恐忽遇極大逆境惡緣，瞋心少動，盡棄前功。】

　　這一條講的也是真話。『忍辱非易』，修忍辱不容易，忍辱不容易修，『非久久修學般若』，如果你不是長時薰修般若智慧，『得大空三昧』。要得到「大空三昧」，就必須久久修學般若。「久久修學」，也我們就是淨老和尚常講的「一門深入，長時薰修」。般若也是一樣，修學般若要長時間來學習，才能得大空三昧。如果沒有得到大空三昧，恐怕忽然遇到一個極大的逆境惡緣，『瞋心少動』，瞋恨心輕輕的一動，『盡棄前功』。就火燒功德林，都燒光了，那很可惜！這個也是給我們說修學般若它的重要性。我們再看第十一：

　　【十一、菩薩發願平復，便得平復如故，則有三義：（一）佛加被故。（二）大慈悲故。（三）心清淨故。觀照功行深醇，一心清淨。心清淨故，法界清淨。此時悲願之力偉大無比。有願即成。謂之諸佛加被也可，謂之唯心所現也可。】

　　這一條講，『菩薩發願平復，便得平復如故』，「發願平復」是什麼？就是忍辱仙人被歌利王給他割截身體，肉一片一片的割，已經割得差不多了，整個身體都被肢解了。但是菩薩他發願，他說我如果沒有生一念瞋恨心，那我這個身體馬上恢復跟原來一樣，平復。他發願平復，那身體又平復了。「菩薩發願平復，便得平復如故」，我們想怎麼可能？你一個人被砍得已經亂七八糟，你怎麼平復？這個身體統統被肢解掉了，都散開了，你怎麼去平復？菩薩發願平復，他又恢復跟原來一樣，絲毫無損。為什麼這樣？這裡下面講有三個意義，第一是『佛加被故』，「加被」，佛力加持，這個是我們可以理解。第二，『大慈悲故』，就是大慈悲定，他有定功，有定功就有神通。『三、心清淨故』，心清淨，一塵不染，他心裡沒有感受被割截，沒有。這也說明什麼？說明是虛幻的，假的。假的，你可以把它肢解掉、把它分散掉，又可以給它裝回來，假的才可以，真的就不行了。所以這個也說明虛幻，你看被他肢解，一節一節的，肉一片片割，都已經不成人形了，他怎麼又能回復？因為它是假的。我們現在為什麼不能回復？因為我們把它認為是真的，所以就不行。如果我們跟菩薩一樣，你說人死了，他再活過來，他又跟原來一樣，這是真的。所以這個地方，我們要知道，它的原理就是因為它是虛幻的。

　　『觀照功行深醇，一心清淨。心清淨故，法界清淨。』你觀照功行深入的時候，你就是一心清淨。「一心清淨」，在我們念佛法門叫一心不亂。「心清淨故」，法界就清淨。我們現在看這個世界怎麼都不清淨？因為我們心不清淨，所以看到這個法界就不清淨。『此時悲願之力偉大無比』，這個時候慈悲願力非常偉大，它作用很大。『有願即成』，他有願就能成就，所以身體，要它恢復，就恢復了。『謂之諸佛加被也可』，你說諸佛如來加被也可以。『謂之唯心所現也可』，說唯心所現的也可以。因為唯心所現跟諸佛加被也不離這個心，心外無佛，佛外無心。這個是發願平復，為什麼會發願平復就都平復？給我們說明。那也說明我們這個世間是假的不是真的。

　　【十二、『瞋恨』為修行人之大忌。無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生瞋恚心。】

　　『瞋恨』，的確是我們修行人的大忌，這一條很不好修，但是也不能不修。所以『無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生瞋恚心。』但是我們也希望不要生瞋恚心，境界現前我們都控制不了，問題在這裡。因此我們現在就是要修般若；另外，我們就念佛，也是求佛力加持，也能幫助我們不生瞋恨。你看《普門品》講，如果有人有貪欲、有瞋恨、有愚痴，「常念恭敬觀世音菩薩」，常念觀音菩薩，你的瞋恨心也會化解掉。所以念佛，我們修般若，再加上念佛，雙管齊下。總之我們在境界考驗才算，我們在這邊講是很簡單，境界真的現前，我們都忘記了。

　　【十三、世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真。此而不知，尚何覺悟之有。故瞋心一起，菩提種子，便完全消滅。】

　　這一條很重要，我們可以把它寫下來，常常看看，今天看到一個不如意的事情，如夢幻泡影，不要認真，不要耿耿於懷。『此而不知，尚何覺悟之有』，如果對這個道理不知道，就是不覺悟。不覺悟就是沒有菩提心。『故瞋心一起，菩提種子，便完全消滅。』你的瞋恨心一生起來，菩提種子就被燒光了，就沒有了。所以江老居士在《金剛經》最後面，他《講義》講到「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。好像肥皂泡一樣夢幻的，像作夢一樣，不要計較。他就是剛開始讀這個，沒什麼感覺，後來就在生活當中遇到很順心的事情，也用如夢如幻去觀；遇到很不順心的事情，也用如夢如幻這樣去觀，觀這些順心、不順心統是假的。他說這樣觀，果然有感覺了，心也比較平靜了，看經也看得明白了，念佛也覺得很踏實。不然我們現在念佛都念得不踏實。

　　好，今天時間到了，我們先學習到這一條。下面還有很多條，我們下次再來學習。　　

　

🔹《金剛經》為什麼要講到持戒修福❓
🔹執著這個身體是我，壞處在哪裡❓
🔹戒、律是什麼意思❓
🔹破戒是什麼意思❓

金剛經講義節要—戒律很重要　　悟道法師主講　　（第九十四集）　　2023/6/28　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0094

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百一十四頁，我們看第三行，我們再把這段經文念一遍：

　　【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。】

　　我們上一次學習到這段經文，《講義節要》第一條。這段經文是講過去世的事情，「歌利王事」，歌利王割截身體這樁事情，就在「本劫」，我們這個賢劫。世尊出現在住劫當中的第九個減劫，我們現在就是在第九個減劫當中。減劫，在世尊那個時代（三千年前）是人壽（平均壽命）一百歲，平均百歲，到我們現在過了三千多年了。減劫就是一百年減一歲，一直減，減到十歲。我們今天距離世尊滅度已經三千多年，三千年，一百年減一歲就三十歲，我們現在這個地球上人類平均壽命是七十歲。這講平均壽命，不是講個別的，個別的、少數的，活個一百多歲的也有，但是不多，一般七、八十的是比較多一些，五、六十，六、七十的，甚至四、五十歲就往生的也不少。我們現在看到好像醫學發達，七、八十歲都很多，八十、九十幾的也看起來還不少，好像我們現在平均壽命應該不止七十歲。上個星期也跟大家分析，這是講平均年齡，平均壽命，有比較長壽的，有比較短命的，最短的就是墮胎嬰兒，那才一歲。墮胎的，一年有多少？如果你把這個平均起來，恐怕現在七十歲都還不到。所以這個是講平均年齡，不是講個別的，這一點我們要明白。所以現在講六、七十歲是平均年齡，跟世尊所講的也都相應。

　　人壽最少到十歲，到十歲已經是最底谷，不能再低了，再低就沒人了，那個時候人就很少了，互相殺的，都殺得快沒人了。苦到極處，人慢慢就反思，觀察到這個都是造惡業，所以慢慢又回頭修善。慢慢修善，修了一百年又增加一歲，一百年又增加一歲，增加到八萬四千歲，那也是頂端了。所以在六道裡面生死輪迴就像輪子一樣，一直輪一直輪，爬到最高的就要下來，下到最低的時候又要爬上去，那就是一個輪迴的現象。爬高山，爬到最頂尖，你再走就是要往下坡。我們一般講走下坡，因為你已經走到最高端了，再走就是往下，不能再上了。所以八萬四千歲是修善到一個極端，十歲是造惡業到一個極端。在我們中國諺語講「物極必反」，就是任何事情到了一個極處它就反過來。造惡，惡到極處他就再反過來，就修善；修善修到極處又反過來，又慢慢造惡業。所以六道輪迴，上上下下，一直輪迴、一直輪迴，就是這個道理。

　　為什麼會有六道輪迴？為什麼造善造惡？因為都是有我。有我相，有我，這些貪瞋痴都是從我來的；沒有我相，這些貪瞋痴就沒有了。實在講四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，後面這三相都是從我相發展出來的，根本還是我相。我們凡夫迷執（迷惑執著）主要就是我執，著相，執著這個身體是我，執著人我相，這是最粗的一個執著。這是我們無始劫以來這個執著都很堅固，很堅固的執著，執著這個身是我。所以證須陀洹果，要斷八十八品見惑。見惑歸納為五大類：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。第一個就是身見，哪一個人不把這個身體認為是我，很堅固的執著這個身體就是我？這是無始劫來的執著，迷執。執著這個身是我，我這個身體受到傷害，我們自然會生瞋恨心。不要說割截身體，肉一塊一塊的割，那怎麼受得了！人家打我們一個耳光，恐怕我們就氣得半死了，我們得恨一輩子，何況這樣的屈辱，割截身體？如果有我相，肯定就是這裡經文講的『應生瞋恨』，「應」就是應該，應該要生瞋恨心。這個很自然的，因為著我相，第一個就是身見，執著這個身體是我，所以身體受到傷害的時候，瞋恨心很自然就生起來，那個就是我相。所以須陀洹他能夠證得初果，第一個要破的就是身見，就是不執著這個身是我。不執著這個身是我，主要是在那個見，也不是說叫我們去把這個身燒掉，燒掉了還是我。現在如果你把它燒掉，去自殺，就破我見了，自殺的人不都證初果須陀洹了嗎？沒有那個道理，他還是執身見。這個道理比較深，這個要深入，放下你心裡那個執著。放下這個執著，不是說叫你故意去破壞這個身體，也不是。這裡講，主要是遇到這種逆境，沒有辦法去抗拒的逆境，他不生瞋恨。關鍵要破四相，破四相第一個就要破我相，從身見破起，這個就很不容易。第一關，不執著這個身是我。我們接著看第二條：

　　【二、生當此際，惟有勸導大眾，同歸佛法，持戒修福，能種善因，必得善果。】

　　《講義節要》也勸我們大眾，『生當此際』，我們出生在現前這個時代，是釋迦牟尼佛的末法時期，末法也過了一千年了。末法時期我們這個世界，《彌陀經》講「五濁惡世」。五濁（濁就是污染），劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，五濁惡世，這五種的污染（染著）相當嚴重。在這個時代，現在的人我們冷靜去觀察，造惡業的多，修善的比較少，少數。所以江老居士在此地也勸導我們大眾『同歸佛法』，大家同共發心來皈依佛法，皈依三寶，也是勸社會大眾來學佛。江老居士跟印光祖師是同一個時代的人，都是清末民初這個時代的大德。當時民國年間，遭遇到第二次世界大戰，在中國大陸軍閥割據、對日抗戰，全球人類真的是民不聊生，天災人禍。所以當時這些祖師大德也都勸導大眾要皈依佛法，因為佛法對因果報應、生死輪迴講得最明白、最詳細，而且有理論方法教我們來修學、來解脫這些苦難，是我們唯一的一個皈依處。

　　同歸佛法，主要要『持戒修福』，從這裡修起，持戒修福。「持戒修福」這四個字就是出在本經，就在《金剛經》。《金剛經》，我們前面看到「持戒修福」，須菩提請問世尊，當時他聽金剛般若非常感動，感動到流眼淚，得未曾有，遇到這個殊勝的大法，圓頓大法。須菩提也代我們眾生問，他就請問世尊，因為我們出生在佛的時代，有佛來指導、來講解，我們修學金剛般若也都沒有問題。但是到了末法時期，佛滅度，到那個時候還有誰能夠來受持《金剛般若波羅蜜經》？誰能來受持這部經典？我是很幸運遇到佛，聽佛來講經說法，我們開悟了，我們明白了，能夠信受奉行。但是後五百年那些末法時代眾生（五濁惡世）業障深重，到那個時候還有人能夠受持《金剛經》嗎？須菩提就問這個問題。實在講這個問題也是替我們問的，替大家問的，請佛來說明這個問題。佛的回答就說，告訴須菩提說，你不要這麼講，你不要以為後五百世就沒有人能夠受持《金剛般若經》，你不能這麼講，不是沒有。在末法，只要能夠持戒修福，這樣的人他遇到《金剛經》能夠信解、能夠受持。佛講這個話意義深廣，雖然經文「持戒修福」四個字看起來好像滿簡單的，其實這四個字也意義很深廣。

　　為什麼講到持戒修福？這個也是讓修學般若的修行人不至於著空。因為聽到這些空，什麼都是空，空了還修什麼？恐怕就墮到惡取空，墮入惡取空那就比著有更麻煩了。著有，佛還比較能夠救，你執著有，有善惡因果、有報應，你執著這個還比較好教。雖然沒有破四相，起碼他知道要斷惡修善，不至於墮三惡道。如果執著惡取空，他以為什麼都空，造善業也空，造惡業也空，那不如惡業多造一點。他就不執著，他是不執著善，但是他執著惡，執著惡墮三惡道去了，他沒有把不執著真正搞清楚。因此中國佛教，自宋朝以後很少法師講《般若經》，因為怕人產生誤會。這個問題江老居士在《講義》裡面說得很多，也特別強調不能因為這樣就不講，因為般若畢竟是佛法的中心。佛四十九年講經說法，般若講了二十二年，可見得這個是非常重要的。我們也可以說，如果離開般若，那就不是佛法了，你講得再怎麼樣天花亂墜，那也不是佛法。所以佛法跟世間法不同的就是般若，有了般若，那才是真正的智慧（般若智慧）；沒有般若，那就不叫智慧，在佛法叫知識，就是聽得很多、懂得很多，也會講，講得天花亂墜，但是不能解決問題，知識。像現在佛教大學，把它當學術來研究這一類的，都變成知識了。

　　我們再進一步講，無論修學哪個法門、修學哪一部經典，如果沒有持戒修福，實在講，懂得再多也都變成知識，不能開智慧。經典也能講得頭頭是道，但是不能斷煩惱、不能破四相，就變成知識了。知識反而是成了一個障礙，變成所知障，知道得愈多，障礙就愈多，變所知障那就更麻煩了。所以持戒修福，無論修學哪一個法門，都是共同科目。持戒就是斷惡、止惡，持戒就是諸惡莫作。比如說不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌、不貪、不瞋、不痴，這是止持，就是諸惡莫作；修福就是眾善奉行。一部《太上感應篇》講到最後，就是「諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶」，這是講人天福報。如果我們有持戒修福的基礎，我們再來學《金剛經》，那就能夠超越了。《金剛經》幫助我們離四相，離四相持戒修福，那就超越六道，就不是得人天福報，超越六道十法界了。

　　講到持戒，在經典上講「戒為無上菩提本」，戒是無上菩提的根本。我們老和尚過去在講席當中也常常講到持戒的重要性。他老人家常常講到他年輕的時候學佛，對戒律他就不重視，但是對經典，大經大論，他很有興趣。因為他入佛門是因為親近方東美教授學哲學，那時候方東美先生在台大教哲學，他仰慕他的學問，要去跟他學哲學。方教授給他介紹，佛經是全世界哲學的最高峰，這個話打動他。特別給他介紹《華嚴經》，因為方教授抗戰期間到四川峨眉山去養病，沒有報紙看，借寺院的佛經來看，剛好被他看到《大方廣佛華嚴經》，他看了才發現，佛經怎麼有這麼高深的哲學！他是用哲學的這種角度去看佛經，所以他寫的有「佛經哲學」、有「華嚴哲學」。方教授當時也是用哲學的眼光來看佛經，所以給我們師父講，他說有一些是哲學，有一些是迷信。當時我們師父也是這樣的一個看法，因為他主要是學哲學，迷信的他不學。所以這樣他才開始看佛經，對大經大論就很感興趣。因為經過方老師的介紹說，佛經是世界哲學的最高峰，他要學哲學，這個高峰的哲學怎麼能不學？被他這句話打動，他才開始看佛經、接觸佛教寺院，到寺院借經書來看，才開始接觸佛法。

　　他的因緣也很好，經過半年就一個前清（清朝末年）的蒙古的親王，介紹他認識當時的總統府資政章嘉大師。當時章嘉大師住在台北市青田街，現在變成他的文物館，屬於蒙藏委員會在管理的。每個星期去親近章嘉大師，親近三年，章嘉大師教他修布施，他就很認真修。三年後章嘉大師就圓寂了，六十八歲就圓寂了。當時在荼毗，中國佛教會在北投一個寺院的旁邊給他蓋一個火化爐，在那裡火化，我們師父就在旁邊搭一個帳篷住了三天，追思。追思什麼？他就回想章嘉大師這三年當中教他什麼？教他修布施，他依教奉行了，還有什麼大師對他教導很重要的提示？後來他就想到，每一次去見章嘉大師，要離開，章嘉大師就送他到門口，就會輕描淡寫的跟他講一句說，「戒律很重要」。那三年，每一次去就會跟他提醒，戒律很重要，這句話他聽了三年，印象當然很深刻。當時不是很在意，但是話聽得很多遍了，當然印象很深刻。我們師父在講席當中也講了，他說當時如果章嘉大師硬要他去受戒、持戒，那個時候他肯定不能接受，他也不會相信。為什麼？他跟方東美教授學哲學，他的看法，戒律是三千年前古印度人的生活規範。那我們現代人，二十世紀了，又是中國人，叫我們去過三千年前古印度人的生活，這個怎麼行得通？他是這樣的想法。所以他覺得現代已經用不上了，他的看法是這樣。但是後來他深入佛法才明白，戒律跟世間生活規範、跟世間的一些常禮不一樣，那些風俗民情因時、因地、因人而有不同，戒律它是一定的。如果你要超越三界六道，這個規則是超越時空的，你三千年前要這樣，三千年後還是要這樣，不然你就不能超越六道。所以它跟世間的那些禮俗就不一樣，那些禮節，各地方的風俗民情會隨著時代而有所改變，但戒律它超越時空。後來他才想明白，才開始重視戒律。

　　持戒，戒在中國佛教也是一個宗，叫律宗，南山律宗是專門持戒的。所以《大藏經》裡面經、律、論三藏，律藏就是戒律，戒就是三藏當中的一藏，這個也不容易，你要把律藏搞通。三藏你能夠通一藏，這個就不容易。一般翻譯經典的法師，三藏都要通達，經、律、論三藏，所以稱為「三藏法師」，經律論他都通。一般能夠通一藏就不得了了。持戒，我們一般講戒律，戒就是禁止的意思；律就是處斷輕重，開遮持犯，那個叫律。律是法律，戒是禁戒，禁就是禁止的，比如說不殺生，那就禁止，你不能殺生；不偷盜，不能去偷盜，這個就叫禁戒，就是禁止的。律就是法律，這個法律在佛法講，法律就是處斷輕重，開遮持犯。處斷輕重就是說你犯了戒，用律來處斷，犯得嚴重還是不嚴重，這個叫處斷輕重，是比較輕的還是比較重的？還有開遮持犯，開遮持犯就是說，在什麼情況之下你要開，不開也叫犯戒。我們常常有聽過一句話，叫開殺戒，以前看武俠小說，看那些說大開殺戒，其實開殺戒就是佛教戒律的開遮持犯。開就是開戒，每一條戒都有開、有遮、有持、有犯。比如說不殺生，在什麼情況之下你要開這個戒；你不開，那也叫犯戒，所以叫開殺戒。但是不能開的時候你開了，就叫犯戒。所以該開要開，該遮要遮，遮就是預防的意思。開、遮、持，持就是你要保持，你要持這個戒。要執持這個戒，不能持戒那就犯戒了。犯戒，我們一般講又叫破戒，破戒是破壞戒體。因為我們去受戒會得到一個戒體，如果不能持戒，違犯了，這個叫破戒。破戒有破得比較輕的，有破得比較重的。

　　我們要學戒，先不要好高騖遠，一下子要學菩薩戒、比丘戒、沙彌戒，那個太高了，做不到。實在講，五戒持好了，你要提升才有可能；五戒你都修不好，你怎麼能受那些更高層的戒？所以我們一個五戒都搞不懂，受了那麼多的戒，一條也做不到，那就沒有實質的意義，只有受戒這個名義而已。所以我們戒要學，學戒學懂了、學會了，那才能夠持戒，不然不曉得怎麼持戒。現在大家對受戒，有沒有得戒體也不知道，都是搞一個形式的。現在講真話也沒有人要聽了，搞個形式的，那不會得戒的，不會得戒，就你沒有得到戒體。沒有得到戒體，你沒有戒，所以你犯了就是造惡業，實在講破戒都談不上。破戒是什麼？你有得到這個戒體然後破壞了，那個叫破戒；你都沒有得戒，你破什麼戒？所以現在人破戒都談不上。破戒是他有得戒了，他有戒體，然後這個戒體被破壞。五戒，它有律，法律來處斷輕重。就是說，如果你得到戒體，你犯了這個戒，比如說不殺生，你殺生了，這個有分可悔、不可悔，可悔有小可悔、有中可悔、有不可悔，不可悔就不通懺悔，不可以懺悔，你戒體破了，不能再受戒了，沒有了。這個在小乘戒裡面的開遮持犯。殺生，比如說殺螞蟻、蟑螂，這個是犯小可悔，這個可以懺悔。中可悔就是說你殺比較大的動物，殺牛、殺馬，這個中可悔。殺人，如果是無意的誤殺，那個也可以懺悔。但是你故意殺，那就不行，故意殺人，把人給殺死了，這個就犯了不可悔，不可悔就是你的戒體破了，不能再受戒了。所以律就是處斷輕重，它可以處斷你犯的這個戒輕還是重。最嚴重的就不可悔，比較輕的可以懺悔，還有中可悔、小可悔。

　　實在講五戒，五條戒都叫遮戒。一般我們講，酒這條戒是遮戒，遮就是預防。酒本身沒有罪過，它也不是殺生，都是植物釀的，但是那個酒喝多了，人失去理智，會犯了前面的殺盜淫妄，所以佛把這個列為重戒，就不能喝酒，喝了怕你控制不了，喝多了那你就犯前面的戒。所以這個叫遮戒，遮就是預防的，預防你去犯那個戒。前面這四條，殺盜淫妄，受戒實在講也叫遮戒。為什麼？因為這四條它的性質就是造惡業的，你沒有受戒，你犯了這四條一樣有罪。這個叫性罪，它本身的性質是惡業，所以你造了殺盜淫妄就有惡報。這個是性戒，它本身就是不好的，現在你再受了五戒，受了這個戒也叫遮戒。遮就是說（你受了這個戒）預防，我們不去造這個惡業，它也是一個遮的作用，就是會提醒我們已經受了這個戒，我不能犯這個戒。所以它能夠預防，提醒我們不去造這個惡業。我已經受戒，不能去犯這個，犯了你就要懺悔。所以受戒的人，如果犯了殺盜淫妄酒，就是多一個破戒罪。破戒這個就有輕有重，有的可以懺悔，有的不能懺悔。所以受了五戒，實在講都是叫遮戒。有受五戒的人犯了前面四條，又加一重罪，叫破戒罪，因為本身它的性質就有罪，性罪，再加一個破戒罪就是兩重罪。沒有受戒的人，他沒有破戒罪，他只有本身那個性罪。很多人聽到這樣，那還是不要受好，萬一犯了，沒有受才一重罪，受了就變兩重罪了。但是反過來講，你受了也有功德，你受戒、持戒有功德，這也是沒有受戒的人他沒有。

　　這個戒，我們學習《五戒相經箋要》，以前我對這個戒也是看到就敬而遠之，我也是很喜歡聽經論的道理，看到戒都怕怕的。這個戒我們做不到，好像這個戒非常嚴肅的。後來我在山東做百七繫念，那個時候每一天跟同學講一個小時的《五戒相經箋要》，講了四十多個小時，講得滿詳細的。講解當中才發現，原來佛制這個戒不是宗教式的戒條，它合情、合理、合法。而且你如果受了戒，你不能持戒，你可以捨戒。你如果怕你做不到，多了一重犯戒罪，你可以在佛前捨戒。或者找一個人，聽得懂你講話的人，你跟他講說不殺生我現在做不到，暫時先捨戒，以後做得到再來受。你只要給一個人講，那這個戒就捨了，但是一定要找一個聽得懂你講話意思的人。你如果中國人，不能去找一個外國人，你跟他講中國話他聽不懂，那個不算。你要講他聽得懂的，不然你就要講外國話，講他聽得懂的。

　　弘一大師也鼓勵我們去受戒，但是他告訴我們，你去受戒不要以為你得戒了。你以為得戒，你受了比丘戒：「我是比丘了」，他說這樣罪過很重，冒牌的，你沒有得戒。所以在泉州的承天禪寺請弘一大師去講戒，他們傳授三壇大戒。弘一大師他是律宗的祖師，我們中國佛教民國時期大家公認律宗的祖師，對戒律很有研究。所以現在要學戒律的人，我都建議他們去看弘一大師的著作，比較能夠學到真正的戒律。弘一大師就跟大家講說，大家發心來受戒，跟大家講真話，是得不到戒的。但是看到大家都很失望，得不到戒，我們辛辛苦苦來這裡受戒幹什麼？他也鼓勵大家既然來了就要受，受了不要以為你得戒，沒有，你沒得戒。不要有增上慢這種心態，以為得戒，我受了比丘戒就是比丘，我受了菩薩戒就是菩薩，那這個就有罪過了。所以祖師是講真話，但現在有很多人不懂。我們看到有很多出家人受了比丘戒：「我是比丘」，他的罪過很重。弘一大師就用比喻說，你不是總司令，說你是總司令，恐怕就被抓去槍斃了。他說世間法冒名的都有罪，何況佛法！出世大法，怎麼可以冒充？

　　戒律，現在在佛法的修學是最冷門的一個功課，但它卻是最重要的，你不學這個，你不管修什麼法門都不能成就，連我們修淨土法門也不例外，你看淨業三福不是持戒修福嗎？所以修學任何法門，都必須持戒修福。現在講到持戒，我們老和尚提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》是我們受戒的基礎，有了這三個根，我們受三皈五戒就能得戒。所以弘一大師也勸大家，你也不要失望，還是受，受了之後不要以為得戒了。受了之後要學戒，你學會一條就去落實一條，那就真得戒了。所以以前的人是先學戒，學會了、學懂了再去受戒，受了戒他就知道怎麼來持戒。現在人，弘一大師也很慈悲，勸大家你先受，但是不要以為得戒，受了之後再學戒，學一條做一條。這個跟章嘉大師跟我們師父講的是一樣的，章嘉大師就是講比較務實的，重實質的，就是說你學會一條就落實一條，你就得這條戒，這個是比較務實的持戒修福。

　　持戒修福，『能種善因，必得善果。』種善因得善果，這是人天福報。如果你能離四相就超越六道十法界；如果不能離四相，持戒修福就能得到人天福報。但是我們要離四相，也要持戒修福，再來學金剛般若，持戒修福幫助我們離四相。江老居士在這個《講義》也講得很清楚，他說古來（從宋朝以後）的祖師大德不敢講般若，就怕大家著空。佛在《金剛經》講，你要持戒修福，在末法你持戒修福，你就能懂金剛般若。持戒修福就是有，就是把你著空這一道門給你堵起來，你就不會著空了。你持戒修福，你不要去著這個相，那你空有就離了。所以它妙就妙在這裡，妙在持戒修福，那你不要去執著持戒修福的相，你就超越了，二邊都不著了。所以不只種善因得善果，種善因得善果講世間的善因善果，你離相就出世間的善因善果，就能證果，證阿羅漢、菩薩果，證得佛果。好，我們再看第三條：

　　【三、佛言一切唯心造。又言一切法莫非幻相。故壽命、世事，雖有定數，實則定而不定，事在人為而已。更當普遍發大悲心，一心念佛，求生淨土，得一個究竟。則世出世間，皆有一個辦法矣。報佛恩在此，救一切苦在此，滿菩提願亦在此。】

　　這一條主要的地方就是第一句話，『佛言一切唯心造』。我們做三時繫念，都有加一個小蒙山，小蒙山一開始就是念《華嚴經》的一首偈，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。唯有我們的心造的，沒有別的，這句是總說。既然是一切唯心造，我們心要怎麼造，那是我們的事。所以過去的寺院道場都有印一個十法界圖（這個好像很久沒有看到人印出來流通了），就在當中畫個圓圈，寫一個心，然後圓周就是十個法界，從佛法界到地獄法界，十法界圖。十法界都是心造的，不是上帝造的，不是閻羅王造的，都是自己的心造的。你心善，造人天；心惡，造三惡道；你心修四聖諦就是聲聞，修十二因緣是緣覺，修六度是菩薩，修平等是成佛，你的心怎麼造，那個都是自己的心造的。所以一切法唯心所造，我們要作佛也是我們心造的。特別中峰國師在《三時繫念》的開示講得非常具體，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。阿彌陀佛誰造的？還是我們的心造的。我們的心念阿彌陀佛，我們就是阿彌陀佛，那不是我們的心造的嗎？所以心作心是，「是心作佛，是心是佛」，一切法唯心造。

　　『又言一切法莫非幻相』，「一切法莫非幻相」就是《金剛經》到最後講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。所謂幻相，就是它不是固定的，不是真實的，不是一成不變的，都是虛幻的，虛幻它就會有變化。『故壽命、世事』，就是我們講到一個人的壽命，世間的事情，『雖有定數』。看相算命的，如果你給高明的算命先生算，他能算出我們一生的流年，也就是我們一生的遭遇，算我們的命運。最具體的就是《了凡四訓》，袁了凡先生還沒有遇到雲谷禪師的時候他還年輕，大概十五歲就遇到雲南的孔先生，孔先生算皇極數算得很精準，給他排八字算流年，哪一年考試考第幾名，哪一年領公家的米領多少，會遇到什麼事情，大事小事都給他算出來。這個在算命的講叫排流年，從你生，給你算到你老死。算到他的壽命只有五十三歲，八月十四丑時當終於正寢。他會當官，當四川一大尹，一大尹就在四川偏遠的小縣，當個小縣官。告訴他，你的任期還沒到，你壽命到了，你要趕快辭職回家，你的壽命只有五十三歲。哪個時間要死、要怎麼死都給他算出來了，命中沒有兒子。他都仔細把它記錄下來，記錄下來，他也不是這樣就相信了，他還是去經過這些時間去對照，哪一年考試考第幾名，哪一年領公家米領多少，果然不出孔公所算，對照起來大小事情都很準，都相應，那個時候他才真正相信人有命運。所以他也就不打妄想，不想太多，想沒有用，到時候該怎麼樣就怎麼樣，我也沒辦法，過的日子就非常消極。

　　他這樣的人，我們老和尚給他起一個名稱，標準凡夫。標準凡夫就是說他相信命運，也不打妄想，沒有非分之想，因為想了沒有用，這樣的人叫標準凡夫，相信命運，我們俗話講這個人認命了，他認命了。不標準的凡夫就是不認命，現在很多人他就不認命，他要跟命運搏鬥，他要戰勝命運，其實都是在打妄想。命中沒有就沒有，有就有，你怎麼拼？你命中沒有，你用什麼方法也求不來。命中有時自然有，命中無時莫強求，你沒那個命，你強求沒有用的，到時候你還是得不到。你命中有，到時候它就來了，你要推也推不掉，這是事實真相。

　　他放下萬緣，去寺院，去找雲谷禪師，去跟他打坐，面對面坐三天三夜。雲谷禪師看到很佩服，這個定功不得了，坐三天三夜，眼睛都沒有合起來。還問他，你是修什麼功夫？他才說，我也沒有什麼功夫，就命被人家算定了，我想也沒有用，所以我就乾脆不想了。雲谷禪師才哈哈大笑，他說我原來以為你是什麼豪傑，你有什麼功夫，結果你還是一個凡夫。他就覺得很奇怪，怎麼說我是凡夫？所以才把孔先生給他算命算得很準，一五一十給雲谷禪師講。雲谷禪師聽了之後才給他開示，他說命是自己造的，你自己可以改變。你看這十幾年來都被他算得死死的，你一點都沒有改變，那你不是凡夫是什麼？才很訝異，因為他從來沒有聽說過命可以改的，孔先生只是給他算得很準，沒有告訴他命能改。我們現在去給人家算命也是這樣，算得再準，他也不會告訴你命要怎麼改。因為算命先生自己也不懂，他自己的命也改不了。為什麼改不了？因為他沒學佛，他不懂，他只有學那一套推算的技術。雲谷禪師給他開示之後他才明白，聽懂了。聽懂了，他就真的積極去斷惡修善，就這裡講的持戒修福，後來命運整個改了。他的壽命原來只有五十三歲，後來延壽二十一年，活到七十四，延了二十一年，相當長。命中沒有兒子，後來兒子很好，做大官。原來只能做四川一大尹，偏鄉地區的一個小縣長，後來做到寶坻知縣。寶坻就是現在河北省，現在的北京就屬於河北省，等於是現在的北京市長，那個層級就不一樣，命運整個改了。所以他寫這個四訓，他這個叫《袁了凡先生家庭四訓》，他寫這個四訓是在六十九歲。我們看《了凡四訓》，他六十九，他說孔先生算我五十三歲八月十四日就要死了，我現在已經活到六十九了，我還在，說明雲谷禪師給他講的是真的，命運能改。

　　雖然有定數，定當中有不定，所以『實則定而不定，事在人為而已』。所以你命中，過去世有做好事，這一生命很好，如果這一生繼續做好事那就更好；如果這一生不做好事，又做壞事，福報享盡，惡業造多了就墮到三惡道，也可以把好命變成不好。也可以把不好的命變成好，關鍵都在個人的心，事在人為，你要怎麼修！怨天尤人沒有用，怪別人也沒有用，因為這些都是自己造的，自作自受。明白佛法的道理，這就是有句話講說，「有佛法就有辦法」，真的是這樣，這一句話真的一點都不誇張。你看佛法它能解決我們生死的問題，能幫助我們成佛，這個最大的事情都有辦法解決，那你得個人天福報有什麼問題？人天福報在佛法講是雞毛蒜皮的小事，不是大事，生死才是大事。大事都能解決，小事哪有不能解決的？肯定能夠解決的。所以說「有佛法就有辦法」，這是一點不假，但是問題是你真正明白佛法，要如理如法去修學，沒有一樣求不到的，經典上講，求富貴得富貴，求長壽得長壽，求兒女得兒女，求官位得官位。現在很多人不都喜歡升官發財嗎？世間人求的不過就是這些，這些都是屬於人天福報，世間的福報。那你要求大涅槃，就得大涅槃，那就成佛了。你要求什麼，都能滿我們的願，關鍵就是要明白道理，如理如法來修學，沒有一樣求不到。這個是佛法在世間的可貴，我們稱為三寶，的確是寶。所以命運可以改造，因為你懂這個原理，那就什麼都可以改造；這個有定數，但是定當中它有不定。

　　『更當普遍發大悲心，一心念佛，求生淨土，得一個究竟。』這最究竟的果報就是信願念佛，求生淨土，這是我們學佛終極的目標。我們就是要求生西方淨土，那才究竟；你求個人天福報，得有漏福報，不究竟，你不能脫離六道輪迴，還是生死不斷。在六道輪迴，生死苦海就很不自在。我們要修到破四相，靠自己修行超越，這個也難；不是做不到，難！少數人能做到，多數人很難做到。所以佛大慈大悲給我們推薦淨土法門，阿彌陀佛西方淨土法門，這個法門可以帶業往生。你只要具足信願行，這樣念佛帶業往生到極樂世界，到那邊再去斷惑，到那邊斷就容易了，不會退轉，壽命無量。這個淨土法門是人人有分，因為不用斷惑就比其他法門要容易。但是容易，我們也不要看得太容易，看得太容易，我們又疏忽了。我們還是要持戒修福，持戒修福，信願念佛，求生淨土。持戒修福不要求人天福報，像袁了凡他是求人天福報，我們不求人天福報，把持戒修福這個善因迴向求生西方極樂世界。我們一毫之善統統迴向求生西方，不求來生得人天福報。你迴向發願求生西方，把善事都迴向到西方，不求人天福報，實在講你得到的人天福報比你求的又更殊勝，你不求反而更殊勝。所以我們要迴向西方，不求人天福報。

　　『則世出世間，皆有一個辦法矣。』無論世間法、出世間法，只要我們一心念佛，求生淨土，什麼問題都能解決。『報佛恩在此，救一切苦在此，滿菩提願亦在此。』那我們要「上報四重恩，下濟三途苦」，我們要報恩，佛恩你怎麼報？你怎麼報也報不了。怎麼樣才報得了？信願念佛，求生淨土，你也成佛，你也來度眾生，那是真報佛恩。如果我們不求生淨土，我們還在六道生死輪迴，你怎麼報？你報不了。唯有往生淨土才是真正報佛恩，上報四重恩，下濟三途苦。「救一切苦在此」，下濟三途苦。我們沒有去西方，我們沒有本事，想要幫助眾生，我們要度眾生度不了，不好度。在《地藏菩薩本願經》講，閻浮提眾生剛強難化，眾生哪有那麼好度？實在講不好度。我們往生西方就有能力，就有神通，有他心通、宿命通、天眼通，又能夠分身、又能夠化身，那個度眾生就不是像我們現在一個一個度，大量大量的度，同時可以分身、化身去度了。像觀音菩薩一樣，三十二應身，應以什麼身得度就現什麼身而為說法，那個度眾生才度得多。我們現在能度幾個？度一個都度不了。所以我們還是要先求自度，才能度他。如果你自己不能得度，自己還在苦海，怎麼去幫助苦海當中的人脫離苦海？這個辦不到。所以這裡講的都是真話，「報佛恩在此，救一切苦在此，滿菩提願亦在此」，成佛就滿菩提願了。我們再看第四：

　　【四、歌利王事，見《講義》卷三第一一Ｏ頁。此王即憍陳如尊者之前身也。】

　　這件事情我們大家要詳細的了解，可以去看《金剛經講義》第三卷第一百一十頁。『歌利王』就是憍陳如的前身，他這個公案在那邊有講，在其他經典也有講到。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。　　

🔹諸法沒有生滅，我們現在看到諸法為什麼有生滅❓
🔹如來就是法身，什麼叫法身❓
🔹做什麼事情都必須忍，才會有成就，為什麼❓

金剛經講義節要—念佛法門，心就安住不動在佛號上　　悟道法師主講　　（第九十三集）　　2023/6/21　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0093

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《金剛經講義節要》卷三，第一百一十三頁，第九條，我們從第九開始看起：

　　【九、學道人在在處處、時時刻刻，皆應安心不動。無論行何事、遇何境、修何法，皆應一心正受。即名為「忍」。】

　　我們今天從這裡看起。《節要》第九條，也是講到『忍』，經文就是佛告訴須菩提，「忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜」。這段經文的《講義節要》，前面我們學習到第八條。第八條也把這個「忍」給我們做一個解釋，忍辱梵語叫「羼提」，翻成中文的意思叫「安忍」。我們一般都是講「忍辱」。安忍是總名，忍辱是別名。忍辱就是忍受別人對我們的攻擊、毀謗、侮辱、屈辱，專指這方面來講，所以叫別名。個別的，專指這一項，這樁事情來講，所以叫別。所以我們一般講六度，我們都是講忍辱，沒有講安忍。實際上「羼提」翻譯中文是安忍的意思。所以安忍是總名，是「忍」的總名稱，就是安忍順受。

　　『學道人在在處處』，「學道人」，我們學道，「道」這個字，儒、釋、道三教，都是學道。學儒家是學聖賢之道，古人講「讀書志在聖賢」，就是為了要成聖成賢，成就聖賢之道。學道家就是要求長生不老，叫仙道。道教也有一份雜誌，以前我也看過，叫「仙道」，講成仙的。我們學佛就是學佛道，此地學道人，當然指我們學佛的人，學佛道的人。我們學佛的人「在在處處」，在在處處就是無論在什麼地方，什麼處所，『時時刻刻』，無論在什麼時候，『皆應安心不動』，這個就很重要了。一個人，如果他不能夠「安心不動」，做什麼事情，都很難有成就。我們做任何的一個工作（一個事業），要安心不動，心安住在這個上面，專心來做這個事情，這樣無論世出世法才會有成就。所以《金剛經》給我們講，「一切法得成於忍」。做什麼事情，都必須安忍。

　　『無論行何事、遇何境、修何法』，就是無論你做什麼事情，世間法來講，你從事哪個行業（哪個事業），遇到任何的境界（就是環境，我們常常遭遇到不同的環境），這個境界有順境、有逆境，包括人事環境、物質環境，這「遇何境」。「修何法」，你修學任何一個法門，這個就沒有指定你修哪一個法門，法有世法、有出世法，你無論修什麼法。『皆應一心正受』，「一心」，心專一，專一安心不動來做事，來面對環境。修學法門，都必須一心正受，這個就是忍。所以忍，也有忍耐的意思，要有耐心，要有長遠心，遇到什麼挫折也不退轉，這個都是忍，都必須要忍。如果遇到一些挫折就退轉了，就是沒有忍了。忍非常重要，就是無論世出世法，「一切法得成於忍」。能夠一心正受，能夠安忍，就能成就一切事業，你修學任何一個法門，也都能夠成就。在任何的環境，你都能夠去適應環境。因此忍就非常重要，是我們成敗的一個關鍵。在孔老夫子《論語》上也講說，「小不忍則亂大謀」。小小的事情，你不能忍受，可能大的這些謀略、計畫，就被擾亂了，被破壞了。特別針對小人，小人就是他不是君子。所以俗話講，寧願得罪君子，你不能去得罪小人。你去得罪小人，他一心要報復，所以小人有得罪我們，不要跟他計較，忍耐忍耐就過去了。不然你再跟他計較，他如果要來報復，可能會對我們造成很大的破壞。所以《論語》這句，有很深遠的意義，這個就世間法來講，「小不忍則亂大謀」。你大的謀略、大的計畫，遇到小小的事情不能忍受，可能就影響到你大的這些謀略，你的大局就被破壞，被影響了。所以忍每一個人都需要，不是說誰需要忍，誰不需要忍。這個忍，一般都是講，逆境我們要忍，實在講順境也要忍。逆境忍，就是不生瞋恨；順境要忍受，不起貪心，也都是要忍，不是說只有逆境要忍，順境就不要忍了。順境不忍，你就起貪心；逆境不忍，就起瞋恨心，貪瞋痴這個心就起來了，所以都必須要忍。下面第十條，給我們舉出一個例子，請看第十：

　　【十、如修諸法本不生觀，而得妄念不起。其心已正受此法而安住不動矣。故名無生法忍。亦名證無生、悟無生。】

　　這是舉出一個修法。你修任何一個法門，在淨宗來講，我們修念佛法門；密宗，他修的法就更多了，每一個人修的本尊、修的法，也都不一樣。『修諸法本不生觀』，這個屬於密宗，顯宗也有。密宗講「阿字本不生」，諸法本來就沒有生，沒有生就沒有滅，就是不生不滅，或者講無生無滅。諸法沒有生滅，我們現在看到諸法為什麼有生滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空？我們明明看到都是生滅，它本來沒有生，也沒有滅，不生不滅。為什麼會有生滅？我們看外面這些境界都有生滅，外面境界有生滅，不是外面的境界有生滅，是我們的心有生滅。因為我們是生滅心去看外面的境界，那境界就是有生有滅。如果我們的心不生不滅，那你看外面的境界也是不生不滅。所以「如修諸法本不生觀」，就是觀諸法本來沒有生，『而得妄念不起』，你妄念不起，你就沒有生滅這個妄念。『其心已正受此法而安住不動矣』，心就安住在這個法如如不動，「正受此法而安住不動」。『故名無生法忍。』所以我們常常念，「花開見佛悟無生」。「無生法忍」，這個「忍」是認可的意思，忍可、認可。『亦名證無生、悟無生。』就是悟無生法忍，或者證無生法忍，證就是證實，悟就明白了，知道它沒有生。一切法的生滅現象，都是我們的生滅心，看到外面就有生滅。我們的心不動，那外面也沒有動。好像我們老和尚常常用電影的膠捲，你去給它轉動（它那個底片一張一張的，都是靜態的，放在機器快速的轉動），一秒鐘二十四張，轉動二十四次，就是二十四個鏡頭開合，二十四次的生滅，那我們看銀幕上人就在動了。機器把它停下來，那些都不動了，沒有生也沒有滅，就回歸常寂光，沒有生滅了。

　　我們要修諸法本不生觀，如果要修可以常常去觀我們的心，觀心。我們現在的妄念、妄想，我們也常常：我妄念好多，要止都止不住，怎麼控制！用種種方法，妄念還是很難控制。但是修諸法本不生觀，也是一個方便，讓我們妄念不起。在《華嚴念佛三昧論》給我們講妄念，妄念是什麼？我們凡夫的顛倒妄想分別執著，到底是怎麼一回事？在《華嚴經》上佛給我們講，眾生的迷惑顛倒，分別執著，「全是諸佛法身」。都是諸佛的法身，這個大家能不能夠去悟？悟了，你就悟無生了。那我們怎麼想，顛倒執著就顛倒執著，法身是法身，怎麼會顛倒執著統統是諸佛的法身？這個話我們是聽得懂，但是意思很難懂，就要你去參。參到你妄念不起，原來是沒錯。這個就是說，它是一個方法，我的妄念怎麼這麼多？這怎麼觀？觀這個妄念，它從什麼地方來的。這妄念是從東方來的，還是從西方來的，還是從南方，還是從北方，還是從上面，還是從下面來的？是從心裡出來的，還是從外面來的？是我們華藏這個講堂出來的，還是從外國來的，還是從外太空來的？你去找，你去找你的妄念從哪裡來？看你能不能找得到？你起個妄念，就要觀這個妄念從哪裡來？這個就是提起疑情，禪宗就用這個方法。念佛是直接用念佛的方法，不管它從哪裡來，你念頭起來就轉成阿彌陀佛，這是我們念佛的方法。禪宗跟教下，觀心，妄念從哪裡來？你找不到來處。妄念它不會一直停留在那邊，妄念一下過去，另外一個妄念又起來了，一個生一個滅，前念滅了後念又生，一念一念一直不斷的生滅。妄念沒有了，去哪裡了？它跑哪裡去？那你去找，你看能不能找得到？如果我們會這樣觀，也是很直接伏妄念，就是讓妄念不起的一個方便法，一個方法。就是因為我們不知道這些妄念全部都是諸佛如來的法身，所以我們有障礙，我們一天到晚就是被這個妄念所困擾。比如說，我們一個煩惱起來，煩惱從哪裡來？你要找它的來處，也找不到。我們會講煩惱從我們的心裡出來的，那你的心在哪裡？

　　我們常常做三時繫念，中峰國師在第二時的開示，不是給我們開示嗎？「心有多種，曰肉團心，乃現在身中，父母血氣所生者是」。我們的煩惱，是不是心臟生出來的？現代的醫學證明不是這個心臟，我們的思惟想像不是這個心臟。如果我們的思想（思惟想像）是這個心臟，現在的醫學發達，心臟可以移植了，甲的心臟移植到乙的心臟，乙他的思想行為會不會變成甲？不會，還是乙。但是他的心臟已經換了，是別人的心臟，但是他的思想行為、他的習氣種種的，還是他原來的，不會變成甲那個人的習氣。那就證明心臟不是我，不是我們的心，它只是一個器官而已。第二個，「曰緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」，我們現在就是緣慮心。第三是靈知心，靈知心歷三際都不變，「居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」；在生死海中，「驪珠獨耀于滄海」，講的就是靈知心。靈知心，在生死當中、在涅槃，他這個心都不受影響，這個叫靈知心。學佛要知道我們有這個靈知心，你知道這個心，你就明心見性。緣慮心跟靈知心是一不是二，不是這個靈知心，另外又有個緣慮心，其實是一不是二。其實肉團心也好，緣慮心也好，靈知心，都是一不是二。

　　所以大乘經，佛常講「煩惱即菩提」。我們凡夫的觀念當中，煩惱就煩惱，菩提就是菩提，怎麼會煩惱即菩提？我們怎麼想也想不通。事實上，我們對經教有一點了解，也知道一個概念。所以古來祖師大德都是常常用譬喻，讓我們透過這個譬喻去體會一個概念。我們現在的妄心，就好比做颱風，你看海水，颱風一來，那個浪很大，大風大浪；如果起小風，那就小風小浪；颱風就大風大浪。如果大颱風、小風統統沒有，它就風平浪靜。風平浪靜的海水跟大風大浪、小風小浪的海水，那個波是不是一樣，都是海水？是。它本質是一樣的，那只是起了風，它起了浪，海水還是海水，不是因為起了風浪它就不是海水了，它還是海水。透過這個比喻，讓我們去體會，我們現在無明煩惱，好像大風大浪。無明煩惱就是什麼？就是諸佛法身。你大風大浪，從哪裡來的？就是諸佛法身，你不知道。不知道，所以就產生障礙，業障。你知道，那你成佛就是時間的問題，你肯定，就明白了，就成佛了。所以這個非常可貴。

　　像《華嚴念佛三昧論》，根據《華嚴經》講的，《華嚴經》是一乘圓教，叫我們直接悟入，最直接的。眾生不能理解，不能接受，佛才講比較方便的。所以要給你講真的，就是這個，這個叫圓頓教。所以我們可以從觀諸法本不生，要怎麼觀？就是我們先從這個妄心，起一個妄念，你要知道妄念從什麼地方來，妄念沒有了，它去哪裡了？你去找，這個就是觀心。找到最後，找不到，找不到你就會接近開悟了。找不到，你找不到來處，也找不到去處，這個就叫如來。所以「如來」兩個字，無所從來，無所從去，這個叫如來。沒來處，也沒有去處，這個叫如來，如來是這個意思。過去我們小時候看《西遊記》，孫悟空七十二變，有如來佛，以前小時候也不懂，如來佛最大。經典上，比如說《金剛經》，有講如來，你看這段經文講，「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜」。有的地方講如來，有的地方講佛。講如來，就我們自性講的；講佛，就相上講的，性相是不二的。如來，無所從來，無所從去，叫做如來。所以我們起心動念，每一念都有一尊佛出現，你這個妄念起來了，等一下妄念沒有了，那不是如來嗎？就是一尊佛出現，一尊如來出現了。念念當中都是諸佛如來，不斷的成道，都是諸佛如來，這個看大家能不能體會，如果體會，你就頓悟了，這個是最直接的。釋迦牟尼佛講的教學法，小、始、終、頓、圓，看你什麼根器，這個是最直接的。《金剛經》也是圓頓法，這個修行就不是一定要三大阿僧祇劫怎麼修。所以教學有漸教、有圓頓教，小、始、終、頓、圓，教學對象不一樣。能夠聞到圓頓教開圓見，你修一天，比漸教修行人，等於他修一劫，你看日劫相倍。不只事半功倍，是日劫相倍，那不一樣，關鍵在你的知見，開圓見很可貴。《華嚴》、《法華》，我們現在修的《無量壽經》，都是圓頓法，都是一乘法。所以我們一個妄念起來，就是一尊如來，大家去體悟，去參。所以我們心裡念念都有諸佛如來成道，因為你起一個妄念就是來無所來，去無所去，那不是如來嗎？我們現在起心動念就是如來，問題是在哪裡？問題我們不知道，所以佛才出現在世間，告訴我們這樁事情。這個是佛大慈大悲，就是在這個地方。

　　《金剛經》也是用種種方便啟發我們悟入這個境界，你看，觀諸法本不生。我們看都有生有滅，怎麼會本不生？所以佛方便說法，給我們講緣生觀，那是因緣生的，它沒有自性。所以你要觀不一不異，在生滅當中它有一個不生滅的。你觀到生滅當中有不生滅，生滅即是不生滅。諸佛如來涅槃了，我們說人往生了。佛給我們講真話，沒有涅槃，是你的生滅心看到有出生、有般涅槃，實際上告訴我們真話，沒有。所以《無量壽經》也是這麼講，我們常常讀《無量壽經》，《無量壽經》前面不是講嗎？「於此中下，而現滅度」，示現滅度是對中下根器的人示現的。上根的人，佛沒有滅度，佛常住。我們上午供不是都在念嗎？大家不都有在做午供嗎？在這裡共修，「南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧」，什麼叫常住？常住就不生不滅，才叫常住。我們念是念了，我們不懂，不懂什麼叫常住，大家都會念。因此我們看智者大師（隋朝智者大師），天台宗開山祖師，人稱東土小釋迦，說他是釋迦牟尼佛再化身來的。他讀《法華經．藥王品》，念到這一品，他入定了，「親見靈山一會儼然未散」。佛在靈鷲山講經說法，諸菩薩、大阿羅漢聽經，他說這一會還在，沒有散。在我們凡夫的境界，智者大師離釋迦牟尼佛一千多年了，早就不在了。但是智者大師他親見靈山一會，如果佛有入滅，他怎麼會去見到靈山一會？這說明事實真相是沒有般涅槃。會示現般涅槃、示現滅度，這是我們凡夫生滅心在看的。所以《無量壽經》也給我們講得很詳細，「於此中下，而現滅度」，對中下根器的人示現有滅度，上根的人就知道不生不滅了。

　　所以修諸法本不生觀，你看到一切諸法沒有生，當然就沒有滅了。你得到妄念不起，就是修這一觀，修到妄念不起。這一觀是這樣修法，《華嚴念佛三昧論》講的，也可以去觀，也跟這個是同樣的意思，本不生。觀我們的妄心，從哪裡來，往哪裡去？你去找，找不到，沒有來處，也沒有去處，到底在哪裡？禪宗講提起疑情，就在這裡提起疑情去參，就是你開悟的一個關鍵。對圓頓教，你能夠體會得少分，你就會很有受用。雖然現在是凡夫，但是大心凡夫，就不是一般的凡夫了。緣生法，就是一切法因緣所生，它不能獨立而生，很多因緣。很多因緣，都不一樣，集合起來生出來的。因緣很多，不是一個，很多個條件集合起來，生起來的一個現象，這個現象是假相，但是有這個相。從這個相上講，有一跟異，有一樣、有不一樣；從體上講，就是一個。像我們看電視螢幕，節目很多，那個相千差萬別，都不一樣，不一。但是你從螢幕看，不異，那沒有兩樣，統統在這個螢幕裡面。我們看電視，一個人從那個門走進來，又從那個門走進去，又飛到哪裡、飛到哪裡，怎麼飛，有沒有飛不出那個螢幕？沒有。那我們看，他飛得好遠，但是都在哪？都在螢幕當中。那我們現在你跑得多遠、跑得多遠，都在如來法身當中，你沒有出如來法身。因為法身它遍一切處，它無所不在，無時不在，永恆不變。

　　所以學了佛，我才想到小時候看《西遊記》，看漫畫。以前我們小時候有漫畫《西遊記》，孫悟空七十二變，我們看到很了不起，神通廣大，大鬧天宮，下鬧地府、龍宮，沒辦法，後來請如來佛出來。如來佛出來說，你神通再大，飛不出我的手掌心。他說怎麼可能？我一個觔斗就十萬八千里了，你的手掌心才多大！他翻了很多很多個跟斗，他那邊還做個記號，然後回去找如來，說我已經飛得很遠了，離開你的手掌心很遠了。如來說沒有，你做的記號還在我手上，沒有出我的手掌心。以前看小說這個故事，如來佛的神通更大！以前看小說，好像神話一樣。現在學了佛，才知道他都有一些佛學基礎。

　　如來是什麼？如來就是法身。什麼叫法身？法身沒有形相，法身叫毘盧遮那，毘盧遮那翻成中文是遍一切處，沒有一個地方不在，沒有一個時候不在，超越時空了。像現在科學發達，發現有多少個銀河系？實在講無量無邊。所謂大而無外，大，你找不到邊際，你找不到邊際了，過去就沒有了，不是的，沒有邊際的叫大而無外。小而無內，你往裡面，小，小裡面還有。這個就是《華嚴經》的理論，微塵有大千世界，大千世界裡面又有微塵，那微塵裡面又有大千世界，叫重重無盡。大而無外，小而無內，小，你找不到最裡面的；大，你找不到邊際的，這個就是法身，法身遍一切處，到處都有。法身它能夠流現報身、應化身，因為流現報身、應化身，才能度眾生。報身、應化身是從法身（法身是本體）現這個相，法身它沒有相，但是它能現一切相，所有的相，都是從法身出現的。好像螢幕空空的，它沒有，沒有相，但你開關一打開，什麼相都有。那相從哪裡來？從從空出來的。所以《心經》講，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。那我們透過現在的屏幕，我們也是有這樣一個初步的概念，知道經典在講什麼。

　　所以一切法本不生，我們看到有生滅是我們的妄念，好像作夢一樣，夢境。所以修諸法本不生觀，你修這一觀，或者修其他的，妄念不起，這個心就已經正受此法安住不動。像我們修念佛法門，你念到妄念不起，那你的心就是已經正受此法安住不動在這句佛號上。修任何法門，這原理原則都一樣。「故名無生法忍。」你認可、認同了。這個也叫「證無生」、也叫「悟無生」。我們再看第十一：

　　【十一、約世間法言，如富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移。此即古人所謂堅忍。】

　　這一條是『約世間法』來講。「世間法」，我們中國儒、道，世間的聖賢、君子，他們能夠『富貴不能淫』，「富」是有財富，有錢；「貴」就是有地位，但是他不會放縱自己，不會說有錢，不得了了，奢侈浪費無度。這個「淫」就是過分、過度了，驕奢淫佚。這個是有接受世間聖賢的教育，他才做得到。不然你很難做得到，你說「富貴不能淫」，很難做到。『威武不能屈』，面對外面的種種壓力，他的志氣也不變，不會屈服，這個是「威武不能屈」。真正威武不能屈，要做到富貴不能淫，就是說你對財富、地位，你不起貪心也不留戀，不貪戀這些，所以就保持一個正氣。所以孔子，你看他生平遭遇的人事環境、物質環境，都不如意，他的抱負、他的理念，當時的這些各國的國君也都不能接受。周遊列國，也沒有人用他，沒有人採納。所以周遊列國幾年之後，回到魯國去教書了。他也不怨天不尤人，所以孔子說富貴如浮雲，好像天上的浮雲，一下子就沒有了。也就說明我們人生的榮華富貴，也是很短暫的，好像天上的浮雲一樣。所以孔子他吃得很簡單，睡覺沒有枕頭，曲肱而睡，手當枕頭，他也過得很自在，不怨天不尤人。這表現富貴不能淫，威武不能屈。受到壓迫，他的志向不會改變，這個叫不屈。像在陳絕糧，被圍困有生命危險，孔子他還是很自在的在那邊彈琴。餓了七天，學生都撐不住了，夫子他還在彈琴，我們一般人就做不到。子路就有一點怨言，他說「君子亦有窮乎？」他說一個君子也會窮到這個樣子，都沒飯吃嗎？難免心理上有一些埋怨，為什麼做一個君子也會窮到這個地步？會遭遇到這種事情？孔子講，「君子固窮，小人窮斯濫矣。」君子固然是窮，他也不會去亂來；小人如果窮，他就亂來，偷、盜、搶都來了，那是小人。君子，他再窮，他也不會去幹這些事情。「小人窮斯濫矣」，就是亂來。威武不能屈，富貴不能淫，這是儒家經典，我們要去涉獵才知道。

　　『貧賤不能移』，貧賤也不能改變他的志向，這個就不是一般沒有讀聖賢書、沒有學聖賢書的人，他能做到的。但是有讀聖賢書也要去修，那才能做到。自古以來，讀聖賢書的人，是讀聖賢書沒錯，這些道理懂，但是做不到。做不到，實在講也還沒有真懂，真懂他一定真做得到，似懂非懂。所以《論語講記》雪廬老人講，從元朝以後，明朝、清朝讀書人，讀四書五經，主要是為了考功名，因為考試要考這個，就像我們在學校為了考試，所以我要讀這個，不得已要讀。所以讀四書五經他是為了考功名，為了考試，為了功名利祿，他不是志在聖賢，這個心態就不一樣了。古時候，明朝以前，像宋朝以前讀書人，都是讀書志在聖賢。所以在宋朝，你看有范仲淹，更早的都有這些賢人出現。歷朝歷代讀聖賢書的人都必須讀，但是有的人他能做到，有的人做不到。

　　所以這個也就是古人所謂的『堅忍』。你就是不能忍，你不能忍，富貴來了，你就驕奢淫佚，就放縱亂花錢，就過分了。你就不能忍，忍不住。「威武不能屈」，遇到壓力，他也就退了。不能忍，貧賤他就改變他的志向了。這個都要得力於「忍」這個字，所謂「小不忍則亂大謀」。所以這個忍，世出世法要成就，必須要有安忍。這裡是講「堅忍」。堅忍也不是硬忍，我要忍，這個還是要學問的，要學習，你為什麼要忍？忍的意義在哪裡，價值在哪裡？讀聖賢書，你一定要了解它的意義，它的價值。人生真實的意義，學聖學賢是最快樂的事情，最自在的。世間法，學世間的聖賢，你在六道裡面，你得生人天善道，不墮三惡道。如果學惡法，那就墮三惡道去了，那就很苦了。所以這一條主要要學儒家的經典，這個也是大學問。要學這些學問，你沒有忍，那你學不成，必須要忍，要忍耐，要有耐心，要有長遠心。我們再看第十二：

　　【十二、由是可知，「安忍」統括一切之名。要知舉忍辱為言，意在以偏概全，以別明總。何以故，世間最難忍者，莫過無端受辱。此尚須忍，其他可知。】

　　翻譯經典的法師，六度，他沒有翻安忍。「羼提」，應該翻安忍，但是他給它翻忍辱，這個也是針對中國人，這個地方而言的。因為中國過去士農工商，士就是讀書人，讀書人有一句話講，「士可殺不可辱」，就是一個讀書人，你可以給我殺頭，但是不能接受侮辱，侮辱不能接受。你殺頭都無所謂，就是不能給我侮辱，所以「士可殺不可辱」。印度翻譯經典的法師，就給它翻一個「忍辱」，就是你這個是看得最重的。在所有忍當中，你這一條是最重的，看得最重的、最不能接受的。最不能接受的，現在都要接受了，那其他還有什麼不能忍，是這個意思。所以翻忍辱，其實是個別的針對侮辱這樁事情。實際上安忍它是廣義的，忍辱是狹義的，它是個別的。所以『以別明總』、『以偏概全』。所以舉出一個忍辱，我們就要知道舉一反三，舉出一個忍辱，這個辱都能忍，那其他也統統要忍，是這個意思。不是說只有忍辱，其他不用忍，不是這個意思。所以我們要懂這個道理，所以叫安忍。

　　你做任何事情都要忍，你不忍，做個三天，你就不幹了，那你能成就什麼？所以你要做一個工作，也要忍。忍，人生就世間法來講，總是會有一個成就。縱然你是掃地掃一輩子，也是你的成就，也是有功德。你是掃街，掃一輩子，那是不是功德？那也是功德。所以任何一件事情，都是無量功德。所以佛有講一部小經，經文只有三行，有一天，印度樹很多，樹葉都掉下來，佛就拿掃把掃樹葉（一面掃掃心地，心地有污染，把它掃乾淨），這個地掃乾淨，也就是環境乾淨了，心也清淨了。也藉掃地表掃除心地的污染，這些煩惱把它掃掉，那就清淨了。所以佛弟子看到佛都在掃了，大家也拿起來一起掃，佛就講，掃地將來果報會生天。因為這個是小乘經典講的，小乘經典就講人天善道。所以這個是弘一大師他的著作裡面，他去找出來，經典的。所以大家來掃地，如果你不求往生西方，你會生天，這個是佛講的，你會生天。所以掃地、擦地板，這個也是功德。所以你掃地、掃街，掃一輩子，將來你會生天，你享天福去了。你說有沒有好處？有，好處太多，也很不可思議。只要做對於眾生有利益的事情，都是修福。不要做一些沒有意義的，沒有利益的，《太上感應篇》講「作為無益」，司過之神要記過的。所作所為都對自己沒有利益，對別人也沒有利益，現在很多人都是幹這個事情，傷害自己也影響別人。現在特別年輕人，都在做這個事情，「作為無益」，這些都是教育的問題。人生的意義、價值觀都搞錯了，實在講他們也沒有什麼價值觀，什麼都沒有了，大概只知道吃喝玩樂，覺得這個是最有價值、最有意義的。但是這些都是麻醉、刺激，過了以後，他的煩惱、他的痛苦無法解決的。

　　好，這段經文，「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜」，這個《節要》我們就學到這裡。做什麼事情都必須忍，忍才會有成就，要忍耐，要有耐心、要有長遠心，修任何法門也是一樣的道理。我們再看下面一段經文：

　　【八四、引證 引本劫事】

　　就是引出過去的事情來證明忍辱這樁事情。請看經文：

　　【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。】

　　這是引用本劫發生的事情。我們看《節要》第一條：

　　【一、「歌利王」事，即在本劫，即賢劫也。世尊出現在住劫中之第九減劫。時人壽普通為百歲至七八十歲。屈指至今，又三Ｏ二二年矣。故今時壽命，七十為最高，四十、五十最普通，此報紙所常見者。足徵佛語非虛。間有過百歲者，稀少已極，此必有特別善因，方能致此，乃是例外。】

　　這一條給我們講，『歌利王』割截身體這樁事情。「歌利」是印度話，翻成中文，我們中國人講暴君、昏君。像桀、紂，商紂王、夏桀，昏君、暴君，就是那個意思。歌利就是中國人講的暴君，暴君就很殘忍，殺人，很殘忍。這個事情發生在本劫（賢劫），賢劫就是我們現在這個劫，叫賢劫。賢劫有一千尊佛出世，一千尊佛。『世尊出現在住劫中之第九減劫』，第九個減劫，現在叫住劫。因為這個地球有成住壞空，成是形成，形成就能夠住（住人）。住當中有增有減，住劫過了之後，就慢慢壞了，壞到最後，星球就爆炸，就空了。實際上能夠住的就是住劫，因為壞劫，它這個地球上災難就很多，就很難住人了，就慢慢壞了，壞了就空，爆炸了，空了。那我們現在是住劫，住劫當中的第九個減劫。這個劫，它一個小劫，就是我們人壽，我們地球上的人類最高的壽命是八萬四千歲，我們最長壽可以活八萬四千歲。最短命就是大概十歲，人十歲，那個時候什麼東西都沒有，長的都是會要人命的這些植物，這些東西，人很少，因為人看到人就互相殺，殺到最後都沒人了，人就很少。減劫減到最低，十歲的時候，人痛苦到極處，就物極必反，他就慢慢反過來，這個再下去就不行。慢慢的，又想到要修善，不能這樣下去。要修善，也不是一下子就能修很多，也是慢慢的，慢慢的再回頭。因為這個已經掉到底谷，不能再掉，掉下去就沒人了。掉到十歲，慢慢就開始回頭，慢慢一點一點的修善，人心由極惡慢慢增加一點善，惡慢慢減少一點，這樣一百年增加一歲。這個也是很漫長的時間，一百年增加一歲、一百年增加一歲，增加到一般二十歲的時候，那過一千年了。一千年增加十歲，人到二十歲，那個時候就感覺到修善很好，我們應該要修善，不能一直造惡業。你看修善，地上長的植物也愈來愈多，金銀珠寶也不斷的出來了，發現修善有很大的好處，大家不斷的在修善。一直增，一百年增加一歲、一百年增加一歲，增到八萬四千歲，十善也修到一個極處了，到達頂端。好像我們爬山，爬到最高的，最高的就沒有了，你就要往下走了。往下走，慢慢的，又開始造惡業，過一百年又減一歲，這樣一增一減叫一個小劫。合二十個小劫，就一個中劫。這個劫就很長，時間很長。世尊出現在住劫當中的第九個減劫，我們現在是第九個減劫，世尊那個時候一般是一百歲（平均壽命），平均壽命三千年前是一百歲，比較短的七、八十歲。一百歲，百歲就是平均，大多數都能活上百歲，三千年前，也有七、八十歲，當然也有比較短命的，超過一百歲的人也滿多的。所以這個地方，都是講平均壽命。

　　『屈指至今』，到江老居士那邊，三千零二十二年，到我們現在應該三千零五十年了，已經又過很多年了。『故今時壽命，七十為最高』。所以中國有句話，杜甫（詩人）講，「人生七十古來稀」。唐朝那個時候詩人講，人生活到七十歲就很稀有，活不到七十歲就走了，很多。所以江老居士那個時候，幾十年前他說，『四十、五十最普通，此報紙所常見者』。四、五十歲就走的，這很多。我們現在人，現在講到這一條，有一些人有疑問說，「人生七十古來稀」，現在超過七十歲很多，不但超過七十歲，八十歲很多，九十歲也很多，甚至有一百歲的，好像不是這樣，怎麼會只有七十歲？四、五十的最普通？當然有，四、五十歲走的也不少，也是有。但是我們看到現代醫學發達，好像人的壽命都增加了。從這方面來看似乎好像增加，但是如果你以平均壽命來計算，恐怕現在七十歲都還不到，可能大概六十九、六十八，七十歲還不到。為什麼？如果你用平均壽命來計算，大家想一想，現在墮胎的有多少？墮胎的，不過一歲，還沒有生出來，就算他是一歲吧！他才一歲就死了，他到母親胞胎，他就有生命了。佛在《五戒相經》講，只要有一個星期以上的，你墮胎就是殺人，就犯不可悔罪了。你說現在聯合國衛生組織在二十年前就統計，一年有五千萬墮胎的，現在二十年後，大家想一想，多少？恐怕不止，你這樣去給它平均，七十歲不到。現在大家有沒有發現一個問題，少子化，有沒有？因為墮胎太多了，大家都不生了。少子化，有沒有這個問題？社會上老人就多起來了，有沒有這個問題？有。好像年輕人愈來愈少，老人愈來愈多。那你給它平均起來，你不要看這些老人都活得那麼長壽，一歲就死了，你都沒算，那多少？這個當中，二、三十歲，四、五十歲，還有意外死亡的，像戰爭、意外災難的，不到七十歲走的很多。你看現在俄烏戰爭，那都上戰場，不都年輕人嗎？那個有七十歲嗎？所以你要這麼算，所以這個是平均壽命。所以『足徵佛語非虛』，佛講得沒錯。『間有過百歲者』，「間」就是說這個當中，我們也看到有人超過一百歲的，『稀少已極』。超過一百歲的有，不一定活到一百歲的人身體都很健康，這個就更少了。活到一百歲的，但是要坐輪椅，他不能走、不能動，這個也很難過，都要人家去扶，那也不是享受，也是受罪。

　　所以有一次大概有十幾年前了，中壢善果林劉林長他跟我講，他們到花蓮看一個親戚，好像活到九十幾歲了。人家跟他講說，你能活到一百二十歲。那個老人家說，不要、不要、不要，我不要活那麼久。老人，如果你活得一百歲，身體還很健康，那也比較幸福一點；如果身體不健康，要人扶，躺在床上，那也是很難過。現在看到我們老同修，一個韓西友，今年一百零一歲了，我們去年給他做一百歲，他自己一個人，還可以坐公車，耳聰目明，他活一百二，那沒問題。身體很好，你說什麼老人痴呆症，他都沒有，他清楚得很。去年做一百歲，我弟弟、弟媳婦沒有去，他就問：你弟弟怎麼沒來？我趕快打電話，叫他們趕快坐計程車來。一百歲的老同修，現在他女兒把他接到台中去了。現在三重淨宗學會，陳永信已經收回去了。不然他每一天四點多起來，就坐公車，六點準時去開門，去供水、供飯。他準時去開門，六點就準時去開門。三重淨宗學會的門，都是他開的，他大概三點多就起來，早睡早起。如果像他這樣活一百多歲，那就比較好，反正他生活也不要人家照顧，他也耳聰目明，自己坐公車也不會迷路。所以來，都是他自己坐公車來，那回去就有同修發心送他回家，所以他這個就沒有問題。

　　所以，「間有過百歲者，稀少已極」，『此必有特別善因』，像韓西友老居士，他是真的有特別的善因，『方能致此，乃是例外。』這是例外。

　　好，今天時間到了。這段經文《節要》我們學到第一條，下面第二條，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

　

🔹日常生活「安忍」的實例
🔹死刑犯念佛往生的公案
🔹為什麼般若能度一切苦厄❓
🔹佛在經典講世間無常，要怎麼觀❓

　

金剛經講義節要—忍很重要　　悟道法師主講　　（第九十二集）　　2023/6/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0092

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百一十二頁，八十三、「約餘度明 正明」。請看經文：「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。」我們上一次學習到這段經文，這段經文我們《節要》學習到第三條，我們接下來看第四：

　　【四、般若「空」也，餘度「有」也。空有本來同時，不可離也。所以當兩邊不著，會歸中道。】

　　這段給我們說明般若是空。『餘度』就是六度前面的五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定。餘度是講「有」，般若是講「空」。空跟有『本來同時』，「同時」就是『不可離』的，不是離開有另外有一個空、離開空另外有一個有，不是這樣的。就像我們常常念《心經》，《心經》我們都念得很熟悉，每一次做法會都要念三遍，《心經》講「色即是空，空即是色」。色就是有，色代表有形相的物質，空跟色是同時存在的，是不可分離的。般若講的空意，就是要我們在有當中你見到它的本體，空，本體就是自性，見到自性；不是離開有（離開這個相）去另外見到性，不是的。所以不能分開的，空在有當中，有在空當中。我們淨老和尚過去常常用電視屏幕來做比喻，這個我們比較好懂。屏幕是空，屏幕現的相是有，屏幕裡面的有跟空能不能分開？分不開的。正當你看到屏幕有這些相，無論現什麼相，它當體就是空的。你要從有（這個相）當中去看到它空的本體，就見到性了，不是離開這個相另外去看一個空，不是那個意思，我們不能錯會。這也是《般若經》不好講的地方，往往講到空，什麼都沒有叫空，實際上般若講的空是在有當中，空即是有，有即是空，空有本來就同時的。古大德用金來做比喻，「以金作器，器器皆金」。黃金打造很多相，到銀樓去看，琳琅滿目，什麼相都可以打造，打造人的相，打造佛菩薩的相，打造一條魚的相、一隻狗的相、一隻貓的相，什麼相都能打。那個相都不一樣，但是相當中它的本體是一樣的，都是金子。所以你要找金子，也不能離開這些相去另外找個金子；縱然是金條，金條它還是一個相。所以應當『兩邊不著，會歸中道』，就是空有二邊都不能執著；執著空、執著有，這個都不對。我們再看第五：

　　【五、菩薩行以「般若」為主，即以空為主也。所以雖不應壞有，仍不應著有也。雖會歸中道，中亦不著。此佛菩薩所以以大空三昧為究竟。以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　『菩薩行』，這個「菩薩行」就是六度，六度萬行。六度萬行『以般若為主，即以空為主也。』這個「主」是什麼？我們現在話講叫主導。前面五度就是般若在主導，般若就是智慧，我們自性的般若智慧。有了般若智慧去行五度，去布施、持戒、忍辱、精進、禪定，就可以到彼岸，就是波羅蜜，可以到彼岸。如果沒有般若，只有前面五度，那只能修個人天福報，因為著相。著相所修的一切善，修的五度就變成人天善法，修得很好，可以生天，出不了三界。所以主要就是要有智慧（就是般若）才能解決問題。般若也不能離開其他五度，不能離開這個有。般若在哪裡看？就在這個有當中看。比如說布施，布施錢、布施體力，有這個事相。在事相當中布施，有沒有智慧就不一樣了，有智慧的人布施，他能成佛道、能到彼岸，沒有智慧的人頂多修個人天福報。修人天福報還是修得比較正確的，有一些修到三惡道去享福的，這也大有人在。他也修福，但是沒有智慧，所以墮到畜生道去享福。我們現在看到人家養的寵物，真的比人有福報，那也是過去世他有修福，牠才能享那個福。牠的待遇，人還不如牠，現在有動物的醫院、動物的美容院，還有SPA，還有動物的墳墓，還有玩的。真的，人沒福報還不如畜生。畜生牠過去世就是愚痴修福，所以連人天福報都得不到。實在講，要修個人天福報，還是要有智慧。但是如果你沒有離相，那就不能超越三界，只能修個人天福報，所以般若就很重要。

　　所以般若它「以空為主」，空就是你不要著那個相。雖然以空為主，也不應壞有。有就是相，不是說你不要那些相，或者去破壞那個相。就是你不應著有，不要去執著那個真有，但是你也不能破壞那個有。所謂「佛法在世間，不壞世間相」，世間相都是有，都有這些相。所以世間相，我們生活當中一些事相、一些規則，我們還是要去遵守。不能說都空的，紅綠燈，這個是空的，我就走過去，這可不行，你就著空了。應該怎麼修？你要遵守，但是你知道這是空的。因為是空的，也不妨礙我們去遵守；你不遵守，你都破壞這個世間相，那不就天下大亂了嗎？所以你也「不應壞有」，這個有，你也不能去給它破壞。是叫你不要去執著，不是叫你去破壞，不是叫你把它去掉，不是叫你去躲避它，不是這個意思。這個原理我們會了，如果能夠在生活當中提起觀照功夫，的確都是在修行。我們老和尚常常就提醒大家，看電視也是要修行，不能光看，看了你沒有提起觀照就著那些相，跟著那些相在轉，沒有在用功，那也不起作用。

　　所以不能著有，空有不著，空有不著就是中道。但是你又不要再去執著有一個中道，有一個中道你又落到一邊了。空跟有是一邊，中道又是一邊，你也不能執著有個中道，所以中道亦不著，『此佛菩薩所以以大空三昧為究竟』。不執著空、不執著有、不執著中，那就是「大空三昧」，一空到底，空亦空，這樣才是究竟。我們要能夠體會佛說法他的巧妙之處，一定從這個地方去體會。『以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提。』無智亦無得，這個智慧我們本來具足的，「無得」，因為本來有，我們只是恢復而已，本來就有。智慧也是本來有的，所以我們恢復了也無所得。因為本來就有，不是本來沒有，現在忽然有了，那才叫做得；你本來就有，那不是得，你只是恢復而已，恢復我們本來的智慧而已，這個叫「得阿耨多羅三藐三菩提」。「阿耨多羅三藐三菩提」也是一個名字相，透過這個名字相，我們也不能去執著我現在得了阿耨多羅三藐三菩提，又著相了，又著這個名字相。但是沒有用這個名字也不行，你要用，但是不要去執著，知道這是虛妄的。所以經典講即非、是名，就是讓我們自己去體會，即非就是說那個相是假的，虛妄的，你不要著那個相；就相來講是名，那就是有這個相，不是沒有，是有，有但是它是空的，你不要去執著，執著就錯了。我們再看第六：

　　【六、必能如此，然後可以隨形六道，現百千億化身。雖一切法熾然而生，而一心湛然，本無所生。此之謂得大自在，得大受用。能度一切苦厄者，端賴乎此。此是般若究竟義。非學此不能入門，不能究竟。】

　　這一條，江老居士也是在勉勵我們學佛的同修，不要怕學般若，不要害怕。特別強調你沒有學這個，你學佛不能入門，都在門外，也不能達到究竟。這些話也都是真實語，因為他也是根據經典佛講的。因為中國在宋朝以後，談般若的法師就很少，只有禪門（禪宗）還有在講，教下幾乎就很少講，如果有講也是講得很淺，沒有講得很深入，因此大家對般若的精義都不了解。有一些人學了般若，學錯了，妄談般若（妄談就是亂講），妄談當然是不可以的。怕談般若也不行，怕就是般若太高我學不會，不敢學，不敢去碰，我根性這麼差，聽到般若就害怕。我們念佛人學般若，幫助我們提升品位。你看《觀經》上品中生，「於第一義心不驚動」，第一義就是般若，你心不驚不怖，不怕，這樣念佛迴向，發願往生，最少可以到上品中生，幫助我們提升品位。江老居士他也是念佛人，他「教宗般若，行在彌陀」，他也是求生淨土的。應該講，般若是每一宗、每一派、每個法門的共同科目，應該是這樣的，因為佛講了二十二年，等於是佛法的一個中心。要成佛，沒有般若就不能成佛，所以般若非常重要。

　　『必能如此』，「能如此」就是上面講的六度，你有般若去行六度，那就可以明心見性了，最少是圓教初住位菩薩。圓教初住位菩薩，根據經典講，就可以分身到一百個大千世界，他去示現佛身說法。不用到究竟即佛，分證即佛，圓初住他就可以分身了，應以什麼身得度就現什麼身，『可以隨形六道，現百千億化身』。我們在經上念，「百千億化身釋迦牟尼佛」，應化身就很多了。報身跟應化身都是從法身流現出來的，法身就是自性本體。我們明心見性，破一品無明，證一分法身，最低是圓教初住位菩薩，分證即佛，第一個位次，他就可以隨形六道，像觀音菩薩一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身而為說法。

　　『雖一切法熾然而生，而一心湛然，本無所生。』這一切法好像都有生，我們看到一切法是緣生法，有生有滅，但是「一心湛然，本無所生」，本無所生就是密宗講的「阿字本不生」。本不生的意思就是它本來就有，本有，不是本來沒有，現在有了，那叫生。所以我們人為什麼會死？因為有生，有生它就有滅。生滅是緣生法，因緣生，因緣滅，緣生法。緣生法從哪裡出現的？緣生法有，有這些相，生命，萬物、山河大地，這些都是從法身流現出來。所以你修行修到明心見性，證得報身佛了，報身佛有始無終，圓滿報身盧舍那佛，那也是從法身流現出來的報身；法身再流現出來應化身，千百億應化身。所以三身，法身、報身、化身，是一不是二。我們念佛法門怎麼去證得三身？只要念這個名號就三身統統有，統統含攝在裡面，念「阿彌陀佛」這個名號。我們不懂這個道理，你念了，這個三身也都含攝在這句佛號裡面，法身、報身、應化身都含攝在裡面。我們在這個世界還沒有修到破無明、證法身，我們還不能夠像這些明心見性的菩薩，可以隨形六道，現千百億化身，但是我們修淨土有一個方便，只要往生到極樂世界，縱然下下品，得佛力的加持，你也能百千億化身，這個是淨土它殊勝之處。所以我們現前學這個，在眼前也可以得到一些自在；將來你明心見性，往生到極樂世界，那就得大自在、大受用。

　　『能度一切苦厄者，端賴乎此。』為什麼能度一切苦厄？這也是根據《心經》講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。一切苦厄就消失了，沒有了，因為照見五蘊是空的、是虛妄的。就好像我們作夢醒過來，醒過來就空了。我們在夢中有苦有樂，特別是作惡夢的時候太難過了、太痛苦了，但是夢醒過來就「度一切苦厄」，這些苦跟厄就不存在了，原來一場夢。在《金剛經》，到後面壓軸的就是「一切有為法，如夢幻泡影」，觀我們眼前這一切如夢幻泡影，要常作如是觀。實在講，我們現在雖然修淨土，這個還是需要學習，『非學此不能入門，不能究竟』。我們再看第七：

　　【七、「般若」，理也，智也。觀門也。諸度，事也，境也。行門也。理事從來不離，觀行要當並進，智境尤須雙冥也。】

　　這一條再給我們說明，『般若，理也』。下面給我們說空，空就是理，他講的理論就是空。般若講理就是智，智就代表觀門。觀門是我們學佛很重要的一個關鍵，你看《心經》講「觀自在菩薩」，就是要觀。所以江老居士在《講義》裡面講，佛門所有一切法門離不開「觀」這個字，離不開觀門。他也舉出淨土法門，他說淨土法門《十六觀經》，那不是觀嗎？所以觀門就屬於智、屬於理。「觀」這個字，我們如果講淺顯一點就是觀念，這樣講法，我們一般人比較容易體會。觀，它有層次，觀有觀察、有觀想、有觀照。觀跟照它是不同的，比如說觀照，初步的觀察；觀察，你去審察、檢察、去察看。觀察就我們一般比較能夠理解，像《八大人覺經》講觀察就比較粗相的，觀察就是佛勸我們學佛的四眾弟子，「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」如是觀察，觀察初步，我們一般就比較容易下手，在我們生活當中時時刻刻要提起觀察。我們看到佛經講的這一切，就是講我們現前這個地球，娑婆世界這個地球的現狀，我們對這個地球的現狀，我們有沒有細心去觀察？所以經我們都會念，念了之後，我們有沒有依教奉行去觀察？這個是重點。不是今天念完一部，功課做完了。實在講，做功課，用功在二六時中，時時刻刻，穿衣吃飯，待人處事接物都在觀察，都是在修行。不是在佛堂念完經是修行，出了佛堂就不是修行了。在佛堂念經是提醒，念經念的遍數多，就是不要忘記了，你不忘記才會提起觀察、觀想、觀照。

　　我們現在看到報紙發生了什麼天災人禍這些事情，我們有沒有依照《八大人覺經》去觀察？說世間無常，我們有沒有覺得世間無常？如果一個人時時刻刻提醒自己這個世間是無常的，縱然不能馬上放下，也會比較淡化。世間的確無常，你看世間，什麼叫無常？就一直變化。我們看到這些，現在所有一切現象，都是在給我們說法，說世間是無常的。所以有時候我看網路電視都會報，有一些老照片，什麼台北圓環，以前我在家，小時候十幾歲，我父親常常帶我去那個地方，萬華圓環，但是都是吃肉的，什麼魷魚羮、肉羮，就去吃那些。以前很繁華、很熱鬧，過了一段時間就拆掉了，拆掉又蓋了一個新的圓環，過了二十年又拆掉了，現在變得好像大樓式的。所以當地的一些老人，大概我這個年紀的，回想都也是滿感傷的。還有看到中華商場，中華商場不曉得大家有沒有去過？以前那裡很熱鬧的，我以前年輕的時候也常常去那邊逛來逛去的，那邊很多好吃的。中華商場，它最早的時候是國民政府來台，很多軍眷在那邊搭矮房子，賣東西，後來市政府為了整頓市容全部拆了，就建了中華商場。建出來也繁華一時，大概二十年，後來市政府又要拆，變成現在這個樣子。現在這個樣子，將來會不會再變？肯定會再變，每個階段的因緣不一樣，它就改變。像這些，我們看到這些過去的老照片、影片，我們學佛的人跟一般人看的角度就不一樣，一般人看了就回憶過去，只是一個回憶，有的人（住在那個地方的人）會感覺很感傷，也是無可奈何！我們學佛的人看這個就是，那不是佛早就告訴我們世間無常？無常就是它會變化的，它不是永恆的，一段時間就很大的變化。實際上是時時刻刻剎那剎那在變，但是我們觀察，就從這個粗相來看，我們看得到的，感受得到、體會得到的我們去觀，觀察。

　　所以看電視是不是修行？的確，我們會用功，的確是修行。我們老和尚講，看電視也會成佛，但你要會看；我們如果不會看，起碼要提起觀察。像我昨天看了很多舊影片，那都是以前我經歷過的，這樣回想起來，那已經不存在了，就留下這些影像而已，這些都是虛妄的、無常的，這些不都在給我們說法嗎？佛在經典講世間無常，你要怎麼觀？你就看現在這個世間相是不是無常？這個講我們生活環境不斷的在變化，變化就是生滅。你看中華商場蓋起來，生；拆掉，滅了，沒有了，這不是緣生法嗎？我們要從這個地方去觀。我們認識的人，親戚朋友，死了多少人？特別我們在做法會的，每一次做法會又有新的牌位。我在念疏文，又有新的，剛往生的，我念了什麼感受？我念的感受，就是說總有一天我也會被人家念，是不是？所以要提高警覺，你不要以為是他死，我還沒死，總有一天輪到我們。所以看到這些都要起觀，我們才能夠精進用功；說一句比較具體一點的，比較能放得下了。為什麼我們會留戀這個世界，放不下？就因為看不破。為什麼看不破？因為沒有觀，連觀察也沒有。不要說觀想、觀照，連觀察都沒有，你怎麼能放得下？嘴巴說放得下，實際上心裡一樣也放不下。這說明作觀的重要。

　　初步我們可以從觀察開始，像《八大人覺經》講，「如是觀察，漸離生死」，初步。觀想就更深入，觀想心要定。觀想就是說你想一樁事情，或是想一個人；你想一個人，那個人的相就在你的腦海裡面。觀想念佛就是說你想阿彌陀佛，阿彌陀佛就在我們腦海裡面。但是依照《觀經》去觀，那個難度也是相當高，因為有禪定功夫你觀想才能成就。心要很定，心要定到怎麼樣？你真的徹底看破這個身心世界，你才能得三昧。三昧就是正定、正受，翻成中文是正定，正定就是禪定，在禪定當中的享受是正常的享受。善導大師在《觀經四帖疏》跟我們講，修三昧的人要如同失意人，就是這個世間已經非常失意了，跌到谷底了。好像你做生意徹底破產，你什麼都沒有了，那種失意人，那種心來念佛就容易得三昧，反正他什麼都沒有了。遇到很多災難，什麼都沒有了，徹底放下了。我們看海賢老和尚，他為什麼念佛能功夫得力？因為他遭遇的那個苦難，換作我們就受不了。出生在清朝末年，那是什麼時代？八國聯軍，還有革命內戰；革命之後接著軍閥割據，又是內戰；軍閥割據之後，北伐成功又中日戰爭，中日戰爭之後又國共內戰，國共內戰之後又文化大革命。他們家遭受極大的苦難，他的哥哥弟弟很年輕，都死了，親戚朋友遭遇災難，父親被土匪打死。那種苦難，對這個世界毫無留戀了。所以二十歲出家，剃度師父教他念一句「南無阿彌陀佛」，一直念下去，他真的就死心塌地的念佛。所以諸佛以苦為師，以戒為師。修行人沒有吃苦、沒有遇到苦，很難放下，總會留戀這個世間。

　　我們要怎麼修？就是要修觀門，你要去觀察。觀察也要觀察得有感覺，進一步就是觀想，觀想苦、空、無常、無我。善導大師在《觀經四帖疏》，他講的一些事相舉例出來，那也很具體。他說我們念佛要怎麼樣才能很快就一心？就好像被強盜追殺，人家拿個刀要殺你，要搶你的東西，你一直跑，怕被他殺死。但你身上背了很多行李、很多金銀珠寶，強盜在後面一直追上來，一直逼近。前面碰到一條河，又沒有船，只有一條獨木橋，獨木橋很窄，如果你拿太多的東西，你就掉到河裡面去，還是死。這個時候就要考慮，到底要過河，還是要把東西丟掉？東西丟掉才能保住一命；如果不丟掉，那這條命也沒有了，有那個東西也沒有意義了。所以這個時候保命要緊，那些什麼家當全部丟了，就跑過去了。善導大師用這個比喻就是說，我們現在要過生死的大河，後面的強盜追過來了，強盜就是無常。我們每一天不是無常？「是日已過，命亦隨減。」我們過一天，生命就減少一天，不是好像強盜一直逼近嗎？你現在有一條生路到極樂世界，你這個世界這些不放下，你去不了極樂世界。所以想到這個地方就放下了，他念佛功夫很快就得力。我們為什麼念得不得力？是沒有放下。沒放下，也就是說沒有去作觀，沒有這樣去觀想。這個也是屬於觀門，要時時刻刻提起用功。

　　我自己也曾經觀過，看到觀音菩薩的《靈感錄》，《靈感錄》有一則公案，就是民國初年廣州有一個年輕人，二十幾歲犯了死罪，被縣官判死刑，過十二天就要處死了。當然人被判死刑，那真的是很恐懼。後來有一個法師到監獄弘法，這個年輕人，當然他平常也沒有學佛，看到有個法師來講經說法，講《普門品》觀世音菩薩救苦救難，他就很專注的聽，他聽了就拼命的念觀音菩薩。因為觀音講，無論有罪無罪，刀杖要加到你的身上，至心念觀音菩薩就得到解脫。他就真相信，就拼命念，日夜拼命的念，念到第十二天要執行死刑，結果他坐著就往生了，坐化了，縣官看到就很感動，燒香給他禮拜、給他安葬。我看到這個公案也很深的感觸，就是從道理來講，他也是在修觀。觀什麼？他也預知時至，知道哪一天要死了，拼命念。我到土城看守所，我也進去過那些死刑犯的地方，去跟他們弘法，勸他們念佛。如果他能拼命的念佛，真的得到佛力加持，都得解脫，往生西方；如果他沒有往生西方，也往生人天善道去了，往生到好的地方去了。所以這個觀門非常重要，觀是觀念、觀察、觀想、觀照。觀想，我們看《十六觀經》還有個觀像念佛。觀想會比較難一點，你去想像，想佛、想菩薩，或者想一個人，都是在想，想一樁事情也在想，但是你心要很定、很專注，那個觀想才能成就，心很散亂的在觀想很難。

　　第三個，觀照，觀照功夫是最高的。我們平常講觀照，都是依照《心經》講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，觀照，觀自在。觀自在，根據夏老居士講（他講的也是以前大德沒有講過的），觀自在是講誰？講我們自己。你念觀自在，你要觀自己在不在？觀你自己在了，你就得解脫；你沒有觀自己在，那就受苦受難。觀還是有思惟的。「自」就是我們的自性，你要懂得去觀我們的自性，這也是修般若門的。像我們淨宗八祖蓮池大師講（古大德也都是這麼講），如果你沒有觀自在，你有一念不在，就是你一念離開般若，就如同死人，無明又起來了，又無明當家了。所以要時時刻刻提起觀，不讓無明來當家，自己智慧來當家。照就更高，照就離心意識，你不能用心去思惟，離開心意識叫做照，因為離開心意識你才能「照見五蘊皆空」。你用照，就能、所兩忘；你用心意識，你有能、有所，我能夠觀、我所觀的是什麼，有個對象。能所還是相對的、還是虛妄的，能所兩忘才是照，照見五蘊皆空。我們現在問題就是有一個能所，才會出現這麼多問題；如果沒有能所，這些問題就不存在。《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》講得很詳細。所以這裡講觀門，照見是最高的，照就不用心意識，就像禪宗的禪一樣。我們念佛也是觀，所有一切法門離不開「觀」這個字。所以要懂得觀門，我們用功才會得力。我們功夫不得力就是不懂得作觀，不懂得在觀這個地方去下功夫，所以我們無論修哪個法門都不得力，不得力就是伏不住我們的煩惱。如果懂得作觀，功夫得力，得力現象就是煩惱輕、智慧長；煩惱你降伏一分，智慧就增長一分，這是我們大家來共同努力的地方。

　　『諸度，事也，境也。行門也。』你看，觀是理、是智，觀門；諸度是事、是境，行門。我們初學總是有能所：一個能觀的我，一個所觀的境界。五度就是事、就是境，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個是事、是境，屬於行門。一個觀門，一個行門。『理事從來不離，觀行要當並進，智境尤須雙冥也。』理跟事從來不相捨離的，因為事當中有理、理當中有事。所以觀行也應當要並進，你不能說只有觀沒有行、有行沒有觀，這就不行，應當要並進，兩方面都重要。行就是修行，在事相上你去修的時候要有觀在裡面。比如說你修布施，那你要有觀，修持戒也是一樣，修忍辱也是一樣。這一段是講忍辱，特別忍辱這一度更需要觀，因為忍更難修。所以「觀行要當並進，智境尤須雙冥」，雙冥就是能所兩忘，兩忘就是沒有了，那就入境界。我們再看：

　　【八、梵語「羼提」，義為「安忍」，又名「忍辱」。安忍是總名，忍辱是別名。總為安忍順受也。】

　　梵語『羼提』，這印度的音譯，翻譯中文的意思叫『安忍』，安心忍受，「安忍」又名『忍辱』。「忍辱」也是翻譯經典的法師特別對中國讀書人翻的，讀書人對侮辱看得很重，「士可殺，不可辱」，殺頭可以，不能侮辱，翻譯經典的法師就翻成「忍辱」，你最不能忍的都能忍，那其他就沒有什麼不能忍的了。『安忍是總名』，總的名稱，是「羼提」一個總名，『忍辱』是在這個總名當中一個『別名』，一個個別的名稱，針對讀書人。我們現在一般講六度都沒有講「安忍」，就講「忍辱」。『總為安忍順受也』，就是要安忍。我們再看第九：

　　【九、學道人在在處處、時時刻刻，皆應安心不動。無論行何事、遇何境、修何法，皆應一心正受。即名為「忍」。】

　　這個忍也都是在我們整個生活當中，都離不開這個忍。『學道人』，不但是學道人，不學道人也是一樣，在在處處、時時刻刻，都應該安心不動；安心就是安忍。『無論行何事』，無論你做什麼事情、從事哪個行業，『遇何境』，遇到什麼樣的境界、環境，修任何的法門，都應當『一心正受』，這個就是忍。比如說，以前常常聽我父親講，當學徒學功夫（學技藝）要三年四個月，如果你不能忍受那一段時間你學不會。還有你去找一個工作，你不能忍，你做沒有幾天就不做了，遇到一點挫折，遇到一點不如意的事情你就不幹了，那就回家，要換老闆。過去小時候常常聽我父母講說，一年換二十四個老闆，回來吃尾牙還很早。一年換二十四個老闆，你看一個地方做不到半個月。為什麼一年換二十四個老闆？沒耐心，一點苦也吃不了，一點委屈也受不了，一點挫折也受不了，那你要去哪裡？都差不多吧！你到別的地方也要忍。你說這裡不好，那別的地方就很好嗎？

　　以前在圖書館，大家都埋怨人事環境、物質環境，都是很不滿意。當然有不是很理想的地方，但是我們也有法可以聽，主要我就跟我們師兄弟講，因為我們是親近老和尚，來學佛，他這裡有法。如果你去一個道場，自己一個人住一間，吃得很好，什麼事都不要做，你沒有法，在古大德來講，那要趕快離開。為什麼？你在那邊享福，你什麼都學不到，你又空過一生了，埋沒一生，那你出家就達不到目的。但是有法的地方縱然吃得不好、住得不好，你要忍耐，你為了學法，所以這些都要忍，有時候環境的問題我們也要忍。特別年輕人要學忍，因為年輕體力可以，吃一點苦，忍受一些，撐得過去，年紀大了就很難了。以前我在圖書館，那時候三十幾歲，師父就是要我們住通鋪，不是一個人住一個套房，通鋪，男眾女眾統統住通鋪，哪有像現在我們出家人，一個人一間套房的？沒有！那叫高級享受。住通鋪，常常安排那些很會打呼的師兄弟睡在旁邊，他睡得很好，我晚上都統統不能睡，那我要怎麼辦？要修忍，不然我就再見了，我走了，是不是？走了你就不能親近師父，不能學法了，那你要親近師父就要忍。還有那邊人事上的環境，你也要去忍。

　　早期我有個師弟，他也是當老師來出家的，比我年輕。他在圖書館，有一次韓館長跟我們師父去美國，她叫我們兩個去住她家，幫她看家。我們這個師弟就十二點他不睡覺，他睡不著，就把我叫起來聽他講話。他說我們出家人如果不能持午，我乾脆就還俗算了！師兄，你說是不是？就還俗了，我出家有什麼意思？我不能持午。我聽他講了一個多小時，十二點給我叫起來，坐著聽他講。後來我也是慢慢跟他講，我說我以前剃度，我們師父叫我跟日常法師學戒律，日常法師是持午。我說我當時在家的時候吃五餐，出家的時候就剩吃兩餐了，晚上是餓得要命，都不能吃。晚上肚子好餓，坐在那邊聽經，實在講沒心情聽。坐在那邊聽經，肚子餓得發慌，那個時候心裡在想，現在如果一個麵包多好！那就忍。日常法師就是吃大鍋菜，不准煎、不准炒、不准炸，沒有油煙的。除了吃對身體有傷害的，不然什麼都要吃下去，也不能吃水果，一年正月初一發一個橘子，那怎麼辦？我剛開始也很不習慣。在家的時候，如果放假都睡到中午十二點，然後一出家，早上四點才開始要睡，結果要起床做早課，四點半做早課，所以起來頭是暈，走路都會晃，那怎麼辦？忍！當時我一個信念，我說我不出家則已，一出家我也不會走回頭路，反正死了也就算了，就是不走回頭路。後來日常法師給我們講一句話說，我們出家人，你走到哪裡，你要遷就那個環境，不能叫環境遷就你。這句話，我到現在快四十年了，今年第三十九年了，我還記著。

　　我昨天看到我們做出來那個老和尚的墨寶，寫海賢老和尚的話說，「你不來，我不怪，來了就要守我戒。走到哪裡要守哪裡規矩」，這句話跟日常法師講的意思是一樣，你要去遷就環境，不能叫環境來遷就你。你要遷就環境，環境不能如你的意，那你要忍。實在講，如你的意你也要忍，你也要耐得住。修忍也是一個大功夫，所以《金剛經》特別提到布施跟忍辱。你不能忍就不行，《金剛經》講「一切法得成於忍」，你不能忍，那不能成就。後來我就跟我們師弟說，日常法師跟我講，我們出家人到哪裡要遷就環境。我以前在基金會，我要遷就日常法師；現在到圖書館來，我們師父都遷就館長了，那我能不遷就嗎？我跟他講，如果你去懺公的道場，人家那邊都持午的。如果你去他的道場，你晚上肚子餓了，你想吃人家都不給你吃；如果你要吃，那就被遷單了。就是你走到哪個環境，你要去適應那個環境，不能叫環境來適應你。你要適應環境，你就要忍；你不忍，你怎麼適應？你一定沒有幾天就走了。所以後來他們都走人了，都走掉了。

　　所以忍很重要，時時刻刻「皆應安心不動」。我們做任何事情，你要有耐心，耐心就是忍耐；要有長遠心，那個就是忍；你要有恆心，這個就是忍；你做一樁事情要力行，也是忍。你沒有一點忍耐的心，怎麼能夠有長遠心，把一件事情做好、做成功？這不可能的。所以什麼都要忍，每一個人都需要忍，沒有一個人不需要的，都要。你不能忍，你心就不安；能忍，心就安了，所以叫安忍。這個是我們要做任何事情都需要忍，「一切法得成於忍」，什麼事都要忍。我們這一生想要有一個成就，忍就非常重要，這個不能缺少。我們學一樣東西也要忍。像二ＯＯ八年在大陸做百七繫念，在大陸那個環境跟台灣不一樣，也要忍。後來我轉到山東去做，廬江那邊交給常住法師繼續做，他們那邊也要學三時繫念。齊老菩薩請我去，我跟師父報告，師父就同意了，我去了。去到山東，那跟南方這邊水土就不一樣，那邊吃的菠菜是甜的，我吃得有夠不習慣。我活了五、六十歲了，菠菜都是鹹的，到那邊吃的是甜的。我說你們這邊菠菜長的是一樣，怎麼味道不一樣？他說他們那邊是鹽鹼地。而且那邊又下雪，我這輩子都在台灣過年的，做百七兩年都在山東過年，我們都是在那邊修忍。在下雪，零下十八度，穿那個夾克像太空人一樣，一樣穿過去，我們都咳得都吐血了，為了做百七要忍，不然做不圓滿。後來也感動福建、廣東、浙江的這些菩薩，坐火車三十幾個小時送那邊的菜去給我吃，也很感恩。真的，怕我那邊吃不習慣，所以這些同修真的都很發心。

　　好！今天時間到了，我們先學習到這一條，這個忍還沒講完。這邊很多條都講忍，這條很重要。好，那我們今天就學習到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹如何「大布施、大持戒、大忍辱」❓
🔹修忍辱的實例
🔹般若在什麼地方看❓

金剛經講義節要—忍辱最難離相　　悟道法師主講　　（第九十一集）　　2023/5/31　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0091

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百一十二頁，從科題：

　　【八三、約餘度明 正明】

　　我們從經文看起：

　　【須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。】

　　這段經文主要是給我們講般若。我們看《節要》第一條：

　　【一、「餘度」，指布施、持戒、忍辱、精進、禪定等。此為萬法之總綱，即一切法無不含攝也。法法皆離相，則法法不離般若。法法即是般若。】

　　科題講『約餘度明』，「餘度」就是指般若以外的其他五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，餘度就是包括這個五度。『此為萬法之總綱』，萬事萬法都離不開這個五度，含攝一切萬法，這一切萬法都包含在五度裡面，『即一切法無不含攝也。』就是都含攝在裡面。所有一切法，『法法皆離相』，每一法都要離相，『則法法不離般若。』不管是布施也好，你持戒也好，你修忍辱、修精進、修禪定，都不能離開般若。所以『法法即是般若』，每一法都是般若。這五度不能沒有般若，如果沒有般若就不是『波羅蜜』。「波羅蜜」是梵語，翻成中文的意思是「到彼岸」，我們一般講到家了。一般你學功夫，做什麼事情，你做到家了，現在又有個名詞，叫到位了。到位，大陸講到位，以前我們講到家了，功夫你學到家了，出師了、圓滿了、畢業了，這個意思。

　　如果沒有般若，你這個五度就不能到彼岸。你要度生死的此岸到涅槃的彼岸，也就是你沒有般若，你不能超越三界六道輪迴，不能超越十法界，不能明心見性、見性成佛，你沒有靠般若不行。你只有修這五度，沒有般若，怎麼修都是人天福報。現在我們學佛的人，大多數修得很好，都是修人天福報，不能超越三界，因為你不能離相。你證個阿羅漢果也要破四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。證得須陀洹都要離四相，你沒有離四相，你不能超越三界。你沒有離四見，你不能超越十法界。所以《金剛經》前半部講離相，後面講得細，講離見，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，那個就是菩薩了。所以前面先講離相，後面離見，見就是念頭，連這個念頭都沒有。所以都是要靠般若，離相、離見都是要般若。所以無論你修哪一個法門，都離不開般若。不離相，我們就肯定要執著，執著肯定就放不下。我們現在實在講，對世間這一切，我們都放不下。所以布施就是放下的意思，布施真正在六度裡面是放下，放下身心世界。

　　蕅益祖師在念佛開示，他把念佛配六度來開示，「真能念佛，放下身心世界，即大布施」，他布施加一個大，當然沒有比這個更大，身心世界，身就是身體，包括身外之物，所有一切；心就是我們心裡的牽掛、執著等等愛染，統統放下，這個叫大布施。我們現在修的布施多少錢，蓋了多少廟，甚至像梁武帝蓋了四百八十座的大寺廟，收容（供養）出家人二十多萬人，那是小布施。這個就不是大布施，因為他沒放下，他是著相修福，著相修的就是人天福報。所以梁武帝他生天，去享天福，他沒有明心見性，他到天道去享福了，他修的是人天福報。他蓋了這麼多寺院，安這這麼多僧眾，他自己也在講經說法。你看又帶頭吃素，吃素是梁武帝的功勞，他的功德。如果沒有他帶頭，恐怕我們現在中國佛教徒也跟外國佛教徒一樣，大概都吃三淨肉，還是吃肉，沒有吃全素，是他帶頭的，這是中國佛教的特色，是梁武帝。但是他修的，因為著相，所以還是人天福報。所以蕅益祖師講真念佛人，他加一個真，加一個大，這個意義非常的深遠。「放下身心世界，即大布施」。「真能念佛，不起復貪瞋痴，即大持戒」，真念佛人，他煩惱伏住了，不會再起貪瞋痴慢這些煩惱。「真能念佛，不計是非人我，即大忍辱」。「真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進」，一向專念，不夾雜。「真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定」。「真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧」，他歧，各種言論，各種說法，不會被迷惑，專修淨土。他不懷疑，不會受到其他（包括其他的法門）種種的，他不會再迷惑了，這個就是大智慧。所以蕅益祖師把六度配在念佛上面，真正念佛人，就是一句佛號，六度齊修，這個真的是很圓滿，這一句佛號六度齊修，這個也是很殊勝、很方便，究竟的一個法門。所以這個地方講五度，這些都是萬法的總綱，含攝一切萬法，法法都不離般若，因為你每一度都需要般若。沒有般若，實在講我們修的都不是波羅蜜。我們再看第二條：

　　【二、今獨舉『忍辱』言，以忍辱最難離相，故特舉此，以概其他。佛說此，意在令眾生舉一反三也。】

　　我們看這個科題，「約餘度明」，就是包括其他五度來給我們說明。但是經文只有舉出「忍辱波羅蜜」，只有『忍辱』一度，沒有其他四度。怎麼說餘度？這個是以偏概全，就是舉一反三，舉出一度，它就包含其他四度。以別明總，以個別的來說明全部，總就是全部。個別的就是每一度，每一度都有它不同的名相。「別」就是個別的，比如說布施、持戒，每一度都有它的名相。布施、持戒、忍辱，名相不同。別就是個別的，舉出一個，包括其他四個，這個叫以別明總。以個別來說明，總就是全部的，所以叫舉一反三。所以我們看到這個經文，不能說，只有說忍辱，其他四度沒說，我們就不能這麼看，這麼看就不知道舉一反三，其實只舉出一個代表，舉出這個代表，就是含攝其他四度。「忍辱」這兩個字，有法師翻忍辱，也有翻安忍的，後面我們會講到。這裡為什麼獨舉忍辱來講？因為『忍辱最難離相』。在中國人對侮辱，特別古時候讀書人，最不能接受的就是辱，「士可殺不可辱」，殺頭可以，不能受到侮辱。有翻經的法師就是針對這個，要忍辱！辱都能忍，那其他就沒有什麼不能忍的了。所以這是最難離相的，我們也是可以理解，當我們受到人家無端的毀謗、侮辱很難離相，這個很難。因此舉出最難的，來包括其他的，佛說法就是要我們舉一反三。我們再看第三條：

　　【三、般若即在餘五度之內，不能獨存。若行忍辱法，不學般若，便不知離忍辱法相。不離法相，則生瞋恨。忍辱之功行破矣。可見般若是與餘度共行之法，非別行之法也。】

　　這條給我們說明般若就是在這個五度裡面，所以沒有這個五度，般若它『不能獨存』，「獨存」就是它自己獨立存在。為什麼？你般若要在什麼地方來表現？就是在這個五度。也就是說，五度是有，般若是空。空就在有當中，有也是在空當中。般若是母，五度是子，沒有母親，也沒有兒子。這個就是說般若生這個五度，母子，還是以母為主。因為你沒有母親，怎麼會有兒子？你從哪裡生？生不出來。般若就在五度，所以這個是不能相離的，不能分割的，不是另外有一個般若，般若就在這個五度裡面。也就是說你修布施，布施要有般若，要有智慧，你要不著相，持戒也要不著相。修布施，不著布施之相，三輪體空。持戒也不能著持戒的相，不能執著我能夠持戒，我戒持得很清淨，我所持的五戒、八關齋戒，這個就著相了。修忍辱不能著相，但是最難離相的就是修忍辱。精進也不能著精進的相，你一執著，那就不是真精進。起一個念頭，我要精進，我要拼，關起門來，誰都不理，念佛念三天不吃飯，意氣用事，蠻幹，那都是著相。禪定也不能著相，定它只是一個手段，不是目的，你著相就變成四禪八定，就變成世間禪定，修得再好，就是到無色界天，不能超越。『若行忍辱法，不學般若，便不知離忍辱法相。』「行忍辱法」，這個真不容易，講比較容易，真的境界來，真的是受不了，這個不是講一講就可以的。人家侮辱，修這個不容易，修這個真的很不容易。你有般若，起碼能伏住煩惱，才有辦法忍辱，不然你很難。

　　根據我個人的經驗，很難，講很容易，在那邊講一講，境界一來，我們就忘記了，該生氣的就要生氣。修忍辱，我親自見到的就是我們師父上人，這個忍辱就是修得很難得，一般人也無法忍受的。我在旁邊看，都看得我都受不了，那針對我的話更受不了。旁邊看，你就看不過去，受不了。但是也是從這個地方（這個還不是講的，真是如是我聞），親歷其境，怎麼修忍辱？所以在景美跟韓館長，她護法，護我們師父修忍辱波羅蜜，護這個法。所以我們師父上人，他入佛門，是台大方東美教授跟他介紹佛經是世界哲學的最高峰，他跟方教授學哲學，聽到這句話，打動他的心。他最仰慕的教授講出來的，他聽了才會有感受，才想去接觸佛教。不然以前他沒有意願想接觸佛教，因為從小老師跟他們上課都說佛教是迷信，先入為主。在學校老師說佛教是迷信，當然對佛教就沒有好感，既然是迷信，那就不必要去接觸、學習。所以方教授給他講，他才明白，才知道現在的人對佛教認為是宗教、認為是迷信是極大的誤會。因為這些人他沒有去接觸、沒有深入、沒有善知識指導，所以錯解、誤解、曲解，造成極大的誤會。所以一生就提倡認識佛教、提倡佛陀教育。在杭州南路，他在教育部申請一個佛陀教育基金會，我就在那邊剃度的，我第一個剃度的。他剛成立，我就去那邊，我父親往生滿七，我們老和尚勸我，你也沒有家庭，出家，將來弘法，功德迴向給你父親。我父親生前也是殺業很重，所以往生的時候特別痛苦，這個我是感同身受。所以前天晚上又夢到亡父，他已經往生三十九年了，也很久沒有夢到，前天晚上又夢到，所以晚上我們迴向，請大家迴向家父林秋和，雙木林，秋天的秋，和平的和，他沒學佛。

　　所以這個因緣，我們老和尚他學佛了，弘揚佛陀教育。我們老和尚從基金會開始到他往生，九月二十九日讚頌會，那一天還是掛他董事長，當了三十九年的董事長。因為報死亡證明所以要除籍，照規定董事長往生要補上去，現在是宗達法師，外號叫密寶。下午來找我，現在他當董事長。我剛出家的時候，他（居士）做義工。他在大陸，我們老和尚也請他流通早期的錄音帶、經書，基金會也到福州建一個圖書館，也印了相當多的經在大陸流通。那時候邱居士，他以前的俗名叫邱顯達，他做義工，當時我剛出家。他說他常常聽到耳朵旁邊有人跟他講話，問我怎麼辦？我說你就來做義工，多發心。後來他真的發心，到基金會做義工，那時候台灣城市、鄉村，大廟小廟（基金會印的經都是結緣），連山上最偏僻的都送得差不多了，都有了。後來有這個大陸的因緣，開始在大陸送，那大陸就多了。所以早期在做流通到大陸的法寶，他也非常的辛苦，那也很多艱難的地方。我們老和尚鼓勵他去，我也是隨喜支援他去流通法寶。所以現在大陸有這麼多人，可以聽聞到老和尚的經教，他也功不可沒。基金會是我們老和尚提倡要把佛教回歸到教育，不要一直認為是宗教。所以那個基金會，他是在教育部申請的；像我們這個社團、財團，向民政局、內政部。

　　後來親近章嘉大師，章嘉大師教他什麼？看得破，放得下。他說佛法這麼好（聽方老師介紹），有什麼方法，可以很快的入進去？章嘉大師給他講，有。什麼方法？看得破，放得下。佛法修學，從凡夫到成佛，就是修看得破、放得下。從哪裡下手？具體做法怎麼做？從布施，這個就很具體了。一聽到布施（六度之一，布施），沒錢，當一個公務員，三餐只能糊口，哪有多餘的錢布施？章嘉大師給他講，你一塊錢有沒有？一毛錢有沒有？這個倒有。你有一塊錢，布施一塊；一毛，布施一毛。章嘉大師給他講，今天給你講六個字，你去修六年，從布施下手。從那一天開始，就開始布施，就到寺院，人家拿個簿子要放生、印經、買棺材、施藥，那些都去隨喜。以前寺院熱心的居士，都會拿個本子，我以前剛學佛也常常這樣，看到就跟他隨喜。所以他就一直修，剛開始在修布施，那真的像割肉一樣。因為就沒錢，還要布施，布施到全身都空空的。剛開始很勉強，勉強的時候，你要依教奉行，要跟自己慳貪的習氣對抗，所以要勉為其難的布施。布施到半年以後就比較自然了，「始而勉強，終則泰然」，到後面就比較自然了，就很痛快了。所以他學佛得力，是章嘉大師跟他講「看得破，放得下」，修布施，從這裡下手，奠定學佛的基礎。所以布施度擺在六度第一個，其實布施這一度，也可以含攝其他五度。實際上，每一度都可以含攝其他五度，每一度都不離般若。布施擺在第一個，這個順序也有它的道理，為什麼不擺在第二個，擺在第一個？要從這裡下手，從布施下手。像章嘉大師教他的，學佛從哪裡下手，從哪裡入門？從布施。布施有財布施、法布施、無畏布施。財布施，身外之物的布施，我們有錢，錢財來布施。布施項目也很多，有人專門做慈濟，慈善救濟。慈善救濟，純粹就是屬於財的布施，人家沒飯吃，救濟他飲食；沒有穿的，送他衣服；沒有住的，你蓋個房子給他住，這個屬於慈善救濟，這個屬於財布施；或者布施醫藥等等的。法布施，法布施就是有世間法、有佛法，世間法是善法，你布施勸善的典籍勸人為善，世間善法的布施。當然你不能布施惡法，但現在很多網路上都布施惡法，這個造罪業。布施惡法，那墮三惡道；布施善法，生三善道；布施佛法，你就成佛。布施佛法，出世間法，法布施。所以法布施，有世間善法的布施、出世間佛法的布施，有這不同的項目。

　　我們道場以法布施為主，因為在普賢菩薩十大願王廣修供養，講了七種供養，七種當中以法供養為最，就是以法來供養最為第一。供養是比較恭敬的一個名詞，布施就是施捨，對一般的，供養就是對佛、對長輩，叫供養，實際上布施就是供養。所以法布施是最殊勝的。像我們道場印經，做老和尚講經的錄音帶，過去的DVD，現在有播經機，網路、衛星電視等等，這些屬於佛法的布施，法布施。我們做法布施，也是有財布施在裡面，有無畏布施在裡面。因為你做這些，印經你要用到錢，錢就是財，外財。我們印經，做講經的這些光碟、播經機，內容就是佛法，法布施。我們自己講經說法，或者是流通善知識的佛法，都是屬於法布施。法布施，大家聽到這個經教，他心安理得，他心裡不會很茫然，心裡遠離恐懼、顛倒、妄想，這就是無畏布施。每一個眾生都有恐懼（畏懼），最大的畏懼就是生死，你生不知道從哪裡來？死也不曉得去哪裡？肯定要死。有的人，他年輕不會在意這個問題，但是年紀愈來愈大就會愈在意，因為來日不多了，那要去哪裡？前途茫茫，一片黑暗。你說，不會恐懼嗎？說不會恐懼，不是真的，真的是會恐懼。也很多人說，我不怕死，其實說不怕死的人是最怕的。我都跟人家說，我很怕死，我怕得要命。因為怕得要命才來學佛，如果不怕就不學了。所以我們學佛就是為了解決生死問題，這是大事！你看世間有比這個事情更大的嗎？現在在徵選總統，那個小事，死了什麼都不是了。不要說等死了，你一下台，大概也沒有人理你了。只是你權力在手，在那邊作威作福。你如果不做好事，那地獄有分。《無量壽經》講，「世人共爭不急之務」，都是在爭那個不重要的。什麼最重要？生死這個事情最重要、最急的，我們反而不著急，反而在著急那些不重要的，把這個最重要的丟到一邊，到了壽命快到的時候，你懊悔莫及。所以我們老和尚第一個修布施，我這個就是講一點故事。

　　早上去看筱君，她辦畫展，名畫，都是名人，張大千那些名人，聽她講得很生動、很精彩。因為我請她幫我們老和尚辦文物展，七月一日，二十六日開始布展，五天。七月一日，再請大家來捧捧場，熱鬧熱鬧，她說要熱鬧，幫忙找一些人來造勢。我們不是要選舉，我們是要度眾生，在中正紀念堂，也很難得。這個也不可思議，我們這個計畫都臨時提出來的，不到一年，半年多的時間。唐老師給我說，可以給老和尚辦文物展。我說好！我就說好，可以。他就介紹陳筱君給我認識，她專門在辦展的。租場地，要租哪裡？她要租國立的，國家的，那就是中正紀念堂，現在國父紀念館在整修。那也輪不到我們，我是想可能要明年、後年，都沒關係，反正租得到場地再辦。但是這個也是佛菩薩安排，就是剛好有人退了，退的那個時段又剛好是我們老和尚往生週年這個當中。你看七月一日開始文物展，到八月二十，五十天。前面五天是布置，一共五十五天。我給它租五十五天，現在講好了，公文也批了。因為國立的場所，他們就很忌諱辦宗教的。他們這些公務員，多事不如少事，少事不如無事，就這種心態，先保住他的烏紗帽，現在公務員都這種心態的。多做多錯，少做少錯，不做都不錯。所以這個也是不可思議，我們今天去那邊談。這個也是不可思議，怎麼這麼剛好！剛好台南七月二十一到二十三是三天的紀念追思會，邀請一些海內外的嘉賓來，三天。三天，他們這些人來，都可以來看文物展，他要提前來看也可以，要那邊參加完再來看也可以，這個時間足夠他們來看，也很方便。我們事先安排，也沒有辦法安排得這麼剛好，你要前面來也可以，後面來也可以，這個當中大家很方便，時間長。而且到我們國際會議中心這個法會，剛好我們法會圓滿，那個也圓滿，剛好這三天圓滿。要來參加法會，他也可以先去看看，也很方便，所以這個也是佛菩薩安排。我是想明年，恐怕明年租不到，都排到後年，還不一定租得到，但是這個也是不可思議，老和尚加持。請大家介紹親友，沒有學佛的也可以，反正中正紀念堂，公共場所，不是佛教寺院。大家去逛一逛，看一看，結結緣。

　　我們回歸到老和尚修布施，章嘉大師教他修布施，修三年。他布施，早年我在景美華藏圖書館聽他老人家講經，有一次聽到他講，他布施半年以後，他覺得心比較清淨了，有一些事情都可以預知；還有他需要什麼，他很快就會有，有人送來。但是他需要的，主要是經書，他也不求其他的，他喜歡讀書，讀經。所以他想要什麼、需要什麼，他說最長不超過半年，就會有感應，就一直修布施。布施，你財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你布施得愈多，你回收就愈多。所以現在很多人想發財，他都不修因，就想要得果報，你做什麼生意，還是你命中有的，就有；命中沒有，你過去世沒有修，你這一生又沒修，那你怎麼求也求不來。所以很多人不得不向命運低頭，「萬般皆是命，半點不由人」，一點辦法都沒有。但是他遇到佛法，他就有辦法。有佛法就有辦法，都能幫助我們解決問題，能滿我們的願望。生死這個問題都能解決，那還有什麼問題不能解決？所以說「有佛法就有辦法」，這是真的，一點不假。所以法布施，我們做法布施，三種布施都有，財布施、法布施、無畏布施，愈做愈歡喜。

　　所以我們跟隨老和尚修，我也是跟著他修布施，也證實的確就是這樣，因為我也是一個沒有福報的人，也是沒有福報。我在家，我的福報比不上我弟弟，我弟弟他能買房子，他能賺錢，他能布施，我就賺不了什麼錢。但我弟弟他很肯修財布施，他修財布施，都很痛快的，好像都不會有什麼捨不得。所以他年輕的時候，他就很能賺錢，過去世他就有修這個。還有他吃素，他不挑食。我就跟他不一樣，我又很挑，肉都吃到出家前一天晚上還在吃，過去世也沒有修財布施，真的也是沒福報。身體又不好，因為殺生吃肉多，身體不好。所幸遇到佛法，學了佛，又遇到我們老和尚這個大善知識，不然我這一生，能不能活到現在我都不知道。遇到我們老和尚他修布施，我們多少跟他修，也是要修。他也常常給我們提出警告，過年在圖書館，人家供養很多紅包，我們老和尚就給我們這些師兄弟講，人家布施要修福，用了，「今生不了道，披毛戴角還」，我們聽了就嚇得不得了，這個紅包我們就不要了，人家供養，就不要收。那你也不能不收，人家跟你結緣，你要收。那怎麼辦？你替他們修福，他不知道要怎麼修，你替他修。那我們自己沒有德行，替他修法布施，替他做好事，所以我們就跟著老和尚修布施。但是有一個老尼師，現在也八十幾歲了，出家比老和尚還早一年。當時她也是學講經，要跟老和尚學，但是，她聽老和尚講布施，我看她聽不進去。有一天她就給我講，道師，人家供養的，留一點起來，以後被人家趕出去，你買一個房子，你才有地方住。不然人家寺院也不會收你，你自己又沒有房子，你最後要去睡火車站。她也是很誠懇，良心的建議，她說她是過來人。所以她自己有供養，她都會去跟會，她自己有買個房子。勸我跟她跟會，跟一個同修跟會。後來我想一想，你講的有道理，但是我覺得我還是聽師父的，師父不是說財布施得財富嗎？我是跟師父學的，我要學財布施。後來我就沒有聽她的，去跟她跟會，我就是布施，就是印經，圖書館要印，人家供養我，我就放進去，一起去印，隨喜。後來她去跟會，被那個同修倒掉了，有一次被倒好幾百萬，有一次要去要債，我也不好意思給她洩氣，後來她這個錢有沒有要回來，不知道，根據被倒掉的要要回來，好像這個機率很少。後來我想還是修布施對，到現在我也還沒有睡過一天火車站。所以還是要相信佛法，相信佛。

　　所以我們老和尚他自己做給我們看，他不是說他說了他不做，他做給我們看，你看我就是這樣修的，那我們才有信心跟著他修。所以他跟章嘉大師三年修布施，奠定學佛的基礎，就第一度修布施。講經說法，你要精神，要腦力、要體力，這個是內財布施，也有法布施、有無畏布施，這個也都有。所以財布施有分內財、外財，外財就身外之物，內財就是自己的身體，你的精神、你的時間、你的腦力來做布施的事情，做這個工作也是內財布施。所以他一生講經說法，都不休息，沒有放假，沒有放假就是布施，放假就沒布施。所以我們都不敢講放假，他老人家說，釋迦牟尼佛哪一天放假？哪一天？在經典上，哪一天放假？我們都不敢講。所以我們是到了人家放假，我們是要加班，沒有放假的。沒有放假，就是修什麼？修布施。放假就沒有修布施，沒放假就是修布施，你奉獻，布施就是奉獻，內財布施。所以一生講經說法度眾生，都沒有休息，這個不是內財布施嗎？外財、內財，財布施、法布施、無畏布施統統具足。所以他的果報也示現給我們看，四十五歲就要死了（是真的，那個時候我已經在聽經了，我可以作證；也沒福報，後來福報愈來愈殊勝），壽命四十五歲，活到去年，九十六歲。九十四歲以後身體就不好，他重業輕報，因為年輕的時候跟他父親打獵，打三年，這個是地獄業，天天殺生，那臨終要受一些。

　　像玄奘法師，你看翻譯經典的大法師，臨終還是受病苦，他就想我是不是經典哪裡翻錯了，為什麼臨終這麼痛苦？他正在疑惑，菩薩就給他指點。他說你過去生，你當過國王，惱害眾生，這就是地獄業，你這一生翻譯經典，這個大功德，把這個地獄業消掉了，臨終受一點病苦。玄奘法師生到兜率天，兜率內院去了，這法相宗的。所以古來祖師大德有臨終的時候病苦得很厲害的，像弘一大師也病得很厲害，諦閑老法師也病得很厲害。倓虛老法師也有生病，倓虛老法師他的徒弟說師父，你平常講經說人家往生，站著走的，坐著走的。師父，你現在可能要躺著走了。倓老說，我還是要坐著走，你們幫我扶起來。人家幫他扶起來，然後坐著往生。所以這個都是屬於重業輕報，我們看到這個不要懷疑。

　　我們老和尚跟章嘉大師修布施，布施修三年，章嘉大師就圓寂了。圓寂之後，他就在北投，那間叫什麼寺院，我忘記了，他有個塔，那是中國佛教會特別做一個塔，把他火化。他在旁邊搭帳篷，住了三天，就是在追思，想章嘉大師這三年教我什麼？布施當然他是最清楚，但是他常常還有提起的是什麼？就是跟他講「戒律很重要」，輕描淡寫的。因為年輕，他還不太重視戒律，他總覺得戒律，持戒是古印度人的生活方式。我們現代人，又是中國人，叫現代的中國人去做古印度的人，那怎麼行得通？他的想法是這樣的，所以就沒有在乎這個戒。後來他想到「戒律很重要」，他這一句，每一次去臨走，都給他輕描淡寫講這句，他回想起來這句章嘉大師常常提醒。後來他去親近懺公，跟懺公在埔里住茅蓬，住半年，他在家的時候。懺公的道場，是我們台灣戒律的道場，懺公是修戒律的，住了半年。後來懺公給他介紹到台中蓮社，跟李炳南老居士學經教。學經教，李老師提出三個條件，約法三章，就是他遵守這三個，他才收；不遵守，他不收。第一個就是過去學的，你聽誰講的，統統放下，不作數，從今天開始聽我的。所有的法師大德，到台中來講經，不准聽。你要看什麼書，要經過我同意；看經典，也要經過我同意，我不同意，你不能看。他當時一聽，覺得這個老師好像滿跋扈的，好像天下只有他一個人。後來想一想，老師這樣規定，應該有他的道理，後來他也接受了。接受之後，老師給他講，給你開這三個條件，有時間性的，五年。他說我能力只能教你五年。我們老和尚遵守他的戒律（這個也是戒律，這個也是持戒）半年，心比以前清淨，感受到這個好處，後來自己自動加五年。所以在李老師那邊學持戒，遵守規矩，學講經說法，章嘉大師那邊學布施，方東美教授是介紹他入佛門。十年，經教學成就了，到台北來三藏佛學院教書，後來遇到韓館長，成立華藏佛教圖書館、華藏淨宗學會，在韓館長那邊修忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜真的不好修，我也是看師父這麼修，我也是咬緊牙根忍耐一點，師父都這麼修了，我們也要學。這個忍，持戒比忍辱好修，忍辱不好修。

　　所以我出家，我們老和尚就叫我跟日常法師學戒律，日常法師戒律也是有名的。所以跟他學戒律，把我在世俗的習氣，一百八十度改變。早上，在家的時候，如果沒有工作，都睡到快十二點，晚上都睡不著。一出家吃素，早上四點起床，十點睡覺。四點半做早課，還要煮飯、買菜、做香燈種種的，工作很多。日常法師定功課，照表操課。我們吃飯，不能煎、不能炒、不能炸，就是吃大鍋菜，水煮菜。然後煮好了，油滴一滴，鹽巴灑一灑，不講求口味，有營養就好，吃飯就是天天吃大鍋菜。也不能吃水果，維他命C，他說我學科學的，我們吃素的人，蔬菜都是維他命C，就不需要再吃水果，不需要吃那麼營養。只有一年正月初一早上，一個人發一顆橘子，一年就吃那一顆水果。過年才有，初一才有，初二就沒有了。所以我在那邊，剛開始我覺得比當兵出軍操還厲害，現在出佛操，以前當兵出軍操，出家出佛操，比軍操還嚴格，晚上不能吃飯。我覺得反正我照表操課就好了，我每一天該做什麼就做什麼，我心裡滿清淨的。後來圖書館沒有人，韓館長叫我過去幫忙，以前我在家就在那邊聽經，做義工，我去幫忙。日常法師、簡居士，他們也不贊成我去，但是那時候我老和尚講，館長人也不錯，人很好。我就問師父，師父，你覺得怎麼樣，我該去不該去？我不跟你做主，你自己決定。他不給我負這個責任。你自行負責，你要去，你負責；不去，也你自己負責。後來我們老和尚再三又傳達館長的信息，我就知道我們師父也是很難為，因為以前我都在那邊，現在出家在這邊，沒有在那邊出家，她也心裡不是味道，就要我過去。後來我也是跟日常法師、簡居士告假，簡居士還跟我講，住不習慣再回來。他說去那邊，他們看到都害怕，不敢去。

　　後來我過去了，基金會這邊的同修就跑到景美給我們師父講，師父，悟道法師怎麼不回來基金會？那邊就沒有出家眾了。那我們師父就回答，他說悟道，他的稜稜角角太多，要來這裡磨圓。他說要磨得圓圓的，那個角把它磨掉，說我角太多。我說持戒，師父你叫我持戒，怎麼會變成角？後來我才知道，持戒如果你著相，真的角很多。我到圖書館去，真的看不慣，怎麼看都看不慣，這個太浪費了吧！太損福了吧！我們要煮飯，挑菜，我也要幫忙挑菜，空心菜這麼長，瑩空法師，她就一半丟掉，那根部都丟掉。我說怎麼這麼損福！我們跟日常法師，那個鬚鬚都不能丟掉的。高麗菜心也都要吃，你咬纖維太硬，也要咬到咬不下去，汁都要吞下去，怎麼可以丟掉？她丟到垃圾桶，我就把它從垃圾桶撿起來，她又丟下去，你等一下會被館長罵死。後來我就忽然想到日常法師一句話，他說我們出家人，你到哪個環境，你要遷就那個環境，不要叫那個環境來遷就你。我就想到這句話，現在來這裡，不能叫這個環境來遷就我，要遷就這個環境。

　　我們師父都遷就這個環境了。在那邊就不是大鍋菜了，館長她色香味都要講求的，菜要怎麼切、要怎麼擺，要什麼味道。而且她喜歡到葷菜的店去素煮，素菜店煮的，不好吃。我們進去，實在很不自在，我們有很多師兄弟真的受不了，看我們師父進去，他不能不進去。有一次去台北的川菜館，川菜館是賣葷的，我們進去葷菜素煮，有很多客人就是一直給我們看，出家，你不是吃素嗎？當然很不自在。但是那個時候我就想我不能去看那些客人，我也不能看館長，也不能看我們師兄弟，我看師父你怎麼樣，你的表情怎麼樣，我是跟師父你學的。我都看到師父很自在，我就想，那我們師父都可以，我也可以。我是這麼想，我們其他師兄弟想法，我不知道。今天好像都是在講故事，但是都真實的故事，不是我編的。當然一般人他也不能夠理解，所以我們到美國去也是一樣，到美國去，在聖荷西，去一家華人開的大鴻福，因為美國要找素菜餐廳也不好找（早期），那也是葷菜素煮。老闆說我不會煮素的。館長說我進去教你。她進去廚房，真的那個老闆被她訓練得後來滿會煮的，去大鴻福。我們也是進去，人家在吃魚、吃肉，我們吃素的。還有，有一條我們師兄弟很不能接受的，特別是男眾法師，後來他們都受不了，跑掉了。她去逛Mall，Mall就是百貨公司，百貨公司你買東西也好，去逛什麼？女眾在買胭脂、香水的店，那個店都女眾去買的，館長進去，我們也要跟著進去。出家人來看這個，當時我也是感覺滿不自在的，但是洋人也不懂，出家人來看，他也覺得反正你只要有錢買就可以了，他也不懂這些。我有一次到聖安東尼去，還有一個洋小姐問我說，羅漢鞋在哪裡買的？她也想買一雙。所以他們不懂，只是我們自己不自在。我也是看師父，我看師父怎麼樣，我就是看著師父，我看師父也滿自在，好像若無其事，不取於相，如如不動。這個也是學習的地方，這個是都包括在忍辱裡面。所以我說我的親身體會，持戒比忍辱好修，持戒我只要照規定，照表操課，我很清淨。

　　忍辱就是侮辱要忍，像這樣的你也要忍，忍受人家用異樣的眼光看你，那你要不要忍？這個比持戒不好修，所以排在第三個。所以她到圖書館來，我看我們師父修忍辱，館長往生了，他忍辱度大概修圓滿了。圓滿之後，到新加坡去就是精進，提升了，弘揚佛法也國際了。到了八十五歲，放下一切經教，「一門深入，長時薰修」，修禪定，最後就是般若，五度都有般若在裡面。所以五度不能沒有般若，般若也不能沒有五度，沒有五度，從什麼地方去表現般若？般若就是在這個五度裡面去表現的。像剛才提出忍辱這一度，為什麼講這麼多？我要講比較實際的一個例子，我自己親身的一個體驗，大家會比較有感。不然我講忍辱，人家侮辱你，你要忍下來，我這樣交代過去也可以，但是大家可能體會不深刻。什麼叫忍？順境逆境，你都要安忍。所以後面也會講到安忍，你心要安住在這裡，要忍。沒有般若，你就不能忍了。所以我們老和尚他還是有般若智慧在裡面，不然我看一般的法師沒有一個受得了，因為忍辱最不好修的。大法師，還要受到這樣的屈辱，怎麼受得了！如果沒有一點般若在裡面，肯定無法忍受。

　　這段經文特別提出忍辱，所以「不學般若，便不知離忍辱法相」，你就不能離這個相。『不離法相，則生瞋恨』，你就生煩惱了，瞋恨心一生起來，你功行就破掉。『可見般若是與餘度共行之法，非別行之法也。』是「共行」的，所以這個般若表現在生活上，沒有五度，你怎麼表現般若，般若在哪裡看？但是舉出一個忍辱，就是說這個是最難的，你如果沒有般若，你不可能。我們要修忍辱，修其他四度，都需要般若，這是顯示般若它的重要性。所以這個比較不好修，這是大乘法，不好修，小乘法好修。小乘法，你戒持得清淨，規規矩矩的，照表操課，心很安靜。所以當時我也是在基金會，我在裡面，是覺得自己心滿清淨的。但是禁不起考驗，好像溫室的花朵，不像外面的松柏，能夠抵禦這種嚴寒。溫室的花朵出去，風一吹，一下子就倒了。因此我們學習般若，般若在什麼地方看？就在我們生活當中去體現。我剛才講這些，我們從這些事相，從我們老和尚的身上，他的行持來體現他的般若。所以老和尚這樣修忍辱，一般的出家人也不能接受，批評可多了！如果沒有一點般若，大家想一想，受得了嗎？肯定受不了。所以忍辱比持戒難，大家要知道，持戒還比忍辱容易。所以六度不好修。所以舍利弗退到小乘去了，本來要發大乘，因為取眼睛那個人很無理，所以退心了。所以你沒有般若，那肯定沒辦法，這是顯示般若在五度當中它的重要性。我們無論學哪個法門，都不能沒有般若，包括我們修淨土也是一樣，多少要有一點般若智慧在裡面，幫助我們看破放下。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這一條。這段經文還沒講完，今天說了比較多故事，但是我們從這個故事當中去體驗什麼叫般若。好，今天就講到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！