🔹我們凡夫為什麼心量小❓
🔹為什麼會有煩惱?為什麼有貪瞋痴❓
🔹念佛人伏不住煩惱的原因是什麼❓
金剛經講義節要—念佛還是要修觀 悟道法師主講 (第一OO集) 2023/11/1 華藏淨宗學會 檔名:WD15-008-0100
《金剛經講義節要》。諸位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三,一百二十頁。我們從第五行科題八十六這裡看起:
【八六、闡明說法真實義 總結前文 結成無住發心 標結】
請看經文:
【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。】
我們從這裡看起。這一段經文是『闡明說法真實義』,佛前面說的法,我們要能夠去理解它的真實義,也就是我們開經偈念的「願解如來真實義」。『總結前文,結成無住發心』,發心無住,無住發心。『菩薩應離一切相』,菩薩跟凡夫差別就是我們凡夫著相,菩薩他不著相。不著相就是菩薩,著相就是凡夫。所以《金剛經》講,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,那就不是真正的菩薩。我們現在去受個菩薩戒也都稱為菩薩,這個沒有錯,受了菩薩戒,但是是名字菩薩,實質上的菩薩你要離四相,那才是真正的菩薩。
這一段非常重要。前面我們也學習過,我們修淨宗的同修常常念《無量壽經》,《無量壽經》修學的宗要,最主要、最重要的,就是「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。發菩提心,這是我們念佛往生不可缺少的。一向專念跟發菩提心好像兩個輪子,缺一個都不可以,所以必須發菩提心,一向專念阿彌陀佛。菩提心是覺悟、平等,大慈、大願、大行的意思,所謂「無緣大慈,同體大悲」。無緣大慈,同體大悲,我們如果著相,菩提心生不起來,你心量很小。我們凡夫為什麼心量小?執著,著我相。這個心量愈執著愈小,愈狹隘,所以《金剛經》教我們破相。前面的經文我們學習過了,就是你要度一切眾生,無論胎生、卵生、濕生、化生,有想、非有想,下至蜎飛蠕動,上至非想非非想處天這一切眾生,要度這些眾生都入無餘涅槃,把他度成佛,發這個心就是大慈悲心。「實無眾生得滅度者」,那叫大智慧心,大智。度無量眾生入無餘涅槃是大悲,實無眾生得滅度者是大智。眾生是四大五蘊和合而生的,緣生法,緣生法它有生有滅,有這個相。所以發心度無量無邊眾生入無餘涅槃,不執著空;實無眾生得滅度者,不執著有,二邊都不執著,中道就現前了。
不著這個相,因為這些相是幻相,「凡所有相,皆是虛妄」。因為它是緣生法,緣生法就是緣合則生,緣散則滅。我們現在看到一切相都是這樣的,都是緣生緣滅,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,沒有一樣不是生滅變化的,那個是相。相是從性出現的,像我們看電視屏幕,屏幕是空的,但是它能現一切相,那個相變來變去。你開關打開,相就出來了,把它關掉就沒有了;它不是沒有,它隱藏起來了,不是沒有,你再開又出現了,它又現相了,但這個相有變化。你度無邊眾生,不執著這個相,當體即空。講當體即空,我們透過一些比喻,你在生活當中再去觀。好像我們照鏡子一樣,你看照鏡子,鏡子不是什麼人來它就現什麼相嗎?男的來現男的相,女的來現女的相;中國人來現中國人的相,外國人來現外國人的相;老人現老人的相,小孩現小孩的相,什麼相到鏡子前面它都現得很清楚。鏡子叫做照,照就不落痕跡,它沒受污染。你看鏡子,正當它現這些相的時候,它還是空的,它還是當體即空。不是說相去了才沒有,相出現了就有,不是,正當現相的時候它還是空的。相沒有了,它是空的;相現前了,它還是空的。古大德就是用鏡子,像我們常常做三時繫念,中峰國師不是用這個比喻嗎?用寶珠、用鏡子來給我們比喻。古代沒有電視,如果中峰國師到現代,他可能會用電視來講。古代只有鏡子(銅鏡),還有摩尼寶珠,用這個來比喻,我們做三時繫念常常念到。
我們做三時繫念常常念這些,常常聽,我們如果沒有深入般若這些教義,實在講我們不知道怎麼去修觀。修觀也非常非常重要,我們修行都在修這個心。修觀就是說修正我們錯誤的觀念,我們都執著,把這個當作是真的。所以為什麼會有煩惱?為什麼有貪瞋痴?就是因為著相。你不著相,煩惱即菩提;著了相,菩提就變成煩惱,其實煩惱跟菩提都是我們這個心,菩提也是這個心,煩惱還是這個心。好像水結成冰,那個冰是不是水?它還是水,只是冷凍起來變成冰,它本質還是水,等到化掉的時候它又恢復到水了。這些道理我們要明白,對我們修行就有很大的幫助。因為我們修行修什麼?我們不是說只有做一點好事,做一點善事;善事要做,但是要離相,要有智慧,不然你修得再好得人天福報,不能超越六道,不能破無明、成佛道,所以要修般若智慧。修行,無非修我們這個心。我們做三時繫念,每一時都要念一遍懺悔偈、念一遍四弘誓願,四弘誓願第二願不是「煩惱無盡誓願斷」嗎?你修什麼?就修這個。
《金剛經》給我們講,這些煩惱都是假的。假的才能斷,真的斷不了,真的你怎麼斷?因為假的,說斷也是方便。所以般若,我們看這個經文,包括我們現在這個《講義》,這個叫做文字般若。文字般若它是個工具,我們要懂得怎麼去起觀照般若,那才有作用,不然文字是文字,跟我們沒有關係。你要透過這個文字去起觀照般若,這個才有作用,然後證實相般若,實相般若就是我們的自性,「人人本具,箇箇不無」。我們做三時繫念常常念,念得都很熟了,大家也聽得很熟悉了。我們的自性大家都有,自性在哪裡?你每一天在看的,你能看、你能聽,你這個六根的根性,那個就是自性,哪個人沒有?有錢的人有,乞丐也有,大家都平等的;相有差別,性是平等的。我們起觀照般若,才能證實相般若。
這些我們都是要深入的去理解,在生活當中提起觀照功夫,我們修行才會得到法喜。我們現在修行,為什麼修到最後會退轉?為什麼修了很久,煩惱不但沒有減輕,還增長?就是不懂得修觀照。這個是人人都必須要修的,不然我們在生活當中待人處事接物,到道場來做義工,來修功德,修到最後都生煩惱。因此我們大家來親近道場,都要學習般若,無論你是擔任什麼樣的工作都要學習,在家出家統統要學。你願意學、發心學,你就得到佛法真實的利益,不學你就得不到。這個不能怪別人,自己不願意去學習,得不到這個利益,得不到這個利益就是伏不住煩惱。所以修行人不能說不多,很發心、很用功的也不能說沒有,但是修到最後往往都退心了,有的是走入歧途,有的是增長邪見。黃念老講,過去浙江國清寺有一個出家人,念佛念到風聲、雨聲統統是佛號,後來拿個繩子上吊了。以前景美的老同修,他念佛三天三夜還去開車,精神很好,後來跳樓自殺了,我都跌破眼鏡,為什麼?他也念《無量壽經》,佛號念三天三夜,我不如他。為什麼這樣的功夫,到最後會這樣?不懂得修般若。所以要懂得修觀,修觀你那個觀念改變,你的行為才會改變,這叫修行。如果你不懂得修,就是念,你的行為還是照舊,該生煩惱還是生煩惱,煩惱習氣該怎麼樣還是怎麼樣,那就不會有進步,甚至還會退步。所以念《無量壽經》,念了要去修,這個才是重點。
這邊講,這段經文非常重要,『菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心』,「阿耨多羅三藐三菩提心」是無上正等正覺的心。在《無量壽經》經題講「清淨平等覺」就是無上菩提心。不是說你先發阿耨多羅三藐三菩提心,再去離一切相,不是;是你離一切相,你這個阿耨多羅三藐三菩提心自然就現前,因為這個心大家本來具足的。一切眾生本來是佛,你自己本來就是佛,因為都有佛性,這些不是外面求來的,你本來就具足。本來具足,現在為什麼不能現前?因為我們著相,被執著障礙了;離一切相,自然能夠發阿耨多羅三藐三菩提心。所以前面不是說你發菩提心,然後離一切相;是要離一切相,發菩提心。這邊經文很明顯給我們講,「菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心」,經文不是「發阿耨多羅三藐三菩提心,菩薩應離一切相」,這個就不一樣了。我們看《節要》第一條:
【一、前云:離一切相則名諸佛,是約證果說;離一切相以修六度,是約修因說。此節經文即承其義,而結歸到應離一切相而發心,是起修之因,是說到本源上。無論果位、修功、因心,而離相則始終一貫。則般若為貫徹始終之法門,離相是轉凡成聖之途徑,當可洞明矣!】
第一條《節要》,『前云』,前面經文講,『離一切相則名諸佛,是約證果說』,從證果上來說的,就是你離一切相就叫諸佛。『離一切相以修六度,是約修因說』,不著相修六度,這是約修因。「離一切相以修六度」,我們在生活當中都可以這樣來學習。六度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。五度都要有般若,才能到彼岸;沒有般若,那只是修人天福報。持戒就持戒,布施就布施,忍辱就忍辱,精進就精進,禪定就禪定,這個是不能到彼岸,必須要有般若。般若也不是離開五度,另外有一個般若,般若就在五度當中,就是每一度都需要有般若,般若像眼睛,五度(如盲)好像手腳。一個人眼睛瞎了,你手腳好好的,你會走路,前面有個洞你也看不到,你要掉下去,這就很危險。所以必須有眼睛,你四肢好好的,你走路就不會走錯路。
所以離一切相修六度,布施就是不著色聲香味觸法而行布施,這個前面經文有講到。布施也就是能所兩忘,就是三輪體空。好像我布施一萬塊,不執著布施的對象,我布施給某某人,布施給某某單位,不著這個相;沒有能布施的我,也不執著我能布施,你是接受我布施的,我布施你一萬,沒有放在心上,這樣的布施就能跟般若相應,就超越了。這樣的布施就稱性,布施一文錢,功德也是無量無邊,因為他離相了。我們一般凡夫布施,都是希望有個名義,希望人家報答,還要人家報答就著相。我幫助你多少,你都不知道報恩,就著相了。所以我們學習般若,布施我們不著這個相。不著相,不著法相,也不著非法相,我們關鍵就是心,你不要去執著,那個相就沒有妨礙。所謂理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,那個相沒有妨礙。我們布施,有時候寫功德,我們這邊政府規定要開收據,你有指定的,或者沒有指定的,都要開收據,因為政府都要來查帳的。有些同修說:師父,不用不用,我不要收據。我說你不要,我們還是要開。他不要,我的辦法就是(他也不要留名字)寫個三寶弟子,然後那個收據我就把它放在觀音菩薩那邊,到時候要化長生祿位就一起化了。所以我們不著這個相,開收據也就沒有妨礙,我們不著相。你只要心裡不執著就好了,你收據也照開,不然我們也沒辦法跟政府講,我們不著相,所以不開,你看行不行?所以這個要聽清楚。有一些人他沒有真的聽明白,會搞出很多問題。所以《般若經》從宋朝以後法師都不太講,就是怕人家誤會,沒有真正去理解不著相的真實義。所以這個要聽清楚、聽明白,這樣才能得到真實的受用,你才沒有障礙。你不著相,你怎麼做都可以。你不著法相,你又著了非法相,那又著相了。所以《金剛經》講,法相不能著,非法相也不能著,二邊都不能著。
離一切相以修六度,這個六度就沒有四相,沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者。沒有我長時間在修布施,這個壽者相就是長時間的,著這個時間。這些我們好好來理解,你理解深入,那很有味道,我們修行就不會退轉。過去禪宗有一些修行的語錄等等的,這個就很有趣味。所以自古以來不學佛的一些讀書人,如果不懂得幾句口頭禪,語言無味,講話沒味道。你懂得這些般若,學佛就趣味無窮,無窮無盡的法喜充滿,就不會退轉了。我們會退轉,就是因為我們修行伏不住煩惱。我們修行,實在講是在修自己這個心,伏煩惱、斷煩惱,這個是修行。我們淨宗不用斷也要伏,你伏了就能跟佛有感應,這是我們當前很重要的功課。
我們從修六度開始,六度我們一定要理解,我們就知道非常親切,不然我們聽到六度,那是菩薩在修的,我是凡夫,距離我非常遙遠。距離我們那麼遙遠,我們來學這個就沒有什麼意義,反正我也用不上。如果這樣,佛還來這個世間跟我們講經幹什麼?講了我們又做不到,那講了就沒有意義。這個六度,實際上每一個人都在修,只是你不知道,就修得心不甘情不願的,就這樣。你知道了那就法喜充滿,你就知道是在修六度。不知道的,他就為了賺幾個錢看你的臉色,那不是心不甘情不願嗎?現在不都這樣嗎?你去工作,去工作是不是修布施?是!無論你做什麼工作。我每天看到我們大樓那個清垃圾的,我很佩服這些人,那個在街上掃地的,我很佩服這些人。不是說白領階級的,穿得西裝畢挺,上班吹冷氣的,那很高尚,其實都平等。沒有這些人,你高尚給我看看?你家的垃圾一堆,高尚到哪裡去?我就不相信。我看他們就是在修布施,內財布施,用精神、體力來為大眾服務。所以你去街上掃地也是在布施,你煮飯供養大眾不是布施嗎?做義工,你做任何的事情,只要對社會大眾有利益的,你的付出奉獻有外財布施、有內財布施。你在家裡燒菜給家人吃也是布施,把家裡整理好也是布施。如果你不懂這個道理,真的做得心不甘情不願,每天就做這個事情,做得都煩了,不生煩惱了嗎?那不是煩惱無盡誓願斷,愈做愈煩惱,那就錯了。所以知道在修布施,開心!我在行菩薩道。你在家裡做家庭主婦,也是行菩薩道,做任何行業統統行菩薩道。這個我們在《華嚴經》善財童子五十三參就看到了,都表演給我們看,各行各業,在家出家、男女老少,沒有一個不是菩薩。你會了,頭頭是道;不會,處處成障礙。所以般若智慧非常重要,你有般若智慧,那你修什麼法門,功夫都能得力,而且法喜充滿。我們修行為什麼會退轉?因為修到枯燥無味,不懂得修觀。不懂得作觀,煩惱妄想來了他控制不住,他就退了。
我們念佛還是要修觀,不然念佛你修到最後念不下去,不相信你試看看。所以說老實念佛,真正能老實念佛的人是有,不是沒有,很少,他真能老實念。真能老實念,他不起妄想,他跟真心就相應。我們老和尚推薦的海賢老和尚,他是老實念佛,但是海賢老和尚的光碟多看看,他都有般若在其中,他從事相上去表現,我們老和尚能看出他的門道。更早是鍋漏匠,這些都是老實念佛的人。一般人如果不能老實念佛,你不修這個就不行。不認識字的不代表他就老實,我們說不認識字的老實念佛,不是這樣,我看到很多不認識字的還是很不老實。不是一概而論,要看人!這個我都是真實的經歷,不是聽人家講的。我們早年圖書館有一個女眾,大概五、六十歲了,她來當義工。有一天她就跟我說她想出家,我說妳六十幾歲了。她說我出家,我就學鍋漏匠(早年我們老和尚常常講鍋漏匠的故事),我不去受戒,就是老實念佛;只要我出家,那些粗重的工作我來做。我說好,那我就去跟館長講,看她要不要讓妳在這裡出家?這個道場是她管的。後來館長也同意了,讓她出家。出家她也都是打掃、擦窗戶、拖地,這些粗活她都在發心做。後面有一些年輕的女眾也出家,出家沒多久就去受戒。後來她哭了,說她也要受戒,我說妳當初不是說要學鍋漏匠嗎?不受戒。她現在受不了了,看到人家受戒,她也要去受戒。她也不認識字,所以不認識字也不代表她就一定老實。這是我親身接觸的,這些也都是我們修行很好的一些資料,讓我們知道真正的問題在哪裡。所以修行不能盲修瞎練,不能蠻幹,不可以,一定要明理。所以雖然不認識字,多少也要明白一點道理,因為人人都有佛性,你不認識字,還是有佛性。你只要這個般若的道理不斷在我們心識裡面薰習,慢慢這個善根它也會成長。剛開始聽不懂,聽久了,他慢慢也會懂,因為這是自性的東西。
所以,「離一切相以修六度,是約修因說」,一個是講離相修六度,這是從修因上說;「離一切相則名諸佛」,這是從證果上說。『此節經文』就是這段經文,『即承其義』就是承接前面經文講的意思、義理,『而結歸到應離一切相而發心』,就是結歸到你應該離一切相而發菩提心。『是起修之因,是說到本源上』,「本源」就是我們本性。『無論果位、修功、因心,而離相則始終一貫』,你從果位也好,從修行的功夫,還有因地發心,離相是始終的,一貫就是離相。『則般若為貫徹始終之法門』,這是再給我們提起般若的重要性,貫徹始終的法門就是般若。實在講,如果沒有般若就不是佛法,就變成世間法。你不要說你持戒精戒就是佛法,不是。有人持戒精嚴,但是他沒有般若,他就不能到彼岸,都是變成世間善法,所以般若非常重要。『離相是轉凡成聖之途徑』,這些道理我們要懂。我們為什麼是凡夫?因為我們著相;佛菩薩為什麼是聖?他知道要離相,他就是聖人。所以轉凡成聖就是要離四相、離四見。『當可洞明矣』,「當」是應當,我們可以洞徹的明白,我們所有煩惱的根源就是從著相來的,這是我們無量劫來就迷在這個上面。我們看第二條:
【二、度無邊眾生,令入無餘涅槃者,發『菩提心』也。實無眾生得滅度者,『應離一切相也』。】
這一條也是在給我們講,度無邊眾生入無餘涅槃是『發菩提心』,實無眾生得滅度者就是『應離一切相』。「眾生」就是眾緣和合而生起的現象,種類繁多,萬事萬物,種類很多。無量無邊的眾生都是緣生的,眾緣(很多因緣)合起來生起這些相,這些現象叫眾生相,眾生的相。我們看到一切眾生,從蜎飛蠕動到非非想處天,這些統統是眾生,這些眾生統統要把他度成佛,這個是發菩提心,我們每一個人都要發這個心、發這個願。我們做三時繫念,念四弘誓願,第一願不是「眾生無邊誓願度」嗎?我們不是一直在念嗎?我們現在只是停留在念而已,要怎麼度?這就要發菩提心。「實無眾生得滅度者,應離一切相也。」你發這個心要度眾生,你不能著一個度眾生的相;你只要著了一個相,就是四相統統有了。你不能去執著那個度眾生的相,你要發願度眾生就是不著空;發願度眾生,實無眾生得滅度者,不執著有,不執著真有眾生可以度。我度了幾個眾生?這就執著了,就著相了,實無眾生。
實無眾生是不是真的?是真的。這個就是叫我們觀什麼?觀「本不生」。密宗講「阿字本不生」,「阿」這個字是一切音聲最原始的字母。阿字本不生,什麼叫本不生?它本來就存在的,本來就有的,叫「本不生」。我們的自性它本來就有,本來就存在,我們自性本來就有的。本來沒有,現在有了,那個叫做生。本來沒有,現在有了、現在生了,有生它就有滅,那個滅是從生來的。我們人為什麼會死?死是從哪裡來?從生來的。人一生下來就注定要死,因為有生就有死、有生就有滅。這個生滅的相是緣生緣滅,但是我們的性,我們常常在做三時繫念,不是中峰國師都給我們開示嗎?生,法性也不跟著緣生,因為它本來就存在;滅,法性也沒有跟著緣滅。法性不生不滅,緣生,它沒有跟著生;緣滅,它也沒有跟著滅。
法性在哪裡?就在我們現在能聽、能看的自性。《楞嚴經》佛講得很多,六根的根性,這個根性「元依一精明,分成六和合」,「一根既返源,六根成解脫」。《楞嚴經》觀音菩薩修耳根圓通的,二十五圓通他修耳根。我們娑婆世界眾生耳根最利,所以《楞嚴經》講「聲有亦非生」,聲音起來也沒有生;聲音滅了,我們性也沒有跟著滅,就是我們的聞性,我們能聞聲音的這個性。我們拍一下桌子,聲音生了,等一下聲音沒有就滅了。我們聽到外面聲音,它有生有滅,但是我們能聞的這個性,它沒有跟著外面聲音在生滅。我們一直都是這樣,沒有生滅,是外面聲塵有生滅。你以此類推,每一根都是一樣的,這些相有生滅,我們的性它不生不滅。所以《金剛經》教我們「不取於相,如如不動」,去觀自性,如如不動的性。要明心見性,見性你就成佛,就真正見到你自己本人了。我們現在問題就是把這個性忘記了,迷在這個相上面,執著在這個相上面。執著在這個相上面,那就是煩惱。他沒有見到事實真相,見到虛妄相,把虛妄相當作真相,真相就在眼前不知道。所有的問題就是出在迷在相上,所以《金剛經》就是教我們破相的,破執著的。《金剛經》任何一段你能夠契入,你都能見性,不一定全部,一首偈也就夠了。講這麼多,看你在哪一段能夠契入,你去修,都能夠明心見性,都能夠成就,對我們修行都很有幫助。
我們念佛人也不能疏忽這方面的,因為如果你不懂得修觀,實在講要做到老實念佛也不容易,因為你念到最後,你念得沒味道,你就念不下去。過去新加坡佛教居士林,我們老和尚那個時候在弘法,一九九八年那個時候,也是提倡念佛堂二十四小時開放讓人家念佛,用四字四音的念佛機。我們老和尚一提倡,剛開始人很多,好幾百人,日夜都有人念,但是慢慢愈念愈少,念到最後剩下幾十個。白天還有一、二十個人來念,到晚上好像剩下二、三個,愈念愈少。後來我們師父說不行,還是要聽經。
為什麼剛開始念的很多,念到最後愈念愈少?因為他念不出法味。為什麼念不出法味?他伏不住煩惱。為什麼伏不住煩惱?不懂得修觀的這些原理,枯燥無味,修到最後當然會退,這很自然的。所以江老居士在《金剛經講義》講得特別多。你看宋朝到民國這個時期,除了禪宗還要修觀,其他宗派也都很少在講,幾乎沒有。到了民國,我們中國佛教出現很多大德,以前沒有的。你看夏蓮居老居士會集《無量壽經》,以前沒有,一千多年都沒有,但在我們這個時代出現了。藏密以前也沒有傳到漢地來,以前傳的都是在宮廷當中,皇帝才能修的,民間沒有,到民國的時候也傳到漢地來了。民國初年出了很多在家、出家的大德,梅光羲老居士、夏蓮老、黃念老、江味農老居士、周止菴(江味農就做《金剛經講義》的);出家的大德,諦閑老法師、印光大師、倓虛老法師、虛雲老和尚,這些大德在這個時代出現。所以我們這個時代,學佛的因緣也相當的殊勝,我們有緣遇到了,要珍惜這個因緣。希望我們這一生能夠成就,往生西方淨土。好,我們再看下面:
【八七、釋成】
【不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。】
我們看《講義節要》:
【一、此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心,則心生起時,便當擺脫色聲等等對待之塵境,而不應住著。則一切相皆離矣。但應生起於所有對待的塵境,一無所住的心,乃是菩提心也。】
『此節釋成上文應離一切相』,就是這一節經文給我們解釋上面經文講的『應離一切相』。『發起平等慈悲之覺心,則心生起時,便當擺脫色聲等等對待之塵境,而不應住著。』我們總是會著相,這很自然的。我們眼見色、耳聞聲,六根接觸六塵境界。根跟塵,就是一個能、一個所,一個對待的,對待就是不應去住、不應去著,不要去執著,『則一切相皆離矣』,你只要不住著。著就好像去黏住了,你著了,著了那個相,我們一起心一動念都是住著。所以為什麼叫觀照?你看《心經》講,「觀自在菩薩……照見五蘊皆空,度一切苦厄」。我們的心對這個境,就是要保持能夠提起觀照。照,「照」字不思索,就是沒有思惟想像,沒有分別執著,就直接用照。直起直用,我們要練習在生活當中這樣來修。就像鏡子照萬物一樣,它照,但是它沒有著,它沒有東西黏上去。所以鏡子跟照相機不一樣,照相機你一照,它就落一個相進去了,有個底片。鏡子,現相的時候它還是空空的,它沒有住、沒有著,那個叫做照。我們透過這個比喻來體會我們的心,用心如鏡。這個照,如果你常常這樣用功,功夫用久了就照住,心就定了;功夫再深就照見,照見五蘊皆空,照見五蘊就空就度一切苦厄。所以「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,他就用照的,那個照的離心意識。
用照,這個功夫就比較深了,我們現在雖然還沒有辦法馬上用上,但是我們透過思惟不斷的提升到這個照。照就是不思索,「言語道斷,心行處滅」,這個你思惟想像就達不到。夏蓮老在《淨語》的開示也很好,他說我們念佛、做事都要用第一念,那個也是我們初步下手的功夫。我們也可以找時間來學習學習,都用第一念。這個第一念是比較深的,他講的是我們一般人都可以用得上的,這個第一念。真正的第一念就是我們眼見色、耳聞聲,那個現量境界,那個第一念,那個我們把持不住。我們每個人都有,但是我們眼睛就好像攝相機那個鏡頭,鏡頭它沒有什麼分別,傳進來透過眼識,我們這個眼根,然後一個眼識,就傳到第六意識。前面的五識跟第八識也都沒有問題,它都沒有分別,那個叫了別;了就是我看得很清楚、很明瞭,像鏡子一樣照得清清楚楚。我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身接觸,前面這個五識叫了別。第八阿賴耶叫含藏,它是負責接收檔案的、存檔的,它也沒有分別,也不會增加,也不會減少。前面的五識跟第八識,這個都沒問題,現在問題出在第六識、第七識,第六識是分別,第七識是執著,就是著相。你現在去轉是轉第六識跟第七識,這兩個轉了,前面五識就變成成所作智,第八識就變成大圓鏡智。現在問題出在六、七,第六識分別,一聽到聲音,這什麼聲音?男的、女的?執著是什麼?這個我喜歡,那個我不喜歡,執著了。你眼睛看也這樣,看到,眼識進來,然後意識就開始分別,男的、女的,長得漂亮、長得醜的,漂亮的我喜歡,貪;醜的討厭,不要,瞋,那就是執著,煩惱就從這裡出來,造業也是從這裡開始。
現在我們要修,《金剛經》就是教我們破這個,不分別、不執著,不著這個相。從不著相開始,到最後破四相、破四見,就能夠明心見性。不應住,住就是執著。什麼在執著?就我們第六識跟第七識,一個分別、一個執著,前面五識只是了別。我們眼根它是一個工具,我們眼睛看外面就像照相機鏡頭,透過這個鏡頭它輸入進去有個眼識,眼識就是了別,它看得很清楚,這個叫了別。了別,它就明明了了,看得很清楚,但是它沒有分別。分別不是前面五識在分別,不是眼睛眼識它在分別,是第六意識在分別。前面五識傳進去,第六意識就起分別,第七識就起執著。第八識它也沒有分別,也沒有執著,它只是負責保管的含藏識,像倉庫一樣,存檔的。所以唯識宗講轉識成智,就修這個。
「此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心,則心生起時,便當擺脫色聲等等對待之塵境,而不應住著」,不應住著就是不起分別、不起執著。現在我們都可以用佛號來幫助,也就是說,我們真正能夠把這些境界都換成佛,這個也很直截了當,也很省事。如果我們還會夾雜這些妄念,那就還是要修一點觀來補助。所以這些觀法,我們念佛人也不能完全沒有;你懂得一點觀法,就知道我們這個念頭有沒有夾雜妄念。因為很多念佛人,他一方面念佛也念得很用功很勤,就像我們剛才講的念到風吹不入、雨打不濕,但是他有夾雜那些妄念在裡面他不知道。念佛的要訣,就是如果你夾雜妄想就不算了。如果你念這句佛號不夾雜妄想,那就很直接的,你當下念這句佛號就是佛了,你就得大自在,這個是很方便、很簡要的。如果你夾雜妄想,那就不算了。你不夾雜妄想,你就念這句佛號也是現量境界。
中峰國師到後面第三時講,「常寂光處處現前,大願王塵塵契會」。我說做三時繫念做這麼久了,什麼叫常寂光處處現前?我還是煩惱處處現前,感受不到什麼叫常寂光,那是中峰國師的境界,跟我沒關係。但是我們師父要求我要隨文入觀,我說阿彌陀佛!隨文作觀就做不到了,還能入觀?隨文入觀就是三時繫念你念到哪裡,你的觀念就入那個境界。念到後面中峰國師講,「常寂光處處現前,大願王塵塵契會」,我念到那邊,我就感覺這個距離我很遙遠,因為感受不到什麼叫常寂光。後來我看到夏蓮居老居士的《淨語》,我才恍然大悟!什麼叫常寂光處處現前?你心裡提起這句佛號,當下就是常寂光現前。這個一點也不誇張,因為阿彌陀佛這個名號是果德,他修行成就的果德,我們凡夫的因地心,用他的果地覺攪入我們的識心,我們的識心就變成佛心了。念佛的原理就這樣,如染香人,攪入我們的識心。所以我們念佛,常常妄想都會跑進來,實在講是互相的,妄想會滲透到我們念佛裡面來,反過來我們念佛也能滲透到妄想裡去。我們念佛,你有一念滲透到妄想裡面,你當下就是常寂光;如果你能夠保持,那你就成就了。但是我們就是很短暫的,大概幾秒鐘,又開始妄想了。但是你常常滲透,滲透久了,時間就愈來愈長,功夫就愈來愈得力。所以也不要灰心,我們就是放下萬緣,就一直念、一直念,不知不覺,你念念念就暗合道妙了。但是我們要常常提醒,常常提醒才不會忘記。為什麼要聽經聞法?無非是提醒,不提醒就忘了,忘了就不知道要念佛;提醒,又開始念了。我們功夫還沒有成片,要常常提醒,常常提起觀照。
「則一切相皆離矣。」『但應生起於所有對待的塵境,一無所住的心,乃是菩提心。』「一無所住」,心無所住,這個叫「無住生心」。無住生心實在講,我們凡夫修有一定的困難,無住就不能生心,生心就不能無住。念佛有一個方便,念這句佛號是生心,佛這一念代替所有的妄念就是無住,所以念佛是修無住生心最方便的方法,因為同時。我們再看:
【二、生心時即是無住時,無住時即是生心時。如此,則有即是空,空即是有,空有同時。在在處處,無一非中。所謂圓中,則我法雙空,四句俱遣,乃無相之極致,方為發離一切相之無上菩提心。】
這個就是講「無住生心」,《金剛經》這一句經文也是一個重要的地方,六祖就是聽五祖跟他講《金剛經》,講到這一句他就大徹大悟了。所以這句就變成很有名,「無住生心」,六祖聽到這句他就大徹大悟了。生心即是無住,無住即是生心。『生心時即是無住時,無住時即是生心時』,同時的,沒有先後。『如此,則有即是空,空即是有。』空有,空是當體就是空,相有體無。好像我們看電視,電視這個相,相有但是體無,它的自體沒有,它是從那個空出來的,有是從那個空出來的。所以我們看電視就是空有同時,但是看電視的時候要修觀,你才是在修行。但是我們常常看的時候忘記了,忘記提起觀照,所以這是我們修行的一個關鍵,就是你看的時候提起這個,那你看電視就是在修行。所以我們老和尚就印那些,現在我們也印出來了,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,「凡所有相,皆是虛妄」,「不取於相,如如不動」,這些貼在電視上。你們還沒有請的可以請回去貼,貼了不妨礙你的畫面。
什麼叫生心時就是無住時?螢幕它生出那些相,它也沒有住。鏡子你看它照一切相,它也沒有住,它是空空的,但是有相。它沒有黏上去,它是空的,所以叫做當體即空。正在現相的時候,它還是空的,不是說這個相走了才空,是正當它現相它是空的。沒有這個相是空的;現這個相,它還是空的,這個叫做「空即是有,有即是空」。真空妙有,有是在空當中,空在有當中,所以空有是同時。『在在處處,無一非中。』你看到所有一切的現相,沒有一樣不是中道,頭頭是道,左右逢源。『所謂圓中』,圓滿的中道,圓融的中道,『則我法雙空,四句俱遣』,「四句俱遣」就是四句都沒有了。四句,第一句,有;第二句,無;第三句,亦有亦無;第四句,非有非無,反正你動個念頭統統落在四句,但是這個四句也都遣了。『乃無相之極致,方為發離一切相之無上菩提心。』這些道理我們好好來體會,有體會一、二分也就法味無窮了,我們要多多來嘗這個法味。世味不如法味濃,這個法味你嘗到那就欲罷不能。現在我們為什麼聽得無精打采?沒嘗到味道,嘗到你就會不斷的深入了。所以我們要進一步去嘗到那個法味,你就法喜充滿,你就不疲不厭了。
好,今天時間到了。這一段經文,《節要》我們只學了兩條,後面還有六條,我們下一次再來學習。
🔹忍辱仙人被割截身體,他會痛嗎❓
🔹能穿牆而過是什麼原因❓
🔹燃指、燃臂是表法什麼❓
金剛經講義節要—眾生之為眾生,因有貪瞋痴三毒 悟道法師主講 (第九十九集) 2023/10/25 華藏淨宗學會 檔名:WD15-008-0099
《金剛經講義節要》卷三。請大家翻開經本一百一十九頁,我們從第二行:
【八五、引多生事】
請看經文:
【須菩提。又念過去。於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相無眾生相無壽者相。】
這段經文是『引多生事』,就是多生多劫的事情,就是過去生的事情。佛又叫著須菩提,『又念過去』,就是又提到過去生中的事情。『於五百世作忍辱仙人』,本師釋迦牟尼佛講他過去曾經有五百世做忍辱仙人。「忍辱仙人」,主要修忍辱,在六度裡面的忍辱度。『於爾所世』,「於爾所世」就是在當時,做忍辱仙人的時候。忍辱仙人,他就『無我相無人相無眾生相無壽者相』,沒有這個四相。因此遇到歌利王割截身體,他心裡如如不動,不起瞋恨,就是這個道理,因為他沒有四相,沒有我相、人相、眾生相、壽者相。前面我們也學習過,佛講,過去他做忍辱仙人的時候,如果他有四相,遇到歌利王給他割截身體,他一定生瞋恨心。我們不要說刀一片一片把我們的肉割下來,那種痛苦我們受不了,就是一根針刺到我們皮膚上,我們都感覺很痛了,甚至我們被人家打一下,馬上那個瞋恨心就起來了。那何況你殺害,又不是很痛快的一刀就給他死,而是慢慢給他割,慢慢讓他死,凌遲處死,這是一般人無法去忍受的,肯定會生起極度的瞋恨心。忍辱仙人,為什麼他能夠忍,他不起瞋恨心?主要他沒有四相。沒有四相,不著這個相,我們這個身體,就像一個影像一樣。所以在《印光大師文鈔》裡面也講到,如果人得三昧,得到禪定了,這個身體,就像我們在看電影那個影像一樣。那個影像,它沒有妨礙。為什麼?《金剛經》講「凡所有相,皆是虛妄」。所有的相都是虛妄的,那當然我們身體這個相也是虛妄的。那一支刀,也是虛妄的,身體是緣生法,歌利王他也是虛妄的,虛妄對虛妄,他就沒有障礙。在《華嚴經》講事事無礙,這個事跟那個事,它沒有妨礙,它沒有障礙。
這個道理,我們看古來在家出家這些有修行的高僧大德,在家出家都有,他們有禪定功夫。在我們近代(民國初年),就是過去在大陸上中國佛教會的會長,圓瑛法師。圓瑛法師在中國佛教近代也是很有成就的一位高僧大德。因為他擔任佛教會會長,事務很多,所以黃念老講,他很多次都瀕臨開悟的邊緣,但是功夫都被這些事務所耽擱了。雖然耽擱,他也是有相當的一個功夫,有一定的定功。所以有一次他在房間裡面打坐,忽然想到大殿去拜佛,就出來了,到大殿去拜。拜完佛,又想回到房間,結果回到房間看到門鎖著。他想到,我剛才出來沒有開門,裡面門是反鎖的,那我剛才怎麼出來的?因為他起心動念,他就進不去了,碰到這個門就有障礙了。剛才出來的時候,他不起心、不動念,就不著這個相,他就出來了,他的身體跟那個門沒有妨礙。有很多例子,這是一個例子,其他像倓虛老法師講的在青島湛山寺,也是山東北方的一個寺院,倓老他建的,也是有一個居士,也是在關房裡面閉關,然後出來想到大殿去,也是走出來了。門,因為關房都要鎖著,外面有護關的。
例子很多,我們可以從這個實際的例子來體會經文講的,為什麼忍辱仙人被歌利王割截身體,他不會起瞋恨心?我們可以試看看,我們這個門不開,我們現在前面那個玻璃門,你走出去看看,我看你走出去,一撞大概都頭破血流,痛死了,受不了!我們現在的確是這樣,你痛,你就會生煩惱了。如果像他們在定中走出去,他沒有妨礙,他這個身體,跟那個門,跟那個牆壁,他沒有妨礙,這個就事事無礙。他走出去,他就空對空,他出去,他沒有妨礙,也不會破壞牆壁,身體也不會受到損傷。為什麼?因為都是虛妄的,不是真的。就像我們看電視屏幕那些影像,那不是虛妄的嗎?虛妄跟虛妄,它就沒有妨礙。我們現在為什麼這個虛妄的,我們有妨礙,我們有障礙?因為我們執著,關鍵在這裡。我們著了相,把這個相當作是真的,我們的心就執著了,因此產生這個障礙。產生障礙就有煩惱,就有感覺。我們有執著,牆壁走過去,去碰到頭,痛得要命!刀割也痛得要命,痛很容易生瞋恨心。所以入三昧的人,他這個身體就像影像一樣。像影像一樣,他沒有痛的感覺,因為那是虛妄的,不是真的,他離四相,有定功了。這個身體就像一個影像一樣,那你刀割好像劃水一樣。假的跟假的,他就沒有妨礙了,因此能夠不生瞋恨。那我們為什麼會瞋恨?會痛!會痛,你就會生瞋恨。他割截,割截,他如如不動。他為什麼如如不動?他沒感覺痛,因為是假的。假的對假的,這個要真正離相才行。所以忍辱仙人,也把這個道理給我們說出來了。
我們記住《金剛經》重要的一、二句經文,其他記不住,但是有幾句比較重要的,我們總是不能忘記。像「凡所有相,皆是虛妄」,這個也要常常提起。我們淨老和尚過去印《金剛經》的偈頌,「凡所有相,皆是虛妄」,早期印這個貼在電視。最近我們跟大家學習《金剛經講義節要》,我也再發起印了一些,也印出來了,現在我電視都有貼了。「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,同修如果你想要貼,去隔壁的流通處,請回去貼。貼了也是提醒我們,看電視的時候,就要提起觀照。能夠提起觀照,你看電視也是修行,做任何事情都是在修行。這個也非常重要,「一切有為法,如夢幻泡影」。貼電視,這兩首偈是最適合的,就是「凡所有相,皆是虛妄」,你看到電視,那不是相嗎?告訴我們,那是虛妄的。電視虛妄的,那我們現實的這個世界,就跟電視一樣,也是虛妄的。「不取於相,如如不動」,你不要取那個相,你就如如不動了。關鍵現在我們就是取那個相,不知道那個相是虛妄的,把它認為是真的;真的,我們就起了執著,堅固的執著,因此一切煩惱都是從這個執著所生。好,我們看《節要》第一條:
【一、『仙人』,通指一切修行人。古譯佛為金仙。】
『仙人』,在古印度、在中國都有。這個「仙」,在中文這個字,一個「人」,一個山上的「山」。古時候仙人大部分住山,還有修行人也都住山。你看中峰國師講,「請山僧登座」,就是古代很多寺院道場都在山上。有的是很深山,人跡,交通都不很方便。現在我們如果到中國大陸去旅遊(古代很多寺院都建在高山,但現在科技發達),道路都通上去了。古時候人很難爬上去的,現在纜車坐上去,再高的也能過去了。現在這些都變成旅遊區了,古時候就是修行的一個場所,遠離塵囂。在中國道教、佛教,在山上修行的就很多。在古印度,「仙人」,也是通指一切修行人,不一定是佛教,因為印度它有婆羅門教,還有其他宗教。印度是宗教王國,還有拜火教,他們的教很多。凡是修行人,那就稱他為仙人。在我們中國古時候翻譯,『佛』也翻為『金仙』。「佛」這個字,也是後來再造字的,在中文的文字,古時候也沒有「佛」這個字。佛教傳到中國來,當初也是翻為「金仙」,後來才造「佛」這個字,依照音譯造了這個字。我們再看:
【二、世尊往昔行菩薩道時,布施身命,不可數計,豈止五百世。】
這一段就給我們講,『世尊往昔行菩薩道時,布施身命』,身體的「身命」,不曉得布施多少?『不可數計』,太多了,數不完。『豈止五百世』,不止五百世。
【今云『五百世作忍辱仙人』,意在顯明多生多世布施生命,皆行所無事,其心安忍而不動也。故曰『於爾所世,無我相云云』。】
世尊行菩薩道的時候,「布施身命,不可數計」,不止五百世,生生世世都在行菩薩道。這裡講,『五百世作忍辱仙人』,這個意思就是在顯明多生多劫布施生命,顯明多生多劫布施這麼多的生命,『皆行所無事』。若無其事,「行所無事」,他不著這個相,心裡沒有這個事。外面有這個事相,他心裡沒有,行所無事。『其心安忍而不動也』,所以他的心能安忍,他不動。因為行所無事,他不著這個相,沒有這個相。我們凡夫都是著相,我們做了一點好事,就會放在心裡,想了很多,想了又想,著了這個相。所以這個布施,這是屬於內財布施,他捨身命是屬於內財布施。捨身外之物,外財布施。這些錢財、物資,種種的,外財布施;身命是內財布施。捨身命布施,這也是個表法,我們也要能夠活潑的去體會,不能死在這個句下。身命布施,我就拿刀割,然後就布施,誰要你那些肉,割你那個幹什麼,那個叫布施嗎?你要不要?身命布施就是說不惜身命,奉獻自己的身命去為眾生奉獻服務,就是捨身命的意思,就內財布施。大家到道場做義工,為大眾服務,就是捨身命,用你的身體,用你的身命,內財布施。這個對眾生才有幫助,不然你在這邊拿一個刀自殺,對眾生有什麼好處?他還要給你埋葬,你不是給人家找麻煩?所以學這個要開悟,不開悟,學了會出問題。
像我們看到捨身餵虎,這些都是大菩薩他的行徑,我們凡夫也沒辦法學。因為大菩薩他的示現,他行所無事,那我們凡夫就不行。我們一定要知道現前我們能夠修的,我們從這個地方來修,這個是比較重要。像捨身命,在經典上都有,比如說,燃指、燃臂,還有燃身,經典上有。比如說兩隻手,如果把它燒掉,燃臂,那個也是表法,表什麼?破斷常二見,因為我們眾生不是執著常見就執著斷見。斷見,就是人死了什麼都沒有了,叫斷見。常見,就是人死了以後再來投胎,還是人;狗死了,投胎還是狗,他執著這個。他斷臂,兩臂斷了,就是斷常二見要斷掉,是表那個意思。如果不懂那個意思,你兩個胳臂都斷掉,有什麼用?還有燃指,我有看到有一些法師,手指頭燒掉。燒掉,主要他是要破身見,就是說不執著這個身是我。所以在大陸上,古時候有一些道場,他有給人家去燃指、燃香。像我們出家眾,受戒不是頭上要點香疤嗎?燃香,就點三炷。在家菩薩戒是點手臂,也是燃三點,燃臂,燃香。這些也是表法的意思,有一些道場有提倡。
像印光祖師他靈巖山的道場,淨宗道場,他都不提倡。他說你到其他道場,有提倡的,你去那裡,我們這個道場不提倡給人家燒手指頭、燒胳臂。因為他如果不懂表法的意義,燃燒那個就毫無意義,就變成佛在經上講的,無益的苦行。佛讚歎苦行,但是不讚歎無益的苦行,就是那個苦行對你自己、對別人都沒有利益,那你修那個毫無意義,那就不讚歎。所以真正燃臂、燃香,他也是真正明理的人,他燃有它的作用,破執著、破身見。你如果不懂這個道理,你整個身體都燒成灰了,那都破了嗎?那些自殺自焚的,那不都個個成佛了嗎?這個不能搞錯。所以淨宗祖師道場,他不提倡這個。還有我到大陸去,好像在普陀山,還是哪個山,在明朝的時候,官府就有一個牌子,刻在石頭上,禁止自殺。有的人看到自殺,說跳下去,摔死就成佛了。後來一些要自殺的人,就去那邊跳,他跳下去就成佛了,這個官府就禁止了。在中國大陸,現在佛教去受三壇大戒,他也不允許去點頭上那個,因為有的人就點出問題了,造成生命危險,所以現在也不點了,不允許點了。這些道理,我們要明白,它是破執著的。你真正破了執著,你有燒、沒燒不都一樣嗎?我們師父常講,觀音菩薩千手千眼都不夠用,你只有兩隻,又把它弄掉,那你拿什麼去幫助眾生?那就錯了。所以我們還是要提倡它表法真正的含義,那個比較重要。我們老和尚講的這個是最合理的,最適合的,也不會被社會大眾產生嚴重誤會。燃臂,兩隻手,燃是什麼意思?燃燒自己,照亮別人,你要為別人服務。你兩隻手幹什麼?替大眾服務,雙手萬能,這個好,這個表法的意義好。這個就是不執著,不著相。所以不著相的道理,一定要真正搞明白,不然誤會了,你不著法相,又著非法相,不是又執著了嗎?所以《般若經》不好講,沒有講清楚說明白,很容易造成誤會。不著相,我這個身體把它毀掉,相就沒有了;還是有,很快就又有一個新的相來了,這個不能不知道。
關鍵在這段講,「皆行所無事,其心安忍而不動」,好像沒事一樣,沒事就沒有著那個相。如果你執著我布施了多少身命,布施了多少次,那個都著相了,那個就著相了。雖然生生世世在布施身命,但行所無事,不著這個相。所謂三輪體空,所以他心能安忍而不動。這個道理很深,我們可不能誤會,這也要好好去體會,你起心動念就是著了相,不是著法相,就是著非法相。我們再看第三:
【三、觀門之般若,行門之捨忍,為學道要門。】
菩薩就是修六度萬行,六度萬行就是菩薩的生活,菩薩過六度萬行的日子。菩薩怎麼過日子?就是修六度萬行,自己修六度萬行,也以這個六度萬行來教化安立眾生,這個在《無量壽經》我們都看到。菩薩怎麼過日子?就是以六度來過日子。怎麼生活?以六度來生活。六度,第一度就是布施,持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,智慧就是般若。這個六度,此地在六度裡面舉出三度,就是『般若』,『捨』就是布施,『忍』就是忍辱。這個三度,『為學道要門』,是首要的一個門徑。般若是『觀門』,修捨跟忍是『行門』,「行門」就是修行,行為,具體做法。這個行,也就是說在我們生活當中的實行。行什麼?行捨跟忍,這個是首要。所以布施是擺在第一度,布施就是放下。「觀門」就是般若智慧。般若智慧像眼睛一樣,般若如目(就像眼睛一樣,其他五度像手腳),一個人如果沒有眼睛,你手腳都好好的,你可以走路,但是看不到路,那很危險,前面有坑不知道,就走過去,掉下去了。所以般若它像眼睛,能夠看到路,知道怎麼走。所以我們修行不能沒有般若,無論修學哪個法門,離不開般若。我們也可以講,離開般若那就不是佛法,都變成世間法。也可以說世間法跟佛法的區別,就是在一個有般若,一個沒有般若。沒有般若,你修都成世間法;有般若就超越了,世出世間都超越了,超越十法界,這個是關鍵。所以觀門,觀就是觀念。觀門首重要在般若,行門在捨忍,這個是我們學道主要的一個門徑。我們再看第四:
【四、眾生之為眾生,因有貪瞋痴三毒。般若治痴,捨治貪,忍則治瞋。三毒之病根甚深,非多多修捨,貪何能破。非久久修忍,瞋豈能除。然若非精修般若,具足三空之智,以去其著相分別之愚痴,則捨忍亦終不能成。餘度亦有名而無實矣。】
這段《講義節要》給我們講得就很清楚。『眾生之為眾生』,我們為什麼叫做眾生?因為有貪瞋痴三毒,所以就稱為眾生。那佛為什麼稱為佛?因為佛沒有貪瞋痴三毒。其實眾生就是佛,佛就是眾生,心佛眾生,三無差別。眾生因為有貪瞋痴三毒,這個我們大家都知道,學佛的人都知道貪瞋痴。但是真正認識貪瞋痴的還是不多,雖然學了佛,對貪瞋痴三毒這個名相,我們都聽過,都知道,但是真正深入認識的還是不多。但是一個概念是有,這個概念是有。我們必定要深入,開啟自性的般若智慧,才能真正對治貪瞋痴。
『般若治痴』,般若治愚痴,愚痴也叫無明。實際上貪、瞋它的根源還是從痴來的,痴就沒智慧。為什麼會貪?為什麼會瞋?因為沒有智慧。我們凡夫就是沒有般若智慧,愚痴。愚痴的痴毒,實在講在三毒裡面它是主要的,因為這個愚痴你比較不容易理解。貪、瞋這兩個煩惱,我們一般還比較容易體會,愚痴有時候真的比貪瞋更難理解。愚痴如果廣泛來講,你對是非善惡這些都不明理,那統統屬於愚痴,或者把佛法經義錯解了,那也是愚痴。所以我們念《開經偈》說,「願解如來真實義」,那我們如果錯解如來真實義,曲解如來真實義,誤解如來真實義,這不是愚痴是什麼?愚痴這個痴毒比貪、瞋更麻煩,因為貪、瞋也是從這個痴所生的。我們舉一個比較淺顯的例子,比如說貪心,我們很容易懂,貪心不好,貪污不好,那是大家都知道;瞋恨發脾氣,也不好,這個很明顯,我們知道這個不好。但愚痴我們恐怕就很難分辨,似是而非的,錯的你把它當作是對的,有的經典又叫做邪見。所以佛在經上講,破戒佛能救,破見佛不能救。為什麼?你邪知邪見。你的見解,你的思想,你的認知,認知錯誤,就叫愚痴。你認識的,你知道的,錯了,偏差了,就落入邪知邪見。有的經典叫邪見,邪見就是愚痴。為什麼認知會錯誤?因為愚痴。為什麼愚痴?不明理。我們再講得具體一點,還是業障,它把他障礙住了。這個業障障礙住,他的智慧就是不開。現在我們不要說看到學佛的人大家都有智慧,你可不要這麼認為,學佛學了幾十年,愚痴的很多,很重。他的痴毒很深,你不容易分辨。貪、瞋,你還比較容易分辨,愚痴你很不容易分辨,把錯的、邪的當作是真的,是非善惡顛倒,統統屬於愚痴。
所以愚痴是不讀經之過,但是讀了經,你就會有智慧了嗎?你要看怎麼讀。經是沒有錯,但是我們錯解了,那是我們的問題,不是經典的問題。因此《華嚴經》講,「佛法無人說,雖慧莫能了」。這個還得要有善知識指導,但善知識指導也要看看我們跟那個善知識的緣分,他是真善知識,你跟他沒有緣,你聽他講,你都聽不懂,把他的意思也聽錯了,誤解了,這個是大有人在,這個也不容易。善知識,你如果沒有善根福德因緣,你遇到也等於沒遇到,因為他講的你聽不懂,甚至你聽了排斥,有的還毀謗,那是一點辦法都沒有,所以這個痴最麻煩了。但現在我們看到所有學佛的人落到痴的就相當多了,當然你有痴,肯定也有貪、也有瞋,你擺脫不掉。最粗淺的,像我們淨老和尚講的《認識佛教》,那是一個很明顯的,讓我們去分辨,佛法它的本來面目、它的本質,教我們認識這個。但是看了這個,真正認識的,還是不多。不要說大家看了,他就認識,不一定!他碰到那些其他的,他照樣迷惑,這個也很難,不容易。所以智慧非常非常重要,因為你有智慧是活的,你沒有智慧,你是死的。你沒開悟就是死的,你學什麼東西,都死的,不能活用。開悟了,他就能活用,那就是活的,不是死的。所以佛法跟世間聖賢的教學,悟是最重要的,要重悟性。悟就是要有般若智慧,幫助我們開悟,破迷開悟。所以「般若治痴」,治愚痴,多讀經、多聽經,對我們治愚痴是有幫助的。
『捨治貪』,「捨」就是布施,對治我們的慳貪。我們無始劫以來對這個身心世界總是放不下,為什麼放不下?因為把這個當真的。所以學《金剛經》,實在講《金剛經》算是共同科目,無論你學哪一宗哪一派、學哪一個法門,《金剛經》對你都需要,都有幫助。無論你修哪一宗,我們淨土宗也不例外。淨土宗就是信願念佛,求生淨土,那什麼叫信願?我們也會講,也會勸人家趕快念佛往生極樂世界,自己有沒有信願?也未必有信願。為什麼?因為我們對這個信願,我們沒有搞清楚。我跟大家講,我學佛了幾十年,對這個信願我現在才稍稍一點明白。早期,在三十幾年前,我就請問過我們師父,信願這個問題。那時候發現搞不懂,去請問師父,師父跟我講了,我還是不懂。能不能往生,關鍵在信願之有無,如果沒有信願,佛念得再多、念得再好,也不能往生。信願行連不起來,我總是有懷疑。我們老和尚講得也相當清楚,最近在聽黃念老講《無量壽經》,他用比較淺顯的這種講法,更具體。因為我這個根性是比較差的,不是那種上根利智,一聞千悟那種的,不是,我這個是千聞一悟就不錯了,不是一聞千悟的。過去我們淨老和尚講信就是不懷疑,相信佛在經上講的,有世界叫極樂,有佛叫阿彌陀,相信我們遇到了就有機會往生,相信我們念佛一定可以往生西方,佛一定來接引。信才會發願,我們叫志願、志向。願就是願生極樂世界,我們念佛常常念迴向偈,「願生西方淨土中」,就發願,我願意往生到西方淨土中,這發願。願生西方,願捨娑婆,你看捨就是治貪,捨,放下,要捨離這個娑婆世界,捨就是放下。
放下,我們師父上人常常在講席當中講,就是要放下這個世間的財色名利,名聞利養,五欲六塵,放下情執,講得也相當清楚。我們師父講得很清楚了,但是我聽得還不是很清楚。後來我再聽黃念老他講的,等於是補充說明,他說什麼叫厭離娑婆?厭不是討厭,是不留戀、不貪戀。不留戀、不貪戀,我們師父也講了又講,我聽得是耳熟了,你對這個世間有一樁事情還留戀,那就不能往生了。有這個概念,但是體會得還不是很具體。但是黃念老他講得就很白、很淺顯,我才比較能夠有一點感受了。他在大陸跟一些同修講,你留戀你的彩色電視機,什麼好吃,北京烤鴨,想吃這個、吃那個,他說這個就是留戀。那我這個聽了,我就明白了,我們貪吃也是留戀。所以有一次山上莊行法師,他也半開玩笑的,但是現在聽黃念老這樣講,也是有他的道理。他說他喜歡吃過貓(蕨菜)那個菜,台語講「過貓」那個菜,他說很喜歡吃。他說我臨命終如果那一盤菜給我擺在那裡,肯定往生不了。他會去想吃那個菜,他會留戀那個。那這個就很具體了,留戀這些財物,你的兒女,種種的,都是放不下。我們老和尚是講得很清楚,你有一件事留戀,就好像一根繩子給你拴住,你就走不了。
所以這個願,不是說我們在念佛共修,念一念迴向偈就是發願,那不是,那是口頭上的發願。我們心裡有沒有真正願意捨娑婆世界,願意生極樂世界?那個關鍵在心。如果我們沒有那個心,就是叫有口無心,就是出那個口,你心裡根本就不想去。心裡我們沒有發願,你就不能去感應阿彌陀佛來接引,就不構成那個條件。我們淨土法門它的特色就是在信願,我們沒有能力斷煩惱,但是真信發願,我要去極樂世界,這個世界我真放下,不留戀了。具足這個信願,就是感應佛來接引的條件。那我們念佛,你念一念十念,你真信切願,念一念十念也能往生。念佛功夫好,品位高;功夫比較差,品位低。信願行念佛,這個問題就在信願。我們現在知道極樂世界很好,但是這個世界我們就是放不下,問題是出在這裡。為什麼放不下?我們總是把它當真。因此《金剛經》也幫助我們看破放下,我們修淨土,對我們深信發願就很有幫助。我們這個願為什麼生不起來?因為就是放不下。為什放不下?因為沒看破。為什麼沒看破?不了解事實真相,不知道這些都是假的,都是如夢幻泡影,我們都把它當真的。所以《金剛經》有幫助我們看破放下。看破放下,不但是修淨土,修任何法門,都要看破放下,只是淨土法門看破放下,你放得比較淺的,就可以了,帶業往生。其他法門,你看破放下要很徹底,最少要把見思煩惱放下,你才能超越六道;再塵沙也放下,無明也放下一品,才能超越十法界,那個難度就高了。《金剛經》對任何法門、任何行門都需要,所以《金剛經》是共同科目,對修任何法門都有幫助。
所以般若治愚痴,捨治慳貪,我們無始劫來的慳貪要捨,捨也是消我們的業障。在《地藏菩薩本願經》講,病人,有些植物人,捨他的財物替他修福,那就是捨。不然那個病好也好不了,死也死不了,我們看到這個很多。幫助他消業障,還是布施,就把他的財物在地藏菩薩面前,跟地藏菩薩講,我們家屬為某某人,捨財修福,迴向給他,幫助他消業障。這個病人他就能得到解脫,壽命未到,病就很快好;壽命到了,他能往生到善處。所以《地藏菩薩本願經》修的,也是離不開六度,只是那個方法我們要知道。所以《地藏經》也非常重要,講的理論很高,我們遇到現實生活的種種問題、種種困難,我們沒有辦法處理,修行就產生障礙。《金剛經》講布施跟忍辱,布施講最多,再來是忍辱。我們看《地藏經》,它有一品專門講布施,「校量布施功德緣品」,第十品專門講布施,你要修什麼項目。這個統統可以迴向往生極樂世界,就是變成我們往生的一個助修(助緣),這個也很重要。
『忍則治瞋』,忍辱治瞋恚。忍如果沒有般若,布施沒有般若,這個也難做到圓滿,也很難徹底。像這個忍,就是說你沒有般若智慧,你著了相,你能夠忍多久?這個不容易,這個忍也不容易。如果你有般若智慧,忍就很自然了,絲毫不勉強。如果沒有般若智慧,強忍,忍到最後忍不住爆發起來,那就更嚴重。所以般若還是主要的。所以你要修布施、修忍辱,要有觀門,般若來做一個前導,像導航一樣。
『三毒之病根甚深,非多多修捨,貪何能破』,我們三毒這個病根很深,多生多劫了,如果沒有不斷的修捨,這個貪怎麼能破?我們淨老和尚他學佛入門第一個老師就是章嘉大師,章嘉大師就教他修布施。佛法這麼好,有什麼方法可以讓我很快入進去?就教他修「看得破,放得下」。從哪裡下手?布施。聽到布施就想到錢,我沒錢。他說一塊錢有沒有?一毛錢有沒有?他說這個倒有。那你有一塊就布施一塊,一毛就布施一毛。所以從那個時候開始,剛開始在修也是很勉強,因為沒錢又要修布施,實在是很痛苦。但是《了凡四訓》講「始而勉強,終則泰然」,你剛開始勉為其難去修,修到最後你就很自然。所以他剛開始修,好像割肉一樣,修到最後他就很自然,而且修到有感應,有求必應。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,修到有這個效果,信心就不斷增長,所以「多多修捨」。這個也是我們當前的功課,我們要多多修捨,才能破我們這個慳貪的煩惱。
『非久久修忍,瞋豈能除』。這個也是要長時薰修,「久久修忍」,「多多修捨」,這個就是「一門深入,長時薰修」。你沒有修,瞋恨心怎麼能夠除掉?『然若非精修般若,具足三空之智,以去其著相分別之愚痴,則捨忍亦終不能成』。這一段就講得很清楚了,我們要修捨、要修忍才能破貪、瞋,但是如果沒有「精修般若,具足三空之智」,去除著相分別的愚痴,捨跟忍最終還是不能成就。所以般若還是關鍵,是一個關鍵,幫助我們修布施、修忍辱。如果沒有般若,你布施、忍也修不成。『餘度亦有名而無實矣。』其他也是有名無實,做不到。比如說,現在我們說持戒,持戒也要般若智慧,沒有般若智慧也不行;精進也是一樣,如果沒有般若智慧,那不叫精進,那叫雜進、亂進,那不叫精進。沒有般若智慧,你縱然得定,那不是正定,叫邪定。邪定也會發神通,但是是邪定,邪魔外道都有神通,他也有定功,但是那個定不正確,邪定。為什麼他修到邪定?沒有般若,修錯了。修錯了,自己也不知道,這個就很可惜了。所以餘度亦有名無實,的確是這樣。
所以我們要重視修學般若,《般若經》我們也不得不學,一定要學。所以你不斷的捨跟忍。你說持戒,持戒你沒有般若,你修持戒,修得再好,也只是得人天福報,變成世間的善法,不是超越世間的,這個不能不知道。所以現在有人持戒,他在形相上持得非常好,但是很執著,也就是沒有般若智慧,執著特別的深,那就不是佛的戒了,那個也是很麻煩。這些方面,我們也不好去講,還是要有緣,佛度有緣人,你講了他能聽得懂、能理解,他能接受,我們就能幫上忙。如果他不能理解,他聽不進去,我們就幫不上忙,佛來了也幫不上忙,他自己有堅固的執著。好,我們再看第五:
【五、著相便是三毒。故當離相捨忍以拔除之。行人當知所先務也。】
我們為什麼有三毒?三毒,凡夫人人都有,因為著相。我們著了相,著相就是三毒,三毒就從著相來的,我相、人相、眾生相、壽者相。『故當離相捨忍以拔除之』,我們現在的功課就是要離相,離相如果沒有般若這個觀門,不知道怎麼離相,也沒辦法離相,離了這個相,又著了那個相,怎麼離還是離不了,這個要般若智慧。般若智慧就是教我們觀。所以離四相,「捨忍以拔除之」。『行人當知所先務也。』我們講發菩提心,我們大家都在念《無量壽經》,「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。什麼叫菩提心?實在講,發菩提心就是離相,離相就發菩提心,離四相、離四見就發菩提心。所以在《金剛經講義》,江老居士也給我們分析,因為你離相才能發菩提心。我們菩提心每個人都有,為什麼我們發不起來?因為你著了相,被這個相障礙住了。所以為什麼不講發菩提心應離四相,而是講應離四相發菩提心?你應該先離四相,菩提心自然就發了。如果你沒有先離四相,那你的菩提心發不起來。我們現在講發菩提心,我們只是念一念而已,我們有發菩提心嗎?沒有。我們只是念那個經文,念「發菩提心,一向專念」。我們發了嗎?沒有,這個要搞清楚。為什麼發不起來?因為我們著相。菩提心是覺悟的意思,覺悟就是菩薩。所以《金剛經》講,如果有四相,那就不是菩薩。「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,這《金剛經》的標準。那我們說受菩薩戒就是菩薩,那叫名字菩薩。真正的菩薩,起碼要離四相,再高就要離四見。所以這部經我們也要好好來學習,幫助我們發菩提心,一向專念阿彌陀佛。所以一部《無量壽經》講的,就這兩句重點,兩門功課,一門發菩提心,一門一向專念。《彌陀經》講,發菩提心就是信願。你真正不貪戀這個世間,你能夠捨,放下。我為什麼放不下,為什麼會留戀?因為貪,我們就貪戀。講留戀是比較好聽一點,實在講貪戀,因為貪心,所以放不下世間這一切。所以叫我們要布施、要捨,要放下,這個就是離相。我們離相就是要有這個具體的做法,就是放下。看破、放下,這樣我們信願才生得起來。不然我們一直貪戀這個世間,你說我願生西方,那也是口頭上的願,心裡並沒有真正生這個願。因為留戀這個世間,貪戀這個世間,我們捨不得離開這個世間,怎麼能感應阿彌陀佛來接引?因為我們不想去。
我們山上莊來法師他發心,也做七百個七圓滿了(他當主法),他要精進修行,他不太喜歡攀緣,名利他都不要了。今天他寫個信給我,他說百七圓滿,他要在東林寺不出來了。他要念佛三年,要決定往生,他要求往生。我就給他回信,我說好!但三年後如果還沒往生,就是阿彌陀佛叫你要出來弘法利生。你往生,一定要等阿彌陀佛來接引,才是往生西方,佛沒有來接引,你就不能走。佛沒有來接引往生,那不是往生極樂,還是在六道。所以往生就是佛來接引,這個是往生極樂。所以我也成全他,他有這個道心,希望他能成就。也難得,東林寺,不出來了,念三年。他的發心也是給我們大家一個表法,大家都要發心,要放下。因為這個世間是無常的,我們不能在這個世間常住,所謂人命無常,今天不知道明天的事情。特別現在災難這麼多,明天這個世界發生什麼事情,我們知道嗎?不知道。去年俄烏戰爭,到今年都還沒結束,又來一個以哈戰爭,那更慘,看到那些難民,那些小孩被炸死,也非常可憐。那些人就是現在還活著,等一下還是不是活著,都不知道,生活在這樣的一個世界。我們看到這個,我們要感同身受,這個災難處理不好,第三次世界大戰可能就要發生。第三次世界大戰波及到全球,特別如果核武戰爭那更不得了,這個地球上的大災難。這些災難對我們念佛求生淨土的人來講,也是一個警惕,就是這個世間不能住了,貪戀什麼?一個炸彈下來,什麼都沒有了。連這個身體都碎骨分屍,連屍體你都找不到了,還有什麼貪戀的?看到這些,也是給我們一個警惕。所以我們看這個也是幫助我們覺悟,幫助我們看破放下,這個世間五濁惡世。我們再看第六:
【六、若心取相,即為著我人眾生壽者。心有分別,便是無明,便違平等一真法界。故發菩提心者,應無所住焉。】
這個就是「應無所住,而生其心」,就是發菩提心。『若心取相』,我們都取相,那我們要怎麼樣不取相?《金剛經》的兩首偈,一首是「凡所有相,皆是虛妄」、「不取於相,如如不動」。外面的相是虛妄的,心不要去取,不要去著那個相,這個就要觀。我們如果不能觀就念佛,也可以,觀不起來就念佛。「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,應就是應當,有強調的意思。「應作如是觀」,應當這麼觀,好像你作夢一樣,沒有一樣是真的。既然不是真的,那就不必認真了,假的!所以我們老和尚,現在有很多同修發心節錄短的,那個很好,幾分鐘的。他說這個世間好也好,不好也好,就隨它去。現在我們也只能這樣,不然你要怎麼樣?兒女現在都沒有受傳統文化的教育,都不孝,那你做父母的,你又能怎麼樣?如果學佛的人,你就看破放下,好也好,不好也好,那就隨他去。不學佛的人,他心就很痛苦了,就生很大的煩惱。所以有學佛、沒學佛,差別就在這裡。真正學佛,明白了,順境、逆境都能得大自在,得解脫。
好,今天時間到了,我們就學習到這裡。下面的經文,我們下一次再來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!
🔹修行的兩大障礙是什麼❓
🔹持戒也是捨,持戒是捨什麼❓
🔹忍辱仙人被刀割,為何不會痛❓
金剛經講義節要—學般若首先學捨 悟道法師主講 (第九十八集) 2023/8/23 華藏淨宗學會 檔名:WD15-008-0098
《金剛經講義節要》。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三第一百一十七頁,倒數第三行,從二十一這裡看起,我先將這段文念一遍,對一對地方:
【二十一、欲出迷途生淨土者,必須我法雙空。因無論著我相,或著法相,少有分別計較,便是住塵生心。心有塵染,那得清淨。淨心未能,淨土不生也。】
上一次我們跟大家學習到第二十條。「此心」就是心佛眾生,三無差別。無差別就是跟一真法界相應,跟實相相應。一真就一切真,不是說我這個真,其他還沒真,那沒有一真。華嚴的境界就是一真一切真,一成一切成,這個義理都是在《華嚴經》。「心淨土淨」更是相應,因為心清淨,國土就清淨。因為萬法是唯心所現,心不清淨才現出穢土,心清淨就跟淨土感應,所以淨土、穢土也都離不開我們的心。「修絕待殊勝之因,證絕待殊勝之果。」所謂絕待,它就不是相待,相待就是相對,相對就有能有所,有人有我,這個當中就分別執著,著四相、四見,都從這個地方所生起的,也就是不明瞭,這個法界是一真。是不是外面有一個一真法界,有一個十法界?不是。一真法界、十法界統統是我們的心現的,心一了就入一真法界;我們心裡有妄想分別執著,就現出十法界。實際上十法界就是一真法界,不是離開十法界,另外有一個一真法界。所以一真法界在哪裡?就在眼前,就是我們的自心,但是我們迷了,產生虛妄的分別執著,變成十法界。
第二十一,『欲出迷途生淨土者』,這句話對我們修淨土的人就很重要了。學佛就是破迷的,佛是覺悟的意思、智慧的意思,智覺。我們為什麼叫凡夫?為什麼叫眾生?就因為迷,不了解事實真相,迷惑顛倒。我們要出離迷途,好像你走路迷路了,那你要回歸到正道。這個迷途也就是六道輪迴、十法界,我們要出離六道、十法界,要往生西方淨土,『必須我法雙空』。我們一般凡夫要達到我法雙空也是不容易,不容易就是不知道怎麼樣才能空。我們學了佛、聽了經,我也很想空,就空不了。那一天在國際會議中心做法會,吃中飯的時候,台北地方法院的薛庭長,他現在退休了,都在華藏衛視的念佛堂共修。他跟我同桌吃飯,他就問我一個問題,他聽我們老和尚講經聽了很多年,也知道要放下,但就是放不下,問我怎麼辦?為什麼會這樣?其實這個問題都在《金剛經講義》,《金剛經講義》就是專門講這個問題。我們知道要放下,為什麼放不下?《金剛經講義》,江味農老居士給我們講得很清楚,因為你沒有去修觀。我們念佛就是修觀,一個妄念起來用佛號來代替。但是我們如果沒有懂得一點金剛般若的道理,這句佛號要壓住我們這些見思煩惱也不太容易,因此修觀、作觀對我們念佛功夫得力那就很重要了。為什麼重要?就是那個薛庭長講的,知道要放下,為什麼放不下?就是這個原因才要修金剛般若。如果你都已經放下了,那就不需要了,一句佛號念到底就好了;就是你想放,放不下。為什麼放不下?沒有深入的去作觀,而且你要在生活上點點滴滴去觀,這樣才會起作用。每一天從早到晚,遇到順我們心的,讓我們生煩惱的,這個時候就要觀。
剛才我聽莊嚴講,我們新莊念佛堂旁邊有一棟,那時候張居士去看,裝潢得也很漂亮,也很舒適,要賣四千多萬。那很寬敞,買下來要做廚房、寮房都是現成的,非常好,而且裝潢得非常新,要賣。後來因為有人建議,就是說要便宜一點怎麼樣,後來他們去調查附近的消防設施,各方面的資料調查好了給屋主,屋主他就私下比較高價賣了,也就是說他沒有賣給我們。所以莊嚴她覺得非常可惜,當時沒有跟他買下來,就錯了。他們去看說很好,我沒有去看,我就聽說,聽說我也會執著,那麼好!剛才又聽說了,我心裡又起心動念,趕快用《金剛經》,放下、放下才擺平。要擺平,這樣才起作用,就是你生活上點點滴滴,這些你要去觀,不然你會執著,你一直罣礙那個事情。『便是住塵生心』,什麼叫「住塵生心」?我講這樣會比較具體,不然住塵生心,我沒有,我沒有住塵生心。一天到晚都在住塵生心,說沒有,因為他不知道自己住塵生心。
「必須我法雙空」,一個我執、一個法執,這兩方面都要空。這個空也不容易,也不是說做不到,因為如果我們世間人做不到,佛不會講,佛講的就是我們這個世間人能做得到的。如果佛講了,我們沒有一個人能做得到,佛講這些話,那不就是講閒言語?講這個話就沒有意義了,講了我們也做不到,講了有什麼用?這個在佛經講叫「戲論」。戲論,好像講沒有意義的話,對大家也沒有幫助。佛肯定不會講這些對眾生沒有利益的話、沒有意義的話,講了就是說我們一定可以做得到。要做到,主要要深入經教,就是我們對經教的道理要深入的了解、明白,然後在生活當中提起觀照的功夫。在生活方面點點滴滴,我們每天從早到晚遇到所有的人事物,有順境、有逆境,順境起歡喜,貪心;逆境起瞋恚心,不喜歡,這個都是分別執著。煩惱就是從分別執著所生的,分別執著是虛妄的,它不是真的。所以必須我法雙空。
『因無論著我相,或著法相,少有分別計較,便是住塵生心。心有塵染,那得清淨。』我們受六塵的污染,心怎麼會清淨?我們每一天六根接觸六塵境界,都是在引誘我們起心動念的,順境起貪心,逆境起瞋心,這個就是有塵染;有得失,所謂患得患失,心就不清淨了。『淨心未能,淨土不生』,這個也是實話,因為淨土(清淨的世界)是我們的清淨心去感應的,我們的心清淨,它自然感應清淨的世界,所謂「心淨則土淨」。心不清淨就感應穢土,感應的世界就不清淨,心都是起煩惱,造惡業,這個就是穢土。像我們現在這個地球上,人類的心不清淨,造十惡業,破壞地球自然生態,為了滿足物質的享受,科技的發展就是為了追求物質的享受。物質的享受,這種欲望是沒有止境的。沒有止境的追求物質享受,我們的貪心就激烈的增長;不是慢慢增長,是激烈的增長。所以印光祖師給我們開示,這個世界為什麼有災變?一句話,「眾生貪瞋之心所致而已,貪心隨物質享受而激增」,激烈增長。要追求物質享受,那就要競爭,競爭得不到就鬥爭,鬥爭再得不到就戰爭,戰爭就是家破人亡。所以現在地球上的戰爭都是為了利益在戰,不是為了道義,為了利。每個國家都要取得它的利益,而去損害別國的利益,那就要爭,互相競爭、鬥爭,最後就是戰爭,用搶的,那就「瞋火熾然,世界灰燼」。所以我們現在地球是個穢土,污染。
現在你看極端氣候,不是發水災就是發火災。你看加拿大野火,夏威夷也有野火,澳洲也是,年年都有野火燒森林,連希臘那些歐洲的地方都有野火,義大利都有野火。野火都很大的,不是小範圍的,都很大的範圍。加拿大,我看電視新聞報導,天空被火光燒得都一片紅紅的。水災,你看大陸很多地方水災,連北京過去都沒水災的變成有水災了。我們台灣有在做護國息災,今年也有水災,在南投還是有,只是災難沒那麼嚴重。日本京都也淹水了。這個跟新冠狀病毒的疫情一樣,是全球性的災難,加上人為的戰爭。我今天看新聞,聽說明天日本要把核廢水倒入海裡,當然第一個反應的就是日本那邊的漁民,他們靠捕魚維生,核廢水倒下去,人家知道你去那邊捕魚,人家不敢買。說要倒三十年,慢慢倒。當然政府講沒事,那肯定有事,就是會污染,只是說他有過濾,有把那個污染降低了。完全沒有污染,那是不可能,完全沒有污染你就不用倒了,就拿來喝了,來煮飯。那是不可能的事情,只是把這個污染降低,還是有污染,污染到什麼程度我們不知道。什麼叫淨土?什麼叫穢土?我們天天看新聞你就知道。極樂世界沒有這些,完全清淨。我們娑婆世界,五濁惡世,佛在經上三千年前就講了。濁就是污染,五種污染,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,這五種污染到我們現在是非常嚴重的程度了,所以我們這個世界叫穢土,不清淨的國土,污染。
我今天看報紙,垃圾好像山一樣。現在垃圾都是大問題,要往哪裡倒?污染這個地球。你看我們現在是很方便,跟我們小時候不一樣,小時候我記得去買糖、買鹽都用紙包的,塑膠瓶、玻璃瓶沒有那麼多。以前玻璃瓶有,但很少,汽水是玻璃瓶,但是那個都可以回收的,繼續再使用。現在都一次性的,用了就丟,丟了就是垃圾,垃圾怎麼處理?所以現在科技的發展製造污染,製造垃圾。我看再過幾十年,不用到幾十年,恐怕到十年後,人跟垃圾都要住在一起了,因為太多了,你沒地方處理,你要倒到海裡就污染海洋。到處製造污染,所以科技的發展,它的結果給我們帶來生活上的便利,但是同時也給我們帶來很大的負面作用,就是污染,垃圾沒辦法處理,這個問題就很大。你說你家附近如果給它弄個垃圾場,都出來抗議。那你不要,別人也不要,要往哪裡處理?這是不是問題?大問題!所以我們學佛的人知道有個西方淨土,我們這個世界的確不能待,不適合人類居住。所以佛勸我們要信願念佛,求生淨土,這個世界放下。求生淨土也不難,難在我們放不下。為什麼放不下?我們沒看破,對這個世界的事實真相沒有看清楚,看清楚就會放下了。
所以「淨心未能,淨土不生」,如果心不清淨,當然不能生淨土。我們再看:
【二十二、《華嚴》明「一即一切,一切即一」。本經曰「無有定法」。故不可執著。如布施統攝六度。忍辱亦統攝六度,忍名為戒。聽其相害與結來世緣,是布施。不生瞋恨,是禪定。多劫修此是精進。無我人等相是般若。推之諸度,度度皆然。是故圓人一修一切修也。】
引用《華嚴經》給我們說明『一即一切,一切即一』,這個是事實真相。這個一就是任一,任何一法它就含攝一切法,因為它是從一個自體所現的,所以「一即一切」,一切也可以歸到一,這個一就是任一,任何一法。『本經曰無有定法,故不可執著』。法無定法,所以不能執著有一定的什麼法,沒有,沒有一定的,就是因時、因地、因人有所不同。所以不要執著有一定的法,佛給我們講沒有定法。
下面舉出例子。『如布施統攝六度』,六度舉出布施度,它就含攝六度,布施當中有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有智慧。一個布施度,六度都有了。『忍辱亦統攝六度』,舉出布施,忍辱也是一樣,就不是固定說布施統攝六度,忍辱就沒有統攝六度,其實每一度都統攝六度。『忍名為戒』,忍也叫戒,所以忍當中也有持戒。『聽其相害與結來世緣,是布施』,舉出歌利王割截身體,「聽其相害」就是任憑他來殺害,不但沒有生瞋恨心,反而發願來世成佛第一個要度他,去結來世緣。這個就是布施,布施就是放下,他不執著這個身是我,所以他才能夠不生瞋恨。我們凡夫都有執著這個身體是我,所以人家打我,我們會痛,用刀割會痛,為什麼會痛?因為我們執著身見,身是我。不執著這個身是我,見思惑第一關要破的叫身見,破執著身是我這個見解。忍辱仙人為什麼歌利王一刀一刀給他割,他不生瞋恨?好像在割水一樣,他沒有痛。如果痛,他一定會生瞋恨;不痛,他才不生瞋恨。這個很自然,你不痛,你會生瞋恨?不會。為什麼他不痛?因為他的身是虛幻的。入三昧的人,有禪定的人,你刀去砍他的身體就像砍虛空一樣,所以他沒有感覺。
在近代也有這些例子,就是圓瑛老法師,民國初年的。他是福州人,他一生的權威註解就是《楞嚴》跟《圓覺經》。他修行達到開悟的邊緣,也是非常難得,但後來又擔任中國佛教會的理事長,事務繁多,功夫都耽擱了。他還是有相當的功夫,有一次他在打坐,突然想到要去佛堂拜佛。那個門是關的,他想到要去拜佛,心裡空空蕩蕩,也就出去了。出去拜完佛,後來要回房間去了,結果回到房間發現門鎖著,要推推不進去,就想到,剛才怎麼出來的?剛才門沒開怎麼出來?像這個門關著,你能走得出去嗎?他就走出去了。他為什麼能走出去?因為當時他沒有起心動念。沒有起心動念,我們的身體跟這些物質它就事事無礙,你可以走過去,沒有障礙,等於是虛妄的。他一回來,那個時候起心動念,又不行,進不來了。黃念老他也講過,北方有一個居士在青島湛山寺(這個寺院我去過,倓老建的道場)閉關,然後也是到佛堂去拜佛。閉關,關房都鎖著,從那邊走出來他都沒障礙,後來起心動念,回不去了。古時候翻譯《彌陀經》、翻譯《金剛經》的法師,鳩摩羅什法師,小時候(七歲)他到寺院去偷鼎,大的鼎很重,他就把它舉起來,好像很輕,舉起來,他沒感覺重。後來他起一個念頭,我這麼小,這個這麼大,我怎麼能舉得起來?太重了,就舉不動了,因為已經起心動念了;當他不起心、不動念的時候,這些都沒有障礙。根據這些實際上的公案,我們就知道忍辱仙人為什麼刀一片一片割,他不會生氣?因為他不會痛。就好像你去走牆壁,物質跟物質都是虛幻的,所以彼此沒有障礙。割他身體好像劃水一樣,劃影像一樣,所以他沒有這些痛的感覺,沒有痛當然他不會生瞋恨。如果你一痛,不要說割身體,給你打一下,我看就跳起來了,這個就是沒有禪定。所以入三昧,印祖在《文鈔》也講,你刀去砍他好像砍虛空一樣。所以忍辱仙人他不但有忍,而且有布施。
『不生瞋恨,是禪定』,他有禪定。『多劫修此是精進,無我人等相是般若』,沒有我相、人相、眾生相、壽者相就是般若智慧。『推之諸度,度度皆然。』所以任何一度都包括其他五度,這才是圓滿的。『是故圓人一修一切修也』,「圓人」就是開圓頓見的人,他的見解圓融,道理他明白了,所以他修一樁事情都圓修了,全部都包括了。你念一尊佛,所有的佛菩薩統統都包括了,「一即一切,一切即一」。所以「圓人一修一切修」,你修一樣,一切都包含在裡面了。這個都是《華嚴經》的理論。我們再看第二十三:
【二十三、當知戒、進、定三度,離捨忍兩度,便難成就。若不能捨、不能忍,則為修行之大障礙。】
我們先看這一段。『當知戒、進、定三度,離捨忍兩度,便難成就』,「戒」就是持戒,「進」就是精進,「定」是禪定,這三度如果離開『捨』,「捨」就是布施,你沒有修布施、沒有修忍辱,沒有修這兩度,那你的持戒、精進、禪定就很難有成就。所以捨跟忍,這個兩度是首要的。『若不能捨、不能忍,則為修行之大障礙。』修行不能捨,我們一般講放不下。不能忍,《金剛經》講「一切法得成於忍」,在儒家世間法也講「小不忍則亂大謀」,你小小的事情不能忍受、不能忍辱,那就壞了大事。所以世出世法要成就,都必須要忍,要大成就,就要大忍,小成就也要小忍,不能忍都不能成就。所以不能捨、不能忍,就是我們修行的大障礙,很大的障礙。
【故施忍兩度,實一切行門之主要。】
『行門』是修行的法門,就是一個布施、一個忍辱,這兩度是一切行門最主要的,我們一般講就是核心,主要的。
【此本經所以但舉此二為言也。】
為什麼《金剛經》布施、忍辱講得最多?主要舉出這兩方面來說。
【若此兩度能離相,其餘行門,自然能不著矣。】
如果布施跟忍辱能夠『離相』,離相修布施、修忍辱。什麼叫「離相」?布施,三輪體空,沒有能布施的我,沒有所布施的對象,當中沒有所布施的財物,這就是三輪體空,就沒有能所了,這個叫離相。如果有能布施的我,我布施多少錢,誰接受我布施,那個三輪不空。常常放在心上,還會要人家感恩、要人家褒獎,要登報紙,讓大家都知道我做好事,這就不空了。所以我們做好事,布施,不要著相就好,不著相也就是說不要放在心上。有些同修聽到這樣,所以他來道場布施,他說不要開收據,我不要讓人家知道我做好事。他就學不著相。我說我們這個社團不開不行,你錢進來,我們要記帳,政府報帳,政府還要來查帳,常常來查。所以有一些同修他不要寫名字,我說好,不然你就寫個「三寶弟子」,還是要開收據。他收據不要,不要我說給你放在觀音菩薩那邊,然後我們法會一個月化一次。開還是要開,不然我們沒辦法作帳。所以我們不要放在心上,但還是要隨順世間法來做。不要放在心上就是不著相,如果你不放在心上,開收據、不開收據,那都是不著相。主要是不放在心上,外面的事沒有妨礙,不要放在心裡,這樣就是不著相。所以布施能離相、忍辱也能離相,其他的行門,持戒、精進、禪定也自然能夠離相,自然能夠不著相。我們再看:
【二十四、學般若者,首先學「捨」。持戒,是捨一切染緣,捨向來惡習。修福,便應施捨,先學捨行,以遣執破我。乃能增長般若種子。所以於章句,能生信心,以此為實。此即是真實智慧也。】
『學般若者』就是學習金剛般若的人,要從哪裡下手?我們要怎麼學?『首先學捨』,「捨」就是放下。布施就是捨。過去先師淨老和尚他在講席當中常常講,我聽他講這個話講了幾十年,常常聽他講。方東美教授介紹他學佛,他開始學佛了,過了半年,過去清朝蒙古的一個親王介紹他認識當時總統府資政章嘉大師。他認識章嘉大師,一個星期去章嘉大師那裡一次,一次兩個小時。之前到方東美教授那裡一對一的教學,在他家小客廳給他上哲學課,每一個星期天九點到十一點,在他家小客廳。後來半年後去親近章嘉大師,也是一個星期一次,兩個小時。他聽方東美教授講,「佛經是世界上哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」,他被這句話打動了,才開始來接觸佛教。那要怎麼樣很快得到人生最高的享受?就請問章嘉大師,有什麼方法讓我很快的入進去,得到人生最高的享受?當時他年輕,就比較急躁,當然急著趕快得到,有什麼方法?最快的,愈快愈好。年輕人總是性子比較急,但是章嘉大師他有定功,他行住坐臥都在定當中,所以他也沒有及時回答。那就坐著,半個小時,半個小時後才回答一個字,說「有」。剛才等了半個小時,現在聽到有,心又急了,有,我要趕快入進去。章嘉大師也知道年輕人性急,就是要讓他的心沉澱下來,不要操之過急,所以又停了十分鐘,講了六個字,他說「看得破,放得下」。而且他講六個字還很慢,一個字一個字吐出來的,不是我們講這麼快的。聽了六個字之後又開始急了,從哪裡下手?也沒有及時回答,又停了五分鐘,講了兩個字,「布施」。聽到布施,我沒有錢,做一個小公務員,軍人,三餐吃飯也就差不多了,沒有什麼多餘的錢布施。聽到布施就想到錢,就很敏感。章嘉大師說,一毛錢你有沒有?他說一毛錢倒是有。一塊錢有沒有?一塊錢也還有。他說你有一毛錢就布施一毛,有一塊錢就布施一塊。送他出去,到門口跟他講說,今天跟你講「看得破,放得下」,從布施下手,這六個字你修六年,一個字修一年,你必定有感應,你就知道佛法的好處了。
他真的就依教奉行,就開始修布施了。那個時候就到寺院,寺院如果人家拿個本子要放生、要印經,或者布施醫藥、布施棺材,做好事,他都有一毛錢布施一毛,有一塊就布施一塊。剛開始布施也是很捨不得,因為都沒錢了還布施。聽我們師父講,剛開始修布施好像割肉一樣,很痛苦。但是《了凡四訓》講「始則勉強,終則泰然」,剛開始修不習慣,從來就是想要多賺進來,怎麼會布施?所以剛開始修要對治慳貪的習氣,就很勉強,你要勉為其難,咬緊牙根這樣去修,修到後面你就會很自然,你就會布施了。我們一般人為什麼不敢修布施?就是不了解因果。因為財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。你施捨得愈多,那你回收得愈多。財布施,財富會回來,會現前,你這個時候又繼續布施,不能停滯在那個地方,停滯在那個地方變死水,還要繼續布施,愈施愈多,布施到最後你就會開悟,就徹底放下了。
所以我們師父上人修布施給我們看,他也做出一個實際的例子。因為人家給他算命,財庫空空,壽命又很短,四十五歲,又沒有官位,什麼都沒有,但是還頭腦不錯。過去世有修法布施,沒有修財布施、沒有修無畏布施,所以頭腦還不錯,但是沒有財庫,壽命不長。章嘉大師勸他修六年,他修三年就有感應。其實我早期聽我們師父講經,他說修半年他就有感應,他要的東西很快就有人會送給他。他喜歡經書,他也不喜歡其他的,因為經過方東美教授的介紹,他知道這是法寶,所以他很重視的就是經書,要求得經書,很快有人會送給他;最長的時間,他求一部《中觀論》,他說最長是半年。後來我們看到他福報愈來愈大,到了中晚年福報現前,這一生修的。這個我可以做見證,因為他老人家四十五歲那一年,我已經聽經聽兩年了。我十九歲就聽他講經了,那個時候聽經,我跟我弟弟,我弟弟小我三歲,十六歲,我十九歲。我們去台北龍江街蓮友念佛團,那就大陸過來一些軍人退休,學佛、念佛的,都是老菩薩,七老八十的,我們兩個是最年輕的。
修布施,財布施就得財富,知道這個因果,他就會大膽放心的去修布施。但是如果你不相信因果,也不敢布施。所以有一年我到泰國去,一個同修問我,他說悟道法師,聽老和尚講《了凡四訓》說財布施得財富,布施出去很快會回來,回來會增加一些,好像利息一樣。他說如果真的是這樣,我當然敢布施,好像做生意有回本,又有賺,當然敢布施。但是他後面又講,萬一我布施出去回不來怎麼辦?所以他的結論說,我還是不敢布施。這個就是對因果還是沒有相信。沒有相信因果,最好讀《了凡四訓》。還有我們老和尚實際上他也做一個榜樣給我們學,所以他講這個很有說服力,因為我做出來給你看了,這個實際上就是這樣。他作證轉,他不是只有示轉,不是只有勸轉、示轉,作證轉證明給你看,這個再不相信,真的沒辦法。我們一定要相信因果報應,絲毫不爽。所以「一飲一啄,莫非前定」,我們人這一生你吃多少,你能活多久,你這一生會去哪些地方,都是有前世的因緣,這一生的果報。前世修的是定業,這一生我們可以改造命運,我們老和尚就是現代人改造命運的一個榜樣。所以印光大師特別在這個時代提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,提倡因果教育。人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也。所以我們學佛,起碼也要改造命運,這樣才有進步;我們學了,命運都改造不了,那這個沒有成績。好像讀書,考試都不及格,沒有成績,不但留級還降級,那就退步。所以《了凡四訓》還是非常非常重要。
講到這個捨,莊義師他也常常給人家助念,看到一些植物人等等,這個就很多了。實際上這個就是要勸他布施,要捨,這個病人壽命沒到,他很快就好了;壽命到了,他就往生善處,不用在那邊受折磨,他家人辛苦,他也苦,他的福報就在生病當中去享福,那個福不享也罷,享那個福太痛苦!就是他壽命沒有了,但是福報還有,躺在床上去享福。這些植物人,有的一躺一、二十年,二、三十年的都有,這個我都親眼見到的,不是聽說的。你看《地藏經》講,婆羅門女、光目女為了超度她母親,把舍宅、金銀財寶都賣了,去供養三寶、去造佛像、印經典等等的,替她母親修福,那是有學佛的孝女才做得到,一般他做不到。所以莊義師,我說你要勸他家屬布施,他說現在家屬講到錢就很敏感,所以不敢講。講了,如果他沒有真正理解,他會產生誤會,他說你這個出家人動什麼腦筋?要我的錢,你趁火打劫,那你就說不清楚了。所以你不認識的,跟他沒有深交的,跟他不了解的,我們也不能去提這個事情,只能在講經當中對大家講。聽明白的人你依教奉行,就解決你的問題了;還聽不明白,那你也不能去勉強他。
所以學般若先學捨,就是我們老和尚,章嘉大師教他,你要入佛法先從布施下手,從捨下手。我們現在剛開始在修,你先捨你不喜歡的,比較喜歡的你還捨不得。你不喜歡的先捨,捨到最後,喜歡的也可以捨了。如果你能夠把喜歡的先捨掉,提升的幅度就很大。這個我還是要加強,有時候會進進退退的。以前我在學捨,剛開始捨,布施念珠。我買很多念珠,到大陸去旅遊都結緣,一串五塊錢的手珠。那時候大陸念珠很少,二、三十年前很少。就是結緣,一串五塊,塑膠做的,那個五塊錢捨了心不痛。有一個居士,他買一串沉香的,說一、二萬塊,三十年前一、二萬塊也滿大的。他跟我講:悟道法師,這個沉香的很貴,你不要送人,這個一、二萬塊。那個我就戴在手上,我那個時候同修招待去三峽旅遊,在船上有一百多個服務生,他們看到念珠都很喜歡,我就布施,都結緣,全部大大小小都送了。送到最後,剩下最後一個沒有,我那個五塊錢的沒有了,剩下兩萬塊的,那兩萬塊的我就這樣布施給他了。我不敢跟張居士講我布施掉了,而且布施一個不認識的。所以我還要再加強,現在有時候還要有一些東西,先留著自己用吧!現在要來用功,最喜歡的先把它捨掉,這樣般若智慧就會顯露出來了。
所以學般若首先學捨。財物的布施是捨,持戒也是捨。持戒是捨什麼?『捨一切染緣』,就是污染的因緣你捨掉了,你不去接觸就捨了。像出家人,有人持不持金錢戒,就是手不摸錢的,他這個就是學捨,這個也是布施,他不摸金錢。持不持金錢戒,我們聽起來很難,那不持金錢,我坐公車也要拿錢怎麼辦?要買菜也要錢。弘一大師在《演講錄》裡面也講說,這條戒其實沒有我們想像中那麼難持。他說不是你都不能碰錢,就是說你要買東西,還是出門辦事要車費,要白眾,就是跟大眾講說,我拿這些錢要做什麼,我要去坐車、我要去辦事、我要去買東西,告訴大家這個錢的用途,所以我拿這個錢。跟大家講一聲,大家沒有意見,也就不犯這個戒了。如果你不是要買東西、要辦事,那你不需要拿錢。在南傳佛教,出家人他都不碰錢。不碰錢,現在這個戒也有待我們去研究。現在信用卡是不用拿錢,刷卡的,實際上那個卡還是錢,卡也不能拿。佛制這個戒就是叫我們捨貪,捨染緣,因為你一直摸錢,摸久了就會起貪心,對錢會起執著,你就放不下,所以才制這個戒。我們舉出一條戒,持不持金錢戒,那是捨染緣;那你持不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語,這些都是捨染緣,就是會讓我們心理污染的緣要捨掉。這個也是布施,我不去接觸,不去受這個污染。『捨向來惡習』,向來惡的習氣,持戒也是捨。
『修福,便應施捨』,修福當然更要捨,捨財作福。財有內財布施、外財布施,外財就是身外的財物他來布施,來做好事;內財就是用我們的身體,比如說我們這次辦法會,在國際會議中心,很多義工大家都發心來幫忙,那叫內財布施。這個也是捨,捨就是放下,你放下自己去享樂這個時間來為大家服務,這就是捨,這就是修福,修福你就會有福報。所以『先學捨行,以遣執破我』,就是說要學般若,先學捨這個行門,先修布施。捨,它能幫助我們破執著、破我執,所以我們要離四相,要從布施下手。『乃能增長般若種子』,這樣我們般若種子才會不斷的增長。不斷的修布施,不斷的捨,持戒也是修捨。『所以於章句,能生信心,以此為實』,你能夠持戒修福,對於《金剛經》講的這些經句你能夠生起信心,「以此為實」,『此即是真實智慧也』,這就是我們自性的般若智慧。我們再看第二十五:
【二十五、若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定,一一不懈不退,是為精進。須知於法,隨得隨捨,絕不著相自滿。法法本來圓融互攝,故云「一即一切,一切即一」,是缺任一皆不可,皆不圓滿也。】
『若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定,一一不懈不退』,這是精進。前面講,布施含攝其他五度;布施捨慳貪,精進捨懈怠,忍辱捨瞋恨,禪定捨散亂,般若捨愚痴,統統是捨,每一度也都有捨,都含攝其他五度。所以「於般若、布施、持戒、忍辱、禪定」,每一度都不懈怠、不退轉,這是「精進」。『須知於法,隨得隨捨,絕不著相自滿。』這個講得很廣,於一切法隨得隨捨,外捨六塵,內捨六根,內外都捨。隨得隨捨,因為我們捨就有得,得了又捨,捨了又得;不斷的得,不斷的捨。隨得隨捨,「絕不著相自滿」,絕對不著相;自滿就是我現在修得不錯了,可以了,這個不行,你就停在那裡,就不會進步,要繼續修。
『法法本來圓融互攝,故云一即一切,一切即一。』每一法本來就是圓融的互攝,這要深入《華嚴》的理論,大家才明白。每一法,你隨便拿一樣,拿個毛巾,這是一法,它涵蓋一切法。《華嚴經》講得更細,一微塵有大千世界,微塵你眼睛看不到的,裡面有大千世界;大千世界又有微塵。所以「一即一切,一切即一」,『是缺任一皆不可,皆不圓滿』,缺一個都不圓滿。所以一就含攝一切,一切都歸到一。禪宗有一句話講,萬法歸一,一歸到哪裡去?一歸萬法,就是「一即一切,一切即一」。「識得一,萬事畢」,你懂得這個一,一心的一,你問題就解決了。這是禪門的禪機,教下也是一樣的,我們修淨土要一心不亂。
【二十六、一切行門,捨忍二度,固為主要。而「捨」尤為主要中之主要。以捨能遣執破我,最能消業除障。最能彰顯般若正智。】
『一切行門』,布施、忍辱這兩度固然最重要,『而捨尤為主要中之主要』。就是布施跟忍辱這兩度是主要的,但是這兩度當中,捨(就是布施)尤其是主要中的主要。因此六度把布施度擺在第一個,就是這個道理,因為它是主要中的主要。為什麼?『以捨能遣執破我』,我們修金剛般若就是要破除我執,修「捨」能夠破除我執。最能夠消除業障,最能夠彰顯般若正智,無過於捨,就是放下、就是布施。所以《地藏經》講,植物人、生病就是捨,你病得不行了,你的財物去供養三寶、造佛像、印經,去布施,壽命沒到,他病就好了,壽命到了他就往生善處,不要在那邊受折騰,他就消除業障,他就很快得解脫了。也最能夠彰顯般若正智就是這個捨,所以我們要從這裡修。
【二十七、法與非法不取,便是一切皆捨。捨之罄盡,則如如而不動矣。得成於忍矣。當如是知,如是學。】
二十七條,這段經文的節要最後一條。二十七條,『法與非法不取』。法不取,非法也不取,兩方面都捨了,我們不取法,也不取非法,統統捨。『捨之罄盡』,捨到都捨盡了,你的心就如如不動了。如如不動,『得成於忍』,金剛般若智慧就現前了。「不取於相,如如不動」,那就成就了,成就忍了,這個「忍」就是認可。『當如是知,如是學』,我們應當「如是知」,要這樣的來認知;「如是學」,要這樣來學習,就能夠開顯我們自性的般若智慧。從布施下手,從凡夫到如來地就是修一個捨,看破放下;看破幫助放下,放下幫助看破,互相幫助。我們學習這個《金剛般若經》講義,幫助我們看破放下的,我們在生活當中就去實習。「學而時習之,不亦說乎」,就是我們學了要去實習,那才會有效果,才會有心得,才會增長信心。
好,今天就學習到這裡。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!
🔹念佛的廣義跟狹義是什麼❓
🔹自己用功念佛功夫提升了,但是煩惱也同步提升,是什麼原因❓
🔹蒸沙作飯的譬喻——為何「信自」很重要❓
🔹持戒的廣義與狹義是什麼❓
金剛經講義節要—淨土法門是難信之法 悟道法師主講 (第九十七集) 2023/8/16 華藏淨宗學會 檔名:WD15-008-0097
《金剛經講義節要》卷三。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請放掌。請翻開經本一百一十七頁,倒數第五行,從二十這條看起,我先將這段《講義節要》念一遍,我們對一對地方:
【二十、此法與一真法界相應,與實相相應,與空有不著、性相圓融相應,與第一義空相應,與「心淨土淨」之義更是相應。修絕待殊勝之因,證絕待殊勝之果。】
這一條講『此法』,就是前面講的「心佛眾生,三無差別」。前面講學習般若,般若,生空、法空、心空,般若講空。我們不能停留在空,般若講的空是空有不二。所以學習般若,在《華嚴念佛三昧論講記》講到修禪的人,或者學教的開悟了,悟得這個空理了,在禪宗叫破初關(就是剛開悟),見到法身,這個叫得到根本智。根本智就是空,證得這個空理,開悟了,見到法身本體。得到根本智,不能停留在這個上面,如果停留在這上面,那就「沉空滯寂」了,就跟二乘聲聞、緣覺一樣了,變成跟二乘(小乘)人一樣。小乘人他沉空滯寂,證得阿羅漢果,沒有發願要度眾生,他就停留在偏真涅槃。他沒有發願要度眾生,這個叫「沉空滯寂」,沉在空,滯就是停滯,好像水不動停在那裡。這個就不能生起諸佛度眾生的大願,也不能建立殊勝的佛剎,不能廣度眾生,他都停留在那裡。所以開悟得到根本智,更要進一步修後得智。像《華嚴經》善財童子五十三參,在他的老師文殊菩薩會下得到根本智,開悟了,開悟了怎麼樣?要去參學,所以五十三參。五十三參,第一參參德雲比丘,德雲比丘是行般舟三昧,念佛(也就是教他念佛)。一直參,參到最後一參,第五十三參普賢菩薩十大願王導歸極樂。一頭一尾,也就是講第一參跟第五十三參,這個當中都包括了,不離念佛。
念佛有廣義跟狹義的,從狹義的來講,我們淨土宗修的四種念佛,持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛。這四種念佛,我們現前,我們都採用持名念佛。持名念佛,這是我們淨宗修學的法門,所以我們一般講,我們修念佛法門,這從狹義的,就我們本宗(淨土宗)來講。如果從廣義來講,一切的佛法,大小乘佛法,都是念佛。佛是覺悟的意思,覺的意思。所有的佛法,都是教人覺而不迷,就是教人破迷開悟。無論什麼法門,它的目標都是教人覺悟,覺就是破迷,破除我們眾生的迷惑。佛就是覺悟的意思,所以就「佛」這個字的本意來講,所有一切佛法,你禪宗參禪,不是要覺悟嗎?大徹大悟;學教,大開圓解;學密要三密相應,不都是要學覺悟嗎?無論修哪一個法門,都是要達到覺而不迷,這是佛法教學的一個目標。所以覺就是佛,我們學佛就是學個覺。因此無論你修學哪一個法門,統統都是念佛法門,這從廣義的來講。
我們前面也講到「但念阿彌陀佛」,這個就我們淨土宗,本宗淨土三經來講的。實際上,在淨土三經裡面,《阿彌陀經》就是單指持名念佛,信願持名,《彌陀經》講的是最專一的,真信發願持名念佛。《無量壽經》講得就比較廣,《無量壽經》有三輩往生,你看上輩、中輩、下輩,上輩要怎麼修、中輩怎麼修、下輩怎麼修,它有它的條件。上輩,他能大持經戒,戒定慧三學,因戒生定,因定開慧,修到明心見性,大徹大悟了。起碼破初關,開悟了,這樣往生上輩。同樣是上輩,當然當中還是有差別,《觀經》就講得比較詳細一點,《觀經》講九品,九品是比較詳細,三輩講的範圍含攝的比較廣。上輩往生見到佛,根據《無量壽經》,見到的佛,他不是化身佛。我們要知道佛有三身,實際上每個眾生都有,只是我們現在迷而不覺。法身是本體,最高層次就見法身。你念佛理念,這個在淨宗講叫實相念佛,念自性天真佛。
蕅益祖師在《彌陀經要解》,信願行,這個信講了六信,六種。第一個是信自,這個是擺在第一個,這個跟其他宗教又不一樣了,其他宗教第一個叫你信他。在淨宗蕅益祖師註解《彌陀經》,講了六信,第一個要先信自,第二才信他,這個跟其他宗教就不一樣了。其他宗教,你不要相信你自己,你相信他,相信上帝,這個就不同了。自是什麼?自己。我們自己是什麼?這個話,如果說起來,我看很多人也搞不清楚,我自己,我自己就自己!以前禪師測驗參禪的學人,你來找禪師,你是一個什麼東西?從哪裡來?那個就禪機。這個也就是說,我們眾生就是不認識自己。你說我自己,大家都會講,什麼是我自己?我自己就在這裡,我站在這裡,指著身體是我自己,大家不都是這樣嗎?這個叫著相。你說這個身體是我自己,「我」,這叫做我相,這個叫人我相,就著相了。我們迷就迷在這裡,把這個認為就是我,其實這個叫我所,不是我,像衣服穿在身上,是我所。所以著了人我相,著我們這個人的相,認為我就是這個相,這個相就是我,這個叫著相。我相、人相、眾生相、壽者相,有一個我,那就對面就有人,人有很多,就眾生;這個執著的念頭念念不斷,就壽者相,這個叫著相,著到人我相去了。我們真正的自己是法身,法身就是我們自性,我們六根裡面的根中之性,那個才是我,但是我們不知道,不知道真正的自己是什麼。所以禪師測驗學人,你是一個什麼東西?這個是機鋒話,叫你回光返照。根性利的人,他就開悟了。迷惑顛倒的人,你在罵我。是不是?那就著相了,就著我相了,你在罵我,那就生氣了。所以蕅益祖師講信自,第一個就是要先信自心,這個是佛法跟一般宗教不同的。如果你不知道自心是佛,你修到最後,你到外面去找佛,就變成外道,心外求法,其實自心就是佛。
我們看到一切諸佛,也是我自心所現的,離開我們的心什麼都沒有,這個道理我們(長期聽經)要明白。這些道理,我們教下是透過聽經聞法,給你分析,讓你悟入,悟到自性法身。禪宗它就很直接,不跟你囉嗦,也不叫你看經教,叫你參,它的手段方法不一樣,所以叫教外別傳。佛陀教育,經教是主流,它有方法,有理論給你說明,這個叫教下。大多數人根器,都適合教下。特殊根器的,那就是禪宗,上上根,不立文字,先叫你參,參開悟再去看經,對照你悟的境界,跟經典講的一樣不一樣?還沒有開悟之前,不允許看經,這個跟教下完全不同。淨土是教內真傳,禪宗教外別傳,淨土是老實念佛,你只要能老實念,你不懂都沒關係。你就暗合道妙,念念念,你就跟實相相應了。禪宗是明合道妙,明著跟你指點;淨土就是執持名號,他暗暗的,他跟實相就相應。特別指持名念佛,這個就很殊勝了,教內真傳。念佛人,可貴的要能老實念佛,如果能老實念佛,當然你不用聽經了,不用聽了。問題,能老實念佛,跟禪宗參禪同樣的道理,一個上智,一個下愚。上智,這樣的人少;下愚也少,愚不可及,你要學愚,你也學不來。要學老實也學不來,很想老實,他就是不老實,你就拿他沒辦法。
所以佛為什麼出現在世間要講經四十九年,那麼累幹什麼?那麼辛苦幹什麼?不是一句佛號念到底就成佛了嗎?這麼簡單!佛出現在世間就拿一個引磬,帶我們大家一起念,統統不要講,一直念不就成佛了嗎?沒錯,真有人是這樣念成佛的,他什麼都不懂,像鍋漏匠、海賢老和尚,真的一個字也不認識,但是他真能老實念。現在的人,自己不老實,以為自己很老實,這個是更麻煩。我真的就是一直念,我其他什麼都沒有了。我碰到的太多了,都覺得自己很老實。而且有人也發心我要學老實,我要學鍋漏匠,我要學海賢老和尚,我要學瑩珂法師。就有人寫信請問老和尚,他要學瑩珂法師,念三天就往生了。好像以前有個十六歲的小孩說,他要學瑩珂法師,念三天就往生。我們老和尚跟他回答說,你才十六歲,你念三天往生,大概會嚇得以後都沒有人敢來學佛、敢來念佛,大家跑掉了,念三天就死了,那個怎麼能學?你斷人家學佛的因緣。念三天往生,念三十年、念五十年往生,這是各有因緣,時節因緣不一樣,根機也不一樣,你不能一概而論。提出這些公案例子,就是讓我們知道,這個叫差別相,這也叫後得智,你要懂這些。空當中,根本智。你這個差別智,你要明白。這個叫後得智,你要知道這些差別,不然你要去學老實,你去學看看。
所以黃念老他在講《念佛三昧論》,有一個同修講,在浙江天台山,有一個和尚他念佛,聽到樹葉的聲音、車的聲音、風的聲音,統統是阿彌陀佛,念到這樣,結果後來拿個繩子上吊自殺了。怎麼念佛念到上吊?很奇怪,念到聽到什麼聲音都是阿彌陀佛,怎麼會這樣?我看到他講的公案,在我們台灣我認識的,我過去也講過,我們早年在景美華藏圖書館,開計程車一個同修。他們聽老和尚講,念二十四小時的,一天一夜不睡覺,他們念得都很法喜。其中一個居士,有一次他念到三天三夜,那一次好像借佛陀教育基金會十二樓佛堂,念一天一夜的,他念三天三夜不睡覺,還去開車(開環保車),精神還很好。這樣念佛功夫相當不容易了,我都自嘆不如。但是後來跳樓自殺了,他也聽經,也讀《無量壽經》,念佛又念得功夫這麼好,怎麼會去跳樓自殺?所以這些從表面上看起來,這個念佛跟老實念佛一樣,都是這麼精進在用功念佛,怎麼結果不一樣?如果你沒有深入經教,總是會有疑惑。關鍵的問題在哪裡?關鍵的問題,自己用功念佛功夫提升了,但是煩惱也同步提升,而且這個煩惱同步提升還超過功夫,自己不知道。自己不知不覺,不知道,為什麼?第一個就是傲慢心會出現,你有功夫,你一定會傲慢的。我們再講簡單一點,你只要有我相、人相、眾生相,你有一點功夫,你不會傲慢,那都騙人。我能夠念三天三夜,那你呢?我是什麼?我相,我,我能念三天;你呢?你,人相,你們才念一天,不如我。這個心自己生起來他不知道,這就是煩惱。那為什麼要經教?佛講那麼多幹什麼?就是教我們搞清楚要怎麼修。
所以你念佛是要把煩惱壓下去,我們念佛是不用斷煩惱,這個是比其他法門容易,斷難度比較高。但是要伏惑(伏煩惱),伏煩惱我們就有把握往生了,心淨則土淨。伏也不容易,不是說我們想伏就伏,這個煩惱沒那麼容易。因此我們念佛有金剛般若來補助,幫助我們念佛伏煩惱(伏惑),這有幫助。《金剛般若》講空,還有老和尚提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,這些都是幫助我們念佛功夫得力,斷惡修善。斷惡修善有《金剛般若》這個經典的幫助,更能夠得力。所以老實念佛不容易,我們不要以為自己老實念佛,如果認為自己老實念佛,你這一念心就不老實了。真的,我們自己迷了,自己不知道。不知道,所以很可憐,可憐憫者。自己迷了,自己有成見,不虛心的去深入經典,用自己的見解去解釋經典,那就完全錯了。所以黃念老常講,這個經我講的是這個道理,但是到你心裡,你一捏一轉又變了,變質了。這個問題很麻煩就在這裡,這個就叫不老實。我們知道自己煩惱業障都很重,所以要虛心來學習。
信自,信自心,這個很重要,自心是佛。如果不懂,這個在大經裡面講得很多,如果你不認識自己的心,只心外求法,這個就變成外道。如「蒸沙作飯」,好像你拿沙來煮、來蒸,要讓它變成飯,那不可能變成飯,因為它不是米。你拿米來煮,才會變成飯,你拿沙來煮怎麼會變成飯?所以首先你要認識哪個是沙,哪個是米?你認識不清楚,把沙當作米,一直要煮成飯,那怎麼可能?所以學佛,我們先學認識自己,認識自心。所以蕅益祖師講信自,信自很重要。如果你能夠了解這個道理,你念佛就通實相念佛,就是理念。我們不懂這個道理,叫事念。事念,老實念,也能通理念。經教也幫助我們斷疑生信,因為不老實就是有懷疑,疑就是不信,半信半疑。《淨語》裡面講,「疑能生苦苦生疑」,「疑網纏心不易知」,疑惑、懷疑,自己不知道有懷疑。所以「疑網纏心不易知」,我們懷疑,像捕魚的網,密密麻麻纏縛在我們心裡,我們不容易發現,不容易知道,懷疑就是不老實。
所以過去有一個同修寫信來問老和尚,那個時候老和尚都到美國,一年去住半年,有來信,都叫我回答。他問的問題,就是聽老和尚講《彌陀經疏鈔》,念佛三個要訣,不懷疑、不間斷、不夾雜。他說不懷疑、不夾雜,他做到了,不間斷他做不到,他不能像念佛機,一天到晚念,都不停,要上班、要吃飯、要睡覺,沒辦法做到不間斷,就寫信來問。他說他做到兩條,第一條不懷疑,第二條不夾雜,我就專修念佛了。我給他回答,我說你是既懷疑,又夾雜。我說你都不懷疑,你還寫信來問什麼?不懷疑,還要問問題,問問題就是有疑問才要問,疑就是懷疑。這個很典型的一個例子,自己懷疑自己不知道,以為我沒懷疑了,三個,我只有一個不間斷沒做到,兩個我都做到了。其實三個他都沒有,這個也是沒有把經教真正聽懂,沒有真聽清楚。所以要真聽明白不容易,聽明白才會生起信心,生起真信。所以這個信不容易,信就是不懷疑。信不容易,難,淨土法門就是難信之法,不然《彌陀經》佛為什麼講了兩次難信之法?如果那麼容易相信,那佛就不會這麼講,這麼講就表示這個很難信。我們就覺得我都相信,我都在念佛了,念了幾天幾夜不睡覺,還不信嗎?這個跟我們老和尚去受戒回來去看李老師,是一樣的道理。你看都講經這麼多年了,又去佛學院上課,出家了,又去受戒,看到李老師,老師遠遠喊著他:你要信佛!你要信佛!聽了莫名其妙,我都這麼做了,還不信嗎?我不信會這麼做嗎?李老師才慢慢跟他講什麼叫信,後來才明白。經典上講的真能做到,叫真信。
所以我們現在念佛,不要說我們就信了,信當然有,如果統統不信,那也不會來念佛了,主要說我們這個信沒有達標,沒有達到經典講的標準。我們的信是什麼信?半信半疑,我們現在的信是處在這樣的一個狀況。那怎麼辦?我們就看著辦,怎麼辦?我們的確是半信半疑。因此我們做三時繫念,中峰國師在第一時的開示,那一段也很重要。就是中峰國師講,「信者,信有西方淨土,信有阿彌陀佛,攝取眾生之事,我等眾生,信有往生之分」。相信佛在經典上講的聖言量,佛給我們介紹有西方極樂世界,有阿彌陀佛在那邊攝取念佛眾生往生,相信自己遇到了,往生我們有分。但是中峰國師後面又有一句就很重要了,他說這個信,「要信唯是隨心自現」,就是蕅益祖師講信自,「究竟非從外得」,究竟沒有離開我們的心,這個叫真信。這個我們可以肯定了,可以認可了,但是你還沒證實,要證。
怎麼證?你要透過行,信解行證,《彌陀經》講信願行,你要透過行,行就是念佛。所以「信而無行,即不成其信」,就是你信,沒有透過念佛這個行,無法證實你所相信的這樁事情,你不能證實。阿彌陀佛在哪裡,極樂世界在哪裡,你看到了嗎?理論上我們講有,但是我們還沒有證。那怎麼證?你要透過行,念佛去證實。所以蕅益祖師在《彌陀經要解》講,透過念佛這個行門來證實你所相信的,證所信,證實你所相信的,有西方極樂世界、有阿彌陀佛,我可以往生,你要透過這個行來證實。願,我們願生西方,我們一天到晚都在發願,也要透過這個行來滿我們的願望。所以行就是證所信、滿所願,滿我們的願望。行,要怎麼行?我們天天都在念了,是不是行?我們有在行,但是也是沒達標,沒有達到標準。標準在哪裡?中峰國師就引用《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》講的「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開。《阿彌陀經》云:若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日,乃至七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前,是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這個就是行,這是行的標準,我們念佛還沒有達到這個標準。行這個功夫的層次很多,就是分九品,三輩九品。
念佛往生極樂世界,關鍵在信願之有無,你有沒真信,有沒有發願?這個信,我們一般都講得很簡單,但是我們沒有深入經典,實在講,我們也是一個模糊的概念,就是信了。信不容易,信難,所以難信之法。難信,主要就是有懷疑,我們現在都是半信半疑。你要斷疑生信,就兩個方式,一個就是經教講清楚說明白,我們聽經聞法、講經說法,目的就是幫助我們斷疑生信。但是我們對這樁事情,我們要重視,才會來聽經。如果不重視,他不會來聽經;另外一種人,他是認為我都懂了,我明白了,我都知道了,我不需要聽了。那是不是真的明白?實在講,如果你愈深入去學習,就會發現自己都很不明白。我現在愈來愈覺得自己不明白。你沒有去深入,你不會發現;你要深入進去,你才會發現。我聽經聽了幾十年,也出家了,實在講以前聽的,也似懂非懂。聽好像懂,覺得放下萬緣,念一句佛號就往生了,臨命終再來放下萬緣,一心念佛。也會勸人,看到人家快要死了:趕快念佛,放下萬緣,不要留戀。不是我們在生病,我們講得很輕鬆。有一次我病得快死了,發現不是那麼一回事,我平常在勸人,好像滿容易的,但是輪到自己怎麼這麼困難?妄念紛飛,你都止不住。阿賴耶識善惡念頭一直冒出來,你控制不住,所以為什麼念佛要伏惑就是這個道理。伏惑伏住,臨終就是阿彌陀佛現前,那就跟阿彌陀佛感應。如果你臨命終貪心現前,哪個力量強哪個現前,那個就先牽引你去往生。貪心強,就到鬼道去;瞋恨心強,就到地獄道;愚痴心就到畜生道,現在的人愚痴的很多;傲慢就到修羅道。愚痴的滿多的,愚痴就沒智慧。我們不說不學佛的、不念佛的,就是念佛的人愚痴的大有人在,你不要以為自己沒有愚痴,貪瞋痴慢都有。我為什麼這麼肯定,你有破四相了嗎?如果你有四相,保證有。起碼你要證阿羅漢,破四相就是證阿羅漢。菩薩要破四相,又破四見,連念頭都要放下。所以佛在經上講,你還沒有證阿羅漢果之前,不能相信自己的意思。我們現在還沒有破四相,不能相信我自己想的就是對的、我認為這樣就是對的,統統叫做我相、人相、眾生相、壽者相。我的個性,我就是要這樣,你要怎麼樣?我的個性,什麼叫我的個性?就是四相,就煩惱習氣。什麼叫我的個性?就是煩惱習氣。煩惱習氣害我們在六道生死輪迴不得解脫,我們還把它當作好朋友,你說不愚痴嗎?佛說我們愚痴,一點都不過分。
所以我們現在多學習一點《金剛經》,幫助我們念佛伏惑,就是四相沒斷,但是把它控制住,貪瞋痴臨命終不要起現行,不要發作,我們一句佛號就能往生。雪廬老人在念佛開示講了很多,所以台中蓮社雪廬老人他的佛七開示也很重要,就是伏煩惱。你煩惱伏住,你跟阿彌陀佛就相通了,就連線了,你就上阿彌陀佛的網站了,就上網了。通了,不要問別人,你自己就很清楚了。所以我們從這個地方來測驗自己念佛的功夫,到底如何?信願行,蕅益祖師在《彌陀經要解》講,能不能往生,關鍵在信願之有無。你是不是真信,是不是發願要去極樂世界?真信一定發願,願是什麼?「厭離娑婆,欣慕極樂」,厭離的「厭」,跟討厭的「厭」,字是一樣,意思不一樣,那個厭是不留戀、不貪戀的意思,對這個世間不貪戀了。真願意往生到西方,不貪戀這個世間的名聞利養、五欲六塵等等,這一切要放下,這個信願才生得起來。但是放下,嘴巴講是很容易,真放下也難。黃念老在開示常講,有很多同修跟他講,他統統放下了,但是怎麼樣?沒事的時候,都放下了;事情一來,一樣也放不下。我們聽到這個,回頭想想自己,自己也是一樣,平常沒事的時候,我都放下了,但是事情一來就放不下了。所以我們要在事情來的時候去考驗自己,從在這個地方去學放下。放下也是菩薩六度布施,布施度。
《金剛經》布施度講最多,其次講忍辱,因為布施是最容易破四相,破執著。布施,我們現在也在布施,但是我們還是沒達標,我們有開始在修,我們要提升。布施就是放下萬緣,「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開」,都攝六根就是放下萬緣,放下萬緣就是大布施了。蕅益祖師在一篇念佛開示講,「放下身心世界,即大布施」。身就是說身體,不要一天到晚為了這個身體,很多人練氣功養生,吃營養品,怎麼去保護身體、怎麼治療,這個很多。但是我看了很多,治到最後,結果還是要死。治到最後,不是統統要死嗎?有生必有死,你怎麼去解脫生死,這個是我們現前的一個大課題。我們要修布施,我們老和尚布施,我們可以學習。就是不喜歡的先布施,布施到最後,自己很喜歡的也能布施,就有進步了。所以你要破四相,在《金剛經》講布施講得最多,這個最能夠破四相。還有《地藏經》,我們都有念《地藏經》,十齋日。臨命終的人,要死也死不了,要活也活不了,那《地藏經》怎麼教的?你要拿病人他的舍宅、他的財物來布施。舍宅就是房子,賣房子、賣土地,動產、不動產,統統把它賣掉來做功德,他就很快得解脫了。這個就是布施,病人他不能布施,家屬要替他修,他就得到解脫,得到幫助了。所以六度,布施擺在第一個,就是這個道理。布施也含攝五度,你有布施才能忍,你能捨才能忍。所以厭離娑婆,願生極樂,如果我們對這個世界、這個世間,事實真相沒有看破,實在講放不下。
《金剛般若》幫助我們看破,因為看破這個世間也不是容易的事情,雖然我們知道這個世間很苦,但是我們就是放不下。放不下的原因,沒真正看破。看破,《金剛經》講的觀空,其他的經典,像小乘經典,觀無常、觀苦。這都要修觀,要去觀,觀苦、空、無常、無我。這個觀,一定要在我們現實生活人事物的環境去作觀,才有作用。像江老居士講,他二十年修「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,打坐,觀了二十年沒感覺。後來有一天他忽然悟道了,他說我坐在那邊觀,對實際上的人事物,是不是真正看破放下?所以從那天開始他就在生活當中去觀。就是每一天你從早到晚,你會遇到很多人事物,有順心的、有不順心的,有很大的順境、有很大的逆境;有很小的順境、很小的逆境(很小的事情),統統要提起這一首偈,「一切有為法,如夢幻泡影」,大的小的、順境逆境,所有這一切,統統是像肥皂泡,泡影。我們小時候都吹肥皂,不知道大家有沒有玩過?用個吸管這樣吹,不是有很多肥皂泡飛到空中嗎?我們會不會執著那個肥皂泡?不會,我們知道那個很快就破,就沒有了。所以如夢幻泡影,我們要想到小時候在吹的肥皂泡。肥皂泡是什麼?我們現在每一天面對的這些,都是肥皂泡。如作夢一樣,夢是第一個,晚上作夢,第二天醒來,沒有了,一場空;幻就是幻相,像變魔術,變魔術大家都知道假的;影就是電影,我們現在看電視、電影,那是影像,不是真的,那就不放在心上,不放在心上就放下了,放在心上就是沒放下,放下就自在了。所以江老居士說他這樣觀,他就有感覺了,真的跟以前不一樣,以前坐在屋子裡面觀,觀了二十年也沒感覺。後來他發現要這麼去觀,在你每一天人事物,你遇到的種種事物當中去觀,如夢幻泡影,就不要放在心上。
《金剛經》不好講,為什麼人家不敢講《金剛經》?怕你會錯意,會錯意你就著空,著非法相。《金剛經》講法相非法相,法相就是有,非法相就是你著到空去了。所以不要放在心上,不是叫你什麼事都不要幹,不是叫你不要負責任,你要搞清楚。如果你聽到這樣,你會錯意了,明天開始上班不負責任,不要放在心上,你到公司跟老闆講,這些都是假的,賺那麼多錢幹什麼?我看馬上天下大亂。這個不能不講清楚,《般若經》為什麼不好講就是在這裡,你要真聽懂才行。所以過去有人聽我們老和尚講放下,大陸上真有人這麼幹,回去房子賣掉,什麼都賣掉,錢都捐出去了,然後沒飯吃了,跑到香港去找老和尚。老和尚說,你把我的話全聽錯了,叫你放下,是叫你心裡不要去執著,不是叫你事上去放下。你心裡都放下是絕待,一塵不染,若無其事;在事相上,它有差別,有相待。相待當中就是絕待,也是一不是二。所以你做什麼事情要如理如法,按照規則去做,在生活當中總是有它的規律。所以《金剛經》講,末法時期若有人能夠持戒修福,他就能懂金剛般若。因為持戒修福就把著空這個門擋住了,你該做什麼就是怎麼做,這叫持戒,修福就是為大家服務。你在公司為公司服務,出家人在道場為道場服務,為大眾服務,這個就修福。所以能夠持戒修福的人,他就能入金剛般若。
持戒有廣義、有狹義,狹義的就是有戒條的,廣義的就是一切辦事的規則,比如說,你煮菜也有煮菜的方法規則,你不能亂煮。以前我在圖書館,我們都要輪煮飯的,亂煮不行。我煮出來,我們師父都要來糾正,所以也學了一點煮菜的功夫。豆腐熬的火候要夠,要熬到像蜂窩一樣,我那個時候要趕時間,趕快起鍋。不行,你要煮到時間到。所以我們師父教我滷苦瓜豆腐,要滷的時間夠,還要煮黃豆稀飯,稀飯加豆漿。水果也不能亂切,切楊桃,我想橫的切比較快,切好像星星這樣。因為橫的切比較快,不及格,不行,端出來,師父說你懶惰,中間的籽都沒挑掉,要切直的,不能切橫的。就要把那個籽挑出來,而且擺得還要有規矩,不能亂擺。我們師父教的這個叫後得智,就是每一樁事情都有它的規則,萬事萬物有它的規則。你要按照這個規則去做,這個叫持戒。所以持戒不是只有五戒、八關齋戒,那是根本的戒條需要守,但是所有的生活點點滴滴,都叫持戒。你看到紅燈,不能闖過去,闖過去你就犯戒。你不能說,「一切有為法,如夢幻泡影」,過去吧!你如果有那個功夫是可以,但是你會壞了世間法,佛法在世間,不壞世間相,你要大慈大悲。縱然你有神通,你不能這樣弄,別人學你這樣,那不就天下大亂了嗎?你不是要大慈大悲嗎?不能害眾生。過去也是有個居士,開計程車的,他就跟我們老和尚講,師父,我念佛念到已經不知道紅綠燈了。常常把客人載錯地方,我念到忘我了,客人要去的地方,開錯了。他說師父,我這個功夫不錯了吧?請我們老和尚跟他印證,被我們師父臭罵一頓。他說你完全把我的話都聽錯了,你念到紅綠燈都不知道了,那很危險。如果你自己去撞死了,害別人也死,那你怎麼對得起人?你給人家載錯地方,如果那個人要趕飛機,你給他送錯地方,那你不是耽誤人家嗎?你賺人家的錢,又耽誤人家的事情,怎麼可以這樣做?真有其人,真有其事,這個不是虛構的,這個是真人真事,我都認識的。所以聽經也不容易,你要真聽明白不容易,聽錯的人一大堆。
所以我在佛陀教育基金會跟日常法師學,日常法師他就是比較偏重在小乘戒的修持。所以我們煮菜都是大鍋菜,天天吃大鍋菜,你怎麼切都可以。常師父說,到肚子,排出來都一樣。有沒有道理?有道理。我在那邊學小乘,我們師父叫我跟他學戒律,小乘戒,很嚴格的。常師父說,不要挑口味,不要色香味,什麼到肚子都一樣。但是到圖書館,又要色香味,又要擺得好。我剛開始也很不習慣,因為以前在那邊修苦行習慣了,也會執著。現在換了一個環境,真的,執著一個,要再去掉也不容易。我是在經教當中,我自己去解套,心裡很糾結、很矛盾,後來被我想通了。還有日常法師一句話,也是給我很大的一個啟示。他說:出家人你住在哪個環境,你要去遷就那個環境,不能叫環境來遷就你。這句話我到現在還記住。後來我就想通了,常師父不是叫我們要遷就環境嗎?現在你到這裡來了,你不遷就韓館長,我們老和尚都遷就了,那你能不遷就嗎?你不遷就,你就走路,你就不要住在這裡,就這兩條路。你要留下來跟師父學,那你就要遷就。所以我們有一個師弟跟我鬧,他說我們在這邊出家人不能日中一食,我乾脆還俗算了。一直跟我鬧,我說沒辦法,我們就這個環境,人家師父都遷就了。我說,如果你到懺公那邊,你晚上要吃,人家也不給你吃。你到那邊,人家都持午的,超過十一點半,你沒吃就不能吃了,你就挨餓了。你到那個環境,你要遷就那個環境。如果你要日中一食,就到那個戒律道場,你想吃都不能吃的。
所以這些我們事相上也要明白,我們怎麼來學《金剛般若》才會有受用。不能講了一大堆的理論很好,實際的生活上,一樣也用不上,那這個就不起作用。因此我們修布施,這個很重要。布施有外財布施、內財布施,外財就是財物,身外之物;內財就是我們的身體,我們來做義工就是修內財布施。我們這個佛堂都很多義工,都來修內財布施,這個就是修福,福慧雙修。實在講福報修夠了,也會開智慧,「福至心靈」。我們現在不修福,很計較,怕吃虧,怕吃虧的人就沒福,所以吃虧是福。所以祖師大德都教我們學吃虧,讓別人佔便宜,自己學吃虧,這個才是真正在修行。修福就是為大眾服務,我們布施來利益眾生,所謂弘法利生。
所以這一條講,『此法與一真法界相應,與實相相應,與空有不著、性相圓融相應,與第一義空相應,與「心淨土淨」之義更是相應。』就是修《金剛經》跟念佛,就是跟一真法界相應。所以你悟到這個空理要念佛,要求生淨土。不然你就是像二乘一樣,破了初關,就像小乘的一樣,沉空滯寂。所以要修才能生起大的作用,大的力用,能夠廣度眾生,成就殊勝的佛剎。所以你見到法身,修就成就報身,圓滿報身盧舍那佛,報身就有始無終,也是度眾生的。我們念讚佛偈,「阿彌陀佛身金色」、「白毫宛轉五須彌」,那是從《觀經》來,那是報身佛,我們看不到的,那多大!圓滿報身盧舍那佛,這個是我們後得智要修。修這個幹什麼?度眾生。應化身,應化身也是度眾生,像釋迦牟尼佛,三千年前在古印度投胎降生,有國籍、有父母、有妻子、有兒女,跟一般人一樣。像很多佛菩薩示現,我們看到歷史上祖師大德、佛菩薩來示現的應身,這個叫應化身。應化身跟我們一般人一樣。另外一種叫化身,化身就是無中生有,突然出現了,那個叫化身。像周邦道老居士他的夫人周楊慧卿,在中國大陸南京她的住宅裡面,見到地藏菩薩化身一個出家人,向她化緣五斤香油,當時她沒給,那個時候還沒學佛。後來到台灣學佛了,問李老師,才知道那是地藏菩薩。當時很後悔,後來趕快補,補五斤香油。還有《觀音菩薩感應錄》,觀音菩薩他變一個魚籃觀音(觀音菩薩很多相),籃子有一條魚,去度漁村的人。漁村人,她長得很漂亮,大家都來求婚,有條件的,要先背《心經》,《心經》很多人會背。那這麼多人,不行,要背《普門品》,《普門品》也有很多人會背。到最後,結婚只能一個,要背《妙法蓮華經》,那就難度高了,果然有一個人能夠背了。背了,就跟他結婚,後來觀音菩薩現身,就度化了,他就皈依佛門,不再捕魚了。就度了那個漁村的人,不要去殺生,像這個就化身。化身也很多,像彌勒菩薩,布袋和尚他也是化身,從哪裡來?不知道,就看他拿一個布袋;以後去哪裡了?也不知道。來無影去無踪,那個叫化身。所以應身跟化身這兩種不同,佛菩薩應化身都有。報身、化身都是從法身流現出來。
所以我們念佛跟修《金剛經》,我們要心淨則土淨,《金剛經》的確幫助我們看破放下,這個是相輔相成的。所以台南我們有個太和般若寺、有個極樂寺,這個就是告訴我們《金剛經》跟《無量壽經》要修。所以黃念祖老居士他有一本書,他講的,叫《從金剛經到無量壽經》,他第一部經接觸的就是《金剛經》。《金剛經》就是《無量壽經》,《無量壽經》就是《金剛經》,空有不二。所以能夠這樣修,『修絕待殊勝之因』,就會『證絕待殊勝之果』,往生極樂就「證絕待殊勝之果」。
好,今天時間到了,我們先學習這一段。因為這一條我們多說一點,時間長一點,可能對我們的理解、修學會比較有幫助。如果沒有深入來剖析,那我們在生活當中要修,可能連個概念都沒有,你就談不上修了。首先我們要有一個概念,知道要怎麼修,然後修又是一個過程,實際上在境界上去練習。所以我們學了,也是要去實習,學而時習之,才會有心得。好,祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!
🔹生瞋恨心,功德就沒有了,為什麼❓
🔹我們為什麼不能忍❓
🔹比丘尼為什麼排在比丘後面?是不是有分別計較❓
金剛經講義節要—一切境界 無非心想 悟道法師主講 (第九十六集) 2023/8/9 華藏淨宗學會 檔名:WD15-008-0096
《金剛經講義節要》卷三。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請大家翻開經本一百一十六頁,倒數第四行,我們從十四這一條看起,我先將這段《講義》念一遍,我們對一對地方:
【十四、佛言,忘失菩提心而修諸善,魔所攝持。普賢菩薩說,菩薩之過失,莫甚於瞋心者,以前所積功德,雖多如森林,瞋火若生,一齊燒盡。可不懼哉。】
這一條也就是我們平常講的「火燒功德林」。功德累積不容易,功德就是沒有生瞋恨心。我們要講我們有多少功德,就是我們上一次發脾氣,這個脾氣消了,到現在還沒有發脾氣,這段時間就是功德。如果看到一件不如意的事情又生瞋恨心,這段時間累積的功德馬上就燒光了,又要開始累積功德,也就是我們這個瞋恨心什麼時候消了,開始再累積。所以菩薩修功德,就是非常謹慎防護自己的心,不要生瞋恨心。這一條,我們凡夫來講,真的是很不容易。你看這裡就講菩薩,菩薩他修行要修忍辱,像忍辱仙人,要修忍辱,如果不能忍,功德都被燒盡了。為什麼不能忍?因為我們總是把世間這一切都是當真,當真那就分別計較,去執著,所以會生貪瞋痴。所以前面,我們上個星期學習的,前面第十三條就講,「世事莫非夢幻,如意不如意,何必認真?」當我們沒有遇到不如意的事情,我們心很平靜的時候,當然這樣講也很容易;我們也會勸人,你就不要認真了,但是自己碰到的時候,自己就很認真。所以這個道理我們知道,但是不代表境界現前,我們就做得到。的確講,這個字我們大家都會念,也會講,也會勸人,但是自己碰到就認真了。我們平常勸人家,你不要認真,但是自己碰到,比誰都認真,這是我個人的經驗。「此而不知,尚何覺悟之有?」這個我們就知道,現在不是說這個字會念,我們也懂得它的意思,我們也會講,也會勸人,這就代表覺悟。這個要有境界來考驗,境界來我們還是認真,那就表示我們還沒覺悟,不是說會講就叫覺悟。所以覺悟,也不是我們說說就是覺悟了,也是要在境界上去考驗,到底我們有沒有覺悟,這才是真正的功夫。
「故瞋心一起」,瞋恨心一起來,「菩提種子,便完全消滅」,菩提種子就沒有了,被燒光了。所以第十四條就是形容比喻我們的功德,功德就是我們心很平靜,上一次發脾氣,這個脾氣降下來了,沒有再發脾氣,到現在這段時間就是功德。如果遇到一個不如意的事情,瞋恨心又起來,這段修的又燒光了。我們是常常修、常常燒,不斷的修、不斷的燒,所以功德不容易累積。福德就比較容易,福德是福報,功德是定慧,因為瞋恨心一起來,我們定就沒有了,慧也沒有了,所以『一齊燒盡,可不懼哉!』為什麼菩薩他遇到這些這麼極端、不如意的事情,他不生瞋恚心?前面講,因為菩薩他沒有四相,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。四相從哪裡來?怎麼會有四相?從分別執著來的,分別執著計較,那就有人有我、有得有失,種種的就出現了,因為有四相。如果我們還有四相,遇到這些不如意的境界,那不生瞋恨心很難,真的很難。所以第十三條也是我們要常常去觀的,「世事莫非夢幻」,這個就是《金剛經》最後面經文講的,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。但是這個我們常常講,我們如果沒有去作這個觀,觀想、觀察,最初步是觀察;觀想,想這些都是假的;觀照是離心意識,觀照是最高的。我們從緣生法去觀,莫非是夢幻泡影。如意的事情我們遇到了就生歡喜心,開心。生歡喜是貪,這也是煩惱,喜歡就會去執著,執著這個境界;遇到不如意生瞋恚心,也執著。所以這個觀就非常重要,觀法不得力,我們實在講,功夫也不得力,因為境界現前我們還是做不了主,還是隨著境界轉。上一次也跟大家分享,也是可以從《了凡四訓》,像這些斷惡修善下手,這個我們比較有辦法,一個下手處。當然這個觀法也是很重要,也幫助我們斷惡修善。第十五條講:
【十五、生瞋恨,由有四相。般若正智,藥其著相之痴,貪瞋無由,可除也。】
前面就跟我們講,瞋恨心起來,功德統統燒光了。為什麼會生瞋恨?『由有四相』。為什麼忍辱仙人他不會生瞋恨心?肉一片一片被割,不生瞋恨心。因為他沒有四相,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,所以他不生瞋恨。我們為什麼會生瞋恨?我們不要說人家肉一片一片給我們割,就是講一句不好聽的話,我們聽了心裡就會生瞋恨,這個就是有四相,著這個相了。著相怎麼辦?『般若正智』。為什麼要修般若?佛法中心就是般若,般若為導,是引導、主導。因為你沒有般若就盲修瞎練,好像沒有眼睛,瞎子,你走路不知道方向、目標。所以般若正智就非常重要。『藥其著相之痴』,「藥」就是對治的意思,這個藥就是對治瞋恨的法藥,般若就是法藥,對治我們瞋恨這個病,對治「著相之痴」。為什麼會著相?愚痴,沒智慧,不知道這些是假相,如果知道就不著相了;不著相,貪瞋痴慢這些自然都沒有了。因為我們就是把這個當真的,在前面講,認真了,就很認真。藥其著相之痴,『貪瞋無由』,般若就是破四相,四相破了,貪瞋痴沒有緣由可以生起來,『可除也』,自然就沒有了,就除掉了。可見得般若正智的重要。為什麼佛一代時教,般若講了二十二年,幾乎佔一半?可見得般若的重要性。「一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。」每一尊佛都需要般若正智才能成佛,才能成無上道。所以我們要重視修學般若,特別重視本經跟相關的大乘經論,來幫助我們破四相。縱然還不能達到破四相,我們對四相不要那麼分別、那麼執著,淡化了就有進步,到最後就沒有了。我們再看第十六:
【十六、世間萬事,莫非對待。因對待故,極易生起分別計較。此所以有貪瞋也。若能於對待中,看出消長盈虛的道理。為之消息而通變之,以治理一切世事,不能不服其為世間聖人。】
這一條就是講我們世間萬事『莫非對待』,它都有個相對待的。『因對待故』,因為有個相對待,『極易』就是很容易,『生起分別計較』,分別計較執著,所以有貪心、瞋心。這個都是由於痴,沒有智慧。這個對待,我們舉出淺顯的例子,男的、女的,男的、女的是不是相形對待?有男有女。男女會不會起分別計較?肯定會的。過去美國華盛頓同修,有人問黃念老,說比丘尼為什麼排在比丘後面?黃念老講,他說因為比丘出家在先,師兄,比丘尼是後面。他姨母懇求佛給她剃度,佛本來不答應,一直要求,後來才給她剃度,排在後面。問這個問題,那是不是有分別計較?他為什麼分別計較?因為他有對待,男的、女的。現在不是什麼男女平等?女眾是不是都提出女權,男女平等?現在男女平等還不行,要女男平等。所以黃念老講,顯教男眾排在前面,密教女眾也可以成佛,那就平等了。如果沒有佛法,那是沒辦法平等的。所以有男有女、有陰有陽、有生有死,這個世間不都是對待嗎?有的很有錢,有的很窮;有的地位很高,有的地位很貧賤,那是不是對待?因為這個對待的相出現了,就容易生起分別計較,大家想是不是這樣?沒錢的人看到有錢的人,他心裡不舒服;有錢人他貢高我慢,財大氣粗,這個也不平等。貧富貴賤統統不平等,統統在分別計較,所以有貪心、瞋心,榮華富貴的人有貪心、瞋心,貧賤的人也有貪心、瞋心,統統有,一切眾生都有。這個世間相就是這樣,世間萬事都是這樣。現在整個世界為什麼爭來爭去?為什麼?就是對待,你爭我奪。「因對待故」,很容易生起分別計較。每一個人生起分別計較,第一個就是什麼?自私自利,再來名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,這些統統來了。「所以有貪瞋也」,這裡是簡略的,實際上貪瞋痴慢、自私自利、爭名奪利,世間人不都搞這些嗎?
下面這一段講世間聖人的智慧。佛是出世間聖人。世間聖人特別是指中國的儒道,道是老子代表,儒就是孔子代表,這是世間聖人。『若能於對待中,看出消長盈虛的道理』,在這個對待當中看出「消長盈虛」,彼消此長,此盈彼虛。消長盈虛就是道家畫的那個太極,不是中間有一條線嗎?一陰一陽,那個變化就很多了,無量無邊,這個當中就有消長盈虛。『為之消息而通變之』,知道這些消長盈虛的道理,通權達變,以這個消長盈虛的道理來治理一切世事,治理這個世間事。所以儒家孔子講,「天道敏時,地道敏樹,人道敏政」。天道敏時,天然的,重四時,春夏秋冬。地道敏樹,樹就是什麼?種植,五穀、雜糧、蔬果,地生長萬物。人道敏政,人道就是辦政治很重要,辦政治辦好,大家得到公安,大家心就安;辦不好,大家心就不安。所以人道,孔子講,辦政治最重要。
消息通變,消長盈虛,具體來講就是因果教育,「善有善報,惡有惡報;不是不報,時辰未到」。實在講,現在這個世界不提倡因果教育,印光祖師講,所有佛菩薩、聖賢統統來這個世間,也不能救這個世界。所以印光祖師在《安士全書》序文講,人人懂得因果,大治之道;人人不懂因果,大亂之道。現在整個世界的人類都不懂因果,不相信因果,不相信善有善報、惡有惡報,胡作妄為,拼命造惡業,感召天災人禍。具體講,《太上感應篇》,《太上感應篇》講因果講得最具體的。因此我們淨老和尚晚年特別提出儒釋道三個根:儒,提出《弟子規》,這個是教倫理道德的,教做人,孝養父母;道,提出《感應篇》,這個講因果,因果教育;《十善業道經》有因果,也有出世的智慧在裡面。所以儒釋道三個根,以這個來教育世界的人類,這就不是說哪個族群需要、哪個族群不需要,已經超越族群了。你不學這個,不提倡這個,不落實這三個根,那這個世間只會愈來愈亂,不會愈來愈好。不會愈來愈好,到最後會什麼結局?就是過去雪廬老人在六十年前講的,大家都不相信因果,到最後就是原子彈來解決。原子彈,現在叫核子彈,比原子彈的威力更大。就是把這些都毀掉,重新洗牌,最後結局就這樣。
我們頭腦比較冷靜的人去觀察這個世界,看看現在的人類在做什麼,再看看經典這些道理,我們就很清楚可以看到它的結果會怎麼樣。如果人類不知道回頭,斷惡修善,不相信佛菩薩、聖賢經典講的這些教誨,不認真來修學、改過向善,只是一昧發展科技、發展經濟,你爭我奪,造惡業,到最後不就是大家同歸於盡嗎?都是災難。不用等到大災難現前,現在我們都能看出端倪。三年的疫情,也是給我們很大的警惕,但是人類並沒有從這個地方覺悟過來,還是迷惑顛倒。所以世間聖人,中國儒道這些聖人,也是懂得出世間法。實在講,老子跟孔子也都明心見性,但是他們接引的對象是以人天為主。佛出現在世間,他是以出世間為主,當然也有世間法,只是偏重在出世法,附帶講世間法。儒道比較偏重在世間法,少講出世法,因為因緣還沒到,眾生的根機還沒成熟,在孔子、老子那個時代你講出世間法,大家聽不懂。孔子的弟子也有一、二個聽懂,明白,但多數都不懂;不懂,老師就不講了,講了他們也不懂。一直到佛法傳到中國來,中國人的根器能接受大乘佛法,善根福德因緣成熟了。所以一切法都有它的時節因緣。
這裡講的消長盈虛的道理來治理一切世事,這是世間聖人教我們的。我們現在學了佛,學了《金剛經》,我們老和尚提倡這三個根很重要。但是現在實在講,包括我們老和尚提倡的《群書治要360》,我現在每天就學一則,在微信發給群組,大家分享,這個就是古聖先賢他們怎麼治理國家這些道理、方法,這些我們也要學。還有《論語講記》、《常禮舉要講記》,雪廬老人講的,建議同修多看。這些世間聖人的世間法能幫助我們學佛,出世間法;具體講,幫助我們修《金剛經》,《金剛經》也幫助我們修世間法,互相幫助。所以你在還沒有破四相,你遇到一些不如意的事情,遇到種種困難的事情,你怎麼辦?如果遇到這些事情,你記得《論語》裡面講的一句話,你就知道該怎麼辦了,特別在這種惡劣環境裡面。你說孔子他有沒有破四相?實際上他有破四相,只是他沒有明講。你看孔子不是在陳絕糧嗎?餓了七天,都有生命危險了,他的弟子有一些餓得都爬不起來。子路他就有一些牢騷,他就有一點疑惑,怎麼一個君子也會窮到這樣,都沒飯吃嗎?孔子還是悠然自得,還在彈琴,他說「君子固窮,小人窮斯濫矣!」小人窮,他就去偷、去搶;君子窮,他能安貧樂道,他能悠然自得,他還在彈琴。你說他沒有破四相,怎麼可能做到?老子,我們看他的《道德經》,他如果沒有破四相,他也寫不出來。所以世間聖人也都是明心見性的大菩薩來化身的,只是他們接引的對象、教學的層次是在人天,偏重在人天。
因此我們要學《金剛經》,這些典籍也要學習。這些典籍就是什麼?就是《金剛經》講的持戒修福,這個就是戒,像《常禮舉要》,那也是戒,《論語講記》。所以《論語》不但有理論、有方法,還帶表演,跟《華嚴經》善財童子五十三參一樣。你遇到這些人事物,你怎麼辦?好像《論語》裡面有個弟子,他的父親跟他的哥哥要造反,他問孔子,他能不能幫他造反?造反就不忠。如果不幫,又是父親,又是哥哥,那怎麼辦?後來他也沒有去幫助,因為造反成功,他也是叛逆;造反不成功,抄家滅族,怎麼辦?他說大家都有父親、兄弟,唯獨他沒有。所以去問孔子這個問題,孔子說「四海之內皆兄弟」,怎麼會沒有兄弟?像這個,舉出一個例子。你在生活當中遇到這一類的事情,你要能夠舉一反三,以此類推。這是一個例子,你跟這個相似的,遇到你家庭出現這樣的問題,你又在學佛、學聖賢,那你怎麼辦?你用什麼心態來面對?所以這個就是世間聖人教我們的,我們不能忽視。《論語講記》我也每天早上跟同修分享過,我也每天看一則《群書治要》、一則《論語講記》,這個我們要學。這個都是屬於持戒修福的部分,你能夠持戒修福,你就能進一步去破四相了,所以江老居士這裡提出來。因為這些大德從小都讀過儒書的,所以懂這些道理。現在人不讀,現在的學佛人不讀,沒有這個人天的基礎,一學就學大乘佛法,那就很難了!做人都不懂,要作佛,那很困難。『不能不服其為世間聖人。』所以我們也不能,我們學佛的,我們出世間,就輕視這個世間聖人,這是雪廬老人勸我們學佛人千萬不可以輕視,要重視,不能輕視。好,我們再看下面:
【十七、佛法則看破其彼此相形(相對)而有。一切虛幻不實,有即非有。然而不無虛幻顯現,非有而有也。故既超乎其表,而不為所拘。仍復隨順其中,而不廢其事。超乎其表,是為不著。大智也。隨順其中,是為不壞。大悲也。】
『佛法則看破其彼此相形而有』,「相形而有」就是相對。世間人總是活在相對的世界當中,因為相對(相形)產生這些幻相,虛無不實的幻相。這些幻相,你說有沒有?有,有這個相,但是實際上它沒有,非有。那我們舉出一個例子,比如說你點一把香,你用手這樣揮揮,它有沒有個圓圈?有個光圈,你這樣揮揮,是不是有個光圈出現?你說那個光圈有沒有?你不能說沒有。但是你說它真有嗎?也不是真有,你不揮它就沒有;你去把它揮動,它就有一個光圈出現了。舉出這一個例子,你去以此類推,這些都是相形而產生的一個幻相。所以這些境界相是『虛幻不實,有即非有』,不是真的。因為你有相對才產生四相,有人、有我。為什麼有人?因為有我;我對面就是人,很多人就是眾生,念頭執著不斷就是壽者。所以「有即非有」,『然而不無虛幻顯現,非有而有』。就像我們剛才舉出一個,你畫一個光圈一樣,你說有,的確有這個光圈,但是真有嗎?有即非有,非有而有。你說沒有;沒有,也有這個相出現,這些相就是有即非有、非有即有。大家去揣摩這個道理,你現在看的一切相,你舉出一個相,所有的相統統是一樣,一個道理。因為這個是相形而出現的,所以這個相叫虛幻,「虛幻顯現,非有而有」。
『故既超乎其表,而不為所拘。』因為你看出它的真相,所以不被這些幻相所拘束,知道那是假的,你不會迷在上面。『仍復隨順其中,而不廢其事』,「隨順」就是恆順眾生,隨喜功德。因為眾生都這麼認為、這麼執著,你說這是毛巾,我也說毛巾,那就是恆順眾生。但是你知道這個是虛妄的,你不執著;眾生不同,就是他執著,他就執著這個,你恆順,說這是毛巾,有即非有。所以恆順眾生,「不廢其事」。所以「佛法在世間,不壞世間法」,這些世間事也不壞。『超乎其表,是為不著』,因為知道是假的,不去執著,那叫『大智』。『隨順其中,是為不壞,大悲』,隨順是恆順眾生,那是大悲,不跟眾生計較,不跟他作對,恆順眾生,隨喜功德。
這個相形,我過去也看到《占察善惡業報經疏》,蕅益祖師註解的,也提出來跟大家分享。《占察經》這段經文,也可以來補充說明我們這些《講義》的。我念一段經文,這個經文是修唯心識觀的。「學唯心識觀者,所謂於一切時一切處,隨身口意所有作業」,身口意就我們整個生活,我們整個生活都離不開身口意,行住坐臥,一切生活,「悉當觀察,知唯是心」。就是我們現在這一切,整個生活,看到的人事物,知道這個境界唯是心,唯就是唯一,就是我們的心,除了我們的心之外沒有其他。「令心自知。知己內心自生想念,非一切境界有念有分別也。」你有分別,我們自己內心生起那個想的念頭。不是境界有念、有分別,是我們想出來的。所以我們做三時繫念都要放小蒙山,「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」,關鍵在那個唯心。所以一切境界它沒有想,它也沒有念頭,是我們自己內心生起的想念。不是境界它有念、有分別,境界它沒有念,也沒有分別。「所謂內心自生長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見,無量諸想」,這個想無量無邊,都是我們心裡的想念。「而一切境界,未曾有想」,境界它沒有想,也沒有念。我們看到境界有長短、好壞、是非、得失、衰利、有無,等等這種見解、這種想法,都是我們自己心生的,所謂「心生則種種法生,心滅則種種法滅」,都是心生的。像過去我們常常講言說相、文字相、心緣相,都是我們心生的。就我常常講,這條我們說是毛巾,它沒有說我叫毛巾,毛巾是我們想這個叫毛巾,我們給它安上去的一個心緣相跟名字相。你以此類推,世間萬事萬物不都是這樣嗎?舉一反三。所以這一切都是我們自心的想念,而一切境界未曾有想,境界沒有想,也沒有分別,境界也沒有說我是好的、我是不好的,它沒有分別,是我們的心在分別這個好、那個不好。「當知一切境界自無分別想故」,境界它沒有分別(想)的念頭,「即自非長非短、非好非惡,乃至非有非無,離一切相」。就是應當知道一切境界它自己沒有分別(想)的念頭,境界沒有,所以境界也非長非短、非好非惡,乃至非有非無,它沒有,長短、好惡、有無這一切相統統是我們心想生的,境界沒有,都我們的心想生的,所以離一切相。「如是觀察,一切法唯心想生」,唯有我們的心想生的,境界沒有心想。「若使離心,則無一法一相而能自見有差別也。」如果離開我們這個心,沒有一法、一個相它能自見有差別,沒有,差別這些見解統統是我們的心。這個叫唯心識觀。
唯心識觀,下面在註解,蕅益祖師引用唯識的依他起成遍計執,這《唯識論》講的,就是「內心自生想念,謂長謂短,謂好謂惡,謂是謂非,謂得謂失,謂衰謂利,謂有謂無,於依他起而成遍計,而諸境界,本無有念,亦無分別,不過皆是自心之相分耳。」這個境界怎麼來的?唯識講,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,這個境界就是我們阿賴耶識的相分,現相的相分。阿賴耶識見分、相分,見分就是我們的精神現象,相分就是我們看到的這一切境界相,這個境界相叫相分,依自己這個相分起了遍計執。「一切諸法,既唯自心相分」,你自己自心的相分,「則有即非有,無生無滅」。我們剛才講,舉出一個例子,你拿一把香,你揮,一個光圈出來了,有沒有那個相?有。你說真有嗎?也不是真有,因為你揮了才有。所以有即非有。我們用這個香,你要舉一反三,過年大家有沒有看放煙火,有沒有?放煙火不是同樣的道理嗎?那個煙火,你說那麼漂亮!如果我們學會這個,你看煙火也會開悟。不懂這個的人,他看煙火就是熱鬧而已,看完,好漂亮!就這樣。煙火很好看,就這樣。你學會這個,你看什麼都會開悟,你去觀,有即非有,它不是真的,但是有這個相;那你要找,沒有。所以你看煙火也是這樣,當我們看這些的時候,有即非有,看煙火是這樣,我們看電視也是這樣。所以我上一次講的,印這個「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,那個貼紙印出來,是不是都有出來流通我不知道,我桌上放了兩張,我趕快去把它貼起來,貼在電視機上面。所以你看電視,那是不是也是有即非有?電視有,那些節目、那些相也是無量無邊,有沒有?有;真有嗎?沒有。所以你去參這個,有即非有、非有即有,你多參參就會開悟。什麼叫開悟?不執著這個虛妄相,你就開悟了。開悟有什麼好處?你就不會生氣了,就有這個好處,你就能累積功德。有即非有,無生無滅,「並不執此虛相」,就不會去執著這個虛妄的相。「言一切境界即自非長非短等者。」因為境界它也沒有長短、是非、好惡,它沒有,統統是我們心的想念所生的;我們這個心如果不生這些想念,那一切境界也都清淨平等。
下面祖師又給我們舉出一些實際的例子。「且如有境於此」,他說我們去看有一些境界,就舉出幾個例子,說「短者視之,則以為長」,短的人看到,他以為是長,但是那個境界非長,「長者視之,則以為短」,這是長短一個相對相形。我們說有長有短,境界是不是有長有短?沒有。長短也是我們去給它分別出來的,這比較長,那比較短。從短比較這個,這個比較長,這個就是相形,它出現這個相,這也是我們心的一個分別。所以境界它非長非短,它也說不上長或短,是我們人的心給它分,這個長,那個短,「境非短也」。「喜者視之,則以為好,境非好也。厭者視之,則以為惡,境非惡也。」就是一個境界,比如說一樣東西,喜歡的人看到了,這個很好,「境非好也」。境有沒有好壞?沒有。境緣無好醜,但是你喜歡那個東西,你看很好。比如說我們念佛的人喜歡念珠,你拿念珠給基督教的,不要不要,看到他生煩惱,他討厭,是不是?念珠它有沒有好壞?沒有!是我們人的心在那邊分別,我喜歡,我覺得很好;他不喜歡,他覺得很不好。那念珠有沒有好壞?沒有,是你人的心。所以討厭的人看到,他以為那個不好;喜歡的人看到,這個很好。但是那個境界它也沒有好,也沒有不好,都是我們的心有好有不好。
「同想視之,則以為是,境無是也。異想視之,則以為非,境無非也。」境界也沒有是非,你的想法跟我相同,是,我們想法相同;不同的想法,那以為非,你想的跟我不一樣,那就不對了。但是境界它也沒有是,也沒有非,是非還是我們的分別計較,這個出現的。「虛妄攝受,則以為得,境非得也。虛妄分離,則以為失,境非失也。」這個就是講得跟失,我們總是生活在得失當中,你賺到錢,得了;虧本了,失了。這個都是緣生法,虛妄的,虛妄攝受,我們就以為我得到了,我得到錢了,我得到房子了。境界有沒有得?沒有,那個得還是我們的心,我們的心在患得患失。虛妄分離,則以為失,境也沒有失。我們說這個錢虧了,失去了,它也沒有失,是我們的心有得失,境界它沒有得失。「違其妄情,則以為衰,境非衰也。順其妄情,則以為利,境非利也。」違就是違背,違背我們虛妄的這種情執,違背了我們覺得衰,境界非衰,境界沒有衰。順其妄情,則以為利,境非利也。順我們虛妄的情執,我們以為我得到利益了,境界也沒有利益,這個還是我們的心。「計彼是實,則以為有,境非有也。計彼是虛,則以為無,境非無也。」計就是計度。彼是實,我認為那個是真有,但是境界也非有。就像我們剛才舉出的例子,你看到那個光圈,或者你看煙火,或者我們看電視,我們看一切一切,我們認為真有,實就是真實的有,境界它是非有。計彼是虛,以為說那個是沒有,以為無,境也非無,境界說不上有無。
下面又給我們舉出例子,「譬如同在一處」,同在一處就是我們見的境界相一樣,眾生業力、業感不一樣。「天見琉璃」,天看到地是琉璃的。「魚見窟宅」,魚看到是牠的房子。「人見清水」,就是我們以人道來見,我們看的那個水是清水。天人看的是琉璃;魚看到是牠的房子,牠的家,窟宅就是牠的家;我們人看到,那是水。「鬼見膿血炭火」,鬼看到那個水就變成好像膿血、好像炭火一樣。「離彼四類有情心想,何嘗別有法相可得?」這個都是各人業力不一樣現的。所以有情眾生如果離心想,沒有這些法相可以得了,沒有,真的如夢幻泡影。
「又如同一美女,有欲男子視之,以為妙好;等輩妒婦視之,以為怨家。」這是舉出一個美女,前面是舉出水。美女是一個境界,有欲望的男子視之,這個女子長得很妙好,很好,起貪欲的心了,以為妙好。這是一個美女,有欲望的男子看到,長得太漂亮了,起心動念。「等輩妒婦視之,以為怨家」,等輩就是這個男子,如果他太太看到她先生看到這個小姐,被她迷了,她看到是她的怨家。以前皇帝看到他的妾很喜歡,很漂亮,但是他的皇后(他的太太)看到就是她的冤家債主,她的眼中釘,要把她拔掉。這個就是等輩妒婦視之,有欲的男子看的是美女,他的太太看到就是怨家。那個境界是一個,但是每個人的心想不一樣。「魚見之深入」,這個美女,如果水面游的魚看到一個人來,趕快潛入水底,怕被抓走。牠不會說妳很漂亮,牠看到人,牠就見之深入。「鳥見之高飛」,鳥碰到,以為你要抓牠,牠趕快飛走了。「麋鹿見之決驟」,鹿看到,趕快跑。「不淨觀人視之,以為行廁。」四念處第一個就是「觀身不淨」,修不淨觀的修行人看到這個美女像廁所一樣,是行走的廁所。的確是這樣,只是我們沒有去做這個觀想,事實是這樣,像廁所一樣,很髒,全身都是屎尿,裝在肚子裡面,那不是行廁嗎?是一個流動廁所,行走的廁所,修不淨觀的人看到美女是行廁。「出世聖人視之,知其本空」,出世間聖人就是阿羅漢,當體即空。「入假菩薩視之,知其能為十界染淨緣起」,菩薩就知道這些是假相,它能夠做為十法界染淨的一個緣起。「佛眼視之,知即法界實相。」如果是佛,佛見到實相,任何一法都是實相,見到這個美女,她也是實相。
「舉此一法」,就是舉出一個美女這一法,「總不出於十界各自心量」,十法界。十法界從哪裡來?都是從我們的心,萬法唯心。「心外無境」,離開我們的心沒有境界。「一切諸法,例皆可知。攝法歸心,則心外無法,因緣即空也。心生想念,則法隨心現,無量差別,因緣即假也。法唯心生,以心為體,非有非無,離一切相,本無差別,不生不滅,因緣即中也。若能念念如此觀察,則何執不破?何惑不消?執破惑消,朗然大覺,方知諸法本來寂滅,不復更滅矣!」這是蕅益祖師勉勵,在《占察善惡業報經疏》給我們做一個這樣的註解,讓我們從這個地方去悟入真實的境界。好,我們接著再看第十八條:
【十八、學佛人能見及此者,曰開道眼。此時急當養其道心,當令心如虛空,超然塵表。必須生空、法空、而後心空。復於此際,提起一句萬德洪名,一心而念。但念阿彌陀佛,佛外無念。上與十方如來,下與法界眾生,息息相通矣。】
以上講的這些,江老居士在此地跟我們講,『學佛人能見及此者,曰開道眼』。我們學佛,無論修學哪一個法門,這個都必須要學習的,就是學這個觀法,觀就是觀念。我們要在生活當中常常提起觀照,能夠觀到這些境界非有非無,虛妄不實,那就叫「開道眼」。開道眼,我們就不會去分別執著了;如果我們還分別執著,就說明我們道眼還沒開,還要繼續用功。開道眼也就是過去我們淨老和尚講的看破。看破是什麼意思?事實真相你真看清楚了,這個叫看破。這裡叫開道眼,其實開道眼就是看破,看破你才能放下。我們現在為什麼放不下,留戀這個世間,貪戀這個世間?因為不知道這個世間有即非有。這一切境界都不是真實的,虛幻不實的,是假相,我們把假相當真了,當真我們就執著,執著我們就放不下,這是必然的。
你開了道眼,『此時急當養其道心』。剛剛開道眼,我們不能停留在這個地方,要「養其道心」,養就是要保持,不要讓它忘失掉。『當令心如虛空,超然塵表』,心裡面像虛空一樣,虛空能容納萬物,「超然塵表」,他不會去執著。『必須生空、法空、而後心空。』這一切境界是空寂的,不生不滅的。我們如果沒有深入的去作觀,我們無始劫以來的分別執著很熟悉,所以我們作觀現在很生疏,要讓它熟悉,不斷讓它熟悉,這樣我們無始劫的分別執著慢慢就能淡化,到最後就沒有了,心就空了。『復於此際,提起一句萬德洪名,一心而念』,這是我們念佛人,我們還要提起一句佛號。『但念阿彌陀佛,佛外無念』,念佛也是我們心在念。心佛眾生,三無差別,《中峰三時繫念》,中峰國師給我們開示,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」。念佛也幫助我們修觀,修觀也幫助我們念佛。修觀就是發菩提心,菩提是覺悟的意思,那你不去作觀,怎麼會覺悟?我們還是迷惑顛倒。真正覺悟,提起一句萬德洪名,一向專念阿彌陀佛,我們就決定往生西方極樂世界。『上與十方如來,下與法界眾生,息息相通。』心佛眾生,三無差別,我們能夠這樣修,當然就通了。我們再看第十九:
【十九、此心與佛以及眾生,無異、無相。多讀《大乘無量壽》、《金剛般若》,以薰習長養之。則道眼益開,道心堅固。是為般若淨土同修之法。】
這條也很重要。我們念佛人總是會覺得,我們現在不是修淨土嗎?修金剛般若?《金剛經》不是講空嗎?淨土講有。好像空跟有不能圓融,空是空、有是有,所以很多念佛人,他這個就圓不過來。黃念老他有一本書叫《從金剛經到無量壽經》,《金剛經》講空,《無量壽經》講有,《無量壽經》就沒有金剛般若嗎?沒有金剛般若,法藏比丘他怎麼成佛?《金剛經》講「一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出」。一切諸佛統統有般若智慧,我們眾生要成佛也需要般若智慧,你沒有般若智慧怎麼成佛?《金剛經》有沒有講有?有,你看講三十二相八十種好,講持戒修福,那不都有嗎?所以《般若經》講的空不是我們想像的空,什麼都沒有,這個我們一般很容易誤會。其實講空,有就在當中;講有,空就在當中,空有是不二的。所以為什麼《般若經》不好講就在這裡,怕人家誤會,講到空,什麼都沒有。所以有一些人,我寧願執著有如須彌山,也不能執空如芥菜子,嚇得也不敢去碰。這也是江老居士他為什麼寫這個《講義》的用意,他說這個觀念也是錯誤的。因為你沒有般若,實在講你修行不知道方向目標,好像走路,你沒有眼睛。菩薩六度,般若是眼睛,其他五度是手腳。沒有眼睛,瞎子走路,你想一想他是什麼結果?可見般若的重要。般若也不能離開其他五度,另外有個般若,不是的,般若就在這五度當中,也就是空在有當中,有在空當中。所以這個不好講,怕誤會也就在這裡。實際上多薰習,這裡勸我們多讀《無量壽經》、多讀《金剛經》,讀多了你就圓融了,原來空有是不二,我們空跟有把它切割了,這個就大錯。『是為般若淨土同修之法』,是共同修學的。
我們台南仁德,幾年前一個張居士提供我們一個太和般若寺,我叫弘師去那邊領眾念佛。有一次弘師就問我,我們是淨宗,般若是《金剛經》講的金剛般若,要不要改?我說不用改。我們西邊就有個極樂寺,我們八十二號那邊,往海邊就是極樂寺,往內地就是般若寺,同一條路,東西兩邊。我說不要改,我們從《金剛經》到《無量壽經》,這是佛菩薩安排,怎麼需要改?我說就照它原來的。那個也不是我們取的,提供的功德主他們自己題的,他也不知道題那個是什麼意思。正好,我們跟極樂寺就遙遙相對,我說從《金剛經》到《無量壽經》就很圓滿,不需要改。黃念老有一部書叫《從金剛經到無量壽經》,大家有時間可以多看看,幫助我們圓融空有,這個也是很重要。
好,今天時間到了,我們就先跟大家分享到這裡,下面我們下一次再來繼續學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!
🔹忍辱仙人被歌利王無理割截身體,為何不生瞋恨心❓
🔹菩薩無所謂忍不忍,為什麼❓
🔹為何有人念佛念到地獄去❓
金剛經講義節要—般若是佛陀教育的真精神 悟道法師主講 (第九十五集) 2023/8/2 華藏淨宗學會 檔名:WD15-008-0095
《金剛經講義節要》。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請大家翻開經本一百一十五頁,我們看《節要》第五條,我先將這段《講義節要》念一遍,我們對一對地方。
【五、因無我、人等相,方能不著忍辱相,境緣現前,安心不動,任其割截,忍此奇辱。當知忍此奇辱,他人見之云然耳。菩薩爾時若無事然。無所謂辱不辱,無所謂忍不忍。此乃是忍辱非忍辱。正是般若正智。故內無能忍,無我相。外不見所辱,無人相。並割截之事亦不見,是無眾生相,無壽者相。】
今天我們從這裡看起。我們有時間就繼續來學習,我們學習一次是一次,學一遍是一遍,多薰習對我們學習般若智慧都有一定的幫助。這個《節要》給我們說明這段經文,佛告訴須菩提,過去世他修忍辱,忍辱仙人被歌利王無理的來割截身體。真的是無理,「歌利王」,我們一般講,暴君。他也沒有犯罪,只是宮女看到一個修行人,去向他請教,被歌利王看到,他很不高興,就把他割截身體(就是凌遲處死),肉一片一片的割,不是說一刀斃命痛快的死,慢慢死,很痛苦的死,一般人是無法去忍受這種奇辱的。佛告訴須菩提,過去世他被歌利王割截身體,「我於爾時」就是我在當時,我沒有四相,「無我相無人相無眾生相無壽者相」。為什麼說沒有四相?「何以故」,為什麼沒有四相?因為「我於往昔節節支解時」,就是說我過去世被歌利王用刀肉一片一片的割,慢慢的肢解,這個是非常痛苦的,當時「若有我相人相眾生相壽者相,應生瞋恨。」如果有這個四相,他一定會生瞋恨心,當時忍辱仙人一絲毫瞋恨心都沒有,所以證明他沒有四相了。如果有四相一定會瞋恨的,我們凡夫四相都具足,那肯定是會生瞋恨心。這個四相也就是執著,忍辱仙人他沒有四相,也就是說他破身見,他不執著這個身是我,因此他不生瞋恨,因為沒有四相了。
所以這一條《講義節要》講,『因無我、人等相』,因為我當時沒有我相,也沒有人相。忍辱仙人當時沒有我相、人相、眾生相、壽者相,所以他才能夠『不著忍辱相』。我們現在世間人修行,也都修忍,有一本書叫《百忍歌》,一百種都要忍。《論語》上講,「小不忍則亂大謀」,世間事也都要忍。佛法的忍,如果不能離四相,也是屬於世間法,這個還是有著相,著忍辱相,著我能夠忍辱,誰侮辱我、欺負我、陷害我、殺害我,這個就是人,有我、有個人,有能夠忍的、有所忍的。沒有這個四相,他就不執著忍辱的相。我們世間人修忍還是著相,著相變成人天福報,會生到梵天去,會生到色界天。你修忍會生到色界天,為什麼不能超越六道?因為著相。在《十善業道經》講,你不瞋恨,修忍辱會生到梵世,梵世就是世界清淨的天上。這裡是講不著相。我們現在實在講,我們是做不到,但是要學。我們現在學忍辱,如果能夠四相慢慢淡化,慢慢也就不著相了,我們先淡化。
『境緣現前,安心不動』,因為他不著四相,所以境界這個緣現前,他能夠安心,如如不動。如如不動,就是他被割截身體,他不會痛。我們為什麼會生瞋恨?我們不要說割截身體,稍微弄一下,痛,我們就生煩惱了。為什麼會痛?因為我們有著相。有修定功的人,他也能忍,有禪定功夫的人,得到三昧,三昧就是得定,得禪定。得禪定、得三昧,這樣的修行人,你用刀砍他的身體,好像刀劃水一樣,因為這個身它是虛幻的,就是一個影像,是虛幻的。好像現在有幻燈片,打出一個影像出來,然後你用刀去把它砍,砍了它那個也是空的。我們為什麼會有這種瞋恨心?因為我們執著,執著這是真的,執著我,因此就會生瞋恨。所以『忍此奇辱』。『當知忍此奇辱,他人見之云然耳。』「他人見之云然耳」,就是其他的人看到這個人遭受這麼奇恥大辱,這個不能忍受的。一般人看到,這是奇恥大辱,無緣無故被這樣割截身體。『菩薩爾時若無事然』,菩薩(忍辱仙人)當時他好像沒事。『無所謂辱不辱,無所謂忍不忍。』他沒有所謂受到侮辱,也沒有所謂他在忍,沒有,所辱、能忍這個都沒有。『此乃是忍辱非忍辱』,這個相看起來是在忍辱,實在他內心沒有,沒有這個相。所以「忍辱非忍辱」,這個相看起來他是在忍辱,他心裡沒有,一點痕跡都沒有。辱,好像沒事情,若無其事,如如不動,「不取於相,如如不動」,他不著那個相。為什麼不著?知道那個相是虛幻的,「一切有為法,如夢幻泡影」,不是真的。所以菩薩為什麼能夠離四相?因為他觀慧照破這些虛妄相,《心經》講,「照見五蘊皆空,度一切苦厄」。一切相是虛妄的,不是真的。『正是般若正智』,這個正是般若的正智。
『故內無能忍,無我相』,內心他沒有能夠忍的我。我們講,我現在在修忍辱,他侮辱我、殺害我,我能忍,這個就有我相了,有我能夠忍的相。『外不見所辱』,外面他也不見別人對他的侮辱,就沒有人相了。『並割截之事亦不見』,沒有我,沒有人,當中也沒有人拿刀去割截他身體的事,他也不見,不著這個相,『是無眾生相』,眾生相也沒有了,『無壽者相。』這個念頭他都放下了,沒有這個念頭了。所以這是忍辱仙人,他為什麼能夠受這樣的奇恥大辱?就是沒有四相,如果有四相,一定生瞋恚心。那就是般若正智。我們再看下面第六條:
【六、般若正智現前,則通達一真法界。一真法界中,那有人、我、生、佛、生、死等一切對待之相。四相皆無,萬念俱寂。何所謂辱,何所謂忍。知此,則知一切行門,非仗般若不能成就矣。】
這一條給我們講,般若的重要性,我們不能疏忽這個般若。『般若正智現前,則通達一真法界』,「一真法界」就是華藏世界。我們現在是在十法界,在十法界的六道法界,六道法界當中的人道法界。一真就一切真,『一真法界中』,那就沒有『人、我』,沒有『生、佛』,沒有我、沒有人,四相沒有了(沒有眾生,也沒有佛)。那我們為什麼現在有眾生,也有佛;有別人,也有我自己;有生,也有死;有陰、有陽;有男的、有女的;有大、有小;有長、有短;有染、有淨,等等的?這一切都是相形而生的,『一切對待之相』,它是虛妄的,它不是真的。它是虛妄的,但是我們凡夫就是把它當真,當真就有分別執著,計較了。就會計較了,計較錢我分得少一點、你分多一點這個不行,我吃虧了,這個念頭就出現了。在一真法界(就是法身),一真就是平等的法界,沒有「生、佛」,眾生跟佛。你看中峰國師三時繫念開示,「心佛眾生,三無差別」。我們常常在做三時繫念,中峰國師是大徹大悟的人,大徹大悟的禪師,再來修念佛法門,修淨土,他的開示,都是有「般若正智」,都是有般若。我們對《金剛經講義》如果沒有一點涉獵,實在講對中峰國師的開示,我們也聽不懂,不曉得在講什麼。「心佛眾生,三無差別」,怎麼會無差別?眾生就眾生,佛,我們跟佛肯定不一樣,為什麼無差別?事實就是沒有差別。中峰國師在《三時繫念》也是開示得很清楚,「心佛眾生,三無差別」,「佛即眾生,眾生即佛」,那不就平等嗎?我們的觀念當中,眾生是眾生,佛是佛,這個是見的問題,知見,那個見的問題。所以你入一真法界就是開大圓滿見,在一真法界當中,就沒有人我、生死、生佛等等,「一切對待之相」。這些對待之相是相形而生的,我們分別執著產生的幻相。
『四相皆無,萬念俱寂。』四相都沒有了,妄念也沒有了;妄念很多,總是在分別。中峰國師《三時繫念》開示,「緣慮心」,緣慮是指妄心。妄心就是著這個四相,有分別執著,計較,善惡順逆境界,善跟惡也是個對待。「四相皆無,萬念俱寂。」『何所謂辱,何所謂忍。』我們現在實在講有時候被人家侮辱,或者講話無禮的對待,我們心裡總是會生氣,我們總是不甘心,他怎麼可以這樣對我講話,怎麼可以這樣對待我?一般人都會這樣。還有兒女不聽話,你怎麼辦?你氣也是自己折磨自己,這個道理,我們在冷靜的時候聽是知道,但是這個境界來我們也控制不了,還是會生氣。要怎麼樣,境界現前我們能夠不為所動?就是要修觀慧,要提起觀照,這個是我們用功的地方。所以現在兒女不聽話,不孝順的很多,不聽你的,學生不聽老師的。現在學校,學生不聽老師的,甚至罵老師、侮辱現在都有,那是很無禮。但是現在好像都很流行這樣,你當父母的、當老師的,這個時候《金剛經》就很重要了。不然你怎麼辦?現在這些人都沒有接受傳統文化的教育,天下大亂。治跟亂也是一個對待,你怎麼樣把它看平等?我們如果不能化解,這個氣總是會憋在心裡,生悶氣。這個「瞋」是一個「目」、一個「真」,就是說我們表現在外面眼睛大大的,瞋目,生氣的時候眼睛就睜得很大。眼紅耳赤,火氣上來了,這個是瞋。「恚」,兩個「土」,下面一個「心」。他就是生悶氣,那個氣埋在心裡,他不講,表面沒有,沒有發作,但是他悶在心裡。台語說,「凝,會凝死」。「會凝死」,就是憋在心裡,你會憋死了。
下午我大嫂一個小弟來找我,他也研究一點中醫,他說《黃帝內經》,生氣的時候要按太衝穴,說氣要從那邊出去,不然凝滯在心裡面就生病了。的確是這樣,現在憂鬱症、躁鬱症,不都是「凝」出來的嗎?都是這個問題。你沒有「凝」,怎麼會有憂鬱症、躁鬱症?所以現在得憂鬱症、躁鬱症,要多修《金剛經》。因為把這些事情都是當成真的,你看出它是假的,你也就放下了,就跟忍辱仙人一樣,若無其事。那我們還沒有像忍辱仙人遭受那麼大的奇恥大辱,在生活當中我們總是遇到順境跟逆境(有順我們心的、有不順我們心的),順心的事也不生歡喜,逆境逆心(違背我們心意)的不生瞋恚,就把這個心擺平了,我們這樣修行功夫就有進步了。
下面,『知此,則知一切行門,非仗般若不能成就矣。』「行門」就是修行的法門,無論你修行哪一個法門。我們念佛法門也不例外,念佛法門,你沒有般若智慧,也不能成就。所以我們一般也不能說我念佛就好了,念佛就好,沒錯!關鍵是我們會不會念?我們能不能老實念佛?我們是不是真在念佛?關鍵在這裡。如果你真念佛,那當然可以,當然是念佛就好了。如果你念佛當中,有煩惱妄想夾雜在裡面,那就不是真念佛,你這個功夫就不得力。所以我們要用般若來幫助,幫助我們念佛功夫得力。所以也不能不重視般若的修學。我們淨宗學會,《無量壽經》很多同修都念得很熟悉了,《無量壽經.三輩往生》修行的功德層次不同,上中下三輩。但是「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,這個三輩都一樣的,這個都一樣的。這是往生西方的一個主要的、關鍵的,就是發菩提心,一向專念阿彌陀佛。發菩提心跟一向專念阿彌陀佛是兩樁事情,我們功夫還沒有得力的時候是兩樁事情,功夫得力就是一而二,二而一。發菩提心,一向專念阿彌陀佛,什麼叫菩提心?什麼心叫菩提心?菩提是覺悟的意思,覺悟有智慧,覺、智的意思。
你發什麼心念佛,那果報不一樣。所以灌頂大師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》就列出念佛人一百種果報,第一種說念佛念到地獄去。我們老和尚在講席當中常講,他剛開始學佛,在台中親近雪廬老人,當時他看到這一條,他很大的疑惑,念佛再怎麼不好,也不至於念到地獄去。怎麼第一個就是念佛墮地獄?他也不能理解,去請教老師。李老師給他講,這是大問題,不能單獨對你講,晚上講經的時候對大家講。念佛為什麼念到地獄去?為求世間五欲六塵、名聞利養,那就為了這個念佛,念到地獄去了,發這個心。所以你發貪欲心,一向專念阿彌陀佛,那墮到餓鬼;發瞋恚心,一向專念阿彌陀佛,那墮到地獄去了(瞋恚跟地獄相應);發愚痴心,一向專念阿彌陀佛,墮畜生。愚痴就是非善惡、真妄邪正他分不清楚的,他顛倒了,這樣的人,大有人在,他也很認真念佛,念到最後到畜生道去。發傲慢心,一向專念阿彌陀佛,將來去做阿修羅去了。發邪知邪見的心,一向專念阿彌陀佛,將來你到邊地去了。念佛有念佛的功德,但是被這個心障礙了,被這個業障凍結起來,把你那個功德凍結起來。那你這個心轉過來,念佛功德都現前了,也不會沒有,也不會白念。不過你現在這個心你沒轉過來,你念的功德,你就不能現前,就被你的煩惱心去把它凍結起來,把它障礙住了。所以我們現在發什麼心,在一向專念阿彌陀佛,自己要搞得很清楚。不然只是想要念,省得麻煩,搞那麼多幹什麼?如果我們不是那個老實人,這些經教不能沒有。你真的搞清楚、搞明白,你發菩提心,一向專念,那經可以不用聽了。
所以「般若正智」,我們不能疏忽,大家都要學習,也不要怕。江老居士特別勉勵我們,不要怕談般若,怕學般若。但是也不可以妄談般若,亂講、亂學,那也不可以。淺談也不可以,要深談,深入你才會起作用,沒有深入,我們就不起作用。像忍辱,我們沒有深入去起觀照,境界現前我們還是控制不住,而且你要把經教這些義理要真正了解清楚。講的人講清楚說明白,像我們老和尚過去常講,他講清楚說明白,但是親自去聽,還會把他的話聽錯,他把它曲解、把它誤解、把它錯解了,這也大有人在。所以為什麼要「諦聽諦聽,善思念之」?這個是很關鍵的。所以聽,不能自己有成見的去聽,你自己有一個我認為怎麼樣,那就是我相了。所以黃念老他在一些開示裡面講,有一些同修講,我的個性,我的個性就這樣。他說什麼我的個性?那是我相,我相、人相、眾生相、壽者相。沒有四相,哪有什麼我的個性,誰的個性?這些沒有搞清楚,自己以為在修行,你修行,縱然修苦行,你一天吃一餐,修不倒單,到最後都沒有結果,那個叫無益的苦行,沒有利益的苦行。可見得般若很重要,你沒有般若,你盲修瞎練,修到最後,你縱然那麼認真的修,修到最後都沒有結果,這個不能不知道。所以佛為什麼成道要講經說法?就是你這個理論方法沒有搞清楚,你修得不對路,修得不對。你帶著煩惱在修行,那怎麼會成就?十使,五利使、五鈍使,身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見,再來貪瞋痴慢疑,五鈍使。這個十使在指使我們,你怎麼修也不對,帶著這個修行,哪有可能會成就?所以沒有搞清楚,那沒辦法修的。為什麼要親近善知識?善知識指導,我們才會明白,不然自己盲修瞎練,沒有老師指導,自己以為修得很好,修到最後都變邪魔外道。我們再看第七:
【七、一切修行人,非仗般若不能無罣礙,不能得自在,不能到彼岸矣。】
這一條講,『一切修行人』,「一切」,甚至包括世間的修行人,世間修聖賢的。般若是佛法修學的中心,「修行人」,如果沒有依般若智慧,你不能沒有罣礙,你心裡會有罣礙。《心經》講,「心無罣礙;無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想」。我們現在的心裡有罣礙,有罣礙故,牽腸掛肚一大堆,我們現在是這樣。為什麼這樣?因為我們沒有般若,所以會這樣,這樣很正常。你沒有般若智慧,你說沒罣礙,這個就有問題了。所以我們要做到無罣礙,你沒有般若智慧不行。但是我們要有一個前提,就是江老居士勉勵我們的,你不要怕,怕學般若,聽到般若就怕,萬一墮到空就更麻煩。實際上,你不學才會墮到空,反而不學會墮到空自己不知道,學了般若,才能空有都不著。所以『非仗般若不能無罣礙,不能得自在』,我們就不能得自在,『不能到彼岸矣。』不能從生死的此岸到涅槃的彼岸,也就是不能了生死出三界、成佛道。我們再看:
【八、世間之人,縱令未能人人如此成就。但能人我分別之見少少輕減,則鬥爭亦必減少。世界當下太平,安居樂業矣。所以般若是佛陀教育的真精神,無上法寶,不可須臾離者也。】
這一條是普世的一個勸導,勸導世間人。不但學佛的人,世間人如果你來學金剛般若,那對這個世間也有很大的幫助。『世間之人,縱令未能人人如此成就』,就是說這個世間人,包括我們學佛修行的人,縱然不能每一個人都達到這樣的成就(就是破四相、破四見),就是不能人人都達到破四相的成就。『但能人我分別之見少少輕減』。我們學習般若,這個也是我們第一步可以先得到的一個效果,就是說我們如果薰習《金剛經講義》,我們對「人我分別之見」,這個錯誤的見解,「少少輕減」,就是減少一點、減輕一點。雖然減輕一點,但對這個世間來講,幫助就很大了。所以這個就是我們還不能都完全沒有四相,但是我們這個四相分別執著就淡化了、減輕了。那減輕什麼現象?『則鬥爭亦必減少』。我們現在這個世間各行各業都在爭,為什麼爭?就人我分別這個見解根深蒂固,很執著。這個執著到實在太過分,所以世間聖賢知道大家放不下,所以制禮來讓我們調整,執著不要太過,不要沒有節制,貪瞋痴這些煩惱要有所節制,減少,不能沒有節制。
鬥爭起源於競爭,競爭得不到就鬥爭,鬥他就不擇手段,惡性競爭,各行各業都在爭。我們現在這個末法時期,佛在經上給我們講,叫鬥爭堅固。各行各業都在鬥,都在競爭,包括佛門也是一樣,佛門寺院也在爭。寺院道場會爭信徒,我的信徒被你拉跑了,我的心裡就不高興,你怎麼跑到他的道場去?這個就有控制佔有的心理,我們就是要從這邊修。我們現在修,人家去哪裡,都很好,你喜歡去哪裡,就去哪裡。你不嫌棄我這裡,我也歡迎,我現在是這樣修的。我們社團二十四年前成立,這個時候我也開始這樣修。過去我也很執著,看到人家跑道場,跑來跑去,我們會勸他不要亂跑。我們如果好意的,勸他不要亂跑,並不是說我們要去控制他、要去執著他,限制他非來我這裡不可,不可以去其他地方,那是我們的錯,我們執著了。執著表現出來,就是你要控制、要佔有,這個就是執著。怎麼樣做到不執著?我們現在一下做不到,先淡化。所以社團剛成立,那時候我也在櫃台接電話,沒有人,我要接電話,因為我在景美都是接電話,我都要包的。所以接電話、人家請法寶、煮飯、掃地、做香燈、做早晚課、領眾、書庫搬書、市場買菜,都要做。但現在出家眾他是有選擇性做的,我也很氣。現在要先修金剛般若,不能氣,我氣死也沒用,氣死,他也不會改變。如果我氣死了,他能改變,那也值得。氣死,他還是這樣,想一想何必?何必跟自己過不去?你就不要氣了,就隨他去吧!各有因緣。我們能勸,我們勸勸他,聽不聽就隨他了,你也無法去勉強他。現在做父母的對自己親生的兒女,你都不能去勉強他了,你還能勉強誰?所以想開一點,想開一點日子就好過一點,不然自己跟自己過不去。所以競爭升級就鬥爭了。鬥爭,你看在商場,商場如戰場,現在中美不是打貿易戰嗎?那就是在爭。都要爭利就鬥爭,不擇手段去爭,實在講都造罪業。
實在講,般若是層次比較高,從因果下手,這一般人比較容易能夠理解,也比較能夠接受。如果般若配合因果教育,因果教育也幫助我們修般若。像《太上感應篇》講,其實《太上感應篇》你念通了,你也會大徹大悟。你念《弟子規》,也會大徹大悟;念《十善業道》,也會大徹大悟,你念什麼都會大徹大悟,這是真的。你般若正智修得功夫還不得力,有因果教育來補助,你心也比較能放下,因為凡事不離因果。因緣果報,我這一生遭遇的事情,跟過去生、跟我們這一生前半段,都有關係的。所以明瞭因果,鬥爭也會減輕。特別你了解命運,人要知天命,知天命就是你要知道因果,佛法叫因果,儒家叫天命。孔子,「五十而知天命」,知天命的人,他遇到一些不如意的事情,他不會怨天尤人。不怨天尤人,那不就是忍辱嗎?儒家就有這個,不怨天不尤人。《太上感應篇》講,怨天尤人,司過之神要記過。我們為什麼會怨天尤人?遭遇到不如意的事情,我們總是會生煩惱,怨天尤人,這個就是不知道去反省檢點自己的過失懺悔改過。也就是說,不明瞭因果,你對因果不能夠相信,不能夠深信、肯定,遇到不順心的事情,這怨天尤人是免不了的,你不知道為什麼會這樣。明瞭因果,就是過去世自己造的因,這一生你的果報,那你怪誰也沒有用。所以《太上感應篇》,特別現在我們早上都要講《彙編》節要,這個念通了,你再來念《金剛經》。《太上感應篇》是印光祖師給我們定的,我們老和尚也定這個,就是代替戒律,《金剛經》要持戒修福,你持戒修福,你念《金剛經》就會開悟了。所以我們要把《金剛經》跟《感應篇》、《弟子規》、《十善業》合起來修,這三個根就是持戒修福。你持戒修福,你就能夠悟入般若正智,這是《金剛經》講的。
所以了解命運很重要,我們現在還沒有辦法達到破四相,但從因果上,特別是《了凡四訓》。所以現在我們台灣好像聽說有四組人要選總統,要選的人應該先去算命,找一個比較高明,看有沒有像孔先生那樣,算一算他有沒有總統的命。那你要找到真的算命先生,不騙他的才行,不然每一個人去算都說,你有總統的命,但是總統只有一個,不能有四個。如果你先知道命運,知道你命中沒有,那你選不上,你就心很坦然,本來我命中沒有。我們從《了凡四訓》,袁了凡先生他還沒有遇到雲谷禪師的時候,他不是給孔先生算命算得很準嗎?批准他出貢,吃廩米要九十一石五斗,才能出貢,但是吃到七十餘石就批了,這一條不準了。後來果然被一個代理的官員把他駁回來,不准他出貢。後來是又有一個新的官員來,重新去考核舊的考卷,才發現這個很有學問,給他埋沒在窗下,埋沒國家的人才,再把他挑出來,就允許他補貢。算一算,不出孔先生所算,剛好吃九十一石五斗,那個時候他就真的相信人有命運,從此再也不想了,反正都不出孔先生所算的,一一都應驗。這個例子,我要提出來是什麼用意?提出來也就是說,像袁了凡,他給孔先生算命,他還沒有遇到雲谷禪師,但是他相信命運。相信命運,他吃到七十一石被駁回來,他知道因為我還沒有吃到九十一石五斗,所以被駁回來。他覺得對,這個就沒錯,命中不是這個時候就能出貢,他就不會去怪那個把他駁回來的官員了,他就不會去怪他了。知道命中,時間還沒到,差一天也不行,所以他就不會怨天尤人。如果我們一般人,一定會怪:你怎麼又給我駁回來,明明就批准了。他一定很感謝那個批准他的,很氣把他駁回來那個,一定是這樣。如果他相信命運,他也就不會怪任何人了,就不怨天不尤人。如果你沒有深信因果,你要說不怨天不尤人,也很難。所以因果不但要相信,而且要深信因果。《太上感應篇》、《了凡四訓》,還有《安士全書》,這個也很重要。我們要持一條不殺生戒,那我們對因果事理也都要明瞭愈深入愈好。
這裡講到世間人,縱然不能夠人人成就,破四相,但是學般若,也能幫助我們人我分別這種執著的見解減輕、減少,鬥爭也會減少。現在整個世界都在鬥爭,愈鬥愈厲害。我每天看新聞,都是在鬥,國與國之間都在鬥,黨派與黨派之間都在鬥,商界的鬥得就更厲害,沒有一個行業不在鬥爭。包括佛門,佛教寺院,也都是鬥爭,爭信徒、爭供養、爭名奪利,現在很難避免。為什麼會爭?因為沒有般若智慧,都是把世間這些當真,就是很執著、很在乎,放不下。
『世界當下太平,安居樂業矣。』鬥爭減少,這個世界就太平,就安居樂業了。現在是個亂世,世界不太平,天災人禍不斷的發生。你看這次水災,北京的水災滿嚴重,北京從來沒有發過大水的,現在水災連紫禁城都淹水了,以前皇帝住的,不會淹水,現在變淹水了。為什麼會水災?就是貪心,貪心過分(過度)就感召水災。所以《感應篇》講,「禍福無門,惟人自召」。你的心什麼心就感應到什麼,萬法唯心。你心清淨,感應淨土;心污穢,就感應穢土。貪心就感應水災,瞋恚心感應火災,愚痴就感應風災。現在颱風要來了(愚痴),有帶水,貪跟愚都有。傲慢感應地震,傲慢心不平,都想自己比別人高。所以我們人心用什麼心去感,這個世界它就怎麼應。所以這個世界都是我們人心去感召來的。人主要不鬥爭,要需禮讓,儒家講修禮讓,這個世界才會和平。如果不修禮讓,你爭他也要爭,大家都在爭,這個世界肯定有天災人禍。
『所以般若是佛陀教育的真精神』,也就是說佛陀教育的中心就是在般若,我們也可以說沒有般若那就不是佛法。所以佛法必須要有般若,沒有般若就不是佛法。所以『無上法寶,不可須臾離者也。』般若是「無上法寶」,我們不可以須臾(就是暫時的)離開般若。一暫時離開般若,我們無明煩惱就又出現了,我們又迷了,迷惑顛倒了。
般若,在蓮池大師的《竹窗隨筆》,他也有講一個例子。有一次他坐轎子,天亮的時候,外面的人,不敢去偷轎子裡面人的東西。以前轎子都有簾子蓋起來,有窗戶也有簾子,但是手可以伸進去。外面就有人以為裡面坐的可能是富貴人家,因為有錢人才能坐轎子。如果貴夫人坐轎子,有錢的太太坐轎子,她的頭上都會插一些金銀的東西,裝飾的,他就會去偷。天黑了,就有人手伸進去,去摸他的頭,要偷那些東西。結果蓮池大師出家人,頭光光的,他什麼也沒有。蓮池大師他就生活上遇到的例子,他說般若就像陽光一樣,如果沒有般若,就像黑夜,盜賊就來了,他就來偷盜。他用這個例子來形容比喻,我們如果一下子天黑了,一下子沒有陽光,盜賊就出現,他就要來偷、要來搶了。如果大太陽之下,大家看得清清楚楚,盜賊不敢動,晚上他就動手了。這是形容比喻你般若正智現前,就像陽光普照,那些無明煩惱,那就是煩惱賊,它就不敢動了。但是我們一下子失去般若的智照,就像天暗下來,盜賊就出現了,無明煩惱就出來了,來劫你的功德法財。所以他用這個來比喻,他用生活當中遭遇到的事情來比喻,也是很有趣。所以蓮池大師的《竹窗隨筆》,他都很生活化的,都是他生活上點點滴滴,比如說他洗澡被熱水燙傷腳,他都會引用佛法來講這些事情。所以蓮池大師特別強調要般若。蓮池大師是我們淨宗八祖,他也都是參禪,都是大徹大悟的。
所以般若,「不可須臾離者也。」你一下子離開般若,我們的無明煩惱馬上就出來了。
【九、必須離人我等分別之相,使其心一念不生,安住不動。然後乃得恩怨平等,成就大慈悲定。然後乃得雖遇極大之逆境惡緣,不生瞋恨。瞋恨毫無,然後乃得普度眾生,滿菩提願。】
這一條講,『必須離人我等分別之相』,使我們的心,『一念不生,安住不動』,就是「不取於相,如如不動」。「不取於相,如如不動」,才能夠怨親平等。怨親平等,才能『成就大慈悲定』,這個大慈悲就是怨親平等。我們有分別執著,肯定不平等,恩就是恩,怨就是怨,就是不平等,心就不平了。所以必須離分別執著,才能「成就大慈悲定」。『然後乃得雖遇極大之逆境惡緣,不生瞋恨。』成就大慈悲定,這樣雖然遇到很大的逆境惡緣,才能夠不生瞋恨,如果沒有成就這個大定,不可能不生瞋恨。『瞋恨毫無,然後乃得普度眾生,滿菩提願。』要普度眾生就不能有瞋恨心,有瞋恨心,我們一般講「火燒功德林」,我們的功德,瞋恚的火一起來,那就被燒光光了。我們再看第十:
【十、忍辱非易,非久久修學般若,得大空三昧。正恐忽遇極大逆境惡緣,瞋心少動,盡棄前功。】
這一條講的也是真話。『忍辱非易』,修忍辱不容易,忍辱不容易修,『非久久修學般若』,如果你不是長時薰修般若智慧,『得大空三昧』。要得到「大空三昧」,就必須久久修學般若。「久久修學」,也我們就是淨老和尚常講的「一門深入,長時薰修」。般若也是一樣,修學般若要長時間來學習,才能得大空三昧。如果沒有得到大空三昧,恐怕忽然遇到一個極大的逆境惡緣,『瞋心少動』,瞋恨心輕輕的一動,『盡棄前功』。就火燒功德林,都燒光了,那很可惜!這個也是給我們說修學般若它的重要性。我們再看第十一:
【十一、菩薩發願平復,便得平復如故,則有三義:(一)佛加被故。(二)大慈悲故。(三)心清淨故。觀照功行深醇,一心清淨。心清淨故,法界清淨。此時悲願之力偉大無比。有願即成。謂之諸佛加被也可,謂之唯心所現也可。】
這一條講,『菩薩發願平復,便得平復如故』,「發願平復」是什麼?就是忍辱仙人被歌利王給他割截身體,肉一片一片的割,已經割得差不多了,整個身體都被肢解了。但是菩薩他發願,他說我如果沒有生一念瞋恨心,那我這個身體馬上恢復跟原來一樣,平復。他發願平復,那身體又平復了。「菩薩發願平復,便得平復如故」,我們想怎麼可能?你一個人被砍得已經亂七八糟,你怎麼平復?這個身體統統被肢解掉了,都散開了,你怎麼去平復?菩薩發願平復,他又恢復跟原來一樣,絲毫無損。為什麼這樣?這裡下面講有三個意義,第一是『佛加被故』,「加被」,佛力加持,這個是我們可以理解。第二,『大慈悲故』,就是大慈悲定,他有定功,有定功就有神通。『三、心清淨故』,心清淨,一塵不染,他心裡沒有感受被割截,沒有。這也說明什麼?說明是虛幻的,假的。假的,你可以把它肢解掉、把它分散掉,又可以給它裝回來,假的才可以,真的就不行了。所以這個也說明虛幻,你看被他肢解,一節一節的,肉一片片割,都已經不成人形了,他怎麼又能回復?因為它是假的。我們現在為什麼不能回復?因為我們把它認為是真的,所以就不行。如果我們跟菩薩一樣,你說人死了,他再活過來,他又跟原來一樣,這是真的。所以這個地方,我們要知道,它的原理就是因為它是虛幻的。
『觀照功行深醇,一心清淨。心清淨故,法界清淨。』你觀照功行深入的時候,你就是一心清淨。「一心清淨」,在我們念佛法門叫一心不亂。「心清淨故」,法界就清淨。我們現在看這個世界怎麼都不清淨?因為我們心不清淨,所以看到這個法界就不清淨。『此時悲願之力偉大無比』,這個時候慈悲願力非常偉大,它作用很大。『有願即成』,他有願就能成就,所以身體,要它恢復,就恢復了。『謂之諸佛加被也可』,你說諸佛如來加被也可以。『謂之唯心所現也可』,說唯心所現的也可以。因為唯心所現跟諸佛加被也不離這個心,心外無佛,佛外無心。這個是發願平復,為什麼會發願平復就都平復?給我們說明。那也說明我們這個世間是假的不是真的。
【十二、『瞋恨』為修行人之大忌。無論在何時、遇何境、修何法,皆斷斷不可生瞋恚心。】
『瞋恨』,的確是我們修行人的大忌,這一條很不好修,但是也不能不修。所以『無論在何時、遇何境、修何法,皆斷斷不可生瞋恚心。』但是我們也希望不要生瞋恚心,境界現前我們都控制不了,問題在這裡。因此我們現在就是要修般若;另外,我們就念佛,也是求佛力加持,也能幫助我們不生瞋恨。你看《普門品》講,如果有人有貪欲、有瞋恨、有愚痴,「常念恭敬觀世音菩薩」,常念觀音菩薩,你的瞋恨心也會化解掉。所以念佛,我們修般若,再加上念佛,雙管齊下。總之我們在境界考驗才算,我們在這邊講是很簡單,境界真的現前,我們都忘記了。
【十三、世事莫非夢幻,如意不如意,何必認真。此而不知,尚何覺悟之有。故瞋心一起,菩提種子,便完全消滅。】
這一條很重要,我們可以把它寫下來,常常看看,今天看到一個不如意的事情,如夢幻泡影,不要認真,不要耿耿於懷。『此而不知,尚何覺悟之有』,如果對這個道理不知道,就是不覺悟。不覺悟就是沒有菩提心。『故瞋心一起,菩提種子,便完全消滅。』你的瞋恨心一生起來,菩提種子就被燒光了,就沒有了。所以江老居士在《金剛經》最後面,他《講義》講到「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。好像肥皂泡一樣夢幻的,像作夢一樣,不要計較。他就是剛開始讀這個,沒什麼感覺,後來就在生活當中遇到很順心的事情,也用如夢如幻去觀;遇到很不順心的事情,也用如夢如幻這樣去觀,觀這些順心、不順心統是假的。他說這樣觀,果然有感覺了,心也比較平靜了,看經也看得明白了,念佛也覺得很踏實。不然我們現在念佛都念得不踏實。
好,今天時間到了,我們先學習到這一條。下面還有很多條,我們下次再來學習。
🔹《金剛經》為什麼要講到持戒修福❓
🔹執著這個身體是我,壞處在哪裡❓
🔹戒、律是什麼意思❓
🔹破戒是什麼意思❓
金剛經講義節要—戒律很重要 悟道法師主講 (第九十四集) 2023/6/28 華藏淨宗學會 檔名:WD15-008-0094
《金剛經講義節要》卷三。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請大家翻開經本一百一十四頁,我們看第三行,我們再把這段經文念一遍:
【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。】
我們上一次學習到這段經文,《講義節要》第一條。這段經文是講過去世的事情,「歌利王事」,歌利王割截身體這樁事情,就在「本劫」,我們這個賢劫。世尊出現在住劫當中的第九個減劫,我們現在就是在第九個減劫當中。減劫,在世尊那個時代(三千年前)是人壽(平均壽命)一百歲,平均百歲,到我們現在過了三千多年了。減劫就是一百年減一歲,一直減,減到十歲。我們今天距離世尊滅度已經三千多年,三千年,一百年減一歲就三十歲,我們現在這個地球上人類平均壽命是七十歲。這講平均壽命,不是講個別的,個別的、少數的,活個一百多歲的也有,但是不多,一般七、八十的是比較多一些,五、六十,六、七十的,甚至四、五十歲就往生的也不少。我們現在看到好像醫學發達,七、八十歲都很多,八十、九十幾的也看起來還不少,好像我們現在平均壽命應該不止七十歲。上個星期也跟大家分析,這是講平均年齡,平均壽命,有比較長壽的,有比較短命的,最短的就是墮胎嬰兒,那才一歲。墮胎的,一年有多少?如果你把這個平均起來,恐怕現在七十歲都還不到。所以這個是講平均年齡,不是講個別的,這一點我們要明白。所以現在講六、七十歲是平均年齡,跟世尊所講的也都相應。
人壽最少到十歲,到十歲已經是最底谷,不能再低了,再低就沒人了,那個時候人就很少了,互相殺的,都殺得快沒人了。苦到極處,人慢慢就反思,觀察到這個都是造惡業,所以慢慢又回頭修善。慢慢修善,修了一百年又增加一歲,一百年又增加一歲,增加到八萬四千歲,那也是頂端了。所以在六道裡面生死輪迴就像輪子一樣,一直輪一直輪,爬到最高的就要下來,下到最低的時候又要爬上去,那就是一個輪迴的現象。爬高山,爬到最頂尖,你再走就是要往下坡。我們一般講走下坡,因為你已經走到最高端了,再走就是往下,不能再上了。所以八萬四千歲是修善到一個極端,十歲是造惡業到一個極端。在我們中國諺語講「物極必反」,就是任何事情到了一個極處它就反過來。造惡,惡到極處他就再反過來,就修善;修善修到極處又反過來,又慢慢造惡業。所以六道輪迴,上上下下,一直輪迴、一直輪迴,就是這個道理。
為什麼會有六道輪迴?為什麼造善造惡?因為都是有我。有我相,有我,這些貪瞋痴都是從我來的;沒有我相,這些貪瞋痴就沒有了。實在講四相,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,後面這三相都是從我相發展出來的,根本還是我相。我們凡夫迷執(迷惑執著)主要就是我執,著相,執著這個身體是我,執著人我相,這是最粗的一個執著。這是我們無始劫以來這個執著都很堅固,很堅固的執著,執著這個身是我。所以證須陀洹果,要斷八十八品見惑。見惑歸納為五大類:身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。第一個就是身見,哪一個人不把這個身體認為是我,很堅固的執著這個身體就是我?這是無始劫來的執著,迷執。執著這個身是我,我這個身體受到傷害,我們自然會生瞋恨心。不要說割截身體,肉一塊一塊的割,那怎麼受得了!人家打我們一個耳光,恐怕我們就氣得半死了,我們得恨一輩子,何況這樣的屈辱,割截身體?如果有我相,肯定就是這裡經文講的『應生瞋恨』,「應」就是應該,應該要生瞋恨心。這個很自然的,因為著我相,第一個就是身見,執著這個身體是我,所以身體受到傷害的時候,瞋恨心很自然就生起來,那個就是我相。所以須陀洹他能夠證得初果,第一個要破的就是身見,就是不執著這個身是我。不執著這個身是我,主要是在那個見,也不是說叫我們去把這個身燒掉,燒掉了還是我。現在如果你把它燒掉,去自殺,就破我見了,自殺的人不都證初果須陀洹了嗎?沒有那個道理,他還是執身見。這個道理比較深,這個要深入,放下你心裡那個執著。放下這個執著,不是說叫你故意去破壞這個身體,也不是。這裡講,主要是遇到這種逆境,沒有辦法去抗拒的逆境,他不生瞋恨。關鍵要破四相,破四相第一個就要破我相,從身見破起,這個就很不容易。第一關,不執著這個身是我。我們接著看第二條:
【二、生當此際,惟有勸導大眾,同歸佛法,持戒修福,能種善因,必得善果。】
《講義節要》也勸我們大眾,『生當此際』,我們出生在現前這個時代,是釋迦牟尼佛的末法時期,末法也過了一千年了。末法時期我們這個世界,《彌陀經》講「五濁惡世」。五濁(濁就是污染),劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,五濁惡世,這五種的污染(染著)相當嚴重。在這個時代,現在的人我們冷靜去觀察,造惡業的多,修善的比較少,少數。所以江老居士在此地也勸導我們大眾『同歸佛法』,大家同共發心來皈依佛法,皈依三寶,也是勸社會大眾來學佛。江老居士跟印光祖師是同一個時代的人,都是清末民初這個時代的大德。當時民國年間,遭遇到第二次世界大戰,在中國大陸軍閥割據、對日抗戰,全球人類真的是民不聊生,天災人禍。所以當時這些祖師大德也都勸導大眾要皈依佛法,因為佛法對因果報應、生死輪迴講得最明白、最詳細,而且有理論方法教我們來修學、來解脫這些苦難,是我們唯一的一個皈依處。
同歸佛法,主要要『持戒修福』,從這裡修起,持戒修福。「持戒修福」這四個字就是出在本經,就在《金剛經》。《金剛經》,我們前面看到「持戒修福」,須菩提請問世尊,當時他聽金剛般若非常感動,感動到流眼淚,得未曾有,遇到這個殊勝的大法,圓頓大法。須菩提也代我們眾生問,他就請問世尊,因為我們出生在佛的時代,有佛來指導、來講解,我們修學金剛般若也都沒有問題。但是到了末法時期,佛滅度,到那個時候還有誰能夠來受持《金剛般若波羅蜜經》?誰能來受持這部經典?我是很幸運遇到佛,聽佛來講經說法,我們開悟了,我們明白了,能夠信受奉行。但是後五百年那些末法時代眾生(五濁惡世)業障深重,到那個時候還有人能夠受持《金剛經》嗎?須菩提就問這個問題。實在講這個問題也是替我們問的,替大家問的,請佛來說明這個問題。佛的回答就說,告訴須菩提說,你不要這麼講,你不要以為後五百世就沒有人能夠受持《金剛般若經》,你不能這麼講,不是沒有。在末法,只要能夠持戒修福,這樣的人他遇到《金剛經》能夠信解、能夠受持。佛講這個話意義深廣,雖然經文「持戒修福」四個字看起來好像滿簡單的,其實這四個字也意義很深廣。
為什麼講到持戒修福?這個也是讓修學般若的修行人不至於著空。因為聽到這些空,什麼都是空,空了還修什麼?恐怕就墮到惡取空,墮入惡取空那就比著有更麻煩了。著有,佛還比較能夠救,你執著有,有善惡因果、有報應,你執著這個還比較好教。雖然沒有破四相,起碼他知道要斷惡修善,不至於墮三惡道。如果執著惡取空,他以為什麼都空,造善業也空,造惡業也空,那不如惡業多造一點。他就不執著,他是不執著善,但是他執著惡,執著惡墮三惡道去了,他沒有把不執著真正搞清楚。因此中國佛教,自宋朝以後很少法師講《般若經》,因為怕人產生誤會。這個問題江老居士在《講義》裡面說得很多,也特別強調不能因為這樣就不講,因為般若畢竟是佛法的中心。佛四十九年講經說法,般若講了二十二年,可見得這個是非常重要的。我們也可以說,如果離開般若,那就不是佛法了,你講得再怎麼樣天花亂墜,那也不是佛法。所以佛法跟世間法不同的就是般若,有了般若,那才是真正的智慧(般若智慧);沒有般若,那就不叫智慧,在佛法叫知識,就是聽得很多、懂得很多,也會講,講得天花亂墜,但是不能解決問題,知識。像現在佛教大學,把它當學術來研究這一類的,都變成知識了。
我們再進一步講,無論修學哪個法門、修學哪一部經典,如果沒有持戒修福,實在講,懂得再多也都變成知識,不能開智慧。經典也能講得頭頭是道,但是不能斷煩惱、不能破四相,就變成知識了。知識反而是成了一個障礙,變成所知障,知道得愈多,障礙就愈多,變所知障那就更麻煩了。所以持戒修福,無論修學哪一個法門,都是共同科目。持戒就是斷惡、止惡,持戒就是諸惡莫作。比如說不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌、不貪、不瞋、不痴,這是止持,就是諸惡莫作;修福就是眾善奉行。一部《太上感應篇》講到最後,就是「諸惡莫作,眾善奉行,久久必獲吉慶」,這是講人天福報。如果我們有持戒修福的基礎,我們再來學《金剛經》,那就能夠超越了。《金剛經》幫助我們離四相,離四相持戒修福,那就超越六道,就不是得人天福報,超越六道十法界了。
講到持戒,在經典上講「戒為無上菩提本」,戒是無上菩提的根本。我們老和尚過去在講席當中也常常講到持戒的重要性。他老人家常常講到他年輕的時候學佛,對戒律他就不重視,但是對經典,大經大論,他很有興趣。因為他入佛門是因為親近方東美教授學哲學,那時候方東美先生在台大教哲學,他仰慕他的學問,要去跟他學哲學。方教授給他介紹,佛經是全世界哲學的最高峰,這個話打動他。特別給他介紹《華嚴經》,因為方教授抗戰期間到四川峨眉山去養病,沒有報紙看,借寺院的佛經來看,剛好被他看到《大方廣佛華嚴經》,他看了才發現,佛經怎麼有這麼高深的哲學!他是用哲學的這種角度去看佛經,所以他寫的有「佛經哲學」、有「華嚴哲學」。方教授當時也是用哲學的眼光來看佛經,所以給我們師父講,他說有一些是哲學,有一些是迷信。當時我們師父也是這樣的一個看法,因為他主要是學哲學,迷信的他不學。所以這樣他才開始看佛經,對大經大論就很感興趣。因為經過方老師的介紹說,佛經是世界哲學的最高峰,他要學哲學,這個高峰的哲學怎麼能不學?被他這句話打動,他才開始看佛經、接觸佛教寺院,到寺院借經書來看,才開始接觸佛法。
他的因緣也很好,經過半年就一個前清(清朝末年)的蒙古的親王,介紹他認識當時的總統府資政章嘉大師。當時章嘉大師住在台北市青田街,現在變成他的文物館,屬於蒙藏委員會在管理的。每個星期去親近章嘉大師,親近三年,章嘉大師教他修布施,他就很認真修。三年後章嘉大師就圓寂了,六十八歲就圓寂了。當時在荼毗,中國佛教會在北投一個寺院的旁邊給他蓋一個火化爐,在那裡火化,我們師父就在旁邊搭一個帳篷住了三天,追思。追思什麼?他就回想章嘉大師這三年當中教他什麼?教他修布施,他依教奉行了,還有什麼大師對他教導很重要的提示?後來他就想到,每一次去見章嘉大師,要離開,章嘉大師就送他到門口,就會輕描淡寫的跟他講一句說,「戒律很重要」。那三年,每一次去就會跟他提醒,戒律很重要,這句話他聽了三年,印象當然很深刻。當時不是很在意,但是話聽得很多遍了,當然印象很深刻。我們師父在講席當中也講了,他說當時如果章嘉大師硬要他去受戒、持戒,那個時候他肯定不能接受,他也不會相信。為什麼?他跟方東美教授學哲學,他的看法,戒律是三千年前古印度人的生活規範。那我們現代人,二十世紀了,又是中國人,叫我們去過三千年前古印度人的生活,這個怎麼行得通?他是這樣的想法。所以他覺得現代已經用不上了,他的看法是這樣。但是後來他深入佛法才明白,戒律跟世間生活規範、跟世間的一些常禮不一樣,那些風俗民情因時、因地、因人而有不同,戒律它是一定的。如果你要超越三界六道,這個規則是超越時空的,你三千年前要這樣,三千年後還是要這樣,不然你就不能超越六道。所以它跟世間的那些禮俗就不一樣,那些禮節,各地方的風俗民情會隨著時代而有所改變,但戒律它超越時空。後來他才想明白,才開始重視戒律。
持戒,戒在中國佛教也是一個宗,叫律宗,南山律宗是專門持戒的。所以《大藏經》裡面經、律、論三藏,律藏就是戒律,戒就是三藏當中的一藏,這個也不容易,你要把律藏搞通。三藏你能夠通一藏,這個就不容易。一般翻譯經典的法師,三藏都要通達,經、律、論三藏,所以稱為「三藏法師」,經律論他都通。一般能夠通一藏就不得了了。持戒,我們一般講戒律,戒就是禁止的意思;律就是處斷輕重,開遮持犯,那個叫律。律是法律,戒是禁戒,禁就是禁止的,比如說不殺生,那就禁止,你不能殺生;不偷盜,不能去偷盜,這個就叫禁戒,就是禁止的。律就是法律,這個法律在佛法講,法律就是處斷輕重,開遮持犯。處斷輕重就是說你犯了戒,用律來處斷,犯得嚴重還是不嚴重,這個叫處斷輕重,是比較輕的還是比較重的?還有開遮持犯,開遮持犯就是說,在什麼情況之下你要開,不開也叫犯戒。我們常常有聽過一句話,叫開殺戒,以前看武俠小說,看那些說大開殺戒,其實開殺戒就是佛教戒律的開遮持犯。開就是開戒,每一條戒都有開、有遮、有持、有犯。比如說不殺生,在什麼情況之下你要開這個戒;你不開,那也叫犯戒,所以叫開殺戒。但是不能開的時候你開了,就叫犯戒。所以該開要開,該遮要遮,遮就是預防的意思。開、遮、持,持就是你要保持,你要持這個戒。要執持這個戒,不能持戒那就犯戒了。犯戒,我們一般講又叫破戒,破戒是破壞戒體。因為我們去受戒會得到一個戒體,如果不能持戒,違犯了,這個叫破戒。破戒有破得比較輕的,有破得比較重的。
我們要學戒,先不要好高騖遠,一下子要學菩薩戒、比丘戒、沙彌戒,那個太高了,做不到。實在講,五戒持好了,你要提升才有可能;五戒你都修不好,你怎麼能受那些更高層的戒?所以我們一個五戒都搞不懂,受了那麼多的戒,一條也做不到,那就沒有實質的意義,只有受戒這個名義而已。所以我們戒要學,學戒學懂了、學會了,那才能夠持戒,不然不曉得怎麼持戒。現在大家對受戒,有沒有得戒體也不知道,都是搞一個形式的。現在講真話也沒有人要聽了,搞個形式的,那不會得戒的,不會得戒,就你沒有得到戒體。沒有得到戒體,你沒有戒,所以你犯了就是造惡業,實在講破戒都談不上。破戒是什麼?你有得到這個戒體然後破壞了,那個叫破戒;你都沒有得戒,你破什麼戒?所以現在人破戒都談不上。破戒是他有得戒了,他有戒體,然後這個戒體被破壞。五戒,它有律,法律來處斷輕重。就是說,如果你得到戒體,你犯了這個戒,比如說不殺生,你殺生了,這個有分可悔、不可悔,可悔有小可悔、有中可悔、有不可悔,不可悔就不通懺悔,不可以懺悔,你戒體破了,不能再受戒了,沒有了。這個在小乘戒裡面的開遮持犯。殺生,比如說殺螞蟻、蟑螂,這個是犯小可悔,這個可以懺悔。中可悔就是說你殺比較大的動物,殺牛、殺馬,這個中可悔。殺人,如果是無意的誤殺,那個也可以懺悔。但是你故意殺,那就不行,故意殺人,把人給殺死了,這個就犯了不可悔,不可悔就是你的戒體破了,不能再受戒了。所以律就是處斷輕重,它可以處斷你犯的這個戒輕還是重。最嚴重的就不可悔,比較輕的可以懺悔,還有中可悔、小可悔。
實在講五戒,五條戒都叫遮戒。一般我們講,酒這條戒是遮戒,遮就是預防。酒本身沒有罪過,它也不是殺生,都是植物釀的,但是那個酒喝多了,人失去理智,會犯了前面的殺盜淫妄,所以佛把這個列為重戒,就不能喝酒,喝了怕你控制不了,喝多了那你就犯前面的戒。所以這個叫遮戒,遮就是預防的,預防你去犯那個戒。前面這四條,殺盜淫妄,受戒實在講也叫遮戒。為什麼?因為這四條它的性質就是造惡業的,你沒有受戒,你犯了這四條一樣有罪。這個叫性罪,它本身的性質是惡業,所以你造了殺盜淫妄就有惡報。這個是性戒,它本身就是不好的,現在你再受了五戒,受了這個戒也叫遮戒。遮就是說(你受了這個戒)預防,我們不去造這個惡業,它也是一個遮的作用,就是會提醒我們已經受了這個戒,我不能犯這個戒。所以它能夠預防,提醒我們不去造這個惡業。我已經受戒,不能去犯這個,犯了你就要懺悔。所以受戒的人,如果犯了殺盜淫妄酒,就是多一個破戒罪。破戒這個就有輕有重,有的可以懺悔,有的不能懺悔。所以受了五戒,實在講都是叫遮戒。有受五戒的人犯了前面四條,又加一重罪,叫破戒罪,因為本身它的性質就有罪,性罪,再加一個破戒罪就是兩重罪。沒有受戒的人,他沒有破戒罪,他只有本身那個性罪。很多人聽到這樣,那還是不要受好,萬一犯了,沒有受才一重罪,受了就變兩重罪了。但是反過來講,你受了也有功德,你受戒、持戒有功德,這也是沒有受戒的人他沒有。
這個戒,我們學習《五戒相經箋要》,以前我對這個戒也是看到就敬而遠之,我也是很喜歡聽經論的道理,看到戒都怕怕的。這個戒我們做不到,好像這個戒非常嚴肅的。後來我在山東做百七繫念,那個時候每一天跟同學講一個小時的《五戒相經箋要》,講了四十多個小時,講得滿詳細的。講解當中才發現,原來佛制這個戒不是宗教式的戒條,它合情、合理、合法。而且你如果受了戒,你不能持戒,你可以捨戒。你如果怕你做不到,多了一重犯戒罪,你可以在佛前捨戒。或者找一個人,聽得懂你講話的人,你跟他講說不殺生我現在做不到,暫時先捨戒,以後做得到再來受。你只要給一個人講,那這個戒就捨了,但是一定要找一個聽得懂你講話意思的人。你如果中國人,不能去找一個外國人,你跟他講中國話他聽不懂,那個不算。你要講他聽得懂的,不然你就要講外國話,講他聽得懂的。
弘一大師也鼓勵我們去受戒,但是他告訴我們,你去受戒不要以為你得戒了。你以為得戒,你受了比丘戒:「我是比丘了」,他說這樣罪過很重,冒牌的,你沒有得戒。所以在泉州的承天禪寺請弘一大師去講戒,他們傳授三壇大戒。弘一大師他是律宗的祖師,我們中國佛教民國時期大家公認律宗的祖師,對戒律很有研究。所以現在要學戒律的人,我都建議他們去看弘一大師的著作,比較能夠學到真正的戒律。弘一大師就跟大家講說,大家發心來受戒,跟大家講真話,是得不到戒的。但是看到大家都很失望,得不到戒,我們辛辛苦苦來這裡受戒幹什麼?他也鼓勵大家既然來了就要受,受了不要以為你得戒,沒有,你沒得戒。不要有增上慢這種心態,以為得戒,我受了比丘戒就是比丘,我受了菩薩戒就是菩薩,那這個就有罪過了。所以祖師是講真話,但現在有很多人不懂。我們看到有很多出家人受了比丘戒:「我是比丘」,他的罪過很重。弘一大師就用比喻說,你不是總司令,說你是總司令,恐怕就被抓去槍斃了。他說世間法冒名的都有罪,何況佛法!出世大法,怎麼可以冒充?
戒律,現在在佛法的修學是最冷門的一個功課,但它卻是最重要的,你不學這個,你不管修什麼法門都不能成就,連我們修淨土法門也不例外,你看淨業三福不是持戒修福嗎?所以修學任何法門,都必須持戒修福。現在講到持戒,我們老和尚提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》是我們受戒的基礎,有了這三個根,我們受三皈五戒就能得戒。所以弘一大師也勸大家,你也不要失望,還是受,受了之後不要以為得戒了。受了之後要學戒,你學會一條就去落實一條,那就真得戒了。所以以前的人是先學戒,學會了、學懂了再去受戒,受了戒他就知道怎麼來持戒。現在人,弘一大師也很慈悲,勸大家你先受,但是不要以為得戒,受了之後再學戒,學一條做一條。這個跟章嘉大師跟我們師父講的是一樣的,章嘉大師就是講比較務實的,重實質的,就是說你學會一條就落實一條,你就得這條戒,這個是比較務實的持戒修福。
持戒修福,『能種善因,必得善果。』種善因得善果,這是人天福報。如果你能離四相就超越六道十法界;如果不能離四相,持戒修福就能得到人天福報。但是我們要離四相,也要持戒修福,再來學金剛般若,持戒修福幫助我們離四相。江老居士在這個《講義》也講得很清楚,他說古來(從宋朝以後)的祖師大德不敢講般若,就怕大家著空。佛在《金剛經》講,你要持戒修福,在末法你持戒修福,你就能懂金剛般若。持戒修福就是有,就是把你著空這一道門給你堵起來,你就不會著空了。你持戒修福,你不要去著這個相,那你空有就離了。所以它妙就妙在這裡,妙在持戒修福,那你不要去執著持戒修福的相,你就超越了,二邊都不著了。所以不只種善因得善果,種善因得善果講世間的善因善果,你離相就出世間的善因善果,就能證果,證阿羅漢、菩薩果,證得佛果。好,我們再看第三條:
【三、佛言一切唯心造。又言一切法莫非幻相。故壽命、世事,雖有定數,實則定而不定,事在人為而已。更當普遍發大悲心,一心念佛,求生淨土,得一個究竟。則世出世間,皆有一個辦法矣。報佛恩在此,救一切苦在此,滿菩提願亦在此。】
這一條主要的地方就是第一句話,『佛言一切唯心造』。我們做三時繫念,都有加一個小蒙山,小蒙山一開始就是念《華嚴經》的一首偈,「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」。唯有我們的心造的,沒有別的,這句是總說。既然是一切唯心造,我們心要怎麼造,那是我們的事。所以過去的寺院道場都有印一個十法界圖(這個好像很久沒有看到人印出來流通了),就在當中畫個圓圈,寫一個心,然後圓周就是十個法界,從佛法界到地獄法界,十法界圖。十法界都是心造的,不是上帝造的,不是閻羅王造的,都是自己的心造的。你心善,造人天;心惡,造三惡道;你心修四聖諦就是聲聞,修十二因緣是緣覺,修六度是菩薩,修平等是成佛,你的心怎麼造,那個都是自己的心造的。所以一切法唯心所造,我們要作佛也是我們心造的。特別中峰國師在《三時繫念》的開示講得非常具體,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」。阿彌陀佛誰造的?還是我們的心造的。我們的心念阿彌陀佛,我們就是阿彌陀佛,那不是我們的心造的嗎?所以心作心是,「是心作佛,是心是佛」,一切法唯心造。
『又言一切法莫非幻相』,「一切法莫非幻相」就是《金剛經》到最後講的,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。所謂幻相,就是它不是固定的,不是真實的,不是一成不變的,都是虛幻的,虛幻它就會有變化。『故壽命、世事』,就是我們講到一個人的壽命,世間的事情,『雖有定數』。看相算命的,如果你給高明的算命先生算,他能算出我們一生的流年,也就是我們一生的遭遇,算我們的命運。最具體的就是《了凡四訓》,袁了凡先生還沒有遇到雲谷禪師的時候他還年輕,大概十五歲就遇到雲南的孔先生,孔先生算皇極數算得很精準,給他排八字算流年,哪一年考試考第幾名,哪一年領公家的米領多少,會遇到什麼事情,大事小事都給他算出來。這個在算命的講叫排流年,從你生,給你算到你老死。算到他的壽命只有五十三歲,八月十四丑時當終於正寢。他會當官,當四川一大尹,一大尹就在四川偏遠的小縣,當個小縣官。告訴他,你的任期還沒到,你壽命到了,你要趕快辭職回家,你的壽命只有五十三歲。哪個時間要死、要怎麼死都給他算出來了,命中沒有兒子。他都仔細把它記錄下來,記錄下來,他也不是這樣就相信了,他還是去經過這些時間去對照,哪一年考試考第幾名,哪一年領公家米領多少,果然不出孔公所算,對照起來大小事情都很準,都相應,那個時候他才真正相信人有命運。所以他也就不打妄想,不想太多,想沒有用,到時候該怎麼樣就怎麼樣,我也沒辦法,過的日子就非常消極。
他這樣的人,我們老和尚給他起一個名稱,標準凡夫。標準凡夫就是說他相信命運,也不打妄想,沒有非分之想,因為想了沒有用,這樣的人叫標準凡夫,相信命運,我們俗話講這個人認命了,他認命了。不標準的凡夫就是不認命,現在很多人他就不認命,他要跟命運搏鬥,他要戰勝命運,其實都是在打妄想。命中沒有就沒有,有就有,你怎麼拼?你命中沒有,你用什麼方法也求不來。命中有時自然有,命中無時莫強求,你沒那個命,你強求沒有用的,到時候你還是得不到。你命中有,到時候它就來了,你要推也推不掉,這是事實真相。
他放下萬緣,去寺院,去找雲谷禪師,去跟他打坐,面對面坐三天三夜。雲谷禪師看到很佩服,這個定功不得了,坐三天三夜,眼睛都沒有合起來。還問他,你是修什麼功夫?他才說,我也沒有什麼功夫,就命被人家算定了,我想也沒有用,所以我就乾脆不想了。雲谷禪師才哈哈大笑,他說我原來以為你是什麼豪傑,你有什麼功夫,結果你還是一個凡夫。他就覺得很奇怪,怎麼說我是凡夫?所以才把孔先生給他算命算得很準,一五一十給雲谷禪師講。雲谷禪師聽了之後才給他開示,他說命是自己造的,你自己可以改變。你看這十幾年來都被他算得死死的,你一點都沒有改變,那你不是凡夫是什麼?才很訝異,因為他從來沒有聽說過命可以改的,孔先生只是給他算得很準,沒有告訴他命能改。我們現在去給人家算命也是這樣,算得再準,他也不會告訴你命要怎麼改。因為算命先生自己也不懂,他自己的命也改不了。為什麼改不了?因為他沒學佛,他不懂,他只有學那一套推算的技術。雲谷禪師給他開示之後他才明白,聽懂了。聽懂了,他就真的積極去斷惡修善,就這裡講的持戒修福,後來命運整個改了。他的壽命原來只有五十三歲,後來延壽二十一年,活到七十四,延了二十一年,相當長。命中沒有兒子,後來兒子很好,做大官。原來只能做四川一大尹,偏鄉地區的一個小縣長,後來做到寶坻知縣。寶坻就是現在河北省,現在的北京就屬於河北省,等於是現在的北京市長,那個層級就不一樣,命運整個改了。所以他寫這個四訓,他這個叫《袁了凡先生家庭四訓》,他寫這個四訓是在六十九歲。我們看《了凡四訓》,他六十九,他說孔先生算我五十三歲八月十四日就要死了,我現在已經活到六十九了,我還在,說明雲谷禪師給他講的是真的,命運能改。
雖然有定數,定當中有不定,所以『實則定而不定,事在人為而已』。所以你命中,過去世有做好事,這一生命很好,如果這一生繼續做好事那就更好;如果這一生不做好事,又做壞事,福報享盡,惡業造多了就墮到三惡道,也可以把好命變成不好。也可以把不好的命變成好,關鍵都在個人的心,事在人為,你要怎麼修!怨天尤人沒有用,怪別人也沒有用,因為這些都是自己造的,自作自受。明白佛法的道理,這就是有句話講說,「有佛法就有辦法」,真的是這樣,這一句話真的一點都不誇張。你看佛法它能解決我們生死的問題,能幫助我們成佛,這個最大的事情都有辦法解決,那你得個人天福報有什麼問題?人天福報在佛法講是雞毛蒜皮的小事,不是大事,生死才是大事。大事都能解決,小事哪有不能解決的?肯定能夠解決的。所以說「有佛法就有辦法」,這是一點不假,但是問題是你真正明白佛法,要如理如法去修學,沒有一樣求不到的,經典上講,求富貴得富貴,求長壽得長壽,求兒女得兒女,求官位得官位。現在很多人不都喜歡升官發財嗎?世間人求的不過就是這些,這些都是屬於人天福報,世間的福報。那你要求大涅槃,就得大涅槃,那就成佛了。你要求什麼,都能滿我們的願,關鍵就是要明白道理,如理如法來修學,沒有一樣求不到。這個是佛法在世間的可貴,我們稱為三寶,的確是寶。所以命運可以改造,因為你懂這個原理,那就什麼都可以改造;這個有定數,但是定當中它有不定。
『更當普遍發大悲心,一心念佛,求生淨土,得一個究竟。』這最究竟的果報就是信願念佛,求生淨土,這是我們學佛終極的目標。我們就是要求生西方淨土,那才究竟;你求個人天福報,得有漏福報,不究竟,你不能脫離六道輪迴,還是生死不斷。在六道輪迴,生死苦海就很不自在。我們要修到破四相,靠自己修行超越,這個也難;不是做不到,難!少數人能做到,多數人很難做到。所以佛大慈大悲給我們推薦淨土法門,阿彌陀佛西方淨土法門,這個法門可以帶業往生。你只要具足信願行,這樣念佛帶業往生到極樂世界,到那邊再去斷惑,到那邊斷就容易了,不會退轉,壽命無量。這個淨土法門是人人有分,因為不用斷惑就比其他法門要容易。但是容易,我們也不要看得太容易,看得太容易,我們又疏忽了。我們還是要持戒修福,持戒修福,信願念佛,求生淨土。持戒修福不要求人天福報,像袁了凡他是求人天福報,我們不求人天福報,把持戒修福這個善因迴向求生西方極樂世界。我們一毫之善統統迴向求生西方,不求來生得人天福報。你迴向發願求生西方,把善事都迴向到西方,不求人天福報,實在講你得到的人天福報比你求的又更殊勝,你不求反而更殊勝。所以我們要迴向西方,不求人天福報。
『則世出世間,皆有一個辦法矣。』無論世間法、出世間法,只要我們一心念佛,求生淨土,什麼問題都能解決。『報佛恩在此,救一切苦在此,滿菩提願亦在此。』那我們要「上報四重恩,下濟三途苦」,我們要報恩,佛恩你怎麼報?你怎麼報也報不了。怎麼樣才報得了?信願念佛,求生淨土,你也成佛,你也來度眾生,那是真報佛恩。如果我們不求生淨土,我們還在六道生死輪迴,你怎麼報?你報不了。唯有往生淨土才是真正報佛恩,上報四重恩,下濟三途苦。「救一切苦在此」,下濟三途苦。我們沒有去西方,我們沒有本事,想要幫助眾生,我們要度眾生度不了,不好度。在《地藏菩薩本願經》講,閻浮提眾生剛強難化,眾生哪有那麼好度?實在講不好度。我們往生西方就有能力,就有神通,有他心通、宿命通、天眼通,又能夠分身、又能夠化身,那個度眾生就不是像我們現在一個一個度,大量大量的度,同時可以分身、化身去度了。像觀音菩薩一樣,三十二應身,應以什麼身得度就現什麼身而為說法,那個度眾生才度得多。我們現在能度幾個?度一個都度不了。所以我們還是要先求自度,才能度他。如果你自己不能得度,自己還在苦海,怎麼去幫助苦海當中的人脫離苦海?這個辦不到。所以這裡講的都是真話,「報佛恩在此,救一切苦在此,滿菩提願亦在此」,成佛就滿菩提願了。我們再看第四:
【四、歌利王事,見《講義》卷三第一一O頁。此王即憍陳如尊者之前身也。】
這件事情我們大家要詳細的了解,可以去看《金剛經講義》第三卷第一百一十頁。『歌利王』就是憍陳如的前身,他這個公案在那邊有講,在其他經典也有講到。
好,今天時間到了,我們就先學習到這裡。
🔹諸法沒有生滅,我們現在看到諸法為什麼有生滅❓
🔹如來就是法身,什麼叫法身❓
🔹做什麼事情都必須忍,才會有成就,為什麼❓
金剛經講義節要—念佛法門,心就安住不動在佛號上 悟道法師主講 (第九十三集) 2023/6/21 華藏淨宗學會 檔名:WD15-008-0093
《金剛經講義節要》卷三。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請大家翻開經本,《金剛經講義節要》卷三,第一百一十三頁,第九條,我們從第九開始看起:
【九、學道人在在處處、時時刻刻,皆應安心不動。無論行何事、遇何境、修何法,皆應一心正受。即名為「忍」。】
我們今天從這裡看起。《節要》第九條,也是講到『忍』,經文就是佛告訴須菩提,「忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜」。這段經文的《講義節要》,前面我們學習到第八條。第八條也把這個「忍」給我們做一個解釋,忍辱梵語叫「羼提」,翻成中文的意思叫「安忍」。我們一般都是講「忍辱」。安忍是總名,忍辱是別名。忍辱就是忍受別人對我們的攻擊、毀謗、侮辱、屈辱,專指這方面來講,所以叫別名。個別的,專指這一項,這樁事情來講,所以叫別。所以我們一般講六度,我們都是講忍辱,沒有講安忍。實際上「羼提」翻譯中文是安忍的意思。所以安忍是總名,是「忍」的總名稱,就是安忍順受。
『學道人在在處處』,「學道人」,我們學道,「道」這個字,儒、釋、道三教,都是學道。學儒家是學聖賢之道,古人講「讀書志在聖賢」,就是為了要成聖成賢,成就聖賢之道。學道家就是要求長生不老,叫仙道。道教也有一份雜誌,以前我也看過,叫「仙道」,講成仙的。我們學佛就是學佛道,此地學道人,當然指我們學佛的人,學佛道的人。我們學佛的人「在在處處」,在在處處就是無論在什麼地方,什麼處所,『時時刻刻』,無論在什麼時候,『皆應安心不動』,這個就很重要了。一個人,如果他不能夠「安心不動」,做什麼事情,都很難有成就。我們做任何的一個工作(一個事業),要安心不動,心安住在這個上面,專心來做這個事情,這樣無論世出世法才會有成就。所以《金剛經》給我們講,「一切法得成於忍」。做什麼事情,都必須安忍。
『無論行何事、遇何境、修何法』,就是無論你做什麼事情,世間法來講,你從事哪個行業(哪個事業),遇到任何的境界(就是環境,我們常常遭遇到不同的環境),這個境界有順境、有逆境,包括人事環境、物質環境,這「遇何境」。「修何法」,你修學任何一個法門,這個就沒有指定你修哪一個法門,法有世法、有出世法,你無論修什麼法。『皆應一心正受』,「一心」,心專一,專一安心不動來做事,來面對環境。修學法門,都必須一心正受,這個就是忍。所以忍,也有忍耐的意思,要有耐心,要有長遠心,遇到什麼挫折也不退轉,這個都是忍,都必須要忍。如果遇到一些挫折就退轉了,就是沒有忍了。忍非常重要,就是無論世出世法,「一切法得成於忍」。能夠一心正受,能夠安忍,就能成就一切事業,你修學任何一個法門,也都能夠成就。在任何的環境,你都能夠去適應環境。因此忍就非常重要,是我們成敗的一個關鍵。在孔老夫子《論語》上也講說,「小不忍則亂大謀」。小小的事情,你不能忍受,可能大的這些謀略、計畫,就被擾亂了,被破壞了。特別針對小人,小人就是他不是君子。所以俗話講,寧願得罪君子,你不能去得罪小人。你去得罪小人,他一心要報復,所以小人有得罪我們,不要跟他計較,忍耐忍耐就過去了。不然你再跟他計較,他如果要來報復,可能會對我們造成很大的破壞。所以《論語》這句,有很深遠的意義,這個就世間法來講,「小不忍則亂大謀」。你大的謀略、大的計畫,遇到小小的事情不能忍受,可能就影響到你大的這些謀略,你的大局就被破壞,被影響了。所以忍每一個人都需要,不是說誰需要忍,誰不需要忍。這個忍,一般都是講,逆境我們要忍,實在講順境也要忍。逆境忍,就是不生瞋恨;順境要忍受,不起貪心,也都是要忍,不是說只有逆境要忍,順境就不要忍了。順境不忍,你就起貪心;逆境不忍,就起瞋恨心,貪瞋痴這個心就起來了,所以都必須要忍。下面第十條,給我們舉出一個例子,請看第十:
【十、如修諸法本不生觀,而得妄念不起。其心已正受此法而安住不動矣。故名無生法忍。亦名證無生、悟無生。】
這是舉出一個修法。你修任何一個法門,在淨宗來講,我們修念佛法門;密宗,他修的法就更多了,每一個人修的本尊、修的法,也都不一樣。『修諸法本不生觀』,這個屬於密宗,顯宗也有。密宗講「阿字本不生」,諸法本來就沒有生,沒有生就沒有滅,就是不生不滅,或者講無生無滅。諸法沒有生滅,我們現在看到諸法為什麼有生滅,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空?我們明明看到都是生滅,它本來沒有生,也沒有滅,不生不滅。為什麼會有生滅?我們看外面這些境界都有生滅,外面境界有生滅,不是外面的境界有生滅,是我們的心有生滅。因為我們是生滅心去看外面的境界,那境界就是有生有滅。如果我們的心不生不滅,那你看外面的境界也是不生不滅。所以「如修諸法本不生觀」,就是觀諸法本來沒有生,『而得妄念不起』,你妄念不起,你就沒有生滅這個妄念。『其心已正受此法而安住不動矣』,心就安住在這個法如如不動,「正受此法而安住不動」。『故名無生法忍。』所以我們常常念,「花開見佛悟無生」。「無生法忍」,這個「忍」是認可的意思,忍可、認可。『亦名證無生、悟無生。』就是悟無生法忍,或者證無生法忍,證就是證實,悟就明白了,知道它沒有生。一切法的生滅現象,都是我們的生滅心,看到外面就有生滅。我們的心不動,那外面也沒有動。好像我們老和尚常常用電影的膠捲,你去給它轉動(它那個底片一張一張的,都是靜態的,放在機器快速的轉動),一秒鐘二十四張,轉動二十四次,就是二十四個鏡頭開合,二十四次的生滅,那我們看銀幕上人就在動了。機器把它停下來,那些都不動了,沒有生也沒有滅,就回歸常寂光,沒有生滅了。
我們要修諸法本不生觀,如果要修可以常常去觀我們的心,觀心。我們現在的妄念、妄想,我們也常常:我妄念好多,要止都止不住,怎麼控制!用種種方法,妄念還是很難控制。但是修諸法本不生觀,也是一個方便,讓我們妄念不起。在《華嚴念佛三昧論》給我們講妄念,妄念是什麼?我們凡夫的顛倒妄想分別執著,到底是怎麼一回事?在《華嚴經》上佛給我們講,眾生的迷惑顛倒,分別執著,「全是諸佛法身」。都是諸佛的法身,這個大家能不能夠去悟?悟了,你就悟無生了。那我們怎麼想,顛倒執著就顛倒執著,法身是法身,怎麼會顛倒執著統統是諸佛的法身?這個話我們是聽得懂,但是意思很難懂,就要你去參。參到你妄念不起,原來是沒錯。這個就是說,它是一個方法,我的妄念怎麼這麼多?這怎麼觀?觀這個妄念,它從什麼地方來的。這妄念是從東方來的,還是從西方來的,還是從南方,還是從北方,還是從上面,還是從下面來的?是從心裡出來的,還是從外面來的?是我們華藏這個講堂出來的,還是從外國來的,還是從外太空來的?你去找,你去找你的妄念從哪裡來?看你能不能找得到?你起個妄念,就要觀這個妄念從哪裡來?這個就是提起疑情,禪宗就用這個方法。念佛是直接用念佛的方法,不管它從哪裡來,你念頭起來就轉成阿彌陀佛,這是我們念佛的方法。禪宗跟教下,觀心,妄念從哪裡來?你找不到來處。妄念它不會一直停留在那邊,妄念一下過去,另外一個妄念又起來了,一個生一個滅,前念滅了後念又生,一念一念一直不斷的生滅。妄念沒有了,去哪裡了?它跑哪裡去?那你去找,你看能不能找得到?如果我們會這樣觀,也是很直接伏妄念,就是讓妄念不起的一個方便法,一個方法。就是因為我們不知道這些妄念全部都是諸佛如來的法身,所以我們有障礙,我們一天到晚就是被這個妄念所困擾。比如說,我們一個煩惱起來,煩惱從哪裡來?你要找它的來處,也找不到。我們會講煩惱從我們的心裡出來的,那你的心在哪裡?
我們常常做三時繫念,中峰國師在第二時的開示,不是給我們開示嗎?「心有多種,曰肉團心,乃現在身中,父母血氣所生者是」。我們的煩惱,是不是心臟生出來的?現代的醫學證明不是這個心臟,我們的思惟想像不是這個心臟。如果我們的思想(思惟想像)是這個心臟,現在的醫學發達,心臟可以移植了,甲的心臟移植到乙的心臟,乙他的思想行為會不會變成甲?不會,還是乙。但是他的心臟已經換了,是別人的心臟,但是他的思想行為、他的習氣種種的,還是他原來的,不會變成甲那個人的習氣。那就證明心臟不是我,不是我們的心,它只是一個器官而已。第二個,「曰緣慮心,即現今善惡順逆境界上種種分別者是」,我們現在就是緣慮心。第三是靈知心,靈知心歷三際都不變,「居涅槃岸,桂輪孤朗于中天」;在生死海中,「驪珠獨耀于滄海」,講的就是靈知心。靈知心,在生死當中、在涅槃,他這個心都不受影響,這個叫靈知心。學佛要知道我們有這個靈知心,你知道這個心,你就明心見性。緣慮心跟靈知心是一不是二,不是這個靈知心,另外又有個緣慮心,其實是一不是二。其實肉團心也好,緣慮心也好,靈知心,都是一不是二。
所以大乘經,佛常講「煩惱即菩提」。我們凡夫的觀念當中,煩惱就煩惱,菩提就是菩提,怎麼會煩惱即菩提?我們怎麼想也想不通。事實上,我們對經教有一點了解,也知道一個概念。所以古來祖師大德都是常常用譬喻,讓我們透過這個譬喻去體會一個概念。我們現在的妄心,就好比做颱風,你看海水,颱風一來,那個浪很大,大風大浪;如果起小風,那就小風小浪;颱風就大風大浪。如果大颱風、小風統統沒有,它就風平浪靜。風平浪靜的海水跟大風大浪、小風小浪的海水,那個波是不是一樣,都是海水?是。它本質是一樣的,那只是起了風,它起了浪,海水還是海水,不是因為起了風浪它就不是海水了,它還是海水。透過這個比喻,讓我們去體會,我們現在無明煩惱,好像大風大浪。無明煩惱就是什麼?就是諸佛法身。你大風大浪,從哪裡來的?就是諸佛法身,你不知道。不知道,所以就產生障礙,業障。你知道,那你成佛就是時間的問題,你肯定,就明白了,就成佛了。所以這個非常可貴。
像《華嚴念佛三昧論》,根據《華嚴經》講的,《華嚴經》是一乘圓教,叫我們直接悟入,最直接的。眾生不能理解,不能接受,佛才講比較方便的。所以要給你講真的,就是這個,這個叫圓頓教。所以我們可以從觀諸法本不生,要怎麼觀?就是我們先從這個妄心,起一個妄念,你要知道妄念從什麼地方來,妄念沒有了,它去哪裡了?你去找,這個就是觀心。找到最後,找不到,找不到你就會接近開悟了。找不到,你找不到來處,也找不到去處,這個就叫如來。所以「如來」兩個字,無所從來,無所從去,這個叫如來。沒來處,也沒有去處,這個叫如來,如來是這個意思。過去我們小時候看《西遊記》,孫悟空七十二變,有如來佛,以前小時候也不懂,如來佛最大。經典上,比如說《金剛經》,有講如來,你看這段經文講,「須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜」。有的地方講如來,有的地方講佛。講如來,就我們自性講的;講佛,就相上講的,性相是不二的。如來,無所從來,無所從去,叫做如來。所以我們起心動念,每一念都有一尊佛出現,你這個妄念起來了,等一下妄念沒有了,那不是如來嗎?就是一尊佛出現,一尊如來出現了。念念當中都是諸佛如來,不斷的成道,都是諸佛如來,這個看大家能不能體會,如果體會,你就頓悟了,這個是最直接的。釋迦牟尼佛講的教學法,小、始、終、頓、圓,看你什麼根器,這個是最直接的。《金剛經》也是圓頓法,這個修行就不是一定要三大阿僧祇劫怎麼修。所以教學有漸教、有圓頓教,小、始、終、頓、圓,教學對象不一樣。能夠聞到圓頓教開圓見,你修一天,比漸教修行人,等於他修一劫,你看日劫相倍。不只事半功倍,是日劫相倍,那不一樣,關鍵在你的知見,開圓見很可貴。《華嚴》、《法華》,我們現在修的《無量壽經》,都是圓頓法,都是一乘法。所以我們一個妄念起來,就是一尊如來,大家去體悟,去參。所以我們心裡念念都有諸佛如來成道,因為你起一個妄念就是來無所來,去無所去,那不是如來嗎?我們現在起心動念就是如來,問題是在哪裡?問題我們不知道,所以佛才出現在世間,告訴我們這樁事情。這個是佛大慈大悲,就是在這個地方。
《金剛經》也是用種種方便啟發我們悟入這個境界,你看,觀諸法本不生。我們看都有生有滅,怎麼會本不生?所以佛方便說法,給我們講緣生觀,那是因緣生的,它沒有自性。所以你要觀不一不異,在生滅當中它有一個不生滅的。你觀到生滅當中有不生滅,生滅即是不生滅。諸佛如來涅槃了,我們說人往生了。佛給我們講真話,沒有涅槃,是你的生滅心看到有出生、有般涅槃,實際上告訴我們真話,沒有。所以《無量壽經》也是這麼講,我們常常讀《無量壽經》,《無量壽經》前面不是講嗎?「於此中下,而現滅度」,示現滅度是對中下根器的人示現的。上根的人,佛沒有滅度,佛常住。我們上午供不是都在念嗎?大家不都有在做午供嗎?在這裡共修,「南無常住十方佛,南無常住十方法,南無常住十方僧」,什麼叫常住?常住就不生不滅,才叫常住。我們念是念了,我們不懂,不懂什麼叫常住,大家都會念。因此我們看智者大師(隋朝智者大師),天台宗開山祖師,人稱東土小釋迦,說他是釋迦牟尼佛再化身來的。他讀《法華經.藥王品》,念到這一品,他入定了,「親見靈山一會儼然未散」。佛在靈鷲山講經說法,諸菩薩、大阿羅漢聽經,他說這一會還在,沒有散。在我們凡夫的境界,智者大師離釋迦牟尼佛一千多年了,早就不在了。但是智者大師他親見靈山一會,如果佛有入滅,他怎麼會去見到靈山一會?這說明事實真相是沒有般涅槃。會示現般涅槃、示現滅度,這是我們凡夫生滅心在看的。所以《無量壽經》也給我們講得很詳細,「於此中下,而現滅度」,對中下根器的人示現有滅度,上根的人就知道不生不滅了。
所以修諸法本不生觀,你看到一切諸法沒有生,當然就沒有滅了。你得到妄念不起,就是修這一觀,修到妄念不起。這一觀是這樣修法,《華嚴念佛三昧論》講的,也可以去觀,也跟這個是同樣的意思,本不生。觀我們的妄心,從哪裡來,往哪裡去?你去找,找不到,沒有來處,也沒有去處,到底在哪裡?禪宗講提起疑情,就在這裡提起疑情去參,就是你開悟的一個關鍵。對圓頓教,你能夠體會得少分,你就會很有受用。雖然現在是凡夫,但是大心凡夫,就不是一般的凡夫了。緣生法,就是一切法因緣所生,它不能獨立而生,很多因緣。很多因緣,都不一樣,集合起來生出來的。因緣很多,不是一個,很多個條件集合起來,生起來的一個現象,這個現象是假相,但是有這個相。從這個相上講,有一跟異,有一樣、有不一樣;從體上講,就是一個。像我們看電視螢幕,節目很多,那個相千差萬別,都不一樣,不一。但是你從螢幕看,不異,那沒有兩樣,統統在這個螢幕裡面。我們看電視,一個人從那個門走進來,又從那個門走進去,又飛到哪裡、飛到哪裡,怎麼飛,有沒有飛不出那個螢幕?沒有。那我們看,他飛得好遠,但是都在哪?都在螢幕當中。那我們現在你跑得多遠、跑得多遠,都在如來法身當中,你沒有出如來法身。因為法身它遍一切處,它無所不在,無時不在,永恆不變。
所以學了佛,我才想到小時候看《西遊記》,看漫畫。以前我們小時候有漫畫《西遊記》,孫悟空七十二變,我們看到很了不起,神通廣大,大鬧天宮,下鬧地府、龍宮,沒辦法,後來請如來佛出來。如來佛出來說,你神通再大,飛不出我的手掌心。他說怎麼可能?我一個觔斗就十萬八千里了,你的手掌心才多大!他翻了很多很多個跟斗,他那邊還做個記號,然後回去找如來,說我已經飛得很遠了,離開你的手掌心很遠了。如來說沒有,你做的記號還在我手上,沒有出我的手掌心。以前看小說這個故事,如來佛的神通更大!以前看小說,好像神話一樣。現在學了佛,才知道他都有一些佛學基礎。
如來是什麼?如來就是法身。什麼叫法身?法身沒有形相,法身叫毘盧遮那,毘盧遮那翻成中文是遍一切處,沒有一個地方不在,沒有一個時候不在,超越時空了。像現在科學發達,發現有多少個銀河系?實在講無量無邊。所謂大而無外,大,你找不到邊際,你找不到邊際了,過去就沒有了,不是的,沒有邊際的叫大而無外。小而無內,你往裡面,小,小裡面還有。這個就是《華嚴經》的理論,微塵有大千世界,大千世界裡面又有微塵,那微塵裡面又有大千世界,叫重重無盡。大而無外,小而無內,小,你找不到最裡面的;大,你找不到邊際的,這個就是法身,法身遍一切處,到處都有。法身它能夠流現報身、應化身,因為流現報身、應化身,才能度眾生。報身、應化身是從法身(法身是本體)現這個相,法身它沒有相,但是它能現一切相,所有的相,都是從法身出現的。好像螢幕空空的,它沒有,沒有相,但你開關一打開,什麼相都有。那相從哪裡來?從從空出來的。所以《心經》講,「色即是空,空即是色;色不異空,空不異色」。那我們透過現在的屏幕,我們也是有這樣一個初步的概念,知道經典在講什麼。
所以一切法本不生,我們看到有生滅是我們的妄念,好像作夢一樣,夢境。所以修諸法本不生觀,你修這一觀,或者修其他的,妄念不起,這個心就已經正受此法安住不動。像我們修念佛法門,你念到妄念不起,那你的心就是已經正受此法安住不動在這句佛號上。修任何法門,這原理原則都一樣。「故名無生法忍。」你認可、認同了。這個也叫「證無生」、也叫「悟無生」。我們再看第十一:
【十一、約世間法言,如富貴不能淫,威武不能屈,貧賤不能移。此即古人所謂堅忍。】
這一條是『約世間法』來講。「世間法」,我們中國儒、道,世間的聖賢、君子,他們能夠『富貴不能淫』,「富」是有財富,有錢;「貴」就是有地位,但是他不會放縱自己,不會說有錢,不得了了,奢侈浪費無度。這個「淫」就是過分、過度了,驕奢淫佚。這個是有接受世間聖賢的教育,他才做得到。不然你很難做得到,你說「富貴不能淫」,很難做到。『威武不能屈』,面對外面的種種壓力,他的志氣也不變,不會屈服,這個是「威武不能屈」。真正威武不能屈,要做到富貴不能淫,就是說你對財富、地位,你不起貪心也不留戀,不貪戀這些,所以就保持一個正氣。所以孔子,你看他生平遭遇的人事環境、物質環境,都不如意,他的抱負、他的理念,當時的這些各國的國君也都不能接受。周遊列國,也沒有人用他,沒有人採納。所以周遊列國幾年之後,回到魯國去教書了。他也不怨天不尤人,所以孔子說富貴如浮雲,好像天上的浮雲,一下子就沒有了。也就說明我們人生的榮華富貴,也是很短暫的,好像天上的浮雲一樣。所以孔子他吃得很簡單,睡覺沒有枕頭,曲肱而睡,手當枕頭,他也過得很自在,不怨天不尤人。這表現富貴不能淫,威武不能屈。受到壓迫,他的志向不會改變,這個叫不屈。像在陳絕糧,被圍困有生命危險,孔子他還是很自在的在那邊彈琴。餓了七天,學生都撐不住了,夫子他還在彈琴,我們一般人就做不到。子路就有一點怨言,他說「君子亦有窮乎?」他說一個君子也會窮到這個樣子,都沒飯吃嗎?難免心理上有一些埋怨,為什麼做一個君子也會窮到這個地步?會遭遇到這種事情?孔子講,「君子固窮,小人窮斯濫矣。」君子固然是窮,他也不會去亂來;小人如果窮,他就亂來,偷、盜、搶都來了,那是小人。君子,他再窮,他也不會去幹這些事情。「小人窮斯濫矣」,就是亂來。威武不能屈,富貴不能淫,這是儒家經典,我們要去涉獵才知道。
『貧賤不能移』,貧賤也不能改變他的志向,這個就不是一般沒有讀聖賢書、沒有學聖賢書的人,他能做到的。但是有讀聖賢書也要去修,那才能做到。自古以來,讀聖賢書的人,是讀聖賢書沒錯,這些道理懂,但是做不到。做不到,實在講也還沒有真懂,真懂他一定真做得到,似懂非懂。所以《論語講記》雪廬老人講,從元朝以後,明朝、清朝讀書人,讀四書五經,主要是為了考功名,因為考試要考這個,就像我們在學校為了考試,所以我要讀這個,不得已要讀。所以讀四書五經他是為了考功名,為了考試,為了功名利祿,他不是志在聖賢,這個心態就不一樣了。古時候,明朝以前,像宋朝以前讀書人,都是讀書志在聖賢。所以在宋朝,你看有范仲淹,更早的都有這些賢人出現。歷朝歷代讀聖賢書的人都必須讀,但是有的人他能做到,有的人做不到。
所以這個也就是古人所謂的『堅忍』。你就是不能忍,你不能忍,富貴來了,你就驕奢淫佚,就放縱亂花錢,就過分了。你就不能忍,忍不住。「威武不能屈」,遇到壓力,他也就退了。不能忍,貧賤他就改變他的志向了。這個都要得力於「忍」這個字,所謂「小不忍則亂大謀」。所以這個忍,世出世法要成就,必須要有安忍。這裡是講「堅忍」。堅忍也不是硬忍,我要忍,這個還是要學問的,要學習,你為什麼要忍?忍的意義在哪裡,價值在哪裡?讀聖賢書,你一定要了解它的意義,它的價值。人生真實的意義,學聖學賢是最快樂的事情,最自在的。世間法,學世間的聖賢,你在六道裡面,你得生人天善道,不墮三惡道。如果學惡法,那就墮三惡道去了,那就很苦了。所以這一條主要要學儒家的經典,這個也是大學問。要學這些學問,你沒有忍,那你學不成,必須要忍,要忍耐,要有耐心,要有長遠心。我們再看第十二:
【十二、由是可知,「安忍」統括一切之名。要知舉忍辱為言,意在以偏概全,以別明總。何以故,世間最難忍者,莫過無端受辱。此尚須忍,其他可知。】
翻譯經典的法師,六度,他沒有翻安忍。「羼提」,應該翻安忍,但是他給它翻忍辱,這個也是針對中國人,這個地方而言的。因為中國過去士農工商,士就是讀書人,讀書人有一句話講,「士可殺不可辱」,就是一個讀書人,你可以給我殺頭,但是不能接受侮辱,侮辱不能接受。你殺頭都無所謂,就是不能給我侮辱,所以「士可殺不可辱」。印度翻譯經典的法師,就給它翻一個「忍辱」,就是你這個是看得最重的。在所有忍當中,你這一條是最重的,看得最重的、最不能接受的。最不能接受的,現在都要接受了,那其他還有什麼不能忍,是這個意思。所以翻忍辱,其實是個別的針對侮辱這樁事情。實際上安忍它是廣義的,忍辱是狹義的,它是個別的。所以『以別明總』、『以偏概全』。所以舉出一個忍辱,我們就要知道舉一反三,舉出一個忍辱,這個辱都能忍,那其他也統統要忍,是這個意思。不是說只有忍辱,其他不用忍,不是這個意思。所以我們要懂這個道理,所以叫安忍。
你做任何事情都要忍,你不忍,做個三天,你就不幹了,那你能成就什麼?所以你要做一個工作,也要忍。忍,人生就世間法來講,總是會有一個成就。縱然你是掃地掃一輩子,也是你的成就,也是有功德。你是掃街,掃一輩子,那是不是功德?那也是功德。所以任何一件事情,都是無量功德。所以佛有講一部小經,經文只有三行,有一天,印度樹很多,樹葉都掉下來,佛就拿掃把掃樹葉(一面掃掃心地,心地有污染,把它掃乾淨),這個地掃乾淨,也就是環境乾淨了,心也清淨了。也藉掃地表掃除心地的污染,這些煩惱把它掃掉,那就清淨了。所以佛弟子看到佛都在掃了,大家也拿起來一起掃,佛就講,掃地將來果報會生天。因為這個是小乘經典講的,小乘經典就講人天善道。所以這個是弘一大師他的著作裡面,他去找出來,經典的。所以大家來掃地,如果你不求往生西方,你會生天,這個是佛講的,你會生天。所以掃地、擦地板,這個也是功德。所以你掃地、掃街,掃一輩子,將來你會生天,你享天福去了。你說有沒有好處?有,好處太多,也很不可思議。只要做對於眾生有利益的事情,都是修福。不要做一些沒有意義的,沒有利益的,《太上感應篇》講「作為無益」,司過之神要記過的。所作所為都對自己沒有利益,對別人也沒有利益,現在很多人都是幹這個事情,傷害自己也影響別人。現在特別年輕人,都在做這個事情,「作為無益」,這些都是教育的問題。人生的意義、價值觀都搞錯了,實在講他們也沒有什麼價值觀,什麼都沒有了,大概只知道吃喝玩樂,覺得這個是最有價值、最有意義的。但是這些都是麻醉、刺激,過了以後,他的煩惱、他的痛苦無法解決的。
好,這段經文,「須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜」,這個《節要》我們就學到這裡。做什麼事情都必須忍,忍才會有成就,要忍耐,要有耐心、要有長遠心,修任何法門也是一樣的道理。我們再看下面一段經文:
【八四、引證 引本劫事】
就是引出過去的事情來證明忍辱這樁事情。請看經文:
【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。】
這是引用本劫發生的事情。我們看《節要》第一條:
【一、「歌利王」事,即在本劫,即賢劫也。世尊出現在住劫中之第九減劫。時人壽普通為百歲至七八十歲。屈指至今,又三O二二年矣。故今時壽命,七十為最高,四十、五十最普通,此報紙所常見者。足徵佛語非虛。間有過百歲者,稀少已極,此必有特別善因,方能致此,乃是例外。】
這一條給我們講,『歌利王』割截身體這樁事情。「歌利」是印度話,翻成中文,我們中國人講暴君、昏君。像桀、紂,商紂王、夏桀,昏君、暴君,就是那個意思。歌利就是中國人講的暴君,暴君就很殘忍,殺人,很殘忍。這個事情發生在本劫(賢劫),賢劫就是我們現在這個劫,叫賢劫。賢劫有一千尊佛出世,一千尊佛。『世尊出現在住劫中之第九減劫』,第九個減劫,現在叫住劫。因為這個地球有成住壞空,成是形成,形成就能夠住(住人)。住當中有增有減,住劫過了之後,就慢慢壞了,壞到最後,星球就爆炸,就空了。實際上能夠住的就是住劫,因為壞劫,它這個地球上災難就很多,就很難住人了,就慢慢壞了,壞了就空,爆炸了,空了。那我們現在是住劫,住劫當中的第九個減劫。這個劫,它一個小劫,就是我們人壽,我們地球上的人類最高的壽命是八萬四千歲,我們最長壽可以活八萬四千歲。最短命就是大概十歲,人十歲,那個時候什麼東西都沒有,長的都是會要人命的這些植物,這些東西,人很少,因為人看到人就互相殺,殺到最後都沒人了,人就很少。減劫減到最低,十歲的時候,人痛苦到極處,就物極必反,他就慢慢反過來,這個再下去就不行。慢慢的,又想到要修善,不能這樣下去。要修善,也不是一下子就能修很多,也是慢慢的,慢慢的再回頭。因為這個已經掉到底谷,不能再掉,掉下去就沒人了。掉到十歲,慢慢就開始回頭,慢慢一點一點的修善,人心由極惡慢慢增加一點善,惡慢慢減少一點,這樣一百年增加一歲。這個也是很漫長的時間,一百年增加一歲、一百年增加一歲,增加到一般二十歲的時候,那過一千年了。一千年增加十歲,人到二十歲,那個時候就感覺到修善很好,我們應該要修善,不能一直造惡業。你看修善,地上長的植物也愈來愈多,金銀珠寶也不斷的出來了,發現修善有很大的好處,大家不斷的在修善。一直增,一百年增加一歲、一百年增加一歲,增到八萬四千歲,十善也修到一個極處了,到達頂端。好像我們爬山,爬到最高的,最高的就沒有了,你就要往下走了。往下走,慢慢的,又開始造惡業,過一百年又減一歲,這樣一增一減叫一個小劫。合二十個小劫,就一個中劫。這個劫就很長,時間很長。世尊出現在住劫當中的第九個減劫,我們現在是第九個減劫,世尊那個時候一般是一百歲(平均壽命),平均壽命三千年前是一百歲,比較短的七、八十歲。一百歲,百歲就是平均,大多數都能活上百歲,三千年前,也有七、八十歲,當然也有比較短命的,超過一百歲的人也滿多的。所以這個地方,都是講平均壽命。
『屈指至今』,到江老居士那邊,三千零二十二年,到我們現在應該三千零五十年了,已經又過很多年了。『故今時壽命,七十為最高』。所以中國有句話,杜甫(詩人)講,「人生七十古來稀」。唐朝那個時候詩人講,人生活到七十歲就很稀有,活不到七十歲就走了,很多。所以江老居士那個時候,幾十年前他說,『四十、五十最普通,此報紙所常見者』。四、五十歲就走的,這很多。我們現在人,現在講到這一條,有一些人有疑問說,「人生七十古來稀」,現在超過七十歲很多,不但超過七十歲,八十歲很多,九十歲也很多,甚至有一百歲的,好像不是這樣,怎麼會只有七十歲?四、五十的最普通?當然有,四、五十歲走的也不少,也是有。但是我們看到現代醫學發達,好像人的壽命都增加了。從這方面來看似乎好像增加,但是如果你以平均壽命來計算,恐怕現在七十歲都還不到,可能大概六十九、六十八,七十歲還不到。為什麼?如果你用平均壽命來計算,大家想一想,現在墮胎的有多少?墮胎的,不過一歲,還沒有生出來,就算他是一歲吧!他才一歲就死了,他到母親胞胎,他就有生命了。佛在《五戒相經》講,只要有一個星期以上的,你墮胎就是殺人,就犯不可悔罪了。你說現在聯合國衛生組織在二十年前就統計,一年有五千萬墮胎的,現在二十年後,大家想一想,多少?恐怕不止,你這樣去給它平均,七十歲不到。現在大家有沒有發現一個問題,少子化,有沒有?因為墮胎太多了,大家都不生了。少子化,有沒有這個問題?社會上老人就多起來了,有沒有這個問題?有。好像年輕人愈來愈少,老人愈來愈多。那你給它平均起來,你不要看這些老人都活得那麼長壽,一歲就死了,你都沒算,那多少?這個當中,二、三十歲,四、五十歲,還有意外死亡的,像戰爭、意外災難的,不到七十歲走的很多。你看現在俄烏戰爭,那都上戰場,不都年輕人嗎?那個有七十歲嗎?所以你要這麼算,所以這個是平均壽命。所以『足徵佛語非虛』,佛講得沒錯。『間有過百歲者』,「間」就是說這個當中,我們也看到有人超過一百歲的,『稀少已極』。超過一百歲的有,不一定活到一百歲的人身體都很健康,這個就更少了。活到一百歲的,但是要坐輪椅,他不能走、不能動,這個也很難過,都要人家去扶,那也不是享受,也是受罪。
所以有一次大概有十幾年前了,中壢善果林劉林長他跟我講,他們到花蓮看一個親戚,好像活到九十幾歲了。人家跟他講說,你能活到一百二十歲。那個老人家說,不要、不要、不要,我不要活那麼久。老人,如果你活得一百歲,身體還很健康,那也比較幸福一點;如果身體不健康,要人扶,躺在床上,那也是很難過。現在看到我們老同修,一個韓西友,今年一百零一歲了,我們去年給他做一百歲,他自己一個人,還可以坐公車,耳聰目明,他活一百二,那沒問題。身體很好,你說什麼老人痴呆症,他都沒有,他清楚得很。去年做一百歲,我弟弟、弟媳婦沒有去,他就問:你弟弟怎麼沒來?我趕快打電話,叫他們趕快坐計程車來。一百歲的老同修,現在他女兒把他接到台中去了。現在三重淨宗學會,陳永信已經收回去了。不然他每一天四點多起來,就坐公車,六點準時去開門,去供水、供飯。他準時去開門,六點就準時去開門。三重淨宗學會的門,都是他開的,他大概三點多就起來,早睡早起。如果像他這樣活一百多歲,那就比較好,反正他生活也不要人家照顧,他也耳聰目明,自己坐公車也不會迷路。所以來,都是他自己坐公車來,那回去就有同修發心送他回家,所以他這個就沒有問題。
所以,「間有過百歲者,稀少已極」,『此必有特別善因』,像韓西友老居士,他是真的有特別的善因,『方能致此,乃是例外。』這是例外。
好,今天時間到了。這段經文《節要》我們學到第一條,下面第二條,我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!
🔹日常生活「安忍」的實例
🔹死刑犯念佛往生的公案
🔹為什麼般若能度一切苦厄❓
🔹佛在經典講世間無常,要怎麼觀❓
金剛經講義節要—忍很重要 悟道法師主講 (第九十二集) 2023/6/7 華藏淨宗學會 檔名:WD15-008-0092
《金剛經講義節要》卷三。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請大家翻開經本一百一十二頁,八十三、「約餘度明 正明」。請看經文:「須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。」我們上一次學習到這段經文,這段經文我們《節要》學習到第三條,我們接下來看第四:
【四、般若「空」也,餘度「有」也。空有本來同時,不可離也。所以當兩邊不著,會歸中道。】
這段給我們說明般若是空。『餘度』就是六度前面的五度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定。餘度是講「有」,般若是講「空」。空跟有『本來同時』,「同時」就是『不可離』的,不是離開有另外有一個空、離開空另外有一個有,不是這樣的。就像我們常常念《心經》,《心經》我們都念得很熟悉,每一次做法會都要念三遍,《心經》講「色即是空,空即是色」。色就是有,色代表有形相的物質,空跟色是同時存在的,是不可分離的。般若講的空意,就是要我們在有當中你見到它的本體,空,本體就是自性,見到自性;不是離開有(離開這個相)去另外見到性,不是的。所以不能分開的,空在有當中,有在空當中。我們淨老和尚過去常常用電視屏幕來做比喻,這個我們比較好懂。屏幕是空,屏幕現的相是有,屏幕裡面的有跟空能不能分開?分不開的。正當你看到屏幕有這些相,無論現什麼相,它當體就是空的。你要從有(這個相)當中去看到它空的本體,就見到性了,不是離開這個相另外去看一個空,不是那個意思,我們不能錯會。這也是《般若經》不好講的地方,往往講到空,什麼都沒有叫空,實際上般若講的空是在有當中,空即是有,有即是空,空有本來就同時的。古大德用金來做比喻,「以金作器,器器皆金」。黃金打造很多相,到銀樓去看,琳琅滿目,什麼相都可以打造,打造人的相,打造佛菩薩的相,打造一條魚的相、一隻狗的相、一隻貓的相,什麼相都能打。那個相都不一樣,但是相當中它的本體是一樣的,都是金子。所以你要找金子,也不能離開這些相去另外找個金子;縱然是金條,金條它還是一個相。所以應當『兩邊不著,會歸中道』,就是空有二邊都不能執著;執著空、執著有,這個都不對。我們再看第五:
【五、菩薩行以「般若」為主,即以空為主也。所以雖不應壞有,仍不應著有也。雖會歸中道,中亦不著。此佛菩薩所以以大空三昧為究竟。以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提。】
『菩薩行』,這個「菩薩行」就是六度,六度萬行。六度萬行『以般若為主,即以空為主也。』這個「主」是什麼?我們現在話講叫主導。前面五度就是般若在主導,般若就是智慧,我們自性的般若智慧。有了般若智慧去行五度,去布施、持戒、忍辱、精進、禪定,就可以到彼岸,就是波羅蜜,可以到彼岸。如果沒有般若,只有前面五度,那只能修個人天福報,因為著相。著相所修的一切善,修的五度就變成人天善法,修得很好,可以生天,出不了三界。所以主要就是要有智慧(就是般若)才能解決問題。般若也不能離開其他五度,不能離開這個有。般若在哪裡看?就在這個有當中看。比如說布施,布施錢、布施體力,有這個事相。在事相當中布施,有沒有智慧就不一樣了,有智慧的人布施,他能成佛道、能到彼岸,沒有智慧的人頂多修個人天福報。修人天福報還是修得比較正確的,有一些修到三惡道去享福的,這也大有人在。他也修福,但是沒有智慧,所以墮到畜生道去享福。我們現在看到人家養的寵物,真的比人有福報,那也是過去世他有修福,牠才能享那個福。牠的待遇,人還不如牠,現在有動物的醫院、動物的美容院,還有SPA,還有動物的墳墓,還有玩的。真的,人沒福報還不如畜生。畜生牠過去世就是愚痴修福,所以連人天福報都得不到。實在講,要修個人天福報,還是要有智慧。但是如果你沒有離相,那就不能超越三界,只能修個人天福報,所以般若就很重要。
所以般若它「以空為主」,空就是你不要著那個相。雖然以空為主,也不應壞有。有就是相,不是說你不要那些相,或者去破壞那個相。就是你不應著有,不要去執著那個真有,但是你也不能破壞那個有。所謂「佛法在世間,不壞世間相」,世間相都是有,都有這些相。所以世間相,我們生活當中一些事相、一些規則,我們還是要去遵守。不能說都空的,紅綠燈,這個是空的,我就走過去,這可不行,你就著空了。應該怎麼修?你要遵守,但是你知道這是空的。因為是空的,也不妨礙我們去遵守;你不遵守,你都破壞這個世間相,那不就天下大亂了嗎?所以你也「不應壞有」,這個有,你也不能去給它破壞。是叫你不要去執著,不是叫你去破壞,不是叫你把它去掉,不是叫你去躲避它,不是這個意思。這個原理我們會了,如果能夠在生活當中提起觀照功夫,的確都是在修行。我們老和尚常常就提醒大家,看電視也是要修行,不能光看,看了你沒有提起觀照就著那些相,跟著那些相在轉,沒有在用功,那也不起作用。
所以不能著有,空有不著,空有不著就是中道。但是你又不要再去執著有一個中道,有一個中道你又落到一邊了。空跟有是一邊,中道又是一邊,你也不能執著有個中道,所以中道亦不著,『此佛菩薩所以以大空三昧為究竟』。不執著空、不執著有、不執著中,那就是「大空三昧」,一空到底,空亦空,這樣才是究竟。我們要能夠體會佛說法他的巧妙之處,一定從這個地方去體會。『以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提。』無智亦無得,這個智慧我們本來具足的,「無得」,因為本來有,我們只是恢復而已,本來就有。智慧也是本來有的,所以我們恢復了也無所得。因為本來就有,不是本來沒有,現在忽然有了,那才叫做得;你本來就有,那不是得,你只是恢復而已,恢復我們本來的智慧而已,這個叫「得阿耨多羅三藐三菩提」。「阿耨多羅三藐三菩提」也是一個名字相,透過這個名字相,我們也不能去執著我現在得了阿耨多羅三藐三菩提,又著相了,又著這個名字相。但是沒有用這個名字也不行,你要用,但是不要去執著,知道這是虛妄的。所以經典講即非、是名,就是讓我們自己去體會,即非就是說那個相是假的,虛妄的,你不要著那個相;就相來講是名,那就是有這個相,不是沒有,是有,有但是它是空的,你不要去執著,執著就錯了。我們再看第六:
【六、必能如此,然後可以隨形六道,現百千億化身。雖一切法熾然而生,而一心湛然,本無所生。此之謂得大自在,得大受用。能度一切苦厄者,端賴乎此。此是般若究竟義。非學此不能入門,不能究竟。】
這一條,江老居士也是在勉勵我們學佛的同修,不要怕學般若,不要害怕。特別強調你沒有學這個,你學佛不能入門,都在門外,也不能達到究竟。這些話也都是真實語,因為他也是根據經典佛講的。因為中國在宋朝以後,談般若的法師就很少,只有禪門(禪宗)還有在講,教下幾乎就很少講,如果有講也是講得很淺,沒有講得很深入,因此大家對般若的精義都不了解。有一些人學了般若,學錯了,妄談般若(妄談就是亂講),妄談當然是不可以的。怕談般若也不行,怕就是般若太高我學不會,不敢學,不敢去碰,我根性這麼差,聽到般若就害怕。我們念佛人學般若,幫助我們提升品位。你看《觀經》上品中生,「於第一義心不驚動」,第一義就是般若,你心不驚不怖,不怕,這樣念佛迴向,發願往生,最少可以到上品中生,幫助我們提升品位。江老居士他也是念佛人,他「教宗般若,行在彌陀」,他也是求生淨土的。應該講,般若是每一宗、每一派、每個法門的共同科目,應該是這樣的,因為佛講了二十二年,等於是佛法的一個中心。要成佛,沒有般若就不能成佛,所以般若非常重要。
『必能如此』,「能如此」就是上面講的六度,你有般若去行六度,那就可以明心見性了,最少是圓教初住位菩薩。圓教初住位菩薩,根據經典講,就可以分身到一百個大千世界,他去示現佛身說法。不用到究竟即佛,分證即佛,圓初住他就可以分身了,應以什麼身得度就現什麼身,『可以隨形六道,現百千億化身』。我們在經上念,「百千億化身釋迦牟尼佛」,應化身就很多了。報身跟應化身都是從法身流現出來的,法身就是自性本體。我們明心見性,破一品無明,證一分法身,最低是圓教初住位菩薩,分證即佛,第一個位次,他就可以隨形六道,像觀音菩薩一樣,應以什麼身得度,他就現什麼身而為說法。
『雖一切法熾然而生,而一心湛然,本無所生。』這一切法好像都有生,我們看到一切法是緣生法,有生有滅,但是「一心湛然,本無所生」,本無所生就是密宗講的「阿字本不生」。本不生的意思就是它本來就有,本有,不是本來沒有,現在有了,那叫生。所以我們人為什麼會死?因為有生,有生它就有滅。生滅是緣生法,因緣生,因緣滅,緣生法。緣生法從哪裡出現的?緣生法有,有這些相,生命,萬物、山河大地,這些都是從法身流現出來。所以你修行修到明心見性,證得報身佛了,報身佛有始無終,圓滿報身盧舍那佛,那也是從法身流現出來的報身;法身再流現出來應化身,千百億應化身。所以三身,法身、報身、化身,是一不是二。我們念佛法門怎麼去證得三身?只要念這個名號就三身統統有,統統含攝在裡面,念「阿彌陀佛」這個名號。我們不懂這個道理,你念了,這個三身也都含攝在這句佛號裡面,法身、報身、應化身都含攝在裡面。我們在這個世界還沒有修到破無明、證法身,我們還不能夠像這些明心見性的菩薩,可以隨形六道,現千百億化身,但是我們修淨土有一個方便,只要往生到極樂世界,縱然下下品,得佛力的加持,你也能百千億化身,這個是淨土它殊勝之處。所以我們現前學這個,在眼前也可以得到一些自在;將來你明心見性,往生到極樂世界,那就得大自在、大受用。
『能度一切苦厄者,端賴乎此。』為什麼能度一切苦厄?這也是根據《心經》講的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。一切苦厄就消失了,沒有了,因為照見五蘊是空的、是虛妄的。就好像我們作夢醒過來,醒過來就空了。我們在夢中有苦有樂,特別是作惡夢的時候太難過了、太痛苦了,但是夢醒過來就「度一切苦厄」,這些苦跟厄就不存在了,原來一場夢。在《金剛經》,到後面壓軸的就是「一切有為法,如夢幻泡影」,觀我們眼前這一切如夢幻泡影,要常作如是觀。實在講,我們現在雖然修淨土,這個還是需要學習,『非學此不能入門,不能究竟』。我們再看第七:
【七、「般若」,理也,智也。觀門也。諸度,事也,境也。行門也。理事從來不離,觀行要當並進,智境尤須雙冥也。】
這一條再給我們說明,『般若,理也』。下面給我們說空,空就是理,他講的理論就是空。般若講理就是智,智就代表觀門。觀門是我們學佛很重要的一個關鍵,你看《心經》講「觀自在菩薩」,就是要觀。所以江老居士在《講義》裡面講,佛門所有一切法門離不開「觀」這個字,離不開觀門。他也舉出淨土法門,他說淨土法門《十六觀經》,那不是觀嗎?所以觀門就屬於智、屬於理。「觀」這個字,我們如果講淺顯一點就是觀念,這樣講法,我們一般人比較容易體會。觀,它有層次,觀有觀察、有觀想、有觀照。觀跟照它是不同的,比如說觀照,初步的觀察;觀察,你去審察、檢察、去察看。觀察就我們一般比較能夠理解,像《八大人覺經》講觀察就比較粗相的,觀察就是佛勸我們學佛的四眾弟子,「為佛弟子,常於晝夜,至心誦念,八大人覺。第一覺悟:世間無常,國土危脆;四大苦空,五陰無我;生滅變異,虛偽無主;心是惡源,形為罪藪。如是觀察,漸離生死。」如是觀察,觀察初步,我們一般就比較容易下手,在我們生活當中時時刻刻要提起觀察。我們看到佛經講的這一切,就是講我們現前這個地球,娑婆世界這個地球的現狀,我們對這個地球的現狀,我們有沒有細心去觀察?所以經我們都會念,念了之後,我們有沒有依教奉行去觀察?這個是重點。不是今天念完一部,功課做完了。實在講,做功課,用功在二六時中,時時刻刻,穿衣吃飯,待人處事接物都在觀察,都是在修行。不是在佛堂念完經是修行,出了佛堂就不是修行了。在佛堂念經是提醒,念經念的遍數多,就是不要忘記了,你不忘記才會提起觀察、觀想、觀照。
我們現在看到報紙發生了什麼天災人禍這些事情,我們有沒有依照《八大人覺經》去觀察?說世間無常,我們有沒有覺得世間無常?如果一個人時時刻刻提醒自己這個世間是無常的,縱然不能馬上放下,也會比較淡化。世間的確無常,你看世間,什麼叫無常?就一直變化。我們看到這些,現在所有一切現象,都是在給我們說法,說世間是無常的。所以有時候我看網路電視都會報,有一些老照片,什麼台北圓環,以前我在家,小時候十幾歲,我父親常常帶我去那個地方,萬華圓環,但是都是吃肉的,什麼魷魚羮、肉羮,就去吃那些。以前很繁華、很熱鬧,過了一段時間就拆掉了,拆掉又蓋了一個新的圓環,過了二十年又拆掉了,現在變得好像大樓式的。所以當地的一些老人,大概我這個年紀的,回想都也是滿感傷的。還有看到中華商場,中華商場不曉得大家有沒有去過?以前那裡很熱鬧的,我以前年輕的時候也常常去那邊逛來逛去的,那邊很多好吃的。中華商場,它最早的時候是國民政府來台,很多軍眷在那邊搭矮房子,賣東西,後來市政府為了整頓市容全部拆了,就建了中華商場。建出來也繁華一時,大概二十年,後來市政府又要拆,變成現在這個樣子。現在這個樣子,將來會不會再變?肯定會再變,每個階段的因緣不一樣,它就改變。像這些,我們看到這些過去的老照片、影片,我們學佛的人跟一般人看的角度就不一樣,一般人看了就回憶過去,只是一個回憶,有的人(住在那個地方的人)會感覺很感傷,也是無可奈何!我們學佛的人看這個就是,那不是佛早就告訴我們世間無常?無常就是它會變化的,它不是永恆的,一段時間就很大的變化。實際上是時時刻刻剎那剎那在變,但是我們觀察,就從這個粗相來看,我們看得到的,感受得到、體會得到的我們去觀,觀察。
所以看電視是不是修行?的確,我們會用功,的確是修行。我們老和尚講,看電視也會成佛,但你要會看;我們如果不會看,起碼要提起觀察。像我昨天看了很多舊影片,那都是以前我經歷過的,這樣回想起來,那已經不存在了,就留下這些影像而已,這些都是虛妄的、無常的,這些不都在給我們說法嗎?佛在經典講世間無常,你要怎麼觀?你就看現在這個世間相是不是無常?這個講我們生活環境不斷的在變化,變化就是生滅。你看中華商場蓋起來,生;拆掉,滅了,沒有了,這不是緣生法嗎?我們要從這個地方去觀。我們認識的人,親戚朋友,死了多少人?特別我們在做法會的,每一次做法會又有新的牌位。我在念疏文,又有新的,剛往生的,我念了什麼感受?我念的感受,就是說總有一天我也會被人家念,是不是?所以要提高警覺,你不要以為是他死,我還沒死,總有一天輪到我們。所以看到這些都要起觀,我們才能夠精進用功;說一句比較具體一點的,比較能放得下了。為什麼我們會留戀這個世界,放不下?就因為看不破。為什麼看不破?因為沒有觀,連觀察也沒有。不要說觀想、觀照,連觀察都沒有,你怎麼能放得下?嘴巴說放得下,實際上心裡一樣也放不下。這說明作觀的重要。
初步我們可以從觀察開始,像《八大人覺經》講,「如是觀察,漸離生死」,初步。觀想就更深入,觀想心要定。觀想就是說你想一樁事情,或是想一個人;你想一個人,那個人的相就在你的腦海裡面。觀想念佛就是說你想阿彌陀佛,阿彌陀佛就在我們腦海裡面。但是依照《觀經》去觀,那個難度也是相當高,因為有禪定功夫你觀想才能成就。心要很定,心要定到怎麼樣?你真的徹底看破這個身心世界,你才能得三昧。三昧就是正定、正受,翻成中文是正定,正定就是禪定,在禪定當中的享受是正常的享受。善導大師在《觀經四帖疏》跟我們講,修三昧的人要如同失意人,就是這個世間已經非常失意了,跌到谷底了。好像你做生意徹底破產,你什麼都沒有了,那種失意人,那種心來念佛就容易得三昧,反正他什麼都沒有了。遇到很多災難,什麼都沒有了,徹底放下了。我們看海賢老和尚,他為什麼念佛能功夫得力?因為他遭遇的那個苦難,換作我們就受不了。出生在清朝末年,那是什麼時代?八國聯軍,還有革命內戰;革命之後接著軍閥割據,又是內戰;軍閥割據之後,北伐成功又中日戰爭,中日戰爭之後又國共內戰,國共內戰之後又文化大革命。他們家遭受極大的苦難,他的哥哥弟弟很年輕,都死了,親戚朋友遭遇災難,父親被土匪打死。那種苦難,對這個世界毫無留戀了。所以二十歲出家,剃度師父教他念一句「南無阿彌陀佛」,一直念下去,他真的就死心塌地的念佛。所以諸佛以苦為師,以戒為師。修行人沒有吃苦、沒有遇到苦,很難放下,總會留戀這個世間。
我們要怎麼修?就是要修觀門,你要去觀察。觀察也要觀察得有感覺,進一步就是觀想,觀想苦、空、無常、無我。善導大師在《觀經四帖疏》,他講的一些事相舉例出來,那也很具體。他說我們念佛要怎麼樣才能很快就一心?就好像被強盜追殺,人家拿個刀要殺你,要搶你的東西,你一直跑,怕被他殺死。但你身上背了很多行李、很多金銀珠寶,強盜在後面一直追上來,一直逼近。前面碰到一條河,又沒有船,只有一條獨木橋,獨木橋很窄,如果你拿太多的東西,你就掉到河裡面去,還是死。這個時候就要考慮,到底要過河,還是要把東西丟掉?東西丟掉才能保住一命;如果不丟掉,那這條命也沒有了,有那個東西也沒有意義了。所以這個時候保命要緊,那些什麼家當全部丟了,就跑過去了。善導大師用這個比喻就是說,我們現在要過生死的大河,後面的強盜追過來了,強盜就是無常。我們每一天不是無常?「是日已過,命亦隨減。」我們過一天,生命就減少一天,不是好像強盜一直逼近嗎?你現在有一條生路到極樂世界,你這個世界這些不放下,你去不了極樂世界。所以想到這個地方就放下了,他念佛功夫很快就得力。我們為什麼念得不得力?是沒有放下。沒放下,也就是說沒有去作觀,沒有這樣去觀想。這個也是屬於觀門,要時時刻刻提起用功。
我自己也曾經觀過,看到觀音菩薩的《靈感錄》,《靈感錄》有一則公案,就是民國初年廣州有一個年輕人,二十幾歲犯了死罪,被縣官判死刑,過十二天就要處死了。當然人被判死刑,那真的是很恐懼。後來有一個法師到監獄弘法,這個年輕人,當然他平常也沒有學佛,看到有個法師來講經說法,講《普門品》觀世音菩薩救苦救難,他就很專注的聽,他聽了就拼命的念觀音菩薩。因為觀音講,無論有罪無罪,刀杖要加到你的身上,至心念觀音菩薩就得到解脫。他就真相信,就拼命念,日夜拼命的念,念到第十二天要執行死刑,結果他坐著就往生了,坐化了,縣官看到就很感動,燒香給他禮拜、給他安葬。我看到這個公案也很深的感觸,就是從道理來講,他也是在修觀。觀什麼?他也預知時至,知道哪一天要死了,拼命念。我到土城看守所,我也進去過那些死刑犯的地方,去跟他們弘法,勸他們念佛。如果他能拼命的念佛,真的得到佛力加持,都得解脫,往生西方;如果他沒有往生西方,也往生人天善道去了,往生到好的地方去了。所以這個觀門非常重要,觀是觀念、觀察、觀想、觀照。觀想,我們看《十六觀經》還有個觀像念佛。觀想會比較難一點,你去想像,想佛、想菩薩,或者想一個人,都是在想,想一樁事情也在想,但是你心要很定、很專注,那個觀想才能成就,心很散亂的在觀想很難。
第三個,觀照,觀照功夫是最高的。我們平常講觀照,都是依照《心經》講的「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,觀照,觀自在。觀自在,根據夏老居士講(他講的也是以前大德沒有講過的),觀自在是講誰?講我們自己。你念觀自在,你要觀自己在不在?觀你自己在了,你就得解脫;你沒有觀自己在,那就受苦受難。觀還是有思惟的。「自」就是我們的自性,你要懂得去觀我們的自性,這也是修般若門的。像我們淨宗八祖蓮池大師講(古大德也都是這麼講),如果你沒有觀自在,你有一念不在,就是你一念離開般若,就如同死人,無明又起來了,又無明當家了。所以要時時刻刻提起觀,不讓無明來當家,自己智慧來當家。照就更高,照就離心意識,你不能用心去思惟,離開心意識叫做照,因為離開心意識你才能「照見五蘊皆空」。你用照,就能、所兩忘;你用心意識,你有能、有所,我能夠觀、我所觀的是什麼,有個對象。能所還是相對的、還是虛妄的,能所兩忘才是照,照見五蘊皆空。我們現在問題就是有一個能所,才會出現這麼多問題;如果沒有能所,這些問題就不存在。《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》講得很詳細。所以這裡講觀門,照見是最高的,照就不用心意識,就像禪宗的禪一樣。我們念佛也是觀,所有一切法門離不開「觀」這個字。所以要懂得觀門,我們用功才會得力。我們功夫不得力就是不懂得作觀,不懂得在觀這個地方去下功夫,所以我們無論修哪個法門都不得力,不得力就是伏不住我們的煩惱。如果懂得作觀,功夫得力,得力現象就是煩惱輕、智慧長;煩惱你降伏一分,智慧就增長一分,這是我們大家來共同努力的地方。
『諸度,事也,境也。行門也。』你看,觀是理、是智,觀門;諸度是事、是境,行門。我們初學總是有能所:一個能觀的我,一個所觀的境界。五度就是事、就是境,布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這個是事、是境,屬於行門。一個觀門,一個行門。『理事從來不離,觀行要當並進,智境尤須雙冥也。』理跟事從來不相捨離的,因為事當中有理、理當中有事。所以觀行也應當要並進,你不能說只有觀沒有行、有行沒有觀,這就不行,應當要並進,兩方面都重要。行就是修行,在事相上你去修的時候要有觀在裡面。比如說你修布施,那你要有觀,修持戒也是一樣,修忍辱也是一樣。這一段是講忍辱,特別忍辱這一度更需要觀,因為忍更難修。所以「觀行要當並進,智境尤須雙冥」,雙冥就是能所兩忘,兩忘就是沒有了,那就入境界。我們再看:
【八、梵語「羼提」,義為「安忍」,又名「忍辱」。安忍是總名,忍辱是別名。總為安忍順受也。】
梵語『羼提』,這印度的音譯,翻譯中文的意思叫『安忍』,安心忍受,「安忍」又名『忍辱』。「忍辱」也是翻譯經典的法師特別對中國讀書人翻的,讀書人對侮辱看得很重,「士可殺,不可辱」,殺頭可以,不能侮辱,翻譯經典的法師就翻成「忍辱」,你最不能忍的都能忍,那其他就沒有什麼不能忍的了。『安忍是總名』,總的名稱,是「羼提」一個總名,『忍辱』是在這個總名當中一個『別名』,一個個別的名稱,針對讀書人。我們現在一般講六度都沒有講「安忍」,就講「忍辱」。『總為安忍順受也』,就是要安忍。我們再看第九:
【九、學道人在在處處、時時刻刻,皆應安心不動。無論行何事、遇何境、修何法,皆應一心正受。即名為「忍」。】
這個忍也都是在我們整個生活當中,都離不開這個忍。『學道人』,不但是學道人,不學道人也是一樣,在在處處、時時刻刻,都應該安心不動;安心就是安忍。『無論行何事』,無論你做什麼事情、從事哪個行業,『遇何境』,遇到什麼樣的境界、環境,修任何的法門,都應當『一心正受』,這個就是忍。比如說,以前常常聽我父親講,當學徒學功夫(學技藝)要三年四個月,如果你不能忍受那一段時間你學不會。還有你去找一個工作,你不能忍,你做沒有幾天就不做了,遇到一點挫折,遇到一點不如意的事情你就不幹了,那就回家,要換老闆。過去小時候常常聽我父母講說,一年換二十四個老闆,回來吃尾牙還很早。一年換二十四個老闆,你看一個地方做不到半個月。為什麼一年換二十四個老闆?沒耐心,一點苦也吃不了,一點委屈也受不了,一點挫折也受不了,那你要去哪裡?都差不多吧!你到別的地方也要忍。你說這裡不好,那別的地方就很好嗎?
以前在圖書館,大家都埋怨人事環境、物質環境,都是很不滿意。當然有不是很理想的地方,但是我們也有法可以聽,主要我就跟我們師兄弟講,因為我們是親近老和尚,來學佛,他這裡有法。如果你去一個道場,自己一個人住一間,吃得很好,什麼事都不要做,你沒有法,在古大德來講,那要趕快離開。為什麼?你在那邊享福,你什麼都學不到,你又空過一生了,埋沒一生,那你出家就達不到目的。但是有法的地方縱然吃得不好、住得不好,你要忍耐,你為了學法,所以這些都要忍,有時候環境的問題我們也要忍。特別年輕人要學忍,因為年輕體力可以,吃一點苦,忍受一些,撐得過去,年紀大了就很難了。以前我在圖書館,那時候三十幾歲,師父就是要我們住通鋪,不是一個人住一個套房,通鋪,男眾女眾統統住通鋪,哪有像現在我們出家人,一個人一間套房的?沒有!那叫高級享受。住通鋪,常常安排那些很會打呼的師兄弟睡在旁邊,他睡得很好,我晚上都統統不能睡,那我要怎麼辦?要修忍,不然我就再見了,我走了,是不是?走了你就不能親近師父,不能學法了,那你要親近師父就要忍。還有那邊人事上的環境,你也要去忍。
早期我有個師弟,他也是當老師來出家的,比我年輕。他在圖書館,有一次韓館長跟我們師父去美國,她叫我們兩個去住她家,幫她看家。我們這個師弟就十二點他不睡覺,他睡不著,就把我叫起來聽他講話。他說我們出家人如果不能持午,我乾脆就還俗算了!師兄,你說是不是?就還俗了,我出家有什麼意思?我不能持午。我聽他講了一個多小時,十二點給我叫起來,坐著聽他講。後來我也是慢慢跟他講,我說我以前剃度,我們師父叫我跟日常法師學戒律,日常法師是持午。我說我當時在家的時候吃五餐,出家的時候就剩吃兩餐了,晚上是餓得要命,都不能吃。晚上肚子好餓,坐在那邊聽經,實在講沒心情聽。坐在那邊聽經,肚子餓得發慌,那個時候心裡在想,現在如果一個麵包多好!那就忍。日常法師就是吃大鍋菜,不准煎、不准炒、不准炸,沒有油煙的。除了吃對身體有傷害的,不然什麼都要吃下去,也不能吃水果,一年正月初一發一個橘子,那怎麼辦?我剛開始也很不習慣。在家的時候,如果放假都睡到中午十二點,然後一出家,早上四點才開始要睡,結果要起床做早課,四點半做早課,所以起來頭是暈,走路都會晃,那怎麼辦?忍!當時我一個信念,我說我不出家則已,一出家我也不會走回頭路,反正死了也就算了,就是不走回頭路。後來日常法師給我們講一句話說,我們出家人,你走到哪裡,你要遷就那個環境,不能叫環境遷就你。這句話,我到現在快四十年了,今年第三十九年了,我還記著。
我昨天看到我們做出來那個老和尚的墨寶,寫海賢老和尚的話說,「你不來,我不怪,來了就要守我戒。走到哪裡要守哪裡規矩」,這句話跟日常法師講的意思是一樣,你要去遷就環境,不能叫環境來遷就你。你要遷就環境,環境不能如你的意,那你要忍。實在講,如你的意你也要忍,你也要耐得住。修忍也是一個大功夫,所以《金剛經》特別提到布施跟忍辱。你不能忍就不行,《金剛經》講「一切法得成於忍」,你不能忍,那不能成就。後來我就跟我們師弟說,日常法師跟我講,我們出家人到哪裡要遷就環境。我以前在基金會,我要遷就日常法師;現在到圖書館來,我們師父都遷就館長了,那我能不遷就嗎?我跟他講,如果你去懺公的道場,人家那邊都持午的。如果你去他的道場,你晚上肚子餓了,你想吃人家都不給你吃;如果你要吃,那就被遷單了。就是你走到哪個環境,你要去適應那個環境,不能叫環境來適應你。你要適應環境,你就要忍;你不忍,你怎麼適應?你一定沒有幾天就走了。所以後來他們都走人了,都走掉了。
所以忍很重要,時時刻刻「皆應安心不動」。我們做任何事情,你要有耐心,耐心就是忍耐;要有長遠心,那個就是忍;你要有恆心,這個就是忍;你做一樁事情要力行,也是忍。你沒有一點忍耐的心,怎麼能夠有長遠心,把一件事情做好、做成功?這不可能的。所以什麼都要忍,每一個人都需要忍,沒有一個人不需要的,都要。你不能忍,你心就不安;能忍,心就安了,所以叫安忍。這個是我們要做任何事情都需要忍,「一切法得成於忍」,什麼事都要忍。我們這一生想要有一個成就,忍就非常重要,這個不能缺少。我們學一樣東西也要忍。像二OO八年在大陸做百七繫念,在大陸那個環境跟台灣不一樣,也要忍。後來我轉到山東去做,廬江那邊交給常住法師繼續做,他們那邊也要學三時繫念。齊老菩薩請我去,我跟師父報告,師父就同意了,我去了。去到山東,那跟南方這邊水土就不一樣,那邊吃的菠菜是甜的,我吃得有夠不習慣。我活了五、六十歲了,菠菜都是鹹的,到那邊吃的是甜的。我說你們這邊菠菜長的是一樣,怎麼味道不一樣?他說他們那邊是鹽鹼地。而且那邊又下雪,我這輩子都在台灣過年的,做百七兩年都在山東過年,我們都是在那邊修忍。在下雪,零下十八度,穿那個夾克像太空人一樣,一樣穿過去,我們都咳得都吐血了,為了做百七要忍,不然做不圓滿。後來也感動福建、廣東、浙江的這些菩薩,坐火車三十幾個小時送那邊的菜去給我吃,也很感恩。真的,怕我那邊吃不習慣,所以這些同修真的都很發心。
好!今天時間到了,我們先學習到這一條,這個忍還沒講完。這邊很多條都講忍,這條很重要。好,那我們今天就學習到此地。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!
🔹如何「大布施、大持戒、大忍辱」❓
🔹修忍辱的實例
🔹般若在什麼地方看❓
金剛經講義節要—忍辱最難離相 悟道法師主講 (第九十一集) 2023/5/31 華藏淨宗學會 檔名:WD15-008-0091
《金剛經講義節要》。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請大家翻開經本一百一十二頁,從科題:
【八三、約餘度明 正明】
我們從經文看起:
【須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。】
這段經文主要是給我們講般若。我們看《節要》第一條:
【一、「餘度」,指布施、持戒、忍辱、精進、禪定等。此為萬法之總綱,即一切法無不含攝也。法法皆離相,則法法不離般若。法法即是般若。】
科題講『約餘度明』,「餘度」就是指般若以外的其他五度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定,餘度就是包括這個五度。『此為萬法之總綱』,萬事萬法都離不開這個五度,含攝一切萬法,這一切萬法都包含在五度裡面,『即一切法無不含攝也。』就是都含攝在裡面。所有一切法,『法法皆離相』,每一法都要離相,『則法法不離般若。』不管是布施也好,你持戒也好,你修忍辱、修精進、修禪定,都不能離開般若。所以『法法即是般若』,每一法都是般若。這五度不能沒有般若,如果沒有般若就不是『波羅蜜』。「波羅蜜」是梵語,翻成中文的意思是「到彼岸」,我們一般講到家了。一般你學功夫,做什麼事情,你做到家了,現在又有個名詞,叫到位了。到位,大陸講到位,以前我們講到家了,功夫你學到家了,出師了、圓滿了、畢業了,這個意思。
如果沒有般若,你這個五度就不能到彼岸。你要度生死的此岸到涅槃的彼岸,也就是你沒有般若,你不能超越三界六道輪迴,不能超越十法界,不能明心見性、見性成佛,你沒有靠般若不行。你只有修這五度,沒有般若,怎麼修都是人天福報。現在我們學佛的人,大多數修得很好,都是修人天福報,不能超越三界,因為你不能離相。你證個阿羅漢果也要破四相,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。證得須陀洹都要離四相,你沒有離四相,你不能超越三界。你沒有離四見,你不能超越十法界。所以《金剛經》前半部講離相,後面講得細,講離見,無我見、無人見、無眾生見、無壽者見,那個就是菩薩了。所以前面先講離相,後面離見,見就是念頭,連這個念頭都沒有。所以都是要靠般若,離相、離見都是要般若。所以無論你修哪一個法門,都離不開般若。不離相,我們就肯定要執著,執著肯定就放不下。我們現在實在講,對世間這一切,我們都放不下。所以布施就是放下的意思,布施真正在六度裡面是放下,放下身心世界。
蕅益祖師在念佛開示,他把念佛配六度來開示,「真能念佛,放下身心世界,即大布施」,他布施加一個大,當然沒有比這個更大,身心世界,身就是身體,包括身外之物,所有一切;心就是我們心裡的牽掛、執著等等愛染,統統放下,這個叫大布施。我們現在修的布施多少錢,蓋了多少廟,甚至像梁武帝蓋了四百八十座的大寺廟,收容(供養)出家人二十多萬人,那是小布施。這個就不是大布施,因為他沒放下,他是著相修福,著相修的就是人天福報。所以梁武帝他生天,去享天福,他沒有明心見性,他到天道去享福了,他修的是人天福報。他蓋了這麼多寺院,安這這麼多僧眾,他自己也在講經說法。你看又帶頭吃素,吃素是梁武帝的功勞,他的功德。如果沒有他帶頭,恐怕我們現在中國佛教徒也跟外國佛教徒一樣,大概都吃三淨肉,還是吃肉,沒有吃全素,是他帶頭的,這是中國佛教的特色,是梁武帝。但是他修的,因為著相,所以還是人天福報。所以蕅益祖師講真念佛人,他加一個真,加一個大,這個意義非常的深遠。「放下身心世界,即大布施」。「真能念佛,不起復貪瞋痴,即大持戒」,真念佛人,他煩惱伏住了,不會再起貪瞋痴慢這些煩惱。「真能念佛,不計是非人我,即大忍辱」。「真能念佛,不稍間斷夾雜,即大精進」,一向專念,不夾雜。「真能念佛,不復妄想馳逐,即大禪定」。「真能念佛,不為他歧所惑,即大智慧」,他歧,各種言論,各種說法,不會被迷惑,專修淨土。他不懷疑,不會受到其他(包括其他的法門)種種的,他不會再迷惑了,這個就是大智慧。所以蕅益祖師把六度配在念佛上面,真正念佛人,就是一句佛號,六度齊修,這個真的是很圓滿,這一句佛號六度齊修,這個也是很殊勝、很方便,究竟的一個法門。所以這個地方講五度,這些都是萬法的總綱,含攝一切萬法,法法都不離般若,因為你每一度都需要般若。沒有般若,實在講我們修的都不是波羅蜜。我們再看第二條:
【二、今獨舉『忍辱』言,以忍辱最難離相,故特舉此,以概其他。佛說此,意在令眾生舉一反三也。】
我們看這個科題,「約餘度明」,就是包括其他五度來給我們說明。但是經文只有舉出「忍辱波羅蜜」,只有『忍辱』一度,沒有其他四度。怎麼說餘度?這個是以偏概全,就是舉一反三,舉出一度,它就包含其他四度。以別明總,以個別的來說明全部,總就是全部。個別的就是每一度,每一度都有它不同的名相。「別」就是個別的,比如說布施、持戒,每一度都有它的名相。布施、持戒、忍辱,名相不同。別就是個別的,舉出一個,包括其他四個,這個叫以別明總。以個別來說明,總就是全部的,所以叫舉一反三。所以我們看到這個經文,不能說,只有說忍辱,其他四度沒說,我們就不能這麼看,這麼看就不知道舉一反三,其實只舉出一個代表,舉出這個代表,就是含攝其他四度。「忍辱」這兩個字,有法師翻忍辱,也有翻安忍的,後面我們會講到。這裡為什麼獨舉忍辱來講?因為『忍辱最難離相』。在中國人對侮辱,特別古時候讀書人,最不能接受的就是辱,「士可殺不可辱」,殺頭可以,不能受到侮辱。有翻經的法師就是針對這個,要忍辱!辱都能忍,那其他就沒有什麼不能忍的了。所以這是最難離相的,我們也是可以理解,當我們受到人家無端的毀謗、侮辱很難離相,這個很難。因此舉出最難的,來包括其他的,佛說法就是要我們舉一反三。我們再看第三條:
【三、般若即在餘五度之內,不能獨存。若行忍辱法,不學般若,便不知離忍辱法相。不離法相,則生瞋恨。忍辱之功行破矣。可見般若是與餘度共行之法,非別行之法也。】
這條給我們說明般若就是在這個五度裡面,所以沒有這個五度,般若它『不能獨存』,「獨存」就是它自己獨立存在。為什麼?你般若要在什麼地方來表現?就是在這個五度。也就是說,五度是有,般若是空。空就在有當中,有也是在空當中。般若是母,五度是子,沒有母親,也沒有兒子。這個就是說般若生這個五度,母子,還是以母為主。因為你沒有母親,怎麼會有兒子?你從哪裡生?生不出來。般若就在五度,所以這個是不能相離的,不能分割的,不是另外有一個般若,般若就在這個五度裡面。也就是說你修布施,布施要有般若,要有智慧,你要不著相,持戒也要不著相。修布施,不著布施之相,三輪體空。持戒也不能著持戒的相,不能執著我能夠持戒,我戒持得很清淨,我所持的五戒、八關齋戒,這個就著相了。修忍辱不能著相,但是最難離相的就是修忍辱。精進也不能著精進的相,你一執著,那就不是真精進。起一個念頭,我要精進,我要拼,關起門來,誰都不理,念佛念三天不吃飯,意氣用事,蠻幹,那都是著相。禪定也不能著相,定它只是一個手段,不是目的,你著相就變成四禪八定,就變成世間禪定,修得再好,就是到無色界天,不能超越。『若行忍辱法,不學般若,便不知離忍辱法相。』「行忍辱法」,這個真不容易,講比較容易,真的境界來,真的是受不了,這個不是講一講就可以的。人家侮辱,修這個不容易,修這個真的很不容易。你有般若,起碼能伏住煩惱,才有辦法忍辱,不然你很難。
根據我個人的經驗,很難,講很容易,在那邊講一講,境界一來,我們就忘記了,該生氣的就要生氣。修忍辱,我親自見到的就是我們師父上人,這個忍辱就是修得很難得,一般人也無法忍受的。我在旁邊看,都看得我都受不了,那針對我的話更受不了。旁邊看,你就看不過去,受不了。但是也是從這個地方(這個還不是講的,真是如是我聞),親歷其境,怎麼修忍辱?所以在景美跟韓館長,她護法,護我們師父修忍辱波羅蜜,護這個法。所以我們師父上人,他入佛門,是台大方東美教授跟他介紹佛經是世界哲學的最高峰,他跟方教授學哲學,聽到這句話,打動他的心。他最仰慕的教授講出來的,他聽了才會有感受,才想去接觸佛教。不然以前他沒有意願想接觸佛教,因為從小老師跟他們上課都說佛教是迷信,先入為主。在學校老師說佛教是迷信,當然對佛教就沒有好感,既然是迷信,那就不必要去接觸、學習。所以方教授給他講,他才明白,才知道現在的人對佛教認為是宗教、認為是迷信是極大的誤會。因為這些人他沒有去接觸、沒有深入、沒有善知識指導,所以錯解、誤解、曲解,造成極大的誤會。所以一生就提倡認識佛教、提倡佛陀教育。在杭州南路,他在教育部申請一個佛陀教育基金會,我就在那邊剃度的,我第一個剃度的。他剛成立,我就去那邊,我父親往生滿七,我們老和尚勸我,你也沒有家庭,出家,將來弘法,功德迴向給你父親。我父親生前也是殺業很重,所以往生的時候特別痛苦,這個我是感同身受。所以前天晚上又夢到亡父,他已經往生三十九年了,也很久沒有夢到,前天晚上又夢到,所以晚上我們迴向,請大家迴向家父林秋和,雙木林,秋天的秋,和平的和,他沒學佛。
所以這個因緣,我們老和尚他學佛了,弘揚佛陀教育。我們老和尚從基金會開始到他往生,九月二十九日讚頌會,那一天還是掛他董事長,當了三十九年的董事長。因為報死亡證明所以要除籍,照規定董事長往生要補上去,現在是宗達法師,外號叫密寶。下午來找我,現在他當董事長。我剛出家的時候,他(居士)做義工。他在大陸,我們老和尚也請他流通早期的錄音帶、經書,基金會也到福州建一個圖書館,也印了相當多的經在大陸流通。那時候邱居士,他以前的俗名叫邱顯達,他做義工,當時我剛出家。他說他常常聽到耳朵旁邊有人跟他講話,問我怎麼辦?我說你就來做義工,多發心。後來他真的發心,到基金會做義工,那時候台灣城市、鄉村,大廟小廟(基金會印的經都是結緣),連山上最偏僻的都送得差不多了,都有了。後來有這個大陸的因緣,開始在大陸送,那大陸就多了。所以早期在做流通到大陸的法寶,他也非常的辛苦,那也很多艱難的地方。我們老和尚鼓勵他去,我也是隨喜支援他去流通法寶。所以現在大陸有這麼多人,可以聽聞到老和尚的經教,他也功不可沒。基金會是我們老和尚提倡要把佛教回歸到教育,不要一直認為是宗教。所以那個基金會,他是在教育部申請的;像我們這個社團、財團,向民政局、內政部。
後來親近章嘉大師,章嘉大師教他什麼?看得破,放得下。他說佛法這麼好(聽方老師介紹),有什麼方法,可以很快的入進去?章嘉大師給他講,有。什麼方法?看得破,放得下。佛法修學,從凡夫到成佛,就是修看得破、放得下。從哪裡下手?具體做法怎麼做?從布施,這個就很具體了。一聽到布施(六度之一,布施),沒錢,當一個公務員,三餐只能糊口,哪有多餘的錢布施?章嘉大師給他講,你一塊錢有沒有?一毛錢有沒有?這個倒有。你有一塊錢,布施一塊;一毛,布施一毛。章嘉大師給他講,今天給你講六個字,你去修六年,從布施下手。從那一天開始,就開始布施,就到寺院,人家拿個簿子要放生、印經、買棺材、施藥,那些都去隨喜。以前寺院熱心的居士,都會拿個本子,我以前剛學佛也常常這樣,看到就跟他隨喜。所以他就一直修,剛開始在修布施,那真的像割肉一樣。因為就沒錢,還要布施,布施到全身都空空的。剛開始很勉強,勉強的時候,你要依教奉行,要跟自己慳貪的習氣對抗,所以要勉為其難的布施。布施到半年以後就比較自然了,「始而勉強,終則泰然」,到後面就比較自然了,就很痛快了。所以他學佛得力,是章嘉大師跟他講「看得破,放得下」,修布施,從這裡下手,奠定學佛的基礎。所以布施度擺在六度第一個,其實布施這一度,也可以含攝其他五度。實際上,每一度都可以含攝其他五度,每一度都不離般若。布施擺在第一個,這個順序也有它的道理,為什麼不擺在第二個,擺在第一個?要從這裡下手,從布施下手。像章嘉大師教他的,學佛從哪裡下手,從哪裡入門?從布施。布施有財布施、法布施、無畏布施。財布施,身外之物的布施,我們有錢,錢財來布施。布施項目也很多,有人專門做慈濟,慈善救濟。慈善救濟,純粹就是屬於財的布施,人家沒飯吃,救濟他飲食;沒有穿的,送他衣服;沒有住的,你蓋個房子給他住,這個屬於慈善救濟,這個屬於財布施;或者布施醫藥等等的。法布施,法布施就是有世間法、有佛法,世間法是善法,你布施勸善的典籍勸人為善,世間善法的布施。當然你不能布施惡法,但現在很多網路上都布施惡法,這個造罪業。布施惡法,那墮三惡道;布施善法,生三善道;布施佛法,你就成佛。布施佛法,出世間法,法布施。所以法布施,有世間善法的布施、出世間佛法的布施,有這不同的項目。
我們道場以法布施為主,因為在普賢菩薩十大願王廣修供養,講了七種供養,七種當中以法供養為最,就是以法來供養最為第一。供養是比較恭敬的一個名詞,布施就是施捨,對一般的,供養就是對佛、對長輩,叫供養,實際上布施就是供養。所以法布施是最殊勝的。像我們道場印經,做老和尚講經的錄音帶,過去的DVD,現在有播經機,網路、衛星電視等等,這些屬於佛法的布施,法布施。我們做法布施,也是有財布施在裡面,有無畏布施在裡面。因為你做這些,印經你要用到錢,錢就是財,外財。我們印經,做講經的這些光碟、播經機,內容就是佛法,法布施。我們自己講經說法,或者是流通善知識的佛法,都是屬於法布施。法布施,大家聽到這個經教,他心安理得,他心裡不會很茫然,心裡遠離恐懼、顛倒、妄想,這就是無畏布施。每一個眾生都有恐懼(畏懼),最大的畏懼就是生死,你生不知道從哪裡來?死也不曉得去哪裡?肯定要死。有的人,他年輕不會在意這個問題,但是年紀愈來愈大就會愈在意,因為來日不多了,那要去哪裡?前途茫茫,一片黑暗。你說,不會恐懼嗎?說不會恐懼,不是真的,真的是會恐懼。也很多人說,我不怕死,其實說不怕死的人是最怕的。我都跟人家說,我很怕死,我怕得要命。因為怕得要命才來學佛,如果不怕就不學了。所以我們學佛就是為了解決生死問題,這是大事!你看世間有比這個事情更大的嗎?現在在徵選總統,那個小事,死了什麼都不是了。不要說等死了,你一下台,大概也沒有人理你了。只是你權力在手,在那邊作威作福。你如果不做好事,那地獄有分。《無量壽經》講,「世人共爭不急之務」,都是在爭那個不重要的。什麼最重要?生死這個事情最重要、最急的,我們反而不著急,反而在著急那些不重要的,把這個最重要的丟到一邊,到了壽命快到的時候,你懊悔莫及。所以我們老和尚第一個修布施,我這個就是講一點故事。
早上去看筱君,她辦畫展,名畫,都是名人,張大千那些名人,聽她講得很生動、很精彩。因為我請她幫我們老和尚辦文物展,七月一日,二十六日開始布展,五天。七月一日,再請大家來捧捧場,熱鬧熱鬧,她說要熱鬧,幫忙找一些人來造勢。我們不是要選舉,我們是要度眾生,在中正紀念堂,也很難得。這個也不可思議,我們這個計畫都臨時提出來的,不到一年,半年多的時間。唐老師給我說,可以給老和尚辦文物展。我說好!我就說好,可以。他就介紹陳筱君給我認識,她專門在辦展的。租場地,要租哪裡?她要租國立的,國家的,那就是中正紀念堂,現在國父紀念館在整修。那也輪不到我們,我是想可能要明年、後年,都沒關係,反正租得到場地再辦。但是這個也是佛菩薩安排,就是剛好有人退了,退的那個時段又剛好是我們老和尚往生週年這個當中。你看七月一日開始文物展,到八月二十,五十天。前面五天是布置,一共五十五天。我給它租五十五天,現在講好了,公文也批了。因為國立的場所,他們就很忌諱辦宗教的。他們這些公務員,多事不如少事,少事不如無事,就這種心態,先保住他的烏紗帽,現在公務員都這種心態的。多做多錯,少做少錯,不做都不錯。所以這個也是不可思議,我們今天去那邊談。這個也是不可思議,怎麼這麼剛好!剛好台南七月二十一到二十三是三天的紀念追思會,邀請一些海內外的嘉賓來,三天。三天,他們這些人來,都可以來看文物展,他要提前來看也可以,要那邊參加完再來看也可以,這個時間足夠他們來看,也很方便。我們事先安排,也沒有辦法安排得這麼剛好,你要前面來也可以,後面來也可以,這個當中大家很方便,時間長。而且到我們國際會議中心這個法會,剛好我們法會圓滿,那個也圓滿,剛好這三天圓滿。要來參加法會,他也可以先去看看,也很方便,所以這個也是佛菩薩安排。我是想明年,恐怕明年租不到,都排到後年,還不一定租得到,但是這個也是不可思議,老和尚加持。請大家介紹親友,沒有學佛的也可以,反正中正紀念堂,公共場所,不是佛教寺院。大家去逛一逛,看一看,結結緣。
我們回歸到老和尚修布施,章嘉大師教他修布施,修三年。他布施,早年我在景美華藏圖書館聽他老人家講經,有一次聽到他講,他布施半年以後,他覺得心比較清淨了,有一些事情都可以預知;還有他需要什麼,他很快就會有,有人送來。但是他需要的,主要是經書,他也不求其他的,他喜歡讀書,讀經。所以他想要什麼、需要什麼,他說最長不超過半年,就會有感應,就一直修布施。布施,你財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,你布施得愈多,你回收就愈多。所以現在很多人想發財,他都不修因,就想要得果報,你做什麼生意,還是你命中有的,就有;命中沒有,你過去世沒有修,你這一生又沒修,那你怎麼求也求不來。所以很多人不得不向命運低頭,「萬般皆是命,半點不由人」,一點辦法都沒有。但是他遇到佛法,他就有辦法。有佛法就有辦法,都能幫助我們解決問題,能滿我們的願望。生死這個問題都能解決,那還有什麼問題不能解決?所以說「有佛法就有辦法」,這是真的,一點不假。所以法布施,我們做法布施,三種布施都有,財布施、法布施、無畏布施,愈做愈歡喜。
所以我們跟隨老和尚修,我也是跟著他修布施,也證實的確就是這樣,因為我也是一個沒有福報的人,也是沒有福報。我在家,我的福報比不上我弟弟,我弟弟他能買房子,他能賺錢,他能布施,我就賺不了什麼錢。但我弟弟他很肯修財布施,他修財布施,都很痛快的,好像都不會有什麼捨不得。所以他年輕的時候,他就很能賺錢,過去世他就有修這個。還有他吃素,他不挑食。我就跟他不一樣,我又很挑,肉都吃到出家前一天晚上還在吃,過去世也沒有修財布施,真的也是沒福報。身體又不好,因為殺生吃肉多,身體不好。所幸遇到佛法,學了佛,又遇到我們老和尚這個大善知識,不然我這一生,能不能活到現在我都不知道。遇到我們老和尚他修布施,我們多少跟他修,也是要修。他也常常給我們提出警告,過年在圖書館,人家供養很多紅包,我們老和尚就給我們這些師兄弟講,人家布施要修福,用了,「今生不了道,披毛戴角還」,我們聽了就嚇得不得了,這個紅包我們就不要了,人家供養,就不要收。那你也不能不收,人家跟你結緣,你要收。那怎麼辦?你替他們修福,他不知道要怎麼修,你替他修。那我們自己沒有德行,替他修法布施,替他做好事,所以我們就跟著老和尚修布施。但是有一個老尼師,現在也八十幾歲了,出家比老和尚還早一年。當時她也是學講經,要跟老和尚學,但是,她聽老和尚講布施,我看她聽不進去。有一天她就給我講,道師,人家供養的,留一點起來,以後被人家趕出去,你買一個房子,你才有地方住。不然人家寺院也不會收你,你自己又沒有房子,你最後要去睡火車站。她也是很誠懇,良心的建議,她說她是過來人。所以她自己有供養,她都會去跟會,她自己有買個房子。勸我跟她跟會,跟一個同修跟會。後來我想一想,你講的有道理,但是我覺得我還是聽師父的,師父不是說財布施得財富嗎?我是跟師父學的,我要學財布施。後來我就沒有聽她的,去跟她跟會,我就是布施,就是印經,圖書館要印,人家供養我,我就放進去,一起去印,隨喜。後來她去跟會,被那個同修倒掉了,有一次被倒好幾百萬,有一次要去要債,我也不好意思給她洩氣,後來她這個錢有沒有要回來,不知道,根據被倒掉的要要回來,好像這個機率很少。後來我想還是修布施對,到現在我也還沒有睡過一天火車站。所以還是要相信佛法,相信佛。
所以我們老和尚他自己做給我們看,他不是說他說了他不做,他做給我們看,你看我就是這樣修的,那我們才有信心跟著他修。所以他跟章嘉大師三年修布施,奠定學佛的基礎,就第一度修布施。講經說法,你要精神,要腦力、要體力,這個是內財布施,也有法布施、有無畏布施,這個也都有。所以財布施有分內財、外財,外財就身外之物,內財就是自己的身體,你的精神、你的時間、你的腦力來做布施的事情,做這個工作也是內財布施。所以他一生講經說法,都不休息,沒有放假,沒有放假就是布施,放假就沒布施。所以我們都不敢講放假,他老人家說,釋迦牟尼佛哪一天放假?哪一天?在經典上,哪一天放假?我們都不敢講。所以我們是到了人家放假,我們是要加班,沒有放假的。沒有放假,就是修什麼?修布施。放假就沒有修布施,沒放假就是修布施,你奉獻,布施就是奉獻,內財布施。所以一生講經說法度眾生,都沒有休息,這個不是內財布施嗎?外財、內財,財布施、法布施、無畏布施統統具足。所以他的果報也示現給我們看,四十五歲就要死了(是真的,那個時候我已經在聽經了,我可以作證;也沒福報,後來福報愈來愈殊勝),壽命四十五歲,活到去年,九十六歲。九十四歲以後身體就不好,他重業輕報,因為年輕的時候跟他父親打獵,打三年,這個是地獄業,天天殺生,那臨終要受一些。
像玄奘法師,你看翻譯經典的大法師,臨終還是受病苦,他就想我是不是經典哪裡翻錯了,為什麼臨終這麼痛苦?他正在疑惑,菩薩就給他指點。他說你過去生,你當過國王,惱害眾生,這就是地獄業,你這一生翻譯經典,這個大功德,把這個地獄業消掉了,臨終受一點病苦。玄奘法師生到兜率天,兜率內院去了,這法相宗的。所以古來祖師大德有臨終的時候病苦得很厲害的,像弘一大師也病得很厲害,諦閑老法師也病得很厲害。倓虛老法師也有生病,倓虛老法師他的徒弟說師父,你平常講經說人家往生,站著走的,坐著走的。師父,你現在可能要躺著走了。倓老說,我還是要坐著走,你們幫我扶起來。人家幫他扶起來,然後坐著往生。所以這個都是屬於重業輕報,我們看到這個不要懷疑。
我們老和尚跟章嘉大師修布施,布施修三年,章嘉大師就圓寂了。圓寂之後,他就在北投,那間叫什麼寺院,我忘記了,他有個塔,那是中國佛教會特別做一個塔,把他火化。他在旁邊搭帳篷,住了三天,就是在追思,想章嘉大師這三年教我什麼?布施當然他是最清楚,但是他常常還有提起的是什麼?就是跟他講「戒律很重要」,輕描淡寫的。因為年輕,他還不太重視戒律,他總覺得戒律,持戒是古印度人的生活方式。我們現代人,又是中國人,叫現代的中國人去做古印度的人,那怎麼行得通?他的想法是這樣的,所以就沒有在乎這個戒。後來他想到「戒律很重要」,他這一句,每一次去臨走,都給他輕描淡寫講這句,他回想起來這句章嘉大師常常提醒。後來他去親近懺公,跟懺公在埔里住茅蓬,住半年,他在家的時候。懺公的道場,是我們台灣戒律的道場,懺公是修戒律的,住了半年。後來懺公給他介紹到台中蓮社,跟李炳南老居士學經教。學經教,李老師提出三個條件,約法三章,就是他遵守這三個,他才收;不遵守,他不收。第一個就是過去學的,你聽誰講的,統統放下,不作數,從今天開始聽我的。所有的法師大德,到台中來講經,不准聽。你要看什麼書,要經過我同意;看經典,也要經過我同意,我不同意,你不能看。他當時一聽,覺得這個老師好像滿跋扈的,好像天下只有他一個人。後來想一想,老師這樣規定,應該有他的道理,後來他也接受了。接受之後,老師給他講,給你開這三個條件,有時間性的,五年。他說我能力只能教你五年。我們老和尚遵守他的戒律(這個也是戒律,這個也是持戒)半年,心比以前清淨,感受到這個好處,後來自己自動加五年。所以在李老師那邊學持戒,遵守規矩,學講經說法,章嘉大師那邊學布施,方東美教授是介紹他入佛門。十年,經教學成就了,到台北來三藏佛學院教書,後來遇到韓館長,成立華藏佛教圖書館、華藏淨宗學會,在韓館長那邊修忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜真的不好修,我也是看師父這麼修,我也是咬緊牙根忍耐一點,師父都這麼修了,我們也要學。這個忍,持戒比忍辱好修,忍辱不好修。
所以我出家,我們老和尚就叫我跟日常法師學戒律,日常法師戒律也是有名的。所以跟他學戒律,把我在世俗的習氣,一百八十度改變。早上,在家的時候,如果沒有工作,都睡到快十二點,晚上都睡不著。一出家吃素,早上四點起床,十點睡覺。四點半做早課,還要煮飯、買菜、做香燈種種的,工作很多。日常法師定功課,照表操課。我們吃飯,不能煎、不能炒、不能炸,就是吃大鍋菜,水煮菜。然後煮好了,油滴一滴,鹽巴灑一灑,不講求口味,有營養就好,吃飯就是天天吃大鍋菜。也不能吃水果,維他命C,他說我學科學的,我們吃素的人,蔬菜都是維他命C,就不需要再吃水果,不需要吃那麼營養。只有一年正月初一早上,一個人發一顆橘子,一年就吃那一顆水果。過年才有,初一才有,初二就沒有了。所以我在那邊,剛開始我覺得比當兵出軍操還厲害,現在出佛操,以前當兵出軍操,出家出佛操,比軍操還嚴格,晚上不能吃飯。我覺得反正我照表操課就好了,我每一天該做什麼就做什麼,我心裡滿清淨的。後來圖書館沒有人,韓館長叫我過去幫忙,以前我在家就在那邊聽經,做義工,我去幫忙。日常法師、簡居士,他們也不贊成我去,但是那時候我老和尚講,館長人也不錯,人很好。我就問師父,師父,你覺得怎麼樣,我該去不該去?我不跟你做主,你自己決定。他不給我負這個責任。你自行負責,你要去,你負責;不去,也你自己負責。後來我們老和尚再三又傳達館長的信息,我就知道我們師父也是很難為,因為以前我都在那邊,現在出家在這邊,沒有在那邊出家,她也心裡不是味道,就要我過去。後來我也是跟日常法師、簡居士告假,簡居士還跟我講,住不習慣再回來。他說去那邊,他們看到都害怕,不敢去。
後來我過去了,基金會這邊的同修就跑到景美給我們師父講,師父,悟道法師怎麼不回來基金會?那邊就沒有出家眾了。那我們師父就回答,他說悟道,他的稜稜角角太多,要來這裡磨圓。他說要磨得圓圓的,那個角把它磨掉,說我角太多。我說持戒,師父你叫我持戒,怎麼會變成角?後來我才知道,持戒如果你著相,真的角很多。我到圖書館去,真的看不慣,怎麼看都看不慣,這個太浪費了吧!太損福了吧!我們要煮飯,挑菜,我也要幫忙挑菜,空心菜這麼長,瑩空法師,她就一半丟掉,那根部都丟掉。我說怎麼這麼損福!我們跟日常法師,那個鬚鬚都不能丟掉的。高麗菜心也都要吃,你咬纖維太硬,也要咬到咬不下去,汁都要吞下去,怎麼可以丟掉?她丟到垃圾桶,我就把它從垃圾桶撿起來,她又丟下去,你等一下會被館長罵死。後來我就忽然想到日常法師一句話,他說我們出家人,你到哪個環境,你要遷就那個環境,不要叫那個環境來遷就你。我就想到這句話,現在來這裡,不能叫這個環境來遷就我,要遷就這個環境。
我們師父都遷就這個環境了。在那邊就不是大鍋菜了,館長她色香味都要講求的,菜要怎麼切、要怎麼擺,要什麼味道。而且她喜歡到葷菜的店去素煮,素菜店煮的,不好吃。我們進去,實在很不自在,我們有很多師兄弟真的受不了,看我們師父進去,他不能不進去。有一次去台北的川菜館,川菜館是賣葷的,我們進去葷菜素煮,有很多客人就是一直給我們看,出家,你不是吃素嗎?當然很不自在。但是那個時候我就想我不能去看那些客人,我也不能看館長,也不能看我們師兄弟,我看師父你怎麼樣,你的表情怎麼樣,我是跟師父你學的。我都看到師父很自在,我就想,那我們師父都可以,我也可以。我是這麼想,我們其他師兄弟想法,我不知道。今天好像都是在講故事,但是都真實的故事,不是我編的。當然一般人他也不能夠理解,所以我們到美國去也是一樣,到美國去,在聖荷西,去一家華人開的大鴻福,因為美國要找素菜餐廳也不好找(早期),那也是葷菜素煮。老闆說我不會煮素的。館長說我進去教你。她進去廚房,真的那個老闆被她訓練得後來滿會煮的,去大鴻福。我們也是進去,人家在吃魚、吃肉,我們吃素的。還有,有一條我們師兄弟很不能接受的,特別是男眾法師,後來他們都受不了,跑掉了。她去逛Mall,Mall就是百貨公司,百貨公司你買東西也好,去逛什麼?女眾在買胭脂、香水的店,那個店都女眾去買的,館長進去,我們也要跟著進去。出家人來看這個,當時我也是感覺滿不自在的,但是洋人也不懂,出家人來看,他也覺得反正你只要有錢買就可以了,他也不懂這些。我有一次到聖安東尼去,還有一個洋小姐問我說,羅漢鞋在哪裡買的?她也想買一雙。所以他們不懂,只是我們自己不自在。我也是看師父,我看師父怎麼樣,我就是看著師父,我看師父也滿自在,好像若無其事,不取於相,如如不動。這個也是學習的地方,這個是都包括在忍辱裡面。所以我說我的親身體會,持戒比忍辱好修,持戒我只要照規定,照表操課,我很清淨。
忍辱就是侮辱要忍,像這樣的你也要忍,忍受人家用異樣的眼光看你,那你要不要忍?這個比持戒不好修,所以排在第三個。所以她到圖書館來,我看我們師父修忍辱,館長往生了,他忍辱度大概修圓滿了。圓滿之後,到新加坡去就是精進,提升了,弘揚佛法也國際了。到了八十五歲,放下一切經教,「一門深入,長時薰修」,修禪定,最後就是般若,五度都有般若在裡面。所以五度不能沒有般若,般若也不能沒有五度,沒有五度,從什麼地方去表現般若?般若就是在這個五度裡面去表現的。像剛才提出忍辱這一度,為什麼講這麼多?我要講比較實際的一個例子,我自己親身的一個體驗,大家會比較有感。不然我講忍辱,人家侮辱你,你要忍下來,我這樣交代過去也可以,但是大家可能體會不深刻。什麼叫忍?順境逆境,你都要安忍。所以後面也會講到安忍,你心要安住在這裡,要忍。沒有般若,你就不能忍了。所以我們老和尚他還是有般若智慧在裡面,不然我看一般的法師沒有一個受得了,因為忍辱最不好修的。大法師,還要受到這樣的屈辱,怎麼受得了!如果沒有一點般若在裡面,肯定無法忍受。
這段經文特別提出忍辱,所以「不學般若,便不知離忍辱法相」,你就不能離這個相。『不離法相,則生瞋恨』,你就生煩惱了,瞋恨心一生起來,你功行就破掉。『可見般若是與餘度共行之法,非別行之法也。』是「共行」的,所以這個般若表現在生活上,沒有五度,你怎麼表現般若,般若在哪裡看?但是舉出一個忍辱,就是說這個是最難的,你如果沒有般若,你不可能。我們要修忍辱,修其他四度,都需要般若,這是顯示般若它的重要性。所以這個比較不好修,這是大乘法,不好修,小乘法好修。小乘法,你戒持得清淨,規規矩矩的,照表操課,心很安靜。所以當時我也是在基金會,我在裡面,是覺得自己心滿清淨的。但是禁不起考驗,好像溫室的花朵,不像外面的松柏,能夠抵禦這種嚴寒。溫室的花朵出去,風一吹,一下子就倒了。因此我們學習般若,般若在什麼地方看?就在我們生活當中去體現。我剛才講這些,我們從這些事相,從我們老和尚的身上,他的行持來體現他的般若。所以老和尚這樣修忍辱,一般的出家人也不能接受,批評可多了!如果沒有一點般若,大家想一想,受得了嗎?肯定受不了。所以忍辱比持戒難,大家要知道,持戒還比忍辱容易。所以六度不好修。所以舍利弗退到小乘去了,本來要發大乘,因為取眼睛那個人很無理,所以退心了。所以你沒有般若,那肯定沒辦法,這是顯示般若在五度當中它的重要性。我們無論學哪個法門,都不能沒有般若,包括我們修淨土也是一樣,多少要有一點般若智慧在裡面,幫助我們看破放下。
好,今天時間到了,我們就學習到這一條。這段經文還沒講完,今天說了比較多故事,但是我們從這個故事當中去體驗什麼叫般若。好,今天就講到此地。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!
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