願是欣厭｜華嚴念佛三昧論講記複講 第11‒13集｜悟道法師主講

🔹自性念佛是什麼❓
🔹菩薩摩訶薩跟菩薩的差別是什麼❓
🔹念佛念得如銅牆鐵壁，卻不能往生的原因為何❓

華嚴念佛三昧論講記複講—無佛外之念能念於佛　　悟道法師主講　　（第十二集）　　2023/6/30　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0012

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第八頁第二行，從當中：「又云，菩薩摩訶薩」這段看起。我先將這段經文念一遍，對對地方：

　　【又云。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。知一切世間境界。是如來境界。】

　　我們從這個地方看起。前面我們學習到如來身是遍一切處，無所不在，這是講法身，法身遍一切處。「非至非不至」，沒有說到或者不到，法身到處都在，時時都在，因為「如來身無身故」，法身是沒有形相的，沒有身相。為了度眾生這個緣故，示現有這個身相，示現身相就是為了度眾生，所以現身。就像《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》講的三十二應身，一切諸佛如來都是一樣，三十二應身。三十二應身就是為了度眾生，給眾生說法，說法就是度眾生，幫助眾生解決問題，這個是才要現身。

　　我們這堂課接著這段經文，『又云』是接上面這段經文來的。「又云」，再給我們講，『菩薩摩訶薩以無障無礙智慧』。「菩薩」加一個「摩訶薩」，就是菩薩中的大菩薩，這個是指明心見性、大徹大悟的大菩薩。摩訶是大的意思。所以如果只有講菩薩，一般都是指權教菩薩，十法界的菩薩；加一個摩訶薩，就是一真法界的菩薩，最低也是圓教初住位的菩薩，就不是一般權教菩薩。菩薩摩訶薩都是明心見性、大徹大悟的，所以他們的智慧沒有障礙，無障無礙，沒有障礙。也知道『一切世間境界』，世間所有一切境界他都知道，都明白。知道世間的境界是什麼？『是如來境界』，沒有一樣是能夠離開如來身的，也就是說，世間所有一切都是如來的法身，法身遍一切處，哪一樣不是？不但佛教如是，其他宗教，哪一樣不是如來境界，統統是。

　　所以這些菩薩摩訶薩，「他的智慧沒有障礙，不會說這裡我不通了」，都通達了，通達無礙。「世間一切境界都能知」，對所有一切境界他都明白，都知道。知道什麼？「知道一切世間境界皆是如來境界」，沒有一樣不是，任何隨捻一法都是如來的法身，都是如來的境界。所以禪宗有一些開悟的禪師，測驗學人有沒有開悟，叫他舉出來什麼是佛，什麼是如來？隨便拿一個東西，這個就是。那是真明白了。所以這些道理我們要有個概念，才知道《華嚴經》在講些什麼。我們再看下面這段經文：

　　【知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。】

　　上面說，「菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，知一切世間境界，是如來境界」。這段再給我們具體舉出來知什麼境界，『知一切三世境界』，「三世」：過去、現在、未來，這個是時間的概念。過去、現在、未來就是指時間。這個三世的境界，過去、現在、未來統統知道。未來還沒有到，也知道；過去已經很久了，也知道；現在也知道，「知一切三世境界」。這個境界我們凡夫聽起來就很不可思議，我們現在知道眼前這個事情，現在這個事情，這一個階段的，一個小階段的事情，過去我們也忘記，未來也還沒看到，就不知道。但是說現在，我們知道現在的境界，我們知道的還是很有限，就在現在這個時間裡面，盡虛空遍法界的事情有多少，實在講我們也不知道。所以我們所知很有限，菩薩就不一樣，完全知道。

　　『一切剎境界』，「剎」就是世界、國土，在佛經稱為剎，剎就是世界的意思。所謂剎土，這個講剎，就是很大的世界。一切剎就是一切世界，盡虛空遍法界，這個也統統知道，無論哪一個世界，什麼事情、什麼情況，統統知道，知道一切世界的境界。『一切法境界』，世界當中有萬事萬法，佛法用法一個字來代表一切萬事萬物，就用法這個字，這個代名詞，用這個來代表。所謂萬事萬法，任何一樣就是一法，這法太多了。這個萬不是一萬，它是形容詞，是形容比喻無量無邊，太多了，你算不盡的。所有一切法，萬事萬法的境界，菩薩也明白，也知道。『一切眾生境界』，這個「一切眾生」就包括有情眾生、無情眾生。眾生兩個字，就是眾緣和合而生起的現象叫眾生。動物眾緣和合、植物眾緣和合、礦物也是眾緣和合，這個在佛經術語裡面講，叫有情世間、器世間。有情就是有情識、有知覺、有感覺，像我們人跟一切動物，這個就是稱為有情世間，有情識的。器世間就是植物、礦物，這些統統是眾生，都是眾緣和合生起的，所以稱為眾生。

　　像我們人這個身體也是四大五蘊合起來的，不是單獨一個條件所生的，很多因緣聚合起來，然後生起這樣的一個現相，一個境界出來。所以所有一切眾生的境界，菩薩也知道。『真如無差別境界』，「真如」講到我們真如自性。真如自性沒有差別，離開相對，都沒有差別。『法界無障礙境界』，「界」這個字的意思，就是界線，我們中文這個界，你看一個田，下面一個介紹的介，這什麼？這有界線。好像我們一個田，你劃分界線，這一塊是你的，那一塊是我的，它這個當中有界線。我們凡夫有了界限就有障礙，那實際上，這個法界沒有障礙。這障礙從哪裡來？都是從我們凡夫這個分別執著妄想來的，本來它沒有界限，本來它是一體的，本來它沒有障礙的。我們在沒有障礙這個當中產生分別執著，就變成障礙，自己障礙自己，實際上法界它沒有障礙，都是人心分別執著造成的障礙。

　　『實際無邊際境界』，這個「實際」是講到真如實際，實際就是沒有邊際，所謂大而無外，小而無內。宇宙這麼大，你說一個銀河系，銀河系外面它又有銀河系，你找不到邊際。說到哪裡就一個邊際，沒有，你找不到。實際上是無邊際，沒有邊際。邊際怎麼來的？還是我們眾生的分別執著妄想，你去給它劃分的一個邊際，那不是真的，實際上沒有。所以世界你去找，現在科學這麼發達，太空船飛到太空去，太空當中有太空，星球無量無邊，你找不到邊際。所以叫做大而無外，大，不是大小相對的大，那個大就是你找不到邊際，大是那個意思，跟我們那個大跟小相對的那意思不一樣。所以《大方廣佛華嚴經》，大是什麼？大而無外。小而無內，小是從裡面最小、最小，你也找不到最裡面的，你也找不到最外面的，這個叫大而無外，小而無內，你找不到邊際。所以實際無邊際境界就是實際的境界，事實真相就是沒有邊際。我們凡夫這個妄念總是分別執著，我們總是要有個邊際，這個是怎麼來的？自己把它劃分出來的，實際上沒有，這些菩薩都知道。

　　『虛空無分量境界』，虛空它沒有分量，它也沒有分別。虛空，到哪裡都有虛空，所以這個沒有分量。『無境界境界』，這個境界本來無，「一切有為法，如夢幻泡影」，知道這些『是如來境界』，這一切一切，你講得再多，統統是如來境界，因為所有這一切萬事萬法，種種種種的這一切，都不離開佛的法身，那不都是如來境界，哪一樣不是如來境界？都是。所以，「許許多多這些境界，都是佛的境界」，沒有一樣不是。明白了，菩薩明心見性、大徹大悟，明白了，知道都是佛境界。二乘、權教菩薩，沒有徹底明白；我們凡夫是完全不明白，總是一天到晚分別執著。我們再看下面這段經文：

　　【佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。】

　　「我們知道世間的境界是無量」，有種種的境界，太多了。你講不出一個數字，這個是無量的。「譬如在座每個人每個人的境界都不一樣，沒有一個人跟另一個人是相同的。」你看到眼前這一些，各人的感受不一樣，兩個人在一起，比如說在一起上課，在一起開會，或是在一起做一些什麼事情，兩個人坐在旁邊，坐在一起，兩個人的心情一樣不一樣？不一樣，有的人很開心，有的人他很煩惱，同樣在那個環境，每個人心情都不一樣，這個就每個人的境界都不一樣，各人感受不一樣。所以對任何事情，在任何的時間，做任何的事，每一個人，各人有各人的感受，都完全不一樣。沒有說我跟你完全是相同的，這個沒有，各人有各人的感官，他認知的也都不一樣。

　　「世間咱們這幾個人就有這麼多的差別，這麼多眾生，這麼多種種，差別無量。」我們幾個人就這麼多的差別了，那就無量了。你看那麼多的眾生，這麼多種種差別無量，每一個人境界都不一樣。「世間境界無量，如來境界亦無量」，我們這個世間，這一切統統是無量的，沒有一個數量，你算不盡的。如來境界也是無量，「因一切境界即如來境界」，如來是遍一切處，哪有量？沒有，無量。所有一切萬事萬法，沒有一樣不是如來境界，都是如來境界。如來境界就是無量無邊，沒有限量，沒有數量，沒有邊際，所以稱為無量無邊。我們再看下面一段經文：

　　【如一切三世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界一切處無有。如來境界亦如是。一切處無有。】

　　『無境界』，意思就是『境界無量』，這個「無」就是無量的意思。因為這個境界無量無邊，「沒有境界的境界無量，如來境界也無量」，這一切統統是無量，它沒有一個數量。數量也是我們凡夫分別執著去給它劃分的。「前說這些境界都是如來境界，此處說這些境界無量，如來境界也無量。無境界境界是無境界，一切都沒有，它沒有境界，它無。如來境界也如此，一切處無有。所以，這又主張不落邊見。」就是這個見解不落在一邊，落在一邊就是邊見。「所謂具足一切境界，佛也具無境界境界，無境界境界是一切處沒有，如來境界也是如是，一切處沒有。一切處沒有，然而一切殊勝境界都出現了。」我們平常有句話講叫「無中生有」，這個有從無當中出現的，一切都無，但是一切有都是從無出來的。我們常常用電視屏幕來形容、來比喻，屏幕什麼都無，空空的，但是那些影像、境界相都是從那個空寂的螢幕所現出來的。「所以，極樂世界常寂光」，常寂光，寂就是「寂而常照」，常就是不間斷。「在寂，就什麼都沒有」，寂，一切都沒有，「但是，常照啊」，照的時候，就「出現種種的剎土」。所以寂而常照，照而常寂。寂，什麼都沒有；照，什麼都有，就出現種種的剎土。就像我們看電視屏幕，屏幕是寂，什麼都沒有，但是你給它打開，就好像照，什麼都出來，都有了，出現種種的剎土。

　　所以，這是《華嚴》講的「理事無礙，在理上說，一切空寂」。從常寂光、從本體來講，這一切是空，空寂。從事上說，可以度眾生。度眾生，他在空寂當中可以「出現無量無邊的殊勝，種種的妙用，這才是佛的道理」。所以叫理無礙，事無礙，理跟事它沒有障礙，沒有妨礙，也是不落二邊，沒有兩邊。所以佛法講空理，不好懂的地方也在這裡，因為我們凡夫總是有邊見，見惑的第二種，邊見（第一個是身見，第二個邊見），邊就是總是要落在一邊，不是有就是無，無就不是有，有就不是無，總是落在一邊，實際上有無不二。所以這個地方「引了經文」，引用了經文。「引了佛的境界的殊勝，一切處是如來，如來的境界如此的殊勝。」如來境界，我們每一個眾生都有，都有如來智慧德相，跟諸佛如來絲毫沒差別，問題是我們現在有妄想執著而不能證得，問題出在我們的妄想執著。好，我們再看下面：

　　【何以故。以自心智慧本無障礙故。無障礙智慧即如來境界故。】

　　以上講的這些道理，這裡這一段就給我們說明，『何以故』，為什麼？為什麼一切處是如來？如來的境界如此的殊勝，什麼緣故？「為什麼這樣？因為每個人的自心本來的智慧」，這都是我們每個人自己本來有的智慧，不是從外面來的，自心本來的智慧沒有障礙。「沒有障礙的智慧就是如來境界」，這個智慧就是般若智慧，金剛般若，般若智慧，所以沒有障礙的智慧就是如來境界。所以黃念老常說，「佛就是智慧」，佛是什麼？佛就是大智慧的人。佛具有大智慧，大覺悟，大覺圓滿，這個人就叫做佛。

　　所以佛我們不能把他當作神來看，佛教不是宗教，不是像其他宗教，信一個上帝，一個神，那是宗教。佛不是，佛是老師，就好像學校的教授一樣，他教我們，來教導我們成佛，因為「眾生都有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得」。佛來幫助我們破除妄想執著，我們就恢復自己本來的智慧德相，跟諸佛如來就沒兩樣了，這個叫成佛，成佛就是真正認識自己。我們現在不認識自己，迷了，迷失了。

　　所以黃念老說的，「佛就是智慧」，他怕大家聽到這個話，「總覺得太簡單，實際是如此，根本就是智慧」。「不要談圓、頓教、華嚴」，這些教理很高，最高的圓頓教，華嚴是圓頓教，一乘圓教，還在大乘之上。黃老說，「我們就說唯識，這是大乘始教」，因為華嚴判這個教叫小、始、終、頓、圓，就是釋迦牟尼佛教學分階段，一代時教，分為五個階段，小、始、終、頓、圓。唯識它排在大乘始教，小教是阿含，阿含部是小乘教，人天小乘教。唯識就開始進入大乘，始就是開始進入大乘的教法。「這是共同的」，共同科目。

　　「眾生就是要轉八識成四智，把前五識：眼耳鼻舌身」，眼耳鼻舌身這五個識，「轉成成所作智」。我們現前的五識，我們現在的眼耳鼻舌身，這五個識，「佛就是成所作智」，在佛叫做成所作智，他就不叫識，叫做智。「第六識是意識」，我們的是意識，我們凡夫意識心「起分別」，佛就把它轉成「妙觀察智」，把分別轉成妙觀察智。「第七識是末那識」，末那就是執我，執著這個身體是我，所謂人我執、法我執。「老執持這個我」，一切都是有我，這個很自然，我們無始劫以來迷了，就是在這個地方迷，就是有我。這個我不是真我，是虛妄的，虛妄的執著。佛就把末那識，執著我這個識「轉為平等性智」。為什麼叫平等？有我就有人，跟人就是相對的，我總是要比人高一點，以我為優先，這個就不平等。所以不學佛，不轉識成智，你怎麼講也沒有辦法平等，總是在分別執著，怎麼平等？要真正達到平等，必須轉末那為平等性智，那就真平等了。這個轉了，就是《金剛經》講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就平等了。你有這個四相，怎麼樣也是不平等。所以佛就轉平等性智，就不是我，沒有這個我執，平等了。

　　「第八就是阿賴耶識」，阿賴耶識是印度話，翻成中文是含藏識，這個識它的功能是含藏、接收、輸入檔案，存檔的。所以善惡種子這一切都儲存在阿賴耶識，所以叫含藏識，像倉庫一樣。這個識，佛就把它轉為「大圓鏡智」，「在眾生就是八識，八識成為四智，就是佛」，轉八識成四智就是佛。所以這個唯識是排在大乘始教，這個是智慧的根本。

　　「六度之中，般若如目」，其他五度是瞎子一樣。如果沒有般若，你修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，就像瞎子一樣。像瞎子就盲修瞎練，很用功努力在修，修的不對路了。因為沒眼睛，瞎子走路又很危險，前面有個坑洞也不知道，就掉下去了。所以，「前五度離開了般若，都不能成為波羅蜜」，可見得這個般若的重要性。波羅蜜也是印度話，翻成中文的意思叫「到彼岸」，或者翻為彼岸到。外國的文法都倒裝句的，順著中國的文法叫到彼岸。「只是布施、禪定」，沒有般若，就「不是布施波羅蜜，不是禪定波羅蜜」。前面這個五度如果沒有般若，那就不叫波羅蜜，只有布施、持戒、忍辱、精進、禪定，沒有波羅蜜，就是你不能到家、你不能到彼岸。你要到彼岸，必定要有般若。「有了智慧」，有了般若智慧，才是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜，這個才能稱為波羅蜜。沒有智慧就不是波羅蜜，怎麼修，修得再好都是人天善道。你禪定功夫再高，出不了三界，總在三界裡面，最高可以到非想非非想處天（無色界天最高的了），還在三界裡面。因為沒有般若，可見得這個般若的重要性。我們也可以說，沒有般若就不是佛法，就變成世間法了。你修前面五度，沒有般若智慧，修到最後結果就是得到人天福報，往生人天善道，出不了三界六道，出不了十法界。可見得這個要超越，般若是關鍵，無論哪一宗、哪一派，不能沒有般若。無論你修學什麼法門，都離不開般若。

　　「底下真實指出：念自性佛也就是實相念佛。」現在也有人在提倡無相念佛，就是實相念佛。但是實在要來學黃念老的《華嚴念佛三昧論》，如果不學這個，恐怕提倡實相念佛，不曉得對不對，這個很重要，首先要明理。我們再看下面這段經文：

　　【此名念自性佛。亦名自性念佛。】

　　這個名稱也是一樣的意思，這個名稱，你念『自性佛』，或者『自性念佛』都可以。念自性佛就是實相念佛，「這樣就叫做念自性佛」。「念的佛就是自性佛」，自性本具天真佛，也就是我們平常所說的實相念佛。「（念自性，也就是禪宗扣自性而參，扣己而參）。」參就是參究，參話頭。「一是在念實相，一是實相在念」，一個是念實相，一個是實相在念。「亦名自性念佛」，就是我們講「實相念佛」。實相念佛跟禪宗參禪是同樣的，同樣的一個方法，念自性佛。在淨宗來講，實相念佛叫理念，你明白這個道理來念佛，念阿彌陀佛，這個叫理念。像中峰國師在《三時繫念》給我們開示，阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛就是我心，我的心就是阿彌陀佛。這個念佛就是理念，就是實相念佛，念自性彌陀，這個很妙，就是念自性佛。我們再看下面這段論文：

　　【自性念佛者。無佛外之念能念于佛。念自性佛者。無念外之佛為自所念。】

　　這個就是淨宗講的叫理念。不明白這個道理念叫事念。「自性念佛是什麼？沒有佛外之念，能念佛。」沒有說沒有佛以外的能夠來念佛，能念佛的這個就是佛。《觀經》講「是心是佛，是心作佛」，我們這個心就是佛。我現在要來作佛，也是這個心來作佛。所以念佛是因，成佛是果。所以說是自性念佛，能夠念的這個念頭就是佛。我們現在起心動個念頭，我要念南無阿彌陀佛，這一念就是佛。「沒有佛以外的念頭能念佛」，自己的念頭就是佛，能念的這個是佛。我們現在起心動念這個念頭就是佛，不是另外有一個念頭能念佛，這個念頭就是佛。「所以說是自性念佛。」你念的就是自性在念佛，自性就是佛。「怎麼講？沒有自己心以外的佛，是自己所念的。」「一切法從心想生」，離開我們這個心，什麼都沒有。所以沒有自己心外的佛，都是自心裡面的佛。外面的佛，還是自心的佛，自他不二，外面佛也是我們自心所現的。所以沒有自己心外的佛是自己所念的，這個就自性念佛了。「你念的佛，就是你的自心，此念自性佛。」

　　這個跟中峰禪師的開示，中峰禪師就是一、二句很重要的、切要的給我們點出來，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。誰在念佛？阿彌陀佛在念阿彌陀佛。「這與夏老師」，就夏蓮居老居士，「《淨修捷要》講的一樣，無量光壽，是我本覺」。無量光、無量壽，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是印度梵語，翻成中文無量光、無量壽。無量光壽是什麼？就是我們的本覺，我們自己本來有的，「本覺本有，不覺本無」。「起心念佛、方名始覺」，我們本覺本來就有了，現在我們發起一個心來念佛，這樣才叫做始覺，就開始覺悟，覺悟了才要念佛。發心來念佛，這才開始覺悟了。「你念的是什麼？」念的佛是什麼？「念的就是你自己的本覺」，念自己的本覺。「所以，始覺就合乎本覺了」，所以始本就不二。「所以我們修行，始覺合本覺很重要。」「要有始覺」，開始覺悟，「始覺需要合本，合乎本覺，始本不離就直趨究竟」，就成佛了。始覺跟本覺都不相離了，念念都是念佛，就直接趨向究竟覺，就圓滿成佛了。念佛是因，成佛是果，始本要合起來，始覺合乎本覺，始本不離就直趨究竟覺，就達到究竟覺。這個是念佛成佛最直接的一個法門。下面講：

　　【不入此門。所念之佛終非究竟。以不識法身自性故。將謂別有故。】

　　『不入此門』，就是「不入這個法門」，你沒有入這個法門，就以上講的這些道理，你沒有悟入。你沒有悟入，「你所念的佛，終非究竟」。就是念得不究竟，這叫事念。入了此門，懂得華嚴念佛的道理，你所念的佛，就是叫理念。為什麼「不入此門」？不入這個法門，你所念的佛就不究竟？「因為不認識法身自性故」，對自己的法身自性不認識、不明白。「此就是《彌陀要解》」，以及黃念老「所作的《淨土資糧》」，黃念老他有個著作，《淨土資糧》，他引用蕅益祖師的《彌陀要解》。《彌陀要解》講信願行，這個信，蕅益祖師就舉出六信，六信當中第一個就是「信自」。「這個不信，信願行者，信願不具足。」第一個是信自，信自就是信自己的自性，自己本來有這個本覺，本來是佛，要相信自己本來是佛。如果不相信，我不敢當，我怎麼敢去想作佛，我來做個善人就很好了，很多人他就是這樣的觀念，他不知道自己本來就是佛。本來就是，有什麼不敢當的？應當直下承當，明白這個道理，就能直下承當。

　　《彌陀經》修學的宗旨就是信願行，第一個是信，第二個是願。如果信願不具足，念佛也不能往生。這蕅益祖師在《彌陀要解》講的，「往生是決定於信願」，能不能往生？在信願之有無。你有沒有真信、有沒有切願？願生西方，願捨娑婆，願放下娑婆世界，真相信有極樂世界，相信自己遇到了，就一定往生有分。真信切願，不懷疑，這樣發願念佛，決定往生西方。所以往生是決定於信願之有無，品位的高下是念佛功夫的淺深來決定你的品位。念佛功夫深，品位高；功夫淺，品位低。

　　「所以，信願不足，念得再好也沒用」，不能往生。所以，「印光大師讚歎蕅益說：釋迦牟尼佛自己來給《阿彌陀經》寫個註解，也不能超過《彌陀要解》了。這個話非印老說不出，別人不敢講。此話很好，恰如其分」，這個讚歎一點不過分。我們淨老和尚也是這麼講，印光祖師這個讚歎一點不過分。當年他在新加坡，演培老法師也提出這個問題問我們老和尚，老和尚說，不過分，恰如其分。演老覺得好像是不是講得太過了？我們家師淨老給他說，恰如其分，一點也不過分。我們淨老和尚跟黃老，真的是英雄所見，大略相同，都一樣。

　　「信願不具足，念佛念得如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不透，也不能往生。」這個很關鍵，這個地方，我們念佛人這一生要往生到極樂世界，這個我們不能不留意，不能疏忽掉這個信願。我們一般只是想念佛，「很多人都犯這毛病，就是想念，省事」，反正我念佛就好了。「但不去檢查檢查信願是不是夠」。這個信願，有人想：我天天在發願，發願迴向文天天在念，願生西方，天天念，實在講，我們都是有口無心，口中是念願生西方，心裡根本不想去西方，有口無心，我們現在是這樣的情況。這個我們要反省，這個如果不反省，不嚴肅來看待這個問題，我們這一生又是跟阿彌陀佛結結緣，這一生又空過了，又要等來生來世，不曉得要等到哪一生、哪一世再遇到這個法門。所以很多人都犯這個毛病，包括我們自己在內也是一樣，過去也都怎麼念、怎麼念，怎麼念會念到一心不亂，念到功夫成片，但是沒有去檢查檢查信願是不是足夠。「老貪戀這個世間」，留戀這個世間，這個願怎麼會生得起來？肯定生不起來。所以這方面我們就不能不留意了。

　　好，今天時間到了，這一段我們還沒講完，我們下一次再繼續講。我們下一次還是從這段講起，「不入此門，所念之佛終非究竟」，下一堂課再從這裡講起。今天就講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹什麼叫如來❓
🔹禪師在佛大殿上吐痰的公案
🔹佛陀升忉利天說法後，再回到人間時，弟子們都去迎接，為何須菩提沒去❓

華嚴念佛三昧論講記複講—法身遍一切處　　悟道法師主講　　（第十一集）　　2023/6/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0011

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第七頁，第六行，從「而文殊說頌」，這裡看起。我先將這段論文念一遍，我們對一對地方。

　　【而文殊說頌。教人離于有無一異生滅去來種種諸見。徧一切處觀于如來。是為入佛正信。】

　　我們上一堂課學習到這一段，這一段我們還沒講完。『文殊說頌』，這說偈頌，『教人離于有無一異生滅去來種種諸見』。文殊菩薩說偈頌，教導人要離「有無一異生滅去來種種諸見」，這個見都是相對的。有就不是無，無就不是有，這個就是見，見解。一就不是異，異就不是一，我們凡夫總是生活在相對的世界裡面。實際上這些相對的是虛妄的分別執著，不是事實真相，所以文殊菩薩教我們要離。『徧一切處觀于如來，是為入佛正信。』什麼叫正信？正信兩個字很難，我們現在還是要增加信心，一步一步從仰信成為正信。現在一下子叫我們要正信，這個難。但是我們可以從仰信開始，仰是仰慕，相信本師釋迦牟尼佛講的話都是事實真相，相信佛陀的人格，他說的話都是真實語，我們從這個仰信開始。正信就是我們自己真正懂得佛講的道理，沒有懷疑，那個時候正信才生得起來，才生得起正信。

　　黃念老在《淨土資糧》裡面引用了截流大師，截流大師也是清朝淨宗的一位祖師，截流大師他有寫一篇《勸發正信文》，勸導大家要發正信心的一篇文章，叫《勸發正信文》，這個標準就在正信，「正信跟普通信，出入太大」。普通我們講，我們對哪樁事情，對哪個道理，我相信，我能接受，這個信是普通的信，跟這裡講的正信，差別很大。「此處正信講得很深入」，要怎麼樣才是正信，正信的標準在哪裡，這個地方就講得很深入，「要離於八樣事情」。這是文殊菩薩說偈頌，教人要離這八種見，八種差別的見解。「離於有無」，第一個就是要離有跟無，有或者沒有，有無就是差別之見。這個有差別，有就是有，就不是沒有，沒有就是沒有，就不是有，這個就有差別。我們凡夫總是落在差別知見裡面，有就不能是無，無就不能是有，總是有差別這樣的一個見解。要怎麼樣離？我們《心經》常常念，「色即是空，空即是色」。我們一般講，空就是空，哪有色？《心經》給我們講「色即是空」，色就是物質，物質現象它當體就是空的，不是離開這個色有另外一個空，就是「色即是空，色也即是有」。它也是有，它也是空，說它有，就這個相來講有，有這個物質現象。像我們看電視屏幕，你看到電視裡面的節目，那些影像，那些色相，千差萬別，無量無邊，有這個相。但是這個相當體它是空的，不是說離開這個相才是空，當現相的時候它就是空。在空當中它又顯出這個有，又有這個相，這個就叫「色即是空，空即是色」，我們常常看電視，從這個比喻我們去體會這個概念。當我們看電視，開關頻道一打開，影像出來了，色相。屏幕是空寂的，屏幕什麼都沒有，空空的，但是種種的色相都是從那個空出現的。當這個色相出現的時候，屏幕它還是空的，不是說這個節目出來就變成有，不是，它還是空。你說有，有這個相，沒錯。你說它是空，也是，它當體是空的。所以，色即是空，色也即是有。所以空即是色，色即是空，色是物質，物質說它是空，也是有，空有就不二。我們總是落在兩邊，空就不是有，有就不是空，這個就差別見了。所以「空就是無，空也就是色」，這個跟《心經》講的就完全一樣。你如果懂得這個道理，你相信了，明白了，這個有無就離了，你有無差別的見解就離開了。

　　「一和異」，一是一樣，異是不一樣。「諸佛法身就是不一不異」，諸佛的法身不是一也不是異，叫不一不異。我們凡夫一就不是異，異就不是一，這就又有差別了。但是這裡給我們講，一跟異，它是一樣。諸佛法身是不一不異，你說他不一樣也可以，說他一樣也可以。不異就是沒有差別，一樣；不一，就是不一樣。這是你要從它體性說，從體，法身本體是一。從性上講是一，法身是一，一體。要從事相來說，它就是異。我們還是用電視屏幕來做比喻，大家比較有個概念。你說整個屏幕，它是一個，一個電視屏幕，這是一。電視屏幕裡面出現的種種人事物，人多得不得了，各種不同的景象，物質現象，什麼都有，那不一樣。這個頻道的節目跟那個頻道也不一樣，不一，不一樣。千差萬別，不一樣，從這個相來看，不一。這些相從哪裡出來的？從那個屏幕出現的，屏幕是一個，屏幕沒有兩個。它就一個，都是從那一個出來的，出現很多都不一樣，那些不一樣的，從那個一出來的，所以叫不一不異。你從體性上說是一。你說從屏幕，屏幕是一，就一個屏幕，一個電視螢幕，就只有一個，都一樣。從這個事相，你節目的現相那麼多，從那個相上來說，它就是異，不一樣。這個頻道跟那個頻道，每個節目，每一個時段，出現的那些影像，那些色相，統統不一樣，那就是異。我們現代有這些科技，用這個來比喻。過去我們淨老和尚講《華嚴》，也常常用這個比喻，大家比較好懂。

　　這裡黃念老他引用故宮博物院的珍寶館裡面，珍藏的寶物。以前北京故宮（紫禁城就是故宮），現在台北也有個故宮。以前在大陸北京故宮很多珍寶文物，國民政府遷到台灣來的時候就帶過來了，現在珍藏在台北外雙溪故宮博物院。在故宮珍寶館，我們看到有很多寶物，都是金子去打造成種種不同的東西。古大德常常引用這個比喻說，「以金作器，器器皆金。」我們去故宮看，或者你到一般的銀樓，賣金銀珠寶的銀樓，銀樓金子就很多了，金子打造成各式各樣的器具，有手環、有耳環、有項鍊等等的這些裝飾品，還可以打造一尊佛像、菩薩像、一個人的像，也可以打造成動物的像、植物的像，打造成一個蔬菜水果，金子都可以去打造，可以打造成很多很多種。過去我們美國有個同修，陳大川居士，他就做這個生意的，但是他做的那個金不是真正的金，他是鍍金的，做得跟真的一樣。過去我們淨老和尚去參觀過他的工廠，他陳列出來的各種器具都是一樣的質料，都是鍍金的，做得很漂亮，一萬多種，琳琅滿目，應有盡有。我們看到這些，去工廠看、去銀樓看、或者到故宮去看，金子打造成種種不同的東西，解說員會給你介紹說，這些東西都是不一樣的，因為它的形狀，相不一樣。「這是什麼佛的壇城，那是什麼佛的壇城」，這個在現在北京故宮還有這些密宗的壇城，用金去打造的。打造成佛，這尊是阿彌陀佛，這尊是藥師佛，這尊是釋迦牟尼佛。不同的佛像，不同的壇城，還有打造臉盆，等等的都不一樣。他給你介紹，這個是什麼，那個是什麼，從那個相來介紹都不一樣。你說打造一尊佛像，解說員給你介紹一定說，這尊是佛像，這尊是菩薩像，佛像是哪一尊佛，菩薩是哪一尊菩薩，這是什麼壇城，那是什麼壇城，這是臉盆、用具，介紹了很多，都不一樣。他說不一樣是有道理，從那個相看都不一樣。但是他又告訴你這些東西，它的質量都一樣，它的本質（質料）都是金子，都是金子造的，那也很有道理。金子都是一樣，從它本質來講，一樣，都是金，沒有其他的。那個形相不一樣，它質料都一樣，一樣都是金子；說不一樣，那是各種相打出來的不一樣。所以，一樣跟不一樣同時可以成立。「說一樣就是一，說不一樣就是異」，一跟異它是不二，「所以大家一和異對立的見沒有了」，就離開了。就不會去執著一就不是異，異就不是一，這個執著、這種見解也就沒有了。你明白這個道理，也就沒有了。這個一跟異，對立的見解沒有了，離開了一異的見解。

　　「去來」，我們在生活當中，我們總是覺得說，我們人來來往往，有去有來。「法身徧一切處了，佛向哪裡去？從哪裡來啊？都是自身，在自身中，從哪裡到哪裡，這話就說不出來了。沒有去來，也就沒有生滅。本來就無始、無終。」去來，這講法身遍一切處。我們看都有去有來，但是從法身來講，法身遍一切處，那就沒有所謂的去跟來。因為到處都有，你說佛到哪裡去？佛從哪裡來的？都是自身，自身就是法身，法身遍一切處，你就說不上從哪裡到哪裡，這個話就說不出來，沒有去來。講這個我們大家可能一下子不太好理解，我們還是從電視屏幕來做比喻，我們看電視，特別我們現在大的電視，大電視你看一些節目，特別是電影影像，人有來來去去，有進去這個屋子，開門進去，從那個門出來的，我們在電視螢幕上看種種的節目，這些人都有來有去，有進有出。我們仔細想一想，他來去進出有沒有離開那個屏幕？沒有，都在那個屏幕裡面，那個屏幕就比喻作法身遍一切處。法身是遍一切處，這個色相看了有去有來，實際上都沒有離開法身，就像屏幕裡面看到人有去有來，但是都沒有離開那個屏幕。所以說這個去來，哪裡到哪裡，也就說不出來了。反正走到哪裡，都是在法身當中。我們在屏幕看節目，這個人從美國飛到法國去，飛得很遠，還是在那個屏幕裡面，沒有離開屏幕。但是那個相有來這裡到那裡，那裡到這裡，無論你到哪裡，或者你坐火箭到外太空去、到其他星球去，你還是沒有離開法身。從法身來講，沒有去，沒有來，都在法身當中。因為法身是遍一切處，你說不上去跟來。

　　所以從相上看有去來，實際上都在法身。所以如來，無所從來，無所從去，這個叫如來。如來是講法身，因為是遍一切處，到處都有，不是這裡有，那裡沒有，到處都有，這個叫法身，所以沒有去來。沒有去來，也就沒有生滅，生滅也沒有了。我們一般看有生就有滅，人有生老病死（動物也有），植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這個就是生滅的現象。法身沒有生滅，我們還是用電視屏幕來比喻，你看電視屏幕，這個節目出來了，演完就滅了，就沒有了，又換下面一個節目又出來，又生了，演完又沒有，又滅了。我們看到這個影像來來去去，一個生一個滅，一個去一個來，我們看看那個螢幕有沒有生滅？當然沒有，它始終是這樣，那個相有生滅，有去來，但是螢幕沒有。這個比喻螢幕就是我們的法身，我們的法身沒有生滅，法身本來無始無終。無始，就是說本不生，它本來就存在的，叫做無生。本來就存在，就沒有生。不是本來沒有，現在有了，叫生。因為本來它就有，本來它就存在了，它就沒有生。沒有生，當然也就沒有滅。滅是從生來的，沒有生，哪來的滅？所以這個我們叫無始無終，沒有一個開始。如果你有一個開始，就有一個終了。我們講生滅，就是有始有終，一個開始，一個終了。像一年春夏秋冬，有始有終，有終有始。法身它就沒有，它是無始無終。「所以離開了有見、無見、一見、異見種種的見」，離開這八種差別的見解，「徧一切處觀于如來」。遍一切處就是到處都是，你說如來在哪裡？你眼前就是，你走到哪裡都是如來，這叫遍一切處。你在地球見如來，到外太空還是如來，你離開這些見，就是「見到如來在一切處，是為入佛正信」。是為入佛正信，就是如果你真正這樣的理解，你就悟入佛的正信，正確的信心。

　　黃老這裡舉出一個公案，也是禪宗的公案。禪宗的公案都很有趣的，但是都是禪機，都是啟發人家悟性的，所以我們不是只有當作一個故事來聽，它有啟發性的。他說，「從前，有一個禪宗的公案」，有一個禪師他在佛大殿上吐一口痰，這個大殿怎麼可以吐痰？這個對佛就大不敬。「聽到有人批評：這是佛殿」，這裡有佛，你怎麼可以在有佛的大殿吐痰？這個吐痰的人就問：「你給我找個沒佛的地方，讓我吐痰」，你找一個沒有佛的地方。「他答覆了」，他答覆了就是哪裡沒有佛？「遍一切處都有佛」，哪個地方沒有佛？不是只有佛殿、大殿才有佛，出了佛殿就沒有佛了。他這個是就法身來講，法身遍一切處，到處都有，叫法身佛。他這個話的意思就是你找一個沒有佛的地方讓我吐痰，這是啟發幫人覺悟的。禪宗有很多特殊的手段，這個是啟發人去悟入，就是見法身。所以跟一般教下就不一樣，教下就規規矩矩的。但是禪宗，它也不是沒規矩，它也是有規矩的，只是有一些時節因緣，禪師能觀機，看到這個人用這個方式能啟發他悟入實相，悟入實相就見法身，就用這個手段來啟發他。如果不是這樣，就是造罪業，那是造罪業。所以禪宗還有很多公案，很奇特的，像丹霞燒佛，南泉斬貓，還有人拿佛像來劈，這些都是啟發人悟入實相，那是一個手段，那也是要看對象的，不是看到每一個人都是這麼做。就是他觀機，看這個人開悟的因緣到了、成熟了，用什麼方法、手段啟發他悟入。這個人在這個時候用這個手段去啟發他悟入，是這個用意，不是教我們要去做這些事情。如果不是教人開悟的，那就造罪業了。

　　所以，遍一切處都有佛，大殿外面沒有佛？實際上，從相上講，大殿外面沒佛，沒錯，沒有佛像，大殿裡面才有佛像。但是如來法身它到處都有，大殿有，外面也有。我們不能提倡在大殿吐痰，這是一個公案。就像丹霞燒佛，南泉斬貓，把貓給殺了，那殺生，劈佛像，禪宗很多種比較奇特的手段，那是非常的手段，啟發人開悟的。那個我們可不能亂用，亂用就造罪業了。所以不是提倡說，你可以在大殿隨便吐痰。你大殿外面乾淨的地方都不能隨便吐痰，怎麼可以在大殿吐痰？這個我們要懂，這是禪宗公案，它是啟發人開悟的一個手段。所以，「恭敬很重要」，看到佛像當作真佛來恭敬禮拜，那就得福了，「一切福從恭敬生」。平等當中的恭敬，這個恭敬是真恭敬。我們凡夫恭敬還是不平等，諸佛如來恭敬是平等。像普賢菩薩十大願王，第一願「禮敬諸佛」，那是平等的，他是平等的禮敬，這個道理我們要懂。我們再看下面這段經文，這段是引用《華嚴經》的經文：

　　【出現品亦云。諸菩薩摩訶薩。不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來，應徧一切處見于如來。】

　　這引用《華嚴經》的「出現品」也有講，『諸菩薩摩訶薩』。這個又舉一個很好的例子。「釋迦牟尼佛上天給母親說法了。」釋迦牟尼佛示現滅度前三個月，他就到忉利天宮為母說法，說什麼法？說《地藏菩薩本願經》。這個常常讀《地藏經》的同修就很熟悉，釋迦牟尼佛上升到忉利天為他母親說法，報母親的深恩，報恩。因為他出生七天，母親就過世了，就往生到忉利天。雖然沒有撫養，但是生母這個恩德跟養母也是一樣的，他是姨母養大、帶大的。他成佛了，講經說法快圓滿了，也就上升到忉利天，講一部《地藏菩薩本願經》，報答母親的深恩。上升忉利天再回到人間的時候，因為當時很多佛的弟子都證阿羅漢果，起碼很多也有證得須陀洹果，大家都有神通。佛要回到人間來，從天上回到人間來，大家要去迎接，佛升天一段時間給他母親說法，這個法講圓滿了，要回到人間來了，這些弟子大家都去迎接。迎接，佛門的禮節也是要有順序的，因為很多人去接，這個要有順序。「有個比丘尼」，她就覺得，「一排隊」，在顯教裡面，「比丘尼要排在比丘後頭」，比丘尼要尊重比丘。排班，在顯教，我們出家眾排班的順序，比丘在前面，比丘尼在後面。她是比丘尼，如果照排班，她排在比丘的後面。「還有很多很多天王」，他們也要排在前面迎接。照她的順序，比丘尼排的隊伍，跟迎接佛的距離就很遠了，她就很晚才見佛，就是說等到佛走到她面前已經很久了，很晚她才會見到佛。但是這個比丘尼，她修行功夫很好，修得有神通了。一般證果有神通，得禪定也有神通，可見得最少她得禪定，可能也有證果了。「她有神通，她能變現」，她為了要早一點見到佛，迎接佛，「她就變現成轉輪聖王」，大家一看是轉輪聖王來了，就把她推到最前頭了，最前面。佛從天上回到人間一下來，第一個就看到她，就呵斥她，妳為什麼跑到大僧的前頭了？大僧就是比丘，妳怎麼可以跑到比丘的前面？比丘尼對大僧要尊敬，佛的戒律，八十歲的比丘尼看到小沙彌還要磕頭的，這是顯教。「密宗相反」，密宗跟顯教就不一樣，「密宗女身一樣成佛，法會上女眾坐上座」。所以佛教當中男女還是平等的。

　　這個比丘尼她就說，因為「我願意早見佛。」就是我希望早一點見到佛，所以我就用神通變成轉輪聖王，跑到前面來迎接佛。我只希望早一點見到佛，很久沒見到佛，很想念。釋迦牟尼佛就回答說，「你沒有看見我」，須菩提才最先見到我的。這個話就很有禪機了，這就很有禪機了。「須菩提在哪？須菩提沒來」，沒看到須菩提來。須菩提在哪裡？在山洞裡面打坐。須菩提他也知道今天佛回來，他也想他是否去迎接？是否跟大家一起去接佛？須菩提他就想到：「佛無所從來、亦無所去，我怎麼接？」他講到第一義諦，講到法身了。佛他也不是從什麼地方來，去也沒有去什麼地方，實在講沒有來去。前面講那個八對，無來去，這個差別見。佛無所從來、亦無所去，我怎麼接？從法身來講，就沒有所謂的什麼接不接？因為沒有去沒有來，你接什麼？所以須菩提他想到這裡，「他就沒來」，沒有來參加迎接佛的隊伍。釋迦牟尼佛就給這個比丘尼講，他說，須菩提他見到佛，他是最先見到我的，妳怎麼比也比不上他，他最先見到我。因為法身遍一切處，到處是佛。「此與論上一致」，這個講的跟《三昧論》講的是一樣的，『不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來，應徧一切處見于如來。』你見如來在哪裡見？到處都是。所以你不可以，「不應」就是不應當，在一法，或者一樁事情，一個身，或者一個世界，一個國土，一個眾生，去見如來。如來是遍一切處，它不是局限在某一個地方、某一個身體、某一樁事情、某一法上面，就不局限在那上面，它是遍一切處，到處都有，到處都是。所以這裡給我們講，應該遍一切處見如來，哪裡不是如來？都是如來法身，沒有離開如來法身。地獄沒有離開如來法身，天堂也沒有離開如來法身，十法界、一真法界依正莊嚴，統統是如來法身，遍一切處。也是一切眾生的法身，自性理體，法身如來。我們再看下面這一段：

　　【譬如虛空。徧至一切色非色處。非至非不至。何以故。虛空無身故」。】

　　這一段也很值得我們去參究。『譬如虛空』，舉這個「虛空」，我們現在都可以看到太虛空。「空徧到一切色裡頭」，空普遍到色相裡頭，所以空它沒有局限。我們舉一個例子，「我把茶杯拿開了，擱它的地方，馬上是什麼呢？就是空。」像我這個茶杯，現在看到這個茶杯擺在這裡，有個茶杯，你拿開了，它就是空，擱茶杯的地方是空。我們現在茶杯擱在這裡，好像有這個茶杯，我們把這個茶杯一拿開，馬上我們就看到空了。誰搬來的？從哪裡搬來的？沒有，它本來就有。「空，就在茶杯在這的時候」，那空豈不就是在這個當中嗎？這個茶杯擺在這裡，空還是在這個當中，不是說擺在這裡，空就沒有了。「所以，空到一切色裡頭，空至一切色，色和非色的地方都到。」空都到，你有擺東西，空，你擺到哪裡，空也都到哪裡，你沒有擺都是空。所以，空到一切色裡面，空至一切色，色和非色的地方都到，空都達到。你有擺東西的地方空，沒有東西的地方也空，什麼地方都到。也就是說遍一切處，沒有一個地方沒有空的。

　　但是空又不是到或不到」，什麼時候到，什麼時候沒到？也沒有，它本來就是這樣，就是空。『非至非不至』，「至」就是到，「不至」就是不到。你說，空是怎麼到的？這個空怎麼到這裡來的？這個到字你也用不上。「它沒有從哪裡來」，我們看空從哪裡來？沒有。「但它也不是不至」，也不是說，不到。你看東西一搬走，這個拿走，這一塊它就空了！所以你說它不到也不行，它也不是不到，也不是到，「非至非不至」。何以故？虛空無身，虛空它沒有身。這個形容比喻我們的法身，它沒有形象，遍一切處。因為沒有身，所以它沒有障礙，它沒有執礙。我有身就有障礙，我要無身，也就可以遍一切處了。跟虛空一樣，就遍在一切法。這個就是講法身，所以這個道理，我們從這個地方好好去揣摩，這個很有意味的，好好去揣摩。下面接著講：

　　【如來身亦復如是。徧一切處。徧一切眾生。徧一切法。徧一切國土。非至非不至。何以故。如來身無身故。為眾生故示現其身。】

　　以上用虛空來做譬喻，我們也對這個法身有個概念。「所以，如來身就徧一切處、徧一切眾生。」佛在哪裡？就在我們眼前，在我們的心裡。如來身遍一切處，到處都有；遍一切眾生，都在一切眾生心想當中，你起心動念，如來身也都在裡面。「咱們」，咱們就我們，我們「身上都有如來身」。我們身上有，有如來身。如果說我們身上沒有佛的身，佛的身不就缺了一塊了嗎？所以佛的法身是圓滿的，沒有欠缺的，到處都有。「不只是我們學佛的人」，有這個法身，「就是五逆十惡，他的身體全部也都是佛身」，也都是佛的法身，也沒離開法身。「佛不能缺一塊」，缺一塊就沒有遍一切處，遍一切處就是到處都有，沒有欠缺的。『徧一切處，徧一切眾生』的心想當中。『徧一切法』，所有萬事萬法也都遍。『徧一切國土』，哪個世界都有，盡虛空遍法界都有。『非至非不至』，也沒有說到，也沒有不到，因為它本來就存在的，本來就遍一切處。「所以，如來雖然有身，也就是無身，不落二邊。」有跟無統統離開，事實就是這樣。「所以，剛剛說的見惑，第一惑就是身見，第二惑就是邊見。不是有、就是無；不是這，就是那；總落在一邊」，我們凡夫的知見就這樣，「這叫邊見」。總是要落在一邊，不是這個，就是那個；不是有，就是無。

　　「如來身無身，不落二邊。」你有無都說不上。「說身就有身，但有身」，有這個身體，「就是無身」，它也不落有，也不落無。「徧一切法，徧一切國土，非至非不至。何以故？如來身無身故。為眾生故示現其身。」所以如來身沒有到或不到，因為如來無身，它遍一切處，為了度眾生的緣故，示現種種的身相。「所以，夏老師會集的《無量壽經》云：彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方，去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀。」這段經文，我們念《無量壽經》常常念到，什麼叫如來？「來無所來，去無所去，無生無滅」，也不是過去，也不是現在，也不是未來。但是為了酬願度眾生，現在示現在西方，距離我們閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界叫做極樂，法藏成佛，號阿彌陀。這一切都是為了救度眾生而做的示現。佛無身，但是他能現種種身，這個就是教我們要離有跟無，有無二邊都離。

　　今天這節課時間到了，我們先學習到這一段。下面這段經文，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！