繫心一佛，即見諸佛｜華嚴念佛三昧論講記複講 第11‒20集｜悟道法師主講

🔹佛的法身如何顯現❓——瓦匠與助手的譬喻
🔹「生滅一如」是什麼意思❓
🔹為何念佛是最殊勝的方便❓

華嚴念佛三昧論講記複講—念佛名字成就最勝方便　　悟道法師主講　　（第十九集）　　2023/10/25　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0019

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請翻開《華嚴念佛三昧論》第十四頁倒數第二行，從最下面一句看起。我先將這段論文念一遍，我們對一對地方：

　　【如是念佛。二際平等。生滅一如。盡未來劫無間斷。】

　　我們上一次學習到念佛報身、化身。『如是念佛，二際平等。』真諦和俗諦都是平等的。『生滅一如』，生跟滅是「一如」。什麼叫「生」？什麼叫「滅」？都是如，一如。「如是我聞」，也就是我聞是如，就是一個如字。「如」這個字是非常重要的，我們看經典一開頭，「如是我聞」。「如」這個字，「生滅一如」。「如」字很妙，不一不異。「如」就是相同，我們一般講如同，就是相同的意思。說兩個兄弟長得一模一樣，如同一個人一樣。不是兩樣人才說是一樣，說是「如」，就不是從「二」出來的。這個我們要好好去體會，這個如，它不是從兩方面出來的，不是從二出現的。兩個人一樣，既然是兩個人，便又不是「一」。一和不一，一樣跟不一樣，也都包括在「如」字當中。生和滅就像水上畫畫，當處生，當處滅。我們在水當中你給它畫一痕，當時畫下去一痕出現了，馬上又合起來（就滅了），這一痕就沒有了。所以當處生，當處就滅，生的時候就是滅的時候，也就是說生滅同時。生跟滅是同時的，說生就滅了，說滅又生了，生滅同時。所以說「生滅一如」，這樣念佛就一切平等，離開生滅了。『盡未來劫無間斷』，這樣念佛，沒有間斷，諸佛不涅槃，諸佛沒有涅槃。這就是大成就的境界，沒有間斷，便無生滅。這個念佛是比較高的念佛，高層次的念佛，念法身佛、念報身佛、念化身佛。知道諸佛報化，該一切數，窮一切時，這個是講念報化身佛。第一個念法身佛，第二念報身佛、化身佛，報身、化身是一如。

　　我們接下來看下面的論文：

　　【三念佛名字成就最勝方便者。】

　　上面講念法身佛、念報身佛、念化身佛。這裡第三條，這講念名字。念名字，我們都知道念「南無阿彌陀佛」。念名字，我們一般講叫「持名念佛」，這個是最勝的方便。最殊勝、最方便、最究竟、最圓滿的，就是念名字，念佛的名字。念佛的名字就能『成就最勝方便』，我們念「南無阿彌陀佛」就能「成就最勝方便」。我們本師是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是我們娑婆世界這個時代的教主，本師。憶念本師的功德，遵從本師的教導是首要的，這個道理非常重要。憶就是想，念，心裡想念我們本師釋迦牟尼佛的功德。本師釋迦牟尼佛的功德在哪裡？就在經典，像佛給我們講的《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《華嚴經》，憶念本師的功德，就要遵從本師的教導，這是最主要的，首要就是最優先的。本師叫咱們念阿彌陀佛，所以我們要聽話，這個非常重要。

　　過去我們勸人念阿彌陀佛，就有很多人他就講，為什麼一定要念阿彌陀佛？我念本師釋迦牟尼佛不是更親切嗎？為什麼不念本師釋迦牟尼佛，要念阿彌陀佛？他就不念阿彌陀佛，他說我就要念「南無本師釋迦牟尼佛」。這個是在跟誰抬槓？跟本師釋迦牟尼佛抬槓，本師釋迦牟尼佛勸我們要念「南無阿彌陀佛」，你現在不接受、不聽話，不遵從本師釋迦牟尼佛的教導，偏偏要念本師釋迦牟尼佛，這個佛看到就搖頭，這學生不聽話。所以我們要聽話，本師釋迦牟尼佛在《彌陀經》勸我們要念阿彌陀佛，我們就聽話，這個才是真正尊重本師釋迦牟尼佛。如果不聽話，本師釋迦牟尼佛勸我們念阿彌陀佛，我們偏偏不念，偏偏要念本師釋迦牟尼佛，那就不聽話，不聽話就顯得對本師不尊重。以為說我念本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就很高興，不是這樣的。本師釋迦牟尼佛，你念他，他也不會高興，他會說你這個學生都不聽話，勸你們念阿彌陀佛能夠快速成佛，你們偏偏不聽，不接受教導，他怎麼會高興？所以這個道理我們要懂。

　　第三，就是我們剛才念的這段論文，第三就是念極樂世界阿彌陀佛。《華嚴念佛三昧論》前面講念法身佛、報身佛、化身佛，現在講到念名字，念佛的名字，就愈來愈用得上了。前頭講的念佛，念法身佛、念報身佛、化身佛，這個難度比較高一些，比較難，不是每一個人都能夠做得到，比較有它一定的難度，比較有它的深度。前面念法身佛、報身佛、化身佛，就比較深入一些。「一歷耳根，永為道種」，就是我不管能明白幾分，只要這個道理我一聽進耳朵，永遠成為道種，就落在我們阿賴耶識裡面。「一歷耳根，永為道種」，這一點是肯定的。雖然不懂，我們不會念，但是有聽到這個道理，這個道理落在我們阿賴耶識裡面就成為金剛種子，將來善根成熟了，就會念了，這一點我們一定要肯定。在座每一人，不管是多是少，如果你打開電視，聽到《華嚴念佛三昧論》，聽到《華嚴經》，《華嚴念佛三昧論》就是根據《華嚴經》講的。殊勝的《華嚴經》、殊勝的三昧這些道理也都歷了耳根，大家可以得到很大的法益。雖然現在我們還不會念，但是你聽到了，總是種善根，這個金剛種子落在阿賴耶識，這個法益肯定有。現前，雖然還不能現前，將來總會成熟，會得到大受用的。

　　此論所顯是《華嚴經》的精華，此論就是指《華嚴念佛三昧論》，彭際清居士他寫的，根據《華嚴經》來寫這個論。他是根據《華嚴經》的精華，因為《華嚴》最精華就是念佛。《華嚴經》是經中之王，這個是佛教界公認的。當時佛說法的時候，佛剛成道，第一部經就講《華嚴經》。當時連大阿羅漢、權教菩薩都聽不懂，我們凡夫就更不懂了，看到佛坐在菩提樹下，在那邊打坐而已，不知道在那裡講《大方廣佛華嚴經》。凡夫、二乘不懂，這是要明心見性的大菩薩，他們才有辦法聽到《華嚴經》。因此，我們凡夫要想完全能夠懂這個道理是很稀有的，非常稀有。所以我們有不懂的地方，那也是很自然的，畢竟不是我們的境界，但是「一歷耳根，永為道種」。這些大乘經論，大經大論，雖然我們不懂，但是「一歷耳根」，或者我們看，「一歷眼根」也是永為道種。從咱們的耳根、眼根過一過，看過了，看過一遍，永遠成為極殊勝的道種。因為它這個理論方法，它是經中之王，所有一切經典當中的王。所以一切經都是《華嚴》的眷屬，《華嚴》是主，好像那個主幹，主要的，其他都是枝枝葉葉，《華嚴》是大根大本，因為它是經中之王。這裡面我們總是能夠多少吸收一些，這些都是醍醐，都是稀有。不要為還有些不懂感覺不滿，我們也不要感覺這些我也看不懂，而應該認為能得到一點點啟發，都是最殊勝的啟發。黃念老講，他自己是這樣。我們每一個人也是這樣，我們在《華嚴念佛三昧論》裡面得到一點點的啟發，對我們念佛這些道理、方法、境界有一點點的啟發，這個都非常難能可貴，非常殊勝，非常稀有。我們每一個人有緣遇到了，聽到了，的確是這樣的。

　　論文，《三昧論》講到這裡，「念佛名字成就最勝方便」，問題愈說愈集中了，講到重點了。第一是念佛的法身（毗盧遮那佛，念佛的法身），第二是念佛的報化身，怎麼念佛的法身，怎麼念佛的報化身，怎麼念？我們就很難體會了。是殊勝，念佛的法身，念佛的報化身，都很殊勝，是好，很好，但是如何下手？我們凡夫，特別是我們凡夫從哪裡下手？第三就是談這個問題，「三念佛名字成就最勝方便」，就是談這個問題。念法身、念報化身，從哪裡下手？知道念法、報、化很殊勝，有沒有方便法讓我們下手？所以就談到這個問題，就直指了，直接給我們指出來了。第三就是「念佛名字成就最勝方便」，就是這一句。怎麼念佛的法身？怎麼念佛的報化身？我們就念佛的名字就統統有了，法、報、化統統有了，只要念這句「南無阿彌陀佛」，法、報、化統統有。念佛的名字，佛的三身都有了，都在這個名字裡面。這樣大家就覺得親切了，人人都能念。「南無本師釋迦牟尼佛」、「南無消災延壽藥師佛」、「南無阿彌陀佛」等等，這個都是念佛的名字，這個我們很熟悉。念佛名字就是最殊勝的方便，人人都能念，老人、小孩沒有人不能念的，把念法身、念報化身的功德全部包括在佛的名字裡面。日常很熟悉、很親切的方法，就是最殊勝的方便。

　　「方便」要深入解釋，還有很多話。什麼叫方便，要深入進一步的去解釋，還有很多道理。用最通俗的話說，「方」就是方法，我們一般講方法；「便」就是便利。我們要度眾生，要取得成就，我們要得到一個「便利」的方法。要有方法，要一個方子，有個法子，否則眾生怎麼得度？這個法子要便利，這個法就是方法，方法要便利，方便，可以治你的病。這裡黃念老舉出一個形容比喻，比如說有人得病，聽說美國那邊有很好的醫生，那邊有個好的大夫，設備最好，可以治你的病，趕緊要飛到美國去。但是一般老百姓怎麼能到美國去？你要去美國，要辦護照，還要多少美金的旅費，要大量的醫藥費，這個就很少數的人才做得到，一般的老百姓沒有這個經濟能力，沒有辦法去。那個地方有醫生很好，好是好，但是我們去不了，這個方法就行不通了。行不通，不就跟沒有一樣嗎？就是前面講的，念法身、念報身、念化身，很好！但是我們一般凡夫不會念，做不到。這個好是很好，但是這個方法，我們現前行不通，給我們講了，跟沒講不是一樣嗎？這是舉出一個比喻，一個好大夫在美國，你從中國要去，不是一般人都能去，只有極少數的人有能力去，大多數人沒辦法去。又比方，街道有個大夫，這個街道是大陸，這個在台灣講就是里，一個里。這個里就是我們生活上最小的一個範圍，一個區域，就是很近的意思。街道，就在這條街有一個大夫，他是老大夫退休了，專治你這個病，就在你旁邊不遠。就在你這個街道，就在你這個附近，這個就方便了，醫藥費很低，出門也不遠，你也不要花很多的旅費就到了。這就是「方便」。

　　像過去二ＯＯ九年，先師淨老和尚從香港回到台灣高雄給劉醫師（劉明德醫師）治牙齒，他有牙周病，住在高雄，在那邊住了好像有半年，就是治牙齒。當時劉醫師也很熱心，很發心，一直勸我去高雄給他治牙齒。有一次我到高雄去辦事，去給他檢查過一次。他很熱心，他就是希望我去那邊給他治療，非常感恩。但是我道場是在台北，我們老和尚他是住在台南極樂寺，在高雄那邊有同修也買個房子給他住。我從台北到高雄就相當遠，治牙齒不是一次就可以了，要來來回回很多次，對我來講就很不方便。劉醫師是醫術也很好，沒錯！但是對我來講就不方便。對我們師父上人講，他在台南去近，方便；而且在高雄有同修提供地方住，所以方便。我道場在台北要跑來跑去的確是不方便，也就是這個道理。所以後來我在台北，在我們道場附近找一家福德牙醫，王醫師幫我治，他也是發心義務幫我治，這個對我來講就方便，就在這裡附近，不是很遠，那就方便了。

　　黃念老用這個比方、比喻，我們很容易理解。什麼叫方便？這就是方便。用這個來形容、來比喻，念佛是最殊勝的方便。有一些理論、方法很好，沒錯，但我們做不到，我們沒辦法修，我們根器不夠。念佛，人人都能念，這個的確是最殊勝的方便。一切方便當中沒有比這個更好、更方便的，沒有比這個更殊勝的，這個是最殊勝的。特殊，而且勝過一切，就是殊勝。

　　所以，往往歷代的祖師大德，把殊勝的、便利的方法傳下來了。祖師大德都是過來人，那些法門、經論他們都修過，他們得到的結論就是這個方法最殊勝、最方便、最快速的，把這個便利的方法傳給我們。我們要是知道這個方法之後，我們對於念佛名字的體會也就深入了，念佛就親切了，念佛的功德也就殊勝了，因為一個人的理解力和心境都不同了。也就是說，我們認識這句名號的功德利益，念起來當然就不一樣了。

　　我們再看下面一段：

　　【夫法身無朕。假于名而法身顯矣。報化無邊。緣于名而報化該矣。】

　　這段講得非常好。『夫』，這個字是一個語助詞，文言文一個開頭，一個語助詞。『夫法身無朕』，「朕」是朕兆、跡象的意思。法身沒有什麼跡相，無朕就是沒有跡相。沒有什麼蹤影你可以找，沒有什麼形相你可以去摸、去抓、去看，你想，想不到；摸，摸不到；講，也講不出來，「言語道斷，心行處滅」，不可思議。法身就是這樣，抓不著、摸不著、看不見，沒有一切蹤跡，這是法身。在哪裡？就在我們眼前。法身雖然摸不到、抓不到、看不到、接觸不到，但是假借這個名字，名以召德，法身就顯現了。透過佛的名字就能顯現法身，「南無阿彌陀佛」，這一句就是佛的法身。你念這一句的時候，佛的法身就顯現在這一句之中，所以它是最勝方便。你說法身在哪裡？「南無阿彌陀佛」，這個就是法身，法身就在裡面，因此它是最勝方便。本來法身是不可捉、不可摸的，但是假借於這個名字，法身就顯現了，所以名字很有關係。這個名當中有實質的，名召萬德，當然法身也在名當中了。

　　所以黃念老他用下面這個譬喻也是非常好的。他說瓦匠在房上，要瓦刀。這個瓦，現在比較少人看到了，以前我小時候，年輕的時候還有，一般平房都瓦，現在都高樓大廈。那個瓦匠師傅在屋頂上，他要蓋瓦，要有刀，用混泥土把它黏上。下面有一個助手，在下面拿工具給他的，他在上面。瓦匠在房子上面，他要工具、要瓦刀，底下的人就把瓦刀送上去了。他說瓦刀拿來，下面的人就把瓦刀送上去了；要泥，泥土，像水泥，泥就上去了；要水，水就上去了。名字就是召實，它招感實質的東西，所以念這個名字法身就顯現了。就是跟那個瓦匠一樣，他要什麼助手就給他拿上去了，他講的是個名字，但是就有實質的東西上來，跟這個道理是一樣。

　　『報化無邊』，無邊的報化身，廣大得無窮無盡。無邊的報化身，它是廣大無窮無盡。但是你就因為緣此名字，一切報化身都賅括進去了，不但法身現前，報身、化身也都包括在裡面，報化身都在裡面了。緣於名而無量無邊的報身、化身，全部賅括在名字裡頭了。此論做得很好，此論就是黃念老對彭際清居士做的《華嚴念佛三昧論》，他很讚歎，說這部論做得很好，一步一步緊湊。念法身功德無量，念報化身功德無量，那怎麼念？一句「南無阿彌陀佛」，這個佛的名字，法身就顯現了，法身就在名字裡面，一切報化身都賅括在這句「南無阿彌陀佛」佛號裡頭了，無量無邊的報身、無量無邊的化身也都賅括在這句佛的名字當中。我們簡單講，念這句「南無阿彌陀佛」，就是同時念佛的法身、報身、化身，統統念了，統統具足了。

　　底下引證《華嚴經》的經文，下面這個是經文，《華嚴經》的經文：

　　【須彌偈讚品。甯受地獄苦。得聞諸佛名。不受無量樂。而不聞佛名。所以于往昔。無數劫受苦。流轉生死中。不聞佛名故。但聞佛名。已植勝因。何況數數繼念。】

　　這首偈就是出自《華嚴經．須彌偈讚品》，這一品裡面講的。『甯受地獄苦，得聞諸佛名』，寧願在地獄裡面受苦，能夠聞到諸佛的名字。『不受無量樂』，不願意受無量無邊的快樂，『而不聞佛名』。到天堂去享受天福，受無量的快樂，但是聽不到佛的名字，這個也不願意。寧願在地獄受苦，聞到佛名，也不願意在天堂受樂，不聞佛名。這個就是給我們說聞佛名的可貴，聞佛名的重要。『所以于往昔，無數劫受苦』，我們為什麼無量劫以來在六道裡面生死輪迴受極大苦？『流轉生死中，不聞佛名故』，因為沒有聞到佛名，沒有遇到佛法。沒有遇到佛法，就沒有辦法出離六道生死輪迴，就是不聞佛名。遇到佛法，聽佛講經說法，也是聞佛名。『但聞佛名，已植勝因』，所謂「一歷耳根，永為道種」，你聽到一句「南無阿彌陀佛」，聽進去了，已經種植這個殊勝的因，『何況數數繼念』。偶爾聽一句，已經給他種了善根種子，將來這個善根種子成熟了，他就能得度了，這是聞佛名的可貴。「何況數數繼念」，就是很頻繁的一直在念，當然這個得度就更快。

　　因此過去古來一些大德，近代的，像先師淨老和尚，他特別印這些佛號貼紙，用現在的科技方便，包括電腦、電影，早期的時候用電影打廣告。我在年輕的時候，二十幾歲，那時候聽經，我們師父上人說，你們要修功德也很簡單，在電影院買一個片段的廣告。電影院以前都一場一場的，以前沒有電腦，衛星電台也只有三家，也很少，但電影院就很普遍，各縣市都有，小鄉鎮都有電影院。去電影院給它買個廣告時段，它中場的時候打個幾秒鐘，勸人念南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，南無本師釋迦牟尼佛，南無地藏菩薩。你打一個佛的名字，請常念「南無阿彌陀佛，增福慧，消業障」，以前我也去做過這個。這個也是接受我們老和尚的開示，我們知道凡是去看電影的人，他看到這一句就幫他種善根了。還有早期貼電線桿貼紙，更早就用鐵片綁在電線桿。後來這些科技發達了，各式各樣，現在電腦網路，我們這個佛像、佛的名字，現在手機，人手一機，發這個就更方便了，可以讓更多有的緣的人見到。就怕他見不到，縱然他毀謗也不怕，毀謗，這個種子還是給他種下去了，將來他業障消了，他這個金剛種子就起現行，他就能得度了。所以這個也是給眾生種善根很好的一個方式。

　　這首偈說為什麼我們知佛名字，念佛名字，說得很深刻。我寧可受地獄的苦，而能聽到佛的名字。我不願意享受種種無量的快樂，而不能聽聞到佛的名字，不知道佛法。這種思想跟一般人的思想就完全不一樣，一般人的思想都是貪圖眼前的快樂，但是這種思想是我寧願受地獄之苦。地獄的苦，那這個苦我們也很難形容的，在《地藏菩薩本願經》講，地獄之苦，無間地獄「一人亦滿，多人亦滿」。你自己就遍滿地獄，不是說在一個角落、一個地方，是遍滿了整個地獄，處處都有自己的身在那裡受苦，沒有停止的在受苦，這無間地獄。受刑死了，冷風一吹又活過來了，活過來又再受苦，受了再死，死了再活，活了又再受苦，這樣一直循環。這個是講無間地獄受苦的情況，那都是苦不堪言，無法形容。這首偈當中說，我寧可受這樣的苦，但是能聽到佛的名字，受這樣的苦，我都願意受。可見得對聽聞佛的名字，能夠聽到佛名字，這種懇切之心有多深，從這個地方我們可以體會到。也就是說，能夠聽到佛的名字是多麼的不容易、多麼的可貴。可是現在有的人念佛，碰了一點不如意的事，得了，不念了。

　　的確我們有的人念佛，碰到一些不如意的事就不念了，這個也是很平常的事情。念佛人碰到一些不如意的事情，特別是生病，被病苦折磨得受不了，不念佛了，沒有辦法堅持念這句佛號。過去我們看到很多同修當中，這個例子也不少，臨終受病苦折磨，平常都很發心來念，但是那個病苦折磨到受不了，後來聽到佛的佛號，他就沒辦法念了，甚至他不想聽了。這個跟這首偈當中的精神就不同了，你看這個偈當中的精神是，「寧受地獄苦」，那個地獄的苦，人間的苦是沒有辦法相比的。「寧受地獄苦，得聞諸佛名」，只要能聞到佛的名字，受什麼苦他都可以。也不願意受種種享樂而不聞佛名，聽不到佛號。像天上很快樂，享天福，但是很難聞佛名，修福的機會又少。天上都很享樂，都很好。這個享樂是什麼？也是消福。過去先師淨老在講席當中常講，地獄消業障，消罪業；生到天堂也是消業障，是消福報。福報跟罪業都脫不了六道輪迴，都是業障。所以聞佛名才能脫離六道生死輪迴。生到天上只有享樂，做好事、救人作功德的機會也很難遇到，沒有那個機會，只有在那裡享福、消福。

　　所以，往昔無數劫，我受苦，在生死中流轉。為什麼我們在六道生死輪迴當中流轉？就是因為沒有聽到佛名字，沒有遇到佛法。佛的名字很難得聞，佛名字，我們現在聞到了，好像不難，但是我們如果仔細去觀察一下，你看證到阿羅漢，只知道咱們這個世界有釋迦牟尼佛。特別是南傳佛教國家，他們只知道有釋迦牟尼佛，他們只認同釋迦牟尼佛。若不從釋迦牟尼佛聞法，我們也不知道有他方佛，他方佛是釋迦牟尼佛告訴我們，我們自己不可能知道。我們在這個世間只能知道本師釋迦牟尼佛三千年前降生在古印度示現成佛，如果釋迦牟尼佛當年講經沒有給我們介紹十方世界一切諸佛如來，世界無量無邊，諸佛無量無邊，我們也不知道，也不知道還有他方佛，只知道這個娑婆世界的釋迦牟尼佛。他方佛都是釋迦牟尼佛告訴我們的，給我們介紹的，我們自己不可能知道。所以，這一段說得很深。由於目光遠大，看到三世因果，無量劫來的流轉，就是因為不聞佛名。為什麼一直在六道流轉出不去？就是沒有聞佛名，聞佛名就包括聞佛法，聽經聞法。所以說我寧可現在受大苦，希望得解脫。只要聽見佛的名字，就是「已植勝因」，已經種植這個殊勝的因了。種了很殊勝的因了，你聽到了就種了殊勝的因了，聽不到就沒有了。聽到就種了很殊勝的因，「何況數數繼念」，繼念就是一念一念的相繼。聽到佛的名字都已經很殊勝了，何況你一念一念不斷的念，那就更殊勝了，這是必然的。

　　我們再看下面這一段：

　　【如文殊般若經云。欲入一行三昧。應處空閒。舍諸亂意。不取相貌。繫心一佛。專稱名字。隨佛方所。端身正向。能于一佛念念相續。即是念中能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德無二。】

　　這一段是引用《文殊般若經》的經文。就是我們要『入一行三昧』，「一行三昧」就是沒有夾雜，很專一，很純一，這一行三昧。應該處在『空閒』，「空閒」就是空曠，沒有吵雜，沒有干擾的地方，古代講阿蘭若，很清淨的地方。『捨諸亂意』，這個就不要胡思亂想。『不取相貌』，不要去著相。『繫心一佛』，這個我們現在講就繫念，心好像繩子繫起來，綁在一個地方。因為我們這個心，心猿意馬，我們妄想紛飛，雜念、妄念很多，把心繫在一尊佛的名字。『專稱名字，隨佛方所，端身正向』。這裡《文殊般若經》它沒有指定哪一尊佛，它講「隨」，隨就是你隨哪一方佛的處所，比方說東方藥師琉璃光，那你要向東方，「方所」是東方，念南無藥師琉璃光如來；西方就念南無阿彌陀佛，就是向西方，「端身正向」。它這裡就沒有指定你要念哪一方，你要念哪一方佛，你就向那個方向，念那一尊佛的名字。『能于一佛念念相續』，你能夠一尊佛念念相續，就是在念當中能見到過去未來現在諸佛。什麼緣故？因為念一尊佛的功德無量無邊，與無量無邊諸佛功德是無二，一樣，無二無別，念一佛等於念一切諸佛。

　　好，這一段經文，我們下堂課再繼續來學習，今天時間到了，我們先把這段文簡單消文釋義到這裡，下面的《講記》，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹什麼叫無礙莊嚴解脫❓
🔹為什麼要不壞夢幻境界❓
🔹為何佛種無有窮盡❓
🔹佛有沒有般涅槃❓

華嚴念佛三昧論講記複講—法會儼然未散　　悟道法師主講　　（第十八集）　　2023/8/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0018

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第十二頁第三行，從第二句看起。我先將這段論文念一遍，我們對對地方：

　　【下文又開諸大菩薩三七念佛門。盡于十方三世及一一毛端量處。念念佛出世。念念佛說法。念念佛滅度。一以自心無邊智行而為其體。本具三身。一念相應。名為念佛三昧。入此三昧門。即能徧攝一切諸三昧門。】

　　我們這節課從這裡看起。『下文』就是下面的論文，也是經文。「開」，開啟。『開諸大菩薩三七念佛門，盡于十方三世及一一毛端量處』，「十方」是指空間，「三世」，指時間，就是「一切時間，一切空間」。「每一個小小毛頭裡，一念一念都有佛出世，一念一念都有佛說法，一念一念都有佛示現滅度。所以佛的說法從來沒有間歇」，就是沒有間斷，沒有歇息，沒有停止，說法是從來不間斷，沒有休息的。「眾生只是不聞」，眾生如聾如盲，不聞，佛是時時刻刻都在說法，沒有間斷。「這一切，十方三世甚至一個小毛端的地方都有」，也就是遍一切處，沒有一個處所、沒有一個地方沒有佛在說法。「一念一念之間都有佛出世」，每一念，我們起心動念，每一個念頭，一念一念之間都有佛出世。「一念一念之間都有佛說法」，因為佛出世主要是要說法。「一念一念之間都有佛示現滅度，都是以咱們的自心及其所有無邊的智慧和行持為本體」，這個就講到我們自心的本體。

　　『本具三身』，我們每一個眾生本來與諸佛如來沒有兩樣，「咱們一個人本來成佛，此《圓覺經》的話」。因為本來成佛，本來就是佛，「本來就具足三身」，我們每一個眾生本來大家都具足三身，法身、報身、應化身，大家都有。這個就是根據《大方廣圓覺經》，根據，我們簡單講，《圓覺經》。《圓覺經》講，「一切眾生本來成佛」。一般的說法，「一般說本具法身」，這個是從理論上講，一切眾生本來都具足法身，「修了之後，才能成就報身、現應化身」。這是一般經典上的說法，我們眾生本來就是佛，這個本體就是法身，人人都有。中峰國師在《三時繫念》開示，「人人本具，箇箇不無」，大家都有這個法身，都有自性本體，都一樣。這個叫性德，我們自性的德，本來具足。性德要透過修德才顯現圓滿報身、千百億應化身，那是一般的說法，經典都這麼說。

　　但是，「《圓覺經》、《華嚴經》最高的圓頓教」，這個說法跟一般經典講的又不同。一般經典講，一切眾生本來就具足法身，但是要透過修德之後才能成就報身、應化身，這一般經典的說法。但是《圓覺》跟《華嚴》是最高的圓頓教，這個說法就「三身本具」，就是說不但法身是本來具足，報身、應化身也是本來具足，這個是說到最究竟圓滿。『一念相應』，就是自己的心念與本具的三身一念相應，「這才是密宗所謂母子光明會的正確含義」。你只要相應，這個三身它同時就現前，不但見法身，報身、應化身也都現前了。黃老他是密宗的上師，所以他也引用密宗裡面講的母子光明會。母子光明會它的正確含義就是這樣，就是這個道理。

　　「相應是什麼意思？」再給我們說明怎麼叫相應，黃老他也用比喻，「打個比方」，就用比喻的，讓我們透過這個比喻去知道這個相應的概念。「一台電視機把它調好了，發射台的節目就傳到你這裡來了。」這個是對我們現代人，大家可以說沒有人不看電視的，現代全球人類，看電視的很普遍，幾乎人人都看過電視。看電視，要有一部電視機。電視機你要調頻道，比如說現在衛星電視，你要調頻道，你的頻率跟它對上了，相應了，它這個發射台的節目就傳到你這裡來了，傳到你的電視機來了，傳到你這個機器，這些節目也都來了，就出現了。「調好了，就是你的電視機」，你這部電視機這個機器與發射台它發射出來的這些電波對上、相應了，頻道調對，調到相應了，這些節目就統統來了，我們就全部收到了。「調不好，什麼也沒有。」我們看到電視一片空白，頻道沒有調對、沒有調準確，看不到節目，什麼都沒有。「沒有相應」，沒有相應怎麼辦？我們大家過去也都調過電視機、收音機這一類的，沒有相應怎麼辦？「慢慢調」，就是不要著急，慢慢調。這個不是電視機壞了，「電視機沒有壞」。我們都有經驗，調這個電視機，頻道沒有調對，出來都是吱吱喳喳這個聲音，影像好像顆粒一樣，馬賽克一樣的，它是一片都是空白，沒有節目。這個就說明電視機本身它沒有壞。

　　如果壞了則一點聲音、一閃光亮也沒有。如果電視機壞了，你開關打開，它也不會亮，它也不會出一些雜音，那是真的壞了。如果我們電視機打開有聲音，也有亮度，表示這個電視機沒問題，「電視機沒壞」。沒壞，為什麼收不到節目？這個我們頻率沒有調對、沒有調準。「電視機沒壞，發射台也在發射」，發射台也沒停止，我們這邊電視機也沒壞，就是頻道沒有調對，「就是沒相應」。那我們跟諸佛如來，也是一樣一個道理，我們沒有調對，跟諸佛不相應。我們佛性都在，也沒有喪失掉；佛光注照，好像發射台發射，也沒停止。問題在我們這一方面，我們眾生這一方面，頻率、頻道調對、調準了，跟佛三身就相應了。相應了，我們自己的三身也現前了。「一旦相應了」，電視機一旦跟發射台頻道相應了，「什麼節目都來了」，你在美國、在莫斯科、在日本、在歐洲，「相隔萬里」以外的，那邊發射台出來的節目，我們也都收到了，「如在目前」。就像我們現在全球網路直播，你調對了，相隔萬里，也如同在目前一樣，就全部接收到了。

　　黃老用這個調電視機（現在是電腦），用這個來比喻一念相應的意思。「一旦相應，這叫什麼？叫念佛三昧。」「你本身就具有三身的佛」，本來就具足了，只是現在還不相應，不能現前，好像電視機也沒壞，發射台也在發射，頻道沒有轉對，收不到。你一旦頻率調對了，一旦相應了，「你現在能夠念念之間相續」，就是念佛，念念之間就好像我們一直在調，一直念佛一直在調這個頻率，「有一念跟本具的三身佛相應，就開始入念佛三昧」。有一念就是這一念對上了，調對了，你念佛念到一念相應了，跟十方一切諸佛如來就全部都通了，都相應了。

　　「念佛三昧為什麼殊勝呢？『入此三昧門，即能徧攝一切諸三昧門』。」因為你只要入了念佛三昧這個法門，就能夠遍攝，遍就是一個都沒漏掉，都含攝一切諸三昧門。三昧很多，佛在《華嚴經》講了兩千多個法門，每一個法門都能得三昧。你只要入這個念佛三昧門，什麼三昧都具足了，都遍攝了。「《華嚴》講了無量無邊的三昧」，兩千多個法門，每個法門再發展出去，還有無量無邊的三昧。無量無邊的三昧，「只要入了念佛三昧」，所有一切三昧也都含攝在念佛三昧裡頭。這個就是《華嚴經》講的，「一即一切，一切即一」。你只要一入了念佛三昧這一個門，所有三昧也都現前。

　　下面黃老又舉出宋朝王龍舒居士說的，「不需要像王龍舒居士說的，在念佛號，還要念多少多少億佛」。宋朝王龍舒居士他有個《龍舒淨土文》，王龍舒居士講，在念佛號要念多少多少億佛，要很多佛。你不需要！你只要入了念佛三昧門，所有的三昧都有了。「因為《華嚴》的道理一就是多」，一即是多，多即是一，一多不二，「一念相應，念一佛就是念多佛」。

　　這裡講這個一念相應，還有這個念多佛，這個也有兩個意思。念一佛，比如說我們念一尊佛的名號，我們修淨土的同修都是念南無阿彌陀佛。除了南無阿彌陀佛的名號，其他諸佛的名號也是無量無邊的，南無本師釋迦牟尼佛、南無藥師琉璃光如來，東南西北都有佛。我們念《彌陀經》，六方佛，每一方都有恆河沙數諸佛，舉出幾尊佛代表，這個就是說佛無量無邊，佛很多。像我們過去早年在台北景美華藏佛教圖書館，每一年初一到初三，韓館長她舉辦千佛懺，拜千佛，一天拜一千尊佛。第一天是拜一千零五十三尊佛，一般講千佛懺，拜三天。還有拜萬佛懺的，那個要拜七天，好像打佛七一樣，《萬佛名經》。《千佛名經》，一千尊佛的名號。《千佛名經》，應該是一千零五十三尊佛的名號，每一尊佛都有他的名號。《萬佛名經》，一萬尊佛的名號，這個就多了，念很多佛了。實際上佛的名號是無量無邊的，《千佛名經》、《萬佛名經》，這還是舉出一個代表，代表一個圓滿數。念很多尊佛的名號，這個叫念多佛，這是一個意思。另外一個意思，我們專念阿彌陀佛，或者你專念藥師如來，佛號我們念很多，比如說我們一天念一萬、二萬、三萬、五萬，有人一天念十萬聲佛號，佛號念得很多，這個也是念多佛的意思。念一尊阿彌陀佛的名號，我們念得很多，像王龍舒居士講的，念多少多少億佛，念得很多，這個也是一個意思。念很多尊佛的名號，或者念一尊佛的名號念得很多，這個就叫念多佛。

　　你念很多尊佛的名號，或者念一尊佛的名號，關鍵在一念相應，你念到相應。就像剛才我們講黃老，他用調電視機頻道這個比方來給我們說明相應的意思。你頻道調對了，調對了那一刻就是相應了，就一念相應。你之前調這裡、調那裡，調很多方面都不對，調到最後，調對了。調對了，就是這一念，我們念佛念念念，念了很多，念到這一念相應了，那就關鍵這一念相應了。所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛。一念相應，你就入念佛三昧了。

　　所以蕅益祖師在《彌陀經要解》的開示，他的註解，他說念佛往生西方品位高下，在於功夫的淺深。你念佛功夫深，品位高；功夫淺，品位低。他沒有說你佛念多少，佛號念得多的品位高，佛號念得少品位就低。所以這個註解他沒有講多少，在講淺深。這個淺深，也就是相應的意思。所以這個也有相同之處，一念相應，念一佛就是念多佛。

　　「入一個三昧就遍攝一切三昧」。所以黃老說過，「我們研究這個《華嚴》，經中之王」。《華嚴經》是一切經的王，所有的經典都是《華嚴經》的眷屬。「《華嚴經》講念佛，講種種三昧，念佛三昧是三昧中的王」，《華嚴》講念佛，講種種三昧，念佛三昧是三昧當中的王，「所以這是王中之王」，《華嚴經》是經中之王，華嚴念佛三昧是三昧中的王，所以這個念佛三昧是「王中之王、寶中之寶」，我們要重視，要認識。

　　「以上是德雲比丘的無上開示。下面是第二位解脫長者對善財的說法。」我們請看經文：

　　【又如解脫長者言。我入出如來無礙莊嚴解脫門。】

　　「解脫長者講，我能夠入什麼呢？」「又是一個法門」。前面德雲比丘講了一個念佛法門。解脫長者講，「他能夠進入『出如來無礙莊嚴解脫門』」，他能夠入這個門，「也即進入這個三昧，如來沒有障礙、不能侷限」，所謂理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，都沒有障礙。「無有窮盡的莊嚴與解脫的法門」，無盡的，沒有侷限性的。

　　我們再看下面的經文：

　　【見十方各十佛剎微塵數如來。彼諸如來不來至此。我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴檀世界金剛光明如來。妙香世界寶光明如來。蓮華世界寶蓮華光明如來。妙金世界寂靜光如來。妙喜世界不動如來。善住世界師子如來。鏡光明世界月覺如來。寶師子莊嚴世界毘盧遮那如來。如是一切悉皆即見。】

　　這個是解脫長者，他入這個三昧門了，他也不要去到諸佛那邊，諸佛也不需要到他這裡，他就能「參見十方無量無邊如來，彼諸如來不到我處，我也不到彼如來處」。我沒有去他那裡，他也沒有來到我這裡，「可是我就見到佛了」，我在這裡就見到佛了。「我要見安樂世界阿彌陀如來，想見就見。其他很多很多世界與如來，都是願見就見」，他沒有障礙了。

　　我們再看下面經文：

　　【知一切佛及以我心。悉皆如夢。知一切佛猶如影像。自心如水。知一切佛所有色相。及以自心。悉皆如幻。知一切佛及以己心。悉皆如響。我如是知。如是憶念。所見諸佛皆由自心。】

　　這段經文講的就更深入。「如果說所現的一切佛都是如夢、如響、如幻，這還容易懂。現長者說『知一切佛及以我心，悉皆如夢。』這我心，不就是法身嗎？」就是講我們的法身，我們的自性。「從法身流現出一切諸佛，諸佛都可說是顯現，那麼，法身是真實，稱為真如，稱為實相，這個我心，應是真實」，應該是真實的，因為從法身當中流現一切諸佛。諸佛都可以在法身當中所顯現，所以法身是真實，稱為真如、稱為實相。這個我心應該是真實，怎麼在這裡講「怎麼也如幻了」？從下面一句，「『諸佛猶如影像，自心如水。』可以深入。」「自心像是水」，我們的心就像水一樣。像，這個佛就是像。「佛，像是水中現出的月亮，是水所現的影像。諸佛是自心所現，如水現出月亮，月亮是所現」，從水當中所現出來，「水是能現」，它能夠現出月亮的影像。「能把它現出來是誰？是水」，水能現。「自心就像水」，我們自己的心就像水一樣。「諸佛如影像」，我們見到佛，諸佛就像水當中月亮的影像一樣。「自心是能現」，我們見諸佛，佛是我們自心現的。「佛像是所現」的，我們心所現的。「在有能有所的時候，能和所是對立的，是二，所以都是幻了。」有能有所，那就是二，二就是虛幻的，是這個意思。

　　下面黃老又舉出禪宗一個公案，讓我們去體會這個道理。「在禪宗可以體會這個道理。唐朝肅宗皇帝問南陽忠國師」。唐朝到了肅宗這個時候，肅宗皇帝，唐朝皇帝大多都是學佛、信佛的，而且對佛法有相當的深入，所以這個皇帝也才能問這些話。肅宗皇帝問南陽忠國師：「如何是十身調禦？」什麼是十身調禦，十種身調禦，十身調禦，問這個意思。「國師回答：檀越（施主）踏毘盧頂上行。」檀越這指施主。肅宗皇帝是施主，他是檀越，我們一般講齋主，施主。他講檀越，踏上毘盧遮那頭頂上去走路，行就是走路，「即是你應在毘盧遮那佛的頭頂上行走」，在毘盧遮那佛的頭頂上走路。肅宗皇帝說，「寡人不會」，你講這個，「我不能體會」。「國師說：莫認自己清淨法身。正表禪宗要超越法身，叫做法身向上事」，這個在禪宗的話。我們一般在禪宗這些祖師的語錄，就是百尺竿頭更進一步，就是再向上，所以叫「法身向上事」，見到法身，還要再向上。法身是毘盧遮那佛，毘盧遮那翻成中文的意思是法身，毘盧遮那佛叫法身佛，你要在毘盧遮那佛，在法身再向上，那不就是在毘盧遮那頂上行？是這個意思。

　　「禪宗初開悟為到法身邊」。禪宗一般講三關，要破三關。初開悟叫破初關，就是剛剛開悟，大徹大悟就到法身邊，見到法身了，看見法身了，明心見性，大徹大悟。見什麼？見到法身，叫明心見性，很清楚明白見到法身了。這是第一關，還要破第二關重關，「破重關就安住於法身」。破初關，見到法身，還沒有安住在法身，破重關就安住法身了，這個就是《金剛經》講「無住生心」，安住於法身。「還有第三關，是法身向上」，你安住法身，還要再向上，這就禪宗講的百尺竿頭，更進一步，還要再向上。所以「重關是安住於法身」，安住在法身，「宗下」，宗門、禪宗，「叫做陷入法身量中」，你還陷在法身身量當中，你還沒有向上。「法身向上才能見與佛齊（知見才能與佛看齊）。」所以安住法身，還要再向上。第一關見到法身，第二關破重關，安住法身，安住法身還要再向上，破第三關，這個才跟諸佛看齊。所以，「禪宗三關齊破的人」，他的知見跟佛的知見是一樣，就相同了，「到了向上一路（從法身還要向上）」。不是見到法身就好了，還要向上，不是見到法身、安住法身這樣就可以，還要再法身向上，百尺竿頭，更進一步，這個知見才跟佛完全相同。「這是一件大事，是大志氣人做的事，我們往往一點點就滿足了。所以國師說，陛下應該在毘盧遮那佛頂上行走。法身向上，這不是語言文字所能表達。所以自心現一切佛的影像，一切影像以及能現的自心，悉皆如幻如夢如響如影。禪宗的法身向上，與密宗大圓滿相通。所以，密宗在毘盧遮那佛上又添了一尊佛叫阿達爾嘛如來，就是表示法身還有向上事啊！」

　　我們再看下面一段經文：

　　【所謂無礙莊嚴解脫者。離一切相。成一切相。雖然如夢如幻。而亦不壞夢幻諸境。若不入此夢幻法門者。便如舍利弗大目犍連等在逝多林。不見如來神力境界。以善根不同故。】

　　這段就是給我們講，「什麼叫無礙莊嚴解脫呢」？「是離一切相，成一切相，總是不落二邊」，不落在任何一邊。「離一切相又能成一切相」，不是說離相就沒相了，是離相又能成一切相。「與法身無相、亦無不相、能現一切相是一個道理。離一切相成一切相，雖然如夢如幻，但也不壞夢幻的境界」，也不去破壞這個夢幻的境界。「所以永明大師說：建立水月道場，大作夢中佛事。」知道這些是如夢如幻的，但是也不壞這些幻相。所以永明大師說：建立水月道場，大作夢中佛事。這就是講夢中的佛事，也不去破壞夢幻之境。「如果不入這個夢幻法門，也就是沉空滯寂，不動了，無為了。」無為就落到涅槃坑，像阿羅漢、辟支佛，「就同舍利弗、大目犍連」，他們都是阿羅漢，「當年在法華會上一樣，對於會上種種的佛的說法、種種的佛力變現、多少大菩薩成佛、多少人證菩薩，種種殊勝事件」，大目犍連跟舍利弗，好像瞎子、聾子一樣，也看不到，也聽不到。「所以，這部經現在大家聽不懂，是很當然，連阿羅漢」，佛的弟子證阿羅漢，「都跟瞎子聾子一樣，我們能夠聽一遍，能聽懂一點就是好的。有很多道理確實很深」。

　　「我們為什麼要不壞夢幻境界呢？就是免得像他們阿羅漢一樣」，變成小乘，沉滯在涅槃上，不起作用。所以我們不要壞夢幻境界，才能避免像阿羅漢一樣，「當年參加法會，如聾如盲」。「佛說《法華》的時候，很多大阿羅漢痛哭流涕」，那個時候才明白，「云何一法中，而不知此事」。「在一個法裡頭，一直跟著佛，佛始終說的是這個法，這些人就不知道」，就是聽不懂，「如聾如盲」。到最後說《法華》的時候，聽懂了，那時痛哭流涕，怎麼過去都一直不懂，到現在才懂。

　　我們再看下面第三位善知識：

　　【又如鞞瑟胝羅言。我開栴檀座如來塔門時。得三昧名佛種無盡。我入此三昧。隨其次第。見此世界一切諸佛。所謂迦葉佛。拘那含牟尼佛。拘留孫佛。尸棄佛。毘婆尸佛。提舍佛。弗沙佛。無上勝佛。無上蓮華佛。如是等而為上首。于一念頃。得見百佛千佛百千佛。乃至不可說不可說世界微塵數佛。】

　　「第三位鞞瑟胝羅居士，他說我開了栴檀座如來塔門時，得了一個三昧，叫『佛種無盡』。我入了這個三昧，就見了這個世界的一切佛，從迦葉佛到種種佛。我於一念之間，能見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛。」這又是一位普勸念佛的善知識，「因為普賢願行無盡，於是念佛無盡，佛種無盡」。底下就是彭居士的解釋。我們看這個文：

　　【此佛種無盡。皆由普賢願行所生。蓋普賢願行。俱以四無盡句而得成就。所謂虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我願乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故。是則佛種無盡。故曰我知十方一切如來。畢竟無有般涅槃者。】

　　「佛種無盡是為什麼呢？就是由普賢的願和行（普賢十大願王大家都很熟悉）」，我們做三時繫念，第一時都要念一遍，大家常常念。「由於普賢的願和行，具有四句都是無盡。『虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。』要虛空界沒有了，眾生也沒有了，眾生業也沒有了，眾生煩惱也沒有了，我願乃盡。當然這些都不可能盡，於是我的願就無盡」，沒有盡頭，沒有盡的時候。所以，「普賢願具有這四句，這些都無有盡故，所以佛種無盡。入這個三昧就是佛種無盡。因為虛空無有窮盡、眾生無有窮盡、眾生的業和煩惱都無有窮盡，所以佛種無有窮盡」。

　　『故曰我知十方一切如來。畢竟無有般涅槃者。』因為佛的願無有窮盡，沒有停止的，所以就「沒有佛般涅槃」。般涅槃，好像佛度化眾生到一個階段就盡了，「走了，離開我們」。這個我們凡夫看，好像盡了，到一個階段佛就走了，佛不住世了。實際上，佛沒有般涅槃，我們凡夫看佛有般涅槃，實際上沒有。「最好的例子就是隋朝智者大師」，這個公案。智者大師讀《法華．藥王菩薩品》，智者大師是天台宗的開山祖師，他讀《法華》，《法華》就是《妙法蓮華經》，簡稱《法華經》。他讀到「藥王菩薩品」，讀到這一品經，「藥王菩薩焚兩臂」，就是用火燒兩個手臂。「經曰：是真精進，是真供養。」他讀到這一品經的時候，他就「看見印度靈山一會」，就是靈鷲山，佛在那個山上講了很多經，我們叫靈山一會。我們做午供都要念南無靈山會上佛菩薩。他在讀到《法華．藥王菩薩品》，讀到這一品經，經文裡面講「是真精進，是真供養」，讀到這個地方，他就看到印度靈山一會儼然未散，「釋迦牟尼佛仍正在說法」，沒散，還在！「大會的諸大菩薩大阿羅漢」，種種的這些聽眾，「都在座聽法，這個法會儼然未散，還在進行」。沒有般涅槃，佛還在說法。

　　「誰般涅槃了？因為咱們是從生滅心所生知見」，我們生滅心看到外面的境界就是生滅現象。人有生老病死，動物都有生老病死，植物生住異滅，礦物成住壞空，生滅心看外面境界就是生滅的現象。實際上境界沒有生滅，是我們的心生滅，我們看到外面是生滅的。所以我們看到佛涅槃，就是從我們生滅心所生的知見，我們的認知、我們的見解，「說釋迦牟尼佛般涅槃了」，但是「智者大師說儼然未散」，沒有，佛沒有般涅槃，「法會還沒散呢」！「所以經云『十方一切如來。畢竟無有般涅槃者。』就是如此」。

　　「大家也知道，極樂世界阿彌陀佛般涅槃」，「繼任者」，接著成佛是觀世音菩薩，「但是要知道這都是示現」。「對於很多念觀世音菩薩往生的人，他在極樂一定時間之後」，就看到「阿彌陀佛就示現般涅槃了」，接著，「觀世音菩薩就成佛了」。「對於念佛往生的人，那阿彌陀佛還照樣在極樂世界是佛，沒有般涅槃。」「這都無礙」，沒有妨礙，「各各所見不同」。「在同一個地方，各各的法界是不一樣的」，每一個人的法界不一樣，「你就坐在我旁邊，你就見觀世音菩薩成佛，我就見阿彌陀佛還沒涅槃，沒有妨礙」。還沒有涅槃，不妨礙成佛，成佛不妨礙沒有般涅槃。所以我們一般眾生的情見，「只許阿彌陀佛涅槃，才有觀世音菩薩補位」，這是我們眾生的情見。「這都是經上說的」，所以這一點黃老也就順便說一說，免得大家擔心，怎麼阿彌陀佛還有涅槃？「十方諸佛畢竟無有般涅槃者」。這個我們一定要明白。

　　【是知諸佛報化。該一切數。如阿僧祇品說。窮一切時。如如來壽量品說。徧一切處。如菩薩住處品說。】

　　「『該一切數』，諸佛的報化，一切數都包括在內，這個數目是無法說的，這個是《華嚴經．阿僧祇品》說的。『窮一切時』，遍一切時間無有窮盡，此「如來壽量品」說的。『徧一切處』，佛的報化身遍於一切空間，是「菩薩住處品」說的。佛所現的報化身是如此，該一切數，廣大不可說；遍一切處，無處不有；窮一切時，任何時都不要擔心，處處有佛，時時有佛。大家都是佛，佛就在這裡，不然怎麼叫遍一切處，窮一切時？就是當前這時候，釋迦牟尼佛沒有般涅槃，不但在印度，就在我們這裡。五台也就在這裡，不是非得到山西去找五台！」到處都有，這個才是遍一切處。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這一段。下面這裡還有一小段，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹什麼是緣因佛性❓
🔹濫慈悲反而是害了眾生，怎樣的慈悲才不會濫慈悲❓
🔹對於物質形色的鑑別靠眼，對於事理方面的取捨靠什麼❓

華嚴念佛三昧論講記複講—信解具足 能入佛智　　悟道法師主講　　（第十七集）　　2023/8/23　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0017

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第十頁，最後一行，從「至善財童子遍參知識」這句看起。我先將這段論文念一遍，我們對一對地方：

　　【至善財童子遍參知識。而德雲比丘。解脫長者。鞞瑟胝羅居士。俱以念佛一門而得解脫。】

　　『至』這個字就是至於，「至於《華嚴》最後一品」，就是《華嚴經》到最後一品，最後一品「入法界品」，善財童子五十三參。善財童子五十三參，這個在《華嚴經》自古以來就很有名，提到五十三參，大家都知道是《華嚴經》善財童子。五十三位善知識裡頭，在家人是佔絕大多數，出家人只有六位，其他都是在家居士的身分。在家居士有國王、有外道，外道就是其他宗教。古印度宗教也很多，比較有名的教派，菩薩也示現在其他宗教，當這個宗教的領袖，所以有外道，就是我們現在講宗教家。有居士（居家修行之士，有道德、有學問），還有妓女（妓女就是我們一般講風月場所的），甚至這些奸偷、屠販。妓女代表就是伐蘇蜜多女，她代表貪欲，這是菩薩以妓女的身分來度眾生。甘露火王代表瞋恚，動不動就要殺人，脾氣很大。還有一個示現愚痴的。在五十三參，有三位善知識代表貪瞋痴，都是在家人，真正的比丘、比丘尼在五十三參裡頭是少數，多數都是在家人。

　　「底下引了三位五十三參中的善知識，根據他們對善財的介紹」，介紹修行的法門，「讓咱們知道念佛報身、化身的功德」。這三位善知識就是介紹念佛法門給善財童子的。「第一位介紹的是德雲比丘」，是五十三參第一參，就是去參德雲比丘。「第二位是解脫長者，長者就是居士。」比丘是出家人，受比丘戒的出家人。居士就是他年長，他的輩分長，富有，我們一般講，在社會上他有名望、有地位、有道德學問。所以「年長、富有、德高」，德行高尚，這樣就稱他為長者。「還有鞞瑟胝羅居士」，這也是在家人，在家居士。「三位中二位是居士，一位是比丘，此三位都是依念佛一門而得解脫」，都是依念佛這個法門而得到解脫的。

　　下面的論文，「首先介紹德雲比丘」。請看經文：

　　【如德雲言。我得自在決定解力。信眼清淨。智光照耀。普觀境界。離一切障。善巧觀察。普眼明徹。具清淨行。往詣十方一切國土。恭敬供養一切諸佛。常念一切諸佛如來。總持一切諸佛正法。常見一切十方諸佛。】

　　這一段首先介紹德雲比丘，「德雲比丘說：我得自在的解力」，這個我就是比丘自稱，德雲比丘自己稱呼自己。「而且是決定的解力」，這個解很深，不是那些含含糊糊的，這個解就是信解；信解行證，《華嚴經》講的修行的順序就是信解行證。這個解的力量很深入、很清楚，「不是那些含含糊糊，自己也不大相信得及，像是對又像是不對」。這是說不能肯定，對念佛法門的理解，這個信心沒有信得到位，好像對，又好像不對。「不是決定的解力」，就是沒有決定的解力。「而是自在的決定的解力」，德雲比丘他是得到自在決定解力，得自在那就斬釘截鐵，毫不懷疑，沒有絲毫疑惑，所以是得到自在決定的解力，理解的能力得到決定了。

　　「信眼清淨」，這個地方用眼來做形容。「對於物質形色的鑑別靠眼」，我們眼見色，要鑑別這些形狀、色彩，要靠我們的眼睛。「對於事理方面的取捨靠信」，每一樁事情有它的道理，有這個道理就有那個事。對於事理方面的取捨，是非善惡，真妄邪正，甚至利害得失這些事理，方方面面很多，要怎麼取捨？靠信，「可信才取」，可信就是這是事實，符合事實真相，這樣才可取；如果不符合事實真相，那就不可取，「不可信當然捨棄了」。所以這個信，看眼，信眼清淨，用這個來比喻形容。「所以眼很重要」，我們一般講開道眼，這個人悟道，他開了道眼。在《無量壽經》講的就比較詳細，慧眼、法眼、佛眼，佛五眼圓明。「所以眼很重要。開悟之重要就在此」，開悟的重要就是在這個地方，就是有信眼。

　　「開悟了他就具眼了」，就具足眼睛，好像我們人有眼睛。開悟就是說，「他就有眼睛了」，有眼睛就能看得到路，就能夠辨別種種的形色、種種的事理。「我們也稱智慧為眼」，具眼也稱為智慧眼，把智慧形容為眼，就像眼睛一樣，一個人沒有眼睛看不到路，走路就很危險了。「般若如有目，不然就如盲。」這是形容比喻般若智慧就像我們眼睛一樣。我們常講六度，般若是眼睛，其他五度是手腳。如果只有手腳，沒有眼睛，這樣走路就很危險，前面有個坑洞也沒看到，走過去就掉下去了。比喻沒有般若智慧，這樣修行是盲修瞎練，會出問題，好像只有手腳，沒有眼睛，眼睛瞎掉了。所以般若如目，好像眼睛一樣，如果沒有般若智慧，就像眼睛瞎的人一樣。如盲就是眼睛瞎了，「如盲而領了一群徒弟在一起修行，就是古人所說：一盲引眾盲，相將入火坑」，就是「一個瞎子領著一群瞎子」。大家眼睛都瞎了，都看不到路，帶路的這個人眼睛看不到，帶了一群人也都眼睛看不到，前面有一個火坑也不知道，一群人都帶到火坑去了。這個就表示修行不能盲修瞎練，必須要具眼，具般若這個眼，不然盲修瞎練就一盲引眾盲，相牽入火坑。

　　「所以要具眼，眼很重要。參方需具參方眼」，參方，古時候去參訪善知識。「參善知識，得有參方的眼睛，否則你參訪誰呀！」你不知道哪個是善知識，你不認識，怎麼去參訪？所以要具有參方眼，你要認識善知識，不然的話，你不曉得要參訪誰，亂參一通。「看教要有看教的眼」，看教就是看經典，也要會看，「看什麼書」，還有經典，很多種註解，「各種註解很多」，你知道怎麼選擇。過去先師淨老和尚在講席當中都給大家指點，經典、註解要怎麼選擇，怎麼看，在講席當中都有跟大家講，這些原理原則都非常重要。你要參訪善知識，你要看什麼書，經典、註解，特別講經說法的法師，你講經是直接講經文還是講註？講註解，比如說，《佛說阿彌陀經》一百多種註解，你要選擇哪一種？這個就要具眼。特別現在這個時代，「書多得很」，但是邪知邪見的書一大堆。像《楞嚴經》上講，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，邪師就像恆河沙那麼多，到處都是。這些書也是一樣，邪知邪見的書太多了，有一些書講的都不是事實，都是虛妄的。古人講，「盡信書不如無書，什麼書你都信，還不如沒有書」。你不能照單全收，如果照單全收，還不如沒有書，心還比較清淨。因此看書、看經典也要會看、會選擇。

　　我們求善知識指點，過去先師淨老和尚在講席當中也給我們指點，經典的註解，他老人家勸我們多看古人註的，古註。像《彌陀經》的註解，先師淨老他講過《彌陀疏鈔》，淨宗八祖蓮池大師的註疏；《彌陀要解》，淨宗九祖蕅益祖師的註解，他講了這兩種；另外第三種就是幽溪大師的《彌陀經圓中鈔》。這三種，先師淨老他特別推崇《要解》，這個也是根據印光祖師他讚歎《要解》，讚歎到無以復加，說釋迦牟尼佛再來給《彌陀經》做個註解，也不會超過其上，把《彌陀經》的註解讚歎到極處了。黃老也肯定印祖這個讚歎，說這個讚歎一點也不過分，恰如其分。因此我們學佛、學儒都要有善知識來指導，我們學習才不會走錯方向，才不會誤入歧途，這個非常重要。「所以學佛、看教、參訪善知識，都需要有眼」，我們一般講要有眼光，要具眼。你看什麼經，參訪什麼善知識，有眼就是要你認識。這個也關係到個人的善根福德因緣，善根福德因緣比較深厚，真正善知識他認識，他聽了能理解、能接受；對一些邪知邪見，他聽了也知道去分辨這些是錯誤的，就不會去相信那些邪知識、那些惡知識了。這個也不容易，這個要具眼，這裡特別強調這個。

　　這裡講，「德雲比丘有決定的解」，解力他決定。信跟解是相關的，我們對某一樁事情初步有信心，進一步要去求解，如果你沒有求解，也就不能成就這個信。「所以信眼就清淨」，你有信眼就清淨了，就是「眼睛很明很亮，明察秋毫，善能抉擇」。你有信眼，就像眼睛很清淨、很明亮，眼睛很好，可以明察秋毫，看得清清楚楚、明明白白，是非善惡、真妄邪正、利害得失都看得很清楚。這樣就「善能抉擇」，知道哪些是對的，可取；哪些是錯的，不可取。「所以智光照耀，普觀境界，離一切障。看一切境界，不於境界中發生障礙。不是現代所謂的眼通、透視」，不是這個意思。「此指一切都能知道它的根本」，一切事物它的根本、它的根源，就如同《心經》講的「照見五蘊皆空」，「不是說透視眼，看到你肉身內部」。有的人具有天眼，能看穿人身體內部的器官，那個叫透視眼。透視眼會看到你肉身的內部，「這眼還是糊塗眼」，那不叫具眼，不叫信眼，雖然他能透徹，他還是糊塗，他也不明瞭這些萬事萬物的根源。所以「五蘊對他一點也不空」，雖然他能透視，但是他五蘊不空，他認為五蘊是真有。

　　「善巧觀察、普眼明徹。又是眼。用善巧來觀察一切，普看一切，故名普眼」，就是用善巧方便來觀察一切萬事萬物。「普看一切」，普是普遍，看一切萬法。「故名普眼」，所以這個眼是普遍的，遍一切處的。「又極明徹」，就是最極、最明徹的，「所見一切都是法身」，他見到法身，「沒有不是法身的」，見一切都是法身。蘇東坡講，「溪聲便是廣長舌」，就是形容看到一切萬事萬物都是自性法身，沒有一樣不是法身。「於是所行沒有不清淨的」，因為所見都是法身，所作所為沒有一樣不清淨。因為都是法身，這一切一切都離不開法身，法身本來就清淨，所以一切行也沒有不清淨的，都清淨。「由於有清淨信眼，故能具清淨行。」各種行都清淨，因為有信眼清淨。這一段就是「念法身佛的境界」，這段經文就是講念佛，念自性天真佛，念法身佛，我們一般講毘盧遮那佛，就是法身佛。「底下就念報化身佛了」。

　　「往詣十方一切國土，到十方的一切國土去，去恭敬供養一切諸佛。常念一切諸佛如來。」往詣就是到十方一切諸佛國土去，去幹什麼？去恭敬供養一切諸佛。像《彌陀經》講，一食頃就供養十萬億佛國土的諸佛。「常念一切諸佛如來，老在持念佛的名號與功德。」去供佛，念佛名號也沒有間斷。「於是總持一切諸佛正法。常見一切十方諸佛。」「這一段就是念報化身佛。」前面一段是講念法身佛，這段講念報身佛、念化身佛。「這不是阿羅漢境界。阿羅漢不知他方佛，他只知道三千大千世界中只有釋迦牟尼佛」，他不知道十方世界有他方世界的佛，阿羅漢不知道。阿羅漢只知道我們娑婆世界有釋迦牟尼佛，其他世界的佛他都不知道。「他方世界無量無邊的佛，阿羅漢不知道」，因為他們是小乘，沒有入大乘，所以不知道。

　　我們再看下面經文：

　　【我得自在決定解力以下。即念法身佛也。往詣十方以下。即念報化佛也。隨順法身。起于報化。法身無量。所感報化亦復無量。故下文云。見于東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛乃至不可說不可說佛剎微塵數佛。如東方。南西北方四維上下亦復如是。】

　　這段，「我得自在決定解力以下，即念法身佛也」，這是給我們說明這段經文就是講念法身佛。「往詣十方以下，即念報化身佛。」往詣十方，這段文下面就是給我們講念報身佛、念化身佛。「由於法身，流現報化身」，報身跟化身都是從法身流現出來的。「法身無量」，法身無量無邊，沒有邊際，「所感報化更是無量」。「德雲比丘說：見於東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛乃至不可說不可說佛剎微塵數佛。如東方。南西北方四維上下亦復如是」，這是「由於隨順法身」，由法身就生起了報身、生起了應化身。因為法身無量無邊，從法身流現出來的報身佛、化身佛也是無量無邊。所以「德雲比丘到十方看佛。在東方，見多少佛，非是數量所能說得出來」，說不出一個數量。「東方如此，南西北方四維上下都是這樣」，每一方都是無量無邊，說不盡。

　　請看下面經文：

　　【是名憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。】

　　『是名』就是這樣念佛，就叫做『憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門』。「所以，常念報、化佛的功德，禮拜恭敬，憶念、讚歎、總持諸佛的法，這叫做憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。這是個什麼法門？就是憶念一切諸佛的境界。」憶念，老記著，心裡老掛念，我們做三時繫念叫繫念，老是想念，繫念。念什麼？「憶念諸佛的境界和智慧光明」，時時刻刻都在念諸佛的境界。我們念佛人念西方極樂世界、念阿彌陀佛的智慧光明。

　　我們再看下面經文：

　　【諸佛別無境界。唯以智慧光明。隨順眾生而作事。】

　　「諸佛別無境界，諸佛另外沒有什麼境界，唯以智慧光明，隨順眾生而作佛事。這又把剛才說的話重複加深了。諸佛沒有別的境界，唯一的就是用智慧光明，隨順眾生而作佛事。適合眾生的根器，你所需要的、你所能接受的、你所能修行的」，就眾生他們能修的，他所需要的，他能接受的，就眾生的情況「來告訴你、教導你、接引你、為你作佛事」。這個就是為眾生作佛事，就是十大願王講的恆順眾生，隨喜功德。眾生要聽什麼法，佛就跟他講什麼法；他需要什麼，他要求什麼，根據他所求的來跟他講，滿他的願。他遇到什麼困難，把這個因果、事理告訴他，教他解決困難的理論方法，這個都是屬於佛事。「所以，大智慧、大慈悲、大願力、大方便都在其中」，都在這個當中。「這就是因為是智慧光明。有這個智慧光明，就可以知道眾生種種的根」，根器，我們現在話講叫程度。眾生他是什麼樣的根器，什麼樣的程度，他的興趣是什麼，過去學習過哪些方面的，「可以因你的根而救度你」。

　　「這是為什麼？只為佛是大慈大悲。」佛度眾生沒條件的，不像我們世間人說，你要去做什麼事情都要有報酬，要談條件、談薪水；或者做生意，你要賺多少錢，這是去做事的一個動力。佛菩薩對眾生無所求，他是什麼動力推動他去幫助眾生？就是大慈大悲。慈能予樂，悲能拔苦。佛發了這個願，救度眾生，「眾生無邊誓願度」，這是佛度眾生的一個動力，就是大慈大悲。「既是大智慧、大慈悲，這麼做不就是大願力嗎？」這樣做就是大願力。所以這個願不是空願，這個願當中要有智慧、要有慈悲。有慈悲、沒有智慧不行；有智慧，沒有慈悲，不願意幫助眾生。這個都需要。有大智慧，慈悲才不會濫慈悲，濫慈悲反而是害了眾生，所以必須大智慧才有大慈悲。有大智慧、大慈悲，這樣做度眾生的事就是大願力。「菩提心是什麼？就是大慈大悲、大智慧、大願力的結合。」大慈悲當中有大智慧、有大願力；大智慧當中有大慈悲、有大願力；大願力當中有大慈悲、大智慧，其實是一而三，三而一。「所以，我們要想成佛，要發菩提心，要求智慧」，首先是智慧，這是很重要的。「要增長我們的慈悲，要發大願。三個融合為一，不是三個東西拼成的」，把它拼起來的，不是，「而是融合成一體的」，一即是三，三即是一，不能分開的。

　　再看下面經文：

　　【此念佛人亦復如是。由信解具足故。能入佛智慧。由觀行具足故。能見佛光明。智慧光明不從人得。唯藉緣因得顯發故。】

　　這段文講的就是『此念佛人亦復如是』，就是上面講的，就是「念佛人也是如此」，也是一樣的。「由於你信、解具足，一部《華嚴經》講的就是信、解、行、證，具足信解，最重要。」這個就是前提，你沒有信解，後面行證就談不上，首先要有信解。「首先是個信字」，你看《彌陀經》修行的宗旨也是信願行，《華嚴經》講「信為道元功德母」，無論世出世法，信是一個前提，做什麼事要先有信心。「所以信字上，我們必須要深入。」這個信你沒有深入，這是很膚淺的信，也不能成就信力，所以必須要深入，「深入這個信」。你要深入，其實要解，解來幫助信，信來幫助解。你首先要有信，才會想去求解；如果不信，他也不會想求解。舉一個簡單的例子，我們學佛的人，首先他先相信佛，相信佛教；他信了之後，他要進一步去了解佛教的內容，佛教的道理。也有人先了解之後他才相信，像先師淨老和尚是一個例子，你沒有講一個道理，他認為合理的，他不會輕易相信的。所以遇到方東美教授給他介紹佛教（原來他也不是去學佛的，他是學哲學），方老師跟他講，「佛經是世界上哲學的最高峰」，打動他的心，後來才開始看佛經。方老師給他說明，給他講解，他理解了、認識了，才開始信佛。這也是一個例子。

　　有的人他先相信，不了解。不了解，先相信叫迷信；你了解之後，這個信就變正信。有正確的信解還要深入，叫深信，深入這個信。要怎麼深入？「還有一個很要注意的事，就是要破疑」，黃念老給我們點出來了。「《金剛經讚》云：破疑生信，絕相超宗，頓亡人我解真空。」黃老他引用《金剛經》的讚偈，你為什麼能生起信心？因為破除疑惑，我們一般講斷疑生信。「絕相超宗」，絕相超宗就無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以「頓亡人我解真空」。「破疑：有疑惑要把它破掉，不要聽任它存在。」你自己有懷疑，要去把這個疑解除，不要讓這個疑一直存在。「要主動，要作努力」，所謂用功。「哪些地方有懷疑，要把它破除。」我的疑在哪個方面，要尋找這方面的一些道理來破除這個疑惑。「疑與信是對立面」，你有疑就不信，信了就不疑。「疑破了，信就增長了」，這也是必然的。

　　「所以，信解二者，有時是不解不能信。」這個我們剛才講過了，舉出先師淨老的例子，不了解的時候他不能相信，不能生起信心，認為佛教是迷信，沒有科學根據，他不信。為什麼不信？因為他不了解，所以不解他就不能信。「有的時候是不信不能解」，有時候你不相信，你怎麼會去求解？你當然也不會去求解。「這兩個可以互相促進」，信當中有解，解當中有信，相輔相成。「因為你信了，你就可以理解了。」你不信就不能理解，你信了就能理解。「因為你理解了，你就真信了。就這麼循環，這麼增長。信一點，多理解一點；多理解一點，更信一點；更信一點，更深入理解一點。這樣就對了。」所以信解是相資的，互相資助，信要求解，解又幫助信，我們這樣來學習就對了。「信解具足的時候，就怎麼樣？就入佛智慧。就進入到佛的智慧，不要小看它」，入佛智慧。

　　「由觀行具足故」，作觀就是作意去觀察、或者觀想，最高是觀照。作觀，我們初步就是觀察。「你的作觀，你的行持具足」，作觀就是修行，用功修行。我們念佛也是觀，提起佛號就是觀。你行持具足，「你就可以見佛光明」。「智慧光明，不從人得」，智慧光明不是從別人那裡得到的，也不是別人給你的。「唯藉緣因得顯發故，智慧光明是要靠緣因，才能夠顯發。」沒有這個緣因，它顯發不出來，所以必須靠緣因，我們講要有因緣，才能夠顯發我們自性的智慧光明。

　　「緣因二字」，這裡黃老又解釋，「又是一個名詞」。什麼是緣因？「我們講三因佛性」，這個在佛學術語名詞裡面都有，《佛學大辭典》都有，《教乘法數》也有。三因佛性是正因佛性、緣因佛性、了因佛性，這個叫三因，佛性有這三種因。「此處緣因，即緣因佛性之緣因。正因佛性就是眾生本有的佛性。」正因佛性就是講眾生本來就有佛性，一切眾生都是佛，心、佛、眾生三無差別，眾生自己都有佛性。都有佛性，這個叫正因佛性，正是正確的正，正因佛性就是眾生都有佛性。《中峰三時繫念》，中峰國師開示佛性，「人人本具，箇箇不無」，這個就是正因佛性，大家都有。此地講，「譬喻像木頭裡有火。古人鑽木取火後，人才吃熟東西。木中有火，譬喻人中有佛性，就是正因佛性」。用比喻來給我們形容，好像木頭裡面有火。所以古人鑽木取火，木頭燒起來有火了，可以煮東西，人才吃熟的東西，因為木當中有火。這就比喻一切眾生都有佛性，就像木頭一樣都有火，這就是正因佛性。

　　「什麼叫緣因佛性呢？木頭有火，這桌子為什麼不自己燒起來，必須得鑽，它才會出火。」鑽木，它才會出火，所以它本身有火，但是要有緣因。「這緣字，要有外緣。所以就是修德有功、性德方顯」，本來有佛性，但是你沒有透過修德，你性德顯露不出來。「你本來有性德，你必須修德有了功效，你本來的性德才顯現。所以依靠緣因。緣因鑽而火出，達到目的了，火出來之後，木頭也燒光了，一切了了」，那個叫「了因佛性」，這個譬喻很好。「木中有火，是正因佛性。鑽木取火，緣因佛性。火出木頭也燒完了，了因佛性。這才究竟。」「此處說明，智慧光明不是誰給你的，是靠了緣因。緣因也可能由於某人的啟發、某人的幫助。但是，總之最後是通過你自己。這個緣因，靠緣因，你得修，修德有功，就能顯發性德」。

　　好！這節課時間到了，我們就先跟大家學習到這一段，下面的經文，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹空在哪裡？有在哪裡❓
🔹華藏世界是怎麼樣的世界❓
🔹過去為什麼出現《華嚴經》❓

華嚴念佛三昧論講記複講—一切處無非佛土　　悟道法師主講　　（第十六集）　　2023/8/17　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0016

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第十頁第一行，從最下面一句看起。我先將這段論文念一遍。

　　【是故此經初會六品。全顯如來果德。】

　　我們從這兩句看起。『是故』，就是講以上所講的這些道理，是因為『此經』，「此經」是指《華嚴經》（《大方廣佛華嚴經》）。《華嚴經》在『初會六品』，「初會」就是第一會，初會第六品經文裡面都是講『全顯如來的果德』，全部顯現諸佛如來在果地上的德相。「《華嚴經》是七處說法」，分七個地方講，「處」就是地點，我們現在的話講叫地點、處所。「三處在人間、四處在天上」，這個是《華嚴經》講的，三個處所是在我們地球上，人間講的；有四個處所是在天上，就不在人間。「《華嚴》很不可思議」，這個是入不思議解脫境界，這個是不可思議的。

　　「說時」，就是說這個經的時候，「第一是忉利天，第二是夜摩天，還有兜率天、他化天」。在六欲天，在欲界，第一個時候講的地方是在忉利天宮，忉利天是欲界天的第二層天，第一層是四王天，第二層就是忉利天，第一個在忉利天講的。第二是夜摩天，忉利天上去就是夜摩天。再上去兜率陀天，我們這個很熟悉，彌勒菩薩在兜率內院，兜率天有分內院、外院，內院是彌勒菩薩的道場，外院就是凡夫天的地方。兜率天再上去就他化天，他化天也叫他化自在天。「在四個天上」，就是這個天有四個地方講《華嚴經》。「說此經時，有幾次法會呢？晉譯《華嚴》是八會」。「晉譯」，就是晉朝那個時代《華嚴經》到中國來翻譯的，稱為晉譯。晉以後就是唐，到唐朝那個時代，叫唐譯。「唐譯《華嚴》是九會」，是七處九會。「本論依唐譯」，「本論」就是《華嚴念佛三昧論》，是根據唐朝那個時代翻譯的《華嚴經》來講。

　　「初會一共有六品」，「初會」就是第一會，一共有六品的經文。「完全說的是如來證了果位的功德」，如來果地上的種種功德，全部都在第一會六品經裡面顯現出來，也就是說把如來果地上的境界和盤托出，全部顯露出來。

　　我們再看下面一段：

　　【二會至八會三十二品。明進修階次。直至菩提。總之不出六位因果。為令行者昭廓智境。窮諸行門。不取偏空而嚴佛土。】

　　「二會至八會」，這個當中，「就有四會在天上說的」，不是在人間，在天上說的。「一共有三十二品」，二會至八會有三十二品。三十二品「就講階次」，階次就是層次，「一層層，從十住、十行、十向、十地」，一直到等覺、妙覺成佛，這個就是階次，這個就有階次。

　　『六位』是專有名詞，六位就是十住、十行、十回向、十地、等覺、佛，佛就是妙覺，這個位次，剛好六個階位。「從初住起到佛是六位」，就是住、行、向、地、等覺、妙覺，這個就是六位，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺就成佛了，這六個位次。所以在《華嚴經》裡頭，都在介紹這六位的因果，怎麼修，證得這個果，都要說明這個。「為什麼《華嚴》要講這麼多呢？就是讓行者昭廓智境」，就是要讓修行的人明瞭。「原有根本智」，「昭廓」就是擴大，你已經證得根本智，「再擴大你智慧的境界」，去擴充、擴大，也就是開悟了，不能停留在根本智，要參學、要度眾生。所以善財童子在文殊菩薩會下開悟了，得根本智，文殊菩薩就叫他去參學。參學，就是擴大智慧，從根本智來成就後得智，擴大你的智慧境界。

　　「所以不讀《華嚴》不知佛家之富」，這是古大德講的一句話，你沒有讀《華嚴經》，你不知道佛家的富貴。我們一般看，佛家很窮，特別佛示現小乘的行者，比丘日中一食，樹下一宿，三衣一缽，那是這個世間物質水平是最低的，沒有比這個再更低了，所以我們感覺佛家好像很窮。事實上不然，你成了佛，那個是人間天上的富貴都無法相比，所以不讀《華嚴》不知佛家之富貴。「佛家這麼富、這麼廣」，如果不讀《華嚴經》，沒有透過《華嚴經》去了解，我們根本就不知道佛家的富貴是什麼。所以《華嚴》也是必讀的經典，這個是根本法輪，一切經都是《華嚴》的眷屬。

　　「過去為什麼出現《華嚴經》？就是因為龍樹菩薩大智慧。有一天他覺悟了」，他發覺自己過去行為都不對。因為龍樹菩薩他有大智慧，很聰明，頭腦很好，可以說世間法他都通了。後來他知道，這個只是世間法，他覺悟了，就發心出家來學佛了。他出家了，「很快的就把世間所有的佛經都搞通了」，都通達了。佛當年在世講的這些經，他很快就通達了。通達之後，「他就想，這佛教也不過如此」，他覺得我都有掌握了，我都自己可以掌握了，佛教講的，我都明白了。自己想，「我也可以當教主，再創個新教」，他就有這樣的一個想法。「一個人在進步之後，往往會有岔路出現」，自己覺得了不起了，這個時候，他的想法就會有岔路，會走到岔路了，就不在佛道這個上面了。所以這個地方也是啟示我們，一個人不能自滿，要謙虛。

　　這個時候「龍王憐憫他」，龍宮的龍王有神通，他知道龍樹菩薩他現在很自滿，覺得自己可以當教主，佛教這些經典他都學完了，他全明白了，所以「知道他的情況，請他到龍宮」。這個公案，我們在典籍上看到，但現在人有很多人講到這個都不相信，龍樹是人，他在人間，在我們地球上的人；龍宮據說是在海底，在海裡面。現在發明潛水艇，潛到海底也沒發現龍宮，只有看到魚，因此很多人就不信，龍宮他怎麼能去？他是人間的人，他怎麼能到龍宮去？有很多人還是唯常識論，我們一般人能理解的叫常識，一般人不能理解的，「他就不相信」，他認為沒這個事情。「對於《華嚴》、《楞嚴》都是從龍宮中取出來的，都是龍樹菩薩的功德，他們不能相信」，不相信。所以後來才有人說，經都是後來的菩薩他們自己造的，不是佛說的，就有這些言論出現，因為他們不相信這個是龍樹菩薩到龍宮，龍王請他去看《華嚴經》。所以龍樹菩薩進了龍宮，讀到《華嚴經》，原來這個《華嚴經》典藏在龍宮，那個數量多得我們無法計算，看不完的。「龍樹菩薩進了龍宮，讀《華嚴》，這才真拜服了釋迦牟尼佛」，才真服了。原來佛法不止他所知道的那些，還有這個《華嚴經》的境界，他完全不知道，看了之後，真服了，沒話說了。

　　他從龍宮取出來是最少的一種，是最少的，「就是現在流通的八十卷，加上最後一品《普賢行願品》成八十一卷」，一般稱八十《華嚴》，如果加上《行願品》就八十一卷。那是最少的，最少的到我們人間來，我們都覺得《華嚴》部頭太大了，幾個人一生能夠講一遍？這個都難。在中國佛教歷史上，華嚴宗的祖師講了五十遍，清涼國師。這些祖師大德，華嚴宗的開山祖師，他們有講過五十遍的，在中國佛教史上是空前，可能也是絕後了。因為唐朝之後一直到現在，在佛門當中，還沒有一生講五十遍《華嚴經》的記錄，以後會不會有？我們不知道，到目前為止是還沒有，講了五十遍。過去台中蓮社雪廬老人也講，也沒講完。我們淨老和尚最喜歡《華嚴》的，講了十七年，後來到新加坡又續講，也沒講完，可見得不容易，一生要講一遍都不容易。

　　讀了《華嚴》，就『昭廓智境、窮諸行門』。「他在許多的行門裡頭，從十住、十行、十回向、十地」，『不取偏空』，不會去取著那個偏空，不會停留在那個空裡面。「空是對的」，空沒有錯，因為本體本來就是空，「但阿羅漢證的是偏空，而不是第一義空」。墮到二乘，偏真涅槃就是偏空，成為聲聞、緣覺，偏空，偏到空去了，不是第一義空。「第一義空，空有不分。」《心經》講的「色即是空，空即是色」，就是空有不分，空在哪裡？在有當中；有在哪裡？在空當中，有是從空出來的。「空即是有，有即是空」，就是《心經》講的「色即是空，空即是色」，色就是有。

　　『而嚴佛土』，「他也要莊嚴佛土，不是依偏空而莊嚴佛土，就不是阿羅漢，而是大菩薩了」。「怎麼能使得了根本智的人」，就是怎麼樣讓這個得根本智的修行人，不會墮落成阿羅漢呢？得根本智就是開悟了，見到法身。法身，本體空寂。他如果停留在法身，空寂無為，那就跟二乘（聲聞、緣覺）沒有兩樣，變成小乘，不去度眾生了。諸佛如來大慈大悲，也是要幫助這些開悟的人不墮落偏空，你原來可以作大菩薩、成佛，不要變成阿羅漢。這部經，「《華嚴》正應此機」，就是針對這些人。「種種佛、種種功德、種種過程，讓行者免於走上這一條彎路，免於作了阿羅漢之後，多少劫，還得發心，還得求菩提果。」這個也是諸佛如來的大慈大悲，就是為了讓開悟的人不要再走彎路，直接走成佛之道。如果他停留在這個空裡面，阿羅漢要兩萬大劫他才會迴小向大，那就耽擱了兩萬大劫；緣覺要一萬大劫，這個時間都相當長的。到最後，他要提升還是要發心，到時候還是要發心，還是要求菩提，但是耽擱時間，走了彎路，走了迂迴的路。

　　所以諸佛如來總是幫助眾生要怎樣快速圓成佛道，普度眾生，就是這個大願。「因為《法華》講」，《法華》就是《妙法蓮華經》，《法華經》講，「那是化城」，化城是變化的，不是真的。「沒有三乘法，只有一乘法。」這個是《妙法蓮華經》講，佛說法，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，沒有什麼三乘佛法、五乘佛法，佛講的只有一乘佛法。一乘就是什麼？就是教眾生一生成佛的方法，只有一乘，沒有三乘、五乘。除佛方便說，這個講明白了，除了佛方便接引。直接講一乘法，大家聽不懂，也不能接受，所以佛就開方便。像佛初成道講《大方廣佛華嚴經》，凡夫、二乘根本就聽不懂，不知道佛在說什麼，如聾如盲，好像耳朵聾了，好像眼睛瞎了，看也看不到，聽也聽不到，這個形容比喻根本就不了解，聽不懂。因此成道之後，二七日（有的經講三七日），《華嚴經》講圓滿了，看看這些凡夫沒辦法理解，開始講阿含十二年，就等於小學，講人天小乘的經典。這個一般人聽了就明白了，現在講人間佛教，求人天福報的，更高的求解脫三界六道的小乘，這個講了十二年。接著方等八年，方等就進入大乘的預備，這個講了八年，這是進入大乘的階段。接著二十二年般若，般若就正式進入大乘，等於是正科。前面八年是預科，這個二十二年是正科，這是佛法的中心，就在般若，金剛般若。金剛般若講圓滿，最後八年講《妙法蓮華經》，一日一夜講《大般涅槃經》，開權顯實。到《法華經》，佛又回歸到一乘法，告訴大家前面講是方便接引，大家不明白，慢慢接引。這個是世尊出現在世間，四十九年講經說法，一代時教的一個過程。所以最終只有一乘法，目標就是要幫助一切眾生圓成佛道，唯一的就是這個目標，所以說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，因為眾生還不了解，要先以方便慢慢來接引，讓他深入、提升，提升到一乘法。所以「最後還是都得成佛」，就是幫助這些開悟的人避免走彎路。講《華嚴》，「這樣就讓他走直路」。這個是諸佛如來的大慈大悲，不希望看到開悟的修行人他耽擱時間走彎路。

　　我們再看下面一段：

　　【而初會中普賢三昧一品。正顯佛華嚴全體。】

　　「初會之中有普賢三昧這一品」，這個地方特別舉出來『普賢三昧』這一品。普賢三昧，「這一品正顯明了佛華嚴的全體」。「佛是怎麼樣以他的功德來莊嚴他自己，最後成了究竟佛。這就是佛華嚴的意思。這一品就顯現了佛華嚴的全體。」

　　【經明普賢菩薩。入一切諸佛毘盧遮那藏身三昧。】

　　「經裡面說：普賢菩薩入一切諸佛毘盧遮那藏身三昧。這個三昧叫毘盧遮那藏身三昧，這裡的藏身就是《大乘起信論》的如來藏，毘盧遮那藏身就是如來藏。」我們眾生都有，藏好像是藏起來，一切眾生皆有如來智慧德相，但是現在不能顯現，藏起來了，稱為如來藏。

　　【此三昧者。依于法界。稱性徧周。一切剎塵。普身示現。教諸眾生。不舍塵勞。繁興大用。】

　　這是講「這個三昧依於法界為體，稱法性，徧周一切，徧滿一切，徧圓一切。一切剎塵，大為一佛剎土」，一尊佛的剎土，我們一般講三千大千世界，這是一佛剎，一尊佛教化的區域，一個三千大千世界；「小為一粒微塵」，三千大千世界很大很大的，小的一粒微塵我們眼睛不到的，普賢菩薩入這個三昧，都能夠『普身示現』。大小都普，普就是普遍，沒有遺漏，都能示現。「佛的身體都示現在裡面」，示現在裡面做什麼？「教導眾生，不捨塵勞，而興起大用」，沒有捨棄這些塵勞，塵勞就是我們一般講的五欲六塵這些，這些都是塵勞，在這個塵勞當中而興起大的功用。這個大用就是什麼？就是幫助眾生覺悟。

　　「此三昧是什麼三昧呢？」這個三昧是什麼樣的三昧？「在一切佛土、一切微塵中，都可以現身，都可以教導眾生」，這個三昧就很殊勝。我們現在要教導眾生，真的是心有餘、力不足，有一句俗話常講感嘆事情太多了，分身乏術。感覺到身只有一個，不能普遍去示現，只能侷限在這一個身，我們能做的事情就非常有限，所以俗話感嘆分身乏術，不能分身。如果同時能分身，同時可以辦很多事情，可以幫助很多人；但沒有辦法，分身乏術。如果入了這個三昧，就自在了，在一切佛土、一切微塵當中你統統可以現身，度無量無邊眾生，都可以教導眾生。「可知」，從這裡可以知道，「這不是沈空滯寂了」，不是停留在法身沒有作用，而是『繁興大用』，普度眾生。「繁興大用」，繁興就是種種的，無量無邊的，同時興起大的作用、大的功用，來幫助所有一切眾生。

　　我們再看下面一段論文：

　　【隨說世界成就品。說華藏世界品。以示淨穢諸剎。一切唯心。唯能深入普賢願海者。一切處無非佛土。一切時無非佛事。此三昧品貫徹全經。尋文自見。】

　　「世界成就品」，在這品經裡面說，「華藏世界是怎麼樣的世界呢？」就是在這品經裡面給我們說明，說明華藏世界是怎麼樣的一個世界？「這個世界有香水海，有多少重世界，這個裡頭有清淨剎土，也有濁穢的剎土。咱們這個世界就是穢土，丘陵、坑坎、有鬼畜和地獄，是一個不乾淨的國土。」在《彌陀經》釋迦牟尼佛給我們講，我們現在居住在娑婆世界的這個地球上，叫做五濁惡世。濁就是不清淨，污染很嚴重。現在這個時代，五種污染到了非常嚴重的程度，這個就是不清淨的國土，「是穢土」，穢就是不乾淨、不清淨。「極樂世界清淨莊嚴，不但沒有三惡道」，連三惡道的名字都聽不到。這個我們讀《彌陀經》、讀《無量壽經》都讀到，這個名字聽不到，眼睛裡看不到不好的事情，耳朵聽不到不好的聲音，所以極樂世界是五清世界。

　　「一切都是微妙殊勝，是淨佛土。華藏世界之中，有許多是淨佛土，也有許多是穢佛土。」整個華藏世界，在經典上記載，我們娑婆世界跟極樂世界，都在華藏世界的第十三層，這個在《華嚴經》有記載。同樣在這一層，有淨土、有穢土，距離我們娑婆世界十萬億佛國土，那邊是西方極樂世界，那個清淨；我們這個地方就不清淨，五濁惡世。在華藏世界當中，世界也是無量無邊的，這個有很多都是清淨佛土。在《彌陀經疏鈔》，蓮池大師也是引用其他的經典，也有比極樂世界更清淨莊嚴的佛土。在《藥師琉璃光如來經》講，東方淨琉璃世界的清淨，跟西方極樂世界的清淨，沒有兩樣。有一些同修問，我們也可以去東方，也可以去南方、北方？那個都有淨土。是沒有錯，問題是條件不一樣。你要生到其他佛國土，你最起碼要斷煩惱，你斷見思惑，你才能生到方便有餘土，要斷惑，它的條件最少要斷見惑、思惑，這個難度就高。一切諸佛土都是要斷煩惱，甚至要破無明，斷煩惱，斷見思惑、塵沙惑、無明惑，這個難度就高了！但是西方極樂世界，它的特色就是你不要斷煩惱，那條件就低了，這個我們凡夫都能做到，你只要伏惑，伏煩惱，不用斷。伏住，控制住，不要讓這個煩惱發作，這樣信願念佛，帶業往生。這個煩惱業習種子帶到西方極樂世界，到極樂世界再去斷，分兩個階段。這個方便多了，就很容易，比起其他諸佛剎土容易多了。

　　華藏世界是一真法界，是報身佛的世界。有人發願說要往生華藏世界的實報莊嚴土，但是華藏世界的實報莊嚴土沒有帶業往生，你要破一品無明、證一分法身，才能往生到實報莊嚴土，一真法界。這個條件就高了，這個不但我們凡夫做不到，二乘、權教菩薩都往生不了，二乘、權教菩薩只能往生到方便有餘土，實報莊嚴土沒有辦法，要破無明。但是西方極樂世界，它的特色就在凡聖同居土，而且它的特色是四土不分的。所有諸佛世界，這一方面就跟極樂世界不一樣了；他們有清淨的佛土，跟極樂世界都一樣清淨，但是一切諸佛如來的四土不連在一起。像我們住在娑婆世界釋迦牟尼佛的凡聖同居土，我們看不到方便有餘土，方便有餘土的阿羅漢、緣覺、權教菩薩，他也看不到實報莊嚴土。實報莊嚴土，他也還不能完全回歸到常寂光土，就是分證寂光。極樂世界很特殊，凡夫一品煩惱沒斷，信願念佛往生極樂世界，往生到凡聖同居土，它的凡聖同居土也通方便有餘土、也通實報莊嚴土、也通常寂光淨土，它的四土是連在一起，這一點其他諸佛世界就沒有了。其他諸佛世界，上面通下面的，當然沒問題；下面不能通上面。極樂世界，下面的下下品往生凡聖同居土，它也通上面三土。所以蕅益祖師在《彌陀要解》講，這個世界真奇妙，十方世界所沒有的。因此十方諸佛如來都勸導他們那個世界眾生要信願念佛，往生到西方極樂世界，去那邊成佛快，它的條件比較低，比較容易。

　　這裡講到華藏世界，「有許多是淨佛土，也有許多是穢佛土」，像我們娑婆世界，這個地球上就是五濁惡世，就是穢土，其他很多世界也跟我們一樣，有三惡道。為什麼有淨土、穢土？這個土就是世界、環境，《華嚴經》給我們講，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，都是我們的心造出來的，心淨則佛土淨，心穢則佛土穢。「因為眾生種種心」，不一樣，「隨其心淨，則佛土淨」，眾生的心清淨，他就跟淨土感應，他就往生到淨土；心不清淨，就往生到穢土，跟穢土感應。所以「為什麼眾生生到淨佛土呢？因為他心淨」，古大德常講「心淨則佛土淨」。「為什麼我們在穢國土呢？因為我們的心還不淨。」貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這個煩惱，心就不清淨了。「但是我們希望很快就要到淨國土去」，我們要趕緊從不淨變成淨。我們現在心不清淨，貪瞋痴慢、是非人我，這個心拉拉雜雜的一大堆，心很不清淨，這些要放下，讓這個心回歸到清淨。心，六祖大師講，「本來無一物，何處惹塵埃」，本來它是清淨的，我們迷了，起了分別執著，變成不清淨。我們念佛，念到一心就是淨心。所以《彌陀經》講，為什麼念到一心不亂，臨命終阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，我們心就不顛倒，就跟著佛往生到極樂世界？這個就是「心淨則佛土淨」的一個依據。所以一切法都是唯心。

　　『唯能深入普賢願海者』，普賢菩薩十大願王，「深入到普賢十大願王，就可以知道一切處無非佛土」。你說哪一個地方不是佛土？都是。這個是要深入到普賢十大願王，這個地方我們要注意這個「深入」，淺入還是不知道，要深入。深入到普賢菩薩的十大願王，深入之後就可以知道，原來一切土無非佛的淨土。這裡黃老舉出在北京中國佛學院的學生想去朝五台，參拜文殊菩薩。他就引用這段經文講的，「其實哪裡不是五台？」五台山在哪？「這兒，就是五台。哪兒不是文殊？你自己，就是文殊。」自己就是文殊菩薩，不用到外面去找文殊菩薩。自心是佛，明白了，到處都是，不是侷限在某一個地方。菩薩示現在某一個地方，它是一個指標性，讓我們大家知道。我們深入普賢十大願王也知道，五台山在中國山西省，文殊菩薩他也是遍一切處，他只是示現一個地方、一個點，讓眾生有一個指標性的去參學、參拜。所以要「深入普賢願海」，才知道五台遍一切處，不是侷限在一個地方，這個要深入。如果沒有深入，他就有侷限，就是在山西五台山。事實上是遍一切處，都有，但是眾生迷了，只知道那邊是五台山文殊菩薩的道場。也因為這樣，佛菩薩善巧方便，為了度眾生，所以示現在某一個地方，讓我們知道有這個地方五台山，讓我們學習去深入經教，通達明白了，就知道到處都是五台山。其他三大名山，一樣的道理。因為菩薩遍一切處，我們的自性也遍一切處。

　　「所以縱橫自在，大安樂」。『一切時無非佛事』。「所見一切皆法身，一切事究竟堅固，連顛倒執著都是佛的法身」，都沒離開法身。你在煩惱，煩惱當中有沒有離開法身？沒有，還是在法身當中。「還有什麼不是佛的法身？哪一處不是佛事？」都是！「所以，舉足下足無非道場，你行走的地方都是道場。」道場在哪裡？到處都是道場。

　　「所以全在當人，全在你自己。你是什麼見，你就是什麼境界」，跟自己的知見有關係。你是什麼見解，就是什麼境界，「你就有什麼行動，也就是你的下場。沒有任何人來管你，都是自主的。地獄是自己走去的」，不是任何人把你拉去。抱火柱，誰叫你抱？是自己抱。火柱看成美女，趕緊過去就抱。燒死了。燒死了，風一吹又活過來，「可是這教訓完全就忘了，再看還是美女，還要抱，又燒死了。所以，眾生就是很頑固，千生萬死，不能覺悟」。自己心造出來的，「不是佛責罰人，讓他入地獄。《地藏經》裡佛拜託地藏，眾生有一毛一塵的善根，就別讓他入地獄」。所以黃念老說，他念《地藏經》看到釋迦牟尼佛跟地藏菩薩給我們眾生托情，拜託度我們眾生的時候，老是流眼淚，很感動。這個我們常常讀《地藏經》的同修都知道。所以一切法唯心造，都是自己心造出來的，這個跟別人就沒關係了。

　　「此三昧品貫徹全經，可以稱性徧周一切塵剎，度化眾生，其中有淨土、有穢土。能深入此願海者，一切處無非佛土，一切時無非佛事。」只要能深入普賢的願海，所有一切處，沒有一個地方不是佛土，也沒有一時不是佛事，時時刻刻、在在處處都是佛土，都是佛事，但是要深入這個三昧，就是這樣的境界。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這裡，下面經文我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹佛讚歎苦行，但是不讚歎無益的苦行，為什麼❓
🔹黃老講，現在為什麼不大力提倡《觀經》❓
🔹《往生論》中五念法門是什麼❓
🔹阿彌陀佛放光作什麼❓

華嚴念佛三昧論講記複講—一心三輩　　悟道法師主講　　（第十五集）　　2023/8/16　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0015

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第九頁第三行，從「入此門時」這句看起。我先將這段論文念一遍，我們對一對地方。

　　【入此門時。一念功德過于虛空。無有限量。】

　　『入此門』，就是入華嚴念佛三昧這個法門，是華嚴念佛三昧，入這個門。能夠入了這個法門的話，念一句佛號，「功德就過於虛空，沒有限量」。沒有局限，一句佛號就是盡虛空遍法界，這個念佛叫稱性的念佛，理念，念到一心就是理一心，沒有限量。《無量壽經》裡面也講：「你如果達到一念淨信」，你這個一念是清淨的信心，這樣念佛，「念一句南無阿彌陀佛」，就往生西方極樂世界。這個是很殊勝的事情，一念淨信就往生了。以一念淨信來念南無阿彌陀佛，就能往生到西方極樂世界，這個當然是非常非常殊勝。「慈舟老法師講《無量壽經》，做了個科判，他特別提出一個一心三輩」。這是慈舟老法師他對夏蓮居老居士會集的《無量壽經》做了一個科判，在三輩往生後面他判一段經文就是一心三輩，這個判得也非常好。「九品三輩是大家都知道的」，三輩是根據《無量壽經》，九品是根據《觀無量壽佛經》，這個我們常聽，這個大家都知道。「但是慈老很了不起的事」，他在這個三輩往生，「他提出一心三輩，那就不是這個限量了，就是一念淨心、一念淨信，皆得往生。」這個一心三輩就不是專指專修淨宗法門的，就是我們一般講學習大乘佛法的，無論你修哪一個法門，迴向發願往生西方極樂世界，都能往生。一心三輩就是你修任何法門，根據你修學的功夫往生到極樂世界品位上的一個差別，也就是品位高下在念佛功夫的淺深。一心三輩它就是涵蓋所有法門，不單單指修學淨宗法門。我們依照淨土經論念佛往生，這是淨土本宗的修學法門。這四種念佛，我們現在採取持名念佛。修學其他法門，比如說學密、學教、學禪、學戒律等等的，法門也是無量無邊，無論你修學哪個法門，統統可以迴向發願求生西方極樂世界，只要能夠達到一念淨心、一念淨信都能往生，這個才顯示彌陀四十八願的廣大。

　　所以這個一心三輩，也就是一般修學大乘經典的學人，迴向發願求生淨土，那就涵蓋全部的。我們看《觀經》的九品往生，也是涵蓋全部。這裡一心三輩，特別修學大乘經典，無論修學哪一部經典、哪一個法門，都含攝在一心三輩裡面，都能往生。我們看到慈舟老法師他這個一心三輩，根據《無量壽經》這段經文，先師淨老和尚他臨終往生，根據悟道個人的看法（這個看法是依照《無量壽經》一心三輩這段的經文來看），先師他往生也是屬於一心三輩這段經文講的，如在夢中見阿彌陀佛，修大乘經典迴向發願往生的。縱觀先師淨老和尚他一生，他喜歡《華嚴》，他早年年輕的時候，從大陸到台灣來，他就跟台大方東美教授學哲學。方教授從西方哲學、東方哲學、印度古老的哲學，最後講到佛經哲學，特別給他提出《華嚴經》。因為方教授他也是在抗戰期間到四川峨眉山養病(身體不好養病)，在那邊沒有報紙雜誌可以看，當時這些傳播的工具也不發達，所以有空閒他就借寺院的藏經看。剛好他看到《大方廣佛華嚴經》，結果他一看發現原來《華嚴經》是世界上哲學的最高峰（他說佛經是世界上哲學的最高峰，《華嚴經》是一切經的代表），他這樣來接觸佛經，以哲學的角度來看《華嚴經》。所以也特別介紹給先師淨老和尚華嚴哲學，他是從這個地方入佛門的。後來先師他也是很喜歡大乘經論，講了很多大經大論，像《楞嚴》、《圓覺》、《金剛經》、《發起菩薩殊勝志樂經》、《地藏菩薩本願經》、《法華經》，這些大經大論講了不少。到晚年還繼續講《華嚴》，過去《華嚴》講了十七年，後來發現文殊、普賢都是念佛求生西方的，那個時候他才真正接受淨土法門。過去台中李老師勸他修淨土，他不反對，但是也沒有重視淨土法門，只是不反對，他的興趣還是在《華嚴》大經大論，特別是《華嚴》。所以後來在二ＯＯ六年他回到他的家鄉安徽廬江實際禪寺，滿公老和尚也蓋一個華嚴講堂，請他老人家在那裡講《華嚴經》。我記得《修華嚴奧旨妄盡還源觀》也在那個華嚴講堂講的，他對《華嚴》特別有濃厚的興趣。後來到了八十五歲，他知道年紀大了，來日不多，才把《華嚴》放下。所以八十五歲以後就專講《無量壽經科註》，就是《大經解》，一直講到九十三歲，也就是講了八年，後面八年就完全講淨土了。《無量壽經》也是中本《華嚴》，這個是彭際清居士講的，中本《華嚴》。這個是比較分量剛好，《華嚴》部頭實在是太大。這個是在這裡附帶提出先師淨老和尚，根據這段經文，然後再看看他一生當中他學習的，到晚年才專講《無量壽經》。《無量壽經》也是大乘經典，所以跟這段經文講的就很相應，根據這個經文來對照先師淨老和尚他一生的修學弘揚，的確跟後面慈舟老法師判的一心三輩，這段經文很相應。過去江味農老居士也是屬於這個，因為江老居士他專攻《金剛經》，念阿彌陀佛迴向西方淨土，所謂「教宗般若，行在彌陀」，這個都是屬於一心三輩這段經文講的。

　　這裡講，「一種是不入此門，一種是入此門」。就是你不入華嚴念佛三昧這個法門，一種是入了華嚴念佛三昧這個法門，這是兩種，都是念佛人。黃念老在這裡，「再引證古德的話」。「黃蘗，臨濟的師父。」黃蘗禪師也是很有名，是臨濟的師父。「目前中國禪宗都是臨濟的兒孫。」我們現在在大陸、在台灣看到禪宗的門庭，大部分都是臨濟的多，都是臨濟宗。像台灣在台北圓山有個臨濟寺，那個就是臨濟宗的。我們剃度，像我悟字輩，這個也都是跟臨濟宗的法號。臨濟是黃蘗禪師的弟子，「臨濟向黃蘗問法，三次問法，三次遭痛棒」，就是當頭棒喝，後來到大愚禪師那個地方他開悟了，他開悟的因緣是在大愚禪師那裡開悟。這個三頓棒子打得好，如果之前沒有這三頓棒子打下去，恐怕也不能開悟。黃蘗是一個很了不起的禪宗大德，「他有一部書《黃蘗傳心法要》」，是一部很好的書，黃念老勸我們佛教徒都應該看。這個是他的話，他在書裡面講了這個話，說「學道人」，這個道，黃念老在這裡特別說明，不是道教講的那個道，是指佛道。學道人，「迷自本心，不認為佛（不知道本心就是佛）」。佛在哪裡？自心就是佛。「於是向外求覓」，心外求法，不知道自己本心就是佛，向外頭去找佛，「歷劫勤求，永不成道」。歷劫勤求就是經歷長時間認真去求，永遠不能成道。又云：「著相修行，以求功用」，你著了相，在那裡修行，要求得到某種功用。現在有人貪境界、貪功用，想學功能，都落在這個話當中。其結果為「皆是妄想，與道相乖。」跟道是相反的。這是黃蘗的話。

　　「唐朝高麗國的普照禪師開示：不識自性」，不認識自己的本性，「若言心外有法（一個人不知道有自性，就說心外頭有佛，有佛在自心以外，自性之外還有法）」。「堅執此行，欲求佛道者，縱經塵劫，燒身鍊臂，敲骨輸髓」，燒身燒臂供養，把頭目腦髓拿出來供養。「刺血寫經，常坐不臥」，常坐不臥就是晚上不倒單，沒有躺下來睡覺。有人練不倒單，結果怎麼樣？「無濟於事」，這個還是不能成佛。不在心裡頭解決問題，都是從外面事相上著手，這就一般講的外道，心外求法。所以下面接著講，「一食卯齋，乃至轉讀一大藏教，修種種苦行」，這種人怎麼樣？你看一食，就是日中一食。日中一食，乃至轉讀一大藏教，一部《大藏經》都讀過了，也修種種的苦行，這種人怎麼樣？能修種種無量的苦行，結果是什麼樣？「如蒸沙作飯」，把沙子當作米來蒸，要來做飯。這些話是講得很堅決、很明白、很透徹，你拿沙子來煮、來蒸不可能成為飯，因為它不是米，它是沙。你拿米你煮才能成為飯，你拿沙子來煮，煮得再久也不會成為飯。這是形容比喻不識本心，不認識自心是佛，在外面去求，就像蒸沙做飯一樣，永遠求不到。所以「只益自苦耳（只是增加自己受苦）」。這個就是佛講的，佛讚歎苦行，但是不讚歎無益的苦行。佛對苦行讚歎，但是不讚歎你修那個苦行對你沒有利益、沒有幫助，對你成佛沒幫助的，那個佛就不讚歎了。所以修苦行，也要認識本心，你這樣修才會有利益，才會圓成佛道。如果不識本心，再怎麼修都是外道，只是增加自己受苦。「所以說，不入此門不行啊！」不入此門就不行，心外求法。就是這個道理。

　　「這是第一段，這一段也就是談《彌陀要解》的信自」。《彌陀要解》蕅益祖師提出六信，第一個信自，信自心本性，禪宗、教下都是這樣講。「也就是四種念佛的念實相佛」，念自性天真佛。「實相念佛」，我們一般講叫理念。我們再看下面：

　　【二念佛功德出生諸佛報化者。】

　　「由於念佛，念即憶念之意，憶佛念佛，憶念佛的功德。佛有無量無邊功德，出生諸佛的報身佛、化身佛。佛有三身：法身、報身、化身。法身是最高的，成就了法身，就是最高的成就。從佛的法身出現報身、化身。剛才說念佛的法身，是佛三身中最高的、最根本的。」因為報身、化身都是從法身出來的。「底下怎麼圓滿呢？還要念佛的報身、化身。因為佛現報身、現化身，正是為了救度我們。報身有自受用身與他受用身。他受用身就是為了利他，化身更是這樣。」就是利益眾生的。「化身分兩種：一種是應身」，應身就像本師釋迦牟尼佛，正式成佛的化身。應身，應化到這個世間來投胎，有父母、有國籍、有生日，像有一些祖師大德，都是佛、菩薩、阿羅漢來應化的。如果純粹化身，那又不一樣了，所以「還有一種化身」。應身就是跟一般人一樣，他到世間來投胎，有父母，也有生老病死這些過程，跟一般人一樣，這是應身。像本師釋迦牟尼佛，一些祖師大德，都是佛菩薩應化來的。另外一種化身，他就沒有來投胎出生、有國籍，這些跡象就沒有。比如這裡舉出「魚籃觀音」，這個在《觀音菩薩感應錄》我們都看到過，這個也很有名的一個公案，她變化成一個漁家的女孩子，捕魚的，捕魚的漁家的女孩子。在漁港，漁民都是抓魚，殺生，造殺業。她變化成一個捕魚人家的女孩子，「籃子裡還有一條魚，由於貌美」，變化得很漂亮，求婚的男子就很多。求婚，她都有條件的，她就拿出《心經》、《普門品》，剛開始你要會背《心經》才可以；《心經》背會了，要背《普門品》；《普門品》背會了，要背一部《妙法蓮華經》，那部頭就大了。魚籃觀音就說：「誰能先背誦，我就跟誰結婚。」後來真的有一個人，《妙法蓮華經》真的都會背，答應跟他結婚，後來幫助這個人覺悟了。是用這種變化身來救度眾生，觀音菩薩三十二應身就很多，觀音菩薩是一個代表，一切諸佛菩薩都是三十二應身，應以什麼身得度就現什麼身，這個應化身。

　　「淨土法門四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。持名，我們都知道。」我們現在用的方法就是持名念佛。「觀像，是看阿彌陀佛像，眼睛裡看著像，心裡頭也是這個像」。把阿彌陀佛這個莊嚴的佛像，深深印入我們腦海，就是心裡頭也是這個像，這個也是一種念佛方法，叫觀像念佛，看佛像。觀想念佛呢？這個心就比較要定，要定功。「密宗很重觀想」，密宗很講求觀想，三密相應，手結印、口念咒、意觀想，這個在密宗特別重視。「完全用心想念佛像和境界」，用自己心去觀、去想，他就沒有看佛像，用心去觀。在《觀無量壽佛經》就很詳細講觀想念佛這些理論方法，十六觀第一觀，日觀，「一步一步的練習，日觀、水觀，一步步上去」，觀到最後，「所觀的就是報佛的依正境界」。就是實報莊嚴土的佛菩薩，那就不是在方便有餘土、凡聖同居土。

　　下面黃老又講，「而我們現在為什麼不大力提倡《觀經》？」現在我們看到讀誦經典，很少人去讀《觀經》。讀《佛說阿彌陀經》的最多，現在讀《無量壽經》的人也多了，自從夏蓮老會集本，先師淨老跟北京黃老他們弘揚之後，在全世界，現在很多人都在持誦這部《無量壽經》。但《觀經》，我們很少聽人家在念《觀經》。《觀經》，我到日本去，日本還有，日本西山淨土宗，他們就是修《觀經》的。他們是根據唐朝善導大師的《觀經四帖疏》來學習，他們一直傳到現在。有一次我到日本京都，到中西隨功法師的道場，他辦一個短期大學，請我去跟大家講話（跟那些學生講話），他就拿出他們那一天要給學生考試的考題，結果我一看就是《觀無量壽佛經》的日觀，考這個，所以我才知道西山淨土宗修學的是善導大師《四帖疏》的念佛的方法。

　　黃老講，現在為什麼不大力提倡？因為這個實在眾生根器不夠，心散亂。因為觀想要有禪定功夫才觀得起來，沒有禪定功夫，這個觀想不能成就。現在眾生心念都很散亂，實在觀想很困難。「《觀經》告訴我們佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬」，我們怎麼觀？那麼大的佛身。「六十萬億那由他條恆河的沙子的由旬，由旬是長度單位」，一由旬大概中國人講的四十華里。所以這個佛身有多高？我們常常念讚佛偈，「白毫宛轉五須彌」，讚佛偈是根據《觀無量壽佛經》來的。「白毫是旋轉圈的，有五座須彌山大。太陽是圍著須彌山轉的，咱們圍著太陽轉，想想須彌山有多大。」這個我們肉眼看不到。「佛眼如四大海水。這個心量與凡夫相較，我們的心量很粗、很小、很狹隘，觀不出來。又云：無量壽佛有八萬四千相（不是三十二相）」，三十二相叫劣應身，應化身，這跟我們人間差不多，但是是人間最好的相。《觀經》講，「無量壽佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好。所謂三十二相八十種好，是化身的相貌」，應化身的相，那不是報身。「但是報身就不一樣，八萬四千相，一一相中有八萬四千好，一一好中有八萬四千光明，徧照十方世界，對念佛眾生攝取不捨。」

　　「阿彌陀佛放光作什麼？十方世界念佛眾生，佛光都會攝受，而且不捨，不放棄我們，不捨離我們。所以說，我念佛時，就是佛念我時。為什麼你能念佛？就因佛也正在念你，正在攝受你，你能念佛還有什麼畏懼？應該是無所畏懼，因為佛常放光在攝受；而且阿彌陀佛派二十五位大菩薩隨時隨地護持你。所以，就沒有魔障。這一點大家要堅決的相信。」

　　這個就是觀報身。《無量壽經》裡面說，「上輩往生之人，臨壽終時，阿彌陀佛，與其聖眾，現在其前」。阿彌陀佛以及這些諸大菩薩，清淨大海眾就現在這個人的面前。上輩往生，那是報身佛來接引」，就不是化身。中輩往生的人，「阿彌陀佛化現其身」，這是化身來接引，中輩是化身。報佛跟化佛是隨著眾生修行的程度來感應的，都是來救度攝受眾生。「所以，第二要念佛的功德，出生諸佛的報化身。《觀經》觀阿彌陀佛的報身如此的偉大、如此的相好、如此的光明、如此的慈悲。報身有八萬四千相、一一相有八萬四千好，一一好有八萬四千光明，光明作什麼？攝受我們，真太慈悲了。所以，要念佛的報化。」要念佛的報化身。

　　「《往生論》中五念法門，即五種念佛：禮拜、讚歎、作願、觀察、回向，都是念佛。觀察包括觀想，憶念佛的功德，觀像、持名都在其中。」這是舉出《往生論》有五種念佛法門，這個五種念佛有禮拜、有讚歎、有作願（作願就是發願）、有觀察、有迴向，這個也都是屬於念佛。觀察包括觀想，憶佛念佛的功德（想佛的功德），觀像、持名也都在其中，五念法門都包括了。我們再看下面這段經文：

　　【一切如來稱法界量。現種種身。示無盡莊嚴。作無邊佛事。一以普光明智而為其體。】

　　「佛是如法界的量，這個量是無盡的、無邊的、不可思議的。如這個量，和這個量相稱，來示現種種身，佛身也無量、也無盡、也究竟、也不可思議。示現了無盡的莊嚴。因為法界無盡，莊嚴也是無盡的。作無邊的佛事：佛八萬多相，每一相八萬多好，每一好八萬多光明，這個光明徧照十方、攝受眾生，作無量無邊佛事。這只是相好，一個方面，佛還有其他種種方面，所以佛作的佛事無量無邊。這些事，以什麼為體而能有這樣的示現？一以普光明智而為其體。智慧，佛是什麼？就是智慧。普：普遍，普賢的普。普光明智慧是其體，於是乎流現無量的身、無盡的莊嚴、無邊的佛事。」以下又引證《華嚴經．世主妙嚴品》的經文來給我們說明。請看經文：

　　【如世主妙嚴品云。智入三世。悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。譬如虛空具含眾像。于諸境界無所分別。】

　　這一段是引用《華嚴經．世主妙嚴品》的一段經文。「佛的智慧入三世。三世指時間，過去、現在、未來。悉皆平等，佛的智慧，大平等的智慧。其身充滿一切世間，佛所現的這個報身，這個身充滿在一切世間。其音普順十方國土」，佛說法的音聲普遍隨順十方國土的所有眾生，「所以佛以一音演妙法，有情隨類各得解」。佛用一種音聲，他講的就是一個音聲，「但不同的有情，不管是中國人，蘇聯人、美國人、日本人、非洲人」，哪裡的人都懂。中國人聽，佛跟他講中國話；美國人聽，佛是跟他講英語；日本人聽，佛在跟他講日語。所以無論哪一個國家的人聽，他聽到的就是他們自己的語言，都聽得懂。不但人懂，畜生、貓、狗、螞蟻、蟑螂，這些眾生都懂。這個只有成了佛才能做得到。所以度眾生，以音聲為佛事，成了佛才能普度眾生。我們現在說度眾生，實在講非常非常有限。你以一種言語，只能度這一類的人，你要度其他國家的人，不同的語言文字，就要透過翻譯，翻譯未必翻得很準確。比如說佛經，你現在翻成英語，恐怕翻百分之二的意思就很不錯了，翻得不到位。如果佛直接講，用一個音聲，大家直接聽，百分之百都不會有誤差。這個是成了佛才有這個能力。所以一切眾生都能聽得懂佛講的音聲，或者說法。

　　「譬如虛空具含眾像，于諸境界無所分別。以這個智為體，好像虛空中包括了一切相，一切形相都在虛空當中。佛也如是，以普光明智為體，出生種種示現。于諸境界無所分別，上面講平等，此處講無分別，這就是佛的智慧。我們眾生就是喜歡分別、喜歡執著，只是這樣、不能那樣。往往自己有一個成見，我這個是對的，別的那個不對，這就跟佛的智慧不相應。佛是平等的，沒有分別。」但是佛不是糊塗，他還是什麼都清楚，只是沒有愛憎在裡頭。我們凡夫就是有分別心，這是我喜歡的，那個是我不喜歡的，有愛憎。但是佛是平等，平等普度，對佛很恭敬的人，佛度他；對佛不恭敬的人，佛還是度他；甚至毀謗、要陷害佛的人，佛都度他。像《金剛經》講的歌利王，那個真的是一般人肯定生瞋恨心。佛沒有著四相，而且還發願，將來成佛第一個度你。這個就是平等普度，怨親平等。

　　【以此智不思議故。無分劑故。為能具足如斯力用。】

　　因為此智不可思議，本性的般若智慧不可思議，沒有限度、沒有邊界、沒有分劑、沒有分別、沒有界線，「所以具有這樣的力用」，這樣的力量功用。「因為這個智慧不可思議、沒有局限。這就是說，諸佛報化之所以出生，就是因為以普光明智——佛的法身為體」。法身每一個眾生都有，三世一切佛，共同一法身。因為以法身為體，「而能夠有這種示現，出現種種的報身的、化身的佛」。所以報身佛、化身佛，都是從法身所流現出來，法身是本體。「首先把報化身佛的體——智慧，提出來。」底下為了利益學人，預先防止我們的偏差，所以指出，請看下面的文：

　　【在凡夫地。聞法入理。得根本智。苟不能依智起行。圓修圓證。墮于二乘聲聞境界。諸佛大用不得現前。】

　　這段論文就非常重要了。「在凡夫的地位聞法，能信此理」，能相信這個道理，諸佛有法身，我們自己也有法身，自己的法身跟諸佛法身無二無別，並且得到根本的智慧，我們一般就稱為根本智。就是信法身，能信此理，真信。這個真信就是開悟的人，開悟的人見到法身，這個叫得根本智，得根本智就開悟了。「凡夫做到這一步」，能夠開悟見法身，「在當前地球上應該還是有的，只是不多」。那的確是不多，地球七十幾億人口，有幾個真正開悟的？不能說沒有，很稀有，很少很少。「凡夫聞法、通理，能夠契入，得根本智，就是禪宗破初關，就是見一見法身。」我們一個凡夫，透過聞法，聽經聞法，通達經典的道理，能夠契入這個境界，就得到根本智，就開悟了。聞法、通理，契入，得根本智，就是跟禪宗破初關一樣，就是見一見法身。禪宗是用參禪、參話頭、觀心，開悟。教下要透過聞法，通達這些理論方法，這樣來修學，契入，得到根本智，境界是一樣。

　　「所以，這個境界不是氣功那些境界所能比的」。過去黃念老在世的時候，在大陸上很流行氣功，一些學佛的人聽到氣功那麼好，大家一窩蜂都去學了。氣功的那些境界，都是可以思議的，可以想像得到的，是有限量的。經典講的這些道理、境界，「這是離開言說、離開思量」，你不能用言語，「說不清、道不出、想不到、想不明白。開悟的人把他開悟的境界跟你說，你還是摸不著頭腦。」那是他的境界，不是我們的境界，我們沒有悟入，他講了我們也無法體會。

　　「到了這個地步，見法身，得根本智」，就是禪宗的破初關，這個已經很難得了。「根本智就是破本參，初明自已的心地。」得根本智，根本智得到了。「如果他不能依更廣大的後得智」，後得智也叫差別智，根本智是沒有分別，後得智有差別，「差別智來修行，來圓修圓證」，他雖然破初關，得到根本智，他也就跟二乘聲聞、緣覺一樣，就墮於寂滅。「墮於此一境界，法身無為、無相，不會生起諸佛的這種大用：要救度眾生，示現殊勝的報身，建立殊勝的佛剎。報身放的光明徧十方虛空，救度眾生。現種種的化身，像觀音菩薩化身美女，讓打魚的人因求婚而背誦經典」，來皈依佛門，「來度他們」。「沒有利他的心，沒有成就國土的心」，雖然開悟，得根本智，那不就跟阿羅漢、辟支佛一樣了嗎？「所以說墮于二乘聲聞」。所以開悟，得根本智，還要去修後得智。像善財童子五十三參一樣，要去參學，不然就跟二乘聖人一樣。所以，「阿羅漢是聖人，是小乘的極果」。「但是從大乘教、一乘教來看，還是墮落，所以墮于二乘聲聞境界」。在密教裡面，「跟聲聞眾同住七天是犯戒的，因為他們不是大乘行者」，他不是修大乘法，所以你不能跟他在一起，會受他影響墮到小乘去，這是密教的戒律。

　　好，今天這節課時間到了，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹信願的「願」是指什麼？怎樣才是真正的願❓
🔹二力法門是什麼❓
🔹為什麼佛說娑婆世界修一天等於極樂世界修一百年❓
🔹有人曾經想修這個般舟三昧，但是印光大師不贊成，什麼原因❓

華嚴念佛三昧論講記複講—信願很重要　　悟道法師主講　　（第十四集）　　2023/8/9　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0014

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第九頁第二行，從第二句看起：

　　【不入此門。所念之佛終非究竟。以不識法身自性故。將謂別有故。】

　　上一次我們學習到這一段經文。『不入此門』就是不入這個法門，這個法門就是指華嚴念佛三昧法門。如果沒有入華嚴念佛三昧這個法門，『所念之佛終非究竟』，你所念的佛就還沒有達到究竟圓滿。為什麼？因為『不識法身自性故』。華嚴念佛三昧主要就是教我們認識自己的法身，自己的法身跟諸佛如來、一切眾生的法身都是平等的。所謂心、佛、眾生三無差別，這是諸佛如來的法身，也就是我們自己的法身，自己的法身跟諸佛如來、跟一切眾生無二無別。這個就是認識法身自性，這樣念佛就是華嚴念佛三昧。入了華嚴念佛三昧的法門，念佛就達到究竟圓滿；如果不認識法身自性，我們念佛還是不究竟。「此」，這裡黃念老也給我們做一個註解，「此就是《彌陀要解》」。「此門」，這個此，他引用《佛說阿彌陀經要解》，這是我們中國佛教淨土宗第九代祖師蕅益大師的註解，他註解《佛說阿彌陀經》，稱為《佛說阿彌陀經要解》，重要的註解，在《要解》裡面對法身自性講得很詳細。「以及我所作的《淨土資糧》」，這個地方「我」就是指黃念老，他舉出《彌陀要解》以及黃念老他自己所著作的《淨土資糧》。他有一本書叫《淨土資糧》，《淨土資糧》當中引用《彌陀經要解》。

　　《彌陀經要解》，蕅益祖師註解信願行。因為我們長期聽經的同修都知道，一部《佛說阿彌陀經》，修行的宗旨就是信願行三資糧，這稱為三資糧。信願行，我們一般對信都沒有深入的去了解，去認識這個信（信心），但是提到這個信，大家都知道，做什麼事情要有信心，人與人之間彼此要有信任，現在流行用的信用卡，所以講到信，大家也都有這些概念。學佛，我們一般叫信佛。我們現在看到全世界佛教徒也不少，聽說有五億多人，全世界五大宗教好像排名第三。第一名是天主教、基督教、猶太教，加起來好像二十多億人；其次就是伊斯蘭教，有十幾億人；佛教，全世界佛教徒，北傳、南傳、藏傳、顯密、大小乘，加起來聽說五億多人，排名第三。信佛的人似乎也不少，但是對於「信」這個字真正深入了解的人，實在講就不多，這個就少數了。大多數的人當然有信，不相信他怎麼會來接觸佛教？又怎麼會來皈依？當然有信。這個信是不是達到經典講的信？這個就有待我們進一步來探討。當然這樣的信也是最初的，初步，有這個信心來接觸佛教，想要來學習佛法，這個心當然是有，不信的人根本他也不會來，他看都不想看。所以這個信的層次也很多。

　　蕅益祖師在《彌陀要解》講的這個六信，講得就很深入，它就不是一般的信，講得很深入。信，他講了六個，第一個，六信當中的「信自」，這是第一個。過去家師淨老早年在講席當中講到《彌陀要解》，他也特別提出來，佛教的信，特別是《彌陀經要解》，蕅益祖師註解的信這個字，第一個是信自，信自就是信自己。這跟其他宗教不相同，其他宗教你要信他，不是先信自己，是先信他，先信有個上帝，先信有神，先信他，不是信自，佛教不一樣。所以這個六信講得很深入，第一個要信自，自是自性，法身自性，你要相信自己有法身自性，第二個才是信他。這個六信講，信自、信他、信因、信果、信事、信理，你看講了六信。所以這個信，它很多層次的，第一個講信自。不相信自己有法身自性，這個不相信，「信願行者，信願不具足」。信願行三資糧，第一個是信，第二個是願，願從信當中生的；你不相信，你怎麼會發願求生西方？不相信有極樂世界，不相信自己能往生極樂世界，你怎麼會發願？不會發願，不可能發願。

　　所以第一個必須要先信，信願不具足就不能往生。所以在《彌陀要解》蕅益祖師給我們註解，往生的條件是決定於信願之有無。你有沒有真信？有沒有發願，願生西方？這個三資糧是決定往生的條件，也是決定能不能往生西方的一個關鍵，在信願之有無，有沒有真信？有沒有發願？真願意去西方，真相信有極樂世界，真相信自己具足真信切願，念佛就能往生，這是先決條件。念佛功夫的淺深，決定你的品位，這裡講「念佛的深淺決定你的品位」。這個口語，黃念老講的跟先師淨老和尚講的，口語上不一樣，意思完全相同。念佛的功夫比較深，往生品位就高；念佛功夫比較淺，往生品位就比較低。所以能不能往生不是在於你念佛功夫的淺深，在於有沒有信願；你有真信發願，當然你會念佛。實在講，信願真切，肯定會一心念佛，功夫也會深入。此地講，「所以，信願不足，念得再好也沒用」。印光大師也特別在《文鈔》強調這個信願，印光大師也是推崇蕅益祖師的《彌陀要解》，他也是根據《彌陀要解》來講。《彌陀要解》講，沒有信願，你佛念得再好，念到風吹不入，雨打不濕，也沒有得生的道理。因為你沒有信、沒有願，你沒有發願願意往生極樂世界，這樣念佛功夫再好，也不能往生。因為自己不願意去，也不相信有極樂世界，當然不相信就不會發願。

　　所以如果沒有信願念佛，佛念得再好，這個就不是二力法門。《彌陀經》、《無量壽經》講的、《觀經》講的，基本的淨土三經都講二力法門。二力就是自力、他力，自己信願行，這個要自己；他力就是阿彌陀佛四十八願的接引，佛慈悲願力的加持，這是他力。借助阿彌陀佛的慈悲大願，攝受接引我們往生極樂世界去作佛，所以這個法門叫二力法門，兩方面的。一般通途法門，主要都是靠自力，當然也有一些靠他力，但是不是很多，主要還是自力，雖然也有求佛力加持，主要還是自力比較多、比較為主的。因為其他法門靠他力加持，還要自力的修行，比如說密宗，你也要修到三密相應，修到斷煩惱、斷見思才能出六道，破塵沙無明才能出十法界。這個條件，修任何法門都是一樣的，沒有帶業能成就的，唯有淨土法門可以帶業往生。不要說塵沙無明，見思惑一品也沒斷，只要具足信願行這個條件，臨終就蒙佛接引，往生到極樂世界，到極樂世界，換一個環境去斷煩惱。到極樂世界斷煩惱就容易、就方便，環境好，老師好，同參道友好，諸上善人俱會一處。

　　所以往生到極樂世界只有進，不會退。在娑婆世界修行進一退九，進一步退九步，大風大浪，大起大落。當然在娑婆世界，如果你能突破，這個環境也成就自己淨業、道業突飛猛進。佛在《無量壽經》跟我們講，娑婆世界修一天等於極樂世界修一百年。為什麼？因為在娑婆世界不好修，你能夠修一天，那個功夫勝過在極樂世界修一百年。極樂世界沒有這些惡劣的環境來考驗，它都是非常好的環境。我們這個環境非常惡劣，人事環境、物質環境都非常惡劣，在這麼惡劣的環境還能夠修行精進，當然進步也就相對的高；反過來講，你要退步也會退得很遠，甚至墮落，這是娑婆世界的一個情況。極樂世界雖然沒有娑婆世界這麼多障緣，他有進無退，因此不會像娑婆世界大起大落，但是他總是一直在進，不會退，所以叫不退轉，圓證三不退，這是極樂世界它的特色。因此我們一般人如果沒有遇到淨土法門，一生當中要超越六道是不可能的。因為一生當中你修行，無論你修哪個法門，你要修到斷見思惑就不容易；不是說做不到，太稀有了，幾億人當中難得有一個、兩個，那真的是太稀有，絕大多數人都辦不到。更何況我們在末法時期，這麼惡劣的環境，真的是進一退九，甚至一步都很難進，都是在退。

　　所以自力、他力，這個我們要搞清楚。淨土法門是二力法門，他可以帶業往生，橫超三界，這是所有法門都沒有的，這是淨土法門的特色，所以稱為二力，兩方面的力量。其他一般法門都要偏重在自力，雖然也可以求佛力加持，你自己修行也要達到斷見思惑才能出六道，再斷塵沙無明才能出十法界，這個是偏重在自力。淨土法門是自力、他力，自力的方面就是信願行這三個條件，具足這三個條件，我們見思惑一品也沒斷，這樣帶業往生，往生到極樂世界，到極樂世界再去斷。分兩個階段，第一個階段在我們這個娑婆世界要具足信願行這三個條件，不需要達到斷見惑、斷思惑、斷塵沙無明，就是沒斷，但是起碼見思惑要能伏，伏就是說把它控制住，我們念佛的功夫把貪瞋痴慢伏住了，這樣具足信願就保證往生。

　　我們學習到這個地方，我們對信願行，在我們念佛人來講，也不能不深入的去探討。雖然不用斷煩惱，可以帶業往生，但是對於信願行三資糧，我們也不能疏忽。不要以為我現在相信念佛法門，我也天天在念願生西方，念迴向偈，也都在念佛，打了佛七，甚至念得幾天幾夜不睡覺，以為這樣就是信願行具足。這樣的念佛人，實在講還不在少數，念到最後不能往生。因此我們這一生要真正能往生極樂世界，對這個信願行，我們不能不深入的去探討，這個很重要。蕅益祖師的《要解》是得到印光大師極力的推崇讚歎，印光大師讚歎蕅益祖師說：釋迦牟尼佛自己來給《佛說阿彌陀經》寫個註解，也不能超過《彌陀要解》了。這個話不是印光祖師，別人他說不出來的，別人也不敢這麼講。這個話講得有沒有過分？沒有，恰如其分。「信願不具足，念佛念得如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不透，也不能往生」，可見得，我們這一生能不能往生，信願是關鍵。因此我們不能不在信願上深入的去探討、去了解，來檢驗自己到底我的信願具不具足？不是說我們口頭上念迴向偈，念願生西方就有願，這個都不是經典上講的信願的標準。

　　「很多人都犯這個毛病，就是想念，省事，但不去檢查檢查信願是不是夠，老貪戀世間。」黃念老這段話我們上一次也講過，因為這個很重要的，一個關鍵性的開示，我們多聽聽、多薰習，幫助我們深入體會什麼是願。不然我們天天在發願，以為這樣我們就有願，事實上不是如此，願是心裡真正發願。很多人都有這個毛病，包括我自己過去也是一樣的，有犯這個毛病，反正念佛就好，管那麼多幹什麼？就想省事，反正念佛就好，何必麻煩再去檢查到底自己的信願夠不夠？就不會認真努力去省察自己，到底我的信到什麼程度？我是不是真的發這個願？如果老是貪戀這個世間，這個願就有問題。這句就是重點，我們為什麼不發願往生極樂世界？就是對這個世間放不下。先師淨老和尚在講席當中是講了幾十年，看破放下、看破放下，不厭其煩的重複一直講、一直講，為什麼一直講？我們就是沒放下，甚至自己也勸別人放下，自己就放不下。為什麼放不下？貪戀這個世間，貪戀這個世間的名聞利養，我們一般講名利，名利放不下。先師淨老和尚在講席當中常講財色名利，講得更詳細。一般都講名利，實際上包括財色名利，世間人不都為這個？這個放不下。為什麼放不下？看不破，貪戀、留戀。這個世間放不下，願生西方就有口無心。心裡對世間的一切放不下，口中念迴向偈，願生西方就是有口無心；有口無心，當然跟極樂世界、阿彌陀佛就不相應。佛是真願意接，我們不是真的願意往生，這個就不相應。佛一直盼望我們眾生發願到極樂，他必定來接引，眾生還不想去，還留戀這個世間，這個就口頭上念，心裡沒有真正發願，跟阿彌陀佛四十八願就不相應，不相應當然就不能感應佛來接引。

　　願是什麼？下面黃念老給我們提出來，「願是欣厭，厭離娑婆，欣慕極樂」。這個「厭」不是討厭，如果是討厭，一天到晚生煩惱，那也不是真正厭這個意思。這個厭就是不留戀的意思，不留戀、不貪戀這個世間，也就是先師淨老常講的放下。他真放下，這個才是厭，對娑婆世界這些名聞利養、五欲六塵統統放下了，這個叫厭離娑婆。厭離娑婆，我們換一個話來講就是放下娑婆，放下娑婆世界這些自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，放下這些，這個放下就叫厭離娑婆。不是說一天到晚很討厭，一天到晚生煩惱，這個就不對。看這個不順眼，看那個不順眼，那就變成討厭，那個是煩惱，那個不是這裡厭離的意思。這個厭離就是不留戀、不貪戀，對娑婆世界這一切名聞利養、五欲六塵不再貪戀、不再留戀，全都放下，徹底放下，這個叫厭離娑婆。「欣慕極樂」，對極樂世界心裡心心嚮往。「慕」就是仰慕。欣慕極樂世界，就是希望早一天到極樂世界跟阿彌陀佛學習，才有能力回到娑婆世界度有情。去極樂世界也不是自己貪圖享樂、逃避現實，不是！就是因為看到娑婆世界眾生太苦，自己也是苦海當中的人，苦海當中的人幫助不了苦海當中的眾生，唯一的辦法就是自己發願先到極樂世界學習，再來幫助阿彌陀佛教化眾生，那個時候就有能力，就有本事。所以「欣慕極樂」是這個意思，我們也不能搞錯。

　　有很多人誤會，念佛人往生極樂世界是小乘，沒有慈悲心，逃避現實，不顧娑婆世界的苦難眾生，這是極大的誤會。縱然你是五逆十惡，下下品往生極樂世界，到那邊也是會發菩提心，遇到阿彌陀佛，阿彌陀佛肯定不會教他做一個自了漢，你要發願度眾生。在這個娑婆世界還沒有發菩提心，到那邊阿彌陀佛肯定教你發菩提心，這個在《觀經》下品就有，見到佛就肯定發菩提心。這些我們都必須知道。所以有很多人對西方淨土誤會很大，這個問題也就是沒有聽《無量壽經》，沒有讀《無量壽經》。我們看阿彌陀佛四十八願，哪一願是為自己？每一願都是為十方眾生。往生到極樂世界所有的人，阿彌陀佛也肯定勸他們要發願利益一切眾生，阿彌陀佛絕對不會教這些學生做個自了漢就好了，肯定不會。所以極樂世界是大乘法門，《無量壽經》稱為「佛說大乘」，不是小乘，怎麼會是自了漢？怎麼會是逃避現實？這個多讀《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀經》，才不會有這個誤會。

　　所以如果沒有信願，老是對娑婆世界留戀不捨，放不下，這個願就不具足。「六信，頂多能信事，有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，念佛能往生，就信到這。」黃念老講六信，一般人頂多就是相信到這裡，就是頂多能夠信事，有這個事實，真有一個極樂世界，有一尊阿彌陀佛，我們念佛人能往生，一般都是信到這裡。六信當中，「信事、信理、信自、信他」，你信事、信他，這個信就很低層，信得很淺。「不是法身境界的佛」，不是相信法身境界的佛。「而是看成一個化現度眾生的佛」，化身佛，不是法身佛，「不是圓滿究竟的境界」。這個信就信到這裡，只相信化身佛，他不是相信法身境界的佛，他還沒有信到這裡。「當年在印度，有人見佛，只見黃面比丘」，有人看到釋迦牟尼佛跟一般的出家人、比丘一樣，而且臉還黃黃的。「有人見佛種種光明、種種殊勝」，有人見佛就不一樣，他見到佛有種種的光明、種種的相好，這些種種殊勝的情況。「有人見佛像塊黑炭」，還有人見到更差的，看到佛好像烏漆墨黑的，好像黑炭一樣，「這就是他自己的心量」。佛他沒有心，沒有意識，我要現一個什麼相給你看，佛沒有心，完全是依眾生心來現的，眾生各人他自己的心量不一樣，所以看到佛的相也不同。「念佛人信他的心量，就像當年印度人把佛看成黑炭差不多。」這是黃念老講，念佛人只相信他(相信阿彌陀佛)，這個心量也就像當年印度人把佛看成黑木炭差不多，這個就是信得很低了。「這樣念，信不足，願也不足。」如果是這樣的信來念佛，這個信心不足，願也不足，信願不具足，不達標，沒有達到經典上講的標準。「如蕅益大師的話」，如果信願不足，如同蕅益大師講的話，你佛念得風吹不入，雨打不透，也不能往生，因為信願不具足。往生西方先決條件是信願要具足，信願不具足，佛念得再好也不能往生，他力就變成自力了；本來是偏重他力，這個信願就偏重他力。自力就是要有信願，如果信願不具足，佛念得再好就變成偏重自力，他力就沒有了，特別法門就變一般法門，跟其他法門就沒兩樣。

　　下面黃念老舉出一個在中國大陸發生的例子。「中國佛學院有學員告訴我」，在中國佛學院（在現在的北京），當時有一個學院的學生告訴黃念老說，「國清寺有一個和尚」，國清寺是在浙江天台山，是很有名的，國清寺，國清寺有一個和尚，「他聽到什麼聲音、風聲、雨聲等等都是念南無阿彌陀佛」。這個念佛念到聽到風聲也是南無阿彌陀佛，聽到下雨的聲音也是南無阿彌陀佛，等於說二六時中都在念南無阿彌陀佛。就像念佛機一樣，時時刻刻他聽到的聲音都是阿彌陀佛，無論聽到什麼聲音就是南無阿彌陀佛，風聲、雨聲、車聲、人聲，統統是南無阿彌陀佛。我們看到這樣念佛，功夫太好了、太高了！「他佛號念得很好」，但結果怎麼樣？「結果他找根繩上吊，吊死了」。這個也是跌破眼鏡了，佛號念得這麼好，也不至於去自己上吊自殺。這個當然對我們念佛人來講，就有很大的疑問。

　　過去在台灣也有這個例子，也是我認識的。早期有一批開計程車的，大概有一、二十個，他們當時也響應我們淨老和尚提倡的一日一夜念佛，二十四小時，他們一個月共修一次。早期也借樹林的海明寺修，還有佛陀教育基金會十二樓的佛堂，修二十四小時，就是念佛二十四小時，晚上不睡覺，一天一夜。其中有一個姓許的居士，他不但念一天一夜，他還念到三天三夜。念了三天三夜不睡覺，第四天還去上班，繼續開車，精神還很好。我們聽到這個許居士他念得這麼好，應該往生西方是沒問題。這個大概十幾年前的事情，後來我聽說跳樓自殺了。這個也是讓我們跌破眼鏡，怎麼念佛功夫那麼好，這個我真的是自嘆不如，我自己的精神、體力沒有他們那麼好。能夠念二十四小時、念七十二個小時不眠不休，還能夠去開車，這個念佛功夫相當不錯，這些方面我都自嘆不如。但是念佛念到這樣，怎麼會自殺？念得不如他的人都不會去自殺，怎麼他念得這麼好會去自殺？這也是我們不太敢相信的事情，但事實上是發生了，跟國清寺這個和尚的例子也是一樣的。在過去大陸上有這個事情，在台灣我認識的人當中也有這個，其他還有。這個並不是說他念佛的問題，是他信願有問題，是有在念，念的功夫也不錯，但念到最後上吊了、跳樓了。

　　後來我們聽先師淨老和尚講，還有黃念老再講這個來補充說明，我們大家就知道，他佛號念得這麼好，為什麼會自殺？就知道問題出在信願不具足。「信、願不具足，不行」，念得再好也不能往生。這個也證明了蕅益大師的話，你佛號念得風吹不入，雨打不透，也不能往生。這個事情，我們相信蕅益祖師，包括蓮池大師，或者更早，祖師會這樣註解，也說明當時的念佛人就有這個問題了，不然祖師怎麼會特別註解這一段？肯定當時有很多念佛人不注重信願，只是一直念佛，不注重信願。你自己念佛，如果沒有念到「不假方便，自得心開」，或者念到一心不亂，這個念佛當中伏不住煩惱，靠自力，也就功夫不得力。當然念佛都有功德，這個功德被自己的煩惱習氣障礙，不能現前，又沒有信願，才會造成這樣的結果。所以我們現在透過這些實際發生的事情，看了祖師大德這些開示，我們不斷的深入去反省、去檢討這個問題出在哪裡？信願不具足。實在講，不但信願不具足，就是佛號念得這麼用功，念到這樣，聽到什麼聲音都是阿彌陀佛，實在講，這個也是功夫沒有得力；如果念佛功夫真正得力，也幫助信願。信願推動念佛，念佛反過來也幫助信願。實在講，信願行三資糧也是一而三，三而一，這個也不能給它切割，如鼎三足，缺一不可。

　　所以這些例子，我們多一點時間跟大家探討，這個對我們念佛人很重要。因為你看國清寺這個和尚，念到什麼聲音都是阿彌陀佛；我剛才提出來我們台灣這一位許居士，他念了三天三夜都不用睡覺，精神很好，這是不是代表他功夫得力了？這就不盡然了。還有，在這裡附帶講一講，現在比較少聽說，過去有一陣子在台灣、在大陸，還有海外流行般舟三昧。般舟三昧，早在印光祖師那個時候就有人提倡般舟三昧。般舟三昧是什麼？你念佛三個月（九十天）不能睡覺，不能躺下來休息，也不能坐著，就是經行、繞佛，累了拉一個繩子，身體靠一下，大概瞇一下，精神恢復繼續再繞，這樣修九十天。在《印光大師文鈔》我看過，有人曾經想修這個般舟三昧，但是印光大師不贊成。印光大師開示，說你是真正要往生，還是只想得到一個讓人家讚歎你修般舟三昧，功夫很了不起，得到這個名聲？如果為名聞利養來修這個就大錯特錯了，印光大師不贊成。印光祖師提倡務實，根據我們現在凡夫，我們的身體、我們的體力、我們的情況來修，如果你的精神、體力都不足，勉強這樣修，恐怕會出問題，甚至著魔。台灣過去有很多修這個，修這個修到最後也不了了之了。為什麼？是不是他修那個法門有問題？這個法門都經上講的，問題在自己不知道什麼叫功夫得力。功夫得力是什麼？就是伏煩惱、斷煩惱、破無明，那個叫功夫。淨土法門是可以不需要斷惑，但是你要伏惑。念佛功夫，你能夠伏煩惱，把貪瞋痴慢伏住，念佛功夫就得力了。所以我提出來這個居士，當時念佛我也認識他，我總是感覺上他有一個錯誤的心態，就是我念佛功夫都比大家好。你能念一天一夜，我能念三天，我精神好得不得了，不知不覺自己的貪瞋痴慢，這個傲慢煩惱增長他不知道。念佛功夫增長，煩惱同步增長，甚至超過，煩惱壓過念佛的功夫，所以伏不住惑、伏不住煩惱，到最後才會這種結果。所以這一點也很重要，也在這裡補充說明。

　　所以你發什麼心來念佛，這都相關的。反過來，你念佛心態對了，功夫愈深，你煩惱伏得就愈深，幫助你的信願更增長、更堅定。所以行也幫助信願，信願推動行。這一點，在先師、祖師大德沒有提到這一點，悟道自己這一點體會的心得跟大家分享。這一段講到這裡，就是證明蕅益大師的話，「所以，我們大家要讀誦大乘提高自己的信願」，讀經、聽經很重要，「也是發菩提心」。「《華嚴經》的話：忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。這一點很重要。」「不知道法身境界，不知道自己的自性，所想到的佛，就受自己心量的限制。不知道自性，就不能信自。將謂別有故，以為佛是離開自性，另外有一個。所以常說心外求法、心外取法」，你沒有信自就變成外道，這就錯了。所以知道法身境界，知道自己的自性，這個才是念佛可以達到究竟圓滿的。

　　好！今天這節課時間到，我們就學習到這一段。下面我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹不認識法身自性，所念的佛總是不究竟，為什麼❓
🔹以為自己信佛了，也相信念佛法門，這個「信」有達到經典講的標準嗎❓
🔹以為自己發了願，其實只是口頭上發，心裡沒有。「願」是什麼意思❓

華嚴念佛三昧論講記複講—願是欣厭　　悟道法師主講　　（第十三集）　　2023/8/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0013

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》，第九頁第二行，從第二句看起，「不入此門」這裡看起。我先將這段論文念一遍，對一對地方。

　　【不入此門。所念之佛終非究竟。以不識法身自性故。將謂別有故。入此門時。一念功德過于虛空。無有限量。】

　　我們今天從這段論文看起。『不入此門，所念之佛終非究竟，以不識法身自性故，將謂別有故』。這一段論文講，「不入此門」，就是不入這個法門，也就是說沒有入華嚴念佛三昧這個法門，你所念的佛終非究竟，就不究竟了。為什麼？因為「不識法身自性故」，不認識；佛都是自己法身自性所現的，不認識。簡單講，也就是說不認識自己，我們眾生就是不認識自己，對自己不明白、不認識。所以學佛最終目標，無論修學哪一個法門，顯宗、密教，到最後就是明心見性，見性成佛。見到自己的本性，見到自己的法身，那就叫成佛了。

　　宇宙的一切都是自性法身所現的，我們眾生是不了解，不知道，不認識，因此佛大慈大悲出現於世，就是告訴我們這樁大事。所以《法華經》講，「佛為一大事因緣出現於世」，哪一件大事？就是這件生死大事，宇宙從哪裡來的，自己從哪裡來的。這件大事，世間人無論是哪個宗教、哲學、科學，都不明白。一直要去找這個宇宙人生事實的真相，所謂宇宙本體，但是總是找不到答案。這個問題，佛看到了，大慈大悲出現在世間，來給我們說明這樁事實真相。要了解宇宙事實真相，就是要明心見性，見性就成佛，成佛對整個宇宙人生事實的真相，種種的這一切，統統徹底明白，絲毫疑惑都沒有了，所以這個就叫成佛。成佛沒有別的，就是自己的事情。佛出現在世間，對我們啟示，教我們眾生要回歸自性，要認識自己，所以佛法是教學。一切眾生都有佛性，都有法身，但迷了，迷失了，不知道，冤枉在六道十法界受苦。所以佛大慈大悲，就是為這件事出現在世間，我們學佛人對這一點總要認識清楚。

　　這裡講到，如果不認識法身自性，那我們所念的佛總是不究竟。為什麼？總是向心外求，不認識。「將謂別有故」，就是不認識這一切諸佛如來、一切眾生都是自己的法身自性所現的，以為自己以外還有這些諸佛、一切眾生，不知道這是一體，都是自己自心所現。所以不入這個法門，沒有入華嚴念佛三昧這個法門，所念的佛總是不究竟，因為不認識法身自性的緣故。「此就是《彌陀要解》」，黃老講，這段論文講的也就是《彌陀要解》蕅益祖師在註解當中有講到。「以及我所作的《淨土資糧》」，這個「我」就是指黃念老，黃念老他有的著作一本書叫《淨土資糧》，這個書流通很久了，流通了三十多年。在《彌陀要解》、《淨土資糧》裡面，有提到信願行這三資糧。信，蕅益祖師在《要解》講了六信，我們一般很少看到把信列出六個，這個列得很詳細。一般我們都講信，總以為自己都信佛了，也相信念佛法門；這個信是不是《彌陀經》講的標準？我們要看蕅益祖師他的註解，才知道自己這個信，信到什麼程度了。蕅益祖師在《要解》中講到信有六種，六信，這段論文講的就是《彌陀要解》裡面六信當中的「信自」，自就是自己，自己是誰？就是自心，自己的心，自己的真心本性。第一個就信自，這個非常重要。一般宗教都是教信他，信上帝、信神，沒有講到信自的；只有在佛法裡面，《彌陀經要解》蕅益祖師提出第一個信是信自，這個是很重要，要相信自己，自己有真心本性，宇宙一切都是自心所現的，這個信跟一般宗教那個信就大不相同。這個不信，如果不能信自，這個信願行，信願就不具足了。可見得六信第一個是第一重要的。

　　《彌陀經》修學的宗旨，就是信願行三資糧，第一個是信，第二是願，第三是行。如果信願不具足，這個地方講不具足，也要補充說明一下，所謂不具足，你說我們念佛人信不信佛？當然信，念佛人相信釋迦牟尼佛在經典上給我們講的，有西方極樂世界、有阿彌陀佛、我們念佛可以往生極樂世界，一般念佛人都相信，這樣的信聽起來似乎是相信了，但是是不是經典上的標準？這個就未必是標準，我們要看這個註解才知道信的條件。如果這一點我們搞不清楚，信跟願就不具足了。不具足的意思，也就是說我們信願沒有達到經典上的標準，這一點非常重要。這一點過去先師淨老在講席當中也說了很多，但是我們同修、聽眾，還是很多沒有真正聽明白、聽清楚，為什麼說沒有聽明白、聽清楚？因為真正聽明白、聽清楚，他真的信願就具足了；還不具足，就表示對這個還沒有真正的明白，似懂非懂，好像明白了，實際上沒有明白。真明白是什麼？就真依教奉行，放下萬緣，一心念佛，求生淨土，真正具足信願。如果對這個世界還放不下，這個信願有，但是還不具足。所以不具足這三個字，不是說都完全沒有，完全沒有，他也不會來學佛，也不會來念佛，有，但是這個程度到底達到什麼程度？這個信願有沒有達到經典的標準？這一點我們要認真去體會。

　　信願如果不具足，往生就沒把握。往生西方，能不能往生？是決定於信願。蕅益祖師在《彌陀要解》講，能不能往生，在於信願之有無。你有沒有信？有沒有真發願要往生極樂世界、真願意放下娑婆世界？如果這個不具足，那就沒有達到真信、發願了，就沒有達到往生的標準。「念佛的深淺決定你的品位」，這是《彌陀要解》講的，往生西方的關鍵在信願之有無，有沒有真信切願？真願意往生極樂世界，真放下娑婆世界。信就是不懷疑，全體承當，不懷疑。真信發願，決定往生極樂世界，這個就沒有懷疑了。念佛是往生到極樂世界品位高低，你念佛功夫比較深，品位就高；念佛功夫比較淺，品位就低。所以這個地方，念佛他也沒有講念佛念得多品位高、念得少品位低，他沒有講多少，而是講功夫的淺深，你念得有沒有功夫。如果你念得很多，一天念十萬聲佛號，功夫淺像功夫成片，我們先不要講事一心、理一心，講功夫成片它也有分三輩九品，同樣是功夫成片，伏煩惱有的伏得深、有的伏得淺，功夫比較淺的，品位就比較低；功夫深的，他品位就高。這個是祖師在《要解》裡面講的。

　　「信願不足，念得再好也沒用」，因為不能往生極樂世界。如果說在六道輪迴裡面種善根、得人天福報，這個功德肯定有，但不能往生極樂世界。不能往生極樂世界，就出離不了六道十法界，只能得人天福報。往生西方，關鍵就在信願之有無。這裡講信願不足，就是有，但是不足，就是還沒有夠上這個條件，在這一點我們都要搞清楚。不然我們念佛往往都以為我真信、我發願了，一般都口頭上發願，內心沒有真正的發願，所謂有口無心，這個就不足。

　　「印光大師讚歎蕅益」，讚歎他註解的《彌陀要解》說，「釋迦牟尼佛自己來給《阿彌陀經》寫個註解，也不能超過《彌陀要解》了。這個話非印老說不出，別人不敢講」，一般人沒有人敢講這個話。這個話已經把《彌陀要解》讚歎到無以復加，就是說釋迦牟尼佛自己親自來給《佛說阿彌陀經》做個註解，也不能超過蕅益祖師的《彌陀要解》。印老是我們中國佛教淨土宗第十三代祖師，這是中國佛教界公認的十三祖，淨宗十三祖。當代，我們這個時代對印老，佛教界都非常尊重。印老是淨宗祖師，但是他對禪、教、密、淨也都通達，實際上印光祖師也是大通家，只是他專弘淨土，你問他禪、教、密，他統統明白。他講的，大家也就沒有意見了。

　　「此話很好，恰如其分」，黃念老在此地說，他這個話講得很好，都不過分，恰如其分，就一點都不過分。《彌陀要解》就是釋迦牟尼佛自己親自來註解，也不能超過其上，黃念老在這裡也肯定印祖讚歎這個話是恰如其分，剛好，一點誇張過分都沒有。過去我們台灣到新加坡的長老演培老法師，有一次先師淨老和尚到新加坡弘法，這個大概也有二、三十年前了。有一次請先師淨老吃飯，他就提出這個問題，他說印光大師讚歎《彌陀要解》，釋迦牟尼佛再來給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上，這個讚歎是不是太過分了？先師淨老和尚就回答說，一點都不過分。就像黃念老講的，恰如其分，剛剛好，一點都不過分。所以先師淨老和尚跟黃念老真的是英雄所見，大略相同，都認為印光祖師讚歎這個話不過分，剛好，恰如其分。

　　《要解》講，「信願不具足，念佛念得如銅牆鐵璧，風吹不入，雨打不透，也不能往生」。這是真的，我們看念佛人有多少臨終真正有瑞相的？念佛臨終有瑞相，這個肯定也有，但是有瑞相並不確定他是往生到極樂世界，你往生到人天善道也會有瑞相。為什麼？因為念佛也必定得佛力加持，你縱然信願不具足，佛力加持，業障消除，福慧增長，來生往生到人天善道，會往生到有佛法的地方，會再遇到佛法，遇到佛法再繼續修行。這個在《無量壽經》四十八願，到後面有一願就講到這一條，念阿彌陀佛沒有發願往生極樂世界，阿彌陀佛也加持，讓他往生到善處，「生尊貴家，常修殊勝梵行」，就是接著繼續學佛修行。他為什麼念佛沒有往生？就沒有信願，他還不想到極樂世界，只是念阿彌陀佛，所以得人天福報。不會生到邊地，往生到有佛法的地方、有佛法的世界，遇到佛法再繼續修行，這是阿彌陀佛加持，這個也是顯示阿彌陀佛四十八願它的偉大。阿彌陀佛並沒有說，一定要發願來我這個極樂世界我才加持你、才幫助你，你不發願來我就不加持你了。這個我們在四十八願看到這一願，你沒有發願，念阿彌陀佛，佛一樣加持，一樣幫助你。你在娑婆世界或者他方世界繼續修行，哪一天你想到極樂世界，阿彌陀佛隨時都歡迎，關鍵在眾生你什麼時候想去？真想去，佛就來接引了。所以往生的人他有瑞相，也不能確定他往生到極樂世界，往生人天善道都有這些瑞相。

　　往生極樂世界，這裡條件講得很清楚，你要具足真信切願，真相信，不懷疑，真願意往生極樂世界，這樣他肯定往生極樂世界。所以你信願不具足，念佛念得如銅牆鐵璧，風吹不入，雨打不透，也不能往生，這個也是真話。所以我們常常看到，過去先師淨老在講席當中也常常引用台中蓮社雪廬老人當年常常對蓮友的開示，說念佛的人多，往生的人少。當年，這總在五十年前。當年雪廬老人就講，一萬個念佛人，真正有瑞相往生極樂世界，大概就兩個、三個，就是萬分之二、三，這個五十年前的。五十年前的人心、根器，比現在深厚太多太多！那個時候就萬人念佛，真正往生的兩個、三個；隔五十年後的今天，恐怕十萬個人當中難得有兩個、三個。你要問什麼原因？就是信願不具足。念佛的人多，往生的人少，為什麼？就是沒有信願，信願不具足。

　　只有念佛，沒有信願，「很多人都犯這毛病，就是想念，省事，但不去檢查檢查信願是不是夠，老貪戀世間」。黃老他講這個也很具體，我們很多人都犯這個毛病，我們看別人犯這個毛病，回頭想想自己，自己也犯這個毛病。什麼毛病？就是想念，想念就是說很想念佛，反正我念佛就好了，其他我就不管了，什麼信、什麼願，不管了，念佛就好了，這樣多省事！像這樣念佛的人是絕大多數。包括我自己過去也是這種想法，反正念佛就好了，管他有沒有什麼信願，反正一句佛號念到底。過去我們在景美華藏圖書館，在師兄弟當中也有人示現給我們看，他也是我們的老師，他做實驗，要閉生死關，要一句佛號念到底，念到了生死出三界，結果都失敗了，念不下去了。那是不是念佛有問題？沒有，不是念佛的問題，是自己對念佛這個理論方法，對經典講的沒有真正明白，沒有真正認識清楚，沒有深入經教的義理。這樣念，當然念佛都有功德，這個種善根的功德肯定有，這是毫無疑問的，但是現前這一生就不能往生了。為什麼？沒有去檢查檢查這個信願是不是足夠？就是說有信有願，但是夠不夠？也就是具足不具足？有沒有具足信願的條件？有沒有符合經典上講的信願的標準？

　　「老貪戀世間」，這句話也是重點。為什麼信願不具足、不夠？信也信了，願也很想去西方，但是就是這個世界放不下，老貪戀這個世間。所以下面講，「願是欣厭，厭離娑婆，欣慕極樂」。黃老再把這個願具體給我們說明，不然我們看那個願，我天天都在念願生西方，以為自己都發了願，其實沒有，口頭上發，心裡沒有。願是什麼意思？就是欣厭，「厭離娑婆」，願意離開娑婆世界。好像你要移民，你從這個國家要移民到其他國家，你要離開這個國家才能移民到其他國家；你不離開這個國家，又想要移民到其他國家，這個辦不到，我們用這個淺顯的道理來說明。厭離娑婆，你願意離開娑婆世界。「欣慕極樂」，對極樂世界生起仰慕，欣就是歡喜、仰慕，喜歡到極樂世界去，這個就是願。「厭離娑婆，欣慕極樂」，這個是願，願意離開娑婆世界，願意往生到極樂世界。我們講具體一點就這樣，你真願意。真願意，對娑婆世界自然就放下了，不會再計較是非人我，這裡一切都放下了。

　　「老對娑婆世界留戀不捨，願就不足。」我們老是對這個娑婆世界留戀，捨不得離開，這個願就不具足，偶爾一下發個願，一下又沒有了。我們為什麼老對娑婆世界留戀不捨？這個也是我們要討論的一個重點，為什麼會留戀娑婆？黃老在這裡講的，這是簡單的講，也講得很清楚、很明白。他老人家很慈悲給我們提醒，他講的話很簡短，就是老是對這個娑婆世界留戀，捨不得離開，這個願就不具足了。那我們要問，為什麼我們對娑婆世界留戀不捨？世界這麼苦，極樂世界那麼好，我們為什麼不願意放下娑婆世界，不發願往生極樂世界？為什麼還是老留戀？當中這個問題你要深入去探討，不然我們聽到這樣，這個概念有了，我們也認同了，但是依舊還是留戀，還是不捨。所以黃老這段話很簡單，但是我們要很仔細的去深入、去探討。你看前面講，要去檢查檢查信願是不是夠？要怎麼檢查？最簡單的就是先師淨老常講，你對這個世間有沒有放下？你真願就是這個世間你都不留戀了，這一切名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些統統放下，我真願了，對這個世間絲毫不牽掛。但是我們如果心裡牽腸掛肚的事情還是很多，這就說明我們沒放下，還是貪戀這個世間。

　　這方面也有牽涉到觀門的問題。信願可以說是觀門，觀想的觀，觀照的觀，就是作觀，所謂觀察、觀想、觀照。我們對這個世間知道苦，知道是無常，但是我們沒有深入去作觀，我們貪戀這個世間，根深蒂固的執著很難放下，這個是真的。作觀，佛法講的觀門就太多了。《十六觀經》，我們持名念佛也是要觀，你沒有觀（觀察）這個世間苦、空、無常、無我，沒有真正去作觀，我們就是放不下，雖然念佛，還是放不下。所以最基本的，我們要依三十七道品，最起碼。三十七道品一開始就是四念處，四念處第一觀就是「觀身不淨」，觀察我們這個身體不清淨，污穢。這四念處的第一觀，也是三十七道品的第一觀，要觀身不淨。「觀受是苦」，三界統苦，沒有快樂，都是苦。你真正去觀察這個世間，所有都是苦，才會覺悟。我們為什麼放不下？人在苦中不知苦，認為這個苦當中還有快樂，實際上沒有，只有苦。在六道，三界統苦，你超越六道才有樂可言，最起碼要超越六道，再提升超越十法界，才會有真樂。在三界六道，實際上只有苦，沒有樂。所以《法華經》講「三界統苦」，我們要觀，你沒有觀，我們感受不到這個世間只有苦、沒有樂。感受到這個世間只有苦、沒有樂，就會生起求解脫的心，有這個心生起來，就是開始覺悟了。這個心還沒生起來，就還是迷惑顛倒，還是執著放不下，還是不覺悟。「觀心無常」，我們這個心，妄心，一下想東、一下想西，這個心是無常的。這個心不但無常，我們這個妄心也不可得，你也找不到，《金剛經》講「三心不可得」。第四個，「觀法無我」。這個四念處，後面是四正勤、四如意足。四正勤就講到，「未生善令生」，「未生惡不生」，已生善要讓它增長，已生起的惡要讓它停止下來，就是斷惡修善，「諸惡莫作，眾善奉行」。

　　我們再去琢磨三十七道品，斷惡修善排在第二個，第一個先修四念處，這個也是說明，我們四念處能夠觀得起來，自然就會斷惡修善，不會造惡業了；如果四念處還觀不起來，那就要斷惡修善來輔助，再來幫助我們來修四念處。所以這個前後，也有相輔相成的一個關係在。為什麼？因為我們現在想去修這個觀，這個道理都在地藏三經《占察善惡業報經》裡面，《占察經》對這方面是講得很深入。《占察經》講，末法時期的眾生，在家出家佛門四眾弟子遭遇到末法，法弱魔強，五濁惡世到了很嚴重的程度。這個時候比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在家出家四眾弟子修行障礙很多，我們一般講業障深重，修什麼都產生障礙。包括我們修念佛法門都有障礙，只是念佛法門比起其他法門障礙少，還是有，就業障。為什麼末法時期四眾弟子修行障礙這麼多？就是末法時期四眾弟子不能勤觀四聖諦法、十二因緣法，勤觀就是說很認真、很作意的去觀，觀察。不能觀察這個世間苦、空、無常、無我，也不能觀察四聖諦法、十二因緣法，無生無滅等法，是大乘的，觀察實相；前面是小乘的觀法。

　　這個作觀，觀的功夫不得力，身口意三業就不可能不起貪瞋痴，貪瞋痴一直增長。貪瞋痴增長，就造十惡業，造惡業就有惡的業障，就障礙來了。因此末法時期的四眾弟子修什麼法門都有障礙，連念佛法門還是有障礙。堅淨信菩薩是請問本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛勸他去請問地藏菩薩，地藏菩薩就給堅淨信菩薩開示。其實堅淨信菩薩是代表我們末法眾生啟請的，他當然是知道，他這個請問就是利樂有情問，為了利益眾生而問的，不是他不知道，他代表我們去問這個問題。而且在佛的時代，那是正法時期，菩薩都是大慈大悲，就關心到我們末法時期的四眾弟子修行有很多障礙，請問佛怎麼辦？怎麼幫助末法時期四眾弟子能夠破除這些障礙，無論修行哪個法門都能得到成就？所以講了這部《占察經》。《占察經》這段經文也是非常重要的，就是說三十七道品，或者大乘的無生無滅，觀實相，這個要勤觀；你不勤觀，你就造惡業，造惡業就有業障，業障現前，你不從斷惡修善下手，就是障礙，你要修什麼觀法也是會有障礙，這一點我們也要明白。因此現在我們觀察這些觀不起來，首先就是要斷惡修善，因為惡業會障礙我們修觀，惡業就產生業障，那個業障就會障礙我們去修觀，讓我們這個觀不能成就。

　　修觀，也幫助我們斷惡修善。所以我們也要知道這個也是相輔相成的，互相有連帶關係。修觀，當然你觀成就了自然不會造作惡業，因為你能伏煩惱、能斷煩惱了。就像我們念佛法門，你念佛功夫得力，雖然你沒有去受戒，沒有去念這些三個根，但是他的煩惱伏住，他所作所為必定跟這三個根相應，伏住煩惱了，智慧也就透露出來了。像海賢老和尚，他念佛功夫得力，他也不認識字，你說他有念過《弟子規》嗎？他也沒有，不認識字。《感應篇》念過沒有？沒有。《十善業道經》也沒念過，一部《阿彌陀經》也不會念。他的師父就教他念一句南無阿彌陀佛，就不斷的念下去，就有好處。關鍵也有很多人聽到這個方面也說，好，我也學海賢老和尚老實念佛。但是還是不行，因為海賢老和尚他能夠老實，我們如果做不到老實，念佛還是妄念一大堆，還是貪瞋痴慢，這些都伏不住。你就需要一些經教來補助，不然你伏不住煩惱，功夫不會得力。功夫得力，他自然不會造惡業，貪瞋痴慢伏住了，自然不會造惡業了。沒有伏住之前，肯定進進退退，進得少，退得多，這個是必然的現象。這個是我們要知道這個事情，我們這一生念佛要真正往生極樂世界，這個方面我們的確需要花一點時間去深入，否則我們念念念，總是以為自己信願都有了，實際上是不具足，這一生雖然念佛，還是不能往生，但是對消業障、增福慧、種善根是有幫助，這個我們不能不知道。所以這個是很關鍵的，我們這一生要不要去極樂世界，這個是很關鍵的一個課題。

　　所以黃老這裡幾句話，我們不能輕易看過。「就是想念，省事，但不去檢查檢查信願是不是夠，老貪戀世間」，這幾句話很簡單，往往我們這樣看也就看過了，囫圇吞棗，沒有仔細去揣摩它裡面講的。關鍵也就是說，只是想去念佛，想要省事，反正我念佛就好，什麼都不要管，不去檢查這個信願是不是夠？重點在這裡，這是重點。所以我們不能不多說一些，不多說一些，這樣看一看過去了，囫圇吞棗，好像我們也知道了，但是不是真正明白。所以我們現在願是欣厭，厭離娑婆，就是放下娑婆世界；欣慕極樂，就是真願生極樂。現在我們的課題，就是我們怎麼樣來學習厭離娑婆、欣慕極樂，這是我們要往生的一個前提。如果這個你沒有真正生起信願，只是念佛，還是留戀這個世間，那這一生還是不能往生，這也是很嚴肅的一個問題，我們一定不能夠疏忽，一定要深入。

　　所以《金剛經》也是幫助我們看破放下的。過去黃念老也有著作一本書，《從金剛經到無量壽經》。有人說《金剛經》是講空，《無量壽經》講有，好像兩部經都不相干，其實都是相同的，有是從空出來的，空才能現出有，空有不二。《金剛經》教我們學習看破放下，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。《金剛經》，這個我們真正能去作觀，也自然會放下。這樣念佛，願生極樂的心自然就生起來。我們《金剛經》會念，但是我們還是觀不起來，為什麼？我們有惡業在障礙，所以要先懺除業障，斷惡修善；修觀也幫助我們懺除業障，這個兩方面相輔相成。

　　好，這段很重要，所以我們多說一些。這節課時間到了，我們就先跟大家分享到這裡。下一堂課，我們還是從這段看起。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹自性念佛是什麼❓
🔹菩薩摩訶薩跟菩薩的差別是什麼❓
🔹念佛念得如銅牆鐵壁，卻不能往生的原因為何❓

華嚴念佛三昧論講記複講—無佛外之念能念於佛　　悟道法師主講　　（第十二集）　　2023/6/30　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0012

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第八頁第二行，從當中：「又云，菩薩摩訶薩」這段看起。我先將這段經文念一遍，對對地方：

　　【又云。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。知一切世間境界。是如來境界。】

　　我們從這個地方看起。前面我們學習到如來身是遍一切處，無所不在，這是講法身，法身遍一切處。「非至非不至」，沒有說到或者不到，法身到處都在，時時都在，因為「如來身無身故」，法身是沒有形相的，沒有身相。為了度眾生這個緣故，示現有這個身相，示現身相就是為了度眾生，所以現身。就像《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》講的三十二應身，一切諸佛如來都是一樣，三十二應身。三十二應身就是為了度眾生，給眾生說法，說法就是度眾生，幫助眾生解決問題，這個是才要現身。

　　我們這堂課接著這段經文，『又云』是接上面這段經文來的。「又云」，再給我們講，『菩薩摩訶薩以無障無礙智慧』。「菩薩」加一個「摩訶薩」，就是菩薩中的大菩薩，這個是指明心見性、大徹大悟的大菩薩。摩訶是大的意思。所以如果只有講菩薩，一般都是指權教菩薩，十法界的菩薩；加一個摩訶薩，就是一真法界的菩薩，最低也是圓教初住位的菩薩，就不是一般權教菩薩。菩薩摩訶薩都是明心見性、大徹大悟的，所以他們的智慧沒有障礙，無障無礙，沒有障礙。也知道『一切世間境界』，世間所有一切境界他都知道，都明白。知道世間的境界是什麼？『是如來境界』，沒有一樣是能夠離開如來身的，也就是說，世間所有一切都是如來的法身，法身遍一切處，哪一樣不是？不但佛教如是，其他宗教，哪一樣不是如來境界，統統是。

　　所以這些菩薩摩訶薩，「他的智慧沒有障礙，不會說這裡我不通了」，都通達了，通達無礙。「世間一切境界都能知」，對所有一切境界他都明白，都知道。知道什麼？「知道一切世間境界皆是如來境界」，沒有一樣不是，任何隨捻一法都是如來的法身，都是如來的境界。所以禪宗有一些開悟的禪師，測驗學人有沒有開悟，叫他舉出來什麼是佛，什麼是如來？隨便拿一個東西，這個就是。那是真明白了。所以這些道理我們要有個概念，才知道《華嚴經》在講些什麼。我們再看下面這段經文：

　　【知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。】

　　上面說，「菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，知一切世間境界，是如來境界」。這段再給我們具體舉出來知什麼境界，『知一切三世境界』，「三世」：過去、現在、未來，這個是時間的概念。過去、現在、未來就是指時間。這個三世的境界，過去、現在、未來統統知道。未來還沒有到，也知道；過去已經很久了，也知道；現在也知道，「知一切三世境界」。這個境界我們凡夫聽起來就很不可思議，我們現在知道眼前這個事情，現在這個事情，這一個階段的，一個小階段的事情，過去我們也忘記，未來也還沒看到，就不知道。但是說現在，我們知道現在的境界，我們知道的還是很有限，就在現在這個時間裡面，盡虛空遍法界的事情有多少，實在講我們也不知道。所以我們所知很有限，菩薩就不一樣，完全知道。

　　『一切剎境界』，「剎」就是世界、國土，在佛經稱為剎，剎就是世界的意思。所謂剎土，這個講剎，就是很大的世界。一切剎就是一切世界，盡虛空遍法界，這個也統統知道，無論哪一個世界，什麼事情、什麼情況，統統知道，知道一切世界的境界。『一切法境界』，世界當中有萬事萬法，佛法用法一個字來代表一切萬事萬物，就用法這個字，這個代名詞，用這個來代表。所謂萬事萬法，任何一樣就是一法，這法太多了。這個萬不是一萬，它是形容詞，是形容比喻無量無邊，太多了，你算不盡的。所有一切法，萬事萬法的境界，菩薩也明白，也知道。『一切眾生境界』，這個「一切眾生」就包括有情眾生、無情眾生。眾生兩個字，就是眾緣和合而生起的現象叫眾生。動物眾緣和合、植物眾緣和合、礦物也是眾緣和合，這個在佛經術語裡面講，叫有情世間、器世間。有情就是有情識、有知覺、有感覺，像我們人跟一切動物，這個就是稱為有情世間，有情識的。器世間就是植物、礦物，這些統統是眾生，都是眾緣和合生起的，所以稱為眾生。

　　像我們人這個身體也是四大五蘊合起來的，不是單獨一個條件所生的，很多因緣聚合起來，然後生起這樣的一個現相，一個境界出來。所以所有一切眾生的境界，菩薩也知道。『真如無差別境界』，「真如」講到我們真如自性。真如自性沒有差別，離開相對，都沒有差別。『法界無障礙境界』，「界」這個字的意思，就是界線，我們中文這個界，你看一個田，下面一個介紹的介，這什麼？這有界線。好像我們一個田，你劃分界線，這一塊是你的，那一塊是我的，它這個當中有界線。我們凡夫有了界限就有障礙，那實際上，這個法界沒有障礙。這障礙從哪裡來？都是從我們凡夫這個分別執著妄想來的，本來它沒有界限，本來它是一體的，本來它沒有障礙的。我們在沒有障礙這個當中產生分別執著，就變成障礙，自己障礙自己，實際上法界它沒有障礙，都是人心分別執著造成的障礙。

　　『實際無邊際境界』，這個「實際」是講到真如實際，實際就是沒有邊際，所謂大而無外，小而無內。宇宙這麼大，你說一個銀河系，銀河系外面它又有銀河系，你找不到邊際。說到哪裡就一個邊際，沒有，你找不到。實際上是無邊際，沒有邊際。邊際怎麼來的？還是我們眾生的分別執著妄想，你去給它劃分的一個邊際，那不是真的，實際上沒有。所以世界你去找，現在科學這麼發達，太空船飛到太空去，太空當中有太空，星球無量無邊，你找不到邊際。所以叫做大而無外，大，不是大小相對的大，那個大就是你找不到邊際，大是那個意思，跟我們那個大跟小相對的那意思不一樣。所以《大方廣佛華嚴經》，大是什麼？大而無外。小而無內，小是從裡面最小、最小，你也找不到最裡面的，你也找不到最外面的，這個叫大而無外，小而無內，你找不到邊際。所以實際無邊際境界就是實際的境界，事實真相就是沒有邊際。我們凡夫這個妄念總是分別執著，我們總是要有個邊際，這個是怎麼來的？自己把它劃分出來的，實際上沒有，這些菩薩都知道。

　　『虛空無分量境界』，虛空它沒有分量，它也沒有分別。虛空，到哪裡都有虛空，所以這個沒有分量。『無境界境界』，這個境界本來無，「一切有為法，如夢幻泡影」，知道這些『是如來境界』，這一切一切，你講得再多，統統是如來境界，因為所有這一切萬事萬法，種種種種的這一切，都不離開佛的法身，那不都是如來境界，哪一樣不是如來境界？都是。所以，「許許多多這些境界，都是佛的境界」，沒有一樣不是。明白了，菩薩明心見性、大徹大悟，明白了，知道都是佛境界。二乘、權教菩薩，沒有徹底明白；我們凡夫是完全不明白，總是一天到晚分別執著。我們再看下面這段經文：

　　【佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。】

　　「我們知道世間的境界是無量」，有種種的境界，太多了。你講不出一個數字，這個是無量的。「譬如在座每個人每個人的境界都不一樣，沒有一個人跟另一個人是相同的。」你看到眼前這一些，各人的感受不一樣，兩個人在一起，比如說在一起上課，在一起開會，或是在一起做一些什麼事情，兩個人坐在旁邊，坐在一起，兩個人的心情一樣不一樣？不一樣，有的人很開心，有的人他很煩惱，同樣在那個環境，每個人心情都不一樣，這個就每個人的境界都不一樣，各人感受不一樣。所以對任何事情，在任何的時間，做任何的事，每一個人，各人有各人的感受，都完全不一樣。沒有說我跟你完全是相同的，這個沒有，各人有各人的感官，他認知的也都不一樣。

　　「世間咱們這幾個人就有這麼多的差別，這麼多眾生，這麼多種種，差別無量。」我們幾個人就這麼多的差別了，那就無量了。你看那麼多的眾生，這麼多種種差別無量，每一個人境界都不一樣。「世間境界無量，如來境界亦無量」，我們這個世間，這一切統統是無量的，沒有一個數量，你算不盡的。如來境界也是無量，「因一切境界即如來境界」，如來是遍一切處，哪有量？沒有，無量。所有一切萬事萬法，沒有一樣不是如來境界，都是如來境界。如來境界就是無量無邊，沒有限量，沒有數量，沒有邊際，所以稱為無量無邊。我們再看下面一段經文：

　　【如一切三世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界一切處無有。如來境界亦如是。一切處無有。】

　　『無境界』，意思就是『境界無量』，這個「無」就是無量的意思。因為這個境界無量無邊，「沒有境界的境界無量，如來境界也無量」，這一切統統是無量，它沒有一個數量。數量也是我們凡夫分別執著去給它劃分的。「前說這些境界都是如來境界，此處說這些境界無量，如來境界也無量。無境界境界是無境界，一切都沒有，它沒有境界，它無。如來境界也如此，一切處無有。所以，這又主張不落邊見。」就是這個見解不落在一邊，落在一邊就是邊見。「所謂具足一切境界，佛也具無境界境界，無境界境界是一切處沒有，如來境界也是如是，一切處沒有。一切處沒有，然而一切殊勝境界都出現了。」我們平常有句話講叫「無中生有」，這個有從無當中出現的，一切都無，但是一切有都是從無出來的。我們常常用電視屏幕來形容、來比喻，屏幕什麼都無，空空的，但是那些影像、境界相都是從那個空寂的螢幕所現出來的。「所以，極樂世界常寂光」，常寂光，寂就是「寂而常照」，常就是不間斷。「在寂，就什麼都沒有」，寂，一切都沒有，「但是，常照啊」，照的時候，就「出現種種的剎土」。所以寂而常照，照而常寂。寂，什麼都沒有；照，什麼都有，就出現種種的剎土。就像我們看電視屏幕，屏幕是寂，什麼都沒有，但是你給它打開，就好像照，什麼都出來，都有了，出現種種的剎土。

　　所以，這是《華嚴》講的「理事無礙，在理上說，一切空寂」。從常寂光、從本體來講，這一切是空，空寂。從事上說，可以度眾生。度眾生，他在空寂當中可以「出現無量無邊的殊勝，種種的妙用，這才是佛的道理」。所以叫理無礙，事無礙，理跟事它沒有障礙，沒有妨礙，也是不落二邊，沒有兩邊。所以佛法講空理，不好懂的地方也在這裡，因為我們凡夫總是有邊見，見惑的第二種，邊見（第一個是身見，第二個邊見），邊就是總是要落在一邊，不是有就是無，無就不是有，有就不是無，總是落在一邊，實際上有無不二。所以這個地方「引了經文」，引用了經文。「引了佛的境界的殊勝，一切處是如來，如來的境界如此的殊勝。」如來境界，我們每一個眾生都有，都有如來智慧德相，跟諸佛如來絲毫沒差別，問題是我們現在有妄想執著而不能證得，問題出在我們的妄想執著。好，我們再看下面：

　　【何以故。以自心智慧本無障礙故。無障礙智慧即如來境界故。】

　　以上講的這些道理，這裡這一段就給我們說明，『何以故』，為什麼？為什麼一切處是如來？如來的境界如此的殊勝，什麼緣故？「為什麼這樣？因為每個人的自心本來的智慧」，這都是我們每個人自己本來有的智慧，不是從外面來的，自心本來的智慧沒有障礙。「沒有障礙的智慧就是如來境界」，這個智慧就是般若智慧，金剛般若，般若智慧，所以沒有障礙的智慧就是如來境界。所以黃念老常說，「佛就是智慧」，佛是什麼？佛就是大智慧的人。佛具有大智慧，大覺悟，大覺圓滿，這個人就叫做佛。

　　所以佛我們不能把他當作神來看，佛教不是宗教，不是像其他宗教，信一個上帝，一個神，那是宗教。佛不是，佛是老師，就好像學校的教授一樣，他教我們，來教導我們成佛，因為「眾生都有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得」。佛來幫助我們破除妄想執著，我們就恢復自己本來的智慧德相，跟諸佛如來就沒兩樣了，這個叫成佛，成佛就是真正認識自己。我們現在不認識自己，迷了，迷失了。

　　所以黃念老說的，「佛就是智慧」，他怕大家聽到這個話，「總覺得太簡單，實際是如此，根本就是智慧」。「不要談圓、頓教、華嚴」，這些教理很高，最高的圓頓教，華嚴是圓頓教，一乘圓教，還在大乘之上。黃老說，「我們就說唯識，這是大乘始教」，因為華嚴判這個教叫小、始、終、頓、圓，就是釋迦牟尼佛教學分階段，一代時教，分為五個階段，小、始、終、頓、圓。唯識它排在大乘始教，小教是阿含，阿含部是小乘教，人天小乘教。唯識就開始進入大乘，始就是開始進入大乘的教法。「這是共同的」，共同科目。

　　「眾生就是要轉八識成四智，把前五識：眼耳鼻舌身」，眼耳鼻舌身這五個識，「轉成成所作智」。我們現前的五識，我們現在的眼耳鼻舌身，這五個識，「佛就是成所作智」，在佛叫做成所作智，他就不叫識，叫做智。「第六識是意識」，我們的是意識，我們凡夫意識心「起分別」，佛就把它轉成「妙觀察智」，把分別轉成妙觀察智。「第七識是末那識」，末那就是執我，執著這個身體是我，所謂人我執、法我執。「老執持這個我」，一切都是有我，這個很自然，我們無始劫以來迷了，就是在這個地方迷，就是有我。這個我不是真我，是虛妄的，虛妄的執著。佛就把末那識，執著我這個識「轉為平等性智」。為什麼叫平等？有我就有人，跟人就是相對的，我總是要比人高一點，以我為優先，這個就不平等。所以不學佛，不轉識成智，你怎麼講也沒有辦法平等，總是在分別執著，怎麼平等？要真正達到平等，必須轉末那為平等性智，那就真平等了。這個轉了，就是《金剛經》講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就平等了。你有這個四相，怎麼樣也是不平等。所以佛就轉平等性智，就不是我，沒有這個我執，平等了。

　　「第八就是阿賴耶識」，阿賴耶識是印度話，翻成中文是含藏識，這個識它的功能是含藏、接收、輸入檔案，存檔的。所以善惡種子這一切都儲存在阿賴耶識，所以叫含藏識，像倉庫一樣。這個識，佛就把它轉為「大圓鏡智」，「在眾生就是八識，八識成為四智，就是佛」，轉八識成四智就是佛。所以這個唯識是排在大乘始教，這個是智慧的根本。

　　「六度之中，般若如目」，其他五度是瞎子一樣。如果沒有般若，你修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，就像瞎子一樣。像瞎子就盲修瞎練，很用功努力在修，修的不對路了。因為沒眼睛，瞎子走路又很危險，前面有個坑洞也不知道，就掉下去了。所以，「前五度離開了般若，都不能成為波羅蜜」，可見得這個般若的重要性。波羅蜜也是印度話，翻成中文的意思叫「到彼岸」，或者翻為彼岸到。外國的文法都倒裝句的，順著中國的文法叫到彼岸。「只是布施、禪定」，沒有般若，就「不是布施波羅蜜，不是禪定波羅蜜」。前面這個五度如果沒有般若，那就不叫波羅蜜，只有布施、持戒、忍辱、精進、禪定，沒有波羅蜜，就是你不能到家、你不能到彼岸。你要到彼岸，必定要有般若。「有了智慧」，有了般若智慧，才是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜，這個才能稱為波羅蜜。沒有智慧就不是波羅蜜，怎麼修，修得再好都是人天善道。你禪定功夫再高，出不了三界，總在三界裡面，最高可以到非想非非想處天（無色界天最高的了），還在三界裡面。因為沒有般若，可見得這個般若的重要性。我們也可以說，沒有般若就不是佛法，就變成世間法了。你修前面五度，沒有般若智慧，修到最後結果就是得到人天福報，往生人天善道，出不了三界六道，出不了十法界。可見得這個要超越，般若是關鍵，無論哪一宗、哪一派，不能沒有般若。無論你修學什麼法門，都離不開般若。

　　「底下真實指出：念自性佛也就是實相念佛。」現在也有人在提倡無相念佛，就是實相念佛。但是實在要來學黃念老的《華嚴念佛三昧論》，如果不學這個，恐怕提倡實相念佛，不曉得對不對，這個很重要，首先要明理。我們再看下面這段經文：

　　【此名念自性佛。亦名自性念佛。】

　　這個名稱也是一樣的意思，這個名稱，你念『自性佛』，或者『自性念佛』都可以。念自性佛就是實相念佛，「這樣就叫做念自性佛」。「念的佛就是自性佛」，自性本具天真佛，也就是我們平常所說的實相念佛。「（念自性，也就是禪宗扣自性而參，扣己而參）。」參就是參究，參話頭。「一是在念實相，一是實相在念」，一個是念實相，一個是實相在念。「亦名自性念佛」，就是我們講「實相念佛」。實相念佛跟禪宗參禪是同樣的，同樣的一個方法，念自性佛。在淨宗來講，實相念佛叫理念，你明白這個道理來念佛，念阿彌陀佛，這個叫理念。像中峰國師在《三時繫念》給我們開示，阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛就是我心，我的心就是阿彌陀佛。這個念佛就是理念，就是實相念佛，念自性彌陀，這個很妙，就是念自性佛。我們再看下面這段論文：

　　【自性念佛者。無佛外之念能念于佛。念自性佛者。無念外之佛為自所念。】

　　這個就是淨宗講的叫理念。不明白這個道理念叫事念。「自性念佛是什麼？沒有佛外之念，能念佛。」沒有說沒有佛以外的能夠來念佛，能念佛的這個就是佛。《觀經》講「是心是佛，是心作佛」，我們這個心就是佛。我現在要來作佛，也是這個心來作佛。所以念佛是因，成佛是果。所以說是自性念佛，能夠念的這個念頭就是佛。我們現在起心動個念頭，我要念南無阿彌陀佛，這一念就是佛。「沒有佛以外的念頭能念佛」，自己的念頭就是佛，能念的這個是佛。我們現在起心動念這個念頭就是佛，不是另外有一個念頭能念佛，這個念頭就是佛。「所以說是自性念佛。」你念的就是自性在念佛，自性就是佛。「怎麼講？沒有自己心以外的佛，是自己所念的。」「一切法從心想生」，離開我們這個心，什麼都沒有。所以沒有自己心外的佛，都是自心裡面的佛。外面的佛，還是自心的佛，自他不二，外面佛也是我們自心所現的。所以沒有自己心外的佛是自己所念的，這個就自性念佛了。「你念的佛，就是你的自心，此念自性佛。」

　　這個跟中峰禪師的開示，中峰禪師就是一、二句很重要的、切要的給我們點出來，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。誰在念佛？阿彌陀佛在念阿彌陀佛。「這與夏老師」，就夏蓮居老居士，「《淨修捷要》講的一樣，無量光壽，是我本覺」。無量光、無量壽，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是印度梵語，翻成中文無量光、無量壽。無量光壽是什麼？就是我們的本覺，我們自己本來有的，「本覺本有，不覺本無」。「起心念佛、方名始覺」，我們本覺本來就有了，現在我們發起一個心來念佛，這樣才叫做始覺，就開始覺悟，覺悟了才要念佛。發心來念佛，這才開始覺悟了。「你念的是什麼？」念的佛是什麼？「念的就是你自己的本覺」，念自己的本覺。「所以，始覺就合乎本覺了」，所以始本就不二。「所以我們修行，始覺合本覺很重要。」「要有始覺」，開始覺悟，「始覺需要合本，合乎本覺，始本不離就直趨究竟」，就成佛了。始覺跟本覺都不相離了，念念都是念佛，就直接趨向究竟覺，就圓滿成佛了。念佛是因，成佛是果，始本要合起來，始覺合乎本覺，始本不離就直趨究竟覺，就達到究竟覺。這個是念佛成佛最直接的一個法門。下面講：

　　【不入此門。所念之佛終非究竟。以不識法身自性故。將謂別有故。】

　　『不入此門』，就是「不入這個法門」，你沒有入這個法門，就以上講的這些道理，你沒有悟入。你沒有悟入，「你所念的佛，終非究竟」。就是念得不究竟，這叫事念。入了此門，懂得華嚴念佛的道理，你所念的佛，就是叫理念。為什麼「不入此門」？不入這個法門，你所念的佛就不究竟？「因為不認識法身自性故」，對自己的法身自性不認識、不明白。「此就是《彌陀要解》」，以及黃念老「所作的《淨土資糧》」，黃念老他有個著作，《淨土資糧》，他引用蕅益祖師的《彌陀要解》。《彌陀要解》講信願行，這個信，蕅益祖師就舉出六信，六信當中第一個就是「信自」。「這個不信，信願行者，信願不具足。」第一個是信自，信自就是信自己的自性，自己本來有這個本覺，本來是佛，要相信自己本來是佛。如果不相信，我不敢當，我怎麼敢去想作佛，我來做個善人就很好了，很多人他就是這樣的觀念，他不知道自己本來就是佛。本來就是，有什麼不敢當的？應當直下承當，明白這個道理，就能直下承當。

　　《彌陀經》修學的宗旨就是信願行，第一個是信，第二個是願。如果信願不具足，念佛也不能往生。這蕅益祖師在《彌陀要解》講的，「往生是決定於信願」，能不能往生？在信願之有無。你有沒有真信、有沒有切願？願生西方，願捨娑婆，願放下娑婆世界，真相信有極樂世界，相信自己遇到了，就一定往生有分。真信切願，不懷疑，這樣發願念佛，決定往生西方。所以往生是決定於信願之有無，品位的高下是念佛功夫的淺深來決定你的品位。念佛功夫深，品位高；功夫淺，品位低。

　　「所以，信願不足，念得再好也沒用」，不能往生。所以，「印光大師讚歎蕅益說：釋迦牟尼佛自己來給《阿彌陀經》寫個註解，也不能超過《彌陀要解》了。這個話非印老說不出，別人不敢講。此話很好，恰如其分」，這個讚歎一點不過分。我們淨老和尚也是這麼講，印光祖師這個讚歎一點不過分。當年他在新加坡，演培老法師也提出這個問題問我們老和尚，老和尚說，不過分，恰如其分。演老覺得好像是不是講得太過了？我們家師淨老給他說，恰如其分，一點也不過分。我們淨老和尚跟黃老，真的是英雄所見，大略相同，都一樣。

　　「信願不具足，念佛念得如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不透，也不能往生。」這個很關鍵，這個地方，我們念佛人這一生要往生到極樂世界，這個我們不能不留意，不能疏忽掉這個信願。我們一般只是想念佛，「很多人都犯這毛病，就是想念，省事」，反正我念佛就好了。「但不去檢查檢查信願是不是夠」。這個信願，有人想：我天天在發願，發願迴向文天天在念，願生西方，天天念，實在講，我們都是有口無心，口中是念願生西方，心裡根本不想去西方，有口無心，我們現在是這樣的情況。這個我們要反省，這個如果不反省，不嚴肅來看待這個問題，我們這一生又是跟阿彌陀佛結結緣，這一生又空過了，又要等來生來世，不曉得要等到哪一生、哪一世再遇到這個法門。所以很多人都犯這個毛病，包括我們自己在內也是一樣，過去也都怎麼念、怎麼念，怎麼念會念到一心不亂，念到功夫成片，但是沒有去檢查檢查信願是不是足夠。「老貪戀這個世間」，留戀這個世間，這個願怎麼會生得起來？肯定生不起來。所以這方面我們就不能不留意了。

　　好，今天時間到了，這一段我們還沒講完，我們下一次再繼續講。我們下一次還是從這段講起，「不入此門，所念之佛終非究竟」，下一堂課再從這裡講起。今天就講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹什麼叫如來❓
🔹禪師在佛大殿上吐痰的公案
🔹佛陀升忉利天說法後，再回到人間時，弟子們都去迎接，為何須菩提沒去❓

華嚴念佛三昧論講記複講—法身遍一切處　　悟道法師主講　　（第十一集）　　2023/6/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0011

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第七頁，第六行，從「而文殊說頌」，這裡看起。我先將這段論文念一遍，我們對一對地方。

　　【而文殊說頌。教人離于有無一異生滅去來種種諸見。徧一切處觀于如來。是為入佛正信。】

　　我們上一堂課學習到這一段，這一段我們還沒講完。『文殊說頌』，這說偈頌，『教人離于有無一異生滅去來種種諸見』。文殊菩薩說偈頌，教導人要離「有無一異生滅去來種種諸見」，這個見都是相對的。有就不是無，無就不是有，這個就是見，見解。一就不是異，異就不是一，我們凡夫總是生活在相對的世界裡面。實際上這些相對的是虛妄的分別執著，不是事實真相，所以文殊菩薩教我們要離。『徧一切處觀于如來，是為入佛正信。』什麼叫正信？正信兩個字很難，我們現在還是要增加信心，一步一步從仰信成為正信。現在一下子叫我們要正信，這個難。但是我們可以從仰信開始，仰是仰慕，相信本師釋迦牟尼佛講的話都是事實真相，相信佛陀的人格，他說的話都是真實語，我們從這個仰信開始。正信就是我們自己真正懂得佛講的道理，沒有懷疑，那個時候正信才生得起來，才生得起正信。

　　黃念老在《淨土資糧》裡面引用了截流大師，截流大師也是清朝淨宗的一位祖師，截流大師他有寫一篇《勸發正信文》，勸導大家要發正信心的一篇文章，叫《勸發正信文》，這個標準就在正信，「正信跟普通信，出入太大」。普通我們講，我們對哪樁事情，對哪個道理，我相信，我能接受，這個信是普通的信，跟這裡講的正信，差別很大。「此處正信講得很深入」，要怎麼樣才是正信，正信的標準在哪裡，這個地方就講得很深入，「要離於八樣事情」。這是文殊菩薩說偈頌，教人要離這八種見，八種差別的見解。「離於有無」，第一個就是要離有跟無，有或者沒有，有無就是差別之見。這個有差別，有就是有，就不是沒有，沒有就是沒有，就不是有，這個就有差別。我們凡夫總是落在差別知見裡面，有就不能是無，無就不能是有，總是有差別這樣的一個見解。要怎麼樣離？我們《心經》常常念，「色即是空，空即是色」。我們一般講，空就是空，哪有色？《心經》給我們講「色即是空」，色就是物質，物質現象它當體就是空的，不是離開這個色有另外一個空，就是「色即是空，色也即是有」。它也是有，它也是空，說它有，就這個相來講有，有這個物質現象。像我們看電視屏幕，你看到電視裡面的節目，那些影像，那些色相，千差萬別，無量無邊，有這個相。但是這個相當體它是空的，不是說離開這個相才是空，當現相的時候它就是空。在空當中它又顯出這個有，又有這個相，這個就叫「色即是空，空即是色」，我們常常看電視，從這個比喻我們去體會這個概念。當我們看電視，開關頻道一打開，影像出來了，色相。屏幕是空寂的，屏幕什麼都沒有，空空的，但是種種的色相都是從那個空出現的。當這個色相出現的時候，屏幕它還是空的，不是說這個節目出來就變成有，不是，它還是空。你說有，有這個相，沒錯。你說它是空，也是，它當體是空的。所以，色即是空，色也即是有。所以空即是色，色即是空，色是物質，物質說它是空，也是有，空有就不二。我們總是落在兩邊，空就不是有，有就不是空，這個就差別見了。所以「空就是無，空也就是色」，這個跟《心經》講的就完全一樣。你如果懂得這個道理，你相信了，明白了，這個有無就離了，你有無差別的見解就離開了。

　　「一和異」，一是一樣，異是不一樣。「諸佛法身就是不一不異」，諸佛的法身不是一也不是異，叫不一不異。我們凡夫一就不是異，異就不是一，這就又有差別了。但是這裡給我們講，一跟異，它是一樣。諸佛法身是不一不異，你說他不一樣也可以，說他一樣也可以。不異就是沒有差別，一樣；不一，就是不一樣。這是你要從它體性說，從體，法身本體是一。從性上講是一，法身是一，一體。要從事相來說，它就是異。我們還是用電視屏幕來做比喻，大家比較有個概念。你說整個屏幕，它是一個，一個電視屏幕，這是一。電視屏幕裡面出現的種種人事物，人多得不得了，各種不同的景象，物質現象，什麼都有，那不一樣。這個頻道的節目跟那個頻道也不一樣，不一，不一樣。千差萬別，不一樣，從這個相來看，不一。這些相從哪裡出來的？從那個屏幕出現的，屏幕是一個，屏幕沒有兩個。它就一個，都是從那一個出來的，出現很多都不一樣，那些不一樣的，從那個一出來的，所以叫不一不異。你從體性上說是一。你說從屏幕，屏幕是一，就一個屏幕，一個電視螢幕，就只有一個，都一樣。從這個事相，你節目的現相那麼多，從那個相上來說，它就是異，不一樣。這個頻道跟那個頻道，每個節目，每一個時段，出現的那些影像，那些色相，統統不一樣，那就是異。我們現代有這些科技，用這個來比喻。過去我們淨老和尚講《華嚴》，也常常用這個比喻，大家比較好懂。

　　這裡黃念老他引用故宮博物院的珍寶館裡面，珍藏的寶物。以前北京故宮（紫禁城就是故宮），現在台北也有個故宮。以前在大陸北京故宮很多珍寶文物，國民政府遷到台灣來的時候就帶過來了，現在珍藏在台北外雙溪故宮博物院。在故宮珍寶館，我們看到有很多寶物，都是金子去打造成種種不同的東西。古大德常常引用這個比喻說，「以金作器，器器皆金。」我們去故宮看，或者你到一般的銀樓，賣金銀珠寶的銀樓，銀樓金子就很多了，金子打造成各式各樣的器具，有手環、有耳環、有項鍊等等的這些裝飾品，還可以打造一尊佛像、菩薩像、一個人的像，也可以打造成動物的像、植物的像，打造成一個蔬菜水果，金子都可以去打造，可以打造成很多很多種。過去我們美國有個同修，陳大川居士，他就做這個生意的，但是他做的那個金不是真正的金，他是鍍金的，做得跟真的一樣。過去我們淨老和尚去參觀過他的工廠，他陳列出來的各種器具都是一樣的質料，都是鍍金的，做得很漂亮，一萬多種，琳琅滿目，應有盡有。我們看到這些，去工廠看、去銀樓看、或者到故宮去看，金子打造成種種不同的東西，解說員會給你介紹說，這些東西都是不一樣的，因為它的形狀，相不一樣。「這是什麼佛的壇城，那是什麼佛的壇城」，這個在現在北京故宮還有這些密宗的壇城，用金去打造的。打造成佛，這尊是阿彌陀佛，這尊是藥師佛，這尊是釋迦牟尼佛。不同的佛像，不同的壇城，還有打造臉盆，等等的都不一樣。他給你介紹，這個是什麼，那個是什麼，從那個相來介紹都不一樣。你說打造一尊佛像，解說員給你介紹一定說，這尊是佛像，這尊是菩薩像，佛像是哪一尊佛，菩薩是哪一尊菩薩，這是什麼壇城，那是什麼壇城，這是臉盆、用具，介紹了很多，都不一樣。他說不一樣是有道理，從那個相看都不一樣。但是他又告訴你這些東西，它的質量都一樣，它的本質（質料）都是金子，都是金子造的，那也很有道理。金子都是一樣，從它本質來講，一樣，都是金，沒有其他的。那個形相不一樣，它質料都一樣，一樣都是金子；說不一樣，那是各種相打出來的不一樣。所以，一樣跟不一樣同時可以成立。「說一樣就是一，說不一樣就是異」，一跟異它是不二，「所以大家一和異對立的見沒有了」，就離開了。就不會去執著一就不是異，異就不是一，這個執著、這種見解也就沒有了。你明白這個道理，也就沒有了。這個一跟異，對立的見解沒有了，離開了一異的見解。

　　「去來」，我們在生活當中，我們總是覺得說，我們人來來往往，有去有來。「法身徧一切處了，佛向哪裡去？從哪裡來啊？都是自身，在自身中，從哪裡到哪裡，這話就說不出來了。沒有去來，也就沒有生滅。本來就無始、無終。」去來，這講法身遍一切處。我們看都有去有來，但是從法身來講，法身遍一切處，那就沒有所謂的去跟來。因為到處都有，你說佛到哪裡去？佛從哪裡來的？都是自身，自身就是法身，法身遍一切處，你就說不上從哪裡到哪裡，這個話就說不出來，沒有去來。講這個我們大家可能一下子不太好理解，我們還是從電視屏幕來做比喻，我們看電視，特別我們現在大的電視，大電視你看一些節目，特別是電影影像，人有來來去去，有進去這個屋子，開門進去，從那個門出來的，我們在電視螢幕上看種種的節目，這些人都有來有去，有進有出。我們仔細想一想，他來去進出有沒有離開那個屏幕？沒有，都在那個屏幕裡面，那個屏幕就比喻作法身遍一切處。法身是遍一切處，這個色相看了有去有來，實際上都沒有離開法身，就像屏幕裡面看到人有去有來，但是都沒有離開那個屏幕。所以說這個去來，哪裡到哪裡，也就說不出來了。反正走到哪裡，都是在法身當中。我們在屏幕看節目，這個人從美國飛到法國去，飛得很遠，還是在那個屏幕裡面，沒有離開屏幕。但是那個相有來這裡到那裡，那裡到這裡，無論你到哪裡，或者你坐火箭到外太空去、到其他星球去，你還是沒有離開法身。從法身來講，沒有去，沒有來，都在法身當中。因為法身是遍一切處，你說不上去跟來。

　　所以從相上看有去來，實際上都在法身。所以如來，無所從來，無所從去，這個叫如來。如來是講法身，因為是遍一切處，到處都有，不是這裡有，那裡沒有，到處都有，這個叫法身，所以沒有去來。沒有去來，也就沒有生滅，生滅也沒有了。我們一般看有生就有滅，人有生老病死（動物也有），植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這個就是生滅的現象。法身沒有生滅，我們還是用電視屏幕來比喻，你看電視屏幕，這個節目出來了，演完就滅了，就沒有了，又換下面一個節目又出來，又生了，演完又沒有，又滅了。我們看到這個影像來來去去，一個生一個滅，一個去一個來，我們看看那個螢幕有沒有生滅？當然沒有，它始終是這樣，那個相有生滅，有去來，但是螢幕沒有。這個比喻螢幕就是我們的法身，我們的法身沒有生滅，法身本來無始無終。無始，就是說本不生，它本來就存在的，叫做無生。本來就存在，就沒有生。不是本來沒有，現在有了，叫生。因為本來它就有，本來它就存在了，它就沒有生。沒有生，當然也就沒有滅。滅是從生來的，沒有生，哪來的滅？所以這個我們叫無始無終，沒有一個開始。如果你有一個開始，就有一個終了。我們講生滅，就是有始有終，一個開始，一個終了。像一年春夏秋冬，有始有終，有終有始。法身它就沒有，它是無始無終。「所以離開了有見、無見、一見、異見種種的見」，離開這八種差別的見解，「徧一切處觀于如來」。遍一切處就是到處都是，你說如來在哪裡？你眼前就是，你走到哪裡都是如來，這叫遍一切處。你在地球見如來，到外太空還是如來，你離開這些見，就是「見到如來在一切處，是為入佛正信」。是為入佛正信，就是如果你真正這樣的理解，你就悟入佛的正信，正確的信心。

　　黃老這裡舉出一個公案，也是禪宗的公案。禪宗的公案都很有趣的，但是都是禪機，都是啟發人家悟性的，所以我們不是只有當作一個故事來聽，它有啟發性的。他說，「從前，有一個禪宗的公案」，有一個禪師他在佛大殿上吐一口痰，這個大殿怎麼可以吐痰？這個對佛就大不敬。「聽到有人批評：這是佛殿」，這裡有佛，你怎麼可以在有佛的大殿吐痰？這個吐痰的人就問：「你給我找個沒佛的地方，讓我吐痰」，你找一個沒有佛的地方。「他答覆了」，他答覆了就是哪裡沒有佛？「遍一切處都有佛」，哪個地方沒有佛？不是只有佛殿、大殿才有佛，出了佛殿就沒有佛了。他這個是就法身來講，法身遍一切處，到處都有，叫法身佛。他這個話的意思就是你找一個沒有佛的地方讓我吐痰，這是啟發幫人覺悟的。禪宗有很多特殊的手段，這個是啟發人去悟入，就是見法身。所以跟一般教下就不一樣，教下就規規矩矩的。但是禪宗，它也不是沒規矩，它也是有規矩的，只是有一些時節因緣，禪師能觀機，看到這個人用這個方式能啟發他悟入實相，悟入實相就見法身，就用這個手段來啟發他。如果不是這樣，就是造罪業，那是造罪業。所以禪宗還有很多公案，很奇特的，像丹霞燒佛，南泉斬貓，還有人拿佛像來劈，這些都是啟發人悟入實相，那是一個手段，那也是要看對象的，不是看到每一個人都是這麼做。就是他觀機，看這個人開悟的因緣到了、成熟了，用什麼方法、手段啟發他悟入。這個人在這個時候用這個手段去啟發他悟入，是這個用意，不是教我們要去做這些事情。如果不是教人開悟的，那就造罪業了。

　　所以，遍一切處都有佛，大殿外面沒有佛？實際上，從相上講，大殿外面沒佛，沒錯，沒有佛像，大殿裡面才有佛像。但是如來法身它到處都有，大殿有，外面也有。我們不能提倡在大殿吐痰，這是一個公案。就像丹霞燒佛，南泉斬貓，把貓給殺了，那殺生，劈佛像，禪宗很多種比較奇特的手段，那是非常的手段，啟發人開悟的。那個我們可不能亂用，亂用就造罪業了。所以不是提倡說，你可以在大殿隨便吐痰。你大殿外面乾淨的地方都不能隨便吐痰，怎麼可以在大殿吐痰？這個我們要懂，這是禪宗公案，它是啟發人開悟的一個手段。所以，「恭敬很重要」，看到佛像當作真佛來恭敬禮拜，那就得福了，「一切福從恭敬生」。平等當中的恭敬，這個恭敬是真恭敬。我們凡夫恭敬還是不平等，諸佛如來恭敬是平等。像普賢菩薩十大願王，第一願「禮敬諸佛」，那是平等的，他是平等的禮敬，這個道理我們要懂。我們再看下面這段經文，這段是引用《華嚴經》的經文：

　　【出現品亦云。諸菩薩摩訶薩。不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來，應徧一切處見于如來。】

　　這引用《華嚴經》的「出現品」也有講，『諸菩薩摩訶薩』。這個又舉一個很好的例子。「釋迦牟尼佛上天給母親說法了。」釋迦牟尼佛示現滅度前三個月，他就到忉利天宮為母說法，說什麼法？說《地藏菩薩本願經》。這個常常讀《地藏經》的同修就很熟悉，釋迦牟尼佛上升到忉利天為他母親說法，報母親的深恩，報恩。因為他出生七天，母親就過世了，就往生到忉利天。雖然沒有撫養，但是生母這個恩德跟養母也是一樣的，他是姨母養大、帶大的。他成佛了，講經說法快圓滿了，也就上升到忉利天，講一部《地藏菩薩本願經》，報答母親的深恩。上升忉利天再回到人間的時候，因為當時很多佛的弟子都證阿羅漢果，起碼很多也有證得須陀洹果，大家都有神通。佛要回到人間來，從天上回到人間來，大家要去迎接，佛升天一段時間給他母親說法，這個法講圓滿了，要回到人間來了，這些弟子大家都去迎接。迎接，佛門的禮節也是要有順序的，因為很多人去接，這個要有順序。「有個比丘尼」，她就覺得，「一排隊」，在顯教裡面，「比丘尼要排在比丘後頭」，比丘尼要尊重比丘。排班，在顯教，我們出家眾排班的順序，比丘在前面，比丘尼在後面。她是比丘尼，如果照排班，她排在比丘的後面。「還有很多很多天王」，他們也要排在前面迎接。照她的順序，比丘尼排的隊伍，跟迎接佛的距離就很遠了，她就很晚才見佛，就是說等到佛走到她面前已經很久了，很晚她才會見到佛。但是這個比丘尼，她修行功夫很好，修得有神通了。一般證果有神通，得禪定也有神通，可見得最少她得禪定，可能也有證果了。「她有神通，她能變現」，她為了要早一點見到佛，迎接佛，「她就變現成轉輪聖王」，大家一看是轉輪聖王來了，就把她推到最前頭了，最前面。佛從天上回到人間一下來，第一個就看到她，就呵斥她，妳為什麼跑到大僧的前頭了？大僧就是比丘，妳怎麼可以跑到比丘的前面？比丘尼對大僧要尊敬，佛的戒律，八十歲的比丘尼看到小沙彌還要磕頭的，這是顯教。「密宗相反」，密宗跟顯教就不一樣，「密宗女身一樣成佛，法會上女眾坐上座」。所以佛教當中男女還是平等的。

　　這個比丘尼她就說，因為「我願意早見佛。」就是我希望早一點見到佛，所以我就用神通變成轉輪聖王，跑到前面來迎接佛。我只希望早一點見到佛，很久沒見到佛，很想念。釋迦牟尼佛就回答說，「你沒有看見我」，須菩提才最先見到我的。這個話就很有禪機了，這就很有禪機了。「須菩提在哪？須菩提沒來」，沒看到須菩提來。須菩提在哪裡？在山洞裡面打坐。須菩提他也知道今天佛回來，他也想他是否去迎接？是否跟大家一起去接佛？須菩提他就想到：「佛無所從來、亦無所去，我怎麼接？」他講到第一義諦，講到法身了。佛他也不是從什麼地方來，去也沒有去什麼地方，實在講沒有來去。前面講那個八對，無來去，這個差別見。佛無所從來、亦無所去，我怎麼接？從法身來講，就沒有所謂的什麼接不接？因為沒有去沒有來，你接什麼？所以須菩提他想到這裡，「他就沒來」，沒有來參加迎接佛的隊伍。釋迦牟尼佛就給這個比丘尼講，他說，須菩提他見到佛，他是最先見到我的，妳怎麼比也比不上他，他最先見到我。因為法身遍一切處，到處是佛。「此與論上一致」，這個講的跟《三昧論》講的是一樣的，『不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來，應徧一切處見于如來。』你見如來在哪裡見？到處都是。所以你不可以，「不應」就是不應當，在一法，或者一樁事情，一個身，或者一個世界，一個國土，一個眾生，去見如來。如來是遍一切處，它不是局限在某一個地方、某一個身體、某一樁事情、某一法上面，就不局限在那上面，它是遍一切處，到處都有，到處都是。所以這裡給我們講，應該遍一切處見如來，哪裡不是如來？都是如來法身，沒有離開如來法身。地獄沒有離開如來法身，天堂也沒有離開如來法身，十法界、一真法界依正莊嚴，統統是如來法身，遍一切處。也是一切眾生的法身，自性理體，法身如來。我們再看下面這一段：

　　【譬如虛空。徧至一切色非色處。非至非不至。何以故。虛空無身故」。】

　　這一段也很值得我們去參究。『譬如虛空』，舉這個「虛空」，我們現在都可以看到太虛空。「空徧到一切色裡頭」，空普遍到色相裡頭，所以空它沒有局限。我們舉一個例子，「我把茶杯拿開了，擱它的地方，馬上是什麼呢？就是空。」像我這個茶杯，現在看到這個茶杯擺在這裡，有個茶杯，你拿開了，它就是空，擱茶杯的地方是空。我們現在茶杯擱在這裡，好像有這個茶杯，我們把這個茶杯一拿開，馬上我們就看到空了。誰搬來的？從哪裡搬來的？沒有，它本來就有。「空，就在茶杯在這的時候」，那空豈不就是在這個當中嗎？這個茶杯擺在這裡，空還是在這個當中，不是說擺在這裡，空就沒有了。「所以，空到一切色裡頭，空至一切色，色和非色的地方都到。」空都到，你有擺東西，空，你擺到哪裡，空也都到哪裡，你沒有擺都是空。所以，空到一切色裡面，空至一切色，色和非色的地方都到，空都達到。你有擺東西的地方空，沒有東西的地方也空，什麼地方都到。也就是說遍一切處，沒有一個地方沒有空的。

　　但是空又不是到或不到」，什麼時候到，什麼時候沒到？也沒有，它本來就是這樣，就是空。『非至非不至』，「至」就是到，「不至」就是不到。你說，空是怎麼到的？這個空怎麼到這裡來的？這個到字你也用不上。「它沒有從哪裡來」，我們看空從哪裡來？沒有。「但它也不是不至」，也不是說，不到。你看東西一搬走，這個拿走，這一塊它就空了！所以你說它不到也不行，它也不是不到，也不是到，「非至非不至」。何以故？虛空無身，虛空它沒有身。這個形容比喻我們的法身，它沒有形象，遍一切處。因為沒有身，所以它沒有障礙，它沒有執礙。我有身就有障礙，我要無身，也就可以遍一切處了。跟虛空一樣，就遍在一切法。這個就是講法身，所以這個道理，我們從這個地方好好去揣摩，這個很有意味的，好好去揣摩。下面接著講：

　　【如來身亦復如是。徧一切處。徧一切眾生。徧一切法。徧一切國土。非至非不至。何以故。如來身無身故。為眾生故示現其身。】

　　以上用虛空來做譬喻，我們也對這個法身有個概念。「所以，如來身就徧一切處、徧一切眾生。」佛在哪裡？就在我們眼前，在我們的心裡。如來身遍一切處，到處都有；遍一切眾生，都在一切眾生心想當中，你起心動念，如來身也都在裡面。「咱們」，咱們就我們，我們「身上都有如來身」。我們身上有，有如來身。如果說我們身上沒有佛的身，佛的身不就缺了一塊了嗎？所以佛的法身是圓滿的，沒有欠缺的，到處都有。「不只是我們學佛的人」，有這個法身，「就是五逆十惡，他的身體全部也都是佛身」，也都是佛的法身，也沒離開法身。「佛不能缺一塊」，缺一塊就沒有遍一切處，遍一切處就是到處都有，沒有欠缺的。『徧一切處，徧一切眾生』的心想當中。『徧一切法』，所有萬事萬法也都遍。『徧一切國土』，哪個世界都有，盡虛空遍法界都有。『非至非不至』，也沒有說到，也沒有不到，因為它本來就存在的，本來就遍一切處。「所以，如來雖然有身，也就是無身，不落二邊。」有跟無統統離開，事實就是這樣。「所以，剛剛說的見惑，第一惑就是身見，第二惑就是邊見。不是有、就是無；不是這，就是那；總落在一邊」，我們凡夫的知見就這樣，「這叫邊見」。總是要落在一邊，不是這個，就是那個；不是有，就是無。

　　「如來身無身，不落二邊。」你有無都說不上。「說身就有身，但有身」，有這個身體，「就是無身」，它也不落有，也不落無。「徧一切法，徧一切國土，非至非不至。何以故？如來身無身故。為眾生故示現其身。」所以如來身沒有到或不到，因為如來無身，它遍一切處，為了度眾生的緣故，示現種種的身相。「所以，夏老師會集的《無量壽經》云：彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方，去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀。」這段經文，我們念《無量壽經》常常念到，什麼叫如來？「來無所來，去無所去，無生無滅」，也不是過去，也不是現在，也不是未來。但是為了酬願度眾生，現在示現在西方，距離我們閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界叫做極樂，法藏成佛，號阿彌陀。這一切都是為了救度眾生而做的示現。佛無身，但是他能現種種身，這個就是教我們要離有跟無，有無二邊都離。

　　今天這節課時間到了，我們先學習到這一段。下面這段經文，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！