『三心』既然具足,『無行不成』,「三心」是前面講的,至誠心、深心、迴向發願心。《觀經》講的,至誠心、深心、迴向發願心。具足這三種心就必生彼國,生到彼國是什麼品位?上品上生,具足這三心。具足至誠心、深心,我們剛才講到這一段就是解釋迴向發願心。前面這一段有解釋至誠心,「至者真,誠者實。欲明一切眾生身口意業所修解行,必須真實心中作」,這個叫至誠心。深心就是深信之心,深信我們是生死凡夫,深信阿彌陀佛四十八願攝受眾生,沒有懷疑,我們乘佛的願力一定可以往生;深信釋迦牟尼佛說這部經,十方諸佛都來證明、來勸導一切凡夫,只要信願行具足,決定得生。唯一就是相信佛的話,不懷疑,這個叫深心,就是深信之心叫深心。迴向發願心講了很多種。具備這三心,能往生上品上生。
節錄自:WD20-018-0021 淨土集(第二十一集)
『若力量不能行的』,就是我們力量達不到,我們的確是有這個心要去把它做好,但是我們力量達不到,各方面的條件不具足,在這種情況之下怎麼辦?『亦要勤勤懇懇』。換句話說,我力量雖然達不到,我確實有這個心,要存這個心,『使此善意圓滿』。諸位要曉得,佛家所謂「功德圓滿」,是指善心善意確實圓滿,並不是樣樣事情都做好了才叫圓滿,因為有的事情我們力量做不到。比如說有一些事情要很多錢,我們沒有那麼多錢,我們力量達不到。但是我們並不是沒有心要去做,是力量達不到。力雖然達不到,但是有一個圓滿的心,這樣功德就算圓滿了。你心是圓滿的,事雖然沒有做圓滿,心是圓滿,這就是功德圓滿。所以佛法常講「論心不論事」,圓滿不圓滿是在你心裡。心地善意若不圓滿,你的善事、善行做得再多,那也不能算是圓滿,因為你的心不圓滿。所以是論心。
節錄自: WD19-006-0002 俞淨意公遇灶神記(國語)(第二集)
『然則子能出家,父母生天,又何疑乎?』兒子能出家,父母能生天,又有什麼懷疑的?這個是講出家人他的孝就是出世間的孝,在家人是世間的孝。出世間的孝,比較不容易理解。
出家也不是說現在我們剃了頭、換了衣服,就算是出家了。這個出家,如果沒有伏煩惱、斷煩惱,沒有修行,你拿什麼功德去迴向給父母?如果反過來造了罪業,還連累父母。所以這個出家,我們一定要把出家的意思搞清楚,不能誤會,以為剃了頭、換了衣服,他功德就很大,不是這樣的。所以出家,出什麼家?出煩惱家、出生死家、出三界家;不是出世俗這個家,出這個家,到一個大寺院,又入一個大家。所以這個出家,蓮池大師也做四料簡,身出心不出、心出身不出、身心俱出、身不出心也不出,四料簡。有一些在家人他真修行,在家居士他能伏煩惱、斷煩惱,德行很好,他真的能夠超越三界,念佛他真能往生極樂世界,這樣的在家人現在還是大有人在,人數比出家人多,他是心出身不出,心出家了,身體沒有出家,在形象的身體沒有出家。再來就是身出心不出,這個身體出家了,但心還是貪戀這些世間的名聞利養、五欲六塵,心裡還是貪瞋痴慢,沒有修行,這個身出家心沒有出家。第三種,身出家,心也出家。身心俱出,身出家,心也出家,明心見性,大徹大悟,那是真正出家。這樣的出家,當然能超度父母。所以我們不能誤會,以為剃了頭、換了衣服,我們就有很大的功德,就能超度父母,不是這樣的,要真修行才可以。沒有修行,沒有那個功德。所以真正出家,父母能生天,當然這個沒有懷疑的。
節錄自:WD19-025-0053 安士全書(第五十三集)
臨終的時候,「第六意識已不行」,眼耳鼻舌身意六識已經沒有作用;「第八識習氣亂發」,這叫「亂心位」。臨終的時候亂心起來,這是顛倒相,顛倒的相。
為什麼臨命終時會顛倒?人在臨命終時,法相宗經典裡面講得很好,阿賴耶識,就是第八識,「來先去後作主公」,人來投胎第八識先來。嬰兒完全長成形,出胎了、出生了,前面七識都有了,八識都有了,眼耳鼻舌身意統統有了。剛剛來投胎的時候,沒有,只有第八識。第八識叫神識,它來投胎,投胎它最先來。人將死的時候,前面七個識慢慢都不起作用,好像都沒有了,但是第八識還在,它最後才離開身體。所以法相說第八識是「來先去後作主公」,來最先來,去最後才去。
節錄自:WD20-007-0051 中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉(第五十一集)
往往一般人剛剛發心的時候,心行都非常勇猛,時間久了就懈怠,所以他不能成就。古人常說,如果個個人都能保持初發心,那就成佛有餘了,沒有一個不成佛的。可見初發心,確實是真心、是清淨心、是勇猛心、是精進心。古人也有一句話說得很有味道,「學佛一年,佛在眼前;學佛二年,佛在西天;學佛三年,佛化雲煙」,不見了,愈學愈變成老油條,這樣的學法,諸位想想,怎麼會感應道交?怎麼能感應?不可能的事情!感應是從精進而來的,不是從懈怠中來的,所以我們要戒懈怠。不可以自欺,就是不能欺騙自己。說實在話,欺騙別人很容易,欺騙自己難。人要做到不自欺,如果能做到不自欺,沒有一個不成就的。
節錄自:WD19-017-0007 俞淨意公遇灶神記(第七集)
我們念佛人,如果要從心治心,要懺悔,有一個很重要的原理要知道,不要常常去想我們過去的過失,「我昨天做錯什麼事,我剛才不知道做錯什麼事」,常常放在心上,這件事情要趕快到佛菩薩面前懺悔。如果這樣懺悔,愈懺罪業愈多,懺不完。所以懺悔,不是叫你去回憶,去回想過去的錯誤、過失。你再回想一遍,就多造一次的業;回想兩遍,造兩次的業,你這個業要懺到什麼時候才懺得清淨?所以這個方法就錯了。我們念佛就是一心念這句阿彌陀佛,除了阿彌陀佛這一念以外,其他的念頭都不要管它,念頭起來就讓它起來,不要管它。也不要再去回想我們過去做了什麼事情,做錯什麼,都不要去想,這樣就是直接從心對治,念佛念到得力,這個罪業自然就消失,就消除了。
過去在台北有很多同修,他們懺悔,每天都要懺悔一次,每天懺悔一次就是到佛前說:「我今天做了什麼事情做得不對,什麼時候做得不好」。天天講,後來去請教老法師,老法師說:你們這樣懺悔要懺悔到什麼時候,業障才會清淨?愈懺罪業愈多,在佛前想一遍又講一遍,雖然心沒有造,口業造了,心的意業又造了一遍,這就不是好的懺悔法。真正好的懺悔法就是從心,一心念佛或是念經,或是持咒來代替所有的妄念。因為我們要知道,所有的過失都是從妄念產生的,我們只要降伏妄念,一心念佛,罪業自然就消除了。
節錄自:WD19-001-0002 如何改造命運的原理與方法 (第二集)
【有用無果】
有的人他沒有錢,但是他滿享受的,他有受用。
【蓽門圭竇之人。】
『蓽門』就是用竹子編織的門,一般指房屋簡陋破舊。『圭竇』,「圭」是以前諸侯在大典時所持的一種玉器。這是形容如圭形的牆洞,就是很簡陋的一個房子,就是很窮的人。
【而常居人之華堂大廈。】
這樣的人,他卻能夠常常居住在很華麗的這種大廈。這是講住的。下面是吃的:
【疏食菜羹之子。而輒啖人之海錯山珍。】
『疏食菜羹之子』,也是窮苦人家,窮苦人家怎麼吃得起什麼山珍海味,吃不起。但是他常常『啖人之海錯山珍』,「啖」就是大吃一頓,他吃得很好。
【此有受用。而非其福也。】
他有那個享受,他沒有錢,住得好、吃得好,這個有受用,不是他的福報,但是他有那個受用。這就「有用無果」。這是什麼原因?
【由於宿生。自己不能布施。但知勸人作福耳。否則或見人布施。為之歡喜讚歎耳。】
你看『由於宿生』,就是過去生,他『自己不能布施』,可能是沒有錢,不能布施,但是他知道去勸人家作福,去勸別人。別人接受他的勸導,別人去修福。別人修福,這一生因緣遇到了,他也有分,因為別人修福是他勸的,所以他也有這個果報,福報不是他的,但是他能有這個受用。或者見到人布施,『為之歡喜讚歎』。看到別人布施,他生歡喜心,讚歎、鼓勵。所以普賢菩薩十大願王,「隨喜功德」,別人修福,我們隨喜功德,也沾他的光。所以不能嫉妒障礙,要隨喜,隨喜,他有福報,我們也有福報,就是這樣的因果。
節錄自:WD19-025-0037 安士全書—善惡果報,都有因果(第三十七集)
過去我小時候,也聽我外婆講一個故事就是有個孝子,弄一隻雞腿要給他母親吃。不小心掉到廁所,他很傷心,趕快拿起來洗一洗。好不容易,因為以前的人沒得吃。他真的是對母親非常孝順,因為只有那麼一隻,如果不給他母親吃,也都沒得吃了,就洗得很乾淨。洗得很乾淨,當然也就沒有味道了。他母親就吃了。後來得到很大的福報,原來很窮,後來發財了。
另外有一個人,看到他怎麼得到這麼大的福報,就是把雞腿掉在廁所裡面,然後拿起來洗乾淨給他母親吃,他就得到那麼大的福報。後來他就為了發財,他不是孝心,故意拿一隻雞腿丟到廁所,然後拿起來洗洗給他母親吃,後來被雷打死了。這事情是一樣的,但是他的心態不一樣,各人果報就不一樣。
節錄自:WD15-005-0053 千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經(第二次宣講)(第五十三集)
我們學佛的人,你看釋迦牟尼佛他的生活還比顏回要差,顏回還有居陋巷,還有陋巷可以居住,就是住的房子很差,但是總是有個遮雨的地方,佛連遮雨的都沒有。佛是住在哪裡?住在樹下,三衣一缽,日中一食,樹下一宿,大概沒有比佛的物質生活再低了。把我們平常生活、物質生活的需求降到最低了,那我們看了也會太苦了。表面看起來很苦,但是佛他得真善意樂,他那個快樂世間人體會不到,真樂,而且這個快樂是無有窮盡,在經典上講法喜充滿。法喜對我們身心是最好的營養,最好的養分。如果你每天吃的都很好,很講求營養,心裡都不快樂,那個養分也會變不好。
節錄自:WD19-013-0023 佛說十善業道經(第二十三集)
下面跟我們講「貧病夭獄」,就是講個人的,個人的遭遇,有的人很貧窮,有的人一生體弱多病,有的人短命、夭折,有的人一生受牢獄之災,個人的遭遇,這是舉出一個例子。凡是在生活當中,遇到種種不如意的事情,個人方面的,這個都是別業,個別的,自己個人造的業。「水旱刀兵」,天然災害,我們一般講天災人禍,就像現在這樣;「則自共業」,這是現在地球上這些人類共同造業所感召的,這是共業。「業熟禍至,無能幸免」,造的惡業,果報成熟了,果報現前,那就沒有辦法避免,無能幸免就是沒有辦法避免。這個給我們講出因果報應這樁事實。
所以我們知道這個世間有的人他很有錢,有的人他很窮;有的人他身體很健康,有的人多病;有的人他壽命很長,有的人很短命;有的人做大官,這個在我們現實的社會上,可以說富貴貧窮差別非常多,非常之大。如果沒有佛法三世因果這些理論,告訴我們這個事實真相,難免很多人遭遇到不如意的事情就會怨天尤人,這是一定的。甚至怪上帝、怪閻羅王,甚至有人怪到祖宗頭上去,自然就怨天尤人。如果沒有佛法這個因果來給我們說明,那這個世間實在是太不公平了,為什麼有的人那麼好,有的人那麼不好,為什麼?他不知道這個原因,怎麼會這樣?他不知道,因此因果教育就非常非常重要。
節錄自:WD21-036-0001 對中壢善果林淨土寺同修開示
出家或是在家學佛一樣,我們的道業一天比一天清淨,煩惱一天比一天少,智慧一天比一天增長,這是盡孝。何況俗語說:一子成佛,九祖升天。這是不是真的?真的。什麼道理?他的子孫作佛,他自己作不了佛,作佛是要自己修的,佛的功德也不能分給你,但是福德可以分給你,佛有福報。一聽說是哪一尊佛的父母,那還得了,諸天鬼神都恭敬,他就佔這個便宜。縱然墮落在惡道,閻羅王也恭敬他,不敢把他放在惡道,請他到天上去享福。到哪一層天?到忉利天。忉利天再往上去就不行了,再往上面去要你自己有修定的功夫,你沒有功夫,你只有福報。福報最高的可以生到忉利天宮,再往上去一定要修定功,剛才講的欲界未到定,雖然定沒修得成功,他有定,就是心地比一般人清淨,這樣才能往上面提升。自己完全沒有功夫,憑福報能生到忉利天。我們俗話講這是受到庇蔭,福報可以庇蔭別人,是這麼一回事。可見得世法裡面說人情關係,在六道裡面都有人情的關係。
節錄自:WD03-003-0014 佛說觀無量壽佛經四帖疏 (第十四集)
我們學佛的人知道,人生從哪裡來,將來死了以後往哪裡去,經典上給我們講得非常清楚,所以學佛的人、聽過經的人就會覺得這一生來做人沒有白過了。為什麼?知道自己將來的前途,自己可以選擇將來的去處,知道人有來生、有來世,佛在經典上教導我們怎麼修學,可以得到殊勝的果報,我們學佛的人起碼了解這些事實真相。因此一個真正學佛的人,對佛法明瞭的人,縱然他在物質生活上比較缺乏,但是精神上的生活非常的充實,法喜充滿。
所以過去我們中國古聖先賢也是這樣教導我們,說如果「富而不樂」,就是你富貴,得到人間的榮華富貴,但是生活並不快樂,這樣倒不如貧而樂。貧就是說物質生活比較缺乏,但是精神生活非常的充實,非常的快樂。這是古聖先賢教導我們的。從這裡也可以看出來,精神生活比物質生活更為重要。這是東、西方基本上思想方向不同的地方,東方比較重視在精神的文明,西方國家偏重於物質的文明,這點我們也要認識清楚。這樣才知道我們自己的國家、自己的祖先留給我們無盡的寶藏,這個寶藏是無窮無盡的,受用無窮。
節錄自:WD21-001-0001 中華民族萬姓先祖紀念堂緣起的開示(第一集)
大家為祖宗先寫了牌位,一定要來參加,你不參加那等於沒有拜。我們啟請的齋主也一定要參加,不參加,你啟請的人都跑掉,其他人也沒辦法代替你,這叫齋主有個主。所以這個主祭就是主,大家做齋主就是一定要參加的。所以大家來參加那才是表現出有誠意。
「所祭的對象如在目前,才能感召,別人代替則祭不如在,神不來格,不等於不祭嗎?」這就是說,你應該是當主祭的你沒有來,好像大家來這裡寫牌位,你給你家的祖先寫個牌位,你沒來,別人怎麼代替你?我也代替不了。悟道法師,你就代替我!這個不行。如果我可以代替,也不用你們寫牌位,我就在家裡替大家念一念不都好了嗎?其實佛也代替不了,佛能夠代替我們念佛,那他不用講經,那麼麻煩幹什麼?他就替我們念一念,我們大家都成佛了。有沒有這個道理?沒那個道理。這個事情,佛只能把理論方法、事實的境界告訴我們,教導我們,幫助我們。修還是要自己,成佛是自己成佛,不是別人他代替你成佛。
節錄自:WD32-035-0001 二O一九己亥年清明祭祖繫念法會開示(第一集)
我們現在讀《感應篇》還沒有心得,為什麼說沒有心得?因為我們讀了還沒感覺,沒有感覺就是沒有心得。什麼感覺才有心得?就要像袁了凡先生、俞淨意公那樣的心境,那就有心得。你看袁了凡他還沒有遇到雲谷禪師之前,每天渾渾噩噩的,一天過一天。俞淨意公也是一樣,意惡很多,浮浮沉沉,還怨天尤人,他自己造惡業自己也不知道,還以為自己做了很多好事,遇到不如意的事情,家庭嚴重變故,這樣怨天尤人。每年都寫疏文請灶王爺向上帝報告,做了這麼多好事怎麼得這個果報?這個袁了凡跟俞淨意這兩個古大德的例子,那是我們很好的一個善知識。實在講他們經歷的這個過程,我們再回頭觀察我們自己的心境,我們是不是也是這樣?我們現在實在講,那個渾渾噩噩比起他們嚴重多了。特別現在這個時代誘惑那麼多,到處都是讓我們起心動念、生貪瞋痴慢的,這些誘惑,實在講比明朝五百年前那個嚴重太多了,所以我們一定要有這個警覺心。實在講這個地方,就是我們用功的地方。所以讀《感應篇》,我們大家一起共修,就是大家一起來學習。
現在我講這個情況,我怎麼知道?因為我不知道大家的情況,我是根據我自己就是這種情況,就是渾渾噩噩的一天過一天,糊裡糊塗的,不知不覺老死到了,所以現在感觸就很深,一生無所成。就是弘一大師講的,「一事無成人漸老,一文不值何消說。」弘一大師這是謙虛,用在我自己身上那是真話,那是這樣的。這個成並不是在外面的一些名聞利養,那個在佛法不是成就。佛法的成就是什麼?成績、成就就是佛經常講的煩惱輕智慧長。煩惱一天一天減輕,智慧一天一天的增長,心一天一天的開朗、開明,這個是正確的,這些講成績。真正的成就,臨終能自在往生極樂世界,那是究竟圓滿的成就,成就是在這個地方。那修其他法門要能超越三界,這個是佛法成就的標準。不是得一些世間的名聞利養,還是在六道生死輪迴,在佛法裡面的標準講那是不及格的,不及格。
節錄自:WD32-007-0024 悟道法師晨間講話—修定伏惑,連上阿彌陀佛的WiFi(第二十四集)
以前我們在華藏圖書館出家人都住通鋪,雖然住在我隔壁都是會打呼的,但是大家感情很好。老和尚規定住通鋪,不可以一個人一間,一個人一間你在躲在房間幹什麼,大家不知道。為什麼?我們一個人在要做到慎獨的功夫不容易。如果你有慎獨的功夫,那沒問題,有慎獨的功夫,你一個人在房間不會打妄想,那可以。因為沒人看到,你能夠像儒家講的,一個人在房間裡面像十目所視,十手所指,你有那種警覺心嗎?如果你提不起那個警覺心,很容易一個人在做什麼,大家都不知道。為什麼?因為我們就是這樣的,我們沒有慎獨的功夫,所以必須要依眾靠眾。大家互相監督,互相提醒,互相協助,這叫依眾靠眾,大家要懂這個道理。
所以出家人,你只要看,除非他自己有慎獨的功夫,如果沒有的話,他一個人住一個房間,我敢保證他這一生不會有成就,大家相不相信?絕對不會有成就。因為他沒有慎獨的功夫,又不依眾靠眾怎麼會有成就?如果你一個人,你自己要有慎獨的功夫,自己能夠提起這個警覺心,那是可以的;如果沒有這樣的功夫,就必須要依賴大眾,大家互相勉勵,互相提醒。
節錄自:悟道法師晨間講話—學佛能使煩惱輕,智慧長(第五十集)WD32-007-0050
念佛最重要是信心,要發願。所以你念佛,不管你快樂的時候、受苦的時候,你很忙的時候,或者很清閒的時候,心裡時時刻刻掛念著就是阿彌陀佛。生病的時候也不能把佛忘記,生病的時候更要念,不要怕。念佛的人不可以怕死,正好我們就是要求往生,不可以怕死。所以真正發願的人,他就不怕死了。為什麼會怕死?因為不想去西方,還想留在這個世界,這個才會怕死。所以不能怕,因為這是每個人都必定要經歷的。所以死並不是很可怕,可怕的就是說我們死了不曉得去哪裡?前途茫茫,這個才可怕。現在我們知道一個很明確的目標方向,佛勸我們要念佛求生西方淨土,我們如果往生西方,就是一生去作佛,一了百了,作佛你就可以度無量無邊的眾生,這個才是我們人生最重要的大事。所以大家在念佛堂念佛,一定要很明白這個目標方向。
節錄自:二OO五年悟道法師大陸弘法—大佛寺開示
佛在經典也勸我們要讀誦受持,但是我們讀誦是為了受持,不能停留在讀誦,不受持;你只有停留在讀誦,不受持,你得不到法喜,你沒有心得,你就枯燥無味。所以讀誦,要去受持,生活當中怎麼去做。像以前李老師也是一樣,在台中,帶學生去遊山玩水,然後講課,生活也很有情趣的。這樣學才會快樂,不要學得神經兮兮的,那學那個幹什麼?我們學佛要離苦得樂,愈學愈苦,那學它幹什麼?大家說是不是?學佛是不是要離苦得樂,還是愈學愈苦?愈學愈苦,我們現在就很苦了,何必再學?應該愈學愈快樂就對了,愈學愈苦就錯了,肯定學錯了。所以以前老和尚講經常講,我們學佛要活活潑潑的,的確老和尚他的教學是活活潑潑的。特別在我們現在這個時代,你學得很死板,現代人不敢學,現代人他看了就害怕,就跑了。
節錄自:和諧世界 從我心做起
我們學佛就是從學做人開始,如果我們人都做不好,大家想一想,你怎麼學佛?做人它是一個最基本的。從世間法來看,做一個好人,那這個好人還達不到儒家講的君子、賢人、聖人,那我們連一個好人、一個善人都做不到,還能談學佛嗎?人做不好,我們人格就喪失掉了。所謂喪失人格,就是做人的資格已經沒有了。我們都要回頭想一想,我夠不夠做人的資格?如果不夠人格,將來往生會去哪裡?人天善道沒分,就是三惡道有分。我們做人從哪裡學起?從孝親尊師,在家孝養父母,在學校奉事師長。也就是最基本的,要聽父母的話、聽老師的話,我們佛弟子聽師父的話;師父的話你都不聽,你說還修什麼?在家不聽父母的,在學校不聽老師的,孝親尊師都沒有了。這是大根大本,這個沒有了,你怎麼修都是三惡道。連做人的資格都沒有了,儒家的君子、賢人、聖人當然沒分,更何況出世間的阿羅漢、緣覺、菩薩、佛?往生西方去作佛。最起碼你也要有淨業三福第一福的條件,第一福第一句就是「孝養父母」,第二句「奉事師長」,這是我們學習的一個根本,從這裡學起。這個做不到,你一天經念幾部、佛號念多少,跟佛不相應,為什麼不相應?因為佛教我們的,我們都沒有去做到;甚至不願意接受、排斥,這個業障就很重了。聽不進去,聽了就生煩惱,念佛念經怎麼能跟佛菩薩相應?大家不難理解,心不相應,怎麼能往生?都是隨順自己的煩惱習氣,沒有隨順佛菩薩、聖賢的教導,這樣學什麼佛?
節錄自:道德講堂佛學答問—答華藏職工(第一集)
「盜惡之行,源於三毒」,就是為什麼人會有偷盜這條惡業?這個根源,還是從三毒貪瞋痴這個煩惱有關係。「貪欲慳吝,易生盜心。諸惡相資,以成盜過。」這個貪欲,欲望多,他不知足,不知足就會貪求,貪愈多愈好,往往就會產生總是想佔人家便宜那個心,自己不肯吃虧,自己有的吝嗇也不肯布施。嚴格的講,凡是有佔人家便宜的心,那個都是屬於盜,自己不肯吃虧,總是想自己多佔一點便宜,這個就是盜心。盜的行為,是有這個盜心他才會有這個行為。易生盜心,吝嗇不肯布施,這樣就容易起盜心。過去我們也有看過,菜市場有人去買菜,以前買菜,賣菜的有時候會附帶給一根蔥、兩根蔥,就不算錢的。有一些人給了一、二根,他還不夠,他自己再多拿一根,這樣他也好。像這個很小的地方,好像也微不足道,但是都是屬於盜,就是佔人家便宜。他賣菜他是有賺你幾個錢,附帶給你一、二根蔥,你再給他多拿個一、二根,多佔一點便宜,總是怕自己吃虧,這都屬於盜心。所以這個微細的地方也容易去犯。我們基本上不佔人家這些便宜,特別跟那些肩挑小販,不要跟他計較。你說他賣那個,他全部都不要本錢,他賺你就那麼多,你跟他計較那些幹什麼?像《常禮舉要》講,就不跟肩挑小販計較那個。
節錄自:無量壽經選講(三十三品至三十七品)(第十九集)
如果造惡業,你原來有福報,你也會虧損掉、折損掉。比如你原來有一億的財富,造了惡業被折損,剩下五千萬;你用不如法的手段去取得,造了惡業,原來命中有的被扣掉、折損了,做了不好的事情折福了。折福,過去生修的福很大,福還有,有一些人以為他很聰明,他用這種不如法的手段就賺到錢,其實他命中不止這些,他如果用正當的手法取得,那就更多了;但是用不如法的手法取得,好像很快會得到,但是被扣掉、減損掉了,所謂自私自利、損人利己,這個福報就會減損。明瞭這個因果,沒有人願意去做這種損福的事情。大家都希望自己福報愈來愈增長,哪一個人希望自己的福報愈來愈少?但是不懂因果的人,他想求福,反而得禍。不明瞭善惡因果報應的理論跟事實,他不知道,所以都是想錯、說錯、做錯,就折福了,「習惡即損其福祐」。
節錄自:淨宗同學修行守則(第三十七集)
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