久病臥床好不了,怎麼解?|淨空老法師開示

久病的狀況。第一類我們現在講老人病,現在的名詞叫老人痴呆病,嚴重的,現在人也叫做植物人。他一口氣不斷,確確實實求生不得,求死不能,我們遇到很多。躺在床上七、八年、十幾年,全家人照顧。大概得這種病都是相當富有,老年的時候得這個病。醫藥費就非常可觀,日夜三班護士來照顧,富貴病。我曾經遇到有同修,他家裡的老人得這病七、八年,已經到不省人事,他家裡面親屬兒女他都不認得。問他:「你知道我是誰?」「你是誰?」他都不曉得。家裡人來問我:「像這樣的病求佛菩薩有沒有好處?」「好處有,問你肯不肯相信?」他為什麼不走?諺語裡面常講「祿盡人亡」,他是人亡祿未盡。換句話說,他的福報沒享完;或者是壽命到了,福報還沒享完。那怎麼辦?只好躺在床上享。

如果明白這道理,他一年所花的醫藥費多少錢,你把這錢全部給他做好事,把它捐獻出去做好事。如果他還有壽命,這個人慢慢就恢復健康,就好了;如果壽命到了,他就過世了。他過世,會生到好去處,他積的福大。可是你要不相信,你要怕人家是騙你的錢,好了,你就請護士慢慢開銷。我們看得很清楚,懂得這個道理,平常如果你要想健康長壽,要想減少疾病,你應該把你想到:我生病大概要花多少錢,你把這些錢捐出去,捐獻給那些病苦的人,捐做那些貧窮人的醫藥費,你就不生病。你生病開銷的醫藥費已經沒有,已經捐給別人,別人代你生病,你就不會生病。有許多人都儲蓄一筆錢,準備年老的時候生病,他怎麼會不生病?他已經想好儲蓄,醫藥費愈多,病的時間就愈長、就愈重,不就是這麼個道理?所以我常常勸人,每一年都要把醫藥費捐出去。

節錄自:14-012-0022 地藏菩薩本願經(第二十二集)

我們看到中國歷史上,秦始皇成功不難,死了以後不到十年就完了。古人說守成不易,這個話是真話,你怎麼能守得住?如何能守住?佛經上有一句名言,只要你不退初心,你永遠不會失敗。你永遠記住你初發心那個時候,天天都是初發心那時候,你就永遠不會失敗。所以佛門諺語所說的,「學佛一年,佛在眼前」,那種真誠心、恭敬心、謙虛心,優點都顯示出來了。學佛兩年就鬆懈了,「佛在天邊」。「學佛三年,佛化雲煙」,沒有了,學佛久了也變成老油條,這就是學佛為什麼會墮地獄。本來學佛都是天堂的,都是到極樂世界的,為什麼學佛到最後都到地獄去了?例子太多太多,我們看到、聽到、接觸到了能沒有感動嗎?時時刻刻提高警覺,例子就在我們的周邊,不必親自看到,傳說、聽聞都是事實真相,不是假的,我們能不謹慎嗎?連《念力的祕密》裡頭都說,無論是有意無意,起心動念自己都要負責任。成敗的關鍵不在外頭,完全在自己,外面只是助緣;助緣它的比例十之二、三,自己起心動念要佔十之七、八。所以我們就知道,學佛、修道最重要的是什麼?保持初心,如何把初發心保持住,沒有一個不成就,而且決定是當生成就,尤其是淨土宗。

節錄自:02-037-0060 淨土大經科註(第六十集)

最近,有好幾位同修,都是我們很熟悉的,往生了,去年年底到今年這半年當中有五、六個往生。我們囑咐他,只要放下萬緣,一心念佛求生淨土,人人都去;往生淨土不難,只要真信真願,念個一聲十聲佛號就行了。聽說有些在世間的時候造作一些罪業,這些罪業會障礙他往生,那怎麼辦?在臨命終之前,決定加強佛號,把以前造的那些丟在一邊,不理它,不要去想它;一想,障礙現前,就去不了,不能想!一切法從心想生。最重要的是現前一念,過去已經過去了,《金剛經》說的,過去心不可得,未來心不可得,就是當下這一念,這一念重要,不要讓這一念的不善把過去所有不善全勾出來,這個虧就吃大了。

節錄自:02-041-0266 二零一四淨土大經科註(第二六六集)

懺悔,我初學佛的時候,章嘉大師教我,懺悔也不是在形式。發露懺悔,形式上是不錯,是不是真懺悔了?未必然也。懺悔的本質是後不再造,跟儒家講的不貳過是一個意思,同樣的過失沒有了,後面不會再造,這叫真懺悔。在佛面前痛哭懺悔,懺悔完了還造,這是假的,這不是真的。實在說,他也不是故意的,他真的想懺悔,為什麼還有這個現象?這是習氣太重、太深,雖然下定決心懺悔,依然敵不過習氣,裡面;外面,禁不起誘惑,這個事情真麻煩!

節錄自:02-040-0071 二零一二淨土大經科註(第七十一集)

我們天天供養阿彌陀佛的像,如果每天燒香磕頭求他保佑,那是迷信,那就對不起阿彌陀佛,把阿彌陀佛當作神仙去看待,錯了!供像是什麼意思?供像是提醒我們,常常想到《無量壽經》。阿彌陀佛對我們的教訓全在這部經典上,聽到名號想到經典,見到形像也想到經典,它的作用在此地。時時刻刻用它來提醒我們,教我們念念不要忘記,學佛人供養佛菩薩形像意思在此地。這要知道,要不然就搞迷信了。為什麼你們學佛的人供養那麼多佛像?我們的性德無量無邊,用一個名號、一個形像沒有辦法把我們性德圓滿的顯示。

節錄自:02-039-0100 淨土大經解演義(第一00集)

世出世法一定要知道總在「緣」字,你要能夠觀察清楚。緣就是我們現在人所講的機會,佛家叫緣,世間人叫機會。你要認識機會,你要抓住機會,你就成就了。你不認識機會,你抓不住機會,空過了;空過了,再等一次這個機會到來,難了!可能你一生、兩生、三生都遇不到,開經偈裡面講,「百千萬劫難遭遇」,百千萬劫這個機會也許才碰到一次,也許還碰不到,你就曉得這個機會是多麼多麼的難遇到。

為什麼不珍惜?為什麼這麼容易錯過?還貪念世間五欲六塵,還要去管別人是是非非的閒事,你錯用了心,你白操了心。怎樣成就眾生?成就自己就是成就眾生。這個道理你能懂嗎?自己真的成了佛、成了菩薩了,你跟《華嚴經》上這些諸菩薩一樣,你能夠「遊行法界微塵道」,你能夠『悉詣道場諸佛所』。我們自己要早一天成佛,我能到盡虛空遍法界一切諸佛剎土那裡去度有緣眾生。我不著急,現在這幾個人、這個小道場趕快要幫助他成就;是的,我成就他們,誤了自己,誤了自己就誤了眾生,這個帳你總是算不清楚。到哪一天你才能把這個帳算清楚、搞明白了?真搞清楚搞明白了,萬緣放下,一切隨緣。

節錄自:12-017-0713 大方廣佛華嚴經(第七一三卷) 

你的心量要記住,你的心量跟佛一樣大,你本來是佛,今天墮落這個樣子,就是心量太小了。這心量小是假的,心量大是真的,是你的自性,是你的真心。心量小是什麼?是你的妄想分別執著,是這個東西把你心量變小了。你能夠把妄想分別執著放下,你的心量就是虛空法界。諸位想想,我們要不學經教,怎麼會懂得?我們就由此可知,心量小的人肯定是聞經教少,他煩惱的那個力量很大,佛法的力量很小,佛法敵不過他的煩惱,他的煩惱是超過了佛法,所以煩惱當家做主。你自己學佛,聽到自己也覺悟,好像閃光一樣,閃一下馬上就完了,還是煩惱當家。只有常常聽經,經教薰習時間久了,他覺悟了,警覺性高了,時時刻刻能提得起來,管用!提不起來,不管用。就像古大德所說的,「不怕念起,只怕覺遲」,煩惱習氣一起來的時候,立刻就警覺到,警覺到就沒有事情,煩惱就害不了你,為什麼?煩惱就沒有了。

節錄自:02-039-0531 淨土大經解演義(第五三一集)

只有徹底明瞭的人,他才有正確的選擇,知道這個世間只有苦沒有樂。這是要我們冷靜細心去思惟觀察,你就明白了。這個世間人以為是樂,佛說了一句話說得好,殊不知樂是苦因。現在很快樂,死了以後到三途,也苦了。為什麼到三途去?享樂的時候造罪業。造什麼罪業?貪瞋痴。享樂的時候是不是在造貪瞋痴?自己縱欲,貪圖名聞利養的享受,貪心是餓鬼道。如果有人障礙你的貪欲,你就瞋恚,甚至於造殺業,地獄道去了。愚痴,對於事實真相完全不了解,認假不認真,聽騙不聽勸,這畜生道去了。你能把這個東西看清楚、看明白,你就不會幹這些傻事了。

節錄自:02-039-0574 淨土大經解演義(第五七四集)

為什麼不能用神通度眾生?妖魔鬼怪都有神通,如果佛菩薩也用神通,就讓我們對於邪正沒有法子辨別,所以佛是一生都是正規的教學,這是妖魔鬼怪沒辦法的,他做不到的。所以佛講的有理論、有方法,佛教人成佛,你能不能立刻就成佛?可以,是有捷徑,佛講得很清楚,放下妄想分別執著就成佛了。比它這個簡單,它這個還要什麼接令,麻煩透了。你看大乘經上常教給我們的,放下對於世出世間一切法的執著,就成阿羅漢,就超越六道輪迴;放下對世出世間一切法的分別,你就成菩薩,那你就到四聖法界裡面的菩薩佛法界;放下起心動念,你就超越十法界,你就到諸佛實報莊嚴土,在《華嚴經》裡面是華藏世界,在《彌陀經》裡面是極樂世界,你到那去了,只要你肯放下。

節錄自:21-521-0001 對雪梨同修《弟子規》教學答疑  (共一集)

對於一切人事物,順境很好,逆境也好;善緣很好,惡緣也不錯,絕對不起心、不動念、不分別、不執著。所以我們要鍊,這個就真的叫鍊功,這是修行功夫。一切時、一切處、一切五欲六塵當中,隨緣不攀緣。有人問什麼叫隨緣?什麼叫攀緣?那你要仔細聽,你要搞清楚。六根接觸六塵境界,你要起心動念,攀緣。起什麼心?我想擁有,我想有權來支配,你動了控制的念頭,動了佔有的念頭,你在這個裡面起了貪瞋痴慢,錯了!你看,六根接觸六塵境界生煩惱,這個煩惱就變成六道輪迴,你就夠受的了。這叫做攀緣。

節錄自: 12-017-0909 大方廣佛華嚴經(第九0九卷)

我在前天寫了一篇短文,解釋這個「愛」,「愛以真心感受為義」,真誠心的感受就是愛,真則不假,誠則不虛,這個感受就是大乘法裡面講的「心包太虛,量周沙界」,這是愛。愛裡面決定沒有自私,決定沒有佔有,不但沒有佔有,而且沒有控制,宇宙之愛,天地之愛,天之所覆,地之所載,大公無私,這是真愛。所以,愛就是真心,愛就是真性,愛就是真如,愛就是法性,佛法所講的;宇宙的本體現象,這一個符號代表了。愛就是本性,就是本善,純淨純善,儒家所講的;愛就是真理,就是真諦,就是生命,就是永恆,宗教裡面所說的。愛就是神聖,愛就是上帝,愛就是真主,愛就是聖靈,一個字把所有一切宗教都包括了。這個字裡頭沒有對立,沒有誤會,沒有衝突,沒有界限。上帝愛世人,愛是上帝;真主確實是仁慈的,愛是真主,愛是聖靈,我們通常也講靈性。

節錄自: 12-017-1346 大方廣佛華嚴經(第一三四六卷)

我在前天寫了一篇短文,解釋這個「愛」,「愛以真心感受為義」,真誠心的感受就是愛,真則不假,誠則不虛,這個感受就是大乘法裡面講的「心包太虛,量周沙界」,這是愛。愛裡面決定沒有自私,決定沒有佔有,不但沒有佔有,而且沒有控制,宇宙之愛,天地之愛,天之所覆,地之所載,大公無私,這是真愛。所以,愛就是真心,愛就是真性,愛就是真如,愛就是法性,佛法所講的;宇宙的本體現象,這一個符號代表了。愛就是本性,就是本善,純淨純善,儒家所講的;愛就是真理,就是真諦,就是生命,就是永恆,宗教裡面所說的。愛就是神聖,愛就是上帝,愛就是真主,愛就是聖靈,一個字把所有一切宗教都包括了。這個字裡頭沒有對立,沒有誤會,沒有衝突,沒有界限。上帝愛世人,愛是上帝;真主確實是仁慈的,愛是真主,愛是聖靈,我們通常也講靈性。

節錄自: 12-017-1346 大方廣佛華嚴經(第一三四六卷)

我學佛這麼多年,我總結佛教導我們修學的綱領,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。把虛偽轉變成真誠,從這個地方入門。不管別人用什麼虛偽對我,我決定不能用虛偽對人。為什麼?如果我也用虛偽心對人,我跟他一樣,他搞六道,我也搞六道,我現在明白,我不想搞六道了!有些人說:人生太苦,我不想再作人,我要到西方極樂世界去。一點都沒錯,要到西方極樂世界去,從現在起以真誠心處事待人接物;心裡想去,對人對事還是用虛偽,還是用欺騙,還不老實,你怎麼能去得了?口是心非,去不了。真正往生極樂世界都是老實人,你不老實,你怎麼能去得了?你心不清淨,人家那裡是淨土;你心不平等,那個地方土地都平正的,平正的土地是平等心現出來的。

所以我講的這個話很簡單,不難懂,真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,你得用這個心生活過日子,用這個心工作,用這個心處事待人接物。眼前可能會吃一點虧,有好處。吃虧上當是福,為什麼?消業障!一點虧都不肯吃,換句話說,你一絲毫業障都不肯消,你天天增長你的業障,你的前途黑暗的,你的果報在三途。一點虧都不能吃,一絲毫都不肯忍讓,你不是三途六道的凡夫,你是什麼?你再仔細在經論裡頭去看一看,哪一個佛菩薩不是很喜歡吃虧上當的?諸佛菩薩都歡喜,一絲毫不計較,他才能證得無上菩提。

節錄自:12-017-0893 大方廣佛華嚴經(第八九三卷)

欲流深廣,這就講你的欲望,欲望沒有邊際、沒有底;沒有底是深,沒有邊是廣。眾生漂溺之而難度,非常可憐!六道輪迴就是苦海,苦海無邊,你怎麼能渡過?放下就渡過,不放下永遠在裡頭。所以要真正放得下,要真正知道它可怕,不放下是真的麻煩。無量的時空,一染一切染,一迷一切迷,怎麼辦?跟一切人事物結的冤仇,冤仇從哪裡結的?百分之九十還要多,從言語、態度上結的。所以佛給我們講十善,口佔四個,最容易造業的是口。說話惡口自己不知道,說話難聽,你說的人無意,聽的人有心,就結了冤仇。你今天有權有勢,作威作福,不知道別人感受,等到你的權勢失掉之後,別人用這個態度來對你,你就感到難過了,那是什麼?那是報應。這一點要學海賢,海賢一生沒有輕視一個人,一生沒有用不好的態度對一個人,見人都是歡歡喜喜,從內心流出真誠的慈悲。好人、壞人都是笑咪咪的,沒有這個好那個壞,沒有這個喜歡那個討厭,一律平等。所以人人喜歡親近他,他非常隨和,對於別人的要求總是善巧方便滿足他,讓他生歡喜心,這樣將來就是法緣好。他老人家說,「寧可葷口念佛」,吃肉的口你去念佛,「不可素口罵人」,你吃長齋,但是你罵人,你對人不好。

我們觀察一個人,要細心觀察他的德行,為什麼?有德行才有前途,沒有德行沒有前途,這個道理要懂。

節錄自:02-041-0088 二零一四淨土大經科註(第八十八集)

經論上所說的引起我們懷疑,念這句佛號哪有這麼大的福報?但是諸佛如來的言語是真實語,沒有絲毫誇張,句句都是老實話,你不能夠接受、不能夠相信,那是你的福報不夠、智慧不足,確確實實得無量之福。你做什麼好事,求什麼?還不是求福求慧嗎?但是什麼樣的好事,都比不上念阿彌陀佛。窮人們聽到有福了,他想作福沒有錢,聽念阿彌陀佛是修大福,這個他高興,他天天念,果然沒錯。這富貴人,這一生富貴享完了,來生貧窮。這念佛的人,他的機會來了,他修了大福報,來生得大富貴。這也就是風水輪流轉,很自然的現象。窮人看到富人不羨慕了,為什麼?事實真相了解。他有福,從哪來的?過去生中念佛來的,念佛功夫並沒成就,成就到極樂世界去了,那作佛了,福報更大了;這是極樂世界沒去成,來生福報。這都一點不假。「永當遠離三途之厄」,厄是苦厄,三途是餓鬼、地獄、畜生,念佛的人永遠不墮三惡道。為什麼?念念都消業障,都在化解罪業,真叫消災免難,為什麼不念佛?常常念佛的人,念念都要想到阿彌陀佛,不要想別的,想別的全錯了,念阿彌陀佛就對了。「命終之後皆當往生彼佛剎土」,這句話不是假話,許許多多經論都說。念老在這個註解裡頭,這部註解從前到後這句話說得非常之多。這部註解看了一遍,別的不記得,這一句記得,重複次數太多了。重複次數多,就說明這一句話是最重要的。命終之後,決定往生極樂世界,親近阿彌陀佛,希望大家念念不忘。

節錄自:二零一二淨土大經科註(第四四一集) 

我們細讀《華嚴經》,最後「入法界品」善財童子五十三參,你就能體會到一些,菩薩善巧方便利益眾生,統統是有緣人。佛經裡面舉的有比喻,「五馬喻」,統統是有緣人,第一等根性的人,上上根人,譬如好馬,主人騎上去鞭子一揚,沒有碰到牠,那個馬在地上看到鞭的影子,主人叫我走路了,牠就開步走,這是第一等。第二等的根性差一點,鞭子舉起來牠看到了,牠不動,必須那個鞭子輕輕的打牠,這叫牠走了,牠才開步走,二等的。三等的又差一點,輕輕打像搔癢,牠不理會你,必須那個鞭子重重的打牠,這下真走了,牠開步走。第四等的,重打牠也不走,打狠了牠就睡到地下去了,怎麼辦?穿馬靴,馬靴帶的有馬刺,馬刺刺牠的腹部,這下痛得緊,牠就快跑了。第五等的沒緣,馬刺刺牠,牠躺到地下不動,那叫什麼?那叫沒有緣。前面四種都叫緣成熟了,揚鞭這是用順、用善的方法;重重的打牠、用馬刺,那是逆,是不得已用殘酷的方法,牠還能覺悟、還能回頭。所以菩薩教化眾生恩威並施,像馬一樣,前面兩種是恩,後面兩種是用威,最後恩威都不管用了,那就無緣了。所以這個比喻特別是在古代,遠程都是騎馬、乘馬車,大家都很容易懂得,恩威並施。無論用什麼方法都是一片慈悲心,無非是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。

節錄自:淨土大經解演義(第三四六集)

助念是幫助什麼?幫助念佛不成熟的人,念佛成熟的人,何必要人助念!自在往生,想什麼時候走就什麼時候走,不需要人助念。沒有成熟的,平常信心、願心若有若無,所以在臨終的時候很容易迷惑顛倒,貪戀親情、家裡面的財產、事業,臨終的時候還想這個就完了。所以臨終的時候,同修念佛幫助他,提醒,就是讓他臨終的時候決定不要錯了念頭。他果然聽到佛號,提起,也想到阿彌陀佛,那他就很幸運,他就往生了。臨終時候真正放下,決定要靠助緣,臨終的時候有善知識提醒你,「想想「快要死了,反正帶不去,算了,放下!」這才能成功。如果沒有善知識提醒你,你還牽掛著,這一生念佛又空過了,就去不了,所以臨終助念非常非常重要。念佛人臨終是見佛來接引,但是要功夫夠才行,功夫要是不夠,臨終依舊有這些冤親債主現前。正因為這個緣故,所以臨終的人,助念非常重要。助念是幫助他生起正念,「助念」兩個字是這個意思,幫助他不要忘記念佛。所以在臨終的時候,這是最緊要的關頭,什麼儀式都不必了。

節錄自:臨終助念答問(第一集)

今天社會墮胎的風氣非常盛行,他得什麼果報?他就得的是孤獨,貧窮、孤獨,他得這個果報。他將來投胎的時候到人道,父母雙亡,為什麼?你前世殺小孩,你得這個果報;到老的時候你沒有兒女,沒有人奉養你。世間人不曉得這個道理,不知道事實真相;知道事實真相,這事情能做嗎?缺德太甚。現在社會大家不要兒女,兒女是累贅,到將來自己老的時候沒人奉養。老人怎麼樣?我們常常聽到,老人院裡頭常常有老人自殺。自殺解決不了問題,他生生世世要受這個果報,什麼時候這個債能還清?全是自作自受。

節錄自:淨土大經解演義(第五二0集)

『遠離虛妄』,無實,這叫虛,不實在;違反真,這就叫妄。「虛假不實,故云虛妄」,什麼是虛妄?除了常寂光之外全是虛妄,或者是除了大般涅槃之外,沒有一個不是虛妄。這個裡頭含有很深的意思,為什麼?古人常說邪不勝正、妄不敵真。虛妄的再多,古人有個比喻叫千年暗室,這個房間一千年黑暗,外面陽光照不進去,裡面也沒有燈,千年暗室就是黑暗這麼久,就好比一個人造作罪業,造得很重、造得很深、造得很久,積的有千年萬世無量劫的罪業,點一盞燈黑暗就沒有了。燈代表智慧,燈代表真實,所以黑暗敵不過真實,千年的黑暗點一盞燈就沒有了。這個意思告訴我們,我們無量劫來造極重的罪業,只要一覺,因為那是妄心造的,真心不造孽,真心沒有分別,真心沒有執著,真心根本就沒有起心動念。人要是用真心念一句佛號,抵得一個人一天念十萬聲佛號念一輩子,甚至於念一輩子還不如那個用真心念一句。為什麼真心一念十念往生極樂世界,品位那麼高?在這個地方,我們要想幾個人用真心?用真心才有這麼大的力量,妄心沒有。再告訴你,妄心是散漫的,心是散的,真心是集中的。

節錄自:淨土大經科註(第二一八集)

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