人命只在呼吸間|佛說十善業道經講記節要 第31‒34集|悟道法師主講

🔹佛為什麼要出廣長舌相❓
🔹我們如何體會十法界的概念❓
🔹夢境跟我們的身體不相干的譬喻

佛說十善業道經講記節要—人命只在呼吸間  悟道法師主講  (第三十四集)  2023/11/26  華藏淨宗學會  檔名:WD19-036-0034

  《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的社團法人台東淨宗學會劉理事長,及全體同修,新加坡多元文化促進會邱總幹事,及新加坡全體同修,網路前所有的同修,大家上午好。阿彌陀佛!今天是台東淨宗學會例行性冬季護國息災祈福超薦孝親報恩繫念法會第二天。昨天我們跟大家學習新加坡多元文化促進會同修啟請的《佛說十善業道經講記》節要,我們今天繼續來學習。昨天我們學習到「離妄語得八種天所讚法」,就是永離妄語,不打妄語,講話有誠信,誠實有信用,不但人讚歎,天人都讚歎,這是人天的果報,得到八種天所讚法。最後一段經文就是二十三條:

  「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來真實語。」

  這段經文是永離妄語。前面佛講了八種天所讚法,就是講天人所讚歎的法。這一段經文是講,能夠將永離妄語迴向無上菩提,將來必定成佛。「後成佛時」,將來你成佛的時候,你在因地修的永離妄語的因,在佛的果地上就能得到如來真實語,如來講的言語都是真實的。《金剛經》講的,佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者,佛講的都是真實的。真實語要達到究竟圓滿必定是成佛,成佛講的語是達到最究竟圓滿的真實。菩薩真實語還沒有達到圓滿,羅漢也是真實語,人天也是真實語,但是都沒有達到究竟圓滿,究竟圓滿就是成佛。成佛,這個言語就是如來真實語,所講的就是事實真相。妄語層次也很多,在我們人天標準,還有阿羅漢的標準、菩薩的標準、佛的標準也有不同。阿羅漢還沒有破無明,所以他見到的一切事相,當然比不上明心見性菩薩所見到的真實。你沒有見到那個真實,講的跟菩薩比較起來,菩薩比較真實。菩薩雖然是真實,還不圓滿,佛是最真實。所以這些我們要了解。我們凡夫當然也是同樣一個道理,這是就我們凡夫這個地位來講的。因此這些經句,每一個字、每一句都有它很深廣的意義。我們就凡夫地位來講,就是說話不騙人,講話要誠實、要有信用,這是我們凡夫的境界。如果我們一個人說話真實,不騙人,不打妄語,有誠信,當然你在這個社會上就能立足。昨天也跟大家舉出天仁茗茶的老闆,他不欺騙人,因此會再得到別人的幫助,因為相信他,這個非常重要。「人無信,則不立」,一個人沒有信用,講話沒有誠信,在社會上就很難立足,當然他的事業就很難有成就。

  這是講迴向到無上菩提,將來成佛就能得到如來真實語。這個真實語也是如來果地上得到的相好,「如來的真實語是從不妄語的業因得來」,在我們凡夫地,從修因得來的;「如果從相上說,即得如來廣長舌相」。我們做三時繫念,每一時都要念一部《佛說阿彌陀經》,六方佛讚歎都是出廣長舌相,遍覆三千大千世界。這個果報是從哪裡來的?從因地上不打妄語來的。所以我們要得到如來的廣長舌相,要修學不妄語,就是《十善業道經》講永離妄語。永遠離開妄語,講話都是真實語,將來成佛就能得到如來真實語,這個相就是廣長舌相。所以我們看到《彌陀經》,為什麼如來現這個相?就是讚歎這個經,讚歎阿彌陀佛,這一切都是真實的,無非要我們相信。如來出廣長舌相,就是給我們介紹西方極樂世界都是事實真相,不是虛構的。因為過去早年在佛教界,也有人認為經典上講的,釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界,有一些人他的看法,他說這個大概是釋迦牟尼佛的理想國。過去有人有這個看法,現在可能還有,因為他不相信經典上講的西方極樂世界,有阿彌陀佛在攝取十方眾生往生西方。不相信的理由也就是誰看到了?你要給人家講這個,很自然的,人家就會問我們,佛在經上講的西方極樂世界你有看到嗎?你有見到阿彌陀佛嗎?我們沒有見到,也不能打妄語說我看到了。你如果回答他說沒有見到,他說沒有見到,到底真的有還是沒有?你怎麼知道它真有?你怎麼相信它真有?他這個質疑也很合理。

  我在三十年前,那個時候三重佛學會陳春芳居士,他家裡屋頂上加蓋了一個小佛堂,請我去講台語的《無量壽經》。那個佛堂很小,大概二十人就客滿了,聽眾大部分都是老人家,都是老菩薩。有一次我去講,來了一個高中生,一個男生,我看到好難得,年輕人要來聽經不容易。結果我講完了下來,他就給我出考題,給我考試,說法師,你講這個極樂世界你有看到嗎?我說我目前還沒看到。如果沒有看到,你怎麼相信真有極樂世界?你怎麼樣來證實有極樂世界?我說我現在雖然沒看到,但是經典有理論方法讓我們去見到極樂世界。我們只要依照《無量壽經》、《阿彌陀經》佛教我們的這個方法去修,修到一心不亂,我們就見到了。我說你想不想見?如果你想見,我們兩個去打一個精進佛七,我們兩個都念到一心不亂,我們就見到了。他聽到我要打佛七就趕快跑掉了。

  佛給我們講這個極樂世界,他不是講一個你自己不能去證實的,這個就靠不住。講有一個極樂世界,我們怎麼去見到?沒有理論方法給我們去修學,讓我們去證實,我們要怎麼樣去見到極樂世界?這個就靠不住了。但是佛講的,他都有理論、有方法、有境界,你按照佛指導的這些理論方法如理如法去修,你必然見到。像《大勢至菩薩念佛圓通章》,大勢至菩薩講的,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,這個必就是很肯定的。不是說可能見佛,那也還不太一定,必就是很肯定的言辭,絲毫不懷疑,必是必定。《彌陀經》講,「西方有世界名曰極樂,有佛號阿彌陀」,講了兩個「有」,這就是告訴我們真有西方極樂世界。有一些人聽到這些,他還是不能相信,他一定要問誰看到了?有沒有人看到?來給我們做證明。我們在《無量壽經》看到,佛講這部《無量壽經》,當時在家出家、男眾女眾一共兩萬人;大比丘眾有一萬二千人,清信士七千人,清信女五百人,比丘尼也五百人,一共兩萬人,在禮佛現光,大家都見到極樂世界了,這個也是給我們證明。還有我們歷代祖師,像我們中國淨土宗的初祖慧遠大師,他一生就見三次。到第三次他見到,他就要往生了他才公開,他說這個已經有見過了。

  念佛見到極樂世界的人太多了,有的平常功夫好的,平常就見了,有的是臨終的時候佛來接引見的。像最近,我們淨老和尚推薦介紹的海賢老和尚,他也見到極樂世界了。他見了無數次,但是他不公開,他只是在一些行為上暗示,不公開。我們看海賢老和尚那個光碟,就有一個女眾居士去問他,你老人家有沒有見到極樂世界?就問他。其實他見了無數次,但是他不公開。這個就很多了,像《淨土聖賢錄》這些記載,這些人也是給我們證明。如果我們還不能相信,我沒有看到,我還是不相信,除非我自己看到了;你要看到,你就要如理如法來修學。你不依照佛指導的理論方法,如理如法來學習,你見不到,你就不能說佛講的不是真實的。一定要自己見到,我沒有見到的事情我就不相信,一定我親眼見到,實際上講,我們在生活上沒有親眼見到的事情,相信的也滿多的。比如說你祖父,或者你曾祖父,你見過嗎?恐怕你出生他就死了,不在了,你相信有沒有祖父、曾祖父?我沒看到,我不相信,我只相信有父母,那這個說法能成立嗎?有沒有人見過秦始皇?現在全世界人都知道、都相信中國有個秦始皇造萬里長城,那你能說我沒有見過秦始皇,也沒有跟他喝過咖啡,所以我不相信有這個人?那你憑什麼相信?你不是說沒有見到就不相信,見到你才相信嗎?那你沒見到的事情,你相信的也還滿多的。你沒見到,你憑什麼相信?憑歷史的記錄。我們經典不就是歷史的記錄嗎?《無量壽經》講的,那麼多人見到,那也是給我們做見證。所以我們現在的信就是信聖言量,因為佛不打妄語。佛教我們不要打妄語,他怎麼會去編一個謊話來騙我們?如來是真實語,不打妄語,所以我們相信佛講的都是真實的,雖然我們沒見到,但是的確有極樂世界,的確有地獄、有六道輪迴。

  我們是相信佛,我們一般的話講,相信他的人格,他不會講話騙人。因為成佛了,所有的法界他都突破了,他都沒有障礙了,所以見到事實真相,根據事實真相來給我們說明,讓我們了解。我們凡夫,有一些我們見到,有一些見不到的;見不到的,佛在經上講的,我們相信佛的聖言量,就是相信佛的真實語,就是《彌陀經》講的「出廣長舌相」,出廣長舌相就是這一切統統是真實的。為什麼要出廣長舌相?怕我們凡夫不相信。出廣長舌相給我們講,我們還不相信,那就沒辦法。所以我們現在是相信聖言量。另外我們研究經論這些道理,用這個理論去推論,有這個道理就有這個事,這個理講得通,這個事就成立,這個叫比量,雖然沒見到,但是這個理論講得通,理事無礙。現量就是我們自己念佛念到一心,感應佛現前,現量就親自見到了,那個就絲毫懷疑都沒有。

  我們現在信願行,在中峰國師《三時繫念》,的確這個開示是非常殊勝的。因為中峰國師他原來是禪師,他是參禪大徹大悟,到晚年修淨土,禪淨雙修,所以他的開示裡面有禪宗的、有淨土的,淨土當中都有禪機。他在第一時的開示就是要信,信有西方極樂世界,信有阿彌陀佛攝取十方世界眾生往生,信我們遇到了就有分。但是這個信離不開我們的心,我們心去感應的,一切法從心想生。我們晚上放小蒙山,就會先念《大方廣佛華嚴經》的一首偈,「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」,都離不開我們的心。娑婆世界、極樂世界、十方世界統統是我們心現識變,這個才是真心,也不是從外面來的。「信而無行,即不成其信。」信,我們現在相信聖言量,但是沒有透過行,你這個信心也不堅固,總是半信半疑,因為你沒見到。所以我跟那個高中學生講,我們相信有極樂世界、相信有阿彌陀佛,但是要透過行來證實我們相信的這樁事情。你沒有透過這個行(念佛),我們雖然是相信,但是無法證實。透過這個行,具體行動,念佛。

  這個行,它也是一個標準,不然行,說我都在念,但是我們一面念一面打妄想,這有夾雜了。所以「行者,楞嚴經云」,就《楞嚴經》講,「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開」。都攝六根就是放下萬緣,把心收回來;淨念相繼,就這句阿彌陀佛一直念,相繼就是不要間斷。我們現在念就是常常間斷,沒有辦法一氣呵成,這個就像燒開水,燒個五分鐘關掉,冷卻了再燒,再五分鐘又關掉,那永遠燒不開。所以你一定要念到火候夠了,時間到了,那就自得心開。《彌陀經》講,「聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日,若二日,乃至若七日,一心不亂」,那個七天就是讓你密集的不間斷的去修。但是現代的人,七天要達到一心不亂就相當難,恐怕要七個七。像我們做百七,一個百七還不夠,可能要兩個百七、三個百七,要三年。現在一般人三年不間斷,他可以念到一心不亂。

  現在莊來法師發願要閉關,在雙溪山上,他說要念三年,我請一個居士給他護關。他都關起來不出來,有時候沒有人,他出來房間外面走一走。我給霖師講,我說他閉關,十月一日開始閉,閉三年,閉得怎麼樣你要去看一下,他說他都在房間一直念佛。他給我講他三年要求往生,我就跟他講,我說往生是要佛來接引才能去;佛沒有來接引,那個不是往生西方,還是往生六道。一定佛來接引,因為我們凡夫,如果你沒有念到事一心、理一心,你自己沒有能力去。念到功夫成片,帶業往生,要佛來接引。你修十大願王,修的功夫很好,那是自力往生,也不用佛來接引。你這個身體壞掉,《普賢行願品》講得很清楚,身壞命終,這一切都離開我們,但是你這個願王就導引到極樂世界。沒有佛來接引,他自己這個願王就引導他去了,導航,我們現在叫導航,導到極樂世界去了,那是自力,靠自己的功夫。我們功夫不到,要自力再加上佛力接引。淨土的特色是在這裡,不然我們凡夫一點辦法都沒有。所以念到事一心就斷見思惑,自己就超越六道,你不往生極樂世界,超越六道了。念到破無明,理一心,超越十法界了,你就往生到華藏世界,一真法界。所以我也給莊來法師講,我說佛來接引才能去;如果你念佛功夫很好,佛還沒有來接引,我說那可能阿彌陀佛要你再來度眾生,我是這樣跟他講。佛來接引,最好現在來接引,我們就趕快去,不要再講條件,還要等幾年,不要了!去了再回來,那就很方便,去了馬上可以回來,回來那就不一樣了。黃念老講,像我們現在度眾生,你能度幾個?自己都度不了,還能度誰?到極樂世界再回來,那就不一樣,那大量生產,分身十方,像觀音、勢至、文殊、普賢大菩薩,應以什麼身得度就現什麼身而為說法,度眾生就無量無邊。

  所以「信而無行,即不成其信」。信,你沒有透過行,你這個信心不堅定。行就是《彌陀經》講一心不亂。事一心、理一心比較難,你要斷惑。我們淨土就是你有能力伏惑就可以、就及格了,我們有能力伏惑跟阿彌陀佛就感通了,這個線就接上了,你就可以見佛了。這是其他宗標準比較高,淨土的標準比較低,我們只要有這個功夫就可以了,這個就比較容易達到;容易達到,我們這個行也不能疏忽,這個行還是有個標準,就是要決定有把握。所以中峰國師講的也很有道理,我們一般講信願行,他講信行願。在蕅益大師的《彌陀要解》裡面也講,執持名號這個行(念佛)就是證所信,滿所願。我們相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛,相信我決定往生,要透過這個行來證實,行就是念佛。滿我們的願,我們不是願生西方嗎?念佛這個行來滿我們的願望。所以這個行(念佛)就是證所信,證實我們相信的這樁事情,有西方極樂世界、有佛阿彌陀,透過這個行來證實,透過這個行來滿我們的願,我們願意往生西方,願意度眾生,滿我們的願。所以信願行如鼎三足,缺一不可,信當中有願有行,願當中有信有行,行當中有信有願,它是一而三,三而一,也不能去切割的,如鼎三足。因此如來出廣長舌相給我們證實有極樂世界,我們初步要相信,才會去念佛。

  好!我們再看第二十四:

  「譬如我們晚上會作夢,夢中的空間維次與現實不一樣,因為生命會捨掉,夢境不會捨掉。為什麼?夢境跟我們的身體不相干,它會存在。佛法講的夢境是阿賴耶識的種子起現行,我們只要細心觀察,佛所講的十法界就不難體會到。」

  先師淨老和尚講《十善業道經講記》是一九九八年在新加坡淨宗學會講的,《講記》當中這一段就舉出作夢,夢中的空間維次與現實不一樣。空間維次是現代科學家講的,科學家現在發現有十一度不同維次的空間時空。我們人看到是三度空間,還有四度、五度,科學家現在發現到十一度,實際上根據佛經上講是無量度。佛經講,不叫空間維次,叫法界,法界就是科學家講的空間維次。我們都有作夢的經驗,我們在夢中,感覺就跟我們白天一樣的,但是夢中的空間維次跟我們現實這個空間維次的確不一樣,因為我們現在有這個身體,身體會捨掉,夢境不會捨掉,這個夢境就跟我們身體不相干了。因為我們晚上作夢,這個身體沒有在活動,也沒有在講話,這個身體就是躺在那裡。其實我們晚上睡覺就跟死人一樣,過去先師淨老和尚常講,我們一天都要小死一次,你睡著了,白天這一切跟我們都不相關,過去先師淨老常常勸我們要作如是觀。所以過去早年在華藏圖書館,他老人家就把印光大師寫的「死」字印了很多,有大張、有小張,然後我們每個人分一張。我們那個時候都睡通鋪,通鋪躺下去,眼睛看上去,上面小衣櫃有個門,那一張「死」就要貼在那裡,就是我們的腳尾,躺下去看見「死」。這教我們,你躺下去就是說你要死了,死了還有什麼放不下?你就死了。當初我們想,師父叫我們要死,但是我們好像還沒死,白天還是醒過來。現在想一想沒有錯,我們躺下去睡覺不是跟死人一樣嗎?只是差一個還在呼吸,死人不會呼吸,就差這個。我們想一想,我們躺下去睡著了,作夢到另外一個時空去了,白天這一切就跟我們沒有關係了,包括這個身體跟我們都沒關係了。我們睡得很熟,人家給我們扛去丟到河裡也不知道。跟我們都沒有關係了,白天這些,哪一棟房子是我的所有權,我銀行還有多少錢,我的妻子兒女,這些一切一切統統沒關係。所以我們每一天晚上都要作如是觀,這樣才放得下。過去先師淨老就是勸我們,你不要想明天,修道人只有今天,沒有明天。但是我們總是想來日方長,想來日方長這是很不現實的;想只有今天,沒有明天,這個比較現實。

  佛在《四十二章經》給我們講,佛問弟子,說人命有多長你知道嗎?有一個弟子講,在幾個小時之內,恐怕生命就沒有了。他說你不知道,人命時間有多長你不懂,幾個小時太長了!再問另外一個弟子,人的生命時間多長你知道嗎?他說可能一頓飯的時間,恐怕也就結束了。佛說你還是不知道,還要吃一頓飯,還不知道。再問第三個弟子,他說你知道人的生命有多長?他說人的生命就在呼吸間這麼長,一口氣呼出去,吸不進來就結束了。在我們現實生活當中,我們認識的,西班牙淨宗學會的陳會長,他也是在吃中飯的時候,一餐飯還沒有吃完,吃了一半,在外面餐廳吃,頭低下去就走了,那的確在呼吸間。昨天給大家講淨福寺法定師,她是我俗家三嫂,她還去打板,打板叫大家吃中飯,就走到餐廳,椅子坐下去,頭一歪就走了,她一頓飯還沒吃。真的就是證明了《四十二章經》講的,一口氣不來,我們的時間、我們的生命就是這麼長,呼吸間。所以我們要時時刻刻提高警覺,這樣比較現實,也比較實際。所以把握當下,這句佛號不要忘記,這是最重要的。

  這裡講,「夢境跟我們的身體不相干」。的確我們在作夢,如夢幻泡影。我們晚上作夢,白天醒過來,昨天作一個夢,夢到什麼什麼,現在不存在了,痕跡也找不到。當我們晚上睡覺的時候,白天這一切又成為夢境了。我們常常去參這個,大家去參一下。昨天晚上我睡覺,昨天白天的一些事情不都是作夢,變成夢境了嗎?今天早上醒過來,昨天作了一個夢,晚上睡覺,我今天白天在這裡跟大家講話又變成夢了,是不是這樣?所以我們白天、晚上統統在作夢。《金剛經》佛給我們講得很清楚,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,應就是應當,這樣去作觀。這個作它有一個一定要這麼做的意思,就是我們一般講,你要刻意的,你就是一定要去作這個觀。不是說你要觀也可以,不觀也可以,不是這樣的,你必定要作這個觀,因為事實就是這樣。如果不去作這個觀想,我們很難放下。

  過去先師淨老也寫了一首偈,我有印出來流通,他寫的就是「世事塵緣沒完沒了」。我們現在這個世間事,很多事情,包括佛門、道場,這些都是塵緣,你說哪一天能了?沒完沒了。六道輪迴是沒完沒了的,沒了時。沒完沒了,「且以不了了之」,這句很有禪味。我們現在實在講,哪一個人能了?你給我講,哪一個人能了?現在做總統的、大企業家,他怎麼了?他的事業還繼續在做,你說他要做到什麼時候了?沒有。縱然這個事了了,心裡還沒了,沒完沒了,你放不下就沒完沒了。我們看這個事實真相,哪一個人不是不了了之?到最後都是不了了之,哪一個人說了了?沒有。證阿羅漢就了了,了生死、出三界了。你還在六道,都是不了了之。「一心念佛求生淨土,正可一了百了」,念佛求生淨土就一了百了,往生淨土就什麼都了了。所以這一首大家可以看看,應該有寄到這邊來結緣,我覺得這個很有啟示的作用。

  所以我們會作夢,夢境就是阿賴耶識的種子起現行,什麼境界都有。如果我們仔細去觀察,佛所講的十法界我們就不難體會。一切法從心想生,都離不開我們這個心,任何一個法界都是我們阿賴耶識種子的起現行。

  好!今天時間到了,「離妄語得八種天所讚法」我們就學習到這裡,下面「離兩舌得五種不可壞法」,這個我們明天晚上到花蓮淨宗學會再繼續來學習。我們新加坡同修及網路前的同修,我們都有直播,歡迎大家收看直播,明天晚上在花蓮淨宗學會再見。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

🔹我們修行的成績是什麼❓
🔹自殺的人是把身放下了嗎?或是仍執著身見❓
🔹怎麼去破我執❓

佛說十善業道經講記節要—永離妄語,辯才無礙  悟道法師主講  (第三十三集)  2023/11/25  台灣台東淨宗學會  檔名:WD19-036-0033

  《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的新加坡多元文化促進會邱總幹事,及諸位同修,我們社團法人台東淨宗學會劉理事長,及全體同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!今天是社團法人台東淨宗學會例行性的冬季孝親報恩祭祖祈福息災繫念法會第一天。過去我們到台東淨宗學會來做護國息災祈福超薦繫念法會,都利用上午九點到十點這一個小時的時間來跟大家分享學習淨宗相關的經論,以及祖師大德的法語菁華。今天我們是接著學習,新加坡多元文化促進會同修啟請的《佛說十善業道經講記》節要。

  平常悟道在台北華藏淨宗學會,都是定在星期四晚上七點到八點半,跟新加坡多元文化促進會同修,我們面對面的透過網路直播視頻,雙向的這樣來學習。因為上個星期,福州阿彌陀佛大飯店請做兩天的繫念法會,所以上星期也停了一次。這個星期來台東做繫念法會,我們都會提早兩天下來,因此這個星期的星期四晚上又暫停了。我想到各地邀請做繫念法會也非常多,這個月,下個月也要到上海、香港,還要到新加坡、馬來西亞,這個當中我們一個月恐怕有時候都講不到兩次,因此我就想利用我們有直播的,因為我們到台東來做直播,就想利用這個時間我們來繼續學習《佛說十善業道經講記》節要。今天跟明天,我們原定的有一個小時,九點到十點;後天是在社團法人花蓮淨宗學會,晚上是七點到八點半,我們也是繼續來學習《十善業道經講記》節要,這樣我們中斷的時間就不會太長。這一點首先向大家報告。

  我們上一次在台北學習到《十善業道經講記》節要,「離妄語得八種天所讚法」。我們是講到第八種天所讚法,第八種還沒講,今天接著講。我們還是再把這段經文念一遍,「離妄語得八種天所讚法」。

  【復次龍王。若離妄語。即得八種天所讚法。何等為八。一口常清淨。優缽華香。二為諸世間之所信伏。三發言成證。人天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五得勝意樂。三業清淨。六言無誤失。心常歡喜。七發言尊重。人天奉行。八智慧殊勝。無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來真實語。】

  這段經文,我們再簡單複習一遍,因為我們暫停的時間比較長了。這裡講『離妄語』,妄語就是講話不誠實、不實在,甚至故意去騙人。我們一般講誠信,一個人要有誠信,誠是發自內心,表現在外面是言語。如果心沒有真誠,你言語講得再好,人家也不相信。同樣一句話,一個有誠信的人講,大家能接受、能相信,能夠去依教奉行;如果一個人他不誠信、不真誠,講話沒信用,講話不實在,人家聽了不相信。同樣一句話,有誠信的人講,人家相信;沒有誠信的人講,人家不相信。沒有誠信就是妄語,打妄語,常常騙人。這個當然頂多被騙一次、兩次,後面就不相信他的話了。特別他講的妄語被人家看穿了,以後再怎麼講,人家也不會相信他的。所以做人誠信就很重要。我們學佛也是從不打妄語開始,不打妄語,從這裡學起。我們世間人為什麼打妄語騙人?總是想得到利益。但是實在講,不但你打妄語騙人得不到利益,反而損失自己本來有的利益,這個他不知道。這個因果他不了解,因此他才會去打妄語騙人,以為這樣可以佔到便宜,其實吃了大虧。所以這個因果教育非常重要,現在人講話不真誠,沒有信用。有誠信的人,雖然現在他事業做失敗了,人家還相信他,他還會再起來。

  這次我們到福州漳浦,在我們台灣天仁茗茶的李老闆,我在二OO五年到洛杉磯淨宗學會,他太太來聽我講課。講到她先生過去做茶葉做得很好,後來再去做證券,結果倒閉破產了。她說她先生一度想要跳樓自殺,後來想到一個小兒子還小,就在家裡閉關兩年。她拿了一本書給我,我就利用在美國國內坐飛機,在飛機上看了這本書,他寫他的一個經歷。他破產了,他的確很坦白的,他沒有脫產,就是給大家股東講,我做證券虧掉了,我現在剩下這些統統還給你們。他自己都沒有私下去脫產。這些股東大家同情他,原諒他,也都接受了。後來他閉關兩年,就想到到大陸來(他們的老家就在漳浦)看看大陸的茶葉,剛剛開放沒多久,在大陸這個茶葉很有商機。後來他就找以前的股東,借他一點錢,他到大陸來。借他的錢,也對他有信用。後來他回到漳浦,慢慢把茶葉做起來。

  當時他在找這些股東,這些股東大家沒有意願跟他一起到大陸投資,就是只有一個股東借給他錢。後來他就變成自己獨資,所以在大陸它就不叫天仁,叫天福。後來有一年,加拿大APEC開國際商會,各國領導人去開會,他在加拿大也有開茶行,就送茶葉。當時也跟大陸的領導人結了緣,後來到大陸再包高速公路的休息站,就是賣茶葉,都他自己出資包高速公路的休息站,現在還包了很多個,給他做成功了,現在在大陸的連鎖店也好幾百家了。一個企業倒下去,要再恢復,實在講是相當困難,因為大家都不敢再跟他一起合夥投資了,但是他為什麼還能夠得到別人的幫助?他就是誠信。沒有別的,誠信,我真的就是這樣,沒有騙你們,所以大家就相信他。一個人在社會上有信用,人家相信他,他什麼錢都沒有,他事業也做得起來,也做成功了,關鍵在誠信。因此不打妄語,人要誠信,這個非常重要。講話,不能言而無信;言而無信,以後人家不敢跟他合作。

  如果能夠離妄語,『即得八種天所讚法』,不但人稱讚,連天人都稱讚。我們要得到人間的人稱讚就很難得了,而且還得到天的讚歎,不但人讚歎,天也讚歎。這裡講天,那就是更殊勝,八種天人所讚歎的法。『何等為八?一口常清淨,優缽華香』。不打妄語,口業清淨,我們一般講身口意,或者身語意三業,這個口業清淨,「優缽華香」,口中會散發出優缽華香,這個蓮華的香味,這是第一種天人所讚歎的。『二為諸世間之所信伏』,這個世間人他所相信,他能夠服從的、他能接受的,這個「伏」就是接受,他講的話大家相信,大家能接受。如果一天到晚騙人,講了世間人都不能接受;不要說天,世間的人都不能相信。

  『三發言成證,人天敬愛』,「發言成證」,我們現在講做證人、做證明。因為他講話誠實,他不騙人,因此大家對他就很尊敬、很愛戴,有什麼事情請他來做證就沒有錯了,所以能夠得到人天的尊敬、愛戴、喜愛,喜歡跟這個人交往。『四常以愛語安慰眾生』,「愛語」不是花言巧語,是愛護眾生的言語。「常」就是不間斷,以愛護眾生的言語來安慰眾生。這個「愛語」不是說專講好聽話,這個好聽話也有,有一些話聽起來不好聽,但是基於愛護眾生講的,這個也是愛語。看到子女有錯誤,去責備他,為他好,糾正他的錯誤,雖然不好聽,這個也是愛語,因為愛護他。所以這個愛語不一定說講話很好聽,當然講話柔和,會講話,講的話都是對眾生有利益的,這個叫愛語;甚至這個話不好聽,但是忠言逆耳,因為是愛護眾生,為他好,出自於愛心講的,要幫助他,這個都是屬於愛語,所以愛語有這兩方面。

  『五得勝意樂』,「勝」是殊勝的意思,「意」就是我們心裡,我們一般講法喜充滿,「樂」就是法喜。這個樂不是外面五欲六塵刺激的樂,是出自於內心的喜悅。像《論語》第一篇第一段講,「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?」學習聖教得到喜悅。悅就是喜悅。樂,快樂。有志同道合的一起來學習,人生一大樂事。所以這個樂、喜悅不是從外面刺激的,不是外面感官的刺激,是發自內心的喜樂。意樂就是內心,我們佛門講法喜充滿,儒家講喜悅。『三業清淨』,我們口業清淨也會影響到身業、意業,這個三業都會清淨,所以身口意三業從不打妄想開始。

  『六言無誤失,心常歡喜』。因為你永離妄語,你講話就不會講錯話、不會有失誤。特別在儒家孔子講「言多必失」,就是話不要講得太多,因為凡夫講太多,難免會有錯誤,會有失誤的地方,這是儒家教我們講話,就是該講的講,不該講的就不要講。永離妄語,能夠「得勝意樂,三業清淨,言無誤失,心常歡喜」。因為我們講錯話了,心裡當然就不歡喜,特別現在有錄像,錄像機或錄音機錄下來,講錯一句話,駟馬難追,你收不回來了,當然心裡就不歡喜;如果講的話都沒有誤失,當然心常歡喜。

  『七發言尊重,人天奉行』,大家會尊重他講的話。語跟言,言就是說沒有人問,主動講的;語就是有人問,回答,我們叫語言。所以言語,這兩方面,一個主動講的;一個人家問,回答的話。「發言」,就是說人家請問了一個問題,他回應,來發言,得到大家的尊重。得到大家尊重,「人天奉行」,人天都能依教奉行,因為他講話不騙人。我們現在社會上特別缺乏這方面的,好像不騙人就自己吃虧了,講話都不誠實,以為這樣能佔到便宜。實際上,我們從佛經講的因果論來看,去打妄語騙人,反而損失到自己的利益,不但佔不到便宜,反而虧損了;講話誠實的人,看起來好像吃虧,但是他是佔了便宜。大家仔細去看我們現前這個社會上,有誠信的人到最後他不吃虧,眼前看好像他吃虧了、被騙了,但是到後來他沒有吃虧,他反而佔便宜。因為大家對他尊重,他發言,他講的話,大家會依教奉行。

  『八智慧殊勝,無能制伏』,這個就是有辯才,所謂辯才無礙。我們要得到智慧,慧無礙辯才,就要從永離妄語開始。『是為八』,以上這八種天人所讚歎的法,這個天人還在六道,天是六道最高的,這個世間的福報,世間的善法。

  下面講,『若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來真實語』。如果你能夠將永離妄語迴向無上菩提,「阿耨多羅三藐三菩提」是印度梵語的音譯,翻成中文的意思,無上正等正覺,我們簡單講無上菩提。無上菩提,就是我們做三時繫念念四弘誓願,「佛道無上誓願成」,就是迴向到佛道,不求人天果報,把離妄語的功德迴向無上菩提。我們念佛人,把離妄語的功德迴向求生西方極樂世界,求生西方極樂世界就是迴向阿耨多羅三藐三菩提。因為往生到西方,一生成佛,成佛的時候,「即得如來真實語」。如來講的話都是真實的,沒有一句是虛妄的。《金剛經》講,「如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異於者」,所以如來講的話都是真實,都是事實真相。

  好,這段經文,我們簡單消文釋義分析到這裡。我們接著看《講記》節要,我們先師淨老和尚他老人家早年在新加坡講的,我們把它節錄重要的,來跟大家分享學習。我們上次講到第十九,今天接著:

  「二十、第八、智慧殊勝,無能制伏。這是指無礙辯才。無礙辯才不是學來的,它是屬於果報,這個果報是從智慧來的。我們一定要明瞭,煩惱輕,智慧長;煩惱重,智慧少。」

  這段《講記》節要也給我們說明,第八種天所讚法它怎麼來的,無礙辯才不是從外面去學來的。我們現在人有些人想學講話、學口才,到外面去學,無礙辯才不是去外面學來的,是自己本來就有這種德能,現在人被業障障礙住、被煩惱障礙住了。人會打妄語騙人就是煩惱,因為總是有貪瞋痴他才會去騙人,心不誠信才會打妄語。所以煩惱輕,智慧自然就增長。智慧不是從外面來的,我們每一個人本來就有,跟諸佛如來同等的智慧德能,不增不減,「在聖不增,在凡不減」,我們沒有比諸佛如來少一點點,沒有,都一樣,完全一樣。佛在剛剛成道的時講《華嚴經》,第一句話就講,「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相」,都跟佛一樣的,都有,蚊蟲螞蟻這些都有。但是為什麼這些德相不能現前?「但以妄想執著而不能證得」,因為被自己的妄想執著障礙了。妄想執著也不是外面來的,煩惱不是外面來的,是自己迷了,起了無明,這個跟外面也沒關係,都是自己的問題。所以我們每一個人的智慧跟諸佛如來沒有兩樣。中峰國師在《三時繫念》給我們開示,這個智慧德能,「人人本具,箇箇不無」,每一個人本來都具足,沒有一個沒有,大家都有,但是因為被煩惱妄想、障礙了,執著就是煩惱,妄想就是分別、無明,被這個障礙住。

  我們修行,也就是說修什麼?成績是什麼?就是煩惱輕,智慧就增長。煩惱你減輕一分,智慧就往外透露一分。好像那個鏡子很髒,灰塵很多,把它擦第一層,它那個光就透一點;再擦,再透一點;完全擦乾淨,那就完全恢復了。所以煩惱輕,智慧長;煩惱重,智慧就少,這必然的。所以我們現在修行,無非就是修一個煩惱輕、智慧長。我們修行有沒有功夫、有沒有成績,這個也是測驗我們到底修行修得怎麼樣?修得好不好?就是你煩惱有沒有減輕,心有沒有比以前慈悲,會多為別人想,這個就是煩惱輕,智慧長。如果還是自私自利、名聞利養、五欲六塵,自私自利還很嚴重,那這個煩惱沒減輕,有時候甚至還加重,智慧就更少了。

  我們再看第二十一條:

  「二十一、我們要想開智慧,就不能不斷煩惱。智慧殊勝,顯示辯才無礙,當然無能制伏。無能是哪些人?煩惱、習氣沒有斷的人,他沒有能力跟你辯論。」

  因為一個有煩惱、一個沒煩惱,那個有煩惱的人不能跟那個沒有煩惱的人辯論,因為沒有煩惱的人他智慧辯才無礙,有煩惱的人他就有障礙,當然他不能跟你辯論,這個也是必定的。關鍵就在要斷煩惱。所以我們做三時繫念,每一時念一遍懺悔偈,懺悔偈後面都要念一遍四弘誓願,四弘誓願第二願就是「煩惱無盡誓願斷」。我們做法會念了,要知道這個意思,不是念完就好,念完我們要在生活當中去修,修斷煩惱。

  煩惱有滅斷跟伏斷,滅斷你就證果了。斷見思惑,證阿羅漢、辟支佛;斷見思惑、塵沙惑,你證菩薩果位;再把塵沙惑的習氣也斷,那就是十法界的佛,叫相似即佛,天台宗叫相似即佛;如果進一步再破無明惑,就證一真法界,超越十法界。這個是滅斷,滅斷就是斷了永遠就沒有了。像《四十二章經》講,見思惑斷了,就像四肢斷了,不能再用了,不會再起來了,那個叫滅斷,滅斷就是沒有了。伏斷叫做伏惑。伏惑,就是我們念佛人這個也很關鍵,這個跟我們念佛這一生能不能有把握往生極樂世界關係很重大。如果你能夠念到伏惑,伏煩惱,煩惱一品沒斷,只是伏住,不起現行,就是它不會發作,好像我們病根沒有斷,但是症狀壓住了,就好像你吃藥把症狀給控制住,它不發作了。所以我們念佛,一般講功夫成片就是相似的一心不亂,也可以說是淺的一心不亂,在《無量壽經》講「一向專念」,或者「一心繫念」。如果你有伏惑的功夫,臨終就有把握往生極樂世界。我們在平常你念到這個功夫,就跟阿彌陀佛感通了,好像電腦連線,感通了,你心裡自己這個信心就很堅定,不會有懷疑,因為跟佛接上線了。

  這個在淨宗,我們只要伏惑,這樣就可以了,就及格了。其他法門,不及格。其他法門,你伏惑不能出三界,不能出六道。得到禪定,你伏惑了,伏住但是你沒有滅斷,來生還是生人天善道,功夫好的生到欲界天、色界天、無色界天,不能出三界。所以起碼你要斷見惑,雖然還沒有離開六道,但是他不會墮三惡道,人天兩道,這個叫三不退裡面的位不退。他雖然沒有脫離六道,但是脫離六道的時間有時間表了。《四十二章經》講,人間天上七次往返,他必定證阿羅漢,最起碼你也要證得斷見惑。但是見惑這一關最難突破,第一個就是身見,我們幾個人能夠把這個身放下?都執著這個身是我,所以我們人都會貪生怕死。去自殺的人,他也是執著身見,他以為這個身沒有了他就沒有苦了,其實都是錯的。所以這個就很難,所以這一關最難突破,如果能突破,我們出三界就能預期。如果還沒有斷見惑,你修的功夫再好,禪定功夫再深,出三界還是沒有時間表,這一關就很難很難突破了。這是所有法門,條件都一樣,無論顯宗密教、大乘小乘,你要出三界就是這個條件,沒有斷見思出離不了六道,沒有斷塵沙無明你出不了十法界。淨土法門它的殊勝,不要斷,但是你有一點功夫把它控制住,這樣信願念佛,帶業往生到極樂世界,到極樂世界再去斷,那就容易了。那邊諸上善人俱會一處,天天聽阿彌陀佛講經說法,到那邊煩惱自然就沒有了,這是淨土法門的方便。特別在我們末法時期,如果沒有修淨土法門,無論修哪個法門,在一生當中很難超越六道,很難超越十法界,非常非常困難。

  伏惑,過去台中蓮社、台中慈光圖書館雪廬老人(李炳南老居士),他給蓮社的同修在佛七中講的開示也有一個比喻,就好像我們杯子裝了沙,這個好像見思惑,斷乾淨了就是說你杯子這個沙都倒乾淨,沒有了,再倒也沒有了,這個斷了。伏惑,是說沙還滿滿的,好像這個杯子蓋子把它蓋著,你要倒也倒不出一粒沙出來。他用這樣的比喻,我們也很好懂,就是我們念佛能夠把貪瞋痴慢的煩惱把它控制住,我們這樣就有把握往生極樂世界。所以我們這個叫伏斷、伏惑。一般叫滅斷,滅斷就是它沒有了,好像沙都倒光了,這個沙比喻說煩惱,在杯子裡面統統倒乾淨了,沒有了,斷了。我們伏惑,是一品也沒斷,但是用蓋子把它壓著,你要倒也倒不出來,這個就比喻作伏惑,就比喻我們用這句佛號把貪瞋痴慢的煩惱把它伏住、控制住。我們只要有這一點功夫,這一生就決定有把握往生了。但是雖然是這一點功夫,我們還是要在這上面用功。這個好像過去黃念老用考大學的比喻,他說上北大、清華,那個要考六百分以上的,甚至還有更高的才能錄取;他說阿彌陀佛這個大學,二百分就可以了,就錄取了,二百分就很容易,但是你總不能考個零蛋,那這個就不行。所以它條件比較低,但是它還是有它低的標準。我們淨土法門,低的標準就是你要有二百分,就是伏惑。斷惑難,伏惑還可以。所以斷煩惱,淨土法門有伏斷,這個也就可以得到彌陀慈悲接引往生極樂世界。

  好,我們再看下面第二十二條:

  「二十二、般若經云無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,你為何還要堅固執著我?諸佛菩薩敢說真話,因為他無我;凡夫起心動念不離我執,就有利害,所以明知故犯。明知故犯是愚痴、無明,這個損失太大了,將明心見性的機緣損失了。真正知道利害得失,肯定會隨順佛陀教誨。」

  這段引用《般若經》,就是金剛般若。這個《般若經》,我們淨宗同修雖然專修淨土三經,但是先師淨老和尚他在講席常常引用《般若經》的經文來給我們講解,我們聽經的老同修都很熟悉了。這個是《金剛經》,上半部講破四相,下半部更深入,講破四見,「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。我們為什麼還會有這些堅固的執著?因為我們有我,因為我們起心動念,我相,就是第一個就是想到我,這個事情做了對我有什麼好處?我有沒有吃虧?這個有我相,具體的表現就是自私自利,損人利己。這個我如果執著得太重,自私自利就非常嚴重,只想到自己,一個家庭夫妻兩個人都不為對方想,這個太自私了,一家人、父母他也不管了,他只為他自己,我們講太自私了。如果這個私心能淡化一些,可以為家人想;再淡化,再擴大,為社會想;再擴大,為整個國家想;再擴大,為整個世界想。佛教我們,要為盡虛空遍法界眾生想。

  所以《金剛經》講,怎麼去破我執?就是我們念四弘誓願,第一願「眾生無邊誓願度」,發願要度無量無邊眾生入無餘涅槃。無論胎生、卵生、濕生、化生,上至非非想天,下至蚊蟲螞蟻,這些眾生,我統統要度他們入無餘涅槃,就是成佛。下面一句,「實無眾生得滅度者」。你發願度這些眾生,實際上沒有眾生給我們度,但是我們要發願度這些眾生。發願度眾生,不著空;實無眾生得滅度者,不著有。我們如果執著有,那也脫離不了六道,變成人天善道,人天福報。所以四弘誓願第一願,我們如果不去學習金剛般若,特別我們淨老和尚推薦的江味農老居士的《金剛經講義》,我們不懂得怎麼修,我們只是會念。眾生這麼多,你都要發願把他度到無餘涅槃,但是你不能去執著我能度眾生、哪些眾生是我所度的,那四相就出來了。你要度生,不著相,空有二邊都離了,這個才是真正沒有四相。這個要深入《般若經》,特別江老居士的《金剛經講義》非常重要。破了四相,諸佛菩薩講的就是真話,因為他無我,他沒有為我自己,因為他沒有我了,一切都是為眾生,沒有我了;而實無眾生得滅度,他也不執著有個眾生。我們凡夫起心動念就不離我執,這有利害關係。

  這兩天我一直在關心選舉的,我們看了就很明顯,大家都有利害關係,這個當中有人比較誠實,有人比較不誠實。我們從這個經去對照,一看你就很明白了。所以有利害他知道,但是他還是要去騙人,明知故犯就是愚痴、無明,其實這個是對自己損失太大了。最大的損失,就是「將明心見性的機緣損失了」,這個是最大的損失。「真正知道利害得失,肯定會隨順佛陀教誨」。

  好,今天時間到了,第二十三、第二十四,我們還有兩條,二十三是這段經文最後一段,「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來真實語」,我們就明天上午再繼續來跟大家分享學習。我們今天就學習到此地,祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

🔹在家、晚上能不能讀《地藏經》❓
🔹愛語是什麼?愛語一定是好聽的話嗎❓
🔹「言無誤失」從哪裡做起❓

佛說十善業道經講記節要—得勝意樂,三業清淨  悟道法師主講  (第三十二集)  2023/11/2  華藏淨宗學會  檔名:WD19-036-0032

  《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。我們上一次學習到,「離妄語得八種天所讚法」,這個八種我們學習了前面兩條、兩種天所讚法。我們今天接下來,請看《講記》節要九十八頁第一行,從十一這一條看起。我將這段節要念一遍,我們對一對地方:

  「十一、第三、發言成證,人天敬愛。因為別人相信你誠實、不妄語,往往引用你的言語、說法來作證,就像我們引用經典、古大德所說的為證。這是諸天所稱讚。」

  我們今天從這一條看起,這一條是八種天所讚法的第三種。離開妄語,也就是不打妄語,說話誠實不虛,會得到八種天所讚法。前面我們學習了兩種,接下來這是第三種天所讚法,天人所讚歎的法。什麼法?「發言成證,人天敬愛」。發言就是講話,他就能夠成為一個證明。「人天敬愛」,為什麼人天敬愛?因為別人都相信你講話誠實,不騙人。特別不打妄語,講話真實公正,所以大家就信任他。不妄語當中,涵蓋的也是很廣,涵蓋兩舌、惡口、綺語。就不妄語這一條,也就是要真實、誠實,我們現在講,你講話不能有兩種標準(兩套),這個是大家會很難去相信他。這裡《講記》,我們淨老和尚他舉出「就像我們引用經典、古大德所說的為證」,舉出這個例子。就是一個具體的例子,讓我們去理解什麼叫「發言成證,人天敬愛」,人天對他都很恭敬、很愛戴。這個愛也就很喜歡,喜歡聽他講的話,因為他的話講得真實,對人有利益的。

  比如說我們引用經典,往往我們跟人家討論,或者是討論一些事理,就會引經據典,佛在經上怎麼說,包括這個世間的經典,世間聖人的經典。比如說,我們常常講,孔子他怎麼說,《論語》上怎麼說,這個就是引用經典。所以古人,現在叫法院,以前叫縣官,他管行政又管司法,事情沒有現在法院那麼多,沒那麼多。現在太多了,動不動就法院、就告,法院那些官員,那些工作人員忙得加班,不睡覺都做不完。這是我們每一年都到司法院去做法會,也聽到這些法官他們講出他們的苦衷,他說都加班還做不完,太多了。為什麼都一定要跑到法院?其實孔子他也講盡量不要到官府去告,你民間自己可以和解就和解就好了,到官府去告、去訴訟,肯定就不是好事,告贏告輸,告輸了他懷恨在心,告贏的很高興,但是結了怨,這個怨就很難化解。所以孔子說,我在當司法官,我也跟一般的法官一樣,根據原告、被告,根據道理來判斷、來審判,跟這個都沒有什麼兩樣。但是孔子是希望你們不要告到這邊來,你們可以化解是最好的,不要到官府來是最好的。所以古時候,比如說鄉村的一些人,有爭執的時候,往往會去找一個讀書人,因為讀書人讀四書五經,明理,我們去找他來評評理,找一個窮秀才來講話,來評評理。到了窮秀才這邊,窮秀才就引用經典,聖人(孔子)怎麼講的,大家聽了,也就接受了,彼此之間的爭執也就化解了。所以古時候很多事情都是這樣處理的,這樣解決的。現在動不動就到法院,動不動就到法院,法院當然案件辦不完。為什麼古人他找一個秀才來評理?因為秀才他不是說,你要聽我的,如果聽我的,那為什麼一定要聽你的?他一定是引用經典,經典上孔子怎麼說,在《論語》上哪一句怎麼講,這樣大家聽了,聖人是這樣教我們的,大家也就接受了。古時候對聖人他還是很恭敬的,所以大家也就接受經典上這些教導,化解很多問題。

  另外,就是我們佛經裡面也是一樣的,比如說我們引用佛經給我們講的,佛經講的,我們信佛的人聽說佛經講的也就相信了,因為你是引用佛經來講的。如果說我認為是這樣,那恐怕人家就不太相信,你認為的到底對還是不對?有沒有經過時間的考驗?那這個就靠不住了。所以現在人的著作,沒有經過時間的考驗,到底他的論點正確不正確,都還不能確定,必須經過一段時間考驗,才能確定他講的話是不是正確的。有一些言論,現在好像大家聽起來滿有道理的,過了一段時間,又被推翻了。說明他那個禁不起考驗,他的論點不正確,不真實。因此我們就要引用經典,要引用經典。古大德所說的也是可以做為我們的一個證明,祖師大德。祖師大德他也不是隨便說,他還是有根據經典,他也是根據經典來講。這個也就是我們佛法四依法,第一個就「依法不依人」,第二「依義不依語」,第三「依了義不依不了義」,第四「依智不依識」。這個四依法,佛要滅度的時候特別交代,我們後世佛弟子依這個四依法的原則來學佛就不會錯。

  第一個就「依法不依人」,法就是經典。我們現在入佛門要三皈依,皈依佛、皈依法、皈依僧,佛現在不在世了,都是以法為中心。佛當年在世講的經典記錄下來,五百大阿羅漢結集記錄下來,流傳到中國翻成中文,收在《大藏經》裡面,每一部經都是法。我們要依法,經典上講的,我們就可以相信;經典上沒有講的,我們就不能相信。所以我們三寶弟子,這個三皈依,三皈依不是戒,三皈依是皈依,不是戒。三皈依,第二就是皈依法,皈依法就是你要依法,你不能依人,這個人如果他講錯了,你去聽他的,那就被他誤導了。無論什麼人講的,他都要有經典的依據,我們才能相信他的。如果經典找不到依據,那是他講的,那你就不能去聽他的,你聽他的就錯了,他錯了,你也跟著錯了。因此僧,僧是團體,有出家僧團、在家僧團,僧也要依佛依法,也要依法不依人。無論什麼人,出家人、在家人,他的名望有多高,他講的如果經典沒有,那你不能相信他的,如果你相信他,你就沒有皈依法。

  所以過去很多同修問一個很普遍的問題,很多人喜歡讀《地藏經》,就有人講,你不能在你家裡念《地藏經》,你一定到寺院才能念,在家裡不能念。還有晚上不能念,晚上念,你會把鬼統統叫到你家來,你晚上睡覺就不好睡。他聽到人家這麼說法,他心裡就很疑惑,以前常常念,現在聽到人家這麼講,我到底可以不可以在家裡念?還是一定要到寺院來才能念?晚上能不能念?來問這個問題。早期也都問我們淨老和尚,我也碰到很多人問同樣一個問題。有同修問我這個問題,我說你皈依了沒有?你有沒有三皈依?有,皈依很久了。我說三皈是什麼?皈依佛、皈依法、皈依僧,皈是回歸,依是依靠,依靠、依止、依據、依循,叫做依。你皈依不一定要受戒,皈依是皈依,受戒是受戒,但是你要受戒,必須先有三皈依,才能受五戒。我就問他,你既然皈依了,《地藏經》你讀多久了?讀很久了,經文也都很熟悉了。我就問他,我說你現在講的是《地藏經》,我們就根據《地藏經》裡面佛講的,佛在《地藏經》有沒有講,你在家裡不能念《地藏經》,晚上不能念《地藏經》,佛在經文裡面有沒有這樣的規定?他說沒有。我說沒有,那都可以,你在寺院也可以念,在家裡也可以念,你在坐飛機,在飛機上也可以念,坐船也可以念,坐車也可以念,白天也可以念,晚上也可以念。佛沒有規定,沒有規定都可以。如果有規定,那就是一定按照規定的時間去念,規定的地點去念。他說,我聽某某人就是這麼講。我說,你已經皈依三寶了,你皈依三寶還是皈依那個人?你現在不是皈依佛、皈依法、皈依僧,你是皈依那個人。所以很多人他皈依,什麼叫皈依,他都搞不清楚。過去我們淨老和尚講三皈依,他講得很有深度,皈依自性三寶。那已經相當的深度,一般人聽了好像懂,實際上不懂。淺的都不懂,那深的他怎麼會懂?肯定是似懂非懂。我知道他不懂,所以我現在到各地去講三皈依,我都講得比較淺顯。因為我知道很多人對這個皈依還沒有真的搞清楚,就這麼淺顯的道理都沒搞清楚。

  還有人問念佛,在早年景美華藏佛教圖書館,有一個老菩薩,有一個女眾年紀大了,腳不好,沒辦法打坐,打坐要盤腿,都沒辦法。就有人跟她講,妳不能打坐,妳這樣念佛不能往生的。她一聽就慌了,念了幾十年,現在因為腳不好,不能打坐,念佛不能往生。跑去問我們老和尚,我們老和尚說,妳有沒有念過淨土三經?有。淨土三經,佛有沒有規定,不能打坐,念佛不能往生?她說:沒有。他說:沒有,都可以!妳能打坐,妳念佛可以往生;不能打坐,也可以。像那個鍋漏匠,他都是走著念佛。海賢老和尚一天到晚在農地幹活,他也不是一直在打坐。能不能往生,在信願之有無;念佛功夫的淺深,是往生品位的高下。這個我們一定要知道,你有具足信願行,你念佛是什麼樣的一個方式都可以,這個很多例子。

  有一年我到美國西雅圖淨宗學會去講經,他們那邊也是很多問題。有一次就請我三皈依,我看到到美國來大部分都是讀書人,都是留學的,最少也碩士。他們要來皈依,這個皈依,我想也要跟他們講清楚說明白,講得很高,他也未必明白,所以我還是講得很淺。他們要皈依,我就問,就是說,你們皈依佛,以佛為師;皈依法,以法為師;皈依僧,以僧為師,不皈依外道。外道是心外求法,也不是罵人的話,他是心外求法。我這麼講,大家還是無法理解我講什麼,所以我都要舉出一個比較具體的例子,我說你現在皈依佛,以佛為師,以佛為老師。你皈依一尊佛,就代表一切佛,因為佛佛道同,每一尊佛都一樣,只要成佛,一定一樣。不一樣,一定還沒有成佛,只要是成佛,全部一定是一樣,佛佛道同,十方三世一切諸佛都一樣。所以一尊佛講的,就代表所有一切諸佛講的,沒有兩樣。一尊佛所制定的,就代表一切佛所制定的。比如說《佛說十善業道經》,釋迦牟尼佛講《十善業道》這十條,所有一切諸佛講的也是這十條,不會有一尊佛講的跟這個不一樣。所以一尊佛講的,一尊佛制定的,就等於一切佛講的,一切佛制定的。釋迦牟尼佛說這十條是十善,所有一切諸佛都是說這個十條是十善,不會有兩樣的,佛佛道同。

  所以我就舉出一個例子,我說你們大家來這裡都學科學,科學至上。我說你們現在是真的發心要皈依三寶嗎?你真正要皈依三寶,我就舉出一個例子,釋迦牟尼佛說不能殺生。佛在經典上講,殺生,一刀還一刀,一命還一命,有因果報應。六道生死輪迴,互相報償,這是佛講的,佛在經典上講的。你現在皈依了,如果遇到科學家給你講,那是迷信,殺生沒有什麼果報(沒有果報),也沒有什麼六道生死輪迴,沒有這個事情。我就問他,我說如果你碰到有人這樣跟你講,比如說碰到一個科學家這麼跟你講,他很有權威的,得到諾貝爾獎的,你依佛的,還是依科學家的?他們還在考慮。我說想清楚,想清楚再來皈依,你還不能確定,那先不要皈依。我講這樣就很白了,我說你想清楚,依佛的,還是依科學家。如果你不是依佛,那就不是皈依佛,你是皈依科學家。所以我叫他們考慮看看要依哪一個?先出一個題目給他們。後來他們講,我們皈依釋迦牟尼佛。我說真的,不能亂講,在佛前發願,不能亂發,亂發願是打妄語。你不要在佛前說我皈佛,到時候碰到科學家,你又不依佛,那你不是在佛前打妄語嗎?這個不是騙佛,是騙你自己。人首先必須自欺他才會欺人,因為妄語是自己打的,自己先欺騙自己才會去騙人,所以叫自欺欺人。所以我們凡夫,我們三寶弟子,佛不在世,我們要依法為中心,依法不依人,這個很重要。這個是三皈依,這個還不是戒,這三皈依。有很多人皈依了,他也不依經典裡面佛講的,反正誰有權威,誰名氣比較大,他講話大家就去聽他的。這個不標準,看看他講的符合不符合經典佛講的,符合經義,我們可以相信;不符合,我們經典找不到依據,你就不能聽他的。

  第二個叫「依義不依語」。依義不依語就是說經典講的語言文字,祖師大德講的言語文字,用語、用詞不一樣,但是那個意思是一樣的,那我們這個也可以依。不一定說一定要依那個言詞、文字,只要意思對就可以了,這叫依義不依語,就不要去執著那個語言文字。所以佛也知道,給你講依法不依人,但是沒有再給你講依義不依語,碰到用的字不一樣,又有爭執了,所以就依義不依語。

  在我出家那個時候,那個時候鬧得沸沸騰騰的,美國有一個居士,他找一些人去查《大藏經》,我們淨宗祖師大德都講淨土法門是帶業往生。這位居士他請人家去查《大藏經》,查遍《大藏經》沒有帶業往生這四個字,沒有,沒有這四個字。所以他說要消業往生,要消業,沒有帶業,要消業,跟祖師大德講的就全然不同,消業往生,這個是從美國那邊過來的。當時在台灣大學創辦晨曦社的周宣德老居士,他也移民到美國去,住在洛杉磯,有一次我們老和尚去洛杉磯講經,他一下飛機他就問這個問題。我們老和尚給他回答也很幽默,我們老和尚回答說,消業往生,那我們不去也罷!文殊、普賢都還要帶業,我們凡夫怎麼沒有業?如果消業才能往生,成了佛才能往生,那極樂世界只有阿彌陀佛一個,我們不去也罷!聽到我們老和尚這樣跟他講,他才放心,繼續念佛。

  這個問題就是四依法的第二條,依義不依語。經文是沒有這個字,他要去找那個字,沒有,他就去否定這個。經文這個字沒有,但是它有這個意思。如果不能帶業往生,你說《觀經》那個下三品統統是惡人,不要說惡人有業障,善人都是有業障。連文殊、普賢都還有一分生相無明,那也是業障,是最輕微的業障。那統統不帶,只有成佛了才能去,都消盡了。消盡了,也不用去極樂世界了,在這個世界就成佛了,那何必去?所以他這個就是沒有依義不依語,所以造成很大的爭執,那個時候鬧得沸沸騰騰的,我剛出家那一年,三、四十年前了。鬧得人心惶惶,那些念佛人不曉得該怎麼辦,念了幾十年不能往生,你要業障消盡才能往生。淨土法門的特色就是帶業往生,如果沒有帶業,跟一般的法門就一樣。所以第二個要依義不依語。

  第三「依了義不依不了義」,這個也很重要。了義(了義經)還有不了義的,都是佛講的。比如說,小乘法跟人天的善法有牴觸了,要依小乘,因為它講超越六道,雖然是小乘,但是超越六道,跟人天有牴觸,要依這個。小乘跟大乘有牴觸,要依大乘,小乘就不了義,大乘是了義。大乘跟一乘法,那要依一乘。同樣是大乘有漸修的,有頓修的。圓頓就是講一生成佛的,甚至講一念成佛的,那是圓頓法,高級的佛法。比較低層次的修學法,跟高的有牴觸,要依高的,你不能用低的去否定高的,你不能用小學生的課程去否定大學的課程。所以這個叫依了義不依不了義。第四叫依智不依識,這個智就是理智、智慧,就是我們真如自性的智慧。這個四依法也很重要。

  所以「發言成證」,這個我們也要引用四依法。不妄語的人,當然講話人家信任他,因為他不騙人。如果騙人,你騙個一次、兩次,再講,人家也不相信了。以前我們小時候讀書說「狼來了」,小孩子去騙,沒有野狼來,他說狼來了!狼來了!結果大家跑出去,沒有。第二次真的狼來了,去叫,沒有人去了,人家不相信。被你騙一次,第二次人家以為你還是在打妄語,所以不能騙人。這是離開妄語,沒有打妄語,說話誠實,不欺騙人,當然他講的話,大家都相信他,都能夠信任他。

  我們再看第十二:

  「十二、第四、常以愛語安慰眾生。眾生因迷惑而隨順煩惱、習氣,造作種種不善,所以得的果報不善,經常生活在苦難之中。」

  這也是真的,我們現在看到這個世界苦難太多了。這個苦怎麼來的?苦是一個果報,一個結果,結果必有它的原因,我們講因果因果!是什麼原因造成這樣的一個結果,你要把那個因找出來。我們的因,就是因為迷惑顛倒,隨順煩惱。我們隨順煩惱,隨順煩惱、習氣,造作種種不善業。因為造作不善,造十惡業,所以得到的果報就不好、就不善,經常生活在苦難之中。眾生遇到苦難,特別人受到苦難的時候,要以愛語去安慰眾生、去安撫他,因為他在受苦受難。這個也是離妄語的人,他才能「常以愛語安慰眾生」。過去先師淨老和尚他一生講經說法,這個都是愛語,都是愛護眾生的言語,安慰眾生。眾生因為迷惑顛倒,隨順自己的煩惱、習氣,造種種不善,遭遇種種的苦難。遇到苦難,也是先要去安撫他,讓他這個心平靜下來,這個也是離妄語才能做得到,常以愛語安慰眾生。

  像現在世界災難這麼多,戰爭帶來這麼多的苦難,我們用什麼愛語去安慰這些眾生?以佛法來勸導眾生,就是不要冤冤相報。眾生雖然他也未必聽得進去,但是也不能不講,還是要勸,因為愛護他。所以你看現在以哈戰爭、俄烏戰爭,俄烏戰爭還沒有結束,以哈戰爭就更慘,雙方面都有濫殺無辜,報復就是報得過頭了,變成就更悽慘。現在就是說冤有頭、債有主,你要去譴責造這個業的人,你對無辜的人,他都受到那麼重大的傷害,你要講一些愛語去安慰安慰,沒有,現在只是譴責。你去譴責肇事的人,你不能譴責那些無辜的人,那些無辜的都被殺死了,連兒童都被殺死了,你還在譴責他,那你這個就都沒有愛語去安慰眾生了。當然眾生的心非常極度的不平,會很不平衡,很多猶太人都看不下去了,這個就是不平。

  美國從九一一之後(恐怖分子,恐怖分子他不是國家),他就是在九一一之前打伊拉克,說他有毀滅性的武器,結果聯合國進去檢查也沒有。伊拉克死了那麼多人民,美國有沒有說對不起,有沒有?有沒有公開道歉:對不起,我們誤會了,讓你們死這麼多人。他沒有用愛語安慰眾生,沒有,沒有去安撫。沒有安撫就是他打妄語,打妄語就是騙人,你騙人,你明明知道他沒有毀滅性武器,你就以這個理由去打他,不然你師出無名。你用這個理由去打他,有沒有說對不起?不要說怎麼去幫助他們恢復家園,那個根本都沒有,連一句好話他也沒講,那些冤枉死的人,你怎麼對得起他們。去打阿富汗也是一樣,死了多少萬的平民。打到最後,他有沒有對那些冤枉死的人說一些安慰的話?沒有。像這次以哈戰爭也是沒有,那些平民死得那麼慘,濫殺無辜,也沒有出一、兩句安慰這些受災難的人民,沒有愛語。

  所以離妄語的人,他才能以愛語去安慰眾生。我們佛法安慰眾生就是講因果,因為這些都有因果。因果是通三世,不是只有這一世,過去、今生、來世,通三世的。所以我們用佛在經典講的這些經教來勸導眾生,也就是「常以愛語安慰眾生」。

  我們再看第十三:

  「十三、愛語是愛護的言語,不一定是好聽的,但對眾生有真實利益,即使打他、罵他都是愛護他,這是真正的愛心。」

  這一條,我們淨老和尚講「愛語是愛護的言語,不一定是好聽的」,不一定說對方他聽了會很歡喜,這個話不好聽,但是對眾生有真實利益。所以我們中國有一句成語講,「良藥苦口,忠言逆耳」。忠實的言語,往往聽起來,人家都不太喜歡聽。人家都喜歡聽花言巧語,好聽話,甜言蜜語,報喜不報憂,喜歡聽那些。講真話,他就不一定喜歡聽,可能聽了就討厭,不想聽,但是對眾生的確有利益。

  現在這個也很難,早在三十幾年前,有一次好像永和市辦一場演講,請我們老和尚去演講,好像在體育館。有兩個比丘尼,兩個女眾,她跑來給我講,悟道法師,叫你師父不要罵出家人,我們就去聽,她說不要罵出家人。我們師父講經常常罵出家人,她們聽了真的聽不進去,不能接受,所以她不願意聽。所以出家人去聽的就比較少。但是我聽就是要聽這些。以前我父親也常常給我們講,好話壞話你要分得清楚,對你好的話,對你有幫助的話,你不能把它當作不好的。好話不一定是很好聽,但是對你是有幫助的。所以我們也要有智慧去分辨這個話對我們好不好、對不對,如果對的,雖然不好聽,我們也要接受。

  所以,韓館長往生那一年,我們老和尚就去新加坡了。所以新加坡,我們今天晚上是新加坡多元文化促進會同修,我們這是網路直播的,大家學習《十善業道經講記》。這個《講記》是在新加坡早餐開示講的,這個大概有二十多年了。以前早期,二十多年前,我們老和尚講的經都是做錄音帶,做錄音帶流通。華藏淨宗學會剛剛從景美遷到信義路這邊來,開始也是做一些我們老和尚講經錄音帶來流通。請一家日昇公司,這個公司現在不曉得還在不?不知道。因為現在都已經轉型了,現在大概聽錄音帶的人,幾乎沒有了。那個時候我們老和尚在新加坡講《華嚴經》,日昇蔡老闆就來給我講,他說,因為他們錄了母帶,他們要再聽一遍,然後再拷貝很多出來流通。他有監聽,聽到一段,他說悟道法師,老和尚在新加坡講經,在罵你,那一段要不要把它剪掉?我說你拿來給我聽看看,他就拷貝一卷給我聽。因為以前我在圖書館常常被罵,我已經很習慣,我就聽看看,師父為我們好。我們師父就講,這個悟道要跟館長的兒子爭道場,還要去打官司,講了很多。的確那是冤枉的,但是我就給老闆講,我說這個不要剪掉,你還特別這一卷給我做一千卷出來各別流通。做一千卷單片流通,怕人家看不到、聽不到,我說單片他容易聽到,希望大家多聽聽。所以我在那個盒子外面,我就寫了一些字,我說這個是師父愛護我,所以他才會給我這麼講,叫我們不要跟人家爭,不管我們有沒有跟人家爭,他總是希望我不要有這個跟人家爭的心,不要跟人家爭那個名利。所以我就引用蓮池大師講的,蓮池大師三步一拜,拜到遍融和尚那邊,遍融和尚給他講,你不要被名聞利養害了,他終身就得到這句話的利益,後來成就為一個祖師。我們老和尚對我這個開示,也是希望我們不要被這個害了,不要跟人家爭,人家要名利給他,我們要的是學道,不要跟人家爭。所以我就單片流通,因為這是愛語。

  所以愛護的言語,對眾生有真實利益,即使打他、罵他都是愛護。以前我在圖書館,我常常挨罵。有一天我們師父就把我叫過去,看你今天臉臭臭的,人家欠你幾百萬?我說,師父,沒有,我沒有臉臭臭的。你去照照鏡子,你什麼樣子。我就想了半天,我沒有!後來我想到,昨天晚上睡覺著涼,感冒。感冒,身體不舒服,臉色就不好看。後來我也體會到這一點,這一點也對我很有幫助,我本來看到我們一些出家眾臉臭臭的,我也是生煩惱,我到底欠你多少?一大早起來就臉色給我看。後來我經過我們師父這樣給我講這一次,我看到那些起來臉色很不好看的,我就想可能他昨天感冒了,跟我一樣,所以要原諒他。所以他這句話,你要給它聽成好話、壞話,就是你自己去判斷,我是這樣吸收的,那對我有幫助,我馬上就不生氣了。

  這些愛護的言語也不是說一定很好聽,但是你要會聽。所以我們講經講到這些,講到我們的痛處,我說這正是我要聽的,我就是這個毛病,針對我的毛病不能去避諱的,要去對治病才會好。所以,你看「即使打他、罵他都是愛護他,這是真正的愛心」,不是恨他,是希望幫助他成長。

  我們再看第十四:

  「十四、如今大概只有父母對子女還有愛心、愛語,老師對學生都未必有,朋友之間就更難!」

  這是真話,這個《講記》是二十多年前在新加坡講的,二十多年前講的話。那二十年後的今天,我看父母對子女還有愛心、愛語,我看這個也很難了。你敢罵你兒子嗎?你敢不敢?現在的父母不敢罵兒女,不敢。我這個年紀,不但被父母罵,還被揍,還被打,小時候不聽話。現在你連罵都不行,你現在罵、打,他就打什麼虐待兒童專線,警察就來了。

  在二十多年前,高雄淨宗學會那個簡會長他的外孫,很調皮。他看第四台,第四台有很多那種節目,就是不好的。他去看什麼?看人家如果死人了,賣什麼壽衣那些,他就去搞那個,八九歲、十歲的孩童,每一天去葬儀社買那些壽衣回家,在那邊玩那些東西。他父親看到就打他,然後他就打虐待兒童專線,然後警察就來了。還好那個警察是他父親的朋友,知道他這個兒子的情況,不然他父親就被抓去關了。你說現在做父母的,這個都學外國人的,外國人就這樣,美國就這樣,你不能管孩子,父母沒有管教權。那父母沒有管教權,這個孩子就毀了。父母都不能去管教,那老師還能管教嗎?朋友更不用講了。你有愛心,愛心也沒辦法,現在的法律規定就是規定你不可以管教兒女。現在國家定的法令叫做惡法,不是善法,定的叫惡法,造惡業的法,將來會下地獄的法。那不去地獄,去哪裡?毫無選擇的。

  所以現在對子女有愛心,你也不能講愛語,真正愛護他的言語,你也不能講,講了他不能接受。我們老和尚二十幾年前講,那個時候父母對子女還有愛心、講愛語,現在二十幾年後,我看連父母都很難了。因為父母要去罵他,他就去告了,怎麼罵?老師也不敢教,所以老師對學生都未必有,肯定沒有。現在學生都吊兒郎當的,沒有把老師看在眼裡,我們聽聽這個老師講什麼課?講的學生都不願意聽,你自己要檢討,為什麼講到我們都不喜歡聽?你說怎麼教?所以現在老師不像老師,學生不像學生,學生到學校學不到東西,只是學生想混個文憑,老師想養家活口得一份薪水,反正各取所需,應付過去就好了。

  現在學校,實在講,這害人坑,就是誤人子弟,現在的學校辦的都是誤人子弟的學校。所以我們現在,我們老和尚提倡辦一條龍傳統的學校才有辦法真正教學,這個也要父母配合。但是這個很艱難,艱難還是要做,不然下一代就完了,我們最少培養少數的人。以後肯定會有大災難,大家繼續發展下去,肯定會有果報的,第三次世界大戰不是一般的戰爭,肯定是核武,核武是毀滅性武器。你看現在世界一天比一天亂,災難一年比一年多、一次比一次嚴重,這個果報都是我們地球的人類不斷的造惡業,造得多,造得嚴重,修善的少,抵不過造惡業的,所以災難還是不斷現前。

  愛心、愛語,不一定是好聽的話,這個也是很廣泛的,這是針對子女,你可以以此類推。朋友之間你要勸,朋友也有勸諫的義務跟責任。比如說,我們是朋友,我們現在不是說認識了就叫朋友,朋友是志同道合的才叫朋友,我們現在講同參道友。朋友也有交情淺的,有交情深的,如果你交情不夠,你就不可以勸,你跟他交情不夠,你不能勸。而且勸,也要知道怎麼勸,你也要給他留個面子,要給他一個台階下。所以這個勸諫,雖然是好心好意要幫助他,也要懂得方法,這樣才不會得到反效果。所以在《群書治要》,蔡老師講的這個都要多聽。

  兒女勸父母也是一樣,兒女也有勸父母的義務,父母做錯了,兒女要勸。朋友勸三次,他不接受就不能再勸,勸了他就討厭你、就跟你疏遠了。勸三次,他不接受,不要再講了,講了他就討厭你。但是對父母就不行,對父母說三次,不聽拉倒,算了,不可以,父母你要不斷的勸。不斷的勸是怎麼樣?你要等他心情好的時候才勸,他心情不好的時候你去勸,他就更生氣,這個就沒智慧。所以他心情好的時候,在適當的時機,不斷的提,反正他沒有改過就不斷的勸,勸到他改過為止,所以父母就沒有論次數的。但是你不能像罵你兒子一樣,這樣去對父母講話就失禮了,這個是不可以。這個《群書治要》都有教,大家多聽。朋友之間我們要勸,要看交情,交情夠不夠,不夠不要勸,勸了變仇人。勸諫也是一門學問。

  古代忠臣對皇帝,他要勸也是要冒著生命危險的。這個勸,古時候的皇帝不像現在的總統,現在總統大家可以指著鼻子罵。以前的皇帝,你講了,他不高興,你就生命危險,你就被殺了。所以以前那個忠臣真的是冒著生命危險,有的也是豁出去,我就是死了,我也要勸你,那是真正忠臣。所以歷史上這個很多,就是勸諫,他講了皇帝聽不進去,但是對國家、對皇帝都有幫助,這個不能不講,不然這個國家就完了。這是愛語,冒著生命危險,這是忠臣。

  像現在以哈戰爭、俄烏戰爭,中國都去勸和,這個是好話,就是勸大家人道停火,好好談。這是好話,這是愛語,未必他能聽得進去,但是這個是好話。這是好話,要講這個好話也要勇氣,也要有愛心,真正愛護眾生的心,才會講出這些愛護眾生的言語。所以我們也是呼籲,我們是響應聯合國提倡的人道停火,不要打了,俄烏戰爭也要坐下來談,以哈戰爭也要坐下來談,不能這樣打,打了一直傷害那些無辜的人民,太可憐了。我們也要感受到,如果我們是在那個環境,我們會怎麼樣?這個都是要有愛心、愛語。所以愛語,不見得說這個話很好聽。講一些讒言,花言巧語,那個很好聽,但是那是在騙人、害人的,那個就不好,造罪業。

  這是第四種天所讚法,離妄語,不打妄語就會得到天所讚法,這是第四種。我們再看第五,第十五條:

  「十五、第五、得勝意樂,三業清淨。勝意樂就是法喜充滿。儒家說的學而時習之,不亦說乎,說即悅,悅是勝意樂,是從內心而生的喜悅,像泉水一樣,非從外來。這是法喜,所以三業清淨就喜樂了。」

  這個喜樂是從內心生,喜悅,就像泉水一樣,源源不斷的湧現出來。我們現在追求的喜樂都是外面的一個感官的刺激,那不是真樂,那個刺激過了就很苦,那個不是真正的快樂。真正快樂是從內心生起來,那才是真正的,佛法叫法喜。這裡講,離妄語能夠得「勝意樂」,得到殊勝的意樂。意就是我們心裡,我們心裡很舒暢、很快樂,沒有煩惱,沒有憂愁,三業清淨,身口意三業都清淨。所以這個勝意樂,我們平常講的法喜充滿。儒家在《論語》第一句話就講,「學而時習之,不亦說乎」,就是這裡講的「勝意樂」。我們學習聖賢之道,在生活當中,時常去時習。這個「習」就是練習,要不斷的練習。這個習就羽毛,小鳥肚子白白的,在天上飛,母鳥帶著小鳥飛翔,要不斷的練習,練到牠自己會飛了,這個叫習。我們學習任何事情,做任何事情都需要學,你要學開車也要去時習,你要學煮菜也要時習,做任何事情都要去時習,做任何學問也都要時習。在時習當中你有心得,你就會得到喜悅,我們一般講心得。有的人就講,他有成就感,這個也是他學而時習,他有喜悅的地方。這個喜悅都從內心生起來的。

  真正生起喜悅,你就不疲不厭,就不會枯燥無味。所以非從外來,就是不是從外面來的,這個是法喜。所以三業清淨就喜樂,生活在喜樂當中,這個是人生最高的享受。人生最高的享受不一定是很有錢,三業清淨是人生最高的享受。所以古代,你看孔子,他也沒錢,也沒有地位,人家也不用他,但是他不怨天、不尤人,不怪任何人。顏子(顏回)是最窮的,他也過得很自在。人家看到那個生活怎麼過?但是他過得很踏實。為什麼?他三業清淨,心裡常生喜悅心,所以他很快樂,所謂「知足常樂」。

  我們再看第十六:

  「十六、第六、言無誤失,心常歡喜。一個不妄語的人,言論不會有過失。為什麼?他有智慧。」

  這個也是我們學習的地方。我們要講到「言無誤失,心常歡喜」,這個也不太容易。我發現我自己有時候常常講錯話,我們還不能做到言無誤失,就少講,不要講太多。言多必失,言語講多了,必定會有誤失的,會講錯話。講錯話,我們心裡當然就不會歡喜,特別現在有錄像機、錄音,這個很恐怖的。現在這個是很方便能跟大家分享,但是也滿恐怖的,你就不能講錯話,你一講錯話,你收不回來了,所以這個要特別的留意。

  我們要做到,「言無誤失」,就要從不妄語開始。這個不妄語,除了就是說我們不能講話存心去騙人,那當然是不可以,這些沒有意義的話,無義語,那個我們也不講。或者開玩笑,開玩笑也不能開得過頭,開得過頭也會得罪人,所以那個也不好。所以講話沒有誤失,心裡當然就很歡喜。講話沒有過失,因為他有智慧。所以這個講話是大學問,怎麼講,你怎麼用詞,這個講話要學的。所以孔老夫子教學四科,第一科是德行,第二科就言語,第三才是政事,第四才是文學。把這個言語擺在第二,可見得他重視言語的教學,人要會講話。而且你要看對象講話,這個是有關禮的部分,禮有尊卑長幼,你對象是什麼,你要跟他講什麼話,這個都要有分寸的,才不會講錯話,不能講錯話。

  我們再看第十七:

  「十七、常妄語是煩惱、習氣做主,所以無法避免錯誤。若人誠實,沒有妄語,心地真誠、清淨,不欺誑眾生,就常生智慧,言論當然無有過失。」

  常常打妄語,這個跟自己本身煩惱、習氣有關係,這個一定有關係的。因為如果都是煩惱、習氣在做主,就沒有辦法避免你講話不會講錯。因為我們開口說話是這種煩惱心講出來的話,當然這個很難說沒有錯誤,這個就很難說沒有錯誤。所以人心地真誠、清淨,不存心欺騙人,當然他心裡就常生智慧。如果常常存著心要去騙人,他自己的智慧就被障礙,那言論當然會有過失。如果常生智慧,言論自然不會有過失,他講話都很得體。有的人他講話就不得體,這個跟智慧有關係。

  我們再看第十八:

  「十八、心常歡喜,就是佛法說的常生歡喜心。這種喜悅是身心健康最重要的因素,古人講人逢喜事精神爽,如果人遇到悲傷、痛苦,身心健康就受很大的傷害。多愁的人決定多病,雜念多的人決定不健康,而健康的人一定是常生歡喜心。」

  這一條是講「心常歡喜」,常生歡喜心。喜悅,就是身心健康最重要的因素。離妄語,心就常歡喜。因為沒有騙人,所以心裡常生歡喜心,生活過得很自在。所以人遇到喜事,精神就特別好。如果遇到悲傷、痛苦,身心這種衝擊很大,會影響到我們身心的健康,所以我們要常生歡喜心。

  常生歡喜心,在佛門表法就是布袋和尚,彌勒菩薩的化身。我們中國傳統的寺院,一進門就是天王殿,天王殿兩邊(左右)是四大天王。一進門第一個看到的是布袋和尚,胖胖的,肚子大大的,嘴巴都是開口歡笑,笑迎所有的人。無論你什麼人來,他都笑臉迎人。無論你是好人、壞人,他都是笑臉迎人。所以我們也要學彌勒菩薩(布袋和尚),他大肚能容,能容天下難容的事,笑天下可笑之人。學著大肚能包容,這個也是到寺院修行的第一堂功課。因為寺院,各地來的,各人煩惱、習氣不一樣,現在湊在一起,要生活在一起,你沒有互相包容,怎麼過日子?一天到晚打架,吵架,這個日子就過不下去了。所以進佛門,這個是第一課。這些都是教學。所以我們人也要常常有歡笑,常常要有一些笑容。

  我們再看第十九:

  「十九、第七、發言尊重,人天奉行。一個誠實可靠的人,他所說的話,大家都相信,不會懷疑。不但人不懷疑,諸天聽到都歡喜、尊敬,也會奉行。」

  「發言尊重」,就是他講話大家會尊重他,會重視他講的話。尊重他的發言,他講出來的話,不但人會去依教奉行,天人也會依教奉行。因為一個誠實可靠的人,他所說的話,大家對他都信任,不會去懷疑他。所以不但人不懷疑,諸天天人聽到也都會尊敬,也會依照他講的話來奉行。因為他講的是誠實語,真語,講真話。所以我們講經說法也要講真實的,不能講一些不實在的,講了大家聽了很高興,譁眾取寵,聽眾很多,大家很喜歡聽,但是對大家沒有幫助。講那個對大家沒有利益的,大概只能當作消遣、娛樂,對大家修行,對改善身心沒有幫助,那這些言語我們就要避免,這樣才會受到尊重。

  所以我們淨老和尚他一生的示現,他能夠得到國際上各國領導人、各宗教領袖,大家的認同,能夠互相交流,在新加坡團結九大宗教。那憑什麼去團結?不但新加坡,所有國家都從來沒有做過這樣的事情,宗教跟宗教一定是打架的,怎麼可能團結?但是在新加坡做得很成功,新加坡政府也非常肯定。那憑什麼?憑的就是一個真實,我跟你交往,我沒有要你什麼利益,我沒有要佔你的便宜,我只是布施奉獻,要對大家好,對大家有幫助,對你的教好,所以大家當然就尊重。那也真正做出一些實質的事情,不是虛妄的,不是開空頭支票,講了,真的就是認真去落實。所以在新加坡,得到新加坡政府的一個認同,各宗教大家的一個信任。

  剛到澳洲圖文巴的時候去買了教堂,剛去我們老和尚也是請當地的這些居民大家來公聽,就告訴我們來這裡做什麼,我們將來會做什麼,對這個地方希望做出什麼樣的一個奉獻。那些居民聽了之後說,你講得很好,但是我們還要看你是不是真的這樣做?當時老和尚講的,統統去做到了,幫助他們醫院,幫助戒毒,幫助多元宗教的團結,真的做了二十多年了。我那一天去澳洲,我也代表學院去參與他們醫院醫療,研究醫學的,我們淨宗學院捐錢捐了二十二年了,一年都捐十萬澳幣,捐三個單位,一個戒毒的(青年人吸毒的),還有一個多元宗教的。我們道場在那邊,它那個很保守基督教的地方,剛開始去很排斥的。因為從來沒有人去那邊蓋寺院,中國的法師、台灣的法師都不會去蓋寺院,那邊沒有華人,所以他們很排斥。後來做了這麼久,又做溫馨晚宴,實質上對當地社會的幫助很多。所以他們現在圖文巴市政府,學院有什麼活動,他們主動報紙就幫我們登。後來他們一個結論,「淨空法師是好人!」是好人,都沒有騙你,沒有騙你。所以他講的話,大家就尊重,發言尊重,在聯合國教科文組織也是這樣。不然你講話去騙人,給你騙一次,第二次人家不會再聽你的。要講真話,不是給你講花言巧語,講假話的。所以誠實,講真話,對大家真正有幫助的。具體去落實,不是開空頭支票的,大家當然就相信,就尊重。這個就是離妄語。

  好!今天時間到了,我們就先學習到這裡。  

🔹離妄語有哪八種的功德利益❓
🔹聊天講話也會招感惡鬼❓
🔹口業很難改,那怎麼辦❓

佛說十善業道經講記節要—離妄語得八種天所讚法  悟道法師主講  (第三十一集)  2023/10/26  華藏淨宗學會  檔名:WD19-036-0031

  《佛說十善業道經講記》節要。新加坡多元文化促進會全體同修,及網路前的同修,我們現場的同修,大家晚上好,阿彌陀佛!我們繼續來學習先師淨老和尚二十幾年前在新加坡淨宗學會開示的《十善業道經講記》,我們採取節要來跟大家複習《十善業道經講記》。

  悟道一行到澳洲一個月,我們現場的直播有四次沒有直播。在澳洲淨宗學院,我就想到我們在學院的錄影室,我們老和尚以前錄影的錄影室,就借用錄影室我們錄了四次,錄四次用首播的方式。這個跟新加坡同修,以及網路前的同修,差別只是一個直播、一個首播,這個差別不是很大。因為我想到,到澳洲去停了一個月,中斷的時間太長,所以採用這樣的方式。今天晚上我們又回到台北,回到台北我們繼續採用直播的方式,繼續來學習。好!現在請大家看《講記》節要,在第九十五頁第二行,「離妄語得八種天所讚法」,請看下面的經文:

  【復次龍王。若離妄語。即得八種天所讚法。何等為八。一口常清淨。優缽華香。二為諸世間之所信伏。三發言成證。人天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五得勝意樂。三業清淨。六言無誤失。心常歡喜。七發言尊重。人天奉行。八智慧殊勝。無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來真實語。】

  我們今天晚上從這裡看起,這段經文是佛對龍王講。前面講了離殺生、離偷盜、離邪行的這些功德利益,接著就給我們說明離妄語得到的功德利益。這個功德利益是「八種天所讚法」,經文講的這八種都是天人所讚歎的法。我們一般得到人的讚歎就很難得,能夠得到天人的讚歎就更殊勝了。這是講離妄語的功德。妄語就是講話騙人。妄語有大妄語、小妄語,小妄語罪比較輕,大妄語罪過就很重。最大的妄語就是「未證言證」,就是在《戒經》講,那是犯了大妄語。自己還沒有證果,說自己證果了,這就犯了大妄語,這個罪業都在無間地獄。

  現在在這個社會上,這樣的人還不少,自稱他是什麼佛、什麼菩薩的,現在很多。他說他是什麼佛、什麼菩薩,說完了他也不走,還留在這個世間。佛在《楞嚴經》,在大乘經典也都給我們講,佛菩薩、阿羅漢的確都示現在我們這個世間來度眾生,可以說充滿了整個世間,以各種身分來幫助我們六道生死輪迴的苦難眾生。因為眾生迷惑顛倒,所以示現的身分也都不一樣,無量無邊,的確非常多,甚至比我們眾生還多。但是佛菩薩示現在這個世間,他決定不暴露他的身分,如果一旦身分暴露出來,很快他就走了,他不會繼續留在這個世間,那是真的。另外一種佛菩薩示現,人家知道了,他死不承認。像印光大師,有一個高中生說觀音菩薩給他託夢,說印光大師是大勢至菩薩來的,叫他趕快去找他。結果他去找印光大師,說他夢到觀音菩薩給他講,說你是大勢至菩薩來的,被印光大師罵了一頓,不允許他胡說。他說我是凡夫,怎麼會是什麼菩薩!他也不承認。一直到大師往生,這個事情才公布出來,後來大家才知道,原來真的印祖是大勢至菩薩化身的,他生前決定不暴露他的身分。另外一種也是佛菩薩、阿羅漢示現的,裝瘋賣傻,像濟公活佛那樣的,這個我們要認識清楚。現在有很多人說他是什麼佛,這在我們認識的人當中,我們就看到了,他自稱是什麼佛,講了很多,一直要我去他那裡,說他每天早上都跟阿彌陀佛開會。我也知道他的狀況,你說的這些,如果你說完就走了、就往生了,那是真的;說了還留在這裡,還留了好多年,現在還在,那這個肯定是著魔,不是真的。像這樣就犯了大妄語,這個罪都在無間地獄。未證言證,你還沒有證得那個聖人的果位,說你已經證得了。這都是為了得到大眾的恭敬供養,想得到名聞利養,無非是這個目的,但是造了這麼重大的罪業,實在講是很沒有智慧。

  小妄語就是說,看見了說沒看見,沒看見說他看見了,這是小妄語。當然大妄語到小妄語,這個當中也有輕重,很多情況不同。另外就是妄語,如果你去騙一個人,你跟這個人結罪;如果你騙很多人,你跟很多人結罪;如果你騙一個國家的人,你就跟這個國家的人結罪;你騙全世界的人,就跟全世界的人結罪。這個罪業輕重大小也不相同,這個我們要知道。特別當一個國家最高領導人,如果你騙人民,騙一國的人,你跟一國的人結罪。因此妄語,這個要深入《戒經》。這邊《十善業道經》講的是正面的,是善,它反面就是惡,十善反面就是十惡。這裡講離妄語就是不打妄語,反過來就是打妄語,打妄語就騙人。有一些妄語是無心的,那個罪就沒那麼重,有的人他不是故意的,大妄語就是他存心騙人。有一些他自己不知道。早年我在家的時候,那個時候聽《楞嚴經》,那個時候我十九歲,今年七十三歲了,五十四年前在台北市龍江街蓮友念佛團,我第一部經聽的就是《楞嚴》。當時我們師父就講,他說有個同修一直找他,給他講,說他已經證阿羅漢果,請我們師父給他證明一下他證阿羅漢果。講了好幾次,我們師父就產生很大困擾,一直要他給他證明他證得阿羅漢果。後來被他問得沒辦法,他說根據經典上講,證阿羅漢果就有六種神通,你說你證得阿羅漢果,現在街上多少人在走你知道嗎?他說不知道。那這樣還沒有證阿羅漢果,這樣才把這個事情擺平了。原來他是念佛念到輕安,他以為是證果了,這個是誤會,他不是故意騙人,這個罪就比較輕。但是他還是有一個好處,要法師給他證明,還好遇到我們師父給他講真話,沒有騙他。所以離妄語反過來就是打妄語。

  不打妄語,我們一個人說話誠實,就得到八種天所讚法。第一種就是『口常清淨,優缽華香』,口會散發出優缽花香,有香味。第二,『為諸世間之所信伏』,世間的人都相信他。『三、發言成證』,「發言成證」就是他講的話就可以證明,不用去寫什麼合約。現代的人,他如果不守信,怎麼寫也沒用。發言成證,『人天敬愛』,這樣的人當然得到人天的尊敬跟愛戴。總是喜歡跟一個不打妄語的人交往,誰願意跟一個一天到晚講話騙人的人去交朋友?這不可能,除非不知道。『四、常以愛語安慰眾生』,「愛語」就是愛護眾生的語言,對眾生有幫助的語言就叫愛語,那個也不能誤會是甜言蜜語,不是花言巧語,不是。愛語是愛護眾生的言語,像父母看到子女有過失,給子女一個責備,講的話不一定很好聽,但是對他有幫助,是愛護他,是提醒他不要做錯事。這是愛語,愛護眾生的語言,「安慰眾生」。『五、得勝意樂』,殊勝的意樂,「意」就是心,我們一般講法喜充滿,『三業清淨』。因為意得到法喜,身口意三業就清淨了。『六、言無誤失,心常歡喜』,講話沒有錯誤、沒有過失,心裡當然常常歡喜。我們也常常因為講錯話心裡懊悔,如果離妄語,言語就不會有誤失,當然心裡就常生歡喜心。『七、發言尊重,人天奉行』,他講的話,大家會尊重;不但人能夠奉行,天人都奉行。『八、智慧殊勝,無能制伏』,這個就是有辯才。『是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來真實語。』這個「真實語」就是《金剛經》講的,「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」,這個就是如來的真實語。如來講的話叫真言,真實的言語,沒有虛妄。這個也是從離妄語,修這個因得到這個果報,能夠把離妄語的這個善業迴向到無上菩提,將來成佛就會得到如來的真實語。

  好!我們看節要第一條:「一、一切眾生,身語意三業中,口業最容易犯。無量功德自口業漏失,所以佛於口業說了四條,即妄語、兩舌、惡口和綺語。」的確我們三業當中,口業比較容易犯,因為我們一天到晚都在講話。言語也不容易,也是要學習。在五戒當中只有一個不妄語,十善業道是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,這是從不妄語裡面開出來的,在五戒就歸納在妄語這一條。所以五戒這個不妄語,它展開就是《十善業道經》講的兩舌、惡口、綺語,十善業就講得比較詳細。所以我們受五戒只有一條不妄語,其實不妄語這一條它就涵蓋了不兩舌、不惡口、不綺語。講話的確不容易,像孔老夫子教學的四科,第一個就是德行,第二就是言語,第三政事,第四文學。把言語擺在第二位,因為講話的確要學,我們現在不會講話。如果說我們不會講話,奇怪,我天天在講,怎麼不會講話?天天在講,但是你怎麼講?講的是什麼樣的話?會講話就是這裡講的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,那講的話就是真的,會講。因此孔老夫子教學,把言語擺在第二條,也非常重視言語的修學。

  妄語,講話騙人。講一個妄語,可能要講一百條的妄語來掩飾這個妄語,這個也是很麻煩的。所以打一個妄語,如果你要去掩飾你這個妄語,又要講很多妄語來證明你這句話是真的,那就打了更多的妄語。所以佛勸我們,講話不要妄語。兩舌是挑撥離間,惡口是講話粗魯,綺語就是花言巧語。口業很容易犯,所以口業我們要謹慎,沒有必要的話少講,就比較不會說錯話。因為話一說出去收不回來,特別現在有錄像,這很麻煩的,一些錄了,你一發出去,怎麼收也收不回來,這個很麻煩。所以孔老夫子也講「言多必失」,就是話講太多就會有誤失。畢竟我們不是聖人,講話我們沒有把握說每一句話都講的沒有錯誤、沒有過失,所以沒有必要講的就盡量減少,避免這些誤失。言多必失,話多了肯定會有一些失誤的、說錯話的地方,所以《弟子規》裡面也講,「話說多,不如少」。但是學了《弟子規》,過去蔡老師講,一個媽媽教她的孩子,跟他講《弟子規》這些道理,這個孩子怎麼講?回他媽媽,「話說多,不如少」,妳不要一直講。大家想一想對不對?他拿來這句來提醒妳,不要一直給他講《弟子規》,講太多了!這個都是言語,言語這樣講是不對的,如果你沒有智慧,你沒有辦法去糾正孩子的錯誤。所以蔡老師真的是不容易,他能夠很清楚的分辨他錯在哪裡,你才能教他,不然他也引經據典,他拿這個來教訓他母親。這個不是我們講的那麼簡單,所以言語要學,不是我們這樣看一看就會講話了,不是的。

  好!我們再看第二條:「第一是妄語,妄語是存心欺騙別人,這個罪很重。」當然騙人總是有目的,如果沒有目的,他何必去騙人?總是要得到他的利益,他不擇手段去欺騙人。佛講話不騙人,因為佛對你無所求。黃念祖老居士在講這些開示當中也常常講,他說釋迦牟尼佛也不要你一張選票,他何必騙你?又不是要你投票給他,他騙你幹什麼?他對你無所求。真的是慈悲要教化眾生,他對眾生無所求,他所求的就是三衣一缽,就一缽飯、三件衣服,日中一食,樹下一宿,對眾生無所求。他對你無所求,他跟你講的句句是真言,真實語。所以打妄語總是有目的的,黃念老講的那個含義也很深。像我們民主國家遇到選舉,支票一直開,選上了又不兌現,不兌現不就打妄語了嗎?我選上了要怎麼怎麼,選上了也沒有兌現,那不是騙人嗎?不就打妄語了嗎?真的是這樣的。妄語有的打得太過分,有的比較沒有那麼嚴重,這個都是要修。

  我們再看三、「有意無意的傳播妄語傷害別人,這包括家庭、社會、國家,乃至整個世界的安定和平。」這一條就是我們現前這個世界的寫照,你看,有意無意的傳播妄語傷害別人。一個是有意的,你明明知道這是在騙人,故意要去騙人;有的傷害無意的,他不知道,人云亦云,去傳播這個妄語,去傷害別人。現在傳播妄語,最主要是政治人物跟媒體這兩種人,這兩種人很容易打妄語。過去先師淨老和尚在講席當中常講,十多年前在香港跟鳳凰衛視的老闆劉長樂先生交流,我們老和尚就對劉先生講,說現在有兩種人可以救這個世界,也可以毀滅這個世界。他說哪兩種人?我們老和尚第一個就講,幹你們這一行的媒體,另外一個就是政治人物,這兩種人可以毀掉世界,也可以挽救世界。現在的媒體,還有政治人物傳播妄語,為了自己私人的利益,他不惜去害到全世界的人類,他就在騙人。像現在如果媒體報導不公正,這個因果背很重。現在的媒體,它要積功累德也很快、很殊勝,它要造罪業也很快。媒體現在報的事情,有的報得比較真實,有的報得不真實,有的就是存心在騙人,很多人就受騙。這跟寫歷史一樣,像我們在《論語講記》看到台中蓮社雪廬老人講,寫史的人因果背很重。你看《二十五史》,每一個朝代都有寫歷史的人,歷史如果你寫得不公正,你去冤枉人,這個留下去你誤導多少人?你這個因果背多重!如果你寫的不公正、不對,那你罪業就很重。但是寫歷史要寫到很公正,後來都是隔代才寫的,比如說這個朝代跟那個朝代沒有利害關係,他就比較能夠客觀來寫,根據這些資料來寫,這樣就能夠比較客觀、比較公正。如果在當代寫,誰敢寫?你寫跟他有利害關係,你講真話,等一下你就沒命了,誰敢寫?所以要隔代,隔代就是跟他沒有利害關係,他才能去寫。在古時候的確也有這樣的人,皇帝做錯事,他就照實寫,他都不怕死,那這種人是比較少。他也是如實的寫,對歷史交代,到後來就不行了,後來一定要隔代才能寫史。

  現在媒體騙人的很多,所以我們現在看新聞報導,看你們這些報的有沒有什麼根據;不然你亂講,我們也不知道,我們也沒有時間去查你講的到底是對不對?現在比較能夠確定的就是有錄像,另外就是影像。但是那個報導要怎麼報?有一些他是有立場在報的,他就為這邊講話,那邊他就沒有講,這樣就不公正,媒體報導出來它就偏在一邊,跟事實上差距就非常大,很容易就被誤導。所以我現在看新聞,我都看一些學者,他們沒有利害關係,他就是根據資料來講,那個就比較可靠。如果都在亂罵亂講,我不聽那些的。因為亂講的就不是學者,他就失去學者的身分,學者就不能亂講,你講要有根據,不能隨便講,人家舉出很多證據出來,我們才能採信。所以不能亂聽、不能亂看,新聞也不能亂聽。所以我們學佛的人,總是不能跟一般人一樣人云亦云。人家講妄語騙人,你再去傳播這個妄語,那就是他造罪業,我們跟他就變共業,這個就錯了。所以傳播妄語,你看傷害別人,包括家庭,包括整個社會,包括整個國家,乃至整個世界的安定和平,這跟打妄語都很密切的關係。特別現在這個媒體亂報,那個知識水平不高的就容易被騙。這是傷害國家,傷害世界和平,這個不是小問題,是很大的問題。

  我們再看第四條:「而結罪是以妄語的影響程度來看,影響的時間愈長,受害的人愈多,罪就愈重;如果影響小,受害人少,罪就輕。」我們先看到這一段,這一段我們老和尚講,也的的確確是這樣。這是總結這個罪業輕重,因為你造了妄語就有罪。結罪是以妄語的影響程度來看,影響的時間愈長,你騙人的時間愈長,受害的人就愈多,當然罪就愈重。比如說你騙人,又出書,現在又有錄影、錄音,流傳到後世,有一些人不知道就受騙,他受你的騙,你就跟他結罪。你自己本身有罪,他受騙的,又多一重罪。所以受害的人愈多,罪就愈重,就是受騙的人愈多,這個妄語的罪就愈重。所以一個是時間,一個是影響的層面、範圍大小。如果影響小,受害人少,罪就比較輕,因為它影響的時間不長,範圍很小,受害的人不多,這個罪就比較輕。「因此,言語不能不謹慎,在發言之前一定要考慮到以後會產生什麼後果。」的確發言講話很不容易,也不能不謹慎。所以我們言語要謹慎,最重要不要去欺騙人。如果無意的欺騙人,這個也沒辦法,自己也不知道的;如果有意的欺騙人,這個就真的不能原諒。有意的就不可以,無意的也要避免。無意的妄語總是在無知,他的認知錯誤,把假的當作真的,他再去傳播這個假的,就變成共業,變成被誤導;自己被誤導,也去誤導別人,這個要背因果。這個講話,言語非常重要,口為禍福之門。

  我們再看第五:「五、不妄語的功德,無比殊勝!佛在此地說得八種天所讚法,天是天人,天人、天神讚歎你。」這個很殊勝了,不妄語,這個功德是無比殊勝。佛在此地說,「得八種天所讚法」,得到八種天人所讚歎的法;「天」是天人,天神會讚歎你。特別我們在學習佛法、討論佛法,天人是更歡喜,天人就更讚歎。在《感應篇彙編》也有一個公案,古代的公案,兩個出家人開始在聊天,有一個高僧能夠看到這些不同法界的眾生,看到很多天神、護法神都圍繞在旁邊。過了沒多久,護法天神走了,凶神惡鬼都來了。這個高僧就問兩個出家人,他說你們剛才是在談什麼?那兩個出家人說,我們開始在討論佛法。後來呢?後來他說我們就講一些世間事。那接著呢?接著我們講,要怎麼樣得到名聞利養。這個高僧就給他們講,那我明白了。他說我剛才看到你們開始在講話的時候,很多天神圍繞在你們身邊;過了沒多久,天神都不見了;又過了沒多久,看到很多鬼來掃你們的腳跡。就給他說明,說你們討論佛法,天神就來了,他也很喜歡聽佛法,就有護法神來了;你們後來不是在討論佛法,他就走了;接著講怎麼樣得到名聞利養,招感很多惡鬼就來了。兩個出家人聽到毛骨悚然,後來就盡量講佛法,講佛法有護法神。

  所以我們在講席當中,大家來聽經,都有護法神,我們在這裡講《十善業道經》都有護法神。大家不要看到來的聽眾不多,我們現場已經不少了,我們都已經算客滿了,因為我們這個講堂不大。我到澳洲淨宗學院還更多,因為淨宗學院比我們大,那邊坐滿了就五、六十人,那邊比較大。但是我們肉眼看不到的不同法界的眾生,那就太多了!所以有一些鬼神他也喜歡聽經。我在二十多年前,有一次到紐約光明寺壽冶老和尚的道場。壽冶老和尚,我們淨老和尚在講席當中常常提到,他在香港有一個光明講堂,光明講堂有一副對聯,上聯是寫「夫妻是緣,有善緣,有惡緣,冤冤相報」;下聯是「兒女是債,有討債,有還債,無債不來」,他常常講這個。香港我常常去做法會,我都還沒有去過光明講堂,但是紐約那個光明寺我倒去過了。光明寺壽冶老和尚他也有一首偈子,也是一副對聯,上聯是寫著「有人說法龍天喜」,就是有人講經說法,龍天都歡喜;下聯是寫著「無人說法鬼神愁」,沒有人講經說法,鬼神都很憂愁,他們沒得聽經、沒得聞法,鬼神都憂愁。所以講經說法,龍天歡喜;沒有人講經說法,鬼神都很憂愁,為什麼?因為佛法才能幫助我們脫離六道生死輪迴。所以有佛法就有辦法,生死的問題都能解決,那世間其他的事情就是小事了。生死是大事,大事都能解決,小事怎麼不能解決?肯定很容易解決的,但必須要佛法。但「佛法無人說,雖智莫能解」,沒有人講,大家不懂,所以要有人說明、來介紹,大家才能認識,才知道佛法的功德利益在哪裡,所以這個說法很重要。所以我們得到天人讚歎,要講經說法、聽經聞法。大家來這裡學習《十善業道經》,天人看到也歡喜、也讚歎。

  我們再看第六,八種天所讚法的第一:「口常清淨,優缽華香。優缽華的意思是青蓮花,就是口中常出香氣。」口常清淨,口業清淨,口當中散發出來就有優缽花的香味,優缽花香就是青色蓮花那種香味。就是口中常出香氣,這個就很殊勝,不用去噴香水了。口中出香氣,這是第一種天所讚法。

  我們再看第七:「對修行人而言,如果口裡出的氣味很難聞,這不是壞事,為什麼?可以藉此警策自己,我口業不清淨,應當努力修善。所以,你能善護口業,一定得口常清淨,青蓮花香。」我們淨老和尚這個開示也非常正確,對修行人來講,知道自己口裡的氣味很難聞並不是壞事。為什麼?可以藉這個來警策自己,知道自己的口業不清淨,應當努力修善,所以也不是壞事。這個好壞也沒有絕對的,就看我們人怎麼去做個轉變。如果因為自己口裡的氣味很難聞,知道自己口業不清淨,趕快修口的善業,那就清淨了。要努力修善,就是多說好話,不要打妄語。所以能善護口業,一定得口常清淨,青蓮花香。

  有時候我們也會講錯話,但是念佛法門有個殊勝的方便。古大德常常勸我們,「少說一句話,多念一聲佛;打得念頭死,許汝法身活」。這也是改善我們口業最殊勝的方法,無過於念佛。你要去打妄語,你用這個口來念佛,不但是口的善業,是口的淨業,念佛是淨業,不只善業。所以身口意三業,如果這個口我們常持名念佛,在黃念老講(他也是密宗的上師,密宗就是講三密相應),就是我們凡夫的身口意三業,身結印、口持咒、意觀想,你這個三業修到跟佛那個三密相應,你自己就變成佛了,即身成佛的原理是在這裡。密宗要修到三密同時相應也不容易,但是他說有一密相應也可以,比如說身密相應,或者口密、或者意密,有一密相應也能帶到其他兩個密同時一起相應。後來他講,我們淨土宗修這個持名念佛法門就是修口密,因為我們持名要用嘴巴念,念阿彌陀佛、念南無阿彌陀佛;密宗是念咒,我們是念佛。念佛,你口中念佛念到相應,你身跟意也會同時相應。所以我們口常清淨,你念阿彌陀佛,不但是青蓮花香,什麼樣蓮花的香都有了,不是一句佛號統統包括了嗎?那不是最殊勝的嗎?所以有時候說我們這個口業很難改,建議大家多念佛,反正你佛號多念一些,肯定就轉過來了。古大德常常勸我們念佛人,「少說一句話,多念一聲佛」,就是這個道理。多說一句會一句,多念一句是一句,這在《淨語》裡面講的。多一句沒有意義的話,縱然我們不騙人,也不害人,但是沒有意義,對自己沒有利益,對別人也沒有利益,那不如念佛,念佛自他都得利。所以我們修口業,我們修淨土宗,我們修持名念佛,這是最好修的,也最方便。念念念,我們口業都清淨了,連帶它會影響到身也清淨、意也清淨。所以我們還是從口,密宗三密就從口密,我們淨宗持名念佛就從口密下手,這個就比較容易,大家都會念,這個我們不能疏忽。

  我們再看第八:「第二、為諸世間之所信伏。古人說人無信則不立,中國古代對信用非常重視。」信用不但古代很重視,我看現代也滿重視的,現代大家不是都要刷卡?那個卡叫信用卡,如果沒有信用,那個卡都沒錢了,刷了一大堆,欠了一堆債。這個信非常重要,言而無信,那你在世間就沒有立足之地,所以要言而有信。言而無信,人怎麼跟你合作、怎麼跟你做事情?沒辦法做。跟你講好了,到時候你不來,那就失信了,這就不行。所以這個世間,無論中國外國,都需要信,你沒有信就沒有立足之地,你做什麼事業也不會成功。人如果得到人家的信任,你縱然沒有錢,沒有什麼資本,人家也會幫助你,因為人家相信你、信任你。所以中國古代對信用非常重視,現代也是很重視,現代大概沒有人願意跟一個沒信用的人做生意,那怎麼做?跟一個沒信用的人交朋友,大概人家也不願意。所以這個要非常重視,要言而有信,這也是不妄語的一種。

  「九、佛法對信字尤為重視,淨土宗的往生三資糧是信、願、行,不僅是淨土宗,無論修學哪個宗派、法門,都不可缺少的。信為道元功德母,信是入道的根源,能生功德,所以稱為功德母,可見信之重要!」中文「信」這個字道理很深,我們從字面上看好像懂了,其實我們沒有真懂,因為我們沒有深入去認識「信」這個字它的含義。我們世間法講就是做人要有信用,不能騙人,這是就世間法來講。這裡講到淨土宗往生三資糧,信、願、行,這就講到深入了。這個信是就我們自己本身來講,你相信不相信?我們信什麼?我們信佛。我們淨老和尚出家就去教佛學院,三藏佛學院,出家兩年才去受戒,受完戒,他回到台中慈光圖書館去給老師謝戒,李老師遠遠看到他就指著他說,「你要信佛!你要信佛!」他聽了就很莫名其妙,我講經教學都兩年了,出家兩年了,又去受了三壇大戒,我難道還不信佛嗎?後來李老師看到他很疑惑,才請他進去,給他說明什麼叫信佛?就是佛在經上講,真正能夠去做到、落實才叫真信。

  我們道場常常做三時繫念,很多同修也常常參加三時繫念法事,中峰國師對這個信願行,他的開示也非常好。這個我也常常講,講了很多次。講了很多次,多不多?不多。為什麼不多?因為我們還沒有真信,所以要常常講。我們每一次做三時繫念,不是每一次都要聽中峰國師開示一遍嗎?那不是一直重複嗎?重複遍數多了有好處,我們印象會深刻。大家跟著我念,如果參加的次數多,應該印象會很深刻。中峰國師講信行願,信願行他是講信行願,這個講法也非常好。他說信,信什麼?信有佛(阿彌陀佛),信有西方極樂世界,信我有往生之分。「然」就是說,雖然相信有佛、有極樂世界,相信我能往生,「究竟非從外得」,都是我們的心,沒有離開我們的心,這個叫做真信。我們現在也都信,我們也信佛,也來念佛;你不相信會來念佛嗎?不會。我們不能說沒有信,我們有信,但是我們信當中有夾雜懷疑,還沒有達到真信,一般講叫半信半疑,這個信當中有懷疑。所以國師就開示,「信而無行,即不成其信」,就是你這個信心不能成立、不能堅定。為什麼?因為你相信有阿彌陀佛,相信有極樂世界,相信我能往生極樂世界,但是念佛念到現在還沒有消息,沒有見到阿彌陀佛,也沒有見到極樂世界,到底我能不能往生?到時候阿彌陀佛會不會來接我?這就有懷疑,懷疑就從這個地方來。因此你信了之後,要透過行來證實你相信的這樁事情。

  「信而無行,即不成其信。行者,楞嚴經云:都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開」,這是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的,這個標準也相當高了。《彌陀經》講,「聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日…到若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這個叫正行,行的標準也給我們講出來了。「行而無願,即不成其行」,願就是行的推動力量。我們為什麼要念佛?就因為我們願生極樂、願見彌陀,因為我們願意到極樂世界,願意看到阿彌陀佛,這個力量推動我們去念佛。蕅益祖師在《要解》裡面講,就是持名念佛來證實我們相信的這樁事情,來滿我們的願。我們不是願生西方嗎?要透過念佛這個行來滿我們的願,來證實我們所信的。這個行的標準,如果依照《彌陀經》講一心不亂,事一心、理一心我們很難達到,因為事一心你要斷見思惑,理一心要破無明惑,那個難度高,那個跟修一般通途法門就一樣的條件。淨土的特色就是煩惱沒斷,帶業往生到極樂世界再斷,特色在這裡。但是這個行,雖然我們的標準不必要跟其他法門一樣,要斷見思惑才能出六道,斷無明惑才能出十法界,不需要那個條件,但是要伏惑。所以我們做三時繫念,「煩惱無盡誓願斷」,斷煩惱有滅斷跟伏斷,滅斷就是一般通途法門講斷煩惱,那就沒有煩惱了,自己就有能力超越六道。淨宗不用斷煩惱,但是要伏煩惱,伏惑,就是貪瞋痴慢這個煩惱我用念佛把它壓住、控制住,這樣就可以帶業往生,往生極樂世界再斷。我們現前這個階段,只要能做到伏惑就可以了。這是李老師在台中蓮社對蓮友開示的,這個佛七開示非常重要。

  因為伏惑,你跟阿彌陀佛就感應道交,自己心裡就很清楚、就很踏實,你就不懷疑了,這個信心就堅固,願也會懇切,這個願就是真的要去西方,就會懇切。所以信願行它是三而一,一而三,缺一不可。這個行需要有信願來推動,但是行也幫助我們真信、發願,所以我們現在重點在行這個方面還是要多下一點功夫。我們現在信當中有懷疑,這中峰國師講的,你行沒有行到跟佛感通這樣一個條件,那你當然心裡總是有疑惑,你感通了就心裡很踏實,你就不會有疑惑,所以這個行它有一定的標準。達到伏惑也幫助我們信願堅固,這個也是互相都有關係的,這個不能切割的,一而三,三而一,如鼎三足。所以這個行我們也不能疏忽,當然信願是主要的,信願行三資糧它是互相都有關聯。所以這個是一而三,三而一,蕅益祖師在《彌陀要解》當中講,信當中有願、有行;願當中有信、有行;行當中有信、有願,這個我們一定要深入的來理解。所以講到這個信,層次很多。「信為道元功德母」,這是根據《華嚴經》講的,信是一切入道的根源,能生功德,所以稱為功德母。在《金剛經》也講,「信心清淨,則生實相」。可見得這個信,它層次也很多。我們就淨土宗來講,總是「信」這個字,世出世法都重視,都重視這個「信」字,儒家在《論語》也講「主忠信」,世出世法都重視。

  我們再看第十條:「言語不能不謹慎,縱然你是善心善意,也一定要明瞭,聽話的人能否體會到你的善心善意。有時你的善心善意,人家聽了之後產生誤會,說你是惡心惡意。」這一條講的也是我們在現前社會當中常見的事情,在俗話講,所謂「說者無心,聽者有意」,說的人他沒那個意思,但是聽的人他誤會了,以為你在毀謗他,你在批評他。有時候一句話三尖六角,每一個人他聽的感受不一樣。所以講話也很不容易,有的人聽了他很舒服,有的人聽了他很生煩惱,這個很不容易。雖然是好話,特別我們要勸人,你要看對象,你不能說我好心好意,我為你好!你為他好沒錯,但是他領不領情?聽得進去還是聽不進去?聽不進去,你愈講他就愈生氣,愈反效果,那就沒必要去講了,可能還跟他結怨,那就沒有必要了。所以你要勸人,要看交情。還有一個,人都愛面子,他有錯了,你也不能當眾給他出糗,你要給他一個台階下。所以過去我們老和尚在講席當中常講,台中李老師他教學生,這個學生可以教的,他也不會在有第三人面前去指責,都是沒有第三人在對他講,這是講可以教的;如果不能教的,你也不能講他,對他都很客氣的。所以說對學生有打有罵,那是他能接受的,你才能這麼做;如果他不能接受,你有打有罵就跟他結怨仇了,所以這要看對象。我們朋友要看交情,你對他了解多少?有一些你頂多只能旁敲側擊,點到為止。這些都是做人講話的道理,我們要知道。

  所以我們言語也要謹慎,因為每一個人、每個地方,特別像《常禮舉要》講的,「入境問禁,入國問俗,入門問諱」,這個也是原理。問就是什麼?就是你要先去了解一下。你出國旅行到哪個國家,要知道那個國家它有什麼禁止的。入境問俗,它的風俗民情、它的文化也要了解。像現在資訊很發達,電腦一查就有,可以預先做功課。入門問諱,到人家家裡,也要知道人家忌諱什麼,忌諱的就不要講,這個也是很重要的。《常禮舉要》也是要學的,《常禮舉要》這些言語、這些常禮都要學的,我們才會講話。在十多年前,有一年我們去澳洲淨宗學院,那個時候剛開幕,我們台灣也組團,有些同修到布里斯本去旅遊,看到一個洋太太推個小孩。在我們台灣,人家推小孩,你去跟人家小孩打招呼,我們台灣的太太都很歡迎,她不會怎麼樣,她也歡喜。但是他們不知道,這個洋娃娃很可愛,就去摸摸頭,那個媽媽就氣得要命。她那個意識形態,她的思想、她的文化跟我們不一樣,所以要知道。這也是給我們學習一個功課,所以到那邊,你可不要摸摸頭,除非你很熟悉的。這次我們淨宗學院有一個同修,她先生是澳洲人,他太太是台中人,生個小孩是洋娃娃,嚴師就抱來抱去的,也叫我抱一下,要給他照照相,那個就沒問題,因為他太太是台灣人,沒問題;如果是洋女人,她不讓你碰的,這個要知道。

  好,今天時間到了,我們就先學習到這裡。「八種天所讚法」,我們在《講記》節要學習到第二條,「第三、發言成證,人天敬愛」我們下一次再來學習。好,祝大家福慧增長,法喜充滿。  

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