善護口業、善護身業、善護意業｜佛說十善業道經講記節要 第31‒40集｜悟道法師主講

🔹指正他人的過失要先注意哪些地方❓
🔹背信一定是過失嗎？要以什麼為標準❓
🔹言語要從什麼地方培養、學習❓

佛說十善業道經講記節要—永離惡口，成就八種淨業　　悟道法師主講　　（第三十九集）　　2024/2/15　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0039

　　請大家翻開經本第一百一十五頁第三行，「離惡口得成就八種淨業」，請看經文：

　　【復次龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言詞美妙。五言可承領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。具足如來梵音聲相。】

　　今天是二Ｏ二四甲辰年正月初六，大家龍年吉祥！今天在台灣、大陸地區就是開始上班了，也剛好我們雙溪山上，悟道上山主持三天的護國息災法會。新加坡傅來成居士一行五人也參加了三天，今天下午回到新加坡去了。今年龍年，我們剛才念這一段經文，『復次龍王』，《十善業道經》佛在龍宮講的，針對龍王講的。現在在網路上有很多報導，這些預言家、這些看相算命的、這些時事評論的，也都講到今年龍年充滿了變化的一年。龍代表變化，要往好的方面變，還是往不好的方面變？關鍵在人心。人心都能夠斷惡修善，修十善業，今年會有大幅度的往好的方面來變化。如果人心不善，繼續造十惡業，當然就變得更不好，這個關鍵都在人心。所以今年龍年，我們講到《十善業道經》，我們也感觸特別的深。這段經文，「復次龍王」，佛再給龍王講，也是給我們大家講。

　　這段經文主要是講『離惡口』，永離惡口，『得』就是得到，能夠得到『成就八種淨業』。這個八種淨業，對我們念佛人來講，關係就非常重要。我們修念佛法門，我們稱為淨業。講到淨業，我們就想到佛在《觀無量壽佛經》，給韋提希夫人講「淨業三福」。要往生極樂世界，還沒有教韋提希夫人念佛的方法之前，先給她講要先修淨業三福。這個淨業三福，就是三世諸佛淨業正因，十方三世一切諸佛，這個是共同科目，沒有一尊佛例外的，所以稱為三世諸佛淨業正因。所有一切法門也都是修淨業，都是修清淨心，當然我們淨土法門是修清淨心。淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個第一福。我們要念佛往生西方極樂世界，信願念佛，也要修善。《無量壽經》在「往生正因」，佛也給我們開示，若不能大持經戒，「要當作善」，就是你做不到持經、持戒很精嚴，也應當要修善；做不到持戒那麼高的層次，也應當要修善。因為持戒，在淨業三福是屬於第二福，層次就比較高。我們做不到第二福，基本上也要做到第一福，這樣信願念佛，我們才有把握往生。

　　所以這個三福配《無量壽經》的三輩，這個經文去比對、對照，都是很相應。如果你做到第一福，再信願念佛，往生就下輩；如果你能做到第二福，信願念佛，往生就中輩；如果做到第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個就上輩了，三福都能做到就是上輩。如果只能做到第一福、第二福，第二福「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，持戒了，《無量壽經》講大持經戒，這個信願念佛求生淨土，就中輩。只能做到第一福，下輩；就是說起碼要做到第一福，這樣信願念佛，可以下輩往生。第一福也是我們助修，就是我們念佛是正修，斷惡修善是助修，幫助我們念佛功夫得力。

　　口業很難修，在《無量壽經》就講到了，我們大家看節要第一條：

　　「一、如何成就淨業，特別對念佛法門而言，欲淨其心，先淨其口。《無量壽經》教導我們善護三業，第一是善護口業，不譏他過。」

　　我們淨老和尚在這裡給我們舉出來，我們修淨土就是淨業。實際上淨業三福，無論你修哪一個法門都需要，不是說只有淨土法門，你修禪、修密、修教，修各種法門，都必須要修淨業三福。淨業三福是共同科目，任何一宗都需要。當然對我們念佛人，是特別是對念佛法門來講，「欲淨其心，先淨其口」，這個也是要幫助我們心清淨，先淨口業。所以有一個咒語叫「淨口業真言」，念這個咒，讓我們口業能得到清淨。

　　這裡舉出《無量壽經》，在《無量壽經》的確我們看到它排列的順序，跟其他經典有一點不同。一般講身口意，身業擺在第一個；《無量壽經》把口業跟身業調過來，先講口業，「善護口業，不譏他過」。《無量壽經》把口業調到第一個，也是提醒我們三業當中，口業最容易犯。因為我們天天都要講話，很容易犯，要講話就很難不犯這個口業。特別這裡，口業有四種，《十善業道經》分得比較詳細。這裡是講惡口業，這個惡口的業也就是說話粗魯。我們看第二，翻到一百一十六頁第二條：

　　「二、惡口就是說話粗魯，音聲、態度、詞句難以入耳。用命令的語氣，縱然是你的下屬，充其量也是表面不得已而服從，心裡還是不服。」

　　這個的確也是人之常情。「惡口」就是講話粗魯，講話的音聲、態度，用的詞句，讓人家很難聽得進去，讓人聽了很難受、很難過。這個在我們生活當中常常遇到，有很多人都是有這個惡口的習氣，但是他自己不知道。過去早年我在景美華藏圖書館，有一個在家女居士看櫃台，常常同修來給我告狀，講得哭哭啼啼的。我就去講，我說妳櫃台接待的，對人家講話要溫和一點，不要那麼粗。她就給我講，她說：我說話就這麼直！說話直是好事，沒有彎彎曲曲的，我說話就這麼直。我說妳那個不叫直，妳那個叫衝。我說，妳有沒有吃過衝菜？那個衝菜，日本人去把它做成哇沙米，那個蘸東西吃很嗆的，很衝、很嗆。所以她不知道，她以為講話我很直，有什麼講什麼。但是她沒有考慮到：我這樣講，對方他聽了能不能接受？他聽了會不會難過？她沒有考慮那麼多。還有，用詞句也很重要，一個態度，你什麼表情，你如果凶巴巴的，看到好像欠你多少錢。所以在櫃台就是第一線，接電話、接待人，就是不要有惡口。有惡口的習氣的人，他就不適合擔任這種櫃台接待工作，特別是接待的工作。這個關係很大，用的詞句也要用得好。

　　像我們過年就要講好話。所以昨天我們山上有一個法師，他給我講他要告假回去家裡照顧他老父親，現在外勞要回去，沒人照顧。昨天我要下山，我問他，我說你什麼時候回家？他說三月份。我說我上去再去做一場法會，他就參加最後一場。參加最後一場，做完，他就要回去了。我說我們隨時歡迎你回來，不要說最後一場。這個講話要學。還有我們常常跟人家講話，我們會講一句：我們最後一次在哪裡見面，是不是要再見了？「最後一次」，那個聽起來，讓人家感覺，好像以後就沒機會再見了，最後一次了，是不是？你用這個詞。所以我是給它改成「最近一次」，這樣聽了不是很好嗎？為什麼一定要講最後一次？最後一次，是你後面都沒有了才叫最後一次；如果你還見面，那不是最後一次。那個用詞不當，這個也很關鍵。

　　所以我現在講話也都是很斟酌的，就是要學習。這些在生活當中，我們大家都要學。有一些人他的口氣不好，不代表他心不好。有的人他心很好，他掏心掏肺的，但是他就是有這個惡口的習氣，他口氣不好，講話就容易得罪人，讓人家聽了難過。所以這個也要修，修行就修這個。如果你遠離惡口，你的人緣就會很好。如果惡口習氣，常常得罪人，常常跟人結怨。這個惡口，有時候跟人家結怨也會結得很深，自己將來被人家害了，自己也不曉得為什麼？就是因為聽你一句話，他懷恨在心。自古以來，古今中外都有這個例子。所以在《延壽藥言》講，「利刀割體痕易合」，但是惡口傷人就恨難消，恐怕他氣你一輩子，氣到死了他都還在恨。所以講話，我們要很慎重，這個都要學的。

　　特別「用命令的語氣」，你的下屬充其量也是表面不得已而服從，心裡還是不服，這個也是人之常情。但是有一些人，你好好跟他講，他就不理你，也有這樣的人。你說好話，講了大家都會接受，有一些人他就是不理你、不管你。所以過去我們老和尚在圖書館，韓館長是常常代表黑臉的，特別在民生大樓，什麼樣的人都有，要去收管理費，有一些人他就不交。館長去，一拍桌子，一罵，他就乖乖交出來。有時候你辦事也不能不這樣，所以這個還是有它的開緣，所以要看情況。當然你不能夠看到人統統是凶巴巴的，那個是為了辦事。

　　在我們一般正常的情況之下，我們就不要有惡口的習氣，也不要好像去命令人的。但是有些地方，你跟他講，他不甩你的，你就不得已要用命令的。像我以前當炮兵，我們當兵的，有新來的新兵，新兵他是大專畢業的，我們是小學的，新兵來了，大家要掃地，大家統統要去掃，他就不掃。我們副連長他說，不可以有特權，你大學、小學統統要掃，要掃地。講不聽，我們班長講到後來沒辦法，把那個因果報應都搬出來，說善有善報，惡有惡報。這個時候班長不得不用命令的，不然他就不幹了。大家也說，他都不幹，那我們也不幹了。統統軍隊就指揮不動了，那怎麼打仗？所以我們讀了這個，也要知道它的權變，所謂通權達變，戒律有開遮持犯。

　　像《袁了凡先生家庭四訓》這個四篇，是印光大師推薦的，的確有他的道理，真的這種文章，那個義理非常扼要給我們說明。明朝以前，元朝，中峰國師是元朝的人，有一些儒生（讀書人）去請問中峰國師。我們常常做三時繫念，中峰國師大家就比較熟悉。中峰國師就考試這些學生（讀書人），你們來說一說，什麼是善、什麼是惡？你們都是讀書人，知識分子。有的人就說，敬人禮人是善，對人不禮貌就不善。一個說，你讚歎人、說好話是善，罵人就不善。又有一個講，廉潔是善，貪就不善。我們一般就認為是這樣，你罵人不好、不善；貪污不好，廉潔好；你尊敬人這是好，你對人家不尊敬就不好、就不善，我們的常情是這樣。中峰國師回答說，「未必然也」，未必然就是不一定，不一定，要看狀況。他說敬人禮人，如果你對人沒有幫助，甚至是害人，那個也不善；你對人不敬，但是對他有幫助，那也是善。說讚歎就是善，也不一定，你讚歎得不對，反而是害人，反而給人毀掉了；罵人，你看罵得對不對？罵人，如果對他有幫助，那是善。所以這個都要深入，我們在生活當中才知道怎麼去修這個口業。

　　所以我們對特別對象，比如說你對兒女，當然你要教他，你就不能對一般的人這樣。父母愛護兒女，老師愛護學生，有時候難免都會有責備。所以這個也都看對象，你講話的語氣、態度也有所不同。總之，惡口就是傷人的話，不要講一些惡毒的話。有些父母不會教小孩，罵小孩都罵一些惡毒的話，那個就是惡口，不好。你罵是把他指出有什麼不對的，比較嚴肅的去告訴他，不要去罵那些惡毒的話。像以前我也聽過有些做父母的，罵那個惡口的，罵他去給車撞，那個就是惡毒的話，不要罵那個。罵那個就惡口，那就不好。你罵就是你要罵得有道理，不能亂罵。所以這些都要學。那些人犯了這些過失，我們也不見怪，因為沒人教他。所以《無量壽經》佛也給我們講，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，我們的先輩，父母長輩他們不善，做錯事，都因為沒人給他講，沒有人教他，所以他不知道，也就不要去見怪了，最重要就是慢慢去輔導他往正確的方面來做。

　　我們再看三：

　　「三、人與人相處，言語佔的分量極重。言語是德行的表現，一個人德行如何，從言語、表態、動作上，就能一目了然。」

　　的確，人跟人相處，言語佔的分量就很重要。言語也是德行的一個表現，就是說你講話有分寸，也表現你的德行，表現在這個言語上面。所以觀察一個人的德行是如何？從言語、表態、動作上，也就能看得出來。

　　「四、要如何積功累德？佛菩薩教導我們要柔和愛語，這是濟眾必須的方法。」

　　「柔和愛語」，特別一個人他遇到很傷心的事情、不幸的事情，這個時候很需要有人以柔和愛語來安慰他，讓他的心能夠得到安撫，這個是濟眾（救濟眾生）必須要的一個方法，因為我們人總是希望聽到一些愛語。這個愛語，我們要辨別，不是花言巧語，就是真正對他有幫助的言語，愛護的言語。比如說，我們要勸一個人改過，你用柔和的愛語來勸導他，他就比較容易聽得進去，比較容易接受。如果凶巴巴的去指責他，他縱然知道自己錯了，他也不能接受。所以這個柔和愛語就非常重要。有些人都有惡口的習氣，我們總是不要跟他一樣，因為我們知道那個是不好，我們就不要跟他一樣。他用惡口，你用柔和愛語去跟他應對，久而久之他也會受感化。所以柔能勝剛，這個老子講的，柔能勝剛。所以老子講「舌存齒亡」，牙齒很堅硬，好像很剛強、很堅硬的，但是我們人老了，都牙齒先掉。像我現在掉得都快掉光了。但是舌頭還在，舌頭不會掉，牙齒掉光了，舌頭還在，舌存齒亡，那個最硬的先沒有了。所以根據這個現象，老子講「柔弱勝剛強」，這個也是事實真相。

　　每天講一些好話，柔和愛語，也是度眾生一個方便。因為人縱然自己是惡口習氣，你惡口對他，他也受不了，他也是喜歡人家柔和愛語對他，這個也是人之常情。所以度眾生，我們要柔和愛語，這個就非常重要。特別我們講話，要考慮到對方他能不能接受？縱然是勸他、為他好，也要看對象、看交情，交情不夠，他有錯，你也不能勸，勸了可能他以後就跟你疏遠了。所以交淺不言深，這個《常禮舉要》講，交情還很淺，你對他還不是很了解，彼此都不是很了解，不要跟他談太深入的話題，交淺不言深。總之我們用柔和愛語來跟大眾接觸，讓別人聽到心裡很安慰、很舒暢，這個也是積功累德。所以積功累德，我們身口業每一天都可以積功累德，看我們怎麼做。

　　我們再看第五：

　　「五、老師有義務幫助並成就學生，所以學生有過失一定要指責。因此，說你過失的只有兩種人，一是父母，二是老師。」

　　這一條就是講老師有義務幫助並且成就學生，這是一個義務。所以學生有過失一定要指責，要給他指出來。責就是責備，也就是勸他以後不能再犯這個錯。因此，說你過失的，兩種人。過去古代只有兩種人會說我們的過失，第一個是父母，父母看到兒女錯了，他就要指責；第二個就是老師，老師有義務幫助學生，幫助他改過。一個父母，一個老師，這個是義務。所以做老師不能不去指正學生的錯誤，做父母的也不能不教兒女。所以做父母的教兒女，做老師教好學生，就是功德無量，就是積功累德。把兒女、學生教好了，也就是護國息災的根本。因為人教好了，他就不會做壞事，不造惡業。災難是造惡業來的，不造惡業就不會有災難，所以教育還是息災的根本。

　　我們再看六：

　　「六、朋友、同學說過失頂多是兩次，你還是不改就永遠不再說了，說多了會變成冤家，以後對你是敬而遠之；遠之就是不與你共事。你在社會上做任何事業，得不到別人的幫助，所遇到的是與你有利害關係的，你沒有道義上的朋友。所以，德行、言語不能不學。德行的落實，就是十善業道。」

　　這一條講到朋友、同學，前面一條講到兒女、學生，這個關係不一樣。前面這一條是講過去那個時代，現在這個時代兒女、學生，兒女不聽父母的，學生不聽老師的。現在父母跟老師，對兒女、學生，就好像朋友一樣。所以過去先師淨老和尚在台中蓮社求學，他也看到李老師他的教學，有的學生犯錯了，有打有罵。當然那個打不是說打得受傷，他用扇子打你；罵就責備，就是比較嚴厲的去責備。對有的學生，他就很客客氣氣，他犯錯了，也不講他。我們師父當時還年輕，看了也是有疑問，老師好像滿不公平的，對這個就比較好，對那個就比較不好，罵來罵去的。後來老師也知道他的疑問，所以給他講，他說要看人，都是學生，但是也要看他能不能接受？如果不能接受，你去講他，就跟他結怨了。你要看對象，如果能夠接受的，真的是錯了，他就有打有罵。但是他說過失，都是沒有第三者在，然後才會指正他的過失，不會在大庭廣眾就去把他的過失抖出來，讓他下不了台，也不會這樣。但是還是要看對象，因為學生，特別現在學生，現在也沒有真正老師跟學生。現在真的是父母不像父母、兒女不像兒女，老師不像老師、學生不像學生，現在如果說能夠得上朋友，那就算不錯了。

　　以朋友、同學來說，「說過失頂多是兩次」，就不超過三次。同學、朋友也有勸諫的義務，你是朋友、是同學，你知道他錯了，你有義務去勸他。但是勸就是有個限度，如果兩次，他還是不改，頂多是勸三次，如果他還是不能改過，就不要再說了，因為再說，真的會變冤家。因為你說多了，他就嫌你囉嗦，他就討厭你了，對你就敬而遠之，就疏遠你了，就是不跟你共事了，你做什麼事情，他也不會來協助了。所以這個也是我們做人處世的道理。你勸，有一些人你可以講得比較直白一點，他能聽得進去；有一些人，你還不能講得太白，你還只能點到為止，看他能不能去體會？不能體會，你也不能講太多，講太多真的得罪人。現在我們處在這個社會上，的確是這樣。我們人與人相處，這個相處之道，你得罪的人多，當然幫助你的人就少了。所以這個言語不能不學。

　　我們再看下面，「若離惡口，就得到八種淨業」。下面就是給我們講，離惡口就能得到八種淨業的果報，我們看七：

　　「七、第一、言不乖度。度就是分寸，言語如理如法、合情合理，恰到好處。言語過分，顯得巴結人、討好人；言詞不及，顯得傲慢、瞧不起人，這都不好。」

　　離惡口，會得到第一種淨業，第一種淨業是「言不乖度」。這個度就是我們說話有分寸，不會講得太超過，也不會講到不及，該講，講到恰到好處，這個言語講起來很合理、很合法，合情合理，講得恰到好處，這個叫言不乖度，離惡口會得到這第一種淨業。講話如果太過或不及，如果講得過分，顯得巴結人、討好人，好像對人特別讚歎，太過了，就顯得好像你有什麼用意，那個也不適合。「言詞不及，顯得傲慢」，有的人該講他不講，讓人家想你這個人怎麼這麼傲慢，好像你瞧不起人。所以這個話講得太過或者不及，都不對、都不好，應該要適中，該講就講，不該講就不要講，恰到好處。這個是離惡口就會得到這樣的第一種淨業，這個就是淨業。因為我們說話如果能夠言不乖度，我們心就會清淨。我們常常會講錯話，心裡也滿懊惱的，心就不清淨。

　　我們再看八：

　　「八、第二、言皆利益。無益之言，佛法稱作戲論，就是世間人講的開玩笑，而諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。」

　　這個是離惡口得到第二種淨業，就是「言皆利益」，就是說話言語對人都有利益。對人有利益，當然對自己有利益。不會去講一些沒有意義的話，對人沒有幫助、沒有利益的話，不會去講這些話。如果「無益之言」，就是講一些話對人沒有幫助，對自己也沒有幫助，那個叫戲論。戲論範圍就很廣，這裡講開玩笑，這個我們一般懂，有時候跟人家開開玩笑，這個叫戲論。其實這個戲論就涵蓋所有沒有利益的言語，統統叫戲論。包括我們學佛也是一樣，比如說講佛法講得天花亂墜，談玄說妙，實際上我們做不到，講這些對大家也沒有幫助，也沒有利益，那就變成戲論。所以這個戲論範圍很廣，就是沒有意義的、沒有利益的話。這個開玩笑，有時候我們一般講，有人講話比較幽默。聖人，在世間的聖人，像孔子有時候也會幽默，但是聖人幽默，他是不會像我們世間一般人。像孔子講殺雞焉用牛刀，那就是幽默的言辭。所以講話有一些幽默，也是生活當中調劑人情，這個也是可以的。如果常常講一些沒有意義的言語，那就變成戲論。

　　「諸佛菩薩、修道之人沒有戲論」。佛他不講廢話，他講話總是對眾生有幫助、有利益，他才講；對眾生沒有幫助的話，他不會說、他不會講。這個就關係到講經說法，講經說法不容易，要觀機逗教，看眾生的根機、看對象，因時、因地、因人都有不同，這個就比較困難一點。佛菩薩沒有問題，我們凡夫講經，的確也是要相當的經驗跟學習，這樣我們講了一些，對大家才會有幫助，不然對不起人。人家撥這個時間來聽經，講了半天，對他也沒幫助，這個對不起人，所以就不能講戲論，不能講一些沒有意義的話、講一些開玩笑的話。所以過去也有法師喜歡講一些開玩笑的話，他聽眾很多；很多聽眾他喜歡聽這個，聽那個正經的講經他沒興趣，聽這個他容易懂，好像聽娛樂一樣，但是對大家沒有幫助。大家聽了，覺得滿歡喜的，有一點像譁眾取寵，但是對人沒有利益，就變成戲論。

　　我們再看九：

　　「九、戲論與幽默不一樣，世間人的幽默不見得是對對方、對社會大眾有利益；而聖賢、君子是出言成則，說出來的話都可以做為社會大眾的準則，這就是利益。利益最重要的是讓我們得清淨心，幫助我們斷煩惱、長智慧，這是真實利益。」

　　這一條也是給我們說明，戲論跟幽默的一個區別，戲論跟幽默是不一樣的。世間人的幽默，不見得是對對方、對社會大眾有利益。世間人，我們看社會上很多人講話很幽默，大家聽了很喜歡，但是實際上對他沒有什麼幫助。但是聖賢跟君子（在世間的聖人、賢人、君子有三等），聖賢君子講出來的話，「出言成則」，說出來的話都可以做為社會大眾的一個準則，大家都能夠去奉行的，你照這樣去奉行，你就得好處，就得利益，這個就是利益。

　　利益最重要的是讓我們得清淨心，幫助我們斷煩惱、長智慧，這是真實利益。這些真實利益，像我們淨老和尚在講席當中講了很多開示，也都是對我們有利益，這個利益就是幫助我們心清淨，幫助我們斷煩惱、長智慧。比如說，我們老和尚常講，你被人家騙了，騙了你也心安理得，不要懊惱，這個總是離不開因果，可能過去世我們騙他，現在還債了，就不要去計較。如果過去世沒欠他的，這一世他騙了你，將來他要還，還要加利息。像這一類的開示。還有就是說幫助我們斷煩惱、長智慧，斷煩惱無非就是勸我們放下。比如說，他老人家常講，錢放在口袋是自己的，放在銀行不是。這個房子，今天我住是我的，明天離開了就不是我的。衣服穿在我身上是我的，沒有穿在身上不是我的。這個也是真的可以幫助我們看破放下，實際上也是這樣。像講出來這些開示，這些言語，的確是幫助我們修清淨心，因為心為什麼不清淨？就是看不破、放不下。樣樣執著，樣樣計較，心怎麼會清淨？煩惱不斷的增長，煩惱增長就沒智慧。煩惱輕，智慧才長，這個是真實利益。所以有一些法語開示，我們寫下來，老和尚他也自己用毛筆寫，或者我們把它印出來做成書籤，那些都是屬於這一類的，出言成則。我們常常看，做為我們的座右銘，無論在待人處事接物，或者我們修行念佛方面，都真的有真實利益，這個也是我們要學習的。

　　再看下面：

　　「十、第三、言必契理。理是真理。聖賢君子決定沒有悖理之言，決定不違背真理。」

　　「契」就是契合。「理」就是真理，真理只有一個。「聖賢君子決定沒有悖理之言」，就是講的話絕對不會違背真理，講的話決定是符合真理，就是符合事實真相。「言必契理」，這個也是離惡口第三種淨業，我們一般講經講契理契機，契理就是不違背真理。這一條也非常重要，這個是要修離惡口。離惡口，我們就會得到第三種淨業，言必契理，講的話決定合乎真理，合乎道理。

　　「十一、第四、言詞美妙。這不是指說話的音聲好聽，音聲好聽固然在其中，但美妙有更深遠的意思，就是讓人聽到歡喜接受且有悟處，所謂是金玉良言。現在人講的合情、合理、合法，這是契機。能淨化人心，才是真正美妙。」

　　「言詞美妙」，我們不能誤會，以為說講話的聲音很好聽，好聽固然在其中。所以「美妙」，這個美還有個妙；如果沒有妙只有美，就不妙了，這個要美妙。美妙有更深遠的意思，就是讓人聽到很歡喜來接受，而且聽到他會有悟處，幫他開悟的。我們一般講，所謂金玉良言，自古以來常常用這四個字，金玉良言。良言，良善的言語，像金玉一樣那麼寶貴，也就是說寶貴的、善良的言語。我們現在人講，講話合情、合理、合法，很契機，契合大家的機。契機，就是說大家喜歡聽，而且聽了他又能有悟處。心得到清涼，淨化人心，這樣的言詞才是真正美妙。

　　「十二、第五、言可承領。承與領都是接受的意思，不僅是接受，而且是歡喜接受。言語溫和自然能讓對方深受感動，永遠不忘，這是成功之處。」

　　這是第五種淨業，「言可承領」，言語可以讓大家承受、領受。「承」跟「領」就是接受的意思，就是話講出來大家都能接受，不僅是接受，而且是歡喜的接受，接受得很歡喜。「言語溫和自然能讓對方深受感動，永遠不忘」，這是言語的這種力量，能夠深深感動人心，讓人永遠不會忘記，這個是他講話成功之處。所以同樣一句話，這個人講了，人家能接受；另外一個人講，大家都不接受。同樣那一句話，這個就是各人修得不一樣。所以有惡口習氣的人，你講這句話，人家聽了不接受；同樣一句話，沒有惡口的人講，人家就接受，差別就在這裡。這是離惡口，第五種淨業，言可承領，講的話大家都能接受。

　　「十三、我們要想幫助一切眾生斷惡修善，但自己的惡習氣、惡毛病還改不了，如何教人？」

　　這一條也就是要幫助別人，先幫助自己。自行才能夠化他，自利才能夠利他，必定自己先得利益，也才能幫助別人得利益，這是必然的。我們自己都得不到利益，想要幫助別人得利益，也做不到，這是事實真相，事實就是這樣。所以我們學佛也要務實，也不能說大話，話講得很大，要度眾生，種種的，自己都度不了，怎麼去度眾生？這個是做不到。

　　所以過去先師淨老和尚曾經對我講，他說我們做不到的事情，不要去勸人。我們還做不到，你去勸別人，別人他質疑你，你要勸我，你自己都做不到。所以過去先師淨老教我們，講經用什麼樣一個態度？上台講經不是勸別人，下面聽眾都是老師、善知識，那勸誰？勸自己，勸講的人，自己勸自己，這個態度是正確的。的確，我們凡夫哪有資格講經？成了佛才能講經，我們是在學習，不是在講經，在學習佛講的經。所以上講台主要是勸自己，自己勸好了也才能夠幫助別人，這個也是必然的。所以我們有一些惡習氣、惡毛病，我們自己還改不了，就不能去要求別人。必定自己做到了，才能去教人，去要求別人。

　　「十四、責備人的話，也要用柔和的態度、言語來表達，別人的感受會不一樣，也會感恩於你，這就是愛語。」

　　「責備人的話」，也不能用不好的口氣，就是要用柔和、誠懇的態度，用這樣的言語來表達我們對他的愛護，讓對方能夠感受到我們真正是愛護他的，不是找他麻煩。如果用的態度不好，講的話口氣不好，讓對方以為你在毀謗他，你要找他麻煩，那得到反效果。所以言語態度，這個非常重要。責備人，主要是勸諫。這個責備一般都是長輩對晚輩，父母對兒女、老師對學生，叫責備。如果對一般的朋友，是勸。我們對長輩也是勸諫，對一般朋友也是勸諫。所以愛語很重要，這個都是我們學習的地方。

　　我們再看十五：

　　「十五、第六、言則信用。你的心誠實，說話就能令人相信。不但是表現在言語中，一定要表現在事實上，言而有信。」

　　這個也是離惡口的第六種淨業，「言而有信」，這個跟不妄語都是有相關的。在五戒裡面只有一條不妄語，但是不妄語裡面包括不兩舌、不惡口、不綺語。你永離惡口，也就是不會打妄語，所以「言則信用」，講話就有信用。你的心誠實、心真誠，說話就能令人相信，大家能夠信任你。不但表現在言語，也要表現在事實上有去落實，你說到做到，這樣才算。說了做不到，就變成沒信用，變打妄語了，以後再講話，人家就個打問號，到底靠得住、靠不住？所以這個非常重要，在我們生活當中言而有信，言則信用，這個也是需要離惡口。

　　我們現在看到這個社會上，惡口業相當嚴重，罵一些不好聽的話、很惡毒的話、不清淨的話，這個也都是惡口，這個社會就不會有祥和，就必定諍訟很多。「諍」就一個言字旁、一個競爭的爭，爭論、諍訟就很多。這個我們特別在台灣政壇上，這些議會、立法院，我看那些人質詢都是惡口，都是妄語、兩舌、惡口、綺語，那個口業造盡了，你說這個社會怎麼會和諧？這個很難。所以我在二Ｏ一八年公投，我也提了三個案，有一條就是選舉不能互相挖瘡疤，就是只能讚歎，說對方的好處。你提出你的政策，你要做什麼，這樣就好了，不要去挖瘡疤。你平常都不挖，特別在選舉的時候，他外面幾個老婆，統統把它挖出來。你平常就不知道嗎？為什麼這個時候才挖出來？這個就很不好，這個是為了選舉，你不是為了公益，是為了選舉，所以這個對國家沒好處。應該隱惡揚善，社會風氣才會好。現在是隱善揚惡，當然大家都學壞了，愈來愈不好。

　　我們再看第十六：

　　「十六、古聖先賢也有背信的，但這不是過失。一切要以道義為標準，而符合道義決定要守信，決定要做到圓滿。」

　　背信也要看情況，比如說，你答應人家去搶劫、去當小偷，你要守信用，那就去幹壞事了。像這個不合理的，有時候你被逼，不得已去答應他，但是你可以不去遵守這個諾言，因為那個是壞事。另外還有要合乎常理的。像古時候有一個尾生，他跟他的女朋友約會，在一個橋下見面。他很守信用，他看到山洪暴發，洪水下來，他就不跑，他說他一定要守信用，一定要等到他女朋友來跟他碰面他才能走，結果被洪水沖走，被淹死了。當時這種情況，那個不是不守信用，因為你在那邊守信用你也見不到。但是真有這樣的人。

　　所以這一條也很重要。每一條都有它正面、反面的，這個我們都要通權達變，不然你碰到事情不曉得該怎麼辦，該怎麼取捨。像孔子也有，陽貨去找他，他在，就給他說不在。等到他離開了，他再彈琴。這個就是什麼？因為他那個人不是好人，來找他就沒好事。所以這個也看情況。所以《論語》、《常禮舉要》，這些都要學。如果你沒有學這個常禮，就沒辦法辦事。因為事情它不是一成不變的，對當中有不對，不對當中也有對的，你很難就是說二分法，不對就不是對的，對就不是不對的，那叫邊見，落到邊見去了。這些都是我們要學習的一個重點，特別是《常禮舉要》，這些都要學。

　　我們再看十七：

　　「十七、第七、言無可譏。譏就是議論、批評。你的言語是正確的，沒有人能批評。古人非常重視言語，所謂病從口入，禍從口出。言語不能不謹慎，話多決不是好事。話多的人容易敗事。」

　　《弟子規》也講「話說多，不如少」，孔子也講「言多必失」，話講多了，我們凡夫必定會有過失。因為我們畢竟不是佛菩薩、不是聖人，話講多了，肯定會有一些講錯的，所以話說多，不如少。少也不是說叫你完全不能講，就是要恰到好處，該講你就講，不該講不要講太多，就是適可而止，這樣就好了。適可而止就好了，這樣就不會被人家批評、不會給人家議論。有時候你講到適可而止，那就沒有問題，如果加個一、二句，那問題就出來了，這個我們也常常聽到。講話，我常常給同修講，我說你後面那一句話不要再講下去，那就是很圓滿了，再多講一句，就落入一個把柄了。

　　所以「病從口入，禍從口出」，講話也不能不謹慎。因為過去我也是常常講錯話，很懊悔，那也收不回來了，特別在講經的時候。講經，現在很麻煩，就是前面那個錄影機，那個很麻煩，那個很恐怖的。以前我們老和尚常常給我們講，有時候他如果要評論，針對某一個人的事，他對內部教學，我們要錄音，不准按，按下我就不講了。按了錄下去，你把它流通出去，那就天下大亂了。所以以前李老師在台中蓮社也是，對內部學生開示，不准錄音；講完，出這個門就不再提了，他才能講一些比較重要的、講一些真話。如果像現在這個錄影機，你講的總是要點到為止，不然講出來，那個可得罪人，而且這個得罪人還永遠變成記錄，這個很麻煩。所以話說多，容易敗事，這個也是事實。

　　「十八、第八、言盡愛樂。樂是愛好的意思。你所說的言詞，別人都歡喜接受。世出世間的所有事業，無論大小，決不是一個人造成的。領導這個團體，而開會溝通離不開言語，如果領導人跟大家宣布他的想法、看法、做法，大家聽了不歡喜，如此事業就不能成就了。」

　　離惡口，得到第八種淨業，就是「言盡愛樂」，講話大家都很喜歡聽，而且大家都很歡喜來接受。我們在世出世間所有的事業，辦佛法或者世間法，這些事業無論大小，的確不是一個人他所能夠造成的。像我們做一個法會，要很多人；我們晚上在講經，也要有一些人準備各方面的。所以你大小的事情，離不開眾人的力量，那也不是一個人能夠成就的，要眾人。只是說在眾人當中要有一個主導的、領導的，大家發心來配合，來共襄盛舉，然後才能把這個事情做完成，所以這是世出世間法都是一樣。領導一個團體，開會是免不了，開會也是我們要辦事，跟大家溝通的一個方式。開會，如果領導、主導的人講出他的想法、看法、做法，大家聽了不喜歡聽，這個事業就不能成就了。有一些人他的確不會講話，但是他心也很好，他心不壞，他也不會計算人、也不會去害人，就是不會講話，講出來人家聽了就很感冒，聽了就很不歡喜，他什麼事也都辦不成，他的事情就辦不成了。所以第八種淨業非常重要，要成就一樁事業，這個不能沒有。

　　我們再看十九：

　　「十九、言語要從什麼地方培養、學習？都在日常生活之中。見到別人說話，就是練習的場所。要多觀摩別人。發現別人的毛病而不能包容，輕易批評、毀謗，這是造業。」

　　這個也是很重要的一條，我們講話也是要有一個環境讓我們來練習、培養，在哪裡練習？就是在我們日常生活當中。我們看看別人說話，也就是我們學習的一個場所。說話，有的人說的比較正面的，我們要學。有的人講的就比較不好，我們要避免他的缺點，就不要犯跟他同樣的錯誤，他也是我們善知識。所以這兩方面都是我們學習的一個環境，一個對象。也要多觀摩別人，有一些人他講的話，的確是我們要多學習的。我看星雲大師滿會講話的，所以他廟能蓋那麼多不是沒道理。他滿會講話，他講話也不急不緩。現在人家都看學歷、文憑，你是什麼博士、什麼學歷，他老人家就講，釋迦牟尼佛跟耶穌都沒有學歷。大家聽了，是啊！釋迦牟尼佛，誰發文憑給他？耶穌，誰會發文憑給他？但是大家統統跟他學。他講的，人家聽了，就很有道理，也會會心一笑，真的是這樣。所以這些我們看他講話，這個也是我們學習的一個地方。所以好的方面，我們都效法學習；不好的，我們要去避免，都是幫助我們的，兩方面都幫助我們。

　　好，今天時間到了，後面還有三條沒講完，我們下星期再來學習。祝大家新春吉祥，福慧增長，法喜充滿。　　

🔹想要學佛，遇到的不是真正善知識，導致學錯了、走入歧途，這是什麼因果❓
🔹印祖一生印得最多的書是什麼？為何其他大乘經典印得不多❓
🔹為什麼說尊師重道才會學到東西❓

佛說十善業道經講記節要—順境、逆境都是消業障　　悟道法師主講　　（第三十八集）　　2024/2/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0038

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《十善業道經講記》節要一百一十二頁，從第一行，第三十二條看起。我先將這段節要念一遍，我們對一對地方：

　　「三十二、第四、得不壞法行所修堅固故。法行是修行，這是說你修學佛法不會被人破壞。挑撥的人有兩類：一是有意，一是無意。無意的就是自己本身認識不清，把邪法當作正法，把正法看作邪法，自己修了邪法，還勸朋友去信邪法。」

　　這條《講記》節錄是講到不兩舌，可以得到五種不可壞法。這一條講的是第四條，第四個「不壞法行所修堅固故」。這個「法行」是修行，你修行的法門，無論你修哪一個法門，不會被別人所破壞。我們總是要知道修學佛法（我們學佛的人大家都知道）都有業障，業就是我們過去、今生造的這些善惡業，造了惡業，這裡講，如果過去、今生我們有造兩舌的業（造兩舌的惡業），當然今生就會有果報。過去去破壞別人，我們要修行別人也會破壞我們，這個就是業障，我們一般講業障。這裡講的是挑撥，挑撥的方面，這是有兩方面，一個是有意的，故意去挑撥，目的就是要破壞；另外一個是無意的，他不是有意要去破壞人，但是他分不清楚是非善惡、真妄邪正，把那個錯的、邪的，他認錯了，他以為是正確的，還要去勸別人跟他一起去學，這樣的人我們在現前社會看也不少。如果自己沒有正知正見，很容易碰到這樣的因緣跟著他去學，那就學錯了，走入歧途了，走到歧路去了。所以過去早年台中蓮社有出了一本書，叫做《歧路指歸》。有一些人好心要學佛，他學錯了，他的緣不好，遇到的這些不是真正的善友，跟著他學，學的都不對了。這個也都是有因果的，這個因就是過去世有造了兩舌的業因。兩舌的業因，一個是有意造的，一個是無意造的。有意造，當然這個罪業就重了；無意造，沒有那麼重，但是還是有他的業障。無意去破壞別人，我們也是被人家無意破壞，什麼因它就會結什麼樣的一個果。所以我們要避免兩舌。避免兩舌，就是希望大家能夠和合。

　　我們再看第三十三：

　　「三十三、我們自己要得不壞法行所修堅固，決定不能妄語、兩舌。此毛病不改，菩提道上不可能一帆風順，逆境、惡緣總是不容易擺脫。」

　　這一段比較長，我們先念到這一段。我們看到經典講，離兩舌可以得到五種不壞法行。我們想要得到第四種，「不壞法行所修堅固」，我們所修行的法門能夠堅固，不被破壞，那就不能造妄語、兩舌的業。如果不能改過，這個菩提道他必定有很多障礙，一定不能順利。業障就是自己造的，這些障難就很難擺脫。

　　「這些障難從何而來？」

　　下面就講：

　　「是自己過去、今生所造的。」

　　就是自己過去生，包括這一生。過去生造的，我們這一生的遭遇就是了。我們今生造的，過去先師淨老在講席當中也常常講，我們人四十歲以前這些遭遇，大多是過去生的；四十歲以後，有過去生，也有連帶這一生這個四十年造的業。這個我們從《了凡四訓》可以了解到，我們這一生跟過去生這些業因果報，實在講天天都在加減乘除，只是幅度大不大。如果幅度不大，沒有大善大惡，這個命運總是跟著過去生一樣的，這個算命先生算得也能夠很準確，因為他是小善小惡，還沒有達到明顯的改造命運的這樣一個標準，還沒有達標，還沒有達到這個標準。如果有比較重大的惡業或者善業，就影響到我們後半生，四十歲以後就影響了。甚至如果早一點，像袁了凡他十幾歲的時候遇到孔先生給他算命算得很準，三十幾歲他遇到雲谷禪師，明白改造命運的理論方法，他就努力的斷惡修善，積功累德，所以他後半生整個命運大幅度的改變了。所以這些業都是過去、今生所造的。

　　「不懂佛法的人往往受到挫折、悖逆、災難，心裡不平，總覺得別人陷害他，別人對不起他，社會對不起他，甚至於老天爺對不起他，佛菩薩對不起他，這樣造業就重了，這是不解如來所說義。」

　　有沒有這樣的人？很多。這裡講「不懂佛法的人」，這個不懂佛法的人，不是指沒有學佛的人，沒有學佛的人當然他不懂佛法。這裡講的不懂佛法，重點是在學佛的人，學佛的人不懂佛法。明明學了佛，怎麼會不懂佛法？大有人在，因為他沒有學到真正的佛法，或者學了他不能理解，他不相信，這就不懂了，他不能接受。他也接觸佛教，也到廟裡燒香拜拜，遇到挫折、悖逆、災難，心裡就會不平。心裡會不平，總是就會怨天尤人，這是一般人之常情。要做到不怨天、不尤人，這個要很深的學問，特別你遇到一些逆境、障緣、苦難的時候，不怨天、不尤人，不容易。在《論語》裡面孔子他做到了，孔子他做到不怨天、不尤人。孔子是世間的聖人，你看世間聖人他的遭遇是不是都很順利？不是。你看「在陳絕糧」，周遊列國到陳國，被人家誤會，把他圍起來，還要殺害他，七天都沒飯吃。跟他一起去的學生，有的人就心裡有一點不知道為什麼了，他的學生子路講「君子亦有窮乎」，他說做一個君子也有窮到沒飯吃的時候嗎？難免心裡覺得做一個君子，難道也會窮到這個樣子嗎？孔子就回答，「君子固窮，小人窮斯濫矣」。君子窮，他不會去做非法的事情，他還是安分守己；小人窮困，他就去偷、去搶，他就窮斯濫。所以孔子他做到不怨天、不尤人，他為什麼不怨天、不尤人？知天命。儒家講知天命。

　　「君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。」天命就是佛教講的因果，因果。天命就是命運，你要知道自己的命運，知天命。知天命，他就能夠安分守己，不怨天、不尤人，遇到種種的災難。所以我記得我們這個社團剛成立沒多久，好像剛成立第一年還第二年，我們到現在有二十四年還是二十五年了，就在三百三十一號之一那邊，有一天我走到樓下來了，有一個女居士，大概五十幾歲，她也是信佛的，她的女兒車禍死了，然後她就來問我，為什麼觀音菩薩沒有去救她？就是這裡講的，她心裡會有不平，總覺得別人陷害她，別人對不起她，社會對不起她，甚至於老天爺對不起她，連佛菩薩也對不起她。這個真的不少，這是不解如來所說義，遇到這些逆境，因為如果妳不明理，難免妳就怨天尤人。因為她不知道為什麼會這樣，她就是會怪別人，怪天怪地。

　　過去，我也講過很多次，我年輕的時候，十四、五歲，那個時候我母親在萬華賣菜，我們去給人家租個矮房子，木板隔的房子，很小。隔壁，就是同一個小屋子裡面隔了兩個房間，一個三合板隔起來，這個房間是你家，這個是我家，前面一個小走道。我們隔壁這家住戶賣肉包子的，我們賣菜的，他是賣肉包子的，他信基督教的。我就問他為什麼信基督教？他說信基督教不用拜祖先，因為拜那祖先也沒有用，讓我窮得這個樣子，所以去信基督教，把祖先牌位拿到教堂去燒一燒，還可以換一袋麵粉，他覺得這樣滿實際的。他就不明理，把貧窮怪到祖先頭上去了，就是因為拜祖先他才會窮。他信了基督教，沒拜祖先，我看還是窮，也沒有富起來。這是真的要學、要明理，人不明理遇到這些逆境難免就會怨天尤人，這個很自然的，怨天尤人又加重罪業。實際上這些順境、逆境，過去先師淨老講都是消業障。你修善業，福報現前消善業，你享福就是把你善的業消掉，要消化掉；你造惡業，有災難，消惡業，善惡業都消盡才能超越六道，這個講得有道理。所以遇到逆境、惡緣，消惡業；福報現前，順境，消善業，統統是在消業。所以這個不解如來所說義。

　　「真正通達佛教誨的義趣就覺悟了，世出世法不離因果。」

　　這一句是重點。印光祖師（我們淨宗十三祖）他老人家一生弘法，提倡因果教育，把因果教育擺在第一個，以因果教育來補助倫理道德教育。他勸念佛的蓮友要「閑邪存誠，敦倫盡分」，斷惡修善，信願念佛，求生淨土。他的教學就是這樣，沒有談玄說妙，就是很平實的教我們從斷惡修善。斷惡修善，第一個你要明瞭因果。明瞭因果，印祖他一生印最多的三本書，就是《了凡四訓》，這個講因果，改造命運，實際的例子。第二本書就是《太上感應篇》，《太上感應篇》它不是一般勸善的書，是一篇天律，我們講叫因果律，有天地鬼神在監察人的起心動念、言語造作，善不善都記錄，是一篇天律，因果律。第三本就是《安士全書》，清朝周安士居士，他是崑山人，江蘇崑山的人。他是菩薩再來的，發心寫了四卷，第一卷是「文昌帝君陰騭文」，「文昌帝君陰騭文」他用儒釋道三教的經典來註解這篇文章。在台灣、大陸拜文昌帝君的很多，很多廟都供文昌帝君。但是拜文昌帝君的人很多，特別考試的時候，父母都會帶兒女去拜文昌帝君，希望自己的兒女能夠考到好的學校。但是都沒有人告訴這些人，你拜文昌帝君，要依照文昌帝君教訓去斷惡修善，你求才會滿願。只是拜拜，如果你不斷惡修善，你命中有自然有；命中沒有，你去求也是沒有。這個非常可惜，這些廟都是因果教育的一個場所。

　　第一篇「文昌帝君陰騭文」註解得就非常豐富，你讀這一篇「文昌帝君陰騭文廣義節錄」可以說三教經典你都讀了，三教經典都有了。第二卷是「萬善先資」，講殺生、放生，現世的因果。我們如果不學習這個因果教育，佛說五戒十善第一條不殺生，為什麼不殺生？大家統統在殺，我為什麼不可以殺生？不知道殺生有什麼惡的果報，不殺生有什麼善的果報，就不知道了。不知道這個因果，大家就不願意斷惡修善，斷惡修善的心就生不起來，他不相信因果，認為做壞事也不見得有惡報，做好事也不見得有好報。如果再看到有一些做壞事的人，他好像現在還在享福，作威作福，他就更不相信，你看他不是幹壞事幹那麼多，他還好得不得了。這個不知道三世因果，現在他享福是過去生他做好事，這一生得的果報。這一生不知道繼續做好事，幹壞事，過去世修的福報享盡了，這一生惡業造多了，死了之後就墮到三惡道去了。三世因果，因果不是一生一世的，是三世因果。第三卷「欲海回狂」，講邪淫的因果。第四卷是「西歸直指」，就是導歸淨土。所以印光祖師說這部書是傳家的寶書，傳給子子孫孫的寶書。

　　這三本書，印祖一生印得最多，其他大乘經典印得不多。為什麼印不多？大乘經典一般人看不懂，如果沒有這些基礎，這屬於戒學、戒律，印祖就是以這三本書來代替戒律，因為到了末法懂得戒律的善知識也很少了，因此提倡這三本書。所以印祖在《文鈔》裡面開示，因果教育，因果是戒律的鋼骨，我們要蓋房子，你要有鋼筋骨架，你才蓋得來。戒律就像一個房子，如果你沒有因果教育這個骨架，這個戒律也學不會。現在很多標榜學戒，但是他如果沒有因果的觀念，他這個戒肯定學不好，只是一個形式，實質上沒有得戒。所以這一條我們重點在因果，這個因果教育很重要。

　　我們再看下面：

　　「三十四、第五、得不壞善知識不誑惑故。是為五。善知識是我們的老師，是我們的同學伴侶，對我們學業、道業的成就，關係最密切，可以說是第一重要的增上緣。」

　　我們先看這一段。這是第五種的不壞法行，就是可以得到「不壞善知識不誑惑故」。這裡這條講的先給我們說善知識，善知識也是我們的老師，也是我們的同參道友。我們一般講叫師友，有老師也要有同學，同參道友。所以同學跟老師也是同樣的重要。「獨學而無友，則孤陋而寡聞」，你學沒有朋友，你就孤陋寡聞，所以要有同學，同學一起來學習，互相切磋琢磨。過去先師淨老他在台中求學（跟李老師學經教），他也找了幾個同學一個星期大家聚會一次研討佛法。如果有一些問題，大家透過這樣的一個交流討論，能解決就不用去請問老師；如果大家都解決不了，再去請問老師。因為李老師很忙，他在奉祀官府上班五十年，到九十五歲才退休，還要到大學去教書，還要辦蓮社、慈光圖書館，還要講經，還要教學生，還要辦醫院、幼稚園、養老院，事業辦得很多，所以很忙。如果跟老師沒有事先一個星期前預約，你臨時去找，找不到他的，太忙了。因此他們跟老師見面，就是老師安排講經的時間，那個時候在蓮社，或者慈光圖書館，在那邊聽經，一個禮拜講一次，一次兩個小時，翻譯台語一個小時，講兩個小時等於是講一個小時，一個禮拜見一次面。因此有一些佛法上的問題就要找同學。同學，我們師父是出家人，他是算專業的，專心可以投入在學佛。但是其他的同學，大家在家人，有家庭，要上班，那也不可能天天來，還是一個星期約一次，大家聚會。這樣學了十年才有一個成就，所以同學也不可缺少。所以師友對我們學業、道業，這個就很密切。志同道合才叫朋友，如果不是志同道合，那是一般的交際，算不上朋友。善知識是我們修學第一個重要的增上緣，也是我們一生修學成敗很重要一個關鍵。下面引用《阿難問事佛吉凶經》裡面講：

　　「《阿難問事佛吉凶經》告訴我們要親近明師，就是此處講的善知識。」

　　明師，明是明白的明，不是知名度很高那個名。明師就是善知識。

　　「佛講的明是明心見性。」

　　那是明師。

　　「真正在修學上有修、有學、有證。」

　　證是證果，當然是明師。

　　「縱然沒有證果，也是有真修實學。」

　　有修有學。

　　「我們親近這樣的老師決定得利益。」

　　因此我們修學佛法，或者世間的這些聖賢的經典，都要親近善知識。如果沒有親近善知識，你學不到東西。有的人一生他也是很認真、很努力，但是他的緣不好，遇到的不是真正善知識，甚至對佛法很外行的，他自己本身就不懂，他怎麼可能指導你正確的修學方法？這個就不可能。

　　我們再看：

　　「三十五、善知識可遇不可求，真善知識愈謙虛，絕對不自讚毀他。凡是自讚毀他，決定不是善知識。善知識非常謙虛，處處忍讓，絕對不會是任何場合都站在別人前面，爭著出風頭。真正修道人的態度是多事不如少事，少事不如無事，他們的生活環境是極清淨的。只有我們去找他，他不會找我們。」

　　真正善知識他不會去推銷自己，現代人都跟西方人學習，都喜歡推銷自己，自己是最好，其他人統統不行，跟佛菩薩、古聖先賢教導的完全都違背了。善知識真的也是可遇不可求，這個就在自己的善根福德因緣。這個也是三方面缺一不可，因緣就是你有這個機會遇到；遇到，如果你自己本身沒有善根福德，你不能接受；遇到你不認識，那就沒有緣了。有的人有這個因緣，但是沒有這個善根福德，遇到善知識也當面錯過了。有這個善根福德，他沒機會遇到，那也沒辦法。所以還是要善根福德因緣具足。善知識真的是可遇不可求，我們到哪裡找善知識。為什麼？真善知識他就愈謙虛，他絕對不會自讚毀他。自己稱讚自己，毀謗他人，凡是自讚毀他，決定不是善知識。

　　最近，澳洲悟莊師也發一個訊息給我，早年親近我們景美道場的一個女眾，現在也七十多歲了，學佛學到偏了，學到著魔了。她也很用功，一大早起來拜佛，很多人也都去親近她，著了魔了，現在說她是佛，每一天都跟阿彌陀佛開會，早上都開會。現在她又傳了一些謠言，說我們老和尚到她澳洲那個道場去了。她在很多地方都在說她是佛，她跟什麼善知識，天天跟阿彌陀佛開會，的確影響一些人。所以澳洲淨宗學院莊師發來給我，我們怎樣去聲明這個事情？我說你們師兄弟大家開會研究研究。他們如果有些結論，再給我看一下，看看有什麼地方要補充的，或者是要刪減的。

　　這個自己說她是佛，那你說她是善知識嗎？但是的確影響一些人。因為我認識她很久了，她那個時候好像在深坑哪裡，她有個道場，有很多人去親近。我們也是勸不要去，還遭到人家的誤會，說我們在嫉妒障礙，其實我認識她很久了。這樣就很明顯，這個肯定不是善知識，她已經著魔了，已經魔附身了。真正善知識非常謙虛，處處忍讓，他怎麼會說他是佛、什麼菩薩？真正佛菩薩來，他也不會講。《楞嚴經》給我們說得非常清楚，一旦真正佛菩薩、阿羅漢來示現，身分一曝露，馬上走，那是真的。講了半天，他還在那邊，肯定是假的。但是不知道的人，的確會受騙，會跟他走入歧徒，這個就很可怕。所以善知識他不會出風頭，真正修道的人，真的是多一事不如少一事。真正善知識，他不喜歡出名，「名者造物所忌」，名不是好事。如果你出名，名不符實，都有奇禍。名跟事實不相符合，那個名不是好事，會帶來災禍。

　　所以我們看歷代祖師大德都是這樣的，不會自讚毀他，都很謙虛。我們看印光祖師，印光祖師真有道德學問，真修實學，他也沒出名。他在出家之後，在普陀山住了三十年，他管理藏經樓，當然天天看經典。他執事就是管理藏經樓，所以在那裡住了三十年，沒有人認識他，沒有人認識。是一直到他七十歲那一年，在上海有幾個居士，江味農老居士，有幾位佛門這些在家的大德去普陀山，無意中遇到了。遇到這個老和尚，跟他談話，聽他講話，跟一般出家人不一樣。後來大家就向他請教佛法，印祖他就回答，這些居士回到上海，他們在上海佛教界有出版刊物，就把他的開示把它登出來。這樣大家才知道，他才出名，大家知道印光祖師。出了名之後，他就很忙，他沒出名，他就不忙，他很清閒，出了名就很忙，真正是被人家推出來了，他沒有去宣傳自己，沒有去廣告，是因緣成熟了，剛好遇到了。所以善知識的確非常謙虛，很低調，他也不會去標榜自己。真正善知識，我們要認識。所以自己在推銷自己，那不是真正善知識。

　　我們再看：

　　「三十六、求學，學是我們要去求的，他不會主動來教你。佛法是師道，師道一定是尊師重道，才能求得到。」

　　求學，我們中國人講求學，學是學習。我們自己要去求，自己主動的要去求學、要去學習，這個叫求學。老師他不會主動來教你，是學生要主動去請教老師，跟老師來學習。所以佛法是師道，師道一定要尊師重道，這樣才能求得到。像現在學生不尊重老師，學生不尊重老師，實在講學一點知識、一點技術還可以，學道、學佛肯定不能成就。因為他對老師沒有恭敬心，老師講的他聽不進去，他無法接受，甚至他很排斥，對他就沒幫助了。師道是要尊師重道，學生他自己來求學，他才會學到東西。不是老師主動到你家去教你，勉強你來學，學生又不願意學，這樣你怎麼教，你浪費苦心，也學不到。

　　所以過去，我十九歲開始聽經，其實我去聽經就是去求學，工作完了，趕快洗澡吃飯，騎著機車就去了。聽到法師在哪裡講經，趕快去，搬到哪裡就跟到哪裡。在台北市跟了很多地方，那時候還沒有景美圖書館，最早是在台北龍江街蓮友念佛團，那是大陸來的一些老居士他們建的，那個念佛團現在好像還在。還有李月碧講堂，還有李建興（煤礦大王）他們家的客廳，還有以前西門町那邊有個第一百貨公司，韓館長人家下班，去借那個辦公室。還有連國棟他們那個補習班，在天成飯店旁邊，他們有個補習班。志蓮精舍、松山寺、善導寺，借了很多地方。後來才去買景美，這個地方就比較固定，固定供養我們師父去講經。到景美，我家住汐止，我都是騎機車。從汐止騎到景美，風雨無阻，下雨、颳風、晴天，我都是騎機車。下班之後，晚上講經是七點半到九點，回來吃個飯、洗個澡，趕快過去，到那邊都差不多了，差不多快七點半，都來得及。所以這個就是求學，就是我們自己去聽、去學，我們有這個心去聽經，我們會學到一些東西。如果我們主動去推銷給別人他未必會接受，比如說我們送講經錄音帶，送給人家聽，他不一定會聽，有的人會聽，有的人他不一定會聽，因為他沒有那個心。講經，我們自己要去聽的，你要去學的，你才會那麼認真。所以求學求學，就自己去求的。還有以前大專講座，在內湖圓覺寺也講過《圓覺經》，那個我也是騎機車上去的，很多地方。還有基隆十方大覺寺，我們老和尚說他四十五歲那一年，算命的說他過不了，那年七月份我跟我弟弟去聽《楞嚴》，在十方大覺寺。

　　所以很多地方，我們就是為了學一點佛法，因為接觸到佛法，早期要聽經，就是聽收音機（電台的），都是講台語的。後來我訂了壽山寺覺世旬刊，就是佛光山的前身，壽山寺。佛光山，星雲法師到台灣，第一個是在宜蘭的雷音寺，現在改成蘭陽別院，佛光山蘭陽別院，改建成大樓了。第二個就是壽山寺，在高雄鼓山壽山寺，他們那個時候出覺世旬刊，十天出一次，我去訂了一份。我當時也很有心，到處找，聽收音機，找這些資料，人家介紹，我就訂了一份「覺世旬刊」。早年還沒有遇到我們師父，我有問題，都寫信去問星雲法師，後來大家都稱他星雲大師，那個時候是星雲法師，他都親自給我回答問題。那些資料我都掉了，不然現在也是文物。通信皈依，他給我取個法號叫慧明。那時候我十六、七歲，台北到高雄坐普通車要一天，沒有那麼多時間，所以用通信皈依的。後來，我也是訂了覺世旬刊，看到淨空法師在台北蓮友念佛團講《楞嚴》，我就拉我弟弟坐公車去聽。十九歲一直聽到現在，這是我個人學習佛法的一個經過。總之，求學就是你尊師重道才學得到東西。如果對老師一點恭敬心都沒有，那肯定學不到，這老師再好，佛再來都不行，因為對他沒有幫助，幫不上忙。所以這個不是說老師要擺個架子，不是的，是因為你學生你自己要有心來求學，老師教你，你才會學得到。你沒有心，硬要勉強你，學生也得不到利益，他也不能接受，這一點我們一定要知道。不像現在這個招生，現代這個招生，實際上沒有師生這種關係，這好像是買賣，他賣一些知識，我賺你一些錢，賺你一些學費。這個就是買賣交易的關係，沒有師生那種關係。

　　我們再看第三十七：

　　「三十七、不壞善知識，就是你親近善知識的這個緣，絕對不會有人破壞。」

　　我們先看這一段。不壞，就是不會被破壞。就是你親近一個善知識，這樣一個因緣，絕對不會有人去給你破壞。因為你沒有造兩舌的惡業，你沒有去破壞別人，別人也不會破壞你。

　　「親近善友，特別在這個時代，毀謗、嫉妒在所不免。若輕易聽別人兩舌挑撥，心就動搖，信心就喪失，這是自己沒有福德、善根。不誑惑故，誑是欺騙。老師不欺騙我們，我們做學生的也決定不欺瞞老師，以真誠心相待。」

　　親近善友，這裡講，特別在這個時代，這個時代佛在經典上講，鬥爭堅固。全世界國與國、人與人之間鬥爭，各個行業都是很競爭、鬥爭。連佛門道場也不例外，也都是在鬥爭，鬥爭堅固。因此善知識在這個時代要弘法利生，如果他沒有出來弘法利生，當然人家也不知道、不認識他，這個也就不會有什麼毀謗、嫉妒的事情。但是你弘法利生，你一旦出名了，那就有人會毀謗、嫉妒，這個在末法，特別是在現代。

　　像我們淨老和尚，那毀謗、嫉妒的人可多了，特別他老人家弘揚夏老居士的《無量壽經》會集本，那個毀謗的人也特別的多，到現在還是不斷，在家出家都有。特別出家，佛教界的，不能接受的非常多，國內國外都有。在這樣的一個情況之下，我們聽到別人講這些是是非非的，我們如果心動搖，這個信心也就沒有了，對善知識的信心就沒有了，這個是自己的善根福德不夠。所以過去親近我們淨老和尚的人也不少，的確有一些人聽到別人兩舌挑撥，嫉妒、障礙、毀謗，甚至登報紙在攻擊，有人的確受到影響。我沒有受到影響，主要也是得利於聽經明理，所以我沒有受影響。來影響的人，也是有的是有意，有的是無意。有的甚至他是好意，他是好心好意，你不能說他是惡意，他是好意，但是好意，他不認識真正善知識。所以我出家去受戒，受完戒，我剃度在基金會，去受完戒回到基金會，一共住了一年五個多月。後來圖書館沒人，韓館長請我去幫忙，因為在家的時候都到那邊聽經，現在出家那邊沒有人，後來基金會這邊有請人了，我就過去幫忙。

　　那個時候我們有個戒兄弟，他到我們圖書館五樓一個居士的家裡掛單，他住在南部，他到台北來看病，看中醫要有個療程，所以借他的家住。戒兄弟，我們都在六龜寶來妙通寺受戒，廣欽老和尚一生就傳那麼一次戒，傳完他就走了。戒兄弟，他到台北來，又碰到了，剛好圖書館也在五樓，那個居士的房子也在五樓另外一間。有一天他就來勸我，他說這個道場居士在管的，不如法，又是女眾，勸我趕快離開。不如法的道場，你不能待，要去找一些戒律的道場，他也是好意。另外一個女眾，年資比較老的，她也來勸我，因為她也是聽經，勸我最好到淨律寺去，戒律道場。很多人勸我，他們也是一番好意，並不是惡意。但是，這個當然我知道，因為我出家，我們師父就叫我跟日常法師學戒律，對戒律一些常識也大概懂得一點。但是為了親近我們師父，我出家的目的就是要學講經說法，我的本意是這樣。因為出家前就聽了十五年的經，佛法這麼好，都沒人介紹，大家都不知道，不認識佛法，非常可惜，我發願，我出家是學講經說法。我們師父勸我出家，也是我父親往生四十九天，他勸我出家。他說你出家，將來弘法利生，把這個功德迴向給你父親，比你去打水陸法會功德還大，他是這樣勸我，你也沒有成家。所以我出家的本意就是要學講經說法，如果我離開師父，我到哪裡去學講經說法？其他道場也沒有在教講經說法的。所以多少人（在家出家）來勸，我總是沒有受到影響。但是我們有一些出家眾的師兄弟，的確受人影響，離開的很多。

　　所以這個兩舌，現在造兩舌業的人很多。所以毀謗、嫉妒、障礙不知道有多少，特別我們老和尚弘揚《無量壽經》會集本遭受到多大的衝擊，那個毀謗到現在都還沒有停止，這個如果我們沒有一點信心，早就被這些毀謗、嫉妒所影響了。這個信心也是建立在經教的基礎上，我這個信心是建立在經教的基礎上。如果沒有一點經教的基礎，的確很容易，人家一講，你就動搖了，信心就動搖了。我是得力於十五年聽經的基礎，不然恐怕也是跟一般人一樣，信心不堅固，因為毀謗、嫉妒，這些太多了。我們淨老和尚宣揚的大乘佛法，以《華嚴經》修學的理論為基礎。有一次他給我們講，他的修學法是建立在《華嚴經》一乘佛法的基礎，所以有很多環境，一般學佛人沒接觸的，他都會去接觸。這個還在大乘佛法之上，不但在小乘之上，還在大乘之上，它是一乘法。所以當時我們有幾個男眾，一個悟銘師、一個悟照師，他們比我晚出家，我跟日常法師學戒律。有一天，我們師父叫我們三個人到房間去，給我們開示了一個多小時，他也知道很多人會給我們講這些事情，他也給我們關起門來講了一個多小時，他說我以《華嚴》的理論方法來修學，所以一般出家人沒有接觸的環境也都會去接觸。在形相上看，好像沒有像一般住在寺院那麼清淨，因為住在圖書館，那個就是住家，買那個道場，那是商業跟住宅在一起的，不是一般傳統這種寺院。所以他就給我們講，他說如果你們能接受，那就留下來；如果不接受，你們再去找老師。所以我們師父給我們講了一個多小時，就告訴我們這個。後來那兩個師弟走了，我還是留下來。這個就是一個很大的考驗。

　　所以對於善知識，在《圓覺經》佛給我們講，在末法時期，如果你要明心見性，你要找這樣的善知識，他在形象上，可能在小節上，我們看起來好像很不如法，那些小節、細節方面的。但是佛跟我們講，你不能去看善知識的過失，你不能去挑他的小毛病，小的瑕疵，你去找他的那些毛病，你生不起恭敬心，你跟他就學不到東西。所以這個《圓覺經》，還有《沙彌律儀要略增註》都有講到，善知識你不能一天到晚去看他的毛病，你看他的毛病，損失是你自己，你學不到東西。所以這些都是我們修學的一些經驗。所以現在有很多早年親近我們老和尚的，在家出家後來都離開了，不再繼續跟老和尚學也不少，這個是各人的善根福德因緣不一樣。

　　「不誑惑故」，誑就欺騙。老師不欺騙我們，我們做學生也不欺騙老師，真誠心相待。老師給我們講經都是真實語，不會欺騙我們，我們做學生也不欺瞞老師。過去我們淨老和尚他親近的善知識，那也是很多人批評，也是他自己的善根福德因緣具足，不然聽人家一講，如果你自己沒有信心，也就走了，善知識你就當面錯過了。像第一個親近的方東美教授，他是教哲學的，算是世間法，也有很多人說他壞話，但是他是真有學問，我們師父他不受影響，因為跟他有緣，他能夠認識人，認識善知識，所以他也不受影響。第二個就章嘉大師，章嘉大師是總統府的資政，很多人說他是政治和尚，其實章嘉大師真正是密宗的大德，一般人不認識。一個前清的蒙古親王介紹我們老和尚認識他，我們老和尚對他很恭敬，去學了三年，教他學布施，教他學看破放下，真得利益。所以我們師父常講，他佛法的基礎就是章嘉大師這三年給他奠定的，後來他去台中學才會有基礎、有根基，去學經教才有根基。到台中親近李炳南老居士又是在家居士，批評、毀謗的人又更多了，說佛門是三寶，現在多了一寶，變四寶，諷刺這些話都出來了，就是不能接受居士。我們老和尚講的是正確的，因為《維摩詰經》，有經典的依據，在家居士，他是真善知識。假善知識不行，像我剛才講那個女居士，她自稱是佛，那個就不是真的，你不能聽她的。我們這個不能感情用事，無論在家出家，要真的才行，假的就不行。

　　真的出家善知識，我們當然要跟他學，在家善知識也要跟他學。像黃念老，我們師父介紹的，我也去北京見過他一次，那是真的善知識。當然這些善知識，一旦有一些名氣，毀謗、嫉妒、障礙的就難免，完全要看自己善根福德因緣。如果善根福德因緣不足，很容易受影響，就被影響了，對善知識生不起信心，退轉了，非常可惜。總之，我們沒有造兩舌的惡業，就不會被人家破壞我們跟善知識的關係。

　　我們再看：

　　「三十八、若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。眷屬是法眷屬；諸魔外道不能沮壞，雖然有諸魔外道這些惡緣，但是你沒有惡因，惡緣再多，也不起作用。學佛的人志在無上菩提，以此不妄語、不兩舌的功德為成佛之基因，將來成佛後，所得之眷屬皆為修習正法、道心堅固之清淨僧團，一切諸魔外道皆不得其便，因要正，十善業就是正因。」

　　這是這段經文最後一句，就是你把離兩舌的善因，就是不兩舌這個善因，「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者」，就迴向無上菩提，迴向佛道，就是不求人天福報，就迴向無上菩提。如果你能夠迴向阿耨多羅三藐三菩提，「後成佛時，得正眷屬」，將來你成佛了，你就會得到正眷屬，「諸魔外道不能沮壞」。眷屬都是正心，心都正，心正，諸魔外道就不能破壞。如果眷屬心不正，心有歪了、偏差了，諸魔外道他才能來破壞，自己心不正。所以我剛才講了，那個女眾她自稱是佛，有很多人就是受她影響，跟她去了。她標榜去度老和尚，我看了就是大笑話。那人心就不正，心不正，諸魔外道他就能夠破壞你；如果你心正，他不能破壞的。這裡的眷屬是指法眷屬，跟我們一起修學佛法的這些同參道友，自己的弟子，這些都是法眷屬。這些諸魔外道不能沮壞，雖然有諸魔外道這些惡緣，但是如果你沒有這個惡的因，惡緣再多，它也不起作用，因為沒那個因。有那個因，遇到這個緣，那才會結那個果。如果沒有這個因，那個緣再多，也不起作用，就沒有辦法影響你。因此我們重要的就是不能造這個惡因，不能造兩舌的惡因，我們要避免。學佛的人志在無上菩提，以這個不妄語、不兩舌的功德做為成佛的基因，將來成佛之後，所得的眷屬都是修習正法、道心堅固的一個清淨團體，一切諸魔外道都不得其便。所以因要正，果它就正了，十善業就是淨業正因。

　　好，今天時間到了，我們把離兩舌能夠得到五種不可壞法的功德，這個《講記》節要，我們就學習到這裡。下面就「離惡口得成就八種淨業」，我們下次再來學習。　　

🔹如何調節心裡的情緒，調到中和❓
🔹「不壞身」的定義，就是沒有人能傷害，什麼原因❓
🔹《金剛經》講，若持誦經典還遭人家毀謗、侮辱、找麻煩，是何因❓

佛說十善業道經講記節要—所有煩惱都是從我執來的　　悟道法師主講　　（第三十七集）　　2024/1/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0037

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。我們上次講到《講記》節要，「若離兩舌，即得五種不可壞法」。節要講到二十一條，今天我們接著看二十二，經文一百零八頁第四行，從二十二看起。我將這段念一遍，二十二：「若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？第一、得不壞身無能害故。不壞身的定義，就是沒有人能傷害你，因為你無我；有我才會受人傷害，無我就不受人傷害。《金剛經》上有一段說到忍辱仙人被歌利王割截身體，這是我們要學習的。」

　　這一條講的也很深，講到《金剛經》上的忍辱仙人，忍辱仙人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，因此他的身體被歌利王割截，他不生瞋恨；我們凡夫有相，必定會生瞋恨。這個當然是我們要學習的一個標準。這一條，若離兩舌，就可以得到五種不可壞法，第一個就是不壞身，「得不壞身無能害故」。「不壞身」的定義，就是沒有人能傷害。因為無我，就沒有人能傷害。我們總是覺得會受到人的傷害、受到人的侮辱，原因也就是我們凡夫都有四相。有我就有人，我相、人相、眾生相、壽者相，這下面三個都是從我相發展出來，根本就是我相。沒有我，那誰受傷害？就沒有了。所以《金剛經》上講忍辱仙人，為什麼歌利王割截他的身體，他不會生瞋恨？他不執著這個身是我，他沒有我相了，因此他不生瞋恨。上次我們講過，因為這些相都是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。我們這個身體是虛妄的，刀也是虛妄的，所有一切的相統統是虛妄。虛妄加上虛妄，它就沒有妨礙了，因此他沒有痛苦的感覺。我們執著這個身是我，所以不要說割截身體，有人罵我們，我們就很難過。這個就是四相都具足，我相、人相、眾生相、壽者相都具足，這是我們凡夫現前的一個境界。我們當然要學習《金剛經》上講的忍辱仙人，要破四相。但是破四相，我們沒有深入《金剛經》，特別是江味農老居士的《講義》，實在講，我們一般人也不得其門而入。持誦的人也不少，但是真正能夠依照這個經去起觀照的不多。真正能夠深入去起觀照才起作用，才能夠伏得住煩惱，進一步斷煩惱，這個當然是我們要學習的。

　　這一條講到「離兩舌」，兩舌就是破壞兩邊的關係，破壞人與人的感情，破壞人家一個家庭，兄弟姐妹都不和諧；大到破壞一個國家的安定，讓一個國家起內亂。現在我們看到整個國際局勢，很多國家都互相在破壞，搞得整個世界大家不得安寧，這個都是造兩舌業，這個罪業就非常重。「若離兩舌」，不要去兩舌，兩方面不要去挑撥。不要去製造人與人的對立、國與國的對立，製造對立就是兩舌。不希望他們內亂，希望他們能夠和諧，要離兩舌。離兩舌有五種不可壞法，第一個就是身不會受到傷害，這個果報就非常殊勝。

　　我們再看二十三：「我們受一點侮辱就生氣、懷恨在心，念念不忘，結下冤仇。冤冤相報，沒完沒了，這多痛苦！這個苦從何而來？自作自受；自己沒有智慧，執著這個身是我。」的確我們凡夫，這是人之常情，如果我們沒有修到一定的忍辱功夫，我們受了一點侮辱，難免心裡會生氣，甚至懷恨在心，念念不忘，跟人就容易結下冤仇，結冤仇就冤冤相報，沒完沒了。這裡講，這個苦從何而來？自作自受；自己沒有智慧，執著這個身是我。這個話是真話，但是我們聽了老和尚這個開示，有幾個人能做到不執著這個身是我？聽了這個道理，我們也會認同，但是實在講，我們做不到。因此念佛帶業往生這個法門，對我們就非常重要。這個道理我們也一定要明白，我們雖然沒有辦法達到破身見，總是要把這個身淡化，就不要看得那麼重，不要太重視。特別現在物質發達，人都講求養生，怎麼吃、吃什麼東西等等的，要怎麼保養。我這個年紀，小時候經濟很不好，三餐有得吃就很好了，還講求什麼營養！沒有那個什麼營養學的概念，有得吃就不錯了。但是以前的人他沒有吃得很多，反而病少；現代人講求吃這個、吃那個，反而病一大堆。我下午去看醫生，大醫院是客滿，掛號也不好掛，小診所都客滿。這個就是我們現在的人，看他在路上走都好像好好的，你到醫院一看，很多病。現在的人不是都這麼會保養？現在什麼營養品，什麼養生的，怎麼吃怎麼吃，怎麼愈吃病愈多？實在講，我們也不要太在意說要吃什麼。現在很多同修對我都很關心，送了很多吃的，補品，有的能吃，有的不能吃。比如說我有糖尿病，甜的我就不能吃，也只能供養大眾。或者是練氣功，練什麼，這個都是身見，執著這個身是我。

　　不執著這個身，也不是說你就要去糟蹋這個身體，這也不對。我們中國老祖宗也是照顧子孫都很周到，衣食住行都有教導，可惜後代子孫不學，不學就不懂。像過去我們在華藏圖書館，淨老和尚就教我們煮菜，親臨廚房指導。我常常也被罵，被罵才知道自己哪裡錯了，也學到一點東西。他常常給我們講，最健康的就是你要吃季節菜；最好吃的蔬菜水果就在你生長這個地方，二十公里之內的是最好，對你最有幫助的；不要冬天吃夏天的，夏天吃冬天的。現在亂吃，以前我也是亂吃，因為不懂，不懂就亂吃。有一些夏天的菜，你冬天吃了對身體沒有幫助。季節菜就是在這個季節它會大量出產，那個就要多吃，多吃你的身體才能去適應這個節氣，這些常識我們要知道。像冬天的菜就是大白菜、蘿蔔、茼蒿、菠菜，還有長年菜、菜心這一類的，都屬於冬天的菜。冬瓜是夏天的，現代人也不懂，冬天吃冬瓜，夏天吃蘿蔔，亂吃。這個也不好講，因為大家都來發心幫忙，我們就要對人家很恭敬，非常感恩，不能再要求太多。如果能夠接受的，我們會跟他提一提，提一提老和尚以前教我們的；因為他教我，別人沒聽到，我現在是轉述。

　　我們想一想，的確我們這個身體，你順應大自然就健康，如果違反大自然就不健康。所以道家講「道法自然」，這個都是屬於道法自然。還有你冬天穿什麼衣服、穿什麼顏色，這個也很講求的，根據金、木、水、火、土。吃菜，我們老和尚講，菜也有金、木、水、火、土，而且要怎麼擺，這是一套學問。我們現在人沒有學，反正中國人吃外國的，外國吃中國的，大家亂吃，現在就沒有國界了。我看外國人偶爾吃吃中國餐，但是他們還是吃麵包比較多，主要的。現在我們傳統的早餐也沒有了，以前我年輕的時候，早上那些餐廳還有賣清粥小菜的，現在沒有看到了。現在都是燒餅、豆漿店，咖啡廳是生意最好的，麵包店那是最好的，這個傳統就沒有了。

　　我們再看下面，二十四：「忍辱仙人被割肉時不痛苦？他明瞭無我相。我們被刺、被割有痛苦，是因為有我，執著這個身是我；如果不執著這個身是我，也就沒有痛苦。」這個道理的確是這樣的，所以上次我們跟大家分享一些佛門在家出家的大德，他們修定，入了三昧，身體跟物質（牆壁）就沒有障礙了。為什麼沒有障礙？因為牆壁是虛妄的，身體也是虛妄的，身體跟牆壁是虛妄入虛妄，因此他就沒有妨礙。這也是《華嚴》講的事事無礙，理事無礙。要達到這個境界也不是一般的功夫，也要相當的功夫。所以忍辱仙人被割肉不痛苦，因為他不執著，他已經破身見了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我們入了三昧，這個身體就像虛幻的一樣，刀割這個身體就像刀劃水一樣，刀也是虛妄，身體也是虛妄，虛妄入虛妄沒有妨礙。上次我們講到圓瑛老法師他在打坐閉關，有一天就想到要到大殿拜佛。關房，他的門沒有開，就走出去了，走出去到大殿拜佛，拜完佛回來，忽然想到我剛才出來沒開門，我是怎麼走出來的？起心動念要再進去，進不去了。這個例子很多，在家出家都有。他為什麼當時門沒開，他可以走出去？因為他沒有起心動念。沒有起心動念，這個身體虛妄的，牆壁、門也是虛妄的，虛妄對虛妄，他走出去，門也沒有撞壞，身體也沒有損害，他就出去了。一回來，為什麼進不來？起心動念，我剛才怎麼進來的？起心動念就進不去了。關鍵在起心動念，如果不起心、不動念，的確就無我，沒有這個相了，這個身你怎麼割它，他也沒有痛苦，他沒感覺，當然不會生氣。我們為什麼會生氣？會痛！會痛，你就會生氣。這裡講，我們被刺、被割有痛苦，為什麼忍辱人被割肉沒有痛苦，不會生瞋恨？因為他不著這個身是我，所以他沒有痛苦，不會生瞋恚。而且他給歌利王講，說我如果沒有動一個瞋恚的念頭，我這個身體被你割了，馬上就恢復。話講完，他又恢復原狀了。說明什麼？這些是虛妄的，虛妄才能這樣，如果真的就不行。所以我們這個身要不受到傷害，就要修這個離兩舌，不要去挑撥是非、挑撥離間，破壞人的感情。

　　我們再看二十五：「所有煩惱都是從我執來的。佛講凡夫有五種受，即苦、樂、憂、喜、捨。心有憂喜，身有苦樂；當你身沒有苦樂、心沒有憂喜的時候，稱為捨受。捨受是正常的，可是時間很短暫，保持不住；捨受要是能永遠保持，就是禪定、三昧。這五種受都是不正常的受，凡夫有，聖人沒有，須陀洹以上就沒有了。」這是把所有煩惱的根源給我們說明了，都是從我執來的。凡夫無始劫來都執著這個身是我，這叫人我執。有我執，我們就有五種感受，苦受就是我們有時候感受到痛苦，這個身體有苦。身體，比如說生老病死，這是身體的苦，我們也有享樂的時候這些都影響我們的心理，心裡有憂、喜、捨。心有憂喜，身有苦樂，這個身體有苦受、有樂受，心有憂慮、有歡喜；當你身沒有苦樂、心沒有憂喜，這叫「捨受」。捨受就是正常的，但是不能保持。在中國儒家、道家，教我們人要去調和自己的情緒。「喜怒哀樂之未發，謂之中」，我們有七情五欲，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，這七情五欲你還沒有發作的時候，這個時候心是中正的，中。「發而皆中節，謂之和」，中和。我們不可能統統保持，沒有發生這些苦樂憂喜（喜怒哀樂），這個我們凡夫不可能，但是我們發了之後要知道節制，節制就回到和了，中和、和諧。不要太過與不及，要有所節制，不能沒有節制，那就會出問題。所以要中和，這個儒家的教學是我們現前凡夫可以用得上。

　　當我們有貪瞋痴（佛法講貪瞋痴），這些煩惱起來，我們用念佛或者聽經、或者看註解、或者參加法會等等，把我們心裡的情緒給它調節調節，調到中和。所以佛門梵唄、唱念也是讓我們修行的，因為我們凡夫都有煩惱、有情緒，情緒發作，你要給它一個發洩的管道，讓它能夠紓解。在我們中國古時候古人學佛，他三、五年就成就了，原因就是有儒、道的基礎，從小就讀四書五經、十三經，有這個基礎，有這個基礎再來學大乘佛法就很容易入門。我們現在人都不讀這些了，把這些看作什麼君主專制的產物。那個君主專制跟民主一點關係都沒有，跟自己的心有關係。聖賢講的東西跟什麼君主、民主毫無關係，因為你不學習這個，你就沒有辦法調心、調身。人都是放縱自己的欲望，放縱自己的自私自利，國家天下怎麼會不亂？現在亂成一團。統統是自私自利，哪一個沒有自私自利？彼此都是自私自利，然後互相鬥，鬥來鬥去的，這個就是不讀聖賢書之過。處理不好，釀成重大災難，現在的災難已經非常多了。上一個世紀，英國著名的歷史學家湯恩比教授就點出來了（這個人真是菩薩再來），他說二十一世紀，如果不學習中國的孔孟學說跟大乘佛法，這個世界的亂象不能解決，只會愈來愈亂。上個世紀講，大家看，還沒有什麼感覺；這個世紀我們愈看，證實他講的都是正確的，的確是這樣。因此先師淨老對湯恩比教授非常的讚歎，也極力響應他提倡的，所以在國際上推廣中華傳統文化，儒釋道，第一部推出的就是《群書治要》。儒、道、佛教三教經典，這些經典不但救中國，而且是救世界。現在任何一個國家的地方有事情都牽連到全球，不是只有區域性的，會連動全球，這個我們不能不明白。

　　捨受是正常的。捨受我們有時候也會有，身體沒有苦、也沒有樂，很輕安；心裡也沒有憂慮、沒有煩惱，也沒有歡喜，就是很平靜的，這個稱為捨受。所以我們凡夫修行要調身、調心。佛稱為「調御丈夫」，要懂得去調御。像天台宗的小止觀，它就比較講求這方面的。小止觀他們還有練氣的，天台保養身體的，你的五臟六腑，你發什麼聲音治哪一臟，有一些咒語，的確也是治病的，也是這個原理。所以有調身、調心，這個心也要調。心，我們平常在生活當中，每天忙忙碌碌的，人事之間是是非非、裡裡外外、上上下下，佛法、世間法，我們在這麼一個時代，每天身心都會受到這些外界的干擾。特別我們老和尚講，手機是最干擾的，因為現在每個人大概幾乎都有手機。我用手機，我也是很懶得看，不太用功，不像人家走路也一面走一面看。我一天看兩次，所以有的人發信息給我，我沒有辦法及時看到。以前我也是不拿手機，後來是發《群書治要》的一個便利，現在統統被設定在手機，沒有手機、沒有平板就不行，但是的確受很大的干擾。

　　這些理論我們知道，原理原則知道，在事相上，我們在現前生活環境上應該怎麼來修，這個我們要明白，要有一個具體的做法，這樣對我們修學才會有實質的幫助。像現在大家手機都有了，也不能一天沒看，但是短時間不看應該還可以。像過去廣東揭陽謝總辦的道德講堂，七天的，收手機，就看光碟、看傳統文化，包括我拍的《俞淨意公遇灶神記》的連續劇也編入這個課程，編在晚上的課。看了七天，真的有很多壞人變成好人了，很大的一個改變；就是薰習，讓正面的傳統文化薰習。我去參觀過，謝總給我講，他還沒有聽到我們老和尚講經之前，連五百塊人民幣的好事他都從來沒做過，只是想要去佔人家便宜，要去坑人、要去騙人；跟人家借錢，他是不會還的。從小環境不好，學壞了。從這個地方看，浪子回頭金不換。他也辦了很成功的道德講堂，我們老和尚對他非常的讚歎，也大力給他宣揚，希望每個地方都能辦這樣的一個道德講堂。他那個道德講堂我去參觀，他給我講，我為什麼辦這個道德講堂？他說我聽到老和尚講的第一片光碟是「和諧拯救危機」，很多人都是看到那一片光碟回頭的，後來退下來他就專門做這個事情。謝總也很有頭腦，他說大家都發心來學習傳統文化，學習傳統文化的老師也不少，但是有的學得比較好，有的還是不理想，也不敢隨便請，請了如果不理想的，那你「請神容易送神難」，到時候得罪人。他說現在有這個光碟很方便，光碟我們聽，哪一個講得比較好，把它挑出來排成課程表，第一天到第七天，上午、下午，幾點到幾點聽什麼。起居作息統統在他那個地方，他供養吃、供養住，不收費，但是要收手機，手機要交到櫃台，七天講座圓滿，手機才歸還。我聽到他講收手機，我就知道這個效果出在收手機。因為如果沒有收手機，大家一面聽，一面看手機，沒有心聽老師在講；沒有手機，他就比較能專心在聽了。

　　剛開始很多人都質疑，特別在大陸。如果你有收錢，大家還不懷疑，而且收得很貴的，大家更不懷疑。收得很貴，這個是理所當然，這個可能很好；如果收便宜一點，這個應該沒什麼，所以收比較便宜；如果不要錢，他就懷疑你，你什麼目的？你是騙我們來這裡，你到底要幹什麼？他是這樣懷疑的。其實目的就是要他們改過向善，但是一般社會大眾不了解，剛去的一些人也是心不甘情不願，鬧情緒等等的，謝總都要去輔導，這都是社會上不學佛的人。我就很好奇，我就問他，我說這些人你怎麼能請他們來？他說我「騙」來的，我說難怪他情緒不穩定。但是他就能夠安撫他們。第一天、第二天還是心浮氣躁，大家還是很不滿；到第三天，心就慢慢沉澱下來，慢慢穩定下來，四、五天就進入狀況了；第六天、第七天嘗到法喜，嘗到法味，欲罷不能，說時間到了，怎麼這麼快就到了？因為他嘗到法味了。因為心浮氣躁的時候他聽不進去，當他心平氣和，身心沉澱下來，他聽了就吸收了，效果就不一樣。

　　在我們現代人，這種短期的閉關是有需要的，不然每一天受干擾，我們心不要說定，靜一點都難。所以佛在世也大慈大悲，制定八關齋戒，八關齋戒是給在家人過一天出家人的生活，時效二十四小時。八關齋戒也值得，特別在末法這個時候多多提倡。你沒有太長時間，有時間、有假期閉關一天，這個一般人大概都可以做得到。如果你有假期，有三天的或者有連假的、有七天的，可以閉關來念佛、聽經，讓我們的身心沉澱沉澱。身心沉澱下來，你會享受到那種寧靜的喜悅，這個我們平常就沒有感受到，沒有辦法去享受，平常我們都受到干擾，紛紛擾擾。有這個時間，心定一定，這個是需要的。因為我們畢竟還是凡夫，所以這個小乘的修法，對我們凡夫來講是有需要，人天小乘的修法。當然如果你是大乘菩薩，「那伽常在定，無有不定時」，你走到哪裡都不受影響，當然就沒有問題了。

　　這個道德講堂是值得長期提倡，真的可以幫助很多很多人。有緣來參加這個道德講堂，也是有善根福德因緣，像《彌陀經》講的多善根、多福德、多因緣，善根福德因緣缺一不可。所以我以前也常常跟法院一些同修提出建議，其實那些監牢獄、少年看守所，如果能夠用傳統文化來教誨、教化，這個人出來就變好人。政府就不會辦這個，政府不懂，它也不會辦這個。你看大陸海南，蔡老師去監獄教化，那個典獄長接受了，全體都受感化，你看教化多少人！領導人知道這個好，這個正確，他也是菩薩，不是菩薩做不到。如果你有為自己的念頭，你就不敢做，怕做了萬一不對，上面責怪下來，烏紗帽就不見了，飯碗就丟了，冒著這種危險。但是為了救度眾生，他就不考慮自己，這個精神就非常值得我們讚歎。如果人都是為自己，不為眾生，自私自利，這個果報也不好。特別是拿國家薪水，人民交稅的錢，你不為人民辦事，沒有利益給人民。給人民最大的利益是讓他覺悟，讓他明白聖賢的教義，知道善惡的標準，知道要斷惡修善，要轉迷為悟、轉凡成聖，這是第一大善，第一大功德，但是不懂就沒辦法。但不懂，領導的人背的因果也非常重，古時候說「一世官，九世牛」，當一世的官要當九世的牛去還債，現在我看不止九世牛，九萬世都不止。以前那些官，他起碼還有一些道德觀念，現代的官員沒有道德觀念，甚至公開反對，侮辱聖人，這個造的罪業就重了，後果不堪設想。這些政客，我們也知道他就是洗腦，愚民政策，他不讓你讀聖賢書，你就沒有智慧去分辨他的對錯，你就不知道他是錯在哪裡。他錯的，他說是對的，你也認為是對的，你沒有能力去分辨，你只有跟著他走，被他愚弄。這個真的是很沒良心，這個比貪污嚴重，貪污就是財物，這個是斷人家的法身慧命，比斷人家的身命更嚴重。現代一般人不懂、無知，造了極重的罪業，將來受地獄報他也莫名其妙，為什麼受這個報？就是無知，不讀聖賢書之過，不學習佛菩薩經典之過。

　　這裡講到捨受是正常的，可是時間很短暫，保持不住。捨受要是能永遠保持，長時間保持，就得禪定、得三昧，那就得定了。我們短暫時間是有，但是不能保持，如果能夠常常保持，慢慢也會心定下來。這五種受凡夫有，聖人沒有，須陀洹以上當然沒有這五種受，已經超越了。

　　我們再看二十六：「自私自利的念頭沒有了，這才得不壞身，無能害故。即使是核子彈也不能把虛空法界炸掉，它對虛空法界也無能為力，這是真的無能害。」這是離兩舌的果報，不能害。現在全球也都擔心有核子戰爭，現在很多國家都有核子彈。核武的戰爭沒有贏家，大家是同歸於盡。這是人類愚蠢到極處，發明這些東西，製造毀滅性的災難，這就很沒有智慧。的確現在很多人很憂心，特別是上個世紀湯恩比教授就很擔心這個事情，所以他一直思考，現在核子彈那麼多，要怎麼樣能保證不發生核子戰爭？他說唯一的方法就是這個世界變成一個國家，就不會有核子戰了；如果不是，這個都會有可能發生。雖然大家知道這個不能用，但是也沒有誰敢保證絕對不會發生。有時候不是故意的，有時候擦槍走火，現在都是電腦控制，如果一個按鍵按得不對，世界大戰，莫名其妙大家都死了，也不知道為什麼。如果無我相，那也無所謂了，念佛求生西方的人，他也能夠往生西方。特別在這個時代，我們看到世界是愈來愈亂，人心是愈來愈壞，感召這些天災人禍一年比一年多、一次比一次嚴重。但是人類經過這四年新冠疫情並沒有覺悟，還是繼續在鬥爭，還是自私自利，那災難就不斷的製造，後果也不堪設想。我們念佛人一定要放下這個世界，一心念佛，求生淨土。這個世界實在講，不能待！那個火都已經快要燒到我們身上了。我們要有危機感，要有危機意識，信願念佛才生得起來。

　　我們再看一百一十頁第一行，二十七條：「第二、得不壞眷屬無能破故。」這是永離兩舌，會得到眷屬不會被人家破壞的果報。往往家庭被人破壞、國家被人破壞，也是自己過去造兩舌業，破壞過別人，現在果報就是自己也會受到破壞，這個是因果報應。「現前的社會，夫妻不和，其中有一個重大的因素，就是被第三者挑撥，而自己信以為真，不求深入了解，兩人彼此懷疑，彼此不信任，就將整個家庭破壞了。」這個事情在現前這個社會也的確很多，夫妻之間互相都不信任，這個當中很容易被第三者來挑撥離間，破壞夫妻的和諧，甚至就離婚了。「別人離間、挑撥是緣，因是自己曾經造不善業，常去破壞別人，因此果報還自受。」我們不想得到這個果報，就不要造兩舌的業因，這個果報就沒有了，你的家親眷屬不會受到別人的破壞。

　　再看下面，二十八：「夫婦、家庭如是，社會、國家亦復如是。因果報應是世出世間的定律、真理，菩薩修行成佛也無法改變因果。」這條講因果，因果報應。夫婦、家庭道理是這樣，社會、國家的道理也同樣的，國是家的擴大，所以道理是一樣。因果報應是世出世間的定律，這個定律就是天律、真理。像《太上感應篇》講的「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」，這是因果的真理，事實真相就是這樣。真理你相信，它是這樣；不相信，它還是這樣。因此菩薩修行成佛，也無法改變因果的定律，他也不能去推翻因果定律。「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩明瞭因果，眾生不明瞭，迷惑，所以造惡因不怕，惡果現前就害怕；菩薩造惡因很慎重，不敢隨便造，但是惡報現前，他坦然去接受，知道這是過去世自己製造的業，要去報，報完就沒有了，後面不要再造，就沒有了。

　　再看二十九：「眾生造的不善業是因，因要變成果，一定要有緣；不善的業因遇到不善的緣，不善的果報才會現前。」我們一般講因果因果，這是簡單的講。因種下去不是馬上就結成果，好像你種水果，今年種子播種種下去，這是因，不是種下去，水果就馬上長出來，你要等到明年，要有一個過程、一個時間。這個過程要有緣，你要施肥、加水，要給它照顧，它才結成果。所以有了這個種子，這個因，善因也好、惡因也好，要變成果，這個當中也必須要有緣，它才會結果。好像你這個種子種下去，你都沒有給它施肥、加水，沒有給它照顧，上面給它鋪石子，一天到晚壓來壓去的，它永遠長不出來，你沒有給它緣。善的因、善的種子，我們給它緣，加水、給養分、給陽光，好好照顧它，它很快結成善果；惡因，我們不要惡果，你就不要給它緣，那個惡因就不會結成惡果。所以改造命運的原理，也是從緣上面去改。因你種下去就種下去了，那沒辦法去改，但是現在這個緣是活動的，你要去親近善緣、還是親近惡緣？親近善緣，我們心有善的種子；親近佛緣，我們心有佛的種子，這個緣會引發我們這個因，這個種子出來，慢慢薰習，後面就會有結果。如果我們有惡因，再到惡的環境受惡緣的薰習，那也引發我們內心阿賴耶識裡面惡的種子，那就去造惡業了，惡業造多了結這個果。所以不善的業因遇到不善的緣，不善的果報才會現前。這個也是真的，像謝總那個道德講堂，那些一般社會上的人不懂得親近善知識，交那些壞朋友，那個就是惡緣，跟他就學壞了；你本身又有惡的種子，他把你那個惡種子引發出來。你交到善的朋友，交到善知識，他把你阿賴耶識善的種子引發出來，你那個惡的果不會現前，善的果就現前了。我們念佛也是這個道理，念佛就是引發我們阿賴耶識阿彌陀佛的善根種子，念久了、薰習久了，我們自然就成佛了。要在緣上面去改，所以這個緣就非常重要。

　　緣有親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，前面三種緣是自己本身的，後面增上緣是我們外界環境，所以我們交朋友就很重要了。孔子教學生也是這樣，你交朋友不要交一個不如你的，你不會進步，要交就交一個比你高的。子貢交的朋友都不如他，孔子說他比較不會進步；另外一個弟子交的都比他修得好，知道他會進步。所以在《論語》裡面，交友、學習這些道理都講得很多，我們怎麼樣來學，這一生才會有成就。這個緣很重要，你看孟母為什麼要三遷，搬家搬三次？小孩子真的是這樣，他也沒有能力分辨善惡，在不好的環境他就學壞了，好的環境他就學好。孟母她很敏感，知道在墳墓旁邊，將來就去做殯葬業的，一天到晚看那個；搬到屠宰場旁邊，將來就去殺豬、宰牛，造殺生業；如果搬到漁港去，那就捕魚。這些行業在佛法來講都是不好的，所以後來才搬到學堂去。我們學佛的同修，有營造一個環境讓大家來共修、共學，依眾靠眾，對大家彼此都有幫助，所以道場的設立也是這個原因。

　　好，我們再看三十：「第三、得不壞信順本業故。本業是指我們在世間從事的正當行業。無論你從事何種行業，都能得到社會大眾的信賴與合作，你的事業會一帆風順。所謂人緣好，能得到許多人的協助，成就事業。得到很多善友的幫忙，這是緣；真正的因是離兩舌、不妄語。離兩舌的殊勝功德，確實不可思議。就因果道理來說，我們不破壞別人，自己無論經營什麼事業，也不會遭人破壞，這是必然的果報。」我們不要去破壞別人的好事。離兩舌的殊勝功德，確實不可思議。我們不破壞別人，自己經營的事業也不會遭人破壞，沒有造那個因也就不會有那個果。

　　我們再看三十一：「若自己一生不妄語、不兩舌、不惡口，反而在事業上遭受別人嫉妒破壞、惡言相向，這是過去生中所造不善業因的果報，決不是這一生所修的沒有感應。佛法講因果通三世，我們這一生所受的一切果報是前世種的業因，前世修的不善，這一世修的雖然很善，還是不能免除惡報。我們心裡明白，若不怨天不尤人，逆來順受，消除宿業，來生就不會出現這種惡緣惡報了」，這一段也是非常重要。我們也常常看到，自己這一生好像沒有做什麼壞事，但是遭受到很多不如意的事情，不好的果報，一般人難免心裡都會起懷疑，到底佛經上講的「善有善報，惡有惡報」是真的嗎？我做了這麼多好事，怎麼還得了這麼多不好的果報？殊不知我們現在受的果報是過去世造的，過去世造的因，這一生得的果。這一生如果努力修善，這一生的果報就會改變。就像袁了凡改造命運，像我們老和尚也是改造命運很典型的例子，很明顯的都改了。累積的力量大，現世就有感應，在歷史上，在中國外國，在佛經上都有記載。有的人做強盜，他往生的時候善終；有的人做了很多好事，往生的時候橫死。我們凡夫沒有天眼，不知道三世因果。

　　在《安士全書》也舉出佛經一個公案，一隻獼猴（猴子）去穿出家人的袈裟，好像在遊戲一樣，穿袈裟。結果那隻猴子摔死了，牠就生天了，從畜生道生到天道去了，牠就超生了。我們凡夫肉眼看不出來，因為被摔死是牠過去世造的惡因，這一生的惡報。所以遭遇到橫死的人，他也不一定去惡道，看他這一生怎麼修的。這個在《金剛經》有依據，《金剛經》講，如果你持誦《金剛經》還遭人家毀謗、侮辱、找麻煩，這是你先世造的罪業，重業輕報，把你的地獄業給你這樣來消掉。這個經典都有依據，所以我們要深信不疑，決定是「善有善報，惡有惡報」，因果通三世，這在儒家、道教都知道。在高雄鳳山城隍廟，前面那一副對聯也是寫這個，很多城隍廟都寫這個。城隍廟，我們老和尚講，就是因果教育的一個場所。他說「為善不昌」，為什麼不昌？不昌就是不發達，很窮。做很多好事，但是貧窮困苦，因為過去世不善業還沒有消完；消完了，他這一生修的福報就現前。有的人造惡業，他卻很發達，當總統、當大官，過去世他有做好事，這一生有這個福報。如果不知道繼續做好事，造惡業，這個福報享盡，惡報就現前。所以因果教育非常重要。因果教育講得讓人看了會比較有感覺的，就是《安士全書》、《了凡四訓》、《太上感應篇》。

　　如果深入因果教育，我們起心動念、言語造作才會提醒自己。業因果報明白了，就比較不會怨天尤人，因為怨天尤人也是我們凡夫的通病。為什麼會怨天尤人？他不明理。過去世造的惡業，這一生惡報，他也不知道為什麼。所以遇到這些人，我們也要憐憫，不要跟他計較，因為他不明理，他不懂，他無知，他遇到這些不如意的事情，難免會怨天尤人，怨天尤人實在講，會增加罪業。因此因果教育特別重要，現代人都把這個因果看作是迷信，大家不學了，都學科學去了，結果天下大亂。其實因果是最科學的，只是我們不明瞭。如果能夠不怨天不尤人，逆來順受，消除宿業，業報受完，來生就不會出現這個惡緣惡報。所以現在因果教育很重要，印光祖師特別強調，現前這個時代如果不提倡因果教育，所有的佛菩薩、聖賢都降臨這個世間，也救不了這個世界，大家還是不能回頭，胡作妄為。

　　好！今天時間到了。　　

🔹布施捐款怕遇到騙子，怎麼辦❓
🔹一般人講我有我的個性，什麼叫個性❓
🔹外捨六塵，內捨六根，我們先捨身外之物，怎麼捨❓
🔹煩惱即菩提的譬喻

佛說十善業道經講記節要—捨掉身見，如何落實？　　悟道法師主講　　（第三十六集）　　2024/1/11　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0036

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的新加坡國際多元文化促進會的同修，及網路前的同修，大家新年好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習先師淨老和尚講的《十善業道經講記》，我們學習節要。去年十二月底，我們在新加坡利用法會的時間，也跟大家學習了幾條的《講記》節要，我們上次是學習到一百零五頁，就是「離兩舌得五種不可壞法」，這段經文的《講記》，我們節要學習到第十二條。我們今天晚上接著學習第十三條。我先將這條《講記》節要念一遍，我們對對地方：

　　「十三、佛法講捨得，就是要把身見捨掉，見思煩惱捨掉，才能得真實智慧，得明心見性，這是智慧成就了。第二是得真實之利，福德圓滿了。得這兩種利益，就是福慧二足尊。」

　　這一條也是接著前面這條連續下來的，前面講到真實智慧。這一條講捨得，重點就是捨，所謂慈悲喜捨。捨，就是要把身見捨掉。我們要捨這個見是不容易，所謂「捨身容易，捨見難」，你要把這個見捨掉，比捨掉身還難。捨身還比較容易，捨身容易，捨見難。這個見就是錯誤的見解，所以把身見捨掉，身見就是執著這個身體是我，這個就是身見。我們凡夫都是執著這個身是我，我就是這個身。佛給我們講，身不是我，身是我所。我們聽了佛的開示，但是我們無量劫來這個習氣不好放下，聽是聽了，但是要捨掉這個見是很難。

　　這一段關鍵的就是那個見，所以為什麼古大德講捨身容易捨見難？捨身，有一些人他會為國犧牲，他可以犧牲他的身體，那是捨身，還有人他去自殺的。我們到日本去，每一次都聽到同修講，日本自殺的人一年比一年多。自殺，他是把這個身捨掉了，他那個見有沒有捨？沒有，他還是執著他的身體就是我。所以這個身捨掉，不是說你就把身見捨掉了，這個要搞清楚，不是說你身不要了這個見也就捨了，不是的！關鍵是那個見，那個見難捨。如果說捨身就是把身見捨掉了，那些自殺的人不統統都捨掉了嗎？還要修行嗎？那就去自殺就成就了，實在沒這個道理。這些關鍵的地方都要清楚，不能含混的。

　　這個見就是錯誤的見解，這個執著是根深蒂固，不容易捨。不是我們聽了經，明白這個道理，我們就能捨了，不是這樣的，那個要有功夫，真的要下功夫才能捨。「身見捨掉，見思煩惱捨掉，才能得真實智慧，得明心見性，這是智慧成就了」，這個我們念一念是很容易，做不到。因此我們現在具足見惑、思惑，見思惑一品也沒斷，我們要成就，第一關就是要破見惑八十八品，思惑八十一使。見思惑，思惑，貪瞋痴慢疑；見惑是第一關，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，邪見包括所有錯誤的見解都要捨掉。這個錯誤的見沒有捨掉，無論怎麼修行，你怎麼苦修，你的禪定功夫再深，修得很好，只能得到人天有漏的福報，不能超越六道。

　　我們講這些，也就是要明白斷煩惱這樁事情難，斷惑難。我們能夠把身見捨掉，能夠破八十八品見惑，就證得小乘須陀洹果，證得位不退。大乘圓教初信位菩薩，斷證功夫一樣，但是智慧不一樣。大乘智慧是圓滿，小乘的智慧沒有大乘圓滿，斷煩惱的功夫層次是一樣的，但是神通道力是不一樣。證得位不退，根據《四十二章經》講，只要斷見惑，見惑斷掉，天上人間要七次往返，必證阿羅漢果，就是出三界有時間表了。雖然證得初果，初信位，還沒有出三界六道，不會墮三惡道，他是人天兩道七次往返，他就能證阿羅漢，出三界就可以預期了。如果沒有斷見惑，對不起，怎麼修，出六道沒時間表。這一關是最難突破！我們生生世世修行，我們也不是這一生才開始學佛，生生世世已經在無量諸佛那邊供養諸佛，學了佛，但是從來沒有一次，沒有一生能達到證須陀洹，因此還是在六道，可見得這個難。所以蕅益祖師在《彌陀要解》講，同居這一關最難突破，就是凡聖同居土這一關。你要突破這一關，斷見思惑，才能往生到方便有餘土，證阿羅漢，聲聞、緣覺、權教菩薩，還沒有明心見性的佛，四聖法界。十法界的佛、菩薩、緣覺、阿羅漢，住的就是方便有餘土，他超越了凡聖同居土；他還要再破無明，才能超越十法界，證入一真法界，實報莊嚴土。

　　這個執著不容易捨掉，特別我們的煩惱習氣，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，貪瞋痴慢疑，不容易捨，不容易斷，所以同居這一關最難突破。所以我們修行，沒有把這些理論方法搞得很清楚，真的是盲修瞎練，怎麼苦修，修到最後也沒結果。所以明理是第一關，聽經聞法，明理，信解行證。往往我們把執著自己的煩惱習氣當作自己在修行，那個都是見思惑。我們一般人講，我很有個性，我有我的個性，什麼叫個性？以佛法來講就是煩惱習氣，你煩惱習氣沒有了，就沒有個性了。往往我們看到很多修行人，在家、出家都有看到，他很用功在修，修到我們看起來變一個怪人，怪怪的，這些都是沒有把理論方法搞清楚，盲修瞎練，得不到結果。

　　所以見思煩惱捨掉，才能得真實智慧。這個見思煩惱，在三界裡面它的層次不同，像貪瞋痴，欲界的貪瞋痴，欲界在六道，欲界天以下到地獄，這個貪瞋痴輕重不等。天人的貪瞋痴就很輕微，我們人的貪瞋痴就比較重，三惡道就更重，地獄道是最重的。你生到色界，不會生氣了，不會發脾氣了，但是色界有色界的貪瞋痴，比較細微，我們觀察不到。色界再上去無色界，無色界還有無色界的貪瞋痴。要把欲界貪瞋痴、色界貪瞋痴、無色界貪瞋痴，貪瞋痴慢疑統統斷盡，這個叫斷見思惑，你才能出三界六道，證阿羅漢。明心見性，斷見思惑，還要破塵沙惑，破無明惑，才能明心見性。第一關我們就突破不了，後面就不用談了。因此我們要得到真實智慧，在我們凡夫來講是不容易。

　　「第二是得真實之利，福德圓滿了。得這兩種利益，就是福慧二足尊」，就是成佛了。所以我們現在捨得，我們當前的境界就是先做到比較淡化一點，對這個身體不要看得太重，不要要怎麼去保養、要練什麼氣功、吃什麼營養品。這個外道煉丹、練氣功，在古印度也很多，這種修仙這一類的，都是身見。他沒有放下這個身見，要修養身、修長生不老，就是沒有把這個身放下，這個都屬於在身見的範圍。因此我們現在，就是說不要太講求，我們雖然做不到放下身見，但是不要太執著，要淡化，慢慢淡化。捨得，我們就從身外之物先捨，再捨身內的。外捨六塵，內捨六根，我們先這樣捨，先捨身外之物。身外之物怎麼捨？在《西方確指》覺明妙行菩薩講，人家給你一塊錢，你會不會高興？心裡好像有所得，人家給我一塊錢。等一下有個人給我搶走了，我心裡會不會生不高興的心理？有失去的心理？他這個開示，當中有一個同修就說，那個一塊錢那麼小，得，他也不會歡喜；人家搶走了，他也不會生煩惱。菩薩就開示，如果你真的這樣，你就不會在六道裡面再輪迴了。這個也是不明白，自己還做不到捨。

　　所以我們在生活當中，就是一個得、一個失，捨得。你得到了，要捨，先師淨老和尚常常教導我們，你錢就愈施愈多，愈多愈施，就是要布施，不要怕布施。他老人家在《十善業道經講記》也講過，有人來騙錢，他還是給他騙，知道他來騙還給他騙，那不是給他製造造惡業的機會嗎？他騙了，他以後還是要還的，因為相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，到最後他要加利息去還。真正相信因果的人，也就是敢捨，敢布施了。所以我們現在不要講太高，就從相信因果開始，這個我們還比較容易做到。所以有一些人說做好事，怕被人家剝削，就不敢去做，就有懷疑。先師淨老也教我們，我們存心做好事是我們的事，他要去剝削，要去吞沒這些財物，那是他造惡業。我修我的福，他造他的業，各有因果，不能因噎廢食。因為他造惡業，我們就不敢修善，連世間的小小福報都不敢修了，這個怎麼放得下？所以各有因果。這個開示非常重要，這個也是給我們學佛人很重要的一段開示，這段開示我覺得很重要。特別現在這個社會，坑拐詐騙的一大堆，我們也怕人家騙我們，因此也不敢去做好事。我們因為別人他造惡業，我們就不敢做好事，這個也錯了，也不對。我們還是要做，我們只要把這個因果跟他講清楚，給他交代清楚就好了，其他就是你因果自負，也跟你說明白了。

　　我們這次到新加坡，促進會也安排我們去參觀雙林寺，那個一百多年的老寺院，很莊嚴。這個寺院裡面還有一間城隍廟，很大，屬於雙林寺的。我們去參觀，也到城隍廟，到雙林寺裡面，它旁邊城隍廟很大，我也去上上香。屬於雙林寺的，這個也相當特殊，城隍廟屬於寺院的，這個在新加坡有。過去先師淨老，他常常讚歎談禪老法師，他好像是福建人，移民到新加坡去。他就是在那個城隍廟賣香、賣金紙、賣蠟燭，他就賣那個。那個城隍廟香火也很盛，他賣香燭賺的錢，他自己省吃儉用，他都拿到大陸去修廟。因為大陸經過十年的文化大革命，那個廟拆掉很多，破壞得很厲害。所以大陸開放之後，他賺的錢都帶回去大陸，給大大小小寺廟去修廟。修廟，他錢給那個負責人，給那個住持他就交代一句話，這個錢給你修廟的，錢交給你，這是你的責任了，後續他也就不再過問了。就是說這是給你修廟的，這些負責的人如果那個錢拿去了，他有修廟，那當然就沒有問題；如果沒有修廟，他吃掉了，他也不過問。因果自負，我已經告訴你要修廟，你要把它拿到其他地方去用，這個因果你自己要負責。所以他也不再過問。

　　所以布施不要後悔，《太上感應篇》，「施與後悔」，要記過。布施就布施，不要再後悔。我早年還沒有出家，先師淨老那個時候四十多歲，還不到五十歲，在台北車站對面有個李月碧講堂那邊講經，也講了一段時間。有一次我聽他人家開示，我們講堂，在當時佛教界也開始倡導印經，因為早年經書還不是很普遍，有法師講經，也有善心的人他發心來提倡印經，印什麼經就讓大家來隨喜發心。有一個居士他也拿了一些錢出來助印，去負責印的人他那個帳，徵信沒有寫得很清楚，好像那個印經的數跟他實際收支上有一些出入，差了幾塊錢。然後這個居士就很放不下，一直在追查那幾塊錢跑到哪裡去了？後來跑去問我們師父。我們師父說，那幾塊都被我吃掉了。

　　在家居士，出家也有，我們以前悟字輩的出家眾，一個很老的，他已經往生了，現在如果在，應該一百多歲了。他是七十幾歲才出家的，他也是很放不下，是一個退伍軍人。很放不下的，每一次印經，他都查這個、查那個。後來韓館長就跟他講，以後你就不要發心了，你發心了，又放心不下，又懷疑人家怎麼弄，那你何必，何苦！不如不要發心，你還比較沒有煩惱。發心，錢拿出來印經，疑東疑西的，懷疑人家做得不如法，你懷疑就不要布施，你自己去做。你要給人做，你就不要懷疑。你一直懷疑，自己心不清淨。布施也是要達到我們心清淨。

　　所以這個捨得，先從身外之物先捨，人家給我們錢，我們沒有歡喜心；人家搶走了，也沒有懊惱，就好像這個錢跟我沒關係一樣。早年先師講經，那時候我在家，我還很年輕，大概十九歲、二十歲聽經，聽他老人家講布施，跟章嘉大師學布施，這個我聽了幾十年，跟章嘉大師學布施。有一次他老人家講經講到，就是我們有一大把鈔票，如果被偷了、掉了、被拿走了，他說就像掉一包衛生紙一樣，若無其事。這個就是修捨，修捨就是章嘉大師教先師的那個方法。那個我們大家都能去做，但是要去修也不容易，你試看看，你不要說捨身，捨身外之物你都很難。所以掉了那麼多錢，我們師父說，就像掉一把衛生紙，掉一把衛生紙大概你心不會怎麼樣。那個鈔票那麼多，一大疊，幾十萬、幾百萬掉了，好像沒事。

　　這個的確有一次經驗，我們華藏圖書館有一次被偷，那個時候只有我一個人在守圖書館，那個時候一些早期出家的出家眾都不在，我們師兄又去閉關念佛了，被偷了。功德箱以前沒有被偷，一個星期開一次，後來被偷了，功德箱的錢都統統被拿走。我們師父房間，他有放了二十幾萬台幣現金，那個小偷進去翻箱倒櫃，也統統被拿走。人家託我印佛像的兩萬塊，我放在辦公室最下面的抽屜，他也知道，兩萬塊給我拿走，我是氣得快跳起來了。那個時候我們師父在美國，我就打電話去向師父報告，說我們遭小偷了，功德箱也被丟了，師父你房間那個二十幾萬統統不見了，翻箱倒櫃。我打電話去，我們師父就一直笑，本來我是氣得不行了，聽到師父一直笑，那個氣就氣不起來了。師父損失二十幾萬，我損失兩萬，師父都好像沒事，那我損失兩萬，館長她那個功德箱不曉得多少，我們就不知道了。我應該是損失最少的，師父都不生氣了，那我氣什麼？當然心裡還是放不下，都若無其事，那個我還做不到，還是有罣礙。這是一個經驗談，也就是說，你說講捨得、你說講放下，境界沒有來給你考驗，你怎麼知道你是真正放下還是沒放下？所以境界沒有來考驗，說的都不算，講當然很簡單，事情一來，那是不是真的放得下？功夫也就是在這個事相上去修。

　　我們要修捨得，先師淨老和尚常常給我們講，章嘉大師教他的布施就是捨，我們先捨身外之物，再捨身（身見），不執著身。由外而內，先這樣修，我們功夫也才會進步，就是修放下的功夫才會進步。但是我現在這個功夫還不行，我要練到像師父講的「如如不動」。現在有人供養我紅包，我還有罣礙。這個還不行，要像覺明妙行菩薩講，無所謂，你愛怎麼用就怎麼用，那這個就放下了。但是現在因為我們佛法在世間還是不離世間法，有時候我是為了給同修高興，就像海賢老和尚，海賢老和尚說有個居士送他一個金戒指，送他出家人金戒指幹什麼？但是那個剛剛學佛的，他很誠心誠意供養老和尚一個金戒指，老和尚很慈悲，給他接收起來，戴在手上給他看。那個居士回去了，他就交給旁邊的居士，你拿去布施、去放生，戴給他高興一下。所以有時候有居士供養紅包一定要交給我，這個我可以理解，所以我都會很有耐心在那邊等。就是說你那個紅包給我，實在講是給我負擔很多，但是因為我在家的時候，我要供養我們師父的紅包交到別人手上我就不放心，就是我親自在師父面前頂禮，然後紅包交給師父，師父雙手接過去，我心裡就很踏實，我供養到師父。如果沒有這樣，我覺得好像不踏實，這個心、這個供養好像不踏實。因為我自己就是這樣的，所以現在有居士說一定要交給我，我就很有耐心在那邊等。有些同修看到我，就皮包一直翻，他一番好意，他怕我走掉了，他很急的在翻，我就很有耐心在那等待他給我紅包。這個就是世間的人情世故，他的一番心意，這個也是我們要了解。

　　所以我們要學布施，這些世間法也要知道，世間法也不能廢。當然我們接收了這些紅包，都是要做一些弘法相關的事情，不然實在講也用不到、也吃不到。用的東西、吃的東西已經太多了，實在是用不到。只有用在弘法方面的，印經、布施，做一些好事，用在這方面，替大家去修修福。所以講到捨得，講到身見捨掉、見思煩惱捨掉，這個太高了，我們要先從我們能做得到的去落實。學我們老和尚，章嘉大師教他的這樣布施，捨到最後就我們的身心都捨了，外捨六塵，內捨六根。布施，如果三輪體空，那你布施一文錢就稱性了，功德就無量無邊，這些都我們要學的。捨得，你有捨就有得，捨就是布施，就是放下。

　　不要怕布施，也不要怕被人坑，也不要怕被人騙，這一點我是學先師淨老，如果我沒有跟他學，我也常常被騙。如果沒有跟他老人家學習，我看我已經氣死了。但是他老人家被人家坑得比我更多，他被人家偷得比我更多，他都不在乎了，那我這個心才能夠平衡下來，我也是得力於這一點，所以現在遇到一些事情，我也比較能夠坦然。因此跟隨先師淨老學，這個就是真實利益。我們大家都要這麼學習。講捨身見，捨見思煩惱，這個是層次比較高。

　　我們再看十四：

　　「十四、若不斷見思煩惱，你還是十足的凡夫，無論怎樣修行，都出不了六道輪迴，修得再好也不過是世間有漏的福報而已。佛法講五乘佛法，人天福報勉強說是人天小果。」

　　這一條講，也都是真實語，我們現在怎麼修還是凡夫，縱然你得禪定還是凡夫。禪定不得了了，得禪定，你往生去燒出來都是舍利。所以在《淨土聖賢錄》、在《印光大師文鈔》開示，古代有禪師定功很深，他荼毗的時候，風一吹的地方，幾十里都有舍利。那我們看不得了了，但是還是凡夫，還是沒有出離六道，只是他定功很深。可見得難，不然印度，古印度那些修外道的，他們定功可以達到非想非非想處天，但是就是不能超越，他把那個無想定，最高的非想非非想處定認為是涅槃，錯了！他的見錯了，見解錯了，錯認了，結果八萬四千大劫，定功失去，又再墮下輪迴，沒有超越，還是凡夫，所以不容易超越。所以你不斷見思惑，起碼你要先斷見惑，見惑斷掉，雖然還沒有出六道，但是有時間表。沒有斷這些煩惱，你怎麼修行都出不了六道。我們現在說斷煩惱，這個煩惱的性質、它的品數，我們有沒有搞清楚？煩惱好像賊，煩惱賊，你不認識哪個是賊，你怎麼去抓？不可能，所以你怎麼修還是六道輪迴。如果修得再好，也不過世間的有漏福報。這是《金剛經》講的，《金剛經》講你要破四相，你才能超越。所以《金剛經》也是很重要的，幫助我們看破放下。這一點我們一定要明白，我們現在修得多好，你沒有斷見思惑，還是凡夫，你修得再好，頂多是可以得到人天小果，出不了三界。

　　再看第十五：

　　「十五、佛法講的小果是阿羅漢、辟支佛，超越六道輪迴才算真正有結果，沒有離開六道輪迴都不算」。

　　這是真的，這個就是講佛法的成就，這是最低的標準，最低的標準你要超越六道，在佛法才算初步的成就，距離成佛還很遠。沒有超越六道，都不算真正成就。

　　「十六、不捨棄自私自利，就是自己的障礙。這是頭一關，雖然很難破，但破了之後，往後就順利多了。」

　　自私自利，就是因為有「我」才會自私自利，沒有我就不會自私自利。所以《金剛經》前半部就是破我相、人相、眾生相、壽者相，那個四相都是從我相發展出來的，主要是破我相，我相破了，你就不會有自私自利。有我相，就有自私自利。我們還沒有破我相，這個自私自利也要去淡化。多為眾生想，多為別人想，這個私心慢慢就會淡化掉。如果什麼都先想到自己，就是自己的障礙，這是頭一關。自私自利這一關能夠突破，往後就順利了。

　　「十七、只要證得小乘須陀洹初果，或是大乘圓教初信位菩薩，就有位不退的學位，決定不會再退轉做凡夫。須陀洹與初信菩薩都沒有離開六道，在六道裡決定不墮三惡道。為什麼？不再造三惡道的業。所以，他只有往上提升，而提升有快慢，根性利的提升快，根性鈍的提升慢，但決定不會往下墮落。」

　　證得須陀洹果，就是三界八十八品見惑斷盡。大乘圓教初信位也是八十八品見惑斷盡，不過大乘圓教菩薩，他的智慧是小乘須陀洹不能相比，但是斷證功夫一樣，你就得到「位不退」的學位，不會再退轉到凡夫。雖然還沒有出六道，也決定不墮三惡道，因為他不會再造惡業，所以只有往上提升。根性利的，不必七次往返，有的三次、五次，或者一次、兩次，根性利的他就超越。七次往返是說根性最鈍的，這個七次就比較慢一點。快慢他總是往上提升，不會再往下墮落，所以才稱為位不退。

　　「十八、佛法是說轉業，不是滅業。五逆十惡業，業的性是真如本性，如果業性滅了，那善也沒有了。佛法指的斷、滅都是形容詞，不是真的斷，也不是真的滅，而是轉變了，轉惡為善。」

　　這一條講，我們在佛經常講斷煩惱、滅煩惱、消除業障，這個業是怎麼來的？業有善業、有惡業、有淨業、有無記業。這個業，它的性，性體是從哪裡出來的？是真如本性，就是我們的自性。我們自性迷了，那就叫迷惑，就造業，就受報，惑、業、苦，受苦報。所以講斷跟講滅是形容，就是沒有的意思，實際上它是轉了，就是轉變了。在大乘經常講「轉煩惱為菩提」，講「轉惡為善」、「轉迷為悟」、「轉凡為聖」，轉煩惱為菩提，講轉。這個轉，根性還是比較其次的，轉煩惱為菩提；最高的、根性最利的，上上根的是「煩惱即菩提」，煩惱就是菩提。這個我們就聽不懂了，煩惱就是煩惱，菩提就是菩提，怎麼會煩惱就是菩提？煩惱即菩提，就是講那個性，你煩惱跟菩提都是這個自性，不是另外有一個。好像水結成冰，冰又化成水，你結冰的時候它還是水，不是說結成冰它就不是水了，它還是水，只是它結成冰。古大德也用這個來形容比喻，迷的時候好像水結成冰了，冰的本質還是水，你把它融了它又回歸到水了。所以說煩惱即菩提，就是就這個道理講的，因為煩惱、菩提都是我們這個心，沒有另外一個心，就這一個心。我們現在迷惑顛倒這個心，就是如來無上正等正覺的心，就是這個心。如來成就無上正等正覺也是這個心，我們凡夫迷惑顛倒造業也是這個心，中峰國師在《三時繫念》開示，就是「迷悟之有間」，關鍵在迷悟，其實它是一個性，同樣那個性。所以這些都是形容詞，這裡講轉，也是對我們凡夫講，比較容易理解。給我們講煩惱即菩提，你的貪瞋痴慢疑就是如來果地上的究竟覺，我們就搞不懂了，但是上上根的，他這樣就悟入了。

　　我們再看第十九：

　　「十九、善性跟惡性是一個性，不是兩個性。真如本性何以會有善惡？悟的時候是純善，迷的時候是純惡，本性沒有迷悟、善惡，善惡是從迷悟上分的。」

　　這一條是講性，性是一個，不是兩個。真如本性沒有善惡，性沒有善惡，因為覺悟的時候是純善，迷的時候是純惡，這是迷悟的問題。本性沒有迷悟，本性沒有迷、沒有悟。這個中峰國師在《三時繫念》都跟我們開示很清楚，但是我們念是念，我們不懂。所以善惡、迷悟，善惡是從迷悟上去分的，本性沒有善惡，所以稱為至善。就像我們看電視機的螢幕，螢幕它就一個性，就一個，裡面有好的節目、有不好的節目，好的是善，不好的是惡，但是那個螢幕有沒有善惡？沒有，它沒有。這個關鍵就是在迷悟，我們念《三時繫念》常常念到，中峰國師也是這麼開示的。所以在《三時繫念》中峰國師給我們開示，我們的自性，在迷的時候，好像驪珠在生死苦海當中，「驪珠獨耀於滄海」；悟的時候，「桂輪孤朗於中天」，就是你成佛了，或是凡夫，這個自性絲毫沒有受到影響。《心經》講，不增不減、不垢不淨、不來不去。在迷，它還是這樣；悟，它還是這樣。所以自性沒有迷悟、善惡這些事情。

　　六祖開悟的時候講了五句話，「何期自性本自具足」，具足萬法，「何期自性本自清淨」、「何期自性本不生滅」、「何期自性本無動搖」、「何期自性能生萬法」。六祖開悟，就是「本來無一物，何處惹塵埃」，它本來沒有，所以自性絲毫沒有受到污染。中峰國師在《三時繫念》開示，也是用鏡子、用珠來給我們比喻，讓我們透過這個比喻去體會一個概念。就是鏡子照這些景象，景象很多，好的相來它照，不好的相它也照，照得清清楚楚，好人來也照，壞人來也照，照得很清楚，但是鏡子沒有受到污染。中峰國師給我們開示，「物境互彰，不違色像」，中峰國師這些開示，我們如果悟了，就明白這個道理了。我們的自性就像鏡子一樣、像寶珠一樣，它能照，但是它從來沒有受到污染。我們現在明明有污染，是迷了，沒有污染，我們把它認為是有污染。所以我們迷了，就是迷在這裡。

　　「二十、佛法無論是顯教、密教，宗門、教下，大乘、小乘，就是教導如何轉迷為悟，迷悟一轉，自自然然轉惡為善。在轉變功夫上，迷悟是根本，善惡是枝末，從根本下手就是轉迷為悟。」

　　所以轉是用功的一個關鍵，關鍵就是轉。我們怎麼轉？轉什麼？要轉我們這個心，把我們這個迷惑顛倒的心轉過來，那就悟了。迷悟也是一個方便說，中峰國師給我們開示，「本無迷悟人，只要今日了」，我們不是常常念嗎？「本無迷悟人」，本來沒有，本無迷悟人就是六祖開悟講的「本來無一物，何處惹塵埃」。這是講到自性，自性就是這樣，「本無迷悟人，只要今日了」，你今日了了，那就是了。所以這個都是禪機，你要去參，你不能用想的，你怎麼想你也想不到，想就落在心意識，你能夠緣的只能緣到阿賴耶識，自性你怎麼緣都緣不到。自性就是我們自性的般若智慧，你緣不到。古大德像蓮池大師，在《竹窗隨筆》就有比喻，好像「太末蟲」，太末蟲是我們現在講的細菌，它什麼都能緣，什麼地方它都能夠進去。那個細菌很小，什麼地方它都能夠去攀附，但是就不能夠去附在火上，附在火上就燒死了。這個火就是般若的智慧火，你這些妄想雜念就叫太末蟲，像細菌一樣，它能緣到阿賴耶識，功能很大，就是緣不到自性。所以不能用想，要用照、用參。

　　我們不會用照的功夫，所以我們《心經》念了很多遍，我們也沒有度一切苦厄，我們也沒有五蘊皆空，我們五蘊還都是不空，我們還是苦得不得了。為什麼我們一直念，念那麼多還是這麼苦？因為我們用想的。《心經》給我們講得很清楚，它照見，它不是想見，無論你怎麼想，你也想不到。因此禪宗他們都用參的，參究，不是研究。研究就是心意識，去分析、去想像，那個都落在心意識，你就研究不出真性了。其實宇宙的真相就在這裡，你不能用想的，你用照的，你就明白了，你就見到真相。你怎麼想，愈想就愈遠了；你會用照的，就在當下。所以開悟的境界，中峰國師在《三時繫念》講的都是開悟的境界，你看「打破虛空笑滿腮，玲瓏寶藏豁然開」，開悟的境界了。這些道理我們去參究參究。

　　妄想的確也是沒完沒。雲南有一個學生，那個時候我們疫情之前都在圓山青年救國團辦傳統文化講座，雲南有個大學生，一個女生，問題是一大堆，問的那些也是奇奇怪怪的問題。後來我就跟她回答一個字，參。她問我，要怎麼參？我說，就繼續參。因為我回答的問題，她又有新的問題出來，後來我說這個沒完沒了，妳這個問題永遠沒有答案的。所以後來我就叫她用參的，參到最後就沒有再來問我了。因為那些都是妄想，你妄想多，愈想就愈多。

　　我們再看二十一：

　　「二十一、執著自己的根身以為是我，執著自私自利，這是迷。由於自私自利、貪瞋痴慢，才造十惡業，十惡業對自己的傷害，極其嚴重的是兩舌，挑撥是非、鬥亂兩頭，果報非常可怕。」

　　講到兩舌，現在這個社會上太普遍，破壞人與人之間的感情，破壞人家一個家庭。大的，破壞國與國之間，引起衝突，要去破壞他們國家，就是兩舌讓它去鬥亂。我們現在看到報紙很多，有的國家有反對的，有兩派，其他的國家就會去慫恿這些反抗軍去反抗，它就去支援他，希望把現在這個政府給它打倒；如果它要支持這個政府，它就去攻擊那些反抗的。這個都是屬於兩舌，就是去破壞他們國家的安定和諧，希望他們起衝突，他從中去得到利益，獲取他國家的利益，讓你國家內部起衝突，對他才有好處。凡是製造這個，就是很嚴重的兩舌，現在我們看到造兩舌這個業滿多的。所以我們看到別人國家它在內亂、在鬥，我們是勸和，不要勸他們去鬥，還去支援他們，要勸和。如果還去鼓勵、還去煽動、去挑撥，這個就造兩舌，「鬥亂兩頭」的罪業，這個果報非常可怕。

　　小的兩舌，果報沒有大的兩舌那麼重，但是也相當重。在《閱微草堂筆記》有一個公案，我們先師淨老他有節錄「草堂集」，我今年七月兩岸三地傳統文化，我就選「草堂集」（在《淨土集》後面的）來講。這個「草堂集」裡面我看到有個公案，《閱微草堂》是清朝紀曉嵐先生他編的，他是負責編輯《四庫全書》的，他很有學問，他把他的見聞都寫下來。聽人家講的、自己看到的，這些現在講叫新聞，他把它記錄下來，有一些比較不可思議的事情，一條一條的，都一個故事、一個故事，很多。清朝還有兩位，有一個蒲松齡，他寫的《聊齋》，《聊齋》也是跟《閱微草堂》類似；另外一個《子不語》。我現在我去找這個《子不語》，也是聽我們師父講經的時候說，那個《子不語》裡面講的《聊齋》那些都是真的。但是《聊齋》跟《閱微草堂》我有看過，《子不語》這個書我就沒有看過，我到網路去搜尋，搜到了，現在發給大陸的同修他們去翻成白話。裡面有一些講到因果報應的，我是想把它節錄出來。這個是效法印光大師，當時在世也是勸人家把《閱微草堂》節錄一百條，早年我們華藏圖書館有印出來流通，就是《紀文達公筆記摘要》，把因果報應的那些事蹟節錄一百條。我也想做這個事情，但是我實在很沒有時間，因為做這個事情，你就是時間要很專注，一天到晚都在看那個書。我現在實在講，如果有人幫忙，現在大陸有同修在看，他說他看了很喜歡，我說那你幫我節錄一些，節錄出來，我再來看看，再篩選一下，這樣比較能夠完成，我想做這個工作。

　　在「草堂集」裡面有一個公案，明朝有一個侍姬，就是以前的人當官的、比較有錢的有三妻四妾，這個姬就是妾的意思。一個讀書人去借一個書房，古時候讀書人他要考科舉或者讀書，找一個比較安靜的地方，沒有人吵的地方，有時候會向人家借，知道某某人、朋友、親戚你們家有多的房子，借一間讓他去讀書。他去借了個房子讀書，那個房子有個墓，寫著明朝的一個女人的名字。大概那邊也常常鬧鬼，沒有人敢去，那個讀書人他也不怕，去打掃乾淨。晚上讀書，就一個女人出來，不會講話，但是他也不怕，就出來給他看。這個讀書人也是膽子相當大，他看到她，她也沒有講話，也沒有惡意，所以他也不怕。一段時間都是常常出來。有一天晚上她又來了，這個時候書生就跟她講說，妳來找我這麼多次了，妳從來不講一句話，妳到底是誰？姓什麼、名什麼？妳家住在哪裡？她也不會講。後來用寫的，說她是明朝一個大官的侍姬，在生的時候就是兩舌，去破壞人家家庭，破壞人家兄弟，讓他們兄弟兩個就像仇人一樣，好像水火不能相容。她兩舌挑撥是非，挑撥得鬥亂兩頭，到這個程度。她說死了之後，陰司判她五百世作陰鬼，在鬼道裡面，而且鬼道裡面是啞巴鬼，是啞巴，不能講話。求這個書生給她寫《金剛經》迴向，她說她就可以提早離開鬼道。她就拜託這個書生寫《金剛經》給她超度，因為她墮在陰鬼要五百世，時間很長，如果有人替她修功德，她就會提前離開三惡道，離開鬼道到人道來。那個書生也很好心，就幫她寫《金剛經》，寫《金剛經》迴向給她。寫完了迴向給她，她就來給這個書生道謝，說感恩你幫我寫《金剛經》，我可以離開鬼道，到人間去投胎了。她說因為我造這個業很重，現在你幫我迴向，我是離開鬼道，但是到人間投胎還要三次做啞巴婦，就是投胎做婦人，三世啞巴，做人還是不會講話。這個只是鬥亂人家一個家庭，兄弟不和，她這個果報就這麼重，你說鬥亂一個社會，鬥亂國與國發起戰爭，這個大概都是無間地獄、拔舌地獄去了，那不可能在鬼道了。所以這個很恐怖。

　　現在我們台灣選舉快到了，造兩舌的業非常重。這個兩個舌造到去挑撥這些人民，不要認同自己祖宗是中國人，這個兩舌比引起國與國戰爭更嚴重。你教人家不要認同祖宗，你大不孝，造這個業很嚴重。所以造這個業他不怕，將來墮地獄就後悔來不及了。鬥亂兩頭就是破壞，這個罪很重，所以果報非常可怕，這個也不是開玩笑的。但是現在人造了業他不知道，「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩怕造這個因，知道後面有果報；但是我們眾生，就是果報現前害怕，造因就拼命造，他不怕。眾生就是迷惑顛倒，菩薩是覺有情，他覺悟了，他知道了，造因要謹慎。這個是我們要避免。所以兩舌這個罪也是很重的，這個口業。江老師畫的「地獄變相圖」，拔舌地獄這些，造這個業，將來果報都非常可怕。因此我們要多多提倡因果教育，明瞭因果幫助我們修行，非常重要。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到第二十一條，下面我們下次再來學習。　　

🔹修學、聽經入門的方法❓
🔹如果念佛念到入三昧，入定了，這個身體就像什麼一樣❓
🔹「念佛機沒有是非善惡，也有人不喜歡它」的譬喻

佛說十善業道經講記節要—心生則種種法生，心滅則種種法滅　　悟道法師主講　　（第三十五集）　　2023/11/27　　花蓮淨宗學會　　檔名：WD19-036-0035

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的新加坡多元文化促進會邱總及全體同修，社團法人花蓮縣淨宗學會袁理事長，及花蓮淨宗學會全體同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。

　　我們今天晚上到花蓮淨宗學會的道場，繼續跟大家學習分享先師淨老和尚早年在新加坡淨宗學會講的《佛說十善業道經講記》。我們把這個《講記》節錄一些重要的開示來跟大家一起學習分享。《佛說十善業道經》是新加坡多元文化促進會，以及我們新加坡所有淨宗同修啟請的。因為我們沒有時間長期住在新加坡，因此我們新加坡同修就定一個時間，每星期四晚上七點到八點半，台灣跟新加坡沒有時差，我們在台北就是雙向的，念佛、迴向都由新加坡淨宗同修，維那、木魚都由他們來擔任，透過網路，雙向的。這次到台東淨宗學會做了兩天法會，我們都提前兩天下來，因此我就想到我們做法會都有網路直播，前兩天在台東淨宗學會，早上九點到十點，兩天一共兩個小時，利用這個時間繼續跟大家學習分享《十善業道經講記》節要。因為這個疫情已經慢慢結束了，各地邀請做法會又不斷的恢復了，因此我們這個講座就常常中斷。所以我們有這個網路直播的，我們就利用這些時間來繼續學習，不然可能我們一次中斷就要中斷很久。現在透過這個網路的方便，這個也是得力於科技之所賜。

　　我們這次到台東、到花蓮，這個就是單向的，我們回到台北再雙向的。在新加坡的同修，這個差別不大，只是單向的。我們直播，是單向的，大家看視訊。另外就是有一些同修，他在家裡也可以收看。我們多元文化促進會，我們定的時間是每星期四的晚上七點到八點半。這個錄下來了，我們可以再重複的首播。我們晚上是直播，晚上看就是大家最先收看。如果今天沒有時間，我們錄下來再傳過去，把這個影片傳過去，到星期四晚上同修到多元文化促進會的道場，大家看首播，跟我們平常雙向的也沒有差別，這個是得力科技的一個方便。這次到花蓮淨宗學會，就是到這個花蓮淨宗學會也是很久了，大概也有三十年了。來這裡，我們時間也是很少，一年一次、兩次，時間也是很少。在過去沒有跑外國，我就比較有時間來。以前我記得好像一個月、兩個月就來一次，現在邀請的地方多了，時間就減少了。來到這邊，跟一些老同修，還有新的同修，大家見見面，交流交流，總是互相勉勵。

　　我們淨宗學會，我們是依先師淨老和尚他老人家在世教導的來學習。現在他老人家雖然往生了，但是他留下來講經的這些經教的影音，還有書籍，這個資料非常豐富。我們要學習哪一部經，過去我們老和尚常講，如果你要學習哪一部經就專聽那一部經，專講那一部經，「一門深入，長時薰修」，十年、八年沒有大成就也有小成就。所以現在這個資料可以說非常非常豐富，特別現在網路很發達，你要聽什麼經，在網路上點播，我們就可以聽到了。我們學習任何一個法門都離不開師承，這個經教也是要有師承。禪宗、密宗是特別講求，其實密宗、顯教都特別注重老師。老師就是善知識，我們一生修學能不能成就，老師也是一個最關鍵的。我們遇到的是不是明師？真正明白佛法的老師，我們跟他學才不會學錯了，不會學偏差了。如果遇到的不是明師，這個「明師」，在《阿難問事佛吉凶經》講，明白的明，不是很出名那個名，音是一樣的，字不一樣，意思也不一樣。這個就是我們各人的因緣，因為善知識他也不可能去標榜自己、去推銷自己，這個都是看緣分，所謂師資道合。

　　我們淨宗同修，大家有這個因緣認識我們淨老和尚，也能夠接受我們淨老和尚的一個指導，那我們就要先依一家來學習。因為現在講到網路是方便的也沒錯，但是網路現在講經的也非常多，在家出家都有。如果我們聽太多人講了，講的都不一樣的，我們可能就聽亂了，我們的知見就亂了，好像這個講也有道理，那個講也有道理，到最後無所適從了。所以我現在網路那麼多，很多法師都在講，我還是聽我們老和尚的。我聽多久了？我十九歲開始聽，今年七十三歲了，五十四年了。我們老和尚他有推薦介紹的善知識，我才敢聽，其他他老人家沒有推薦的，我也不敢去聽。像他推薦的夏蓮居老居士，會集《無量壽經》的，還有他的學生黃念祖，那這個我才敢聽。其他他老人家沒有介紹的，我自己不敢隨便亂聽。

　　所以我們學習，這個我們老和尚常常講，他當年到台中慈光圖書館求學，要跟李老師學經教，李老師就跟他約法三章，他說這三個條件，如果你能接受，我就收，我對你負責任；如果你不能接受，你就旁聽，聽多少算多少，我不負責任。哪三個條件？第一個，就是說你要跟我學，從今天開始，你過去接觸的善知識，你所學的要統統放下，重新開始，這第一個條件。第二個條件，就是無論出家在家的大德到台中來講經說法，你都不能去聽，只能聽他一個人的。第三個條件，你要看什麼書，包括佛經，要先給老師看過，老師同意，你才能看；不同意，你就不能看，包括佛經。提出這三個條件，先師淨老他那個時候還年輕，他覺得說這個好像有點跋扈，好像這天下只有你行，別人都不行。後來他想一想，還是接受了。接受之後，李老師就跟他講，他說我跟你約法三章是有時間表的，不是永遠的，五年。他說五年，這個五年當中，你就要遵守這個條件，我才收你為學生，才對你負責任。如果你不接受，那我不能給你負責任。後來我們師父他也就接受了。接受了，過了半年之後，他發現心比較清淨了，以前他書看得很多，讀書人喜歡看書，看得很多很雜，知見就比較雜。他知道這個好處，後來五年到了，他自己再加五年，十年。這個是過去我們老和尚在講席當中常講，我聽了幾十年，他不止講一次，聽了幾十年了。

　　他到新加坡去弘法，碰到我們台灣去新加坡弘法的演培老和尚（演培老和尚算是我們師父的前輩，上一輩的），提到他到台中跟李老師學經教，老師開這三個條件。他說以前我們在觀宗寺，老和尚也是這樣要求我們的，也是這三個條件。後來他才知道這個不是李老師他自己發明的，古來祖師大德都是這個方式，這個叫師承。後來這個傳統的教學也就學西方了，學西洋的教學法，佛學院就像現在大學一樣，老師很多，課程很多，學了都變成知識，就沒有智慧。所以現在佛學院也就跟一般學校一樣，不是傳統那種教學法，這個就沒有師承。包括我們淨老和尚他學哲學（還沒有學佛），他跟台大方東美教授學哲學，方老師也是單獨跟他授課，叫他不要到學校去，到他家客廳，一個星期上兩個小時，從西方哲學講到東方哲學，講到印度哲學，最後一個單元講佛經哲學。老師為什麼不讓他去台大？這六十幾年前，那個時候的大學，方老師就講，老師不像老師，學生不像學生（現在六十年後，那不曉得差多少倍了），所以他不讓他去學校聽課。他的理由也就是說，你到學校認識很多教授，每一個人跟你講一種，都有道理，到時候你要依誰的？也是無所適從。所以這個哲學是世間法，也要有師承。後來遇到章嘉大師，跟他學三年，學佛法。所以我們看我們淨老和尚他一生的學習，他也很單純，就三個老師，所以他有很殊勝的一個成就。這個也都是給我們學習的地方。

　　我們跟淨老和尚學習，跟他出家學習，他是沒有像李老師這樣硬性規定。因為他老人家講，我要硬性規定下去，大概都跑光了，沒有人要來了。他沒有硬性規定，但是他不斷的講、不斷的講。沒有硬性規定，也就是說，如果你能接受，你就遵守；如果不能接受，他也不勉強，就隨緣。因此，我個人的學習，因為我的根性很差，我們老和尚五年、十年就可以去聽其他的，我五十多年還不行，我這個很差的。所以我們守住一家，一個師承，修學的方向目標不會偏差，才不亂，這個非常重要。這個關鍵就是一個知見，所謂正知正見。這個見層次也很多，有圓滿，有不圓滿的。那你跟的老師，這個有一定的關係，所以師以知見為體。所以這個見是我們修學的一個前導，現在講導航。所以八正道第一個叫正見，是導航。這個見偏差了，好像導航錯誤，你就達不到目的了。所以我們學習的原則，現在我們老和尚往生了，但是他的視頻影音都在，大家不斷重複去聽，一定這一段也常常會聽到。常常提，也就是很重要，才要常常提，怕我們忘記了。提了，願不願意接受就看各人了，各人的緣不一樣，各人因緣不一樣，只是他把他自己修學的這種經驗談來跟我們分享。我們如果能接受，當然對我們這一生的修學目標方向就不至於有一些偏差，所以這個是前提，非常重要。

　　過去我們老和尚在講席當中也常講，早期我們跟他學講經，學複講。複講，他老人家的規定只能減少，不能增加，依義不依語就可以。不一定用跟他同樣的言語、用詞，但是意思一樣就可以，依義不依語，就是口語化。早期我學複講，連師父嘆氣，唉呀！啊！這個我都講上去。後來我們師父說，你不能學我這個口氣，你是你的口氣。後來我才明白，抓住他的意思，你要用你自己的口氣來講，但是意思不能跟他不一樣，你自己不能發揮的，你可以減少，可以少講，不能多講，多講你就會出問題，就會講錯了。這個規矩我最少也守了十年，最少守十年，實際上是超過十年。所以這個複講是從阿難尊者開始的，阿難尊者那個經都是複講釋迦牟尼佛的，聽釋迦牟尼佛講的，再重複把它講出來，大家聽了，佛是這樣講沒錯，這樣才記下來。如果有一個阿羅漢說，我聽佛好像不是這樣講的，那一句就不能記下來。所以很嚴謹，五百阿羅漢大家都認同，這一句才能記下來，這個是非常嚴謹。所以複講，我們淨老和尚也講過，是從阿難開始的。所以我們現在複講，也是一個師承，這個叫教下，阿難傳教，教下，後來阿難他也傳禪宗。禪是迦葉尊者，迦葉尊者傳禪宗，達摩祖師傳來的禪。因此我們如果要學習，我們老和尚講的這些資料非常豐富，我們可以用這個原則，大家來學習。不要發揮，不要有自己的意思，不要加東西，這樣我們練，你練個五年、十年，你自己有悟處才能去發表自己的一些說法。所以李老師規定五年，我們老和尚遵守十年，我們起碼要遵守個十年，照這個規矩。

　　我們接著來學習《佛說十善業道經講記》，我們昨天是學習到「離妄語得八種天所讚法」。今天晚上我們繼續來學習，「離兩舌得五種不可壞法」。大家沒有經文，聽我念就好。

　　【復次龍王。若離兩舌。即得五種不可壞法。何等為五。一得不壞身無能害故。二得不壞眷屬無能破故。三得不壞信順本業故。四得不壞法行所修堅固故。五得不壞善知識不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得正眷屬。諸魔外道不能沮壞。】

　　這一段經文就是佛告訴龍王，因為這部經是在龍宮講的，所以他對龍王講，龍王是龍宮的代表，也是我們的代表。『若離兩舌』，永離兩舌就可以得到『五種不可壞法』，就可以得到五種不可被破壞的法。後面《講記》節要會有解釋，我們先看《講記》節要第一條：

　　「一、兩舌是挑撥是非、造謠生事，罪業極重。」

　　這一段就是給我們解釋什麼是兩舌，前面我們也學習過，這裡再重複。兩舌是挑撥是非，兩舌不是說兩個舌頭，這個是挑撥是非、造謠生事。對著甲說乙不好，對著乙說甲不好，兩邊撥弄是非，讓兩方面的人感情破裂，甚至去破壞人的家庭。如果大，破壞一個國家的和諧，變成對立了。更大的，國與國之間挑撥，讓兩國發生對立、發生衝突，他從中得到利益。現在我們看到整個世界，很多國家都是在造這個業，那個業就造得重了。因為你挑撥是非，兩國引起戰爭，那這個罪過就大。所以兩舌從個人到家庭，到一個社會，到一個國家，到整個世界，影響的範圍愈大，罪過就愈重，將來受報的時間就愈長。

　　過去江老師畫「地獄變相圖」，畫拔舌地獄，這個拔舌地獄，我們念《地藏經》都有念到拔舌地獄。拔舌地獄主要是口業，兩舌也是屬於惡的口業，不善的口業。我們在五戒，五戒只有講不妄語；十善業道，它講不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，開了四種。這個是開合不同，五戒雖然只有講一個不妄語，但是它包括後面的兩舌、惡口、綺語，因為它把它都涵蓋在不妄語這一條裡面。十善業道它把它分開，比較詳細的列出來。詳細列出來，我們會比較明白。因為沒有列出來，有一些人可能他會誤會，不妄語就講話不要騙人，他兩舌去挑撥是非，他說這沒有打妄語。但是這個還是妄語，因為你造謠生事、挑撥是非，那個就是妄語。所以這個罪業極重，這個我們老和尚講罪業極重，的確非常重。特別現在這個社會，兩舌，撥弄是非的事情就太多了。

　　我們再看第二條：

　　「二、世間一切諸法沒有善惡、是非、邪正、真妄、利害，要是契入這個境界，就是入不二法門，就成佛了。」

　　這一條講的就是有一定的深度，我們一般人不太容易理解。我們世間一切諸法沒有善惡，也沒有是非，也沒有邪正，也沒有真妄，也沒有利害，要是能夠契入這個境界，那就入不二法門，那就成佛了。我們一般就很難去理解，我們看都有善惡，有是非，有邪正，有真妄、利害、得失，這是我們凡夫的境界。如果入不二法門，當然就成佛了。

　　我們再看第三條，第三條就是給我們解釋，為什麼說沒有是非、邪正、真妄、利害？

　　「三、所有的是非、邪正、真妄、利害都是從人心生出來，從什麼心生？從妄想、分別、執著心。」

　　所有的是非、邪正、真妄、利害，從哪裡來的？都從我們人的心生出來的。在佛法裡面講，所謂「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。當我們不起心、不動念，什麼是非、真妄，這些都沒有了。我們起心動念，妄想、分別、執著這個心起來了，就有這些是非、善惡、邪正，這個從妄想、分別、執著所生的。這些是非、善惡、邪正，層次也很多，層次也不同。我們六道，六道的是非、善惡、邪正；四聖法也有是非、善惡、邪正。到了一真法界，那就沒有了，一真法界入不二法門了，一真了。我們有了妄想、分別、執著，就有這些是非、真妄、邪正、利害、得失，這些統統都是從妄想、分別、執著所產生的，從起心動念產生出來的。如果不起心、不動念，這個就沒有了。

　　這個道理就有一定的深度，我們好好從這個地方去體會。這個是非、善惡，實在講，也都沒有一個絕對的，善當中有惡，惡當中有善；禍當中有福，福當中有禍。每一個人他的是非、善惡，因為各人的妄想、分別、執著不一樣，也不盡相同。你喜歡的一個東西，他覺得他就會生煩惱。像我常常帶著念佛機到公共場所，有的人聽了就生煩惱，你那個能不能關掉？我們聽了法喜充滿，功德無量；他聽了生煩惱。念佛機它也沒有是非善惡，它只是念佛機。但是為什麼我們喜歡它，他不喜歡？心的問題。我舉出一個比較淺顯的例子，大家從這個例子去體會。不知道大家有沒有遇過？我常常遇到。喜歡是這個心，不喜歡還是這個心。這個心就是什麼？妄想、分別、執著，如果你沒有妄想、分別、執著，就一真法界，平等了，就入不二法門。這個大家要從這裡好好去參。

　　每一個人他喜歡的跟不喜歡的不一樣，那個都是心，心的問題，那個境界它沒有好壞。所以蕅益祖師講，「境緣無好醜，好醜起於心」。境界沒有好、沒有壞，好像這個茶杯，我喜歡這個，有人他不喜歡這個。這個茶杯，它有沒有好、有沒有壞？它沒有。為什麼有的人認為好，有的人認為不好？都是各人的心不一樣，各人心想不一樣。所以《十善業道經》前面我們學習過，佛在龍宮給龍王講，龍在大海，佛就指出大海當中的水族類，你看大的大鯨魚、大鯊魚，有很小很細的魚，還有石頭魚。有比較漂亮的，像金魚，那個很漂亮，有的魚就很醜陋，有的很凶，有的很美麗，大大小小，形形色色，無量無邊，太多了。佛就給龍王講，為什麼會有這些不一樣？為什麼他們的形狀、他們的顏色，這些大小、粗鄙、細緻都不一樣？佛就講，這一切都從眾生的心想善不善，造的業所導致的。你心想善的，他造的業善，他得到身體的形相就美好；他心想不善，他的相就不好。所以從這個相就可以看到心，因為相是從心生的。所以看相算命的也都懂這個道理，所謂相由心生。看相算命這很科學，一點都不迷信，相的確由心生的。我們看一個人在生氣有生氣的相，歡喜有歡喜的相，你看到那個相就知道他心裡是什麼樣的情況，就表現他的心是什麼樣。心你看不到，就表現在這個相上面，從這個相，你就知道他現在的心是什麼樣的心。所以我們從這個道理去理解，為什麼眾生大家長得不一樣？因為各人的心想不一樣，各人造的業不一樣，所以果報就不一樣。

　　水族類是這樣，我們要舉一反三，以此類推，不能學佛學得變佛呆子，好像只有水族類。佛是舉出水族類，因為他在龍宮講，舉出水族類有這麼多眾生不一樣。在陸地上跑的也是很多，飛禽走獸，還有爬行類的，那也不一樣。那些為什麼會那麼多差別？都是眾生心想不一樣變出來的，沒有別的。這講這個動物。講人，我們地球上的人類也有很多不同，黑人、白人、黃種人，長的骨骼、骨架，像西洋人他有他的骨骼、骨架，不一樣。聽說他的腸子，跟我們東方人胃腸的腸子也不太一樣。這個就正報的身體不一樣。身體不一樣，為什麼有的人是黑人，有的人是白人？心想不同。兩個極端容易起衝突。所以我們中國人是中道（不黑不白，黃種的，中道），儒家講中庸。黑人跟白人起衝突，他看他討厭，他看他不順眼，起衝突。所以這些都是心想的問題。我們只要起心動念就有這些。執著，我們還不能放下。儒家的教學，孔子講擇善固執，就是你放不下這個執著，但是你要執著善的，你不要去執著那個惡。你去執著造十惡業，將來就到三惡道去了。執著善的，你會到三善道，三善道就比三惡道好。你要超越六道，你要放下，你才能超越。放下分別、執著，超越六道，到四聖法界了。如果再放下妄想，就超越十法界，入一真法界了。

　　所以這個真妄、利害，從人心出來。每個人的心不一樣，造的業也不一樣，境界它沒有好醜。像《占察善惡業報經》蕅益祖師在註解講，他就舉出一個美人，一個美人，有意的男子看了，好美，很欣賞。如果他太太看到，他太太就吃醋了，嫉妒心就起來了。她還是那個，但是各人的心不一樣，所以感受就不一樣。男子喜歡得不得了，女眾如果她長得比她漂亮，她會不會吃醋？心態就不一樣了。所以舉出這個，我們以此類推，每一樣東西都是一樣。

　　所以我們現在做三時繫念都有加放小蒙山，小蒙山一開始就要念《華嚴經》的一首偈，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，統統是我們的心在造。離開我們這個心，什麼都沒有，唯有心，唯心。我們心想極樂世界那就跟極樂世界感應了，所以佛勸我們，你不要想其他的，就想阿彌陀佛，想極樂世界，將來就到極樂世界作佛。我們要執著，就執持這個。這個淨土法門，其他的法門你要放下執著，什麼都不執著才能超越，淨土法門，你放下其他的執著，你可以執持名號。執持名號，你執著這個阿彌陀佛，你可以帶業往生到極樂世界，到極樂世界再去放下，分兩個階段，這是淨土的方便。孔子教人就擇善固執，你放不下這個分別、執著，那你要選擇善的來執著，你不要選擇惡的去執著，那會有惡報的。

　　我們再看第四：

　　「四、分別、執著，就是造業。造業，實在講是虛妄的，果報也是虛妄的，可是這些虛妄你真有感受。如作夢一般，做惡夢真的受苦，嚇了一身冷汗；若你曉得是在作夢、是假的，你就沒有恐怖、驚慌。」

　　這條講到作夢，我是很有經驗，作惡夢我也是常常作惡夢，現在比較少一點，以前惡夢就很多。這個惡夢有自己的業障，也有眾生他有災難求超度的，這個過去我都講得很多。我們凡夫就是有分別、有執著，有分別、執著，就是造業。所以我們不要說我沒有造業，我沒有去殺人，我沒有放火。《地藏菩薩本願經》講，「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」。只要我們有起心動念、分別、執著，就是在造業。造什麼業？造六道輪迴的業。因為我們放不下這個，就是不斷的在造六道輪迴業，以輪迴心造輪迴業，就造這個業。你造惡業，你就到三惡道；造善業，你就生三善道，出不了六道。所以這個造業，有造善業、造惡業。超越六道，那就不造業了。不造業，就是《金剛經》講的不著相，你斷惡修善不著斷惡修善的相。如果你執著斷惡修善的相，你就生三善道；你造惡業，就生三惡道。如果不著相，他就超越了。所以《金剛經》講持戒修福，持戒就是諸惡莫作，不要造惡業，十惡業都不要造；修福，就眾善奉行，好事要去做。你斷惡修善，你不要執著我有斷什麼惡，我有修什麼善，不著這個相，心裡不著這個相。雖然斷惡修善，不著相，你就超越了。我們如果還做不到不著相，就把斷惡修善迴向求生極樂世界，帶業往生，這個是最方便的。我們就迴向極樂，我們不求人天福報，我求往生，求往生到極樂世界，那這個也超越了。淨土，就是你著了相，一樣可以超越，這個其他法門都不行的，所有法門你統統要離相，你才能超越。無論你用什麼法門來修行，條件都一樣，只有淨土特別，他帶業往生。

　　「造業，實在講是虛妄的」，這個虛妄，《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」。有為法，在《百法明門論》講九十四種，有為就是有生有滅，有變化的叫有為，不是有永恆的，有心理的、有物質的。我們看到心理跟物質，心法跟色法都叫有為法。只有六種無為法，六種無為法有五種是相似無為，不是真無為。最後一種，真如無為，我們的真如自性，那才是真正的無為法，那是不生不滅的，那是真的。所以這一切有為法，如夢幻泡影，好像我們作夢一樣；幻，我們現在講幻燈片，幻化的，變魔術的；泡像水泡、肥皂泡。我們小時候都會吹肥皂泡，吹出來好像有彩色的，吹到空中，肥皂泡很好看，一下子就破掉了，它存在的時間很短。如夢幻泡影，影就像影像，現在有電影，我們人在燈光下面有身影，那個不是真的。我們現前這個世界就是像作夢一樣，因此我們在六道生死輪迴在造業（造惡業、造善業），實在講也是虛妄的，因為就跟作夢一樣，所以這個「果報也是虛妄的」，受善報也是虛妄，惡報也是虛妄的，「可是這些虛妄你真有感受」。因為我們在作夢，如果作好夢，第二天醒來，人很輕安、很舒服；如果作惡夢真的受苦，嚇了一身冷汗。我這個都很有經驗，真的是作惡夢被嚇得一身冷汗。特別我們常常在做法會，這個真的是嚇了一身冷汗，眾生求超度，在香港、在日本，真的都作過很恐怖的惡夢，但是都是求超度，有災難。像南亞大地震，我在香港夢到的，海邊看到海水，就是海嘯。醒過來，凌晨三點，真的嚇得一身冷汗。第二天到新加坡，第三天南亞就大海嘯。

　　所以我們在作惡夢，真的是受苦。雖然夢是假的，但是我們不知道是假的，如果你知道假的，你就不恐怖了。因為我們不知道，所以作惡夢，我們一定會驚嚇、會恐怖。作好夢，我們就很輕安、很自在。好夢、惡夢都是一場夢，都是空的，但是我們不知道是在作夢。作好夢有好的感受，作惡夢有不好的感受，因為我們不知道那是假的。如果知道是假的，那你就沒有恐怖了。

　　下面我們看第五條，也再解釋這一段的：

　　「五、諸佛菩薩示現在世間，做夢中佛事，來度化夢中人。他們是夢中省悟過來的人，我們是夢中迷惑的人。」

　　佛菩薩示現在我們這個世間，大作夢中佛事。興建道場，講經說法，弘法利生等等的，這個都叫夢中佛事，就是作夢，夢當中的佛事。夢當中的佛事是來度化夢中的人，還在作夢的人。佛菩薩是在夢中省悟過來的人，他醒過來了。他醒過來，看到我們還在作夢，他就把我們搖醒，不要繼續作了，趕快醒一醒。如果我們也在作夢，那我們不可能幫助旁邊那個在作夢的人，我們跟他同樣一起在作夢。一定是我們醒過來，你才能幫助還在夢中的人醒過來。佛菩薩是已經省悟過來的人，我們還在夢中迷惑的人，我們現在還在作夢。我們不知道是作夢，因此我們對這一些的感受就是很真實。如果知道是作夢，那就沒有這些苦厄，這些感受就沒有了。《心經》講，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。照見五蘊皆空，他照見了，一場夢，夢幻泡影。《金剛經》講，「應作如是觀」，觀是觀照，要去觀照，照見。我們《心經》一直念、一直念，我們苦厄一點也沒有減少，我們都不空，我們念了那麼多，還是不空。為什麼不空？因為我們不是用照的，我們用想的。想的跟照的不一樣，照是離心意識，離開心意識，就是離開起心動念。離開起心動念，我們自性的般若智慧，智光就照了，就照見這一切都是假的。假的，他就度一切苦厄了，都假的，就沒有了。

　　我們為什麼有這個苦厄？因為我們執著，執著這是真的，是真實的。我們凡夫是執著這個是真的，這個都是真實的，執著這個。我這個身體也是真實的，外面這些都是真的，我們就有這個苦受、樂受了。就是著相，執著了。所以《金剛經》，佛講他過去世做忍辱仙人，遇到歌利王給他割截身體，那個刀，肉一片一片的割。佛就講，我當時做忍辱仙人，那個時候我就沒有我相、人相、眾生相、壽者相。佛說，如果當時我有我相、人相、眾生相、壽者相，我一定會生瞋恨心。為什麼？執著身體是真的，那你割下去就會痛，一痛，你就瞋恨心一定起來，你真有感受。沒有這個四相，他就不會生瞋恨心。因為沒有這個四相，他就不會痛，不會痛，那就不會生瞋恨心了。這個我們就想不通了，明明會痛，怎麼會不會痛？你要給人家講說不會痛，假的，人家不相信；你說會痛，是真的，大家都相信，因為大家都執著這個身是我。

　　為什麼他不生瞋恨？就是《心經》講的，「照見五蘊皆空」。這空的，假的，假的跟假的它就沒有妨礙，沒有障礙。這個身體是假的，歌利王的刀也是假的，假的跟假的，《華嚴經》講，事跟事它沒有障礙，無礙。這一點我們也是有一點想不通，但是我們講出一些公案，過去中國佛教會的第一任會長，民國初年的時候，圓瑛法師。他是福州人，他的著作兩本權威，我們淨老和尚特別介紹，如果你要學《楞嚴》跟《圓覺》，要看他的講義，這兩部經是他一生專攻的。他每次都快到開悟的邊緣，因為他當了中國佛教會理事長，管的事情太多，耽誤他用禪功。有一次他打坐，在關房裡面，門沒有開，他想到佛堂去拜佛，他就去拜了。拜完佛要回到房間去，回到房間的門口，發現門裡面反鎖，沒開，進不去了。他就想，剛才我怎麼出來的？剛才我沒開門，就這樣走出來了。現在要回去，進不去了。剛才是怎麼出來？剛才出來的時候他沒有起心動念，所以他的身體跟那個門，因為身體也是虛妄的，那個門也是虛妄的，他就走過去，他沒有障礙。現在回來，為什麼有障礙？因為起心動念，這個門是真的，我身體也是真的，那怎麼進得去？就進不去了。沒有開，怎麼進得去，就進不去了。

　　這個公案不只他一個，黃念祖老居士他在講開示的時候也講到青島湛山寺，倓虛法師蓋的。夏老居士的一個親戚，也是在那邊閉關，也是想到佛堂拜佛，關房沒開，他就去拜了，結果回來也進不去了，才發現剛才沒開門，所以這個事情就轟動整個寺院了。所以倓老到北京去，黃老聽說有這個事情，特別問倓老說這個事情你知不知道？倓老說，我是住持，我怎麼會不知道？所以問起來，他才知道原來是夏老師的一個親戚。

　　自古以來，像虛雲老和尚，就有很多事蹟，他入禪定，入三昧了。我們從這個例子，你就知道什麼叫事事無礙。我們現在起心動念，後面那個玻璃門你走看看，你走過去，你肯定頭破血流，你會痛得要命。那就是說明，我們有妄想、分別、執著。如果你不起心、不動念，你走過去，門也不會破，你身體也沒有事；你有起心動念，可能那個玻璃被你撞破了，你頭也破了。這個有礙是什麼？我們的分別執著產生的幻相，它還是幻相。為什麼說幻相？不是真的。像忍辱仙人被歌利王割截身體，這樣一片一片割，割得都體無完膚，凌遲處死，那是最殘忍的這種處死的方式。當時忍辱仙人說，你給我這麼割，我都沒有起一念瞋恨心，如果我沒有一念瞋恨心，我這個身體就會又恢復了。他說我沒有起瞋恨心，我一個念頭都沒有，而且我將來成佛第一個度你，他馬上那個身體又恢復原狀了。大家看到經典上講這個公案，我們看到好像在講神話。如果沒有深入大乘的經教，的確我們是覺得不可思議。深入大乘經的理論，我們現在雖然是凡夫做不到，但是有這個理就有這個事，只是你還沒有證入那個境界。這個理通達了，我們去修行確定可以達到，我們信心才會堅定。所以第一個還是要明理，明白這個道理。

　　所以印光祖師在《文鈔》也講，如果你得了三昧，你念佛念到入三昧，入定了，這個身體就像影像一樣，那個刀給你砍，就好像在劃水一樣，虛妄對虛妄它就沒有障礙，這個《華嚴》講叫事事無礙，這個事跟這個事沒有障礙。我們這個身體跟牆壁、跟這個門沒有障礙，你可以走過去。為什麼沒有障礙？因為那個是假的，我們身體也是假的，所以沒有障礙。現在我們為什麼有障礙？因為我們的妄想、分別、執著去障礙了，實際上它還是沒有障礙。所以我們現在是在作夢，作夢，我們還有分別執著，佛就勸我們，跟孔子講的一樣，你要修善，擇善固執，你不要去執著那個惡的。執著善的，你作好夢，作善夢；執著惡的，你就作惡夢。作惡夢就很難受，作好夢就很快樂，最終還是要我們在夢中醒過來，善夢、惡夢都是一場空。

　　我們再看第六條：

　　「六、口業最嚴重的是兩舌，兩舌之害超過妄語。兩舌小則搬弄是非，破壞一個家庭的和睦、夫妻的感情，大則挑撥國家不和，甚至發生戰爭，傷害許多無辜的人命財產，這個罪重。」

　　現在我們看到這個社會上造兩舌業的，的確非常多，造兩舌業。造兩舌業，第一個他造兩舌，為什麼說兩舌這個害超過妄語？這個會製造對立、製造衝突，這個比妄語嚴重。所以兩舌，小是撥弄是非，對乙說甲不好，對甲說乙不好。兩個人本來好好的，他去給他挑撥，讓兩個人去起衝突，其實是有人在當中去挑撥的，這個罪過就很重。小是破壞兩個人；大一點，破壞人家一個家庭。這個我們也真正看過，有人就是破壞人家一個家庭，讓他兄弟不和睦，這個我們都親眼看過的。夫妻是家庭倫常主要的，夫妻如果不和，也會破壞到整個家庭，也會連累到兒女，這是小的方面。大就挑撥國家不和。現在我們看到這個世界上，我們現在看那個戰爭，我看新聞報導那些分析，我們看也能看出一個端倪，一些戰爭不是我們想像那麼單純，這個當中滿複雜的。國與國之間，為了得取我的國家的利益，他就不惜去破壞別人國家的利益。你們兩個最好打一打，對我才比較有好處，就是這樣。所以現在世界為什麼這麼亂？就是兩舌。特別一些國家的情報局、情報機關，都幹這個事情，去製造破壞這些社會的和諧，讓國家跟國家產生一個對立，他從中得好處，這個現在很多。

　　在我們現前台灣社會，這個問題尤其嚴重，不認同祖宗，祖宗都不認同，你的祖宗跟我的祖宗不一樣，這個就是最典型的兩舌。現在講台灣人不是中國人，這個就是兩舌。我們台灣跟中國是同文同種，你說不是，那不是兩舌嗎？你教育下一代不要認同自己祖宗，不要認同自己祖宗的歷史文化，這個兩舌的業造得可重了。這個問題很嚴重，但是一般人他不懂、不知道，不知道這個嚴重性。現在你看台灣，是不是兩舌的業造得很重？現在有的人他執著說，我們是台灣人，不是中國人。如果在台灣有一個人說，我是中國人，他就會叫你，你滾回去中國。這是不是兩舌造的結果？其實這個不但兩舌，還有帶妄語，妄語就是講話騙人，我們現在怎麼不是中國？我們現在國號叫中華民國，中華民國不是中國嗎？國號有沒有改，憲法有沒有改，沒有。我們現在還是一個中國，不是兩個中國。現在全世界沒有一個國家承認是兩個中國，跟我們建交的國家就跟大陸斷交，跟中華民國建交就跟中華人民共和國斷交，跟中華人民共和國建交就跟我們中華民國斷交，是不是這樣？這怎麼叫兩個國家？就是全世界都承認你只是一個中國，不是承認中華民國就是承認中華人民共和國。我們中華民國，我們也包括大陸。大陸說，台灣是中華人民共和國的一部分，我們說大陸也是我們中華民國的一部分。所以過去國民黨執政，跟大陸就是談這個，這個叫「九二共識」，你說你是中國，我也是中國，各自表述，這樣兩方面都還能接受，在這個基礎上互相往來，是一個中國。

　　所以現在台灣跟大陸不是國與國，要搞清楚。像俄羅斯跟烏克蘭，那才是國與國。我們不是國與國，不是國際戰爭，是內戰沒結束。現在選舉到了，因為一般的人民，他也不會去了解這些。但是一般聽第四台講的，隨便亂講，都被洗腦，他也搞不清楚，就認為我們不是中國人，我們是台灣人。現在打妄語也打得太離譜，但是就是很多人盲目去支持。你不承認中華民國，你不承認你是中國人，你怎麼有資格去參選中華民國的總統？你去美國，美國，我們說民主，以美國民主為標準，如果你要去參選美國總統，說我不承認我是美國人，我也不承認美國的憲法，我可以登記參選，人家讓不讓你選？肯定不讓你選，只有台灣有，這個也很特別。所以現在你看感情用事的人很多，盲目支持的人很多，都被騙，都被妄語、兩舌欺騙了，這個業造得很重。所以被騙的人愈多，他的業就愈重，就跟受騙的人結罪了。所以這個罪很重，兩舌，將來果報也不堪設想。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這一段，第六條，後面我們下次再來學習。今天在花蓮淨宗學會，跟我們花蓮淨宗學會同修大家隨喜分享。如果大家有興趣再來一起學習《十善業道經講記》，我們現在網路很方便，你的手機都可以點的，你一點，一搜尋，馬上就有了，這個也很方便。大家有興趣，可以看這些影音。我們下一次可能就明年了，明年再來跟大家結結緣。不過現在我們如果要比較長期的一起學習，還是要透過網路。像現在新加坡，我也難得去個一次，現在就只能透過這個網路。所以這個網路，現在多加利用。好，今天就跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹佛為什麼要出廣長舌相❓
🔹我們如何體會十法界的概念❓
🔹夢境跟我們的身體不相干的譬喻

佛說十善業道經講記節要—人命只在呼吸間　　悟道法師主講　　（第三十四集）　　2023/11/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0034

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的社團法人台東淨宗學會劉理事長，及全體同修，新加坡多元文化促進會邱總幹事，及新加坡全體同修，網路前所有的同修，大家上午好。阿彌陀佛！今天是台東淨宗學會例行性冬季護國息災祈福超薦孝親報恩繫念法會第二天。昨天我們跟大家學習新加坡多元文化促進會同修啟請的《佛說十善業道經講記》節要，我們今天繼續來學習。昨天我們學習到「離妄語得八種天所讚法」，就是永離妄語，不打妄語，講話有誠信，誠實有信用，不但人讚歎，天人都讚歎，這是人天的果報，得到八種天所讚法。最後一段經文就是二十三條：

　　「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。」

　　這段經文是永離妄語。前面佛講了八種天所讚法，就是講天人所讚歎的法。這一段經文是講，能夠將永離妄語迴向無上菩提，將來必定成佛。「後成佛時」，將來你成佛的時候，你在因地修的永離妄語的因，在佛的果地上就能得到如來真實語，如來講的言語都是真實的。《金剛經》講的，佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者，佛講的都是真實的。真實語要達到究竟圓滿必定是成佛，成佛講的語是達到最究竟圓滿的真實。菩薩真實語還沒有達到圓滿，羅漢也是真實語，人天也是真實語，但是都沒有達到究竟圓滿，究竟圓滿就是成佛。成佛，這個言語就是如來真實語，所講的就是事實真相。妄語層次也很多，在我們人天標準，還有阿羅漢的標準、菩薩的標準、佛的標準也有不同。阿羅漢還沒有破無明，所以他見到的一切事相，當然比不上明心見性菩薩所見到的真實。你沒有見到那個真實，講的跟菩薩比較起來，菩薩比較真實。菩薩雖然是真實，還不圓滿，佛是最真實。所以這些我們要了解。我們凡夫當然也是同樣一個道理，這是就我們凡夫這個地位來講的。因此這些經句，每一個字、每一句都有它很深廣的意義。我們就凡夫地位來講，就是說話不騙人，講話要誠實、要有信用，這是我們凡夫的境界。如果我們一個人說話真實，不騙人，不打妄語，有誠信，當然你在這個社會上就能立足。昨天也跟大家舉出天仁茗茶的老闆，他不欺騙人，因此會再得到別人的幫助，因為相信他，這個非常重要。「人無信，則不立」，一個人沒有信用，講話沒有誠信，在社會上就很難立足，當然他的事業就很難有成就。

　　這是講迴向到無上菩提，將來成佛就能得到如來真實語。這個真實語也是如來果地上得到的相好，「如來的真實語是從不妄語的業因得來」，在我們凡夫地，從修因得來的；「如果從相上說，即得如來廣長舌相」。我們做三時繫念，每一時都要念一部《佛說阿彌陀經》，六方佛讚歎都是出廣長舌相，遍覆三千大千世界。這個果報是從哪裡來的？從因地上不打妄語來的。所以我們要得到如來的廣長舌相，要修學不妄語，就是《十善業道經》講永離妄語。永遠離開妄語，講話都是真實語，將來成佛就能得到如來真實語，這個相就是廣長舌相。所以我們看到《彌陀經》，為什麼如來現這個相？就是讚歎這個經，讚歎阿彌陀佛，這一切都是真實的，無非要我們相信。如來出廣長舌相，就是給我們介紹西方極樂世界都是事實真相，不是虛構的。因為過去早年在佛教界，也有人認為經典上講的，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，有一些人他的看法，他說這個大概是釋迦牟尼佛的理想國。過去有人有這個看法，現在可能還有，因為他不相信經典上講的西方極樂世界，有阿彌陀佛在攝取十方眾生往生西方。不相信的理由也就是誰看到了？你要給人家講這個，很自然的，人家就會問我們，佛在經上講的西方極樂世界你有看到嗎？你有見到阿彌陀佛嗎？我們沒有見到，也不能打妄語說我看到了。你如果回答他說沒有見到，他說沒有見到，到底真的有還是沒有？你怎麼知道它真有？你怎麼相信它真有？他這個質疑也很合理。

　　我在三十年前，那個時候三重佛學會陳春芳居士，他家裡屋頂上加蓋了一個小佛堂，請我去講台語的《無量壽經》。那個佛堂很小，大概二十人就客滿了，聽眾大部分都是老人家，都是老菩薩。有一次我去講，來了一個高中生，一個男生，我看到好難得，年輕人要來聽經不容易。結果我講完了下來，他就給我出考題，給我考試，說法師，你講這個極樂世界你有看到嗎？我說我目前還沒看到。如果沒有看到，你怎麼相信真有極樂世界？你怎麼樣來證實有極樂世界？我說我現在雖然沒看到，但是經典有理論方法讓我們去見到極樂世界。我們只要依照《無量壽經》、《阿彌陀經》佛教我們的這個方法去修，修到一心不亂，我們就見到了。我說你想不想見？如果你想見，我們兩個去打一個精進佛七，我們兩個都念到一心不亂，我們就見到了。他聽到我要打佛七就趕快跑掉了。

　　佛給我們講這個極樂世界，他不是講一個你自己不能去證實的，這個就靠不住。講有一個極樂世界，我們怎麼去見到？沒有理論方法給我們去修學，讓我們去證實，我們要怎麼樣去見到極樂世界？這個就靠不住了。但是佛講的，他都有理論、有方法、有境界，你按照佛指導的這些理論方法如理如法去修，你必然見到。像《大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至菩薩講的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這個必就是很肯定的。不是說可能見佛，那也還不太一定，必就是很肯定的言辭，絲毫不懷疑，必是必定。《彌陀經》講，「西方有世界名曰極樂，有佛號阿彌陀」，講了兩個「有」，這就是告訴我們真有西方極樂世界。有一些人聽到這些，他還是不能相信，他一定要問誰看到了？有沒有人看到？來給我們做證明。我們在《無量壽經》看到，佛講這部《無量壽經》，當時在家出家、男眾女眾一共兩萬人；大比丘眾有一萬二千人，清信士七千人，清信女五百人，比丘尼也五百人，一共兩萬人，在禮佛現光，大家都見到極樂世界了，這個也是給我們證明。還有我們歷代祖師，像我們中國淨土宗的初祖慧遠大師，他一生就見三次。到第三次他見到，他就要往生了他才公開，他說這個已經有見過了。

　　念佛見到極樂世界的人太多了，有的平常功夫好的，平常就見了，有的是臨終的時候佛來接引見的。像最近，我們淨老和尚推薦介紹的海賢老和尚，他也見到極樂世界了。他見了無數次，但是他不公開，他只是在一些行為上暗示，不公開。我們看海賢老和尚那個光碟，就有一個女眾居士去問他，你老人家有沒有見到極樂世界？就問他。其實他見了無數次，但是他不公開。這個就很多了，像《淨土聖賢錄》這些記載，這些人也是給我們證明。如果我們還不能相信，我沒有看到，我還是不相信，除非我自己看到了；你要看到，你就要如理如法來修學。你不依照佛指導的理論方法，如理如法來學習，你見不到，你就不能說佛講的不是真實的。一定要自己見到，我沒有見到的事情我就不相信，一定我親眼見到，實際上講，我們在生活上沒有親眼見到的事情，相信的也滿多的。比如說你祖父，或者你曾祖父，你見過嗎？恐怕你出生他就死了，不在了，你相信有沒有祖父、曾祖父？我沒看到，我不相信，我只相信有父母，那這個說法能成立嗎？有沒有人見過秦始皇？現在全世界人都知道、都相信中國有個秦始皇造萬里長城，那你能說我沒有見過秦始皇，也沒有跟他喝過咖啡，所以我不相信有這個人？那你憑什麼相信？你不是說沒有見到就不相信，見到你才相信嗎？那你沒見到的事情，你相信的也還滿多的。你沒見到，你憑什麼相信？憑歷史的記錄。我們經典不就是歷史的記錄嗎？《無量壽經》講的，那麼多人見到，那也是給我們做見證。所以我們現在的信就是信聖言量，因為佛不打妄語。佛教我們不要打妄語，他怎麼會去編一個謊話來騙我們？如來是真實語，不打妄語，所以我們相信佛講的都是真實的，雖然我們沒見到，但是的確有極樂世界，的確有地獄、有六道輪迴。

　　我們是相信佛，我們一般的話講，相信他的人格，他不會講話騙人。因為成佛了，所有的法界他都突破了，他都沒有障礙了，所以見到事實真相，根據事實真相來給我們說明，讓我們了解。我們凡夫，有一些我們見到，有一些見不到的；見不到的，佛在經上講的，我們相信佛的聖言量，就是相信佛的真實語，就是《彌陀經》講的「出廣長舌相」，出廣長舌相就是這一切統統是真實的。為什麼要出廣長舌相？怕我們凡夫不相信。出廣長舌相給我們講，我們還不相信，那就沒辦法。所以我們現在是相信聖言量。另外我們研究經論這些道理，用這個理論去推論，有這個道理就有這個事，這個理講得通，這個事就成立，這個叫比量，雖然沒見到，但是這個理論講得通，理事無礙。現量就是我們自己念佛念到一心，感應佛現前，現量就親自見到了，那個就絲毫懷疑都沒有。

　　我們現在信願行，在中峰國師《三時繫念》，的確這個開示是非常殊勝的。因為中峰國師他原來是禪師，他是參禪大徹大悟，到晚年修淨土，禪淨雙修，所以他的開示裡面有禪宗的、有淨土的，淨土當中都有禪機。他在第一時的開示就是要信，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛攝取十方世界眾生往生，信我們遇到了就有分。但是這個信離不開我們的心，我們心去感應的，一切法從心想生。我們晚上放小蒙山，就會先念《大方廣佛華嚴經》的一首偈，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，都離不開我們的心。娑婆世界、極樂世界、十方世界統統是我們心現識變，這個才是真心，也不是從外面來的。「信而無行，即不成其信。」信，我們現在相信聖言量，但是沒有透過行，你這個信心也不堅固，總是半信半疑，因為你沒見到。所以我跟那個高中學生講，我們相信有極樂世界、相信有阿彌陀佛，但是要透過行來證實我們相信的這樁事情。你沒有透過這個行（念佛），我們雖然是相信，但是無法證實。透過這個行，具體行動，念佛。

　　這個行，它也是一個標準，不然行，說我都在念，但是我們一面念一面打妄想，這有夾雜了。所以「行者，楞嚴經云」，就《楞嚴經》講，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。都攝六根就是放下萬緣，把心收回來；淨念相繼，就這句阿彌陀佛一直念，相繼就是不要間斷。我們現在念就是常常間斷，沒有辦法一氣呵成，這個就像燒開水，燒個五分鐘關掉，冷卻了再燒，再五分鐘又關掉，那永遠燒不開。所以你一定要念到火候夠了，時間到了，那就自得心開。《彌陀經》講，「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，乃至若七日，一心不亂」，那個七天就是讓你密集的不間斷的去修。但是現代的人，七天要達到一心不亂就相當難，恐怕要七個七。像我們做百七，一個百七還不夠，可能要兩個百七、三個百七，要三年。現在一般人三年不間斷，他可以念到一心不亂。

　　現在莊來法師發願要閉關，在雙溪山上，他說要念三年，我請一個居士給他護關。他都關起來不出來，有時候沒有人，他出來房間外面走一走。我給霖師講，我說他閉關，十月一日開始閉，閉三年，閉得怎麼樣你要去看一下，他說他都在房間一直念佛。他給我講他三年要求往生，我就跟他講，我說往生是要佛來接引才能去；佛沒有來接引，那個不是往生西方，還是往生六道。一定佛來接引，因為我們凡夫，如果你沒有念到事一心、理一心，你自己沒有能力去。念到功夫成片，帶業往生，要佛來接引。你修十大願王，修的功夫很好，那是自力往生，也不用佛來接引。你這個身體壞掉，《普賢行願品》講得很清楚，身壞命終，這一切都離開我們，但是你這個願王就導引到極樂世界。沒有佛來接引，他自己這個願王就引導他去了，導航，我們現在叫導航，導到極樂世界去了，那是自力，靠自己的功夫。我們功夫不到，要自力再加上佛力接引。淨土的特色是在這裡，不然我們凡夫一點辦法都沒有。所以念到事一心就斷見思惑，自己就超越六道，你不往生極樂世界，超越六道了。念到破無明，理一心，超越十法界了，你就往生到華藏世界，一真法界。所以我也給莊來法師講，我說佛來接引才能去；如果你念佛功夫很好，佛還沒有來接引，我說那可能阿彌陀佛要你再來度眾生，我是這樣跟他講。佛來接引，最好現在來接引，我們就趕快去，不要再講條件，還要等幾年，不要了！去了再回來，那就很方便，去了馬上可以回來，回來那就不一樣了。黃念老講，像我們現在度眾生，你能度幾個？自己都度不了，還能度誰？到極樂世界再回來，那就不一樣，那大量生產，分身十方，像觀音、勢至、文殊、普賢大菩薩，應以什麼身得度就現什麼身而為說法，度眾生就無量無邊。

　　所以「信而無行，即不成其信」。信，你沒有透過行，你這個信心不堅定。行就是《彌陀經》講一心不亂。事一心、理一心比較難，你要斷惑。我們淨土就是你有能力伏惑就可以、就及格了，我們有能力伏惑跟阿彌陀佛就感通了，這個線就接上了，你就可以見佛了。這是其他宗標準比較高，淨土的標準比較低，我們只要有這個功夫就可以了，這個就比較容易達到；容易達到，我們這個行也不能疏忽，這個行還是有個標準，就是要決定有把握。所以中峰國師講的也很有道理，我們一般講信願行，他講信行願。在蕅益大師的《彌陀要解》裡面也講，執持名號這個行（念佛）就是證所信，滿所願。我們相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，相信我決定往生，要透過這個行來證實，行就是念佛。滿我們的願，我們不是願生西方嗎？念佛這個行來滿我們的願望。所以這個行（念佛）就是證所信，證實我們相信的這樁事情，有西方極樂世界、有佛阿彌陀，透過這個行來證實，透過這個行來滿我們的願，我們願意往生西方，願意度眾生，滿我們的願。所以信願行如鼎三足，缺一不可，信當中有願有行，願當中有信有行，行當中有信有願，它是一而三，三而一，也不能去切割的，如鼎三足。因此如來出廣長舌相給我們證實有極樂世界，我們初步要相信，才會去念佛。

　　好！我們再看第二十四：

　　「譬如我們晚上會作夢，夢中的空間維次與現實不一樣，因為生命會捨掉，夢境不會捨掉。為什麼？夢境跟我們的身體不相干，它會存在。佛法講的夢境是阿賴耶識的種子起現行，我們只要細心觀察，佛所講的十法界就不難體會到。」

　　先師淨老和尚講《十善業道經講記》是一九九八年在新加坡淨宗學會講的，《講記》當中這一段就舉出作夢，夢中的空間維次與現實不一樣。空間維次是現代科學家講的，科學家現在發現有十一度不同維次的空間時空。我們人看到是三度空間，還有四度、五度，科學家現在發現到十一度，實際上根據佛經上講是無量度。佛經講，不叫空間維次，叫法界，法界就是科學家講的空間維次。我們都有作夢的經驗，我們在夢中，感覺就跟我們白天一樣的，但是夢中的空間維次跟我們現實這個空間維次的確不一樣，因為我們現在有這個身體，身體會捨掉，夢境不會捨掉，這個夢境就跟我們身體不相干了。因為我們晚上作夢，這個身體沒有在活動，也沒有在講話，這個身體就是躺在那裡。其實我們晚上睡覺就跟死人一樣，過去先師淨老和尚常講，我們一天都要小死一次，你睡著了，白天這一切跟我們都不相關，過去先師淨老常常勸我們要作如是觀。所以過去早年在華藏圖書館，他老人家就把印光大師寫的「死」字印了很多，有大張、有小張，然後我們每個人分一張。我們那個時候都睡通鋪，通鋪躺下去，眼睛看上去，上面小衣櫃有個門，那一張「死」就要貼在那裡，就是我們的腳尾，躺下去看見「死」。這教我們，你躺下去就是說你要死了，死了還有什麼放不下？你就死了。當初我們想，師父叫我們要死，但是我們好像還沒死，白天還是醒過來。現在想一想沒有錯，我們躺下去睡覺不是跟死人一樣嗎？只是差一個還在呼吸，死人不會呼吸，就差這個。我們想一想，我們躺下去睡著了，作夢到另外一個時空去了，白天這一切就跟我們沒有關係了，包括這個身體跟我們都沒關係了。我們睡得很熟，人家給我們扛去丟到河裡也不知道。跟我們都沒有關係了，白天這些，哪一棟房子是我的所有權，我銀行還有多少錢，我的妻子兒女，這些一切一切統統沒關係。所以我們每一天晚上都要作如是觀，這樣才放得下。過去先師淨老就是勸我們，你不要想明天，修道人只有今天，沒有明天。但是我們總是想來日方長，想來日方長這是很不現實的；想只有今天，沒有明天，這個比較現實。

　　佛在《四十二章經》給我們講，佛問弟子，說人命有多長你知道嗎？有一個弟子講，在幾個小時之內，恐怕生命就沒有了。他說你不知道，人命時間有多長你不懂，幾個小時太長了！再問另外一個弟子，人的生命時間多長你知道嗎？他說可能一頓飯的時間，恐怕也就結束了。佛說你還是不知道，還要吃一頓飯，還不知道。再問第三個弟子，他說你知道人的生命有多長？他說人的生命就在呼吸間這麼長，一口氣呼出去，吸不進來就結束了。在我們現實生活當中，我們認識的，西班牙淨宗學會的陳會長，他也是在吃中飯的時候，一餐飯還沒有吃完，吃了一半，在外面餐廳吃，頭低下去就走了，那的確在呼吸間。昨天給大家講淨福寺法定師，她是我俗家三嫂，她還去打板，打板叫大家吃中飯，就走到餐廳，椅子坐下去，頭一歪就走了，她一頓飯還沒吃。真的就是證明了《四十二章經》講的，一口氣不來，我們的時間、我們的生命就是這麼長，呼吸間。所以我們要時時刻刻提高警覺，這樣比較現實，也比較實際。所以把握當下，這句佛號不要忘記，這是最重要的。

　　這裡講，「夢境跟我們的身體不相干」。的確我們在作夢，如夢幻泡影。我們晚上作夢，白天醒過來，昨天作一個夢，夢到什麼什麼，現在不存在了，痕跡也找不到。當我們晚上睡覺的時候，白天這一切又成為夢境了。我們常常去參這個，大家去參一下。昨天晚上我睡覺，昨天白天的一些事情不都是作夢，變成夢境了嗎？今天早上醒過來，昨天作了一個夢，晚上睡覺，我今天白天在這裡跟大家講話又變成夢了，是不是這樣？所以我們白天、晚上統統在作夢。《金剛經》佛給我們講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，應就是應當，這樣去作觀。這個作它有一個一定要這麼做的意思，就是我們一般講，你要刻意的，你就是一定要去作這個觀。不是說你要觀也可以，不觀也可以，不是這樣的，你必定要作這個觀，因為事實就是這樣。如果不去作這個觀想，我們很難放下。

　　過去先師淨老也寫了一首偈，我有印出來流通，他寫的就是「世事塵緣沒完沒了」。我們現在這個世間事，很多事情，包括佛門、道場，這些都是塵緣，你說哪一天能了？沒完沒了。六道輪迴是沒完沒了的，沒了時。沒完沒了，「且以不了了之」，這句很有禪味。我們現在實在講，哪一個人能了？你給我講，哪一個人能了？現在做總統的、大企業家，他怎麼了？他的事業還繼續在做，你說他要做到什麼時候了？沒有。縱然這個事了了，心裡還沒了，沒完沒了，你放不下就沒完沒了。我們看這個事實真相，哪一個人不是不了了之？到最後都是不了了之，哪一個人說了了？沒有。證阿羅漢就了了，了生死、出三界了。你還在六道，都是不了了之。「一心念佛求生淨土，正可一了百了」，念佛求生淨土就一了百了，往生淨土就什麼都了了。所以這一首大家可以看看，應該有寄到這邊來結緣，我覺得這個很有啟示的作用。

　　所以我們會作夢，夢境就是阿賴耶識的種子起現行，什麼境界都有。如果我們仔細去觀察，佛所講的十法界我們就不難體會。一切法從心想生，都離不開我們這個心，任何一個法界都是我們阿賴耶識種子的起現行。

　　好！今天時間到了，「離妄語得八種天所讚法」我們就學習到這裡，下面「離兩舌得五種不可壞法」，這個我們明天晚上到花蓮淨宗學會再繼續來學習。我們新加坡同修及網路前的同修，我們都有直播，歡迎大家收看直播，明天晚上在花蓮淨宗學會再見。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹我們修行的成績是什麼❓
🔹自殺的人是把身放下了嗎？或是仍執著身見❓
🔹怎麼去破我執❓

佛說十善業道經講記節要—永離妄語，辯才無礙　　悟道法師主講　　（第三十三集）　　2023/11/25　　台灣台東淨宗學會　　檔名：WD19-036-0033

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的新加坡多元文化促進會邱總幹事，及諸位同修，我們社團法人台東淨宗學會劉理事長，及全體同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！今天是社團法人台東淨宗學會例行性的冬季孝親報恩祭祖祈福息災繫念法會第一天。過去我們到台東淨宗學會來做護國息災祈福超薦繫念法會，都利用上午九點到十點這一個小時的時間來跟大家分享學習淨宗相關的經論，以及祖師大德的法語菁華。今天我們是接著學習，新加坡多元文化促進會同修啟請的《佛說十善業道經講記》節要。

　　平常悟道在台北華藏淨宗學會，都是定在星期四晚上七點到八點半，跟新加坡多元文化促進會同修，我們面對面的透過網路直播視頻，雙向的這樣來學習。因為上個星期，福州阿彌陀佛大飯店請做兩天的繫念法會，所以上星期也停了一次。這個星期來台東做繫念法會，我們都會提早兩天下來，因此這個星期的星期四晚上又暫停了。我想到各地邀請做繫念法會也非常多，這個月，下個月也要到上海、香港，還要到新加坡、馬來西亞，這個當中我們一個月恐怕有時候都講不到兩次，因此我就想利用我們有直播的，因為我們到台東來做直播，就想利用這個時間我們來繼續學習《佛說十善業道經講記》節要。今天跟明天，我們原定的有一個小時，九點到十點；後天是在社團法人花蓮淨宗學會，晚上是七點到八點半，我們也是繼續來學習《十善業道經講記》節要，這樣我們中斷的時間就不會太長。這一點首先向大家報告。

　　我們上一次在台北學習到《十善業道經講記》節要，「離妄語得八種天所讚法」。我們是講到第八種天所讚法，第八種還沒講，今天接著講。我們還是再把這段經文念一遍，「離妄語得八種天所讚法」。

　　【復次龍王。若離妄語。即得八種天所讚法。何等為八。一口常清淨。優缽華香。二為諸世間之所信伏。三發言成證。人天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五得勝意樂。三業清淨。六言無誤失。心常歡喜。七發言尊重。人天奉行。八智慧殊勝。無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來真實語。】

　　這段經文，我們再簡單複習一遍，因為我們暫停的時間比較長了。這裡講『離妄語』，妄語就是講話不誠實、不實在，甚至故意去騙人。我們一般講誠信，一個人要有誠信，誠是發自內心，表現在外面是言語。如果心沒有真誠，你言語講得再好，人家也不相信。同樣一句話，一個有誠信的人講，大家能接受、能相信，能夠去依教奉行；如果一個人他不誠信、不真誠，講話沒信用，講話不實在，人家聽了不相信。同樣一句話，有誠信的人講，人家相信；沒有誠信的人講，人家不相信。沒有誠信就是妄語，打妄語，常常騙人。這個當然頂多被騙一次、兩次，後面就不相信他的話了。特別他講的妄語被人家看穿了，以後再怎麼講，人家也不會相信他的。所以做人誠信就很重要。我們學佛也是從不打妄語開始，不打妄語，從這裡學起。我們世間人為什麼打妄語騙人？總是想得到利益。但是實在講，不但你打妄語騙人得不到利益，反而損失自己本來有的利益，這個他不知道。這個因果他不了解，因此他才會去打妄語騙人，以為這樣可以佔到便宜，其實吃了大虧。所以這個因果教育非常重要，現在人講話不真誠，沒有信用。有誠信的人，雖然現在他事業做失敗了，人家還相信他，他還會再起來。

　　這次我們到福州漳浦，在我們台灣天仁茗茶的李老闆，我在二ＯＯ五年到洛杉磯淨宗學會，他太太來聽我講課。講到她先生過去做茶葉做得很好，後來再去做證券，結果倒閉破產了。她說她先生一度想要跳樓自殺，後來想到一個小兒子還小，就在家裡閉關兩年。她拿了一本書給我，我就利用在美國國內坐飛機，在飛機上看了這本書，他寫他的一個經歷。他破產了，他的確很坦白的，他沒有脫產，就是給大家股東講，我做證券虧掉了，我現在剩下這些統統還給你們。他自己都沒有私下去脫產。這些股東大家同情他，原諒他，也都接受了。後來他閉關兩年，就想到到大陸來（他們的老家就在漳浦）看看大陸的茶葉，剛剛開放沒多久，在大陸這個茶葉很有商機。後來他就找以前的股東，借他一點錢，他到大陸來。借他的錢，也對他有信用。後來他回到漳浦，慢慢把茶葉做起來。

　　當時他在找這些股東，這些股東大家沒有意願跟他一起到大陸投資，就是只有一個股東借給他錢。後來他就變成自己獨資，所以在大陸它就不叫天仁，叫天福。後來有一年，加拿大APEC開國際商會，各國領導人去開會，他在加拿大也有開茶行，就送茶葉。當時也跟大陸的領導人結了緣，後來到大陸再包高速公路的休息站，就是賣茶葉，都他自己出資包高速公路的休息站，現在還包了很多個，給他做成功了，現在在大陸的連鎖店也好幾百家了。一個企業倒下去，要再恢復，實在講是相當困難，因為大家都不敢再跟他一起合夥投資了，但是他為什麼還能夠得到別人的幫助？他就是誠信。沒有別的，誠信，我真的就是這樣，沒有騙你們，所以大家就相信他。一個人在社會上有信用，人家相信他，他什麼錢都沒有，他事業也做得起來，也做成功了，關鍵在誠信。因此不打妄語，人要誠信，這個非常重要。講話，不能言而無信；言而無信，以後人家不敢跟他合作。

　　如果能夠離妄語，『即得八種天所讚法』，不但人稱讚，連天人都稱讚。我們要得到人間的人稱讚就很難得了，而且還得到天的讚歎，不但人讚歎，天也讚歎。這裡講天，那就是更殊勝，八種天人所讚歎的法。『何等為八？一口常清淨，優缽華香』。不打妄語，口業清淨，我們一般講身口意，或者身語意三業，這個口業清淨，「優缽華香」，口中會散發出優缽華香，這個蓮華的香味，這是第一種天人所讚歎的。『二為諸世間之所信伏』，這個世間人他所相信，他能夠服從的、他能接受的，這個「伏」就是接受，他講的話大家相信，大家能接受。如果一天到晚騙人，講了世間人都不能接受；不要說天，世間的人都不能相信。

　　『三發言成證，人天敬愛』，「發言成證」，我們現在講做證人、做證明。因為他講話誠實，他不騙人，因此大家對他就很尊敬、很愛戴，有什麼事情請他來做證就沒有錯了，所以能夠得到人天的尊敬、愛戴、喜愛，喜歡跟這個人交往。『四常以愛語安慰眾生』，「愛語」不是花言巧語，是愛護眾生的言語。「常」就是不間斷，以愛護眾生的言語來安慰眾生。這個「愛語」不是說專講好聽話，這個好聽話也有，有一些話聽起來不好聽，但是基於愛護眾生講的，這個也是愛語。看到子女有錯誤，去責備他，為他好，糾正他的錯誤，雖然不好聽，這個也是愛語，因為愛護他。所以這個愛語不一定說講話很好聽，當然講話柔和，會講話，講的話都是對眾生有利益的，這個叫愛語；甚至這個話不好聽，但是忠言逆耳，因為是愛護眾生，為他好，出自於愛心講的，要幫助他，這個都是屬於愛語，所以愛語有這兩方面。

　　『五得勝意樂』，「勝」是殊勝的意思，「意」就是我們心裡，我們一般講法喜充滿，「樂」就是法喜。這個樂不是外面五欲六塵刺激的樂，是出自於內心的喜悅。像《論語》第一篇第一段講，「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？」學習聖教得到喜悅。悅就是喜悅。樂，快樂。有志同道合的一起來學習，人生一大樂事。所以這個樂、喜悅不是從外面刺激的，不是外面感官的刺激，是發自內心的喜樂。意樂就是內心，我們佛門講法喜充滿，儒家講喜悅。『三業清淨』，我們口業清淨也會影響到身業、意業，這個三業都會清淨，所以身口意三業從不打妄想開始。

　　『六言無誤失，心常歡喜』。因為你永離妄語，你講話就不會講錯話、不會有失誤。特別在儒家孔子講「言多必失」，就是話不要講得太多，因為凡夫講太多，難免會有錯誤，會有失誤的地方，這是儒家教我們講話，就是該講的講，不該講的就不要講。永離妄語，能夠「得勝意樂，三業清淨，言無誤失，心常歡喜」。因為我們講錯話了，心裡當然就不歡喜，特別現在有錄像，錄像機或錄音機錄下來，講錯一句話，駟馬難追，你收不回來了，當然心裡就不歡喜；如果講的話都沒有誤失，當然心常歡喜。

　　『七發言尊重，人天奉行』，大家會尊重他講的話。語跟言，言就是說沒有人問，主動講的；語就是有人問，回答，我們叫語言。所以言語，這兩方面，一個主動講的；一個人家問，回答的話。「發言」，就是說人家請問了一個問題，他回應，來發言，得到大家的尊重。得到大家尊重，「人天奉行」，人天都能依教奉行，因為他講話不騙人。我們現在社會上特別缺乏這方面的，好像不騙人就自己吃虧了，講話都不誠實，以為這樣能佔到便宜。實際上，我們從佛經講的因果論來看，去打妄語騙人，反而損失到自己的利益，不但佔不到便宜，反而虧損了；講話誠實的人，看起來好像吃虧，但是他是佔了便宜。大家仔細去看我們現前這個社會上，有誠信的人到最後他不吃虧，眼前看好像他吃虧了、被騙了，但是到後來他沒有吃虧，他反而佔便宜。因為大家對他尊重，他發言，他講的話，大家會依教奉行。

　　『八智慧殊勝，無能制伏』，這個就是有辯才，所謂辯才無礙。我們要得到智慧，慧無礙辯才，就要從永離妄語開始。『是為八』，以上這八種天人所讚歎的法，這個天人還在六道，天是六道最高的，這個世間的福報，世間的善法。

　　下面講，『若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語』。如果你能夠將永離妄語迴向無上菩提，「阿耨多羅三藐三菩提」是印度梵語的音譯，翻成中文的意思，無上正等正覺，我們簡單講無上菩提。無上菩提，就是我們做三時繫念念四弘誓願，「佛道無上誓願成」，就是迴向到佛道，不求人天果報，把離妄語的功德迴向無上菩提。我們念佛人，把離妄語的功德迴向求生西方極樂世界，求生西方極樂世界就是迴向阿耨多羅三藐三菩提。因為往生到西方，一生成佛，成佛的時候，「即得如來真實語」。如來講的話都是真實的，沒有一句是虛妄的。《金剛經》講，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異於者」，所以如來講的話都是真實，都是事實真相。

　　好，這段經文，我們簡單消文釋義分析到這裡。我們接著看《講記》節要，我們先師淨老和尚他老人家早年在新加坡講的，我們把它節錄重要的，來跟大家分享學習。我們上次講到第十九，今天接著：

　　「二十、第八、智慧殊勝，無能制伏。這是指無礙辯才。無礙辯才不是學來的，它是屬於果報，這個果報是從智慧來的。我們一定要明瞭，煩惱輕，智慧長；煩惱重，智慧少。」

　　這段《講記》節要也給我們說明，第八種天所讚法它怎麼來的，無礙辯才不是從外面去學來的。我們現在人有些人想學講話、學口才，到外面去學，無礙辯才不是去外面學來的，是自己本來就有這種德能，現在人被業障障礙住、被煩惱障礙住了。人會打妄語騙人就是煩惱，因為總是有貪瞋痴他才會去騙人，心不誠信才會打妄語。所以煩惱輕，智慧自然就增長。智慧不是從外面來的，我們每一個人本來就有，跟諸佛如來同等的智慧德能，不增不減，「在聖不增，在凡不減」，我們沒有比諸佛如來少一點點，沒有，都一樣，完全一樣。佛在剛剛成道的時講《華嚴經》，第一句話就講，「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相」，都跟佛一樣的，都有，蚊蟲螞蟻這些都有。但是為什麼這些德相不能現前？「但以妄想執著而不能證得」，因為被自己的妄想執著障礙了。妄想執著也不是外面來的，煩惱不是外面來的，是自己迷了，起了無明，這個跟外面也沒關係，都是自己的問題。所以我們每一個人的智慧跟諸佛如來沒有兩樣。中峰國師在《三時繫念》給我們開示，這個智慧德能，「人人本具，箇箇不無」，每一個人本來都具足，沒有一個沒有，大家都有，但是因為被煩惱妄想、障礙了，執著就是煩惱，妄想就是分別、無明，被這個障礙住。

　　我們修行，也就是說修什麼？成績是什麼？就是煩惱輕，智慧就增長。煩惱你減輕一分，智慧就往外透露一分。好像那個鏡子很髒，灰塵很多，把它擦第一層，它那個光就透一點；再擦，再透一點；完全擦乾淨，那就完全恢復了。所以煩惱輕，智慧長；煩惱重，智慧就少，這必然的。所以我們現在修行，無非就是修一個煩惱輕、智慧長。我們修行有沒有功夫、有沒有成績，這個也是測驗我們到底修行修得怎麼樣？修得好不好？就是你煩惱有沒有減輕，心有沒有比以前慈悲，會多為別人想，這個就是煩惱輕，智慧長。如果還是自私自利、名聞利養、五欲六塵，自私自利還很嚴重，那這個煩惱沒減輕，有時候甚至還加重，智慧就更少了。

　　我們再看第二十一條：

　　「二十一、我們要想開智慧，就不能不斷煩惱。智慧殊勝，顯示辯才無礙，當然無能制伏。無能是哪些人？煩惱、習氣沒有斷的人，他沒有能力跟你辯論。」

　　因為一個有煩惱、一個沒煩惱，那個有煩惱的人不能跟那個沒有煩惱的人辯論，因為沒有煩惱的人他智慧辯才無礙，有煩惱的人他就有障礙，當然他不能跟你辯論，這個也是必定的。關鍵就在要斷煩惱。所以我們做三時繫念，每一時念一遍懺悔偈，懺悔偈後面都要念一遍四弘誓願，四弘誓願第二願就是「煩惱無盡誓願斷」。我們做法會念了，要知道這個意思，不是念完就好，念完我們要在生活當中去修，修斷煩惱。

　　煩惱有滅斷跟伏斷，滅斷你就證果了。斷見思惑，證阿羅漢、辟支佛；斷見思惑、塵沙惑，你證菩薩果位；再把塵沙惑的習氣也斷，那就是十法界的佛，叫相似即佛，天台宗叫相似即佛；如果進一步再破無明惑，就證一真法界，超越十法界。這個是滅斷，滅斷就是斷了永遠就沒有了。像《四十二章經》講，見思惑斷了，就像四肢斷了，不能再用了，不會再起來了，那個叫滅斷，滅斷就是沒有了。伏斷叫做伏惑。伏惑，就是我們念佛人這個也很關鍵，這個跟我們念佛這一生能不能有把握往生極樂世界關係很重大。如果你能夠念到伏惑，伏煩惱，煩惱一品沒斷，只是伏住，不起現行，就是它不會發作，好像我們病根沒有斷，但是症狀壓住了，就好像你吃藥把症狀給控制住，它不發作了。所以我們念佛，一般講功夫成片就是相似的一心不亂，也可以說是淺的一心不亂，在《無量壽經》講「一向專念」，或者「一心繫念」。如果你有伏惑的功夫，臨終就有把握往生極樂世界。我們在平常你念到這個功夫，就跟阿彌陀佛感通了，好像電腦連線，感通了，你心裡自己這個信心就很堅定，不會有懷疑，因為跟佛接上線了。

　　這個在淨宗，我們只要伏惑，這樣就可以了，就及格了。其他法門，不及格。其他法門，你伏惑不能出三界，不能出六道。得到禪定，你伏惑了，伏住但是你沒有滅斷，來生還是生人天善道，功夫好的生到欲界天、色界天、無色界天，不能出三界。所以起碼你要斷見惑，雖然還沒有離開六道，但是他不會墮三惡道，人天兩道，這個叫三不退裡面的位不退。他雖然沒有脫離六道，但是脫離六道的時間有時間表了。《四十二章經》講，人間天上七次往返，他必定證阿羅漢，最起碼你也要證得斷見惑。但是見惑這一關最難突破，第一個就是身見，我們幾個人能夠把這個身放下？都執著這個身是我，所以我們人都會貪生怕死。去自殺的人，他也是執著身見，他以為這個身沒有了他就沒有苦了，其實都是錯的。所以這個就很難，所以這一關最難突破，如果能突破，我們出三界就能預期。如果還沒有斷見惑，你修的功夫再好，禪定功夫再深，出三界還是沒有時間表，這一關就很難很難突破了。這是所有法門，條件都一樣，無論顯宗密教、大乘小乘，你要出三界就是這個條件，沒有斷見思出離不了六道，沒有斷塵沙無明你出不了十法界。淨土法門它的殊勝，不要斷，但是你有一點功夫把它控制住，這樣信願念佛，帶業往生到極樂世界，到極樂世界再去斷，那就容易了。那邊諸上善人俱會一處，天天聽阿彌陀佛講經說法，到那邊煩惱自然就沒有了，這是淨土法門的方便。特別在我們末法時期，如果沒有修淨土法門，無論修哪個法門，在一生當中很難超越六道，很難超越十法界，非常非常困難。

　　伏惑，過去台中蓮社、台中慈光圖書館雪廬老人（李炳南老居士），他給蓮社的同修在佛七中講的開示也有一個比喻，就好像我們杯子裝了沙，這個好像見思惑，斷乾淨了就是說你杯子這個沙都倒乾淨，沒有了，再倒也沒有了，這個斷了。伏惑，是說沙還滿滿的，好像這個杯子蓋子把它蓋著，你要倒也倒不出一粒沙出來。他用這樣的比喻，我們也很好懂，就是我們念佛能夠把貪瞋痴慢的煩惱把它控制住，我們這樣就有把握往生極樂世界。所以我們這個叫伏斷、伏惑。一般叫滅斷，滅斷就是它沒有了，好像沙都倒光了，這個沙比喻說煩惱，在杯子裡面統統倒乾淨了，沒有了，斷了。我們伏惑，是一品也沒斷，但是用蓋子把它壓著，你要倒也倒不出來，這個就比喻作伏惑，就比喻我們用這句佛號把貪瞋痴慢的煩惱把它伏住、控制住。我們只要有這一點功夫，這一生就決定有把握往生了。但是雖然是這一點功夫，我們還是要在這上面用功。這個好像過去黃念老用考大學的比喻，他說上北大、清華，那個要考六百分以上的，甚至還有更高的才能錄取；他說阿彌陀佛這個大學，二百分就可以了，就錄取了，二百分就很容易，但是你總不能考個零蛋，那這個就不行。所以它條件比較低，但是它還是有它低的標準。我們淨土法門，低的標準就是你要有二百分，就是伏惑。斷惑難，伏惑還可以。所以斷煩惱，淨土法門有伏斷，這個也就可以得到彌陀慈悲接引往生極樂世界。

　　好，我們再看下面第二十二條：

　　「二十二、般若經云無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你為何還要堅固執著我？諸佛菩薩敢說真話，因為他無我；凡夫起心動念不離我執，就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、無明，這個損失太大了，將明心見性的機緣損失了。真正知道利害得失，肯定會隨順佛陀教誨。」

　　這段引用《般若經》，就是金剛般若。這個《般若經》，我們淨宗同修雖然專修淨土三經，但是先師淨老和尚他在講席常常引用《般若經》的經文來給我們講解，我們聽經的老同修都很熟悉了。這個是《金剛經》，上半部講破四相，下半部更深入，講破四見，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。我們為什麼還會有這些堅固的執著？因為我們有我，因為我們起心動念，我相，就是第一個就是想到我，這個事情做了對我有什麼好處？我有沒有吃虧？這個有我相，具體的表現就是自私自利，損人利己。這個我如果執著得太重，自私自利就非常嚴重，只想到自己，一個家庭夫妻兩個人都不為對方想，這個太自私了，一家人、父母他也不管了，他只為他自己，我們講太自私了。如果這個私心能淡化一些，可以為家人想；再淡化，再擴大，為社會想；再擴大，為整個國家想；再擴大，為整個世界想。佛教我們，要為盡虛空遍法界眾生想。

　　所以《金剛經》講，怎麼去破我執？就是我們念四弘誓願，第一願「眾生無邊誓願度」，發願要度無量無邊眾生入無餘涅槃。無論胎生、卵生、濕生、化生，上至非非想天，下至蚊蟲螞蟻，這些眾生，我統統要度他們入無餘涅槃，就是成佛。下面一句，「實無眾生得滅度者」。你發願度這些眾生，實際上沒有眾生給我們度，但是我們要發願度這些眾生。發願度眾生，不著空；實無眾生得滅度者，不著有。我們如果執著有，那也脫離不了六道，變成人天善道，人天福報。所以四弘誓願第一願，我們如果不去學習金剛般若，特別我們淨老和尚推薦的江味農老居士的《金剛經講義》，我們不懂得怎麼修，我們只是會念。眾生這麼多，你都要發願把他度到無餘涅槃，但是你不能去執著我能度眾生、哪些眾生是我所度的，那四相就出來了。你要度生，不著相，空有二邊都離了，這個才是真正沒有四相。這個要深入《般若經》，特別江老居士的《金剛經講義》非常重要。破了四相，諸佛菩薩講的就是真話，因為他無我，他沒有為我自己，因為他沒有我了，一切都是為眾生，沒有我了；而實無眾生得滅度，他也不執著有個眾生。我們凡夫起心動念就不離我執，這有利害關係。

　　這兩天我一直在關心選舉的，我們看了就很明顯，大家都有利害關係，這個當中有人比較誠實，有人比較不誠實。我們從這個經去對照，一看你就很明白了。所以有利害他知道，但是他還是要去騙人，明知故犯就是愚痴、無明，其實這個是對自己損失太大了。最大的損失，就是「將明心見性的機緣損失了」，這個是最大的損失。「真正知道利害得失，肯定會隨順佛陀教誨」。

　　好，今天時間到了，第二十三、第二十四，我們還有兩條，二十三是這段經文最後一段，「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語」，我們就明天上午再繼續來跟大家分享學習。我們今天就學習到此地，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹在家、晚上能不能讀《地藏經》❓
🔹愛語是什麼？愛語一定是好聽的話嗎❓
🔹「言無誤失」從哪裡做起❓

佛說十善業道經講記節要—得勝意樂，三業清淨　　悟道法師主講　　（第三十二集）　　2023/11/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0032

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們上一次學習到，「離妄語得八種天所讚法」，這個八種我們學習了前面兩條、兩種天所讚法。我們今天接下來，請看《講記》節要九十八頁第一行，從十一這一條看起。我將這段節要念一遍，我們對一對地方：

　　「十一、第三、發言成證，人天敬愛。因為別人相信你誠實、不妄語，往往引用你的言語、說法來作證，就像我們引用經典、古大德所說的為證。這是諸天所稱讚。」

　　我們今天從這一條看起，這一條是八種天所讚法的第三種。離開妄語，也就是不打妄語，說話誠實不虛，會得到八種天所讚法。前面我們學習了兩種，接下來這是第三種天所讚法，天人所讚歎的法。什麼法？「發言成證，人天敬愛」。發言就是講話，他就能夠成為一個證明。「人天敬愛」，為什麼人天敬愛？因為別人都相信你講話誠實，不騙人。特別不打妄語，講話真實公正，所以大家就信任他。不妄語當中，涵蓋的也是很廣，涵蓋兩舌、惡口、綺語。就不妄語這一條，也就是要真實、誠實，我們現在講，你講話不能有兩種標準（兩套），這個是大家會很難去相信他。這裡《講記》，我們淨老和尚他舉出「就像我們引用經典、古大德所說的為證」，舉出這個例子。就是一個具體的例子，讓我們去理解什麼叫「發言成證，人天敬愛」，人天對他都很恭敬、很愛戴。這個愛也就很喜歡，喜歡聽他講的話，因為他的話講得真實，對人有利益的。

　　比如說我們引用經典，往往我們跟人家討論，或者是討論一些事理，就會引經據典，佛在經上怎麼說，包括這個世間的經典，世間聖人的經典。比如說，我們常常講，孔子他怎麼說，《論語》上怎麼說，這個就是引用經典。所以古人，現在叫法院，以前叫縣官，他管行政又管司法，事情沒有現在法院那麼多，沒那麼多。現在太多了，動不動就法院、就告，法院那些官員，那些工作人員忙得加班，不睡覺都做不完。這是我們每一年都到司法院去做法會，也聽到這些法官他們講出他們的苦衷，他說都加班還做不完，太多了。為什麼都一定要跑到法院？其實孔子他也講盡量不要到官府去告，你民間自己可以和解就和解就好了，到官府去告、去訴訟，肯定就不是好事，告贏告輸，告輸了他懷恨在心，告贏的很高興，但是結了怨，這個怨就很難化解。所以孔子說，我在當司法官，我也跟一般的法官一樣，根據原告、被告，根據道理來判斷、來審判，跟這個都沒有什麼兩樣。但是孔子是希望你們不要告到這邊來，你們可以化解是最好的，不要到官府來是最好的。所以古時候，比如說鄉村的一些人，有爭執的時候，往往會去找一個讀書人，因為讀書人讀四書五經，明理，我們去找他來評評理，找一個窮秀才來講話，來評評理。到了窮秀才這邊，窮秀才就引用經典，聖人（孔子）怎麼講的，大家聽了，也就接受了，彼此之間的爭執也就化解了。所以古時候很多事情都是這樣處理的，這樣解決的。現在動不動就到法院，動不動就到法院，法院當然案件辦不完。為什麼古人他找一個秀才來評理？因為秀才他不是說，你要聽我的，如果聽我的，那為什麼一定要聽你的？他一定是引用經典，經典上孔子怎麼說，在《論語》上哪一句怎麼講，這樣大家聽了，聖人是這樣教我們的，大家也就接受了。古時候對聖人他還是很恭敬的，所以大家也就接受經典上這些教導，化解很多問題。

　　另外，就是我們佛經裡面也是一樣的，比如說我們引用佛經給我們講的，佛經講的，我們信佛的人聽說佛經講的也就相信了，因為你是引用佛經來講的。如果說我認為是這樣，那恐怕人家就不太相信，你認為的到底對還是不對？有沒有經過時間的考驗？那這個就靠不住了。所以現在人的著作，沒有經過時間的考驗，到底他的論點正確不正確，都還不能確定，必須經過一段時間考驗，才能確定他講的話是不是正確的。有一些言論，現在好像大家聽起來滿有道理的，過了一段時間，又被推翻了。說明他那個禁不起考驗，他的論點不正確，不真實。因此我們就要引用經典，要引用經典。古大德所說的也是可以做為我們的一個證明，祖師大德。祖師大德他也不是隨便說，他還是有根據經典，他也是根據經典來講。這個也就是我們佛法四依法，第一個就「依法不依人」，第二「依義不依語」，第三「依了義不依不了義」，第四「依智不依識」。這個四依法，佛要滅度的時候特別交代，我們後世佛弟子依這個四依法的原則來學佛就不會錯。

　　第一個就「依法不依人」，法就是經典。我們現在入佛門要三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，佛現在不在世了，都是以法為中心。佛當年在世講的經典記錄下來，五百大阿羅漢結集記錄下來，流傳到中國翻成中文，收在《大藏經》裡面，每一部經都是法。我們要依法，經典上講的，我們就可以相信；經典上沒有講的，我們就不能相信。所以我們三寶弟子，這個三皈依，三皈依不是戒，三皈依是皈依，不是戒。三皈依，第二就是皈依法，皈依法就是你要依法，你不能依人，這個人如果他講錯了，你去聽他的，那就被他誤導了。無論什麼人講的，他都要有經典的依據，我們才能相信他的。如果經典找不到依據，那是他講的，那你就不能去聽他的，你聽他的就錯了，他錯了，你也跟著錯了。因此僧，僧是團體，有出家僧團、在家僧團，僧也要依佛依法，也要依法不依人。無論什麼人，出家人、在家人，他的名望有多高，他講的如果經典沒有，那你不能相信他的，如果你相信他，你就沒有皈依法。

　　所以過去很多同修問一個很普遍的問題，很多人喜歡讀《地藏經》，就有人講，你不能在你家裡念《地藏經》，你一定到寺院才能念，在家裡不能念。還有晚上不能念，晚上念，你會把鬼統統叫到你家來，你晚上睡覺就不好睡。他聽到人家這麼說法，他心裡就很疑惑，以前常常念，現在聽到人家這麼講，我到底可以不可以在家裡念？還是一定要到寺院來才能念？晚上能不能念？來問這個問題。早期也都問我們淨老和尚，我也碰到很多人問同樣一個問題。有同修問我這個問題，我說你皈依了沒有？你有沒有三皈依？有，皈依很久了。我說三皈是什麼？皈依佛、皈依法、皈依僧，皈是回歸，依是依靠，依靠、依止、依據、依循，叫做依。你皈依不一定要受戒，皈依是皈依，受戒是受戒，但是你要受戒，必須先有三皈依，才能受五戒。我就問他，你既然皈依了，《地藏經》你讀多久了？讀很久了，經文也都很熟悉了。我就問他，我說你現在講的是《地藏經》，我們就根據《地藏經》裡面佛講的，佛在《地藏經》有沒有講，你在家裡不能念《地藏經》，晚上不能念《地藏經》，佛在經文裡面有沒有這樣的規定？他說沒有。我說沒有，那都可以，你在寺院也可以念，在家裡也可以念，你在坐飛機，在飛機上也可以念，坐船也可以念，坐車也可以念，白天也可以念，晚上也可以念。佛沒有規定，沒有規定都可以。如果有規定，那就是一定按照規定的時間去念，規定的地點去念。他說，我聽某某人就是這麼講。我說，你已經皈依三寶了，你皈依三寶還是皈依那個人？你現在不是皈依佛、皈依法、皈依僧，你是皈依那個人。所以很多人他皈依，什麼叫皈依，他都搞不清楚。過去我們淨老和尚講三皈依，他講得很有深度，皈依自性三寶。那已經相當的深度，一般人聽了好像懂，實際上不懂。淺的都不懂，那深的他怎麼會懂？肯定是似懂非懂。我知道他不懂，所以我現在到各地去講三皈依，我都講得比較淺顯。因為我知道很多人對這個皈依還沒有真的搞清楚，就這麼淺顯的道理都沒搞清楚。

　　還有人問念佛，在早年景美華藏佛教圖書館，有一個老菩薩，有一個女眾年紀大了，腳不好，沒辦法打坐，打坐要盤腿，都沒辦法。就有人跟她講，妳不能打坐，妳這樣念佛不能往生的。她一聽就慌了，念了幾十年，現在因為腳不好，不能打坐，念佛不能往生。跑去問我們老和尚，我們老和尚說，妳有沒有念過淨土三經？有。淨土三經，佛有沒有規定，不能打坐，念佛不能往生？她說：沒有。他說：沒有，都可以！妳能打坐，妳念佛可以往生；不能打坐，也可以。像那個鍋漏匠，他都是走著念佛。海賢老和尚一天到晚在農地幹活，他也不是一直在打坐。能不能往生，在信願之有無；念佛功夫的淺深，是往生品位的高下。這個我們一定要知道，你有具足信願行，你念佛是什麼樣的一個方式都可以，這個很多例子。

　　有一年我到美國西雅圖淨宗學會去講經，他們那邊也是很多問題。有一次就請我三皈依，我看到到美國來大部分都是讀書人，都是留學的，最少也碩士。他們要來皈依，這個皈依，我想也要跟他們講清楚說明白，講得很高，他也未必明白，所以我還是講得很淺。他們要皈依，我就問，就是說，你們皈依佛，以佛為師；皈依法，以法為師；皈依僧，以僧為師，不皈依外道。外道是心外求法，也不是罵人的話，他是心外求法。我這麼講，大家還是無法理解我講什麼，所以我都要舉出一個比較具體的例子，我說你現在皈依佛，以佛為師，以佛為老師。你皈依一尊佛，就代表一切佛，因為佛佛道同，每一尊佛都一樣，只要成佛，一定一樣。不一樣，一定還沒有成佛，只要是成佛，全部一定是一樣，佛佛道同，十方三世一切諸佛都一樣。所以一尊佛講的，就代表所有一切諸佛講的，沒有兩樣。一尊佛所制定的，就代表一切佛所制定的。比如說《佛說十善業道經》，釋迦牟尼佛講《十善業道》這十條，所有一切諸佛講的也是這十條，不會有一尊佛講的跟這個不一樣。所以一尊佛講的，一尊佛制定的，就等於一切佛講的，一切佛制定的。釋迦牟尼佛說這十條是十善，所有一切諸佛都是說這個十條是十善，不會有兩樣的，佛佛道同。

　　所以我就舉出一個例子，我說你們大家來這裡都學科學，科學至上。我說你們現在是真的發心要皈依三寶嗎？你真正要皈依三寶，我就舉出一個例子，釋迦牟尼佛說不能殺生。佛在經典上講，殺生，一刀還一刀，一命還一命，有因果報應。六道生死輪迴，互相報償，這是佛講的，佛在經典上講的。你現在皈依了，如果遇到科學家給你講，那是迷信，殺生沒有什麼果報（沒有果報），也沒有什麼六道生死輪迴，沒有這個事情。我就問他，我說如果你碰到有人這樣跟你講，比如說碰到一個科學家這麼跟你講，他很有權威的，得到諾貝爾獎的，你依佛的，還是依科學家的？他們還在考慮。我說想清楚，想清楚再來皈依，你還不能確定，那先不要皈依。我講這樣就很白了，我說你想清楚，依佛的，還是依科學家。如果你不是依佛，那就不是皈依佛，你是皈依科學家。所以我叫他們考慮看看要依哪一個？先出一個題目給他們。後來他們講，我們皈依釋迦牟尼佛。我說真的，不能亂講，在佛前發願，不能亂發，亂發願是打妄語。你不要在佛前說我皈佛，到時候碰到科學家，你又不依佛，那你不是在佛前打妄語嗎？這個不是騙佛，是騙你自己。人首先必須自欺他才會欺人，因為妄語是自己打的，自己先欺騙自己才會去騙人，所以叫自欺欺人。所以我們凡夫，我們三寶弟子，佛不在世，我們要依法為中心，依法不依人，這個很重要。這個是三皈依，這個還不是戒，這三皈依。有很多人皈依了，他也不依經典裡面佛講的，反正誰有權威，誰名氣比較大，他講話大家就去聽他的。這個不標準，看看他講的符合不符合經典佛講的，符合經義，我們可以相信；不符合，我們經典找不到依據，你就不能聽他的。

　　第二個叫「依義不依語」。依義不依語就是說經典講的語言文字，祖師大德講的言語文字，用語、用詞不一樣，但是那個意思是一樣的，那我們這個也可以依。不一定說一定要依那個言詞、文字，只要意思對就可以了，這叫依義不依語，就不要去執著那個語言文字。所以佛也知道，給你講依法不依人，但是沒有再給你講依義不依語，碰到用的字不一樣，又有爭執了，所以就依義不依語。

　　在我出家那個時候，那個時候鬧得沸沸騰騰的，美國有一個居士，他找一些人去查《大藏經》，我們淨宗祖師大德都講淨土法門是帶業往生。這位居士他請人家去查《大藏經》，查遍《大藏經》沒有帶業往生這四個字，沒有，沒有這四個字。所以他說要消業往生，要消業，沒有帶業，要消業，跟祖師大德講的就全然不同，消業往生，這個是從美國那邊過來的。當時在台灣大學創辦晨曦社的周宣德老居士，他也移民到美國去，住在洛杉磯，有一次我們老和尚去洛杉磯講經，他一下飛機他就問這個問題。我們老和尚給他回答也很幽默，我們老和尚回答說，消業往生，那我們不去也罷！文殊、普賢都還要帶業，我們凡夫怎麼沒有業？如果消業才能往生，成了佛才能往生，那極樂世界只有阿彌陀佛一個，我們不去也罷！聽到我們老和尚這樣跟他講，他才放心，繼續念佛。

　　這個問題就是四依法的第二條，依義不依語。經文是沒有這個字，他要去找那個字，沒有，他就去否定這個。經文這個字沒有，但是它有這個意思。如果不能帶業往生，你說《觀經》那個下三品統統是惡人，不要說惡人有業障，善人都是有業障。連文殊、普賢都還有一分生相無明，那也是業障，是最輕微的業障。那統統不帶，只有成佛了才能去，都消盡了。消盡了，也不用去極樂世界了，在這個世界就成佛了，那何必去？所以他這個就是沒有依義不依語，所以造成很大的爭執，那個時候鬧得沸沸騰騰的，我剛出家那一年，三、四十年前了。鬧得人心惶惶，那些念佛人不曉得該怎麼辦，念了幾十年不能往生，你要業障消盡才能往生。淨土法門的特色就是帶業往生，如果沒有帶業，跟一般的法門就一樣。所以第二個要依義不依語。

　　第三「依了義不依不了義」，這個也很重要。了義（了義經）還有不了義的，都是佛講的。比如說，小乘法跟人天的善法有牴觸了，要依小乘，因為它講超越六道，雖然是小乘，但是超越六道，跟人天有牴觸，要依這個。小乘跟大乘有牴觸，要依大乘，小乘就不了義，大乘是了義。大乘跟一乘法，那要依一乘。同樣是大乘有漸修的，有頓修的。圓頓就是講一生成佛的，甚至講一念成佛的，那是圓頓法，高級的佛法。比較低層次的修學法，跟高的有牴觸，要依高的，你不能用低的去否定高的，你不能用小學生的課程去否定大學的課程。所以這個叫依了義不依不了義。第四叫依智不依識，這個智就是理智、智慧，就是我們真如自性的智慧。這個四依法也很重要。

　　所以「發言成證」，這個我們也要引用四依法。不妄語的人，當然講話人家信任他，因為他不騙人。如果騙人，你騙個一次、兩次，再講，人家也不相信了。以前我們小時候讀書說「狼來了」，小孩子去騙，沒有野狼來，他說狼來了！狼來了！結果大家跑出去，沒有。第二次真的狼來了，去叫，沒有人去了，人家不相信。被你騙一次，第二次人家以為你還是在打妄語，所以不能騙人。這是離開妄語，沒有打妄語，說話誠實，不欺騙人，當然他講的話，大家都相信他，都能夠信任他。

　　我們再看第十二：

　　「十二、第四、常以愛語安慰眾生。眾生因迷惑而隨順煩惱、習氣，造作種種不善，所以得的果報不善，經常生活在苦難之中。」

　　這也是真的，我們現在看到這個世界苦難太多了。這個苦怎麼來的？苦是一個果報，一個結果，結果必有它的原因，我們講因果因果！是什麼原因造成這樣的一個結果，你要把那個因找出來。我們的因，就是因為迷惑顛倒，隨順煩惱。我們隨順煩惱，隨順煩惱、習氣，造作種種不善業。因為造作不善，造十惡業，所以得到的果報就不好、就不善，經常生活在苦難之中。眾生遇到苦難，特別人受到苦難的時候，要以愛語去安慰眾生、去安撫他，因為他在受苦受難。這個也是離妄語的人，他才能「常以愛語安慰眾生」。過去先師淨老和尚他一生講經說法，這個都是愛語，都是愛護眾生的言語，安慰眾生。眾生因為迷惑顛倒，隨順自己的煩惱、習氣，造種種不善，遭遇種種的苦難。遇到苦難，也是先要去安撫他，讓他這個心平靜下來，這個也是離妄語才能做得到，常以愛語安慰眾生。

　　像現在世界災難這麼多，戰爭帶來這麼多的苦難，我們用什麼愛語去安慰這些眾生？以佛法來勸導眾生，就是不要冤冤相報。眾生雖然他也未必聽得進去，但是也不能不講，還是要勸，因為愛護他。所以你看現在以哈戰爭、俄烏戰爭，俄烏戰爭還沒有結束，以哈戰爭就更慘，雙方面都有濫殺無辜，報復就是報得過頭了，變成就更悽慘。現在就是說冤有頭、債有主，你要去譴責造這個業的人，你對無辜的人，他都受到那麼重大的傷害，你要講一些愛語去安慰安慰，沒有，現在只是譴責。你去譴責肇事的人，你不能譴責那些無辜的人，那些無辜的都被殺死了，連兒童都被殺死了，你還在譴責他，那你這個就都沒有愛語去安慰眾生了。當然眾生的心非常極度的不平，會很不平衡，很多猶太人都看不下去了，這個就是不平。

　　美國從九一一之後（恐怖分子，恐怖分子他不是國家），他就是在九一一之前打伊拉克，說他有毀滅性的武器，結果聯合國進去檢查也沒有。伊拉克死了那麼多人民，美國有沒有說對不起，有沒有？有沒有公開道歉：對不起，我們誤會了，讓你們死這麼多人。他沒有用愛語安慰眾生，沒有，沒有去安撫。沒有安撫就是他打妄語，打妄語就是騙人，你騙人，你明明知道他沒有毀滅性武器，你就以這個理由去打他，不然你師出無名。你用這個理由去打他，有沒有說對不起？不要說怎麼去幫助他們恢復家園，那個根本都沒有，連一句好話他也沒講，那些冤枉死的人，你怎麼對得起他們。去打阿富汗也是一樣，死了多少萬的平民。打到最後，他有沒有對那些冤枉死的人說一些安慰的話？沒有。像這次以哈戰爭也是沒有，那些平民死得那麼慘，濫殺無辜，也沒有出一、兩句安慰這些受災難的人民，沒有愛語。

　　所以離妄語的人，他才能以愛語去安慰眾生。我們佛法安慰眾生就是講因果，因為這些都有因果。因果是通三世，不是只有這一世，過去、今生、來世，通三世的。所以我們用佛在經典講的這些經教來勸導眾生，也就是「常以愛語安慰眾生」。

　　我們再看第十三：

　　「十三、愛語是愛護的言語，不一定是好聽的，但對眾生有真實利益，即使打他、罵他都是愛護他，這是真正的愛心。」

　　這一條，我們淨老和尚講「愛語是愛護的言語，不一定是好聽的」，不一定說對方他聽了會很歡喜，這個話不好聽，但是對眾生有真實利益。所以我們中國有一句成語講，「良藥苦口，忠言逆耳」。忠實的言語，往往聽起來，人家都不太喜歡聽。人家都喜歡聽花言巧語，好聽話，甜言蜜語，報喜不報憂，喜歡聽那些。講真話，他就不一定喜歡聽，可能聽了就討厭，不想聽，但是對眾生的確有利益。

　　現在這個也很難，早在三十幾年前，有一次好像永和市辦一場演講，請我們老和尚去演講，好像在體育館。有兩個比丘尼，兩個女眾，她跑來給我講，悟道法師，叫你師父不要罵出家人，我們就去聽，她說不要罵出家人。我們師父講經常常罵出家人，她們聽了真的聽不進去，不能接受，所以她不願意聽。所以出家人去聽的就比較少。但是我聽就是要聽這些。以前我父親也常常給我們講，好話壞話你要分得清楚，對你好的話，對你有幫助的話，你不能把它當作不好的。好話不一定是很好聽，但是對你是有幫助的。所以我們也要有智慧去分辨這個話對我們好不好、對不對，如果對的，雖然不好聽，我們也要接受。

　　所以，韓館長往生那一年，我們老和尚就去新加坡了。所以新加坡，我們今天晚上是新加坡多元文化促進會同修，我們這是網路直播的，大家學習《十善業道經講記》。這個《講記》是在新加坡早餐開示講的，這個大概有二十多年了。以前早期，二十多年前，我們老和尚講的經都是做錄音帶，做錄音帶流通。華藏淨宗學會剛剛從景美遷到信義路這邊來，開始也是做一些我們老和尚講經錄音帶來流通。請一家日昇公司，這個公司現在不曉得還在不？不知道。因為現在都已經轉型了，現在大概聽錄音帶的人，幾乎沒有了。那個時候我們老和尚在新加坡講《華嚴經》，日昇蔡老闆就來給我講，他說，因為他們錄了母帶，他們要再聽一遍，然後再拷貝很多出來流通。他有監聽，聽到一段，他說悟道法師，老和尚在新加坡講經，在罵你，那一段要不要把它剪掉？我說你拿來給我聽看看，他就拷貝一卷給我聽。因為以前我在圖書館常常被罵，我已經很習慣，我就聽看看，師父為我們好。我們師父就講，這個悟道要跟館長的兒子爭道場，還要去打官司，講了很多。的確那是冤枉的，但是我就給老闆講，我說這個不要剪掉，你還特別這一卷給我做一千卷出來各別流通。做一千卷單片流通，怕人家看不到、聽不到，我說單片他容易聽到，希望大家多聽聽。所以我在那個盒子外面，我就寫了一些字，我說這個是師父愛護我，所以他才會給我這麼講，叫我們不要跟人家爭，不管我們有沒有跟人家爭，他總是希望我不要有這個跟人家爭的心，不要跟人家爭那個名利。所以我就引用蓮池大師講的，蓮池大師三步一拜，拜到遍融和尚那邊，遍融和尚給他講，你不要被名聞利養害了，他終身就得到這句話的利益，後來成就為一個祖師。我們老和尚對我這個開示，也是希望我們不要被這個害了，不要跟人家爭，人家要名利給他，我們要的是學道，不要跟人家爭。所以我就單片流通，因為這是愛語。

　　所以愛護的言語，對眾生有真實利益，即使打他、罵他都是愛護。以前我在圖書館，我常常挨罵。有一天我們師父就把我叫過去，看你今天臉臭臭的，人家欠你幾百萬？我說，師父，沒有，我沒有臉臭臭的。你去照照鏡子，你什麼樣子。我就想了半天，我沒有！後來我想到，昨天晚上睡覺著涼，感冒。感冒，身體不舒服，臉色就不好看。後來我也體會到這一點，這一點也對我很有幫助，我本來看到我們一些出家眾臉臭臭的，我也是生煩惱，我到底欠你多少？一大早起來就臉色給我看。後來我經過我們師父這樣給我講這一次，我看到那些起來臉色很不好看的，我就想可能他昨天感冒了，跟我一樣，所以要原諒他。所以他這句話，你要給它聽成好話、壞話，就是你自己去判斷，我是這樣吸收的，那對我有幫助，我馬上就不生氣了。

　　這些愛護的言語也不是說一定很好聽，但是你要會聽。所以我們講經講到這些，講到我們的痛處，我說這正是我要聽的，我就是這個毛病，針對我的毛病不能去避諱的，要去對治病才會好。所以，你看「即使打他、罵他都是愛護他，這是真正的愛心」，不是恨他，是希望幫助他成長。

　　我們再看第十四：

　　「十四、如今大概只有父母對子女還有愛心、愛語，老師對學生都未必有，朋友之間就更難！」

　　這是真話，這個《講記》是二十多年前在新加坡講的，二十多年前講的話。那二十年後的今天，我看父母對子女還有愛心、愛語，我看這個也很難了。你敢罵你兒子嗎？你敢不敢？現在的父母不敢罵兒女，不敢。我這個年紀，不但被父母罵，還被揍，還被打，小時候不聽話。現在你連罵都不行，你現在罵、打，他就打什麼虐待兒童專線，警察就來了。

　　在二十多年前，高雄淨宗學會那個簡會長他的外孫，很調皮。他看第四台，第四台有很多那種節目，就是不好的。他去看什麼？看人家如果死人了，賣什麼壽衣那些，他就去搞那個，八九歲、十歲的孩童，每一天去葬儀社買那些壽衣回家，在那邊玩那些東西。他父親看到就打他，然後他就打虐待兒童專線，然後警察就來了。還好那個警察是他父親的朋友，知道他這個兒子的情況，不然他父親就被抓去關了。你說現在做父母的，這個都學外國人的，外國人就這樣，美國就這樣，你不能管孩子，父母沒有管教權。那父母沒有管教權，這個孩子就毀了。父母都不能去管教，那老師還能管教嗎？朋友更不用講了。你有愛心，愛心也沒辦法，現在的法律規定就是規定你不可以管教兒女。現在國家定的法令叫做惡法，不是善法，定的叫惡法，造惡業的法，將來會下地獄的法。那不去地獄，去哪裡？毫無選擇的。

　　所以現在對子女有愛心，你也不能講愛語，真正愛護他的言語，你也不能講，講了他不能接受。我們老和尚二十幾年前講，那個時候父母對子女還有愛心、講愛語，現在二十幾年後，我看連父母都很難了。因為父母要去罵他，他就去告了，怎麼罵？老師也不敢教，所以老師對學生都未必有，肯定沒有。現在學生都吊兒郎當的，沒有把老師看在眼裡，我們聽聽這個老師講什麼課？講的學生都不願意聽，你自己要檢討，為什麼講到我們都不喜歡聽？你說怎麼教？所以現在老師不像老師，學生不像學生，學生到學校學不到東西，只是學生想混個文憑，老師想養家活口得一份薪水，反正各取所需，應付過去就好了。

　　現在學校，實在講，這害人坑，就是誤人子弟，現在的學校辦的都是誤人子弟的學校。所以我們現在，我們老和尚提倡辦一條龍傳統的學校才有辦法真正教學，這個也要父母配合。但是這個很艱難，艱難還是要做，不然下一代就完了，我們最少培養少數的人。以後肯定會有大災難，大家繼續發展下去，肯定會有果報的，第三次世界大戰不是一般的戰爭，肯定是核武，核武是毀滅性武器。你看現在世界一天比一天亂，災難一年比一年多、一次比一次嚴重，這個果報都是我們地球的人類不斷的造惡業，造得多，造得嚴重，修善的少，抵不過造惡業的，所以災難還是不斷現前。

　　愛心、愛語，不一定是好聽的話，這個也是很廣泛的，這是針對子女，你可以以此類推。朋友之間你要勸，朋友也有勸諫的義務跟責任。比如說，我們是朋友，我們現在不是說認識了就叫朋友，朋友是志同道合的才叫朋友，我們現在講同參道友。朋友也有交情淺的，有交情深的，如果你交情不夠，你就不可以勸，你跟他交情不夠，你不能勸。而且勸，也要知道怎麼勸，你也要給他留個面子，要給他一個台階下。所以這個勸諫，雖然是好心好意要幫助他，也要懂得方法，這樣才不會得到反效果。所以在《群書治要》，蔡老師講的這個都要多聽。

　　兒女勸父母也是一樣，兒女也有勸父母的義務，父母做錯了，兒女要勸。朋友勸三次，他不接受就不能再勸，勸了他就討厭你、就跟你疏遠了。勸三次，他不接受，不要再講了，講了他就討厭你。但是對父母就不行，對父母說三次，不聽拉倒，算了，不可以，父母你要不斷的勸。不斷的勸是怎麼樣？你要等他心情好的時候才勸，他心情不好的時候你去勸，他就更生氣，這個就沒智慧。所以他心情好的時候，在適當的時機，不斷的提，反正他沒有改過就不斷的勸，勸到他改過為止，所以父母就沒有論次數的。但是你不能像罵你兒子一樣，這樣去對父母講話就失禮了，這個是不可以。這個《群書治要》都有教，大家多聽。朋友之間我們要勸，要看交情，交情夠不夠，不夠不要勸，勸了變仇人。勸諫也是一門學問。

　　古代忠臣對皇帝，他要勸也是要冒著生命危險的。這個勸，古時候的皇帝不像現在的總統，現在總統大家可以指著鼻子罵。以前的皇帝，你講了，他不高興，你就生命危險，你就被殺了。所以以前那個忠臣真的是冒著生命危險，有的也是豁出去，我就是死了，我也要勸你，那是真正忠臣。所以歷史上這個很多，就是勸諫，他講了皇帝聽不進去，但是對國家、對皇帝都有幫助，這個不能不講，不然這個國家就完了。這是愛語，冒著生命危險，這是忠臣。

　　像現在以哈戰爭、俄烏戰爭，中國都去勸和，這個是好話，就是勸大家人道停火，好好談。這是好話，這是愛語，未必他能聽得進去，但是這個是好話。這是好話，要講這個好話也要勇氣，也要有愛心，真正愛護眾生的心，才會講出這些愛護眾生的言語。所以我們也是呼籲，我們是響應聯合國提倡的人道停火，不要打了，俄烏戰爭也要坐下來談，以哈戰爭也要坐下來談，不能這樣打，打了一直傷害那些無辜的人民，太可憐了。我們也要感受到，如果我們是在那個環境，我們會怎麼樣？這個都是要有愛心、愛語。所以愛語，不見得說這個話很好聽。講一些讒言，花言巧語，那個很好聽，但是那是在騙人、害人的，那個就不好，造罪業。

　　這是第四種天所讚法，離妄語，不打妄語就會得到天所讚法，這是第四種。我們再看第五，第十五條：

　　「十五、第五、得勝意樂，三業清淨。勝意樂就是法喜充滿。儒家說的學而時習之，不亦說乎，說即悅，悅是勝意樂，是從內心而生的喜悅，像泉水一樣，非從外來。這是法喜，所以三業清淨就喜樂了。」

　　這個喜樂是從內心生，喜悅，就像泉水一樣，源源不斷的湧現出來。我們現在追求的喜樂都是外面的一個感官的刺激，那不是真樂，那個刺激過了就很苦，那個不是真正的快樂。真正快樂是從內心生起來，那才是真正的，佛法叫法喜。這裡講，離妄語能夠得「勝意樂」，得到殊勝的意樂。意就是我們心裡，我們心裡很舒暢、很快樂，沒有煩惱，沒有憂愁，三業清淨，身口意三業都清淨。所以這個勝意樂，我們平常講的法喜充滿。儒家在《論語》第一句話就講，「學而時習之，不亦說乎」，就是這裡講的「勝意樂」。我們學習聖賢之道，在生活當中，時常去時習。這個「習」就是練習，要不斷的練習。這個習就羽毛，小鳥肚子白白的，在天上飛，母鳥帶著小鳥飛翔，要不斷的練習，練到牠自己會飛了，這個叫習。我們學習任何事情，做任何事情都需要學，你要學開車也要去時習，你要學煮菜也要時習，做任何事情都要去時習，做任何學問也都要時習。在時習當中你有心得，你就會得到喜悅，我們一般講心得。有的人就講，他有成就感，這個也是他學而時習，他有喜悅的地方。這個喜悅都從內心生起來的。

　　真正生起喜悅，你就不疲不厭，就不會枯燥無味。所以非從外來，就是不是從外面來的，這個是法喜。所以三業清淨就喜樂，生活在喜樂當中，這個是人生最高的享受。人生最高的享受不一定是很有錢，三業清淨是人生最高的享受。所以古代，你看孔子，他也沒錢，也沒有地位，人家也不用他，但是他不怨天、不尤人，不怪任何人。顏子（顏回）是最窮的，他也過得很自在。人家看到那個生活怎麼過？但是他過得很踏實。為什麼？他三業清淨，心裡常生喜悅心，所以他很快樂，所謂「知足常樂」。

　　我們再看第十六：

　　「十六、第六、言無誤失，心常歡喜。一個不妄語的人，言論不會有過失。為什麼？他有智慧。」

　　這個也是我們學習的地方。我們要講到「言無誤失，心常歡喜」，這個也不太容易。我發現我自己有時候常常講錯話，我們還不能做到言無誤失，就少講，不要講太多。言多必失，言語講多了，必定會有誤失的，會講錯話。講錯話，我們心裡當然就不會歡喜，特別現在有錄像機、錄音，這個很恐怖的。現在這個是很方便能跟大家分享，但是也滿恐怖的，你就不能講錯話，你一講錯話，你收不回來了，所以這個要特別的留意。

　　我們要做到，「言無誤失」，就要從不妄語開始。這個不妄語，除了就是說我們不能講話存心去騙人，那當然是不可以，這些沒有意義的話，無義語，那個我們也不講。或者開玩笑，開玩笑也不能開得過頭，開得過頭也會得罪人，所以那個也不好。所以講話沒有誤失，心裡當然就很歡喜。講話沒有過失，因為他有智慧。所以這個講話是大學問，怎麼講，你怎麼用詞，這個講話要學的。所以孔老夫子教學四科，第一科是德行，第二科就言語，第三才是政事，第四才是文學。把這個言語擺在第二，可見得他重視言語的教學，人要會講話。而且你要看對象講話，這個是有關禮的部分，禮有尊卑長幼，你對象是什麼，你要跟他講什麼話，這個都要有分寸的，才不會講錯話，不能講錯話。

　　我們再看第十七：

　　「十七、常妄語是煩惱、習氣做主，所以無法避免錯誤。若人誠實，沒有妄語，心地真誠、清淨，不欺誑眾生，就常生智慧，言論當然無有過失。」

　　常常打妄語，這個跟自己本身煩惱、習氣有關係，這個一定有關係的。因為如果都是煩惱、習氣在做主，就沒有辦法避免你講話不會講錯。因為我們開口說話是這種煩惱心講出來的話，當然這個很難說沒有錯誤，這個就很難說沒有錯誤。所以人心地真誠、清淨，不存心欺騙人，當然他心裡就常生智慧。如果常常存著心要去騙人，他自己的智慧就被障礙，那言論當然會有過失。如果常生智慧，言論自然不會有過失，他講話都很得體。有的人他講話就不得體，這個跟智慧有關係。

　　我們再看第十八：

　　「十八、心常歡喜，就是佛法說的常生歡喜心。這種喜悅是身心健康最重要的因素，古人講人逢喜事精神爽，如果人遇到悲傷、痛苦，身心健康就受很大的傷害。多愁的人決定多病，雜念多的人決定不健康，而健康的人一定是常生歡喜心。」

　　這一條是講「心常歡喜」，常生歡喜心。喜悅，就是身心健康最重要的因素。離妄語，心就常歡喜。因為沒有騙人，所以心裡常生歡喜心，生活過得很自在。所以人遇到喜事，精神就特別好。如果遇到悲傷、痛苦，身心這種衝擊很大，會影響到我們身心的健康，所以我們要常生歡喜心。

　　常生歡喜心，在佛門表法就是布袋和尚，彌勒菩薩的化身。我們中國傳統的寺院，一進門就是天王殿，天王殿兩邊（左右）是四大天王。一進門第一個看到的是布袋和尚，胖胖的，肚子大大的，嘴巴都是開口歡笑，笑迎所有的人。無論你什麼人來，他都笑臉迎人。無論你是好人、壞人，他都是笑臉迎人。所以我們也要學彌勒菩薩（布袋和尚），他大肚能容，能容天下難容的事，笑天下可笑之人。學著大肚能包容，這個也是到寺院修行的第一堂功課。因為寺院，各地來的，各人煩惱、習氣不一樣，現在湊在一起，要生活在一起，你沒有互相包容，怎麼過日子？一天到晚打架，吵架，這個日子就過不下去了。所以進佛門，這個是第一課。這些都是教學。所以我們人也要常常有歡笑，常常要有一些笑容。

　　我們再看第十九：

　　「十九、第七、發言尊重，人天奉行。一個誠實可靠的人，他所說的話，大家都相信，不會懷疑。不但人不懷疑，諸天聽到都歡喜、尊敬，也會奉行。」

　　「發言尊重」，就是他講話大家會尊重他，會重視他講的話。尊重他的發言，他講出來的話，不但人會去依教奉行，天人也會依教奉行。因為一個誠實可靠的人，他所說的話，大家對他都信任，不會去懷疑他。所以不但人不懷疑，諸天天人聽到也都會尊敬，也會依照他講的話來奉行。因為他講的是誠實語，真語，講真話。所以我們講經說法也要講真實的，不能講一些不實在的，講了大家聽了很高興，譁眾取寵，聽眾很多，大家很喜歡聽，但是對大家沒有幫助。講那個對大家沒有利益的，大概只能當作消遣、娛樂，對大家修行，對改善身心沒有幫助，那這些言語我們就要避免，這樣才會受到尊重。

　　所以我們淨老和尚他一生的示現，他能夠得到國際上各國領導人、各宗教領袖，大家的認同，能夠互相交流，在新加坡團結九大宗教。那憑什麼去團結？不但新加坡，所有國家都從來沒有做過這樣的事情，宗教跟宗教一定是打架的，怎麼可能團結？但是在新加坡做得很成功，新加坡政府也非常肯定。那憑什麼？憑的就是一個真實，我跟你交往，我沒有要你什麼利益，我沒有要佔你的便宜，我只是布施奉獻，要對大家好，對大家有幫助，對你的教好，所以大家當然就尊重。那也真正做出一些實質的事情，不是虛妄的，不是開空頭支票，講了，真的就是認真去落實。所以在新加坡，得到新加坡政府的一個認同，各宗教大家的一個信任。

　　剛到澳洲圖文巴的時候去買了教堂，剛去我們老和尚也是請當地的這些居民大家來公聽，就告訴我們來這裡做什麼，我們將來會做什麼，對這個地方希望做出什麼樣的一個奉獻。那些居民聽了之後說，你講得很好，但是我們還要看你是不是真的這樣做？當時老和尚講的，統統去做到了，幫助他們醫院，幫助戒毒，幫助多元宗教的團結，真的做了二十多年了。我那一天去澳洲，我也代表學院去參與他們醫院醫療，研究醫學的，我們淨宗學院捐錢捐了二十二年了，一年都捐十萬澳幣，捐三個單位，一個戒毒的（青年人吸毒的），還有一個多元宗教的。我們道場在那邊，它那個很保守基督教的地方，剛開始去很排斥的。因為從來沒有人去那邊蓋寺院，中國的法師、台灣的法師都不會去蓋寺院，那邊沒有華人，所以他們很排斥。後來做了這麼久，又做溫馨晚宴，實質上對當地社會的幫助很多。所以他們現在圖文巴市政府，學院有什麼活動，他們主動報紙就幫我們登。後來他們一個結論，「淨空法師是好人！」是好人，都沒有騙你，沒有騙你。所以他講的話，大家就尊重，發言尊重，在聯合國教科文組織也是這樣。不然你講話去騙人，給你騙一次，第二次人家不會再聽你的。要講真話，不是給你講花言巧語，講假話的。所以誠實，講真話，對大家真正有幫助的。具體去落實，不是開空頭支票的，大家當然就相信，就尊重。這個就是離妄語。

　　好！今天時間到了，我們就先學習到這裡。　　

🔹離妄語有哪八種的功德利益❓
🔹聊天講話也會招感惡鬼❓
🔹口業很難改，那怎麼辦❓

佛說十善業道經講記節要—離妄語得八種天所讚法　　悟道法師主講　　（第三十一集）　　2023/10/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0031

　　《佛說十善業道經講記》節要。新加坡多元文化促進會全體同修，及網路前的同修，我們現場的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！我們繼續來學習先師淨老和尚二十幾年前在新加坡淨宗學會開示的《十善業道經講記》，我們採取節要來跟大家複習《十善業道經講記》。

　　悟道一行到澳洲一個月，我們現場的直播有四次沒有直播。在澳洲淨宗學院，我就想到我們在學院的錄影室，我們老和尚以前錄影的錄影室，就借用錄影室我們錄了四次，錄四次用首播的方式。這個跟新加坡同修，以及網路前的同修，差別只是一個直播、一個首播，這個差別不是很大。因為我想到，到澳洲去停了一個月，中斷的時間太長，所以採用這樣的方式。今天晚上我們又回到台北，回到台北我們繼續採用直播的方式，繼續來學習。好！現在請大家看《講記》節要，在第九十五頁第二行，「離妄語得八種天所讚法」，請看下面的經文：

　　【復次龍王。若離妄語。即得八種天所讚法。何等為八。一口常清淨。優缽華香。二為諸世間之所信伏。三發言成證。人天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五得勝意樂。三業清淨。六言無誤失。心常歡喜。七發言尊重。人天奉行。八智慧殊勝。無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來真實語。】

　　我們今天晚上從這裡看起，這段經文是佛對龍王講。前面講了離殺生、離偷盜、離邪行的這些功德利益，接著就給我們說明離妄語得到的功德利益。這個功德利益是「八種天所讚法」，經文講的這八種都是天人所讚歎的法。我們一般得到人的讚歎就很難得，能夠得到天人的讚歎就更殊勝了。這是講離妄語的功德。妄語就是講話騙人。妄語有大妄語、小妄語，小妄語罪比較輕，大妄語罪過就很重。最大的妄語就是「未證言證」，就是在《戒經》講，那是犯了大妄語。自己還沒有證果，說自己證果了，這就犯了大妄語，這個罪業都在無間地獄。

　　現在在這個社會上，這樣的人還不少，自稱他是什麼佛、什麼菩薩的，現在很多。他說他是什麼佛、什麼菩薩，說完了他也不走，還留在這個世間。佛在《楞嚴經》，在大乘經典也都給我們講，佛菩薩、阿羅漢的確都示現在我們這個世間來度眾生，可以說充滿了整個世間，以各種身分來幫助我們六道生死輪迴的苦難眾生。因為眾生迷惑顛倒，所以示現的身分也都不一樣，無量無邊，的確非常多，甚至比我們眾生還多。但是佛菩薩示現在這個世間，他決定不暴露他的身分，如果一旦身分暴露出來，很快他就走了，他不會繼續留在這個世間，那是真的。另外一種佛菩薩示現，人家知道了，他死不承認。像印光大師，有一個高中生說觀音菩薩給他託夢，說印光大師是大勢至菩薩來的，叫他趕快去找他。結果他去找印光大師，說他夢到觀音菩薩給他講，說你是大勢至菩薩來的，被印光大師罵了一頓，不允許他胡說。他說我是凡夫，怎麼會是什麼菩薩！他也不承認。一直到大師往生，這個事情才公布出來，後來大家才知道，原來真的印祖是大勢至菩薩化身的，他生前決定不暴露他的身分。另外一種也是佛菩薩、阿羅漢示現的，裝瘋賣傻，像濟公活佛那樣的，這個我們要認識清楚。現在有很多人說他是什麼佛，這在我們認識的人當中，我們就看到了，他自稱是什麼佛，講了很多，一直要我去他那裡，說他每天早上都跟阿彌陀佛開會。我也知道他的狀況，你說的這些，如果你說完就走了、就往生了，那是真的；說了還留在這裡，還留了好多年，現在還在，那這個肯定是著魔，不是真的。像這樣就犯了大妄語，這個罪都在無間地獄。未證言證，你還沒有證得那個聖人的果位，說你已經證得了。這都是為了得到大眾的恭敬供養，想得到名聞利養，無非是這個目的，但是造了這麼重大的罪業，實在講是很沒有智慧。

　　小妄語就是說，看見了說沒看見，沒看見說他看見了，這是小妄語。當然大妄語到小妄語，這個當中也有輕重，很多情況不同。另外就是妄語，如果你去騙一個人，你跟這個人結罪；如果你騙很多人，你跟很多人結罪；如果你騙一個國家的人，你就跟這個國家的人結罪；你騙全世界的人，就跟全世界的人結罪。這個罪業輕重大小也不相同，這個我們要知道。特別當一個國家最高領導人，如果你騙人民，騙一國的人，你跟一國的人結罪。因此妄語，這個要深入《戒經》。這邊《十善業道經》講的是正面的，是善，它反面就是惡，十善反面就是十惡。這裡講離妄語就是不打妄語，反過來就是打妄語，打妄語就騙人。有一些妄語是無心的，那個罪就沒那麼重，有的人他不是故意的，大妄語就是他存心騙人。有一些他自己不知道。早年我在家的時候，那個時候聽《楞嚴經》，那個時候我十九歲，今年七十三歲了，五十四年前在台北市龍江街蓮友念佛團，我第一部經聽的就是《楞嚴》。當時我們師父就講，他說有個同修一直找他，給他講，說他已經證阿羅漢果，請我們師父給他證明一下他證阿羅漢果。講了好幾次，我們師父就產生很大困擾，一直要他給他證明他證得阿羅漢果。後來被他問得沒辦法，他說根據經典上講，證阿羅漢果就有六種神通，你說你證得阿羅漢果，現在街上多少人在走你知道嗎？他說不知道。那這樣還沒有證阿羅漢果，這樣才把這個事情擺平了。原來他是念佛念到輕安，他以為是證果了，這個是誤會，他不是故意騙人，這個罪就比較輕。但是他還是有一個好處，要法師給他證明，還好遇到我們師父給他講真話，沒有騙他。所以離妄語反過來就是打妄語。

　　不打妄語，我們一個人說話誠實，就得到八種天所讚法。第一種就是『口常清淨，優缽華香』，口會散發出優缽花香，有香味。第二，『為諸世間之所信伏』，世間的人都相信他。『三、發言成證』，「發言成證」就是他講的話就可以證明，不用去寫什麼合約。現代的人，他如果不守信，怎麼寫也沒用。發言成證，『人天敬愛』，這樣的人當然得到人天的尊敬跟愛戴。總是喜歡跟一個不打妄語的人交往，誰願意跟一個一天到晚講話騙人的人去交朋友？這不可能，除非不知道。『四、常以愛語安慰眾生』，「愛語」就是愛護眾生的語言，對眾生有幫助的語言就叫愛語，那個也不能誤會是甜言蜜語，不是花言巧語，不是。愛語是愛護眾生的言語，像父母看到子女有過失，給子女一個責備，講的話不一定很好聽，但是對他有幫助，是愛護他，是提醒他不要做錯事。這是愛語，愛護眾生的語言，「安慰眾生」。『五、得勝意樂』，殊勝的意樂，「意」就是心，我們一般講法喜充滿，『三業清淨』。因為意得到法喜，身口意三業就清淨了。『六、言無誤失，心常歡喜』，講話沒有錯誤、沒有過失，心裡當然常常歡喜。我們也常常因為講錯話心裡懊悔，如果離妄語，言語就不會有誤失，當然心裡就常生歡喜心。『七、發言尊重，人天奉行』，他講的話，大家會尊重；不但人能夠奉行，天人都奉行。『八、智慧殊勝，無能制伏』，這個就是有辯才。『是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。』這個「真實語」就是《金剛經》講的，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，這個就是如來的真實語。如來講的話叫真言，真實的言語，沒有虛妄。這個也是從離妄語，修這個因得到這個果報，能夠把離妄語的這個善業迴向到無上菩提，將來成佛就會得到如來的真實語。

　　好！我們看節要第一條：「一、一切眾生，身語意三業中，口業最容易犯。無量功德自口業漏失，所以佛於口業說了四條，即妄語、兩舌、惡口和綺語。」的確我們三業當中，口業比較容易犯，因為我們一天到晚都在講話。言語也不容易，也是要學習。在五戒當中只有一個不妄語，十善業道是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這是從不妄語裡面開出來的，在五戒就歸納在妄語這一條。所以五戒這個不妄語，它展開就是《十善業道經》講的兩舌、惡口、綺語，十善業就講得比較詳細。所以我們受五戒只有一條不妄語，其實不妄語這一條它就涵蓋了不兩舌、不惡口、不綺語。講話的確不容易，像孔老夫子教學的四科，第一個就是德行，第二就是言語，第三政事，第四文學。把言語擺在第二位，因為講話的確要學，我們現在不會講話。如果說我們不會講話，奇怪，我天天在講，怎麼不會講話？天天在講，但是你怎麼講？講的是什麼樣的話？會講話就是這裡講的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，那講的話就是真的，會講。因此孔老夫子教學，把言語擺在第二條，也非常重視言語的修學。

　　妄語，講話騙人。講一個妄語，可能要講一百條的妄語來掩飾這個妄語，這個也是很麻煩的。所以打一個妄語，如果你要去掩飾你這個妄語，又要講很多妄語來證明你這句話是真的，那就打了更多的妄語。所以佛勸我們，講話不要妄語。兩舌是挑撥離間，惡口是講話粗魯，綺語就是花言巧語。口業很容易犯，所以口業我們要謹慎，沒有必要的話少講，就比較不會說錯話。因為話一說出去收不回來，特別現在有錄像，這很麻煩的，一些錄了，你一發出去，怎麼收也收不回來，這個很麻煩。所以孔老夫子也講「言多必失」，就是話講太多就會有誤失。畢竟我們不是聖人，講話我們沒有把握說每一句話都講的沒有錯誤、沒有過失，所以沒有必要講的就盡量減少，避免這些誤失。言多必失，話多了肯定會有一些失誤的、說錯話的地方，所以《弟子規》裡面也講，「話說多，不如少」。但是學了《弟子規》，過去蔡老師講，一個媽媽教她的孩子，跟他講《弟子規》這些道理，這個孩子怎麼講？回他媽媽，「話說多，不如少」，妳不要一直講。大家想一想對不對？他拿來這句來提醒妳，不要一直給他講《弟子規》，講太多了！這個都是言語，言語這樣講是不對的，如果你沒有智慧，你沒有辦法去糾正孩子的錯誤。所以蔡老師真的是不容易，他能夠很清楚的分辨他錯在哪裡，你才能教他，不然他也引經據典，他拿這個來教訓他母親。這個不是我們講的那麼簡單，所以言語要學，不是我們這樣看一看就會講話了，不是的。

　　好！我們再看第二條：「第一是妄語，妄語是存心欺騙別人，這個罪很重。」當然騙人總是有目的，如果沒有目的，他何必去騙人？總是要得到他的利益，他不擇手段去欺騙人。佛講話不騙人，因為佛對你無所求。黃念祖老居士在講這些開示當中也常常講，他說釋迦牟尼佛也不要你一張選票，他何必騙你？又不是要你投票給他，他騙你幹什麼？他對你無所求。真的是慈悲要教化眾生，他對眾生無所求，他所求的就是三衣一缽，就一缽飯、三件衣服，日中一食，樹下一宿，對眾生無所求。他對你無所求，他跟你講的句句是真言，真實語。所以打妄語總是有目的的，黃念老講的那個含義也很深。像我們民主國家遇到選舉，支票一直開，選上了又不兌現，不兌現不就打妄語了嗎？我選上了要怎麼怎麼，選上了也沒有兌現，那不是騙人嗎？不就打妄語了嗎？真的是這樣的。妄語有的打得太過分，有的比較沒有那麼嚴重，這個都是要修。

　　我們再看三、「有意無意的傳播妄語傷害別人，這包括家庭、社會、國家，乃至整個世界的安定和平。」這一條就是我們現前這個世界的寫照，你看，有意無意的傳播妄語傷害別人。一個是有意的，你明明知道這是在騙人，故意要去騙人；有的傷害無意的，他不知道，人云亦云，去傳播這個妄語，去傷害別人。現在傳播妄語，最主要是政治人物跟媒體這兩種人，這兩種人很容易打妄語。過去先師淨老和尚在講席當中常講，十多年前在香港跟鳳凰衛視的老闆劉長樂先生交流，我們老和尚就對劉先生講，說現在有兩種人可以救這個世界，也可以毀滅這個世界。他說哪兩種人？我們老和尚第一個就講，幹你們這一行的媒體，另外一個就是政治人物，這兩種人可以毀掉世界，也可以挽救世界。現在的媒體，還有政治人物傳播妄語，為了自己私人的利益，他不惜去害到全世界的人類，他就在騙人。像現在如果媒體報導不公正，這個因果背很重。現在的媒體，它要積功累德也很快、很殊勝，它要造罪業也很快。媒體現在報的事情，有的報得比較真實，有的報得不真實，有的就是存心在騙人，很多人就受騙。這跟寫歷史一樣，像我們在《論語講記》看到台中蓮社雪廬老人講，寫史的人因果背很重。你看《二十五史》，每一個朝代都有寫歷史的人，歷史如果你寫得不公正，你去冤枉人，這個留下去你誤導多少人？你這個因果背多重！如果你寫的不公正、不對，那你罪業就很重。但是寫歷史要寫到很公正，後來都是隔代才寫的，比如說這個朝代跟那個朝代沒有利害關係，他就比較能夠客觀來寫，根據這些資料來寫，這樣就能夠比較客觀、比較公正。如果在當代寫，誰敢寫？你寫跟他有利害關係，你講真話，等一下你就沒命了，誰敢寫？所以要隔代，隔代就是跟他沒有利害關係，他才能去寫。在古時候的確也有這樣的人，皇帝做錯事，他就照實寫，他都不怕死，那這種人是比較少。他也是如實的寫，對歷史交代，到後來就不行了，後來一定要隔代才能寫史。

　　現在媒體騙人的很多，所以我們現在看新聞報導，看你們這些報的有沒有什麼根據；不然你亂講，我們也不知道，我們也沒有時間去查你講的到底是對不對？現在比較能夠確定的就是有錄像，另外就是影像。但是那個報導要怎麼報？有一些他是有立場在報的，他就為這邊講話，那邊他就沒有講，這樣就不公正，媒體報導出來它就偏在一邊，跟事實上差距就非常大，很容易就被誤導。所以我現在看新聞，我都看一些學者，他們沒有利害關係，他就是根據資料來講，那個就比較可靠。如果都在亂罵亂講，我不聽那些的。因為亂講的就不是學者，他就失去學者的身分，學者就不能亂講，你講要有根據，不能隨便講，人家舉出很多證據出來，我們才能採信。所以不能亂聽、不能亂看，新聞也不能亂聽。所以我們學佛的人，總是不能跟一般人一樣人云亦云。人家講妄語騙人，你再去傳播這個妄語，那就是他造罪業，我們跟他就變共業，這個就錯了。所以傳播妄語，你看傷害別人，包括家庭，包括整個社會，包括整個國家，乃至整個世界的安定和平，這跟打妄語都很密切的關係。特別現在這個媒體亂報，那個知識水平不高的就容易被騙。這是傷害國家，傷害世界和平，這個不是小問題，是很大的問題。

　　我們再看第四條：「而結罪是以妄語的影響程度來看，影響的時間愈長，受害的人愈多，罪就愈重；如果影響小，受害人少，罪就輕。」我們先看到這一段，這一段我們老和尚講，也的的確確是這樣。這是總結這個罪業輕重，因為你造了妄語就有罪。結罪是以妄語的影響程度來看，影響的時間愈長，你騙人的時間愈長，受害的人就愈多，當然罪就愈重。比如說你騙人，又出書，現在又有錄影、錄音，流傳到後世，有一些人不知道就受騙，他受你的騙，你就跟他結罪。你自己本身有罪，他受騙的，又多一重罪。所以受害的人愈多，罪就愈重，就是受騙的人愈多，這個妄語的罪就愈重。所以一個是時間，一個是影響的層面、範圍大小。如果影響小，受害人少，罪就比較輕，因為它影響的時間不長，範圍很小，受害的人不多，這個罪就比較輕。「因此，言語不能不謹慎，在發言之前一定要考慮到以後會產生什麼後果。」的確發言講話很不容易，也不能不謹慎。所以我們言語要謹慎，最重要不要去欺騙人。如果無意的欺騙人，這個也沒辦法，自己也不知道的；如果有意的欺騙人，這個就真的不能原諒。有意的就不可以，無意的也要避免。無意的妄語總是在無知，他的認知錯誤，把假的當作真的，他再去傳播這個假的，就變成共業，變成被誤導；自己被誤導，也去誤導別人，這個要背因果。這個講話，言語非常重要，口為禍福之門。

　　我們再看第五：「五、不妄語的功德，無比殊勝！佛在此地說得八種天所讚法，天是天人，天人、天神讚歎你。」這個很殊勝了，不妄語，這個功德是無比殊勝。佛在此地說，「得八種天所讚法」，得到八種天人所讚歎的法；「天」是天人，天神會讚歎你。特別我們在學習佛法、討論佛法，天人是更歡喜，天人就更讚歎。在《感應篇彙編》也有一個公案，古代的公案，兩個出家人開始在聊天，有一個高僧能夠看到這些不同法界的眾生，看到很多天神、護法神都圍繞在旁邊。過了沒多久，護法天神走了，凶神惡鬼都來了。這個高僧就問兩個出家人，他說你們剛才是在談什麼？那兩個出家人說，我們開始在討論佛法。後來呢？後來他說我們就講一些世間事。那接著呢？接著我們講，要怎麼樣得到名聞利養。這個高僧就給他們講，那我明白了。他說我剛才看到你們開始在講話的時候，很多天神圍繞在你們身邊；過了沒多久，天神都不見了；又過了沒多久，看到很多鬼來掃你們的腳跡。就給他說明，說你們討論佛法，天神就來了，他也很喜歡聽佛法，就有護法神來了；你們後來不是在討論佛法，他就走了；接著講怎麼樣得到名聞利養，招感很多惡鬼就來了。兩個出家人聽到毛骨悚然，後來就盡量講佛法，講佛法有護法神。

　　所以我們在講席當中，大家來聽經，都有護法神，我們在這裡講《十善業道經》都有護法神。大家不要看到來的聽眾不多，我們現場已經不少了，我們都已經算客滿了，因為我們這個講堂不大。我到澳洲淨宗學院還更多，因為淨宗學院比我們大，那邊坐滿了就五、六十人，那邊比較大。但是我們肉眼看不到的不同法界的眾生，那就太多了！所以有一些鬼神他也喜歡聽經。我在二十多年前，有一次到紐約光明寺壽冶老和尚的道場。壽冶老和尚，我們淨老和尚在講席當中常常提到，他在香港有一個光明講堂，光明講堂有一副對聯，上聯是寫「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」；下聯是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」，他常常講這個。香港我常常去做法會，我都還沒有去過光明講堂，但是紐約那個光明寺我倒去過了。光明寺壽冶老和尚他也有一首偈子，也是一副對聯，上聯是寫著「有人說法龍天喜」，就是有人講經說法，龍天都歡喜；下聯是寫著「無人說法鬼神愁」，沒有人講經說法，鬼神都很憂愁，他們沒得聽經、沒得聞法，鬼神都憂愁。所以講經說法，龍天歡喜；沒有人講經說法，鬼神都很憂愁，為什麼？因為佛法才能幫助我們脫離六道生死輪迴。所以有佛法就有辦法，生死的問題都能解決，那世間其他的事情就是小事了。生死是大事，大事都能解決，小事怎麼不能解決？肯定很容易解決的，但必須要佛法。但「佛法無人說，雖智莫能解」，沒有人講，大家不懂，所以要有人說明、來介紹，大家才能認識，才知道佛法的功德利益在哪裡，所以這個說法很重要。所以我們得到天人讚歎，要講經說法、聽經聞法。大家來這裡學習《十善業道經》，天人看到也歡喜、也讚歎。

　　我們再看第六，八種天所讚法的第一：「口常清淨，優缽華香。優缽華的意思是青蓮花，就是口中常出香氣。」口常清淨，口業清淨，口當中散發出來就有優缽花的香味，優缽花香就是青色蓮花那種香味。就是口中常出香氣，這個就很殊勝，不用去噴香水了。口中出香氣，這是第一種天所讚法。

　　我們再看第七：「對修行人而言，如果口裡出的氣味很難聞，這不是壞事，為什麼？可以藉此警策自己，我口業不清淨，應當努力修善。所以，你能善護口業，一定得口常清淨，青蓮花香。」我們淨老和尚這個開示也非常正確，對修行人來講，知道自己口裡的氣味很難聞並不是壞事。為什麼？可以藉這個來警策自己，知道自己的口業不清淨，應當努力修善，所以也不是壞事。這個好壞也沒有絕對的，就看我們人怎麼去做個轉變。如果因為自己口裡的氣味很難聞，知道自己口業不清淨，趕快修口的善業，那就清淨了。要努力修善，就是多說好話，不要打妄語。所以能善護口業，一定得口常清淨，青蓮花香。

　　有時候我們也會講錯話，但是念佛法門有個殊勝的方便。古大德常常勸我們，「少說一句話，多念一聲佛；打得念頭死，許汝法身活」。這也是改善我們口業最殊勝的方法，無過於念佛。你要去打妄語，你用這個口來念佛，不但是口的善業，是口的淨業，念佛是淨業，不只善業。所以身口意三業，如果這個口我們常持名念佛，在黃念老講（他也是密宗的上師，密宗就是講三密相應），就是我們凡夫的身口意三業，身結印、口持咒、意觀想，你這個三業修到跟佛那個三密相應，你自己就變成佛了，即身成佛的原理是在這裡。密宗要修到三密同時相應也不容易，但是他說有一密相應也可以，比如說身密相應，或者口密、或者意密，有一密相應也能帶到其他兩個密同時一起相應。後來他講，我們淨土宗修這個持名念佛法門就是修口密，因為我們持名要用嘴巴念，念阿彌陀佛、念南無阿彌陀佛；密宗是念咒，我們是念佛。念佛，你口中念佛念到相應，你身跟意也會同時相應。所以我們口常清淨，你念阿彌陀佛，不但是青蓮花香，什麼樣蓮花的香都有了，不是一句佛號統統包括了嗎？那不是最殊勝的嗎？所以有時候說我們這個口業很難改，建議大家多念佛，反正你佛號多念一些，肯定就轉過來了。古大德常常勸我們念佛人，「少說一句話，多念一聲佛」，就是這個道理。多說一句會一句，多念一句是一句，這在《淨語》裡面講的。多一句沒有意義的話，縱然我們不騙人，也不害人，但是沒有意義，對自己沒有利益，對別人也沒有利益，那不如念佛，念佛自他都得利。所以我們修口業，我們修淨土宗，我們修持名念佛，這是最好修的，也最方便。念念念，我們口業都清淨了，連帶它會影響到身也清淨、意也清淨。所以我們還是從口，密宗三密就從口密，我們淨宗持名念佛就從口密下手，這個就比較容易，大家都會念，這個我們不能疏忽。

　　我們再看第八：「第二、為諸世間之所信伏。古人說人無信則不立，中國古代對信用非常重視。」信用不但古代很重視，我看現代也滿重視的，現代大家不是都要刷卡？那個卡叫信用卡，如果沒有信用，那個卡都沒錢了，刷了一大堆，欠了一堆債。這個信非常重要，言而無信，那你在世間就沒有立足之地，所以要言而有信。言而無信，人怎麼跟你合作、怎麼跟你做事情？沒辦法做。跟你講好了，到時候你不來，那就失信了，這就不行。所以這個世間，無論中國外國，都需要信，你沒有信就沒有立足之地，你做什麼事業也不會成功。人如果得到人家的信任，你縱然沒有錢，沒有什麼資本，人家也會幫助你，因為人家相信你、信任你。所以中國古代對信用非常重視，現代也是很重視，現代大概沒有人願意跟一個沒信用的人做生意，那怎麼做？跟一個沒信用的人交朋友，大概人家也不願意。所以這個要非常重視，要言而有信，這也是不妄語的一種。

　　「九、佛法對信字尤為重視，淨土宗的往生三資糧是信、願、行，不僅是淨土宗，無論修學哪個宗派、法門，都不可缺少的。信為道元功德母，信是入道的根源，能生功德，所以稱為功德母，可見信之重要！」中文「信」這個字道理很深，我們從字面上看好像懂了，其實我們沒有真懂，因為我們沒有深入去認識「信」這個字它的含義。我們世間法講就是做人要有信用，不能騙人，這是就世間法來講。這裡講到淨土宗往生三資糧，信、願、行，這就講到深入了。這個信是就我們自己本身來講，你相信不相信？我們信什麼？我們信佛。我們淨老和尚出家就去教佛學院，三藏佛學院，出家兩年才去受戒，受完戒，他回到台中慈光圖書館去給老師謝戒，李老師遠遠看到他就指著他說，「你要信佛！你要信佛！」他聽了就很莫名其妙，我講經教學都兩年了，出家兩年了，又去受了三壇大戒，我難道還不信佛嗎？後來李老師看到他很疑惑，才請他進去，給他說明什麼叫信佛？就是佛在經上講，真正能夠去做到、落實才叫真信。

　　我們道場常常做三時繫念，很多同修也常常參加三時繫念法事，中峰國師對這個信願行，他的開示也非常好。這個我也常常講，講了很多次。講了很多次，多不多？不多。為什麼不多？因為我們還沒有真信，所以要常常講。我們每一次做三時繫念，不是每一次都要聽中峰國師開示一遍嗎？那不是一直重複嗎？重複遍數多了有好處，我們印象會深刻。大家跟著我念，如果參加的次數多，應該印象會很深刻。中峰國師講信行願，信願行他是講信行願，這個講法也非常好。他說信，信什麼？信有佛（阿彌陀佛），信有西方極樂世界，信我有往生之分。「然」就是說，雖然相信有佛、有極樂世界，相信我能往生，「究竟非從外得」，都是我們的心，沒有離開我們的心，這個叫做真信。我們現在也都信，我們也信佛，也來念佛；你不相信會來念佛嗎？不會。我們不能說沒有信，我們有信，但是我們信當中有夾雜懷疑，還沒有達到真信，一般講叫半信半疑，這個信當中有懷疑。所以國師就開示，「信而無行，即不成其信」，就是你這個信心不能成立、不能堅定。為什麼？因為你相信有阿彌陀佛，相信有極樂世界，相信我能往生極樂世界，但是念佛念到現在還沒有消息，沒有見到阿彌陀佛，也沒有見到極樂世界，到底我能不能往生？到時候阿彌陀佛會不會來接我？這就有懷疑，懷疑就從這個地方來。因此你信了之後，要透過行來證實你相信的這樁事情。

　　「信而無行，即不成其信。行者，楞嚴經云：都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的，這個標準也相當高了。《彌陀經》講，「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日…到若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這個叫正行，行的標準也給我們講出來了。「行而無願，即不成其行」，願就是行的推動力量。我們為什麼要念佛？就因為我們願生極樂、願見彌陀，因為我們願意到極樂世界，願意看到阿彌陀佛，這個力量推動我們去念佛。蕅益祖師在《要解》裡面講，就是持名念佛來證實我們相信的這樁事情，來滿我們的願。我們不是願生西方嗎？要透過念佛這個行來滿我們的願，來證實我們所信的。這個行的標準，如果依照《彌陀經》講一心不亂，事一心、理一心我們很難達到，因為事一心你要斷見思惑，理一心要破無明惑，那個難度高，那個跟修一般通途法門就一樣的條件。淨土的特色就是煩惱沒斷，帶業往生到極樂世界再斷，特色在這裡。但是這個行，雖然我們的標準不必要跟其他法門一樣，要斷見思惑才能出六道，斷無明惑才能出十法界，不需要那個條件，但是要伏惑。所以我們做三時繫念，「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱有滅斷跟伏斷，滅斷就是一般通途法門講斷煩惱，那就沒有煩惱了，自己就有能力超越六道。淨宗不用斷煩惱，但是要伏煩惱，伏惑，就是貪瞋痴慢這個煩惱我用念佛把它壓住、控制住，這樣就可以帶業往生，往生極樂世界再斷。我們現前這個階段，只要能做到伏惑就可以了。這是李老師在台中蓮社對蓮友開示的，這個佛七開示非常重要。

　　因為伏惑，你跟阿彌陀佛就感應道交，自己心裡就很清楚、就很踏實，你就不懷疑了，這個信心就堅固，願也會懇切，這個願就是真的要去西方，就會懇切。所以信願行它是三而一，一而三，缺一不可。這個行需要有信願來推動，但是行也幫助我們真信、發願，所以我們現在重點在行這個方面還是要多下一點功夫。我們現在信當中有懷疑，這中峰國師講的，你行沒有行到跟佛感通這樣一個條件，那你當然心裡總是有疑惑，你感通了就心裡很踏實，你就不會有疑惑，所以這個行它有一定的標準。達到伏惑也幫助我們信願堅固，這個也是互相都有關係的，這個不能切割的，一而三，三而一，如鼎三足。所以這個行我們也不能疏忽，當然信願是主要的，信願行三資糧它是互相都有關聯。所以這個是一而三，三而一，蕅益祖師在《彌陀要解》當中講，信當中有願、有行；願當中有信、有行；行當中有信、有願，這個我們一定要深入的來理解。所以講到這個信，層次很多。「信為道元功德母」，這是根據《華嚴經》講的，信是一切入道的根源，能生功德，所以稱為功德母。在《金剛經》也講，「信心清淨，則生實相」。可見得這個信，它層次也很多。我們就淨土宗來講，總是「信」這個字，世出世法都重視，都重視這個「信」字，儒家在《論語》也講「主忠信」，世出世法都重視。

　　我們再看第十條：「言語不能不謹慎，縱然你是善心善意，也一定要明瞭，聽話的人能否體會到你的善心善意。有時你的善心善意，人家聽了之後產生誤會，說你是惡心惡意。」這一條講的也是我們在現前社會當中常見的事情，在俗話講，所謂「說者無心，聽者有意」，說的人他沒那個意思，但是聽的人他誤會了，以為你在毀謗他，你在批評他。有時候一句話三尖六角，每一個人他聽的感受不一樣。所以講話也很不容易，有的人聽了他很舒服，有的人聽了他很生煩惱，這個很不容易。雖然是好話，特別我們要勸人，你要看對象，你不能說我好心好意，我為你好！你為他好沒錯，但是他領不領情？聽得進去還是聽不進去？聽不進去，你愈講他就愈生氣，愈反效果，那就沒必要去講了，可能還跟他結怨，那就沒有必要了。所以你要勸人，要看交情。還有一個，人都愛面子，他有錯了，你也不能當眾給他出糗，你要給他一個台階下。所以過去我們老和尚在講席當中常講，台中李老師他教學生，這個學生可以教的，他也不會在有第三人面前去指責，都是沒有第三人在對他講，這是講可以教的；如果不能教的，你也不能講他，對他都很客氣的。所以說對學生有打有罵，那是他能接受的，你才能這麼做；如果他不能接受，你有打有罵就跟他結怨仇了，所以這要看對象。我們朋友要看交情，你對他了解多少？有一些你頂多只能旁敲側擊，點到為止。這些都是做人講話的道理，我們要知道。

　　所以我們言語也要謹慎，因為每一個人、每個地方，特別像《常禮舉要》講的，「入境問禁，入國問俗，入門問諱」，這個也是原理。問就是什麼？就是你要先去了解一下。你出國旅行到哪個國家，要知道那個國家它有什麼禁止的。入境問俗，它的風俗民情、它的文化也要了解。像現在資訊很發達，電腦一查就有，可以預先做功課。入門問諱，到人家家裡，也要知道人家忌諱什麼，忌諱的就不要講，這個也是很重要的。《常禮舉要》也是要學的，《常禮舉要》這些言語、這些常禮都要學的，我們才會講話。在十多年前，有一年我們去澳洲淨宗學院，那個時候剛開幕，我們台灣也組團，有些同修到布里斯本去旅遊，看到一個洋太太推個小孩。在我們台灣，人家推小孩，你去跟人家小孩打招呼，我們台灣的太太都很歡迎，她不會怎麼樣，她也歡喜。但是他們不知道，這個洋娃娃很可愛，就去摸摸頭，那個媽媽就氣得要命。她那個意識形態，她的思想、她的文化跟我們不一樣，所以要知道。這也是給我們學習一個功課，所以到那邊，你可不要摸摸頭，除非你很熟悉的。這次我們淨宗學院有一個同修，她先生是澳洲人，他太太是台中人，生個小孩是洋娃娃，嚴師就抱來抱去的，也叫我抱一下，要給他照照相，那個就沒問題，因為他太太是台灣人，沒問題；如果是洋女人，她不讓你碰的，這個要知道。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。「八種天所讚法」，我們在《講記》節要學習到第二條，「第三、發言成證，人天敬愛」我們下一次再來學習。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。