不能疏忽斷惡修善｜佛說十善業道經講記節要 第51‒54集｜悟道法師主講

🔹為什麼厭離心生不起來❓
🔹誠敬心的具體落實在哪邊❓
🔹為何沒有身見就不會去造惡業❓

佛說十善業道經講記節要—不起身見，捨諸惡業　　悟道法師主講　　（第五十三集）　　2024/8/15　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0053

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！我們繼續來學習《十善業道經》，「離邪見得成就十功德法」。我們將經文再念一遍：

　　【復次龍王。若離邪見。即得成就十功德法。何等為十。一得真善意樂真善等侶。二深信因果。寧殞身命終不作惡。三唯歸依佛。非餘天等。四直心正見。永離一切吉凶疑網。五常生人天不更惡道。六無量福慧轉轉增勝。七永離邪道。行於聖道。八不起身見。捨諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。】

　　上一次我們學習到「離邪見得成就十功德法」，第六個功德法，『無量福慧轉轉增勝』，在節要第二十八。「無量福慧轉轉增勝」，福德、智慧輾轉的增長，不斷的增長，愈來愈殊勝。智慧、福德都是從這個善業而生的，這個是離邪見第六個功德法。諺語講「福至心靈」，修善得福，福報現前，心就靈敏了。「禍來神昧」，災禍來，他就糊塗了，人一糊塗就做錯事，想錯了、說錯了、做錯了，把錯的認為對的，這個就不斷的造惡業。所以福至心靈，一個人有福報現前，他的心思就特別靈敏，是非善惡他就分辨得很清楚。一個人他沒有福報，「禍來神昧」，他要遭災禍，是非善惡他搞不清楚，他都顛倒了，顛倒了，把錯的看作對的、對的看作錯的，善的看作惡、惡看作善，整個都顛倒了。有人提醒他，他也聽不進去，他也不能接受，他排斥，他還是執著他那個錯誤的。我們一般講執迷不悟，執著他那個錯誤的，他不覺悟，那就一直錯下去了，錯到最後，惡業造多了，惡報就現前，就要受災禍了。

　　現在這個問題是特別的嚴重，邪知邪見是充斥了整個世界，現在的人沒有能力分辨是非善惡、真妄邪正。你不要說沒有讀書的人、沒有學歷的人，沒有能力分辨是非善惡、真妄邪正，就是連讀書的博士、科技人才，那些大老闆、大企業家、當總統的、當大官的，也沒有能力分辨是非善惡、真妄邪正，你看這個問題多嚴重！沒有能力，他有一些科技的知識，不代表他有智慧，要搞清楚，這個性質不一樣。他有專業領域，他的技術、他的專長，不代表他正知正見，不是說他得到幾個諾貝爾獎，他講的都是對的，要搞清楚，不是這樣的。反過來講，那個沒有念過書的，可能正知正見。你去看《六祖壇經》，六祖遇到張別駕，他說上上人有下下智，下下人有上上智。智慧跟知識，你不能搞混了。智慧，最起碼你能夠有能力分辨是非善惡、真妄邪正，現在哪個人有能力分辨？沒有。為什麼沒有？不讀經之過，你不讀經。不讀經，你肯定會錯，你不依照經典、佛菩薩、聖賢經教的教導來做為依據，憑你個人的看法，那肯定錯誤。

　　現在人，善惡是什麼，什麼叫善惡？對我有好處就是善，對我沒有好處就是惡，他的善惡標準是在這裡。我去害人，只要對我有利益，這個也是善是好；去救人我也得不到好處，那個不善不好。現在人他分明，他的善惡是在利的基礎上，他是建立在利的上面，只要有利。實在講就是什麼？自私自利，損人利己，就是去損別人的利益，讓我得到利益，就這樣，就幹這個事情。現在人認為只要對我有利，那都是好的、都是善的；對我不利，就是不好的、就是不善的。這是現在人他的一個善惡標準。

　　實際上，不是你自己說了算，不是「你認為」就會改變這個事實，不是這樣。善還是善，惡還是惡，十善十惡，十善業道就是標準；跟這個違背就是十惡，跟這個相應就是十善，這是標準。你也沒辦法去否定，因為它是真理，你怎麼否定？它是事實真相，你怎麼否定？因果報應，「善有善報，惡有惡報」，你不相信，它還是有果報。不是說我不相信，我就沒有果報了，不是這樣。你不相信，還是一樣有果報。你相信，有果報；不相信，還是一樣有果報，無論你信與不信，「善有善報，惡有惡報」，這個事實真相它就是這樣。佛菩薩只是把這個事實真相告訴我們，佛菩薩、聖賢就是告訴我們，也不是說他發明的、他去規定的，不是！不是他規定的，誰定的？自己定的，自己自作自受，「一切法從心想生」，自己定的。

　　所以《太上感應篇》第一句就講，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」，禍福沒有門路，唯有人自己去感召來的，你自己去製造出來的，不是上帝給你安排的，也不是閻羅王給你安排的，沒有！《十善業道經》前面講的，這個當中「無有作者」，沒有人給你安排，都是從你的心所現，你的識所變。一切都是自己自作自受，自己去造作，自己要承擔這個責任。因果責任，誰也代替不了。佛菩薩大慈大悲，他也不能代替我們去享福，也不能代替我們去受罪。佛菩薩、聖賢他能幫助我們的，就是把這個事實真相告訴我們，把他修學的經驗告訴我們，讓我們了解事實真相，認識事實真相，進一步依教奉行，你斷惡修善，那你就得到好的果報。

　　所以佛法，佛教是教學、是教育，它不是宗教。不是你去祈禱他就給你賜福，不祈禱就不賜福給你，不是這樣的。還是根據你每一個人自己身口意三業，造作善不善，得到的果報是禍、還是福？造善得福，造惡得禍，都是自己造的，唯人自召，給我們講得這麼清楚了。所以你遇到一些不如意的事情，種種的惡報，要知道自己造作不善業感召來的，你不要怨天尤人。你怨天尤人、怪別人沒有用，怨天怨地也沒有用，你自己不改正過來，誰都幫不上忙。佛菩薩、聖賢只能從旁給我們點醒，給我們提醒，從旁協助，他能幫忙的就是這樣，所以教學，講經說法，讓大家聽明白、聽清楚。真正理解了，你依教奉行，斷惡修善，命運就改了，改造命運。

　　所以正知正見是非常重要，離邪見，你就有這十種功德法，第六種「無量福慧轉轉增勝」，你福慧（福報、智慧）不斷的增長，愈來愈殊勝。這個見就非常重要，正知正見。見，也有很多，層次很多。我們基於本經講的十善，我們接受佛前面講的這個九條的善業，這個就是正見；如果不接受，那就是邪見。這個邪見也非常多，每一個人都有各人錯誤的思想見解，這個統統叫邪見。這個見是學佛最關鍵的，最關鍵的就是見，師長、善知識就是傳授我們一個正見，正確的見解。我們造成六道生死輪迴，你要脫離六道生死輪迴，你要斷見思惑，你看，見擺在第一個。見惑八十八品，身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，所有的成見包括在邪見，這個叫五利使。後面，貪瞋痴慢疑是五鈍使，五鈍使是思惑八十一品。五鈍使（思惑）是從五利使發展出來的，利是很猛利的，你第一關要破見惑，見破了是第一關，見惑破了你才能破思惑。斷見惑就很難，你要超越同居這一關，你要斷見惑、思惑，第一關斷見惑。經上給我們講，你斷見惑，好像斷四十里流的瀑布。四十里的瀑布，水這樣沖下來，一下把它截斷，這個難度相當之高。因為它很猛利，形容它很猛利，叫五利使。現在我們有個方便，就是我們修念佛法門，信願念佛，就把凡夫知見轉成佛知見了，這個是最直截了當的。所以修淨土有這個殊勝之處，不然你要去斷那個見惑，實在講很難，你信願念佛就把凡夫的知見轉成佛的知見。

　　我們接著，今天第二十八條：

　　「二十八、十善業是佛法修行的基礎，六度、四無量心、四攝法、三十七道品，全都是以十善業為基礎，不認真修十善業就不是學佛。真正念佛往生的人，無論是什麼身分，從事於何種行業，決定要具足十善業；不具足十善，決不能往生。由此可知，要想在當生往生西方淨土，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，這四句一定要做到，才有把握往生。」

　　這一條對我們念佛人來講也是相當重要，我們念佛人目的也就是希望這一生能往生西方極樂世界。念佛是正行，要具足信願行，「十善業是佛法修行的基礎」，這句我們要注意，這個不能疏忽。往往我們都是疏忽了，所以修學了一輩子沒有成就，關鍵就是沒有這個基礎。沒有十善業的基礎，那就是造十惡業，這個惡業也障礙我們往生西方，這一點我們也要知道。往生西方，我們常常聽，要具足信願行，真信切願念佛，能不能往生關鍵在信願之有無。但是我們念佛的人，真正能生起真信切願的很少、很稀有，雖然念佛，缺乏信願也是不能往生，念佛只能在六道裡面得到人天善道，不能往生西方，因為不具足信願。為什麼不能具足信願？因為一面念佛，一面造惡業，惡業不斷的起現行。惡業起現行，它就障礙我們生起真信切願的心，惡業給你障礙住，你的信跟願被障礙，生不起來。一面念佛，一面起惡念，這樣念佛，這一生種善根這個功德利益是肯定有，但是你不能伏住現行的貪瞋痴慢的煩惱，這個煩惱控制不住就障礙我們往生西方，它會產生一個障礙。

　　所以過去台中蓮社李炳南老師常講，台中蓮社二十幾萬念佛人，真正往生有瑞相的，三、五個。這個是大概五、六十年前講的，現在五十年後，恐怕一萬個人要找一、二個，我看都很難；十萬個人，看有沒有真正二、三個人？所以這個往生就是不成比例，念佛的人多，往生的人少。念佛不能往生，關鍵是缺少信願。為什麼缺少信願？因為沒有十善業做基礎。沒有十善業，那就是說你念佛功夫不能伏煩惱，那就必定造惡業；造惡業，就障礙你生起信願，你就放不下這個世間，它障礙。

　　所以我們現在修行，這一生要希望有個結果，我們這方面也不能不認真來深入的學習。實在講，地藏三經講的就是十善十惡，「地」就是基礎，地基。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，具體的說明就是一部《地藏菩薩本願經》，如果多一些就是地藏三經。你看，《地藏經》講十善十惡；《占察經》，那個輪相就是十善十惡，身口意三業；《地藏十輪經》，那個經題就更明顯，十輪就是十善。因為有這個善的基礎，我們才能修出世的佛法。《占察善惡業報經疏》，蕅益祖師他在玄義裡面註得非常圓滿，從地獄道到佛道，都是離不開十善跟十惡。同樣是十善十惡，它那個層次不一樣，境界也不相同；文字、經文是一樣，但是那個層次不一樣。這部經《十善業道經》，後面佛也會講到，把十善比喻作大地，十善像大地。所有的佛法，人天福報，現在有道場提倡「人間佛教」的，求人天福報的；聲聞菩提，超越六道的；無上菩提，成佛的，都是以這個十善做為基礎。這個十善像大地一樣，它能夠生長萬物，這些萬物都依這個大地而得生長，沒有這個大地，它沒地方生長。所以《十善業道經》後面，佛就用這個大地來比喻十善。所以我們不能疏忽這個。《觀無量壽佛經》淨業三福，第一福起碼我們要能夠做到，這一生念佛往生才有把握。

　　所以十善業是佛法修行的基礎。你看「六度」，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，菩薩修的；「四無量心」，慈悲喜捨；「四攝法」，布施、愛語、利行、同事，菩薩的四攝法；「三十七道品」，四念處、四如意足、四正勤、五根、五力、七菩提分、八正道分，這個三十七道品，大小乘都要修的道品。「全都是以十善業為基礎」，你沒有基礎，你要修這個，沒有辦法。好像你蓋房子沒有打地基，你怎麼蓋？所以「不認真修十善業就不是學佛」，這也是真話，不是真正在學佛。「真正念佛往生的人，無論是什麼身分，從事於何種行業，決定要具足十善業；不具足十善，決不能往生」。這個我們也不能疏忽，我們不能一邊造惡業、一邊念佛，這樣往生西方，臨命終會有障礙。

　　「由此可知，要想在當生往生西方淨土」，這句話我們要看清楚，「當生」就這一生，我們希望這一生就往生西方淨土，那必須做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，淨業三福的第一福。先師淨老和尚提出三個根，儒、釋、道。「孝養父母，奉事師長」，用儒家的《弟子規》，以這個來落實這兩句。要怎麼做？怎麼孝養父母、怎麼奉事師長？《弟子規》。「慈心不殺」，用道家的《太上感應篇》，這講因果教育的。《弟子規》講倫理道德，《太上感應篇》講「善有善報，惡有惡報」，因果教育。「修十善業」，這個是佛法的基礎。十善業就涵蓋所有的善法，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，都是屬於十善業。也可以說《弟子規》、《感應篇》是十善業的基礎，過去先師淨老在講席當中也講過很多次，你能夠落實《弟子規》、《感應篇》，你修十善業就不難；如果你沒有《弟子規》跟《感應篇》的基礎，要修十善實在很難，你不知道從何修起。

　　十惡十善展開，佛在大小乘經典講得非常多，我們也不可能去看那麼多的經，所以祖師大德就以《感應篇》，《感應篇》是印光大師提出來的，它等於是濃縮起來的，一句一句，你要讀起來很容易記憶，什麼是善、什麼是惡，那就很清楚了。所以祖師大德大慈大悲，方便我們學佛的人來學習斷惡修善，提出這個《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。有《弟子規》、《感應篇》的基礎，的確我們才能落實十善，不然我們也做不到十善。如果再加上《安士全書》、《了凡四訓》，再加上《俞淨意公遇灶神記》，就更圓滿了，這個都是印光大師提倡的因果教育。這個是基礎，你要得人天身、聲聞菩提、無上菩提，都要依這個基礎才能成就。我們為什麼生不起真信切願？就沒這個基礎。你說要出離心，厭離娑婆，欣慕極樂，為什麼厭離心生不起來？因為貪瞋痴慢這些煩惱，有這個愛染，你愛染放不下。愛染的根在哪裡？就是十惡業，那個是根。那個根你沒有調整過來，你怎麼修還是愛染，怎麼修也不能成就。所以先師淨老給我們開示，這四句一定要做到，才有把握往生。我們要真有把握，那這個要去落實。

　　我們再看二十九：

　　「二十九、孝親尊師、慈心不殺，就是落實在十善業道上；如果沒有十善業道，孝親尊師都是假的，也沒有真慈悲心。這是佛法修學根本戒之根本。」

　　戒也是從這個十善提升的。十善業，是屬於淨業三福的第一福，人天福。第二福是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，戒律，皈戒（皈依戒律）在第二福。第二福就是屬於出世福，出世間的福報，從三皈依開始。三皈依，出世的福報建立在世間人天福的基礎上，就第一福是人天福，建立在這個基礎上，我們才有資格受三皈依，才能成為名符其實的三寶弟子，這個佛才承認。現在我們皈依，做不到第一福，皈依證拿到了，甚至皈依很多法師，皈依證一疊，佛不承認。世間人承認，你有那一張就是皈依了，但佛不承認，你沒有做到第一福，你沒有「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，雖然皈依了，只是名字皈依，有名無實，沒有真正的皈依。真正皈依，必定落實第一福，這樣來接受三皈依，才是名符其實的三寶弟子，這個佛才承認。我們不能說我是三寶弟子，但是我不孝父母，不敬師長，沒有慈悲心，一天到晚殺生，造十惡業，我來皈依一下，然後我是三寶弟子，這個佛不承認。所以第二福，也就是你要有第一福的基礎，你才能提升到第二福。也就是我們簡單講，你要入佛門，基本條件，你要有第一福的條件，那才能夠成為真正的一個三寶弟子。

　　現在我們實在講，在末法時期，沒有傳統文化的倫理道德因果教育，這個就很難。所以我們現在學佛，不要說在家，出家人也是一樣，無論在家出家，不但皈依，還受戒了，在家受五戒、八關齋戒、菩薩戒；出家，三壇大戒都受了，這個都是有名無實，沒有實質。沒有實質，現在皈依了、受戒了，怎麼辦？現在很多人，人家要來皈依，我們也幫他皈依，發個皈依證給他；有人受戒，那也幫他受個戒。先師淨老和尚只是給人家授三皈五戒，再高的戒他就沒有，八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒就沒有了，沒有幫人授，就授到五戒。受了戒，其實我們也沒做到。所以先師淨老和尚講，現在受了，好像畢業證書先給你了，但是你要補習，要補習這個功課。

　　所以過去二ＯＯ五年，先師淨老和尚交代悟道到美加去巡迴演講，他老人家就節錄《十善業道經》的節要經文，讓我去講，給我交代一句話，勸那些淨宗的同修要補習這個功課。三個根，要補習這個功課。因為大家也都皈依了，也都受戒了，甚至很多年了，但是這個功課沒有去完成，沒有落實，所以要補習。這個跟弘一大師講的就一樣了，弘一大師講，你來受戒不會得戒的。他講真話，大家聽了當然很失望，弘一大師也安慰大家，既然來了就受，但是你不要認為你得戒。你認為你得戒，你得了比丘戒、菩薩戒，大妄語，那罪過就很重，要知道自己是有名無實。他也鼓勵大家還是受，受了怎麼樣？你不要認為你就得戒了，受了之後再去學戒，學一條就做一條。所以先師跟弘一大師講的也是同樣一個道理。現在這個時代，你沒有辦法要求他完全做到再來受戒，都是先三皈依，先受了再說；但是要跟他講清楚、說明白，你是沒有得戒的，你要學戒，然後進一步把它做到，做到就得戒了，你沒有做到就沒有得戒。這個就比較務實。

　　這裡講，「如果沒有十善業道，孝親尊師都是假的」，這個也是真話。你說我孝養父母，但是都在造十惡業；我對老師很尊敬，也是在造十惡業，那不是真的。所以這些我們也都要知道，這個基礎都在十善業，都是從十善出發的。你不能說我對父母很孝順，但是我就是天天在造惡業，你天天造惡業是大不孝，對老師也很不尊重。所以你要孝親尊師，還是要從十善業去落實，才能做到真正的孝親尊師。所以「這是佛法修學根本戒之根本」，就是大根大本。

　　「三十、受持三皈，具足眾戒，也是建立在十善業道的基礎上。沒有這個基礎，三皈五戒無法落實，即是有名無實。」

　　還沒有受五戒，要先受三皈，你受了三皈才正式成為一個佛弟子。沒有《十善業道經》的基礎，三皈也落空，五戒也落空了。三皈五戒，等於是十善業的一個提升，這個是屬於出世的善法。你在十善業道的基礎上受了三皈五戒，這三皈五戒就是出世間的善法。如果你沒有受三皈五戒，只有做到第一福，就好像一般不學佛的人他大概只能做到第一福，他所得到的就是只有人天福報，他不能超越六道。超越六道，你一定要三皈依，你要入佛門。所以第一福不一定說學佛的人他才做到，不學佛的人，你信仰其他宗教的，做到第一福的也很多。但是你沒有三皈五戒，那屬於世間福，你會得人天福報，出不了六道。你要出六道，要受三皈依，要受五戒，那個叫出世福。所以淨業三福它擺得很清楚，這是在第二福出世福，出世福也是建立在十善業的基礎上。所以十善業，它是世出世間到達究竟圓滿，統統修十善，它的層次不一樣、境界不一樣，統統是十善。三皈五戒如果沒有十善業，這個也是落空，也是有名無實；有了十善業，這個就落實了。

　　「三十一、有人向印光大師請教：如何才能契入佛法？他說：一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。誠敬就是具足十善業。心與十善業不相應，誠敬何在！誠敬不是一個抽象的概念，一定要落實在生活當中；而落實在生活當中就是十善業。」

　　誠敬，也是表現在我們生活當中待人處事接物，點點滴滴，敬人敬事敬物，表現在這個生活上。一個桌子髒了，我們給它擦乾淨，那你對這個桌子誠敬。所以誠敬，不是說只有看到佛菩薩的像在那邊拜叫誠敬；看到佛菩薩的聖像拜是誠敬，對人就不誠敬，那這個也不是真的誠敬，這也不是佛菩薩教的。佛菩薩教我們，就是你對一切人、一切事、一切物都要誠敬，這個才是真正的誠敬。所以佛門的懺儀，前面開頭都會有一句，就一切恭敬。對一切人、一切事、一切物都有一個恭敬心，一個誠敬的心來對待，這個真正是誠敬。所以拜佛，對人、對事、對物都沒有誠敬心，拜佛也不是真的誠敬，這點道理我們一定要懂。所以誠敬是表現在生活當中待人處事接物，這個才是真正誠敬的具體落實，它不是一個抽象的概念。我心很誠，我對人都很恭敬，人家拜託你的事情，你都沒有給人家做好，你說誠敬在哪裡？儒家《論語》都是教這個，人家拜託你做個事情，你要給人家做好，答應人家就要去做，要有信用，要把它做好，那就是對人、對事的一個誠敬。所以誠敬不是一個抽象概念，是很具體的落實在我們生活當中方方面面、點點滴滴，你要把它做好，就是誠敬的表現。

　　我們再看三十二：

　　「三十二、十善、五戒是行門的根本，從初發心到如來地都不能離開，起心動念、言語造作都要與這十個綱領相應；若不相應，則是惡業。上品十惡，是地獄的業因；上品十善，是生天的業因。明白此理，就清楚明白自己將來往哪裡去。」

　　「十善、五戒是行門的根本」，我們修行法門的根本，無論你修哪一個法門，這個就是共同科目，都是這個根本。所以從初發心到如來地都不能離開這個根本，起心動念、言語造作都要與這十個綱領（十善）相應。若不相應，就是惡業，違背這個就是惡業。「上品十惡，是地獄的業因」，這個惡業當然有輕有重、有大有小，上品就是最嚴重的惡業，那就是墮地獄的業因。「上品十善，是生天的業因」，十善也是有輕重大小。天人，欲界天有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。天，欲界有六層，色界十八層，無色界四層。要生天，就是要修上品十善。如果在欲界天第三層天以上，還要加一點禪定。在欲界還沒有達到色界的禪定叫欲界未到定，若達到色界的禪定，就生到色界天了。所以上品十善是生天的因，中品是人道，下品是阿修羅道。明白這個道理，我們自己就知道我們將來要往生去哪裡，在六道裡面往生到哪一道。以上七條節要，就是講離邪見第六個功德法，「無量福慧轉轉增勝」。

　　我們再看第三十三條：

　　「三十三、第七、永離邪道，行於聖道。十惡是邪道、三惡道。我們起心動念落在十惡，就是行邪道，果報在三途。行十善業道，十善業道是佛道、菩薩道、聖人之道。從何做起？從起心動念處做起。」

　　這個是離邪見第七個功德法。第七個成就功德，就是「永離邪道」，永遠離開邪道，邪道就是錯誤的道路，歧路；「行於聖道」，聖賢、佛菩薩之道。下面給我們講，什麼是邪道？「十惡是邪道」，你造十惡業就墮三惡道，在六道裡面這是邪道。我們起心動念落在十惡，就是在行邪道，果報就在三途。行十善業，這個就是人天道，羅漢、菩薩、佛都是走這個道。從哪裡做起？從起心動念，從意業做起。意是主導的，主導我們造善造惡的，意業，從這個根本修。《俞淨意公遇灶神記》這篇文章，專門偏重在對治意惡，這個很值得我們去參考。我們才知道這個起心動念，我們起的念頭，是善還是惡？讀了這個，我們自己就會很清楚。如果不讀這個，自己也不知道，到底自己起的念是惡念還是善念，自己也不清楚，那很容易我們起惡念自己也不知道。所以這一篇也是非常重要。再看下面：

　　「三十四、凡夫起心動念都是自私自利，而這個根就是貪、瞋、痴、慢、疑五種思惑；思惑是思想迷惑了。疑是懷疑聖人、懷疑聖道，隨之而起的是貢高我慢，輕慢聖賢，輕慢聖道。十善業道是聖道，輕慢十善業道，果報在三途。」

　　這個問題也滿嚴重的。我們凡夫起心動念的確都是自私自利，為什麼會自私自利？因為我們有四相，有我相、人相、眾生相、壽者相，所以起心動念都是自私自利。因此佛菩薩才勸我們要克制自己，修十善業。在儒家、道家都是這樣教學，儒家格物、致知，就是格除自己自私自利、損人利己的心，這個要格除。自私自利的根，就是貪瞋痴慢疑這五種思惑，思想迷惑了，起這個煩惱，無始劫來我們就有這個煩惱。因此儒家就格物，格什麼？格除貪瞋痴慢疑，格除這個煩惱，在佛法叫做伏煩惱、斷煩惱。我們做三時繫念，「煩惱無盡誓願斷」，就是斷這個。斷有伏斷、有滅斷，滅斷比較難，伏斷比滅斷要容易，但是容易，如果沒有用功也是伏不住，控制不了，因為我們對這個煩惱太熟悉了。

　　疑就是「懷疑聖人、懷疑聖道」，不相信聖人的教導，不相信經典，甚至還毀謗，「貢高我慢，輕慢聖賢」，就毀謗聖教，現在這樣的人大有人在。所以夫子說「君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言」，小人他就不畏，不畏就不怕，聖賢講的，他認為不對，他不相信，他不能接受。「輕慢聖道」，到最後吃虧就是自己，你不尊重聖賢之道，要隨順你自己的煩惱習氣，不斷的造惡業，將來你就受惡報。所以「輕慢十善業道，果報在三途」，這是必然的。你不修十善，那就是造十惡了。但是在六道輪迴裡面的眾生，造十惡的多，修十善的少。所以人死了之後，墮三途的機會很多，時間很長；生到人天善道，時間短暫，機會很少。所以古大德講，「人天是客居，三途是家鄉」，沒有出離六道，肯定在三惡道的時間長、機率多，在三善道的時間短暫、機會少，好像出來旅遊觀光觀光，沒多久又進去了。

　　我們再看第八：

　　「三十五、第八、不起身見，捨諸惡業。邪見就是錯誤的見解。六道凡夫執著身是真實的、是自己。佛告訴我們，身不是我，是我所有的，如同我們身上穿的衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。我是永遠不生不滅，我所是有生有滅，譬如衣服穿久會髒、會破，就不要了，再換一件。」

　　這一條是第八個離邪見的功德法，「不起身見，捨諸惡業」，沒有身見，就不會去造這些惡業了。為什麼造惡業？不都為了這個身嗎？為了自身的利益、享受，都是把這個身認為就是我，執著這個身體就是我，我要為這個身體的享受造種種的惡業。所以種種的惡業，也都是因為有身見，才會生起這些惡業；沒有身見，他就不會去造這些十惡業了。所以見惑第一個要破的就是身見，就是不要執著這個身是我。我們凡夫總是認為這個身就是我，以為這個身是真實的，就是自己。其實這個身不是我，這裡講是「我所」，好像衣服一樣，衣服穿在我們身上，我們大家都知道衣服不是我，是我所，我所有的。這個身體就是跟衣服一樣，是我所有的。我們身體裡面有一個我，我們不認識，就是我們每一天能看、能聽、能聞的自性，那個才是我。把這個身當作我，就錯了，這是邪見，錯誤的見解。真的不認識，冤枉在六道生死輪迴。

　　佛法修學，無非告訴我們這一樁事實真相，認識真正的自己，所謂明心見性，見性成佛。因為自性是不生不滅，它本來就存在，沒有生當然沒有滅。我所，這是相，這是有生有滅，這是緣生法。我們的自性，真正的自己，就是靈知心，不生不滅。這個名詞很多，法性、真如，講的都是一個事情。「生自緣生，而法性不與緣俱生」，我們做三時繫念常常念。為什麼有生有滅？因為因緣聚集就生，生起這個現象；因緣散，就沒有了，就滅了。但是我們法性，不會因為因緣生才生起來、因緣滅就滅了，沒有。因緣生，它也沒有生；因緣滅，它也沒有滅，所以叫不生不滅。佛法教學就是教我們認識這一個，那個才真正是你自己的，才是「我」。把這個身體當作我，就錯了。

　　「三十六、我有沒有身？佛法講法身，法身是真正的我。佛說：法身是不生不滅、無始無終。終極的目標就是證得法身，證得法身就是成佛。什麼人證得法身？明心見性、大徹大悟之人。他悟的就是不生不滅、無始無終的真我，悟的就是這個肉身是假我。報身是有始無終。報身是智慧，即能證法身的智慧；證得之後，永遠不會再迷失了。應化身是應眾生機感而應化的身相，而佛的應化根本原因是諸佛如來的本願。」

　　這條就給我們講三身，法身、報身、應化身。我們常常看到佛經，一般人沒有聽經他也不懂這個，但是他如果參加法會活動，也會念到這些，看到經典會念，什麼叫法身也不知道。法身就是我們的自性，它沒有相，但是它能現一切相，所有的相都從那個法身現出來。好像這個屏幕沒有相，但是什麼相都從那個空空的現出來的，那個屏幕就是法身。我們明心見性，見到自己的自性，大徹大悟，那這個人就叫成佛了，他悟的就是不生不滅、無始無終的真我，沒有開始當然沒有終了，沒有生也就沒有滅，它本來就存在的。報身是有始無終，報身就是智慧，能夠證得法身的智慧。法身毗盧遮那，毘盧遮那佛是法身佛；盧舍那是報身佛；千百億化身釋迦牟尼佛，那是應化身。每一尊佛都有這三身，我們每一個人也都有這三身。應化身是從眾生的感應來化現，像觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度就現什麼身，他是跟眾生起感應道交來現的身，這個就是有生有滅，他示現一個階段，他就示現入滅了。但法身它是不生不滅的；報身它是有始無終，它也不會滅。像我們生到極樂世界，見到阿彌陀佛，那統統是法身、報身，那是永恆不變的，它不會滅。但是在十法界、六道示現的，那就有生有滅。

　　我們看三十七：

　　「三十七、不起身見，捨諸惡業，最低限度的地位是大乘圓教初信位的菩薩、小乘須陀洹果。不在這裡真正用功夫怎麼行？這才體會到十善業多麼重要！必須認真修十善業道，念佛才能往生。若捨棄十善業道，無論修學哪個法門，功夫都不得力，就像蓋房子沒有地基。修十善業道，才能捨諸惡業；惡業不捨，生生世世就在六道輪迴隨業受報。」

　　捨身見就是破身見，見惑第一個要破的就是身見。破身見，佛在三十七道品，四念處第一個念處就是「觀身不淨」，這個就是破身見的，觀察我們這個身體不清淨，好像行動廁所。但是我們迷惑顛倒，我們愛惜得不得了，把這個當作是我。佛說，錯了，這個不是我，是我所。所以你看三十七道品，第一個觀身不淨，那就破身見。

　　為什麼這麼執著這個身體？因為認為這個身體很清淨，你就會去執著。如果知道這個身體是不淨，那你就放下了。放下也不是去糟蹋身體，這個也不能誤會，不是你刻意去把這個身體破壞，那個又是錯了，又是執著了。就是你不刻意要怎麼去讓這個身體好、怎麼去裝扮，但是也不要刻意都不理它、不保養身體，衣服也要穿整齊，洗澡也要洗乾淨。你總不能說，那這個身是不淨，反正就讓它不淨吧，天天不洗澡，那又是一個執著，這個也不對。這個也要講清楚、說明白，就是你不去執著，不要執著這個是我，我們才能夠放下這個身見。你只要不執著這個身是我，那你跟一般平常人生活都是一樣，那也不必特別要去怎麼樣照顧，我們就是一般平常生活，這樣就可以了，平常心是道。

　　「不起身見，捨諸惡業」，這個是具體做法，像我們學佛的人他就吃素，避免殺生這個惡業。大家為什麼殺生吃肉？要營養，要保護這個身體；沒吃肉，這個身體就不好，這個就是身見。但是現在吃素，證明也不比吃肉差，可能吃肉的人毛病還比吃素的多。也不必說怎麼去保養，怎麼去練這個身體。所以道教有練長生；印度古代，《楞嚴經》講有十種仙，總是離不開練這個身體，讓這個身體得到長生不老，這個就是身見，放不下這個身。真正的長生，就往生極樂世界，那是真的！因為你在六道裡面，長生是壽命比較長，比一般人長，甚至長很多很多倍，活幾百年、幾千年的，上萬年的都有，但是時間還是會到，還是脫離不了生死輪迴，這個就不究竟了。這個在古印度就很多了，在我們中國道教也修這個。這些都屬於在身見的範圍。

　　不起身見，捨諸惡業，身見破了，「最低限度的地位是大乘圓教初信位的菩薩」，這講圓教，因為藏通別圓，圓教是最圓滿、最高的。圓教初信，斷見惑八十八品，第一個就是身見破了。你身見破了，後面四種見惑也能夠跟著破。見惑破了八十八品，那你證得圓教初信位，小乘初果須陀洹。有這個斷證的功夫，還沒有出離六道，但是得到位不退，不墮三惡道，只是人天兩道七次往返，你必定證阿羅漢。大乘圓教，他超越得就更快了，比小乘的修證超越得更快。《四十二章經》是根據小乘來講，人天七次往返，根性比較利的不用到七次，所以這個根性最鈍的要七次。也就是說，你破了身見，雖然還沒有出離六道，但是有時間表了，也可以預期了，最長不會超過七次。但如果還沒有破見惑，你怎麼苦修、修到怎麼樣，出離六道輪迴遙遙無期，沒有時間表，可見得它的標準在這裡。你怎麼修苦行，你沒有斷見惑，出六道沒有時間表，這一點我們也要認識清楚。

　　所以真正修行，就是在這個地方，這些也是要從十善業道這個基礎來修。我們念佛人不必斷見惑，也不必斷思惑，伏住就可以了，暫時讓它不要發作就可以了。我們只要臨命終不要發作，信願念佛，阿彌陀佛來接引，佛光注照，我們心就不顛倒，就跟佛到極樂世界。到極樂世界，這些煩惱不斷，自然就沒有了。你到了極樂世界，不要怎麼斷、怎麼斷，六根接觸六塵境界，你的這些見思惑、塵沙惑、無明惑，自自然然它就沒了。但是我們現在要取得往生的資格，這個十善業我們就不能不修。「若捨棄十善業道，無論修學哪個法門，功夫都不得力」，這個是真話，你修禪、修密、修淨、修教，甚至你要提倡人間佛教，得個人天福報也得不到，因為沒有地基。所以「修十善業，才能捨諸惡業」；惡業不捨，生生世世六道輪迴，脫離不了。所以這是我們脫離六道的一個最基本法，從這裡修起。

　　好，第八「不起身見，捨諸惡業」這個功德法，我們就學習到這裡。下面第九「住無礙見」，我們下次再來學習。我們今天就學習到這裡，祝大家福慧增長，法喜充滿。　　

🔹佛為什麼說占卜、看相、算命、風水這些是世間意❓
🔹大家發的心都很好，為什麼修到最後，很多問題都出現了❓
🔹吃虧怎麼是福❓

佛說十善業道經講記節要—各人遇緣不同　　悟道法師主講　　（第五十二集）　　2024/8/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0052

　　諸位同修，大家晚上好！我們上一次學習到「離邪見得成就十功德法」，我們再將這段經文念一遍。

　　【復次龍王。若離邪見。即得成就十功德法。何等為十。一得真善意樂。真善等侶。二深信因果。寧殞身命。終不作惡。三唯歸依佛。非餘天等。四直心正見。永離一切吉凶疑網。五常生人天。不更惡道。六無量福慧。轉轉增勝。七永離邪道。行於聖道。八不起身見。捨諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。】

　　這段經文，我們上次學習到《講記》節要第二十一條，我們今天晚上接著來學習《講記》節要第二十二。請看節要：

　　「二十二、《阿難問事佛吉凶經》中，佛對於占卜、看相、算命、風水，說這是世間意，佛弟子可得為世間事，不可得為世間意。可是，佛慈悲到了極處，眾生有迷惑，想占卜尋求答案，佛也順從眾生，說了一部《占察善惡業報經》。佛教弟子若對吉凶有疑惑時，應如何去占卜，為我們大開方便之門。占卜之前，首先教我們如何修法，方能得到感應；若無修學功夫，就得不到感應。另外，《觀世音菩薩感應靈課》也是一種占卜，印光大師在序文中寫得很清楚，占卜前要恭敬誠懇念觀世音菩薩聖號，然後再求感應。念了佛菩薩名號，心定了，心誠了，誠則靈！」

　　這條《講記》節要先師淨老引用《阿難問事佛吉凶經》，這個經文當中，對於占卜這樁事情來給我們說明。我們凡夫在六道生死輪迴，這個是講佛弟子，總是對這個世間有很多事情有疑惑，這個是難免的。《阿難問事佛吉凶經》是一部小乘經典，這部經就是阿難尊者請問釋迦牟尼佛，「事佛」就是奉事佛法，就是親近佛門，我們一般講學佛的人。阿難尊者看到學佛的佛弟子，有的人學了佛，他事事如意，他的果報很好；而又看到有的學佛的人，他反而果報不好，都很不如意。有的人學佛，他都得到吉祥；有的人學佛，得到凶災。阿難問佛，學佛到底是吉還是凶？為什麼有的人學了佛，他得到是吉祥的；有的人學佛，他得到是凶災的，這個問題是什麼問題？是佛法的問題，還是學佛的人的問題，為什麼有吉有凶？不但佛陀當時有這個問題，一直到我們現在，這個問題還是很多。如果你沒有學這部經，實在講，也是會有疑惑，你看到很多學佛的人，是不是每個人都得到吉祥如意？我看好像也並沒有，也看到很多都是遇到很多不如意的事情，甚至遇到很多凶災。佛就針對阿難問的這樁事情，事佛是吉還是凶做了一個說明，說明正確的學佛態度。我們一般講如理如法的，他必定得到吉祥；反過來，你學得不如理、不如法，那不能怪佛法，你學錯了，你學得不對，這個不是佛法的問題，是學的人他學錯了。甚至把佛法這些意思都誤會了，當然他學錯就做錯了，果報當然就不好了；有的人他學對了，他果報就好。所以這個關鍵在這裡。

　　這條有分三段，這條比較長，第一段就是引用《阿難問事佛吉凶經》。學佛的佛弟子遇到一些疑惑，總是抽籤、占卜、看相、算命、看風水，這個在《吉凶經》裡面講叫「世間意」。世間人總是對生活上有種種的疑惑，就是透過占卜、看相、算命、看風水來解除他的疑惑，他相信這方面的。相信這方面的人，不但中國人有，現在外國人也有，看風水、看相的，外國也有看相，他們有他們看相的方法，他們也看風水，也有占卜，只是這個方法有很多種。這個叫「世間意」，什麼叫世間意？你不能出離世間就是世間意，佛法是出世法，是出世間，你不能出世間，就是世間。如果你對於世間這些占卜、看相、算命、看風水很感興趣，那就落在世間意。看相、算命、看風水、占卜，這個的確是有，這個世間法。

　　古代聖賢，「卜日見禮，卜地見書」。卜日就是看日子，看一個黃道吉日，這個也不是迷信，這個是聖人制的。在《禮記》裡面就有看日子的，現在傳統的農民曆也都有哪一天要做什麼，這一天有哪一個時辰適合做什麼，這個農民曆才有，你現在看西洋曆就沒有。農民曆就比較完整，還有春夏秋冬，立冬、立秋。一年就是十二個月，十二個月，一個月有兩個節氣。我們一般講清明、大暑、小暑，這個都是節氣。一個節氣就是十五天（半個月），一個節氣十五天，一年二十四個節氣。五天一候，就我們講氣候，就是五天，一個節氣裡面有十五天，有三個候（五天），我們講氣候、氣候。我們現在講氣候，都是看報告新聞今天天氣怎麼樣，但是他沒有報你什麼候，因為現代人他不懂這些，你要看農民曆。這個有它的道理，不是迷信。

　　「卜日見禮，卜地見書」，書就是《書經》，在經書裡面。卜地就是看風水、看地理，那個不迷信。現代人講到看風水，那是迷信。你不迷信的人，你也是看風水，你家買房子，買在垃圾堆旁邊，看你要不要？買在墳墓旁邊，你不要風水，那你住在墳墓旁邊，你會覺得很好嗎？過去在景美，韓館長的大兒子，有一次給我講，他說，現在有那個建設公司，他們蓋的那個房子說前面一片青山綠水，那個風水可好了。結果去一看，那一片山前面統統是墳墓，他說墳墓那都是地理好的，人家才會葬在那邊，所以這個地理是很好的。那個賣房子的瞎掰，人死埋葬，那個叫陰宅，人住的叫陽宅，你不能混在一起。

　　所以這個都有它的道理，世間法也有正的，也有邪的，正確的這都有它的學問，這個不迷信。占卜、看相，看相哪有迷信！每一個人相不一樣，富貴有富貴相，貧賤有貧賤相，你仔細一看，你不會看相、算命，你也會看，有福報的人跟那個沒有福報的，相肯定不一樣。我們不懂，不會細看，但是粗看我們大概也會知道，你用直覺感也會感受出來。這哪有迷信！相從哪裡來？從心來的。心，你找不到，你看不到，但是你從那個相就知道他心怎麼樣。你現在在笑，你相是一個笑容，就表示你的心很歡喜。你很生氣，一個臉臭臭的，那個就是你心在生氣，表現在相上面。相就反應你的心，相就是從你的心生出來的。所以陳希夷有一篇叫「心相篇」，這篇你看看，看懂了你也會知道看相。你看相，看他的心，從相就看到他的心。算命、排八字，你看袁了凡給孔先生算命，算得很準。

　　佛為什麼說這是世間意？因為你算這些都是世間法，你不能超越，不能出離世間。佛弟子是要超越六道，要出世間。「佛弟子可得為世間事，不可得為世間意」，世間意就是不要去執著在這些方面，不要執著。只要不執著，你占卜、看相、算命，也都不是世間意，問題出在執著。占卜、看相、算命、看風水，如果你只是卜，這個意義也不大。你命被人家算得很準，算得很準就是知道自己的命運是怎麼樣，就是這樣，那你也改變不了，這個意義就不大。如果看相、算命，他懂得改造命運，知道這個命自己造的，自己可以改，像袁了凡遇到雲谷禪師，禪師給他指導，那他看相、算命就有意義了，知道自己的命原來是怎麼樣，現在改造命運跟原來就不一樣，證明了命是自己造的，自己可以改，這個就有意義了，所以這個去看相、算命也就有必要。

　　所以現在每四年要選總統，或選縣市長，我是建議這些候選人先去算命，算算看自己有沒有那個命。你是市長的命，那你只能做到市長；你只做到副總統，那只能做到副總統，你沒有總統的命，你就選不上，所以要去算。算了如果說沒有那個命，要照《了凡四訓》去修，你就有了，不是你用什麼手段、什麼方法，那個只是一個手段、方法，你命中沒有，到時候那個因緣還是會變的，你還是做不了。這個《了凡四訓》讀通了，你就開悟了，因此占卜、看相、算命、看風水，要學《了凡四訓》，那這個就有意義了。

　　所以過去美國翁陽春先生，一個夏景山居士，一個看相，一個看風水的，這個跟我們老和尚都很好。我們老和尚都勸他們學佛，你給人家看風水，《了凡四訓》給他看。翁陽春，以前我在景美圖書館，他是一個殘疾的，就是看相、算命的，也到圖書館來請我們老和尚講的《了凡四訓》，還有這個書，放在他的相命館，人家來看相、算命，看完、算完這個送給他。這個就很有意義了，這個就度眾生了。這個也是印光大師非常鼓勵的，鼓勵看相、算命的，做醫生的，你來弘法，一般去給你看病的，或者看相的，他都能夠聽你的。看相、算命的，他會去看，他就相信這個。比如說你這個財庫，勸他不要吃狗肉、不要吃牛肉，不然沖到你的財庫，他為了賺錢，他就不敢去吃牛肉、吃狗肉了，他就接受了。做醫生的也是一樣，做醫生的你勸人家學佛，病人大致都比較能夠接受。所以印祖特別勸這兩種行業的人，看相算命、看風水的、做醫生的，來勸人家修《了凡四訓》、學佛、修《感應篇》，這個一般去找他們的人大多會接受。

　　所以這些事情你明瞭了，你不執著，你知道它的所以然，那也就不是世間意。世間意就是一般人他不懂，他只是看相算命，看相算命你也改變不了，變成世間意。《吉凶經》講「可得為世間事」，事就是說你做生意買賣、婚喪嫁娶等等，你做種種行業，這些都可以做，士農工商你都可以做，這些世間事都可以做，但是不要有這些世間意。這一段是引用《吉凶經》，我們佛弟子，你有什麼疑問，要從佛法裡面來找答案，因為你皈依三寶了，皈依三寶就要依佛、依法、依僧，從佛法裡面來找答案。

　　下面這段講，「可是，佛慈悲到了極處，眾生有迷惑，想占卜尋求答案，佛也順從眾生，說了一部《占察善惡業報經》。」眾生哪有說沒有迷惑的，沒有迷惑他就不叫眾生了，他就是佛了，當然有迷惑。各人的迷惑都不一樣，每一個人的迷惑不同，所以佛講了很多經典，都是幫助我們破迷開悟的。每個人迷的不同，淺深也不同，業障厚薄也不同，總是都有迷惑，有的迷得比較深，有的迷得比較淺，凡是眾生，沒有說沒有迷惑的。如果嚴格講，十法界、四聖法界還有迷惑，還沒有明心見性那就是迷惑，不過比我們六道眾生，他是不迷了。我們六道裡面也有人迷得比較深，有人迷得比較淺，這個當中差別很多很多。我們每一個人都有迷惑，所以你還沒有明心見性、大徹大悟，你說你沒有迷惑，這個我不相信，這個我絕對不相信，你自己有迷你不知道。有一天你碰到問題，你就知道原來自己迷惑。

　　我們特別在末法時期，那個迷惑就更多了。實在講，這部《占察善惡業報經》，我在家就讀了很多遍。《占察經》，佛是特別應堅淨信菩薩的啟請來講了這部經。堅淨信菩薩他說佛去世之後，正法滅了，到了像法，像法又進入到末法，像法也沒有了，到末法，不要說證果，得禪定的都沒有。末法時期的佛門四眾弟子業障深重，外面的誘惑、災難很多，眾事牽纏，擾亂身心，修行產生很嚴重的障礙。末法就是這樣，無論修哪個法門都有障礙。有障礙就是心裡很多疑惑，為什麼很多疑惑？包括我們念佛人，你沒有疑惑嗎？我看大多數都有疑惑。除非你念到說我已經有把握往生了，那你肯定沒有疑惑。如果還沒有把握，我看疑問還是一大堆，你自己會有懷疑，會有疑。怎麼會有疑？這個疑，無論你修學哪個法門，主要就是你功夫不得力，你就會有懷疑。你功夫得力了，你怎麼會懷疑！就功夫不得力，那功夫為什麼不得力？因為有業障。業障沒有懺除乾淨，就是障礙我們功夫得力。業障是什麼？特別是惡業，惡業的障礙是最嚴重的。嚴格講，善業還是有障礙，不過我們這個淨土法門，修善業可以迴向，迴向到西方。你修其他法門，善惡業統統要放下。

　　因此我們學佛三個階段，第一個階段就轉惡為善，先把惡的業障先排除，需要斷惡修善。我們淨土法門，有了斷惡修善，《無量壽經》講，「雖不能大精進禪定，盡持經戒，要當作善」，這樣信願念佛就沒有障礙，就決定往生。所以我們信願念佛還不得力，就是我們還有十惡業，造惡業，特別這個重的業障，殺盜淫妄，這個四重罪犯了，如果沒有懺除清淨，它就是障礙，障礙你修得不得力，你就思想擾亂，眾事牽纏，你要修行，不得安寧，有業障，思想就很亂，心很亂，所作不定，到底該怎麼做，就會產生這種現象。

　　有的人在這個業障沒有懺除乾淨，去用功，往往都著魔發狂，這個我們也看到。或者他走入歧途，他修偏了。包括學傳統文化的，大家發的心都很好，為什麼修到最後，很多問題都出現了？關鍵都是《占察善惡業報經》裡面講的，戒根沒有清淨。因為犯了這個重戒，重就是重的罪業。這個重的罪業沒有懺除清淨，你修種種法門都會有障礙。所以《占察經》它裡面有它占卜的方法。這個占卜方法，以前我也去買了輪相，它有三種輪相。但是你要仔細去讀《占察經》。《占察經》你要讀到占輪相相應，你那個輪相要占到相應，你的修行功夫也達到那個層次了，那的確有它的難度，這個也不是一般人可以達到。要達到至心，至心它有分三種至心。所以這些理論、道理你要深入去了解，自己去占才知道怎麼用功，用功之後才能夠相應。如果你這個理論方法沒搞清楚，用功，盲修瞎練，修到最後也沒有什麼效果。

　　但是《占察經》裡面有一些開示，倒是我們可以常常提醒自己，就是戒根不清淨，你修任何法門都有障礙，所以修懺悔法就重要了。懺悔法，《占察經》裡面講的這個方法，懺悔法很多種，總是懺悔就是「諸惡莫作，眾善奉行」，那個是真誠的懺悔。但是我們業障很重，往往我們都懺不乾淨，這個要求佛力加持。在地藏三經裡面對這個講的就很多，特別《地藏經》，地藏菩薩消重罪的是對這個機，就是業障最重的。因為地藏菩薩就是要度地獄眾生，地獄眾生罪業最重，所以地藏菩薩大慈大悲。

　　所以地藏三經講的都是十善，你看《十輪經》講的就是十善，《地藏十輪經》；《地藏菩薩本願經》講的是十善；《占察善惡業報經》，那個三個輪相就是十善，根據這個十善十惡這樣來占，你善有多少、惡有多少，透過那個輪相來觀察自己。對這些理論方法我們明白了，你沒有透過輪相去占，自己冷靜觀察一下，也知道自己哪些業、哪些煩惱、哪些習氣比較重，你不要透過那個，你大概也知道了。就像袁了凡這樣，雲谷禪師教他你反省反省，他自己仔細一反省，自己哪裡哪裡做錯了。所以《占察經》它有這個方法。《了凡四訓．改過之法》，改過之法那也是懺除業障。袁了凡改過的方法也是修感應，那個在「改過之法」裡面。《占察經》就是你占察到清淨輪相現前，你重的業障懺除了，你可以修禪定智慧了。它這條件比《梵網經》要寬，《梵網經》是你要見到好相、瑞相，夢到佛菩薩，這樣業才消。《了凡四訓．改過之法》，也有講到你業障消除，你人會有感覺，你人會得到輕安，或者作善夢，夢飛步太虛，夢到佛菩薩，夢到你在天上飛，那這個就是好夢，這個就是業障消除的現象。

　　《梵網經》也是這個標準，你要有瑞相。《占察經》比較寬，你只要現清淨輪相就是，沒有這些瑞相也是算清淨了，條件就比較寬一點。所以這個經典，懺除業障是一個重點的修行，這個我們也要重視。四眾弟子，這個四眾弟子就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，四眾弟子。四眾弟子在末法時期都會造十惡業，為什麼會造十惡業？不是我出家剃頭了、受三壇大戒，就不會造十惡業，不是這樣的。要修，修什麼？修觀。如果你不勤觀，《占察經》講，這個經文很重要，你不勤觀，這個人生是苦、空、無常、無我，你不能夠勤觀，就是四念處，勤觀就是認真去觀。像四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。你不認真去觀，你不能觀四聖諦法（苦集滅道），也不能觀十二因緣法，也不能觀真如實際無生無滅等法。真如實際就《金剛經》講的，你要觀「不取於相，如如不動」，真如實際，那個大乘最高的。「以不勤觀如是法故，不能畢竟不作十惡根本過罪」，就是你沒有辦法認真去觀這個，你那個觀念改不過來、轉不過來，你不可能不造惡業，你一定起貪瞋痴慢；起貪瞋痴慢就造十惡業，你十善就沒有了。不勤觀。

　　造了十惡業，沒有懺除清淨，你修種種法門都會有業障。包括我們念佛也是一樣，你要懺除，你要改過。所以我們念佛人，過去台中蓮社雪廬老人講「念佛不改心，猶如說空話」，就是念佛，我們的心裡沒有改變，那就不相應了，你念了就不相應，心裡還是貪瞋痴慢，心裡並沒有改變。口裡念佛，心裡沒有改變，這個就說空話，貪瞋痴慢。所以貪瞋痴慢我們很熟悉，不要特別去「我要來生氣」，不要特別提，遇到境界，很自然它就會起來了。念佛我們很生疏，所以我們念佛，我們這個功夫還淺，不深，所以伏不住煩惱。我們內心深處還是那個貪瞋痴比較強，內心深處還是貪瞋痴慢。念佛，我們還是很生疏，我們用功就是要「生處轉熟，熟處轉生」，功夫就在這邊用。但是我們現在在用功，常常被煩惱打敗，常常被打敗，因為它太熟了。但是打敗沒關係，打敗繼續再奮鬥，總有一天你打勝了。我們要先爭取有一、兩次打勝仗，那就有一點信心了，不要常常被打敗，常常被打敗也是正常的，因為它太熟了！我們這個念佛太生了。但是我們現在生處要轉熟，熟處轉生，用功就在這上面用，功夫才會得力，才能伏住煩惱。

　　在淨土法門，我們有能力伏住煩惱，我們就有把握往生西方。其他法門比較難，要斷煩惱，那個難度比較高。這個淨土，難度比較低，我們比較容易達到。所以這個經也是大開方便之門，要依照《占察經》。《占察經》其實它裡面有很多修行方法，要占察這三種輪相，你要有一個清淨的房子，你要閉關三年，要布置一個很莊嚴佛堂。你閉關三年修懺悔法，要有人給你護關，你這個理論方法還要懂得很清楚，實在講很不容易。現在有幾個人有那個因緣，他可以閉關三年？也不容易。縱然有這個時間，你沒有什麼事情，你有這個條件閉關三年，外在有這個條件，但是你自己關在裡面三年，你能不能照這樣如理如法修到相應，這又是一個問題。你這個經典的理論方法沒有搞透徹、搞清楚，也很難修到相應。

　　所以《占察經》它後面有幾部分，也就是你沒有辦法這樣做，就是說它這個方便其實在有一段經文，就是你思想擾亂，這樣做也不對，那樣做不曉得該怎麼辦，心裡就是很不踏實，自己的前途茫茫，那怎麼辦？就一心稱念南無地藏王菩薩，念到一心，則離諸障。這個原理跟念佛不是一樣嗎？只是念地藏菩薩聖號，跟念阿彌陀佛、念觀音菩薩，佛菩薩名號不一樣，原理統統你要念到一心。念佛，念佛你就念到一心，你這諸障就沒有了。

　　如何念到一心？就是要伏住煩惱，這個一心也就是淺的一心，就是功夫成片，你伏住煩惱就相應了。你念到一心，你念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛相應；念地藏菩薩，跟地藏菩薩相應；念觀音菩薩，跟觀音菩薩相應，只要一心，關鍵在那個一心，一心稱名。這個是《占察經》裡面一個很重要的啟示，這個就是一般人比較能夠做到。比如說閉關三年，照《占察經》的理論方法，那個還是要看什麼樣的人。我聽說南投正覺精舍，清公律師他修占察懺，他有占到清淨輪相。我們在祖師傳記裡面看到蕅益祖師，他就修占察懺的，他有《占察善惡業報經疏》，他有註解，他也占到清淨輪相。所以這個也不是一般人他能做到。但是念佛、念菩薩，念到一心，這個是一般人比較方便的，就是《占察經》裡面講，一切時、一切處，你就是念佛、念菩薩，你念到一心，這些障礙就沒有了。

　　「佛教弟子若對吉凶有疑惑時，應如何去占卜，為我們大開方便之門。」占卜之法，如果依照《占察經》來修，當然要依照經典裡面講的這些理論方法，如理如法來修學，這樣才會有感應。如果沒有這個修學的功夫，當然就得不到感應。「另外，《觀世音菩薩感應靈課》也是一種占卜」，這個是更方便的，這個我也常常用。這個占卜比較一般的，比如說你要問什麼事情，有什麼事情你有疑問，自己沒有辦法決定的時候，請菩薩指點。念觀音菩薩聖號，求菩薩指點，心中默禱，弟子某某，現在對哪一樁事情有疑惑，不知道做好不好，請菩薩指點。這樣你占卜，根據那個，它是三十二卦，根據那個卦相，我們大概這個參考值，根據我的經驗也有八、九成。這個是比較方便，五個銅板就可以了。這個更方便，這個走到哪裡都可以卜。所以我也走到哪裡都帶五個銅板，然後遇到有一些狀況，自己心裡有疑惑，求菩薩來指點，這樣我們心裡也有個依靠。如果要做什麼事情，得到上上卦，菩薩指示這個可以做，我們心就比較踏實。如果你沒有疑問，那就不用卜；這是有疑你不能決定，那才需要來請示佛菩薩。這個是講到占卜，跟我們這段經文是有相關的。

　　我們再看：

　　「二十三、若能永斷貪瞋痴，心是真心、是直心正見，菩提心就現前。一切吉凶禍福不用過問，一切時是好時，一切日是好日，一切處是好處，無一不吉祥。心純善無惡，境緣都轉過來了，這就是境隨心轉之理。」

　　如果我們能夠永斷，沒有貪瞋痴，當然就沒有疑惑。我們為什麼有疑惑？因為貪瞋痴。「心是真心、是直心正見，菩提心就現前」，這個心就像鏡子一樣，吉凶禍福你照得清清楚楚，也不用問別人。「一切吉凶禍福也不用過問」，的確時時是好時，日日是好日，處處是好處，沒有一個地方不好。因為心好，走到哪裡都好，什麼時候都好。我們現在為什麼有好、有不好？因為我們的心有時候好，有時候不好。有時候我們有些善念，有時候又起惡念，所以有時候好，有時候就不好。如果你完全都是好，那當然時時是好時，日日是好日，處處是好處，沒有不吉祥的。關鍵我們凡夫還沒有達到真心現前，那吉凶禍福還是有。就像雲谷禪師給袁了凡先生開示的，你不能達到無心，所以你不能沒有數，你還是在數的範圍，所以你那個命都可以算得出來。如果你無心，就超越了，不在這個數裡頭、不在這個陰陽裡頭，這個關鍵在這個地方。

　　菩提心現前，我們要真心現前，要修金剛般若，或者念佛你念到一心，那就菩提心現前。如果還沒有，你總是有吉凶禍福。我們遇到順境，我們就會覺得很平安；遇到逆境，我們就會不安。如果你真心現前，那順境逆境都安。我們現在我看還是不安，我看地震在搖，我看你會安嗎？地震來了，大家都有地震的經驗，地震來了，如如不動，好像跟沒地震一樣，試看看。這個不是你用講的，你境界現前，你要知道自己心到底是什麼樣。這個地震來了，我們能夠念佛就不錯了，是吧！能夠不要把阿彌陀佛忘記就不錯了，趕快念佛、念菩薩，這個災難會減輕、會緩和下來，佛力加持。

　　所以心純淨純善，境緣都轉過來了。我們的真心本來就純淨純善，因為我們迷了，才有這些是非善惡、吉凶禍福，你起心動念迷了。我們的真心本來就是純淨純善，本來就清淨的，《心經》講「不垢不淨」，它本來就清淨的。本來就清淨，因為我們起心動念，有淨、有不淨，那是我們的分別、執著、妄想產生的幻相。所以這個就是境隨心轉，的確境是隨心在轉，關鍵都我們這個心。

　　「二十四、第五、常生人天不更惡道。惡道可怖，地獄最苦，決不能去。《地藏菩薩本願經》說的無量無邊的苦楚，任何一種地獄我們都受不了。地獄很容易墮入，很難出離。」

　　這也是真的，這個《地藏經》講得最詳細。所以我們在六道裡面，《地藏經》是很重要的，我們也不能疏忽。我們要「常生人天不更惡道」，依照《地藏經》來修，就能保住人天身，在六道裡面站穩人天的腳步，不墮三惡道。在人天道，再向上提升，超越六道，所以《地藏經》非常重要，因為它是地基。《地藏經》特別講到這個地獄，這個很恐怖的，我們都墮過地獄，忘記了。阿羅漢有神通，回憶過去生墮地獄的情況，還流血汗。所以這種無量無邊的苦楚，這說不出來的。

　　為什麼會墮地獄？因為有邪見，你現在不邪見了，正知正見，你知見正確，當然你就不會造惡業了。不會造惡業就是修善業，當然你就常生人天，不更惡道，就不會墮三惡道。總是邪知邪見才會造惡業，但是現在這個邪知邪見太多了，現在整個社會，全世界統統是教人造十惡業的，唯恐你不造惡業。所以我們現在是生活在這個污染最嚴重的一個時代，很難不造惡業，六根接觸六塵境界，都是在誘惑我們去造惡業，在這個大染缸，不可能不受污染。

　　但是在這個大染缸裡面，「有佛法就有辦法」，這個大染缸只有念佛，沒有其他更好的辦法。中峰三時繫念講，「清珠投於濁水，濁水不得不清」。我們現在在五濁惡世這個大染缸，就是濁水，濁得不得了。但是阿彌陀佛這句名號，它是清珠，你把它投進去，它那個濁水就會沉澱、會清了。所以一句佛號圓轉五濁惡世成為五清善世，末法除了這個法門，其他法門很難。其他的，一進去染缸就被污染。但這句佛號丟進去，它是清珠，它會把那個沉澱，那不一樣。

　　「二十五、人能斷惡修善，斷得乾淨，修得圓滿，就算沒有遇到佛法，不知道西方極樂世界，來生也常生人天，不更惡道。雖然不能出離輪迴，也在三善道受生，決不會墮三惡道。」

　　這個也是在六道裡面，人能夠斷惡修善，斷得乾淨，修得圓滿，他斷惡修善，首先要認識什麼是善、什麼是惡。如果不認識，把造惡業認為是善業，那就顛倒了，這就墮三惡道。十善十惡是善惡的標準，《占察善惡業報經》裡面講，凡是善法都歸十善，凡是惡法都歸十惡，十善它是個總綱，這個我們要明瞭。

　　所以人能斷惡修善，斷得乾淨，那怎麼斷？斷惡修善的理論方法也有漸修、頓修的。這個《了凡四訓》講，「改過之法」，從事上改、從理上改、從心上改。從心上改就是從心懺悔，這個最根本。從理上改就是明理，為什麼不能造這個罪業，明白它的道理，那這個心我們就能夠不去造這個業，身口不去造這個業。從事上改，如果不明理，就是強制的，這個不究竟。但是有時候強制，在事相上強制執行，有時候也是有需要，強制執行。強制執行，雖然還不明理，但是道理慢慢明瞭之後，那也就知道哪些是惡，不能造那個惡，進一步從心上改，起心動念改，那是最根本的，從根本修，根本的懺悔。

　　所以《俞淨意公遇灶神記》可以給我們做一個從心上改的，因為俞淨意公叫做意惡太重，他的意惡太重，那自己不知道，以為我做了很多好事，怎麼得到這種悽慘的果報，怨天尤人，心很不平。但是他對灶神很恭敬，得到灶神現身來給他說法，這也是他的善根，他還有一點善根，能接受，所以感應灶神來現身給他說法。後來他真的是徹底的懺悔改過，所以這個《俞淨意公遇灶神記》，印光大師說這個可以補充《了凡四訓》，補充說明，因為他特別從意，心。

　　所以《俞淨意公遇灶神記》，過去我們印都會附在《了凡四訓》的後面。他們是同一個時代的人，俞淨意公是年紀比較大，他中進士了，了凡還沒有中進士，同一個時代，他年紀比較大。所以它這兩篇文章合在一起就很圓滿。我們斷惡修善，印光大師特別提《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，這個也是跟《地藏菩薩本願經》講的一樣，這些都是補充教材，補充經典的教材。現在我們淨老和尚又加上《弟子規》、《十善業》、《太上感應篇》，稱為儒、釋、道三個根，這三個根就是我們善惡的標準。《弟子規》、《感應篇》統統屬於十善，違背了就是十惡。這個《占察經》講，凡是善都歸十善，凡是惡都歸十惡。像孝順父母是善，就歸十善；不孝父母就是惡，就歸十惡。我們在六道裡面能夠斷惡修善，就能保住在人天善道，雖然沒有出離六道，能夠保住人天善道。沒有遇到佛法，你就不知道有西方極樂世界，也就不知道什麼叫做證阿羅漢、超越六道，沒有佛法就沒有這些了。但是你知道斷惡修善，你會常在人天，不會墮三惡道。

　　所以《地藏菩薩本願經》，我們看到佛滅度之後，他的法運有一萬兩千年，我們這個地球就沒有佛法，佛法就滅了，沒有了。一直要等到五十六億七千萬年後，彌勒菩薩從兜率天下降到我們人間來示現成佛，那個時候才會再有佛法。釋迦牟尼佛法運過了（一萬二千年過了），現在過了三千年了，還有九千年。九千年後，我們地球就沒有佛法，一定要等到五十六億七千萬年之後才會再有佛法。在這個空窗期，這個空檔，釋迦牟尼佛大慈大悲，把教化眾生的任務交代給地藏菩薩。

　　佛為什麼把這個任務交給地藏菩薩？為什麼沒有交給文殊菩薩？為什麼沒有交給普賢菩薩？為什麼沒有交給觀音菩薩？交給地藏菩薩，在沒有佛的時代，地藏菩薩教什麼？就是教斷惡修善。你看地藏三經都講的是十善十惡，教斷惡修善。六道，你沒有佛法，你就出不了六道。但是在六道裡面，三善道總是比三惡道好。希望眾生不要墮三惡道，所以佛大慈大悲教什麼？教十善。所以沒有佛法，能夠斷十惡、修十善，雖然沒有出離六道，也就是生生世世會往生人天善道。這個《地藏經．校量布施功德緣品》講，有一生受福、十生受福、百生受福，千生、萬生受大福利，這個就是教修善。

　　這個前面講都是離邪見，第五種成就功德法。二十六條是第六種成就功德法。

　　「二十六、第六、無量福慧轉轉增勝。福德、智慧是從善業而生，諺語所謂福至心靈，福報現前時，智慧也就現前，心思特別靈敏，這是說明福與慧的關係。福慧的根都是善心、善念、善行，若心行不善，如何會有福報？」

　　這個是永離邪見得到的第六種成就功德法，就是「無量福慧轉轉增勝」。這個福報、智慧，轉轉就是不斷的增長，愈來愈殊勝。福德、智慧也是從善業所生的，就是我們俗話講「福至心靈」；「禍來神昧」，災禍要來，人心就不靈了，人心就會糊塗。福報現前的時候，智慧也就現前，心思就特別靈敏，這是說明福與慧的關係。福慧的根都是出自於善心、善念、善行，如果心行不善，怎麼會有福報？所以我們人要存善心，要有善行，要有善念，才會有福報。

　　特別我們人不要怕吃虧，吃虧是福，這個一般世間人就不懂，認為佔便宜才是福，吃虧怎麼是福？從因果論來講，吃虧是福，佔便宜是禍。《太上感應篇》如果讀通了，那就很清楚，你去佔人家便宜，不但沒有佔到便宜，你自己原來有的，你虧損了，你是福嗎？實在講，不是。但是世間人他不明理，不信因果，他不相信。不相信，他去造惡業，得到的果報當然就不好了。所以一個人福報現前，他就有智慧，心就靈了，做什麼事情都做對了。如果人沒有福報，他心裡就糊裡糊塗，都是想錯、做錯了。旁邊有人提醒，他還不接受，他的果報就不好了。這是離邪見，無量的福慧會轉轉增勝，這個就太殊勝了，不斷的增長，愈來愈殊勝。

　　「二十七、不善之人雖享有大富貴，他的福報是前生修的，而這一生所修的，其果報在來世。經云：欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」

　　這個也是我們一般人他不相信因果報應的一個原因，因為看到有一些不善的人，他現在享有大富貴，做總統、做大官，他不善，他享大富貴，大企業家。這個福報是他前生修的，他前生有做好事。我們看到有一些人這一生做了很多好事，得到了惡報，那是前生他是造惡業，這一生這個惡的果報成熟了，要先受，好像還債一樣，要償還。這些業報受盡了，業消了，這一生修的善，來世就去享受這個善的果報。所以因果通三世。

　　所以經典講「欲知前世因，今生受者是」，你要知道前世我們到底造了什麼因，我們這生的果報，我們這生承受的、所遭遇的就是了。這個就是命運。我們舉一個例子來講，比如說，一個人他的富貴，還有他身體健康的情況，這個都是各人的果報不一樣。我們也看到很多，有一些人他的兒女就都往生了，癌症往生了，有的還不是年紀很大，有的四十幾歲、五十幾歲、六十幾歲的，癌症往生了。但是他媽媽現在活得很好，八十幾歲，身體很健康，因為她那一家人，兒女是她生的，那怎麼會不一樣？如果說沒有三世因果，你怎麼去解釋這個事情？這個只有佛法才能解釋，世間法它也不懂。各人造的業不一樣，一家人是共業，共業當中有別業，各人造的不一樣，你的父母兄弟姐妹，各人也是不一樣的業。就像我俗家的舅舅，我大舅他是一般家庭，三舅一般家庭，二舅比較好一點，比較有錢一點。我四舅最有錢，壽命又長，他跟我們老和尚同年，他還在，今年九十八了。都是一個媽媽生的，一個父母生的，四個兄弟，我看果報不一樣，他壽命最長，福報最大。這他過去世修的，那過去世修的。

　　所以我們明白這些因果的道理，也就不會怨天尤人，因為怨天尤人也沒有用，於事無補。重要的，自己要懂得這個道理，改造命運，依照《了凡四訓》、《太上感應篇》來修，我們這個命就改過來了。如果遇到佛法，在佛法裡面修，這個改的是更殊勝、更快，在三寶裡面種福，那是最快的。但是要相信，如果不相信，這個就很難改變；而且改變，善根、福德、因緣也都需要。有這個善根，也要遇到這個緣。我們這個緣，遇到淨老和尚講經，給我們講得這麼詳細，這個因緣很難得。你聽得懂，有正確的理解，這是善根。福德，就是說你要聽明白，要去落實，要去真修。如果聽明白不去修，那也不行，信願行缺一不可。我們遇到這個緣，的確是非常殊勝。這個緣，有一些人遇到了，跟他沒有緣，他聽了他不生歡喜心，他不能接受，那也就是無緣。佛度有緣人，各人的因緣不一樣。

　　好，今天時間到了，我們先學到第二十七。二十八，我們下次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。　　

🔹如何開智慧❓
🔹無法常生歡喜心是什麼原因❓
🔹即使佛菩薩在身邊，你也遇不到的原因是什麼❓

佛說十善業道經講記節要—如何能永離吉凶疑網　　悟道法師主講　　（第五十一集）　　2024/6/27　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0051

　　諸位同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習《佛說十善業道經講記》節要。上一次我們在澳洲淨宗學院，跟大家學習到「離邪見得成就十功德法」，我再把這段經文念一遍。

　　【復次龍王。若離邪見。即得成就十功德法。何等為十。一得真善意樂真善等侶。二深信因果。寧殞身命終不作惡。三唯歸依佛。非餘天等。四直心正見。永離一切吉凶疑網。五常生人天不更惡道。六無量福慧轉轉增勝。七永離邪道。行於聖道。八不起身見。捨諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。】

　　我們上一次在澳洲淨宗學院學習到這段經文，講了前面六條，我們再把這六條簡單複習一下。這段經文講的就是第十個善業，離邪見。離邪見，能夠得到成就十種功德法，我們以上念的就是十種功德法。在《講記》節要，第一條給我們說明，「邪見就是愚痴」。有的經典翻譯為愚痴，就是貪瞋痴，在《十善業道經》它翻為邪見，所以邪見就是我們一般講的愚痴。「其想法、看法完全與自性違背，稱為痴；愚痴表現於外面就是邪知邪見。離愚痴，比離貪欲、瞋恚困難，佛比喻斷痴惑好像是藕斷絲連。」

　　痴毒，貪瞋痴三毒，痴比貪、瞋難斷，比貪、瞋麻煩，因為痴是什麼？把錯的認為是對的，對的認為是錯的，是非善惡、真妄邪正，他都顛倒了，這個稱為痴，愚痴，沒有智慧。現在這個世界上充滿了愚痴。《楞嚴經》佛講，末法時期，「邪師說法，如恆河沙」。邪師說法，像印度那條恆河的沙那麼多，一粒沙就是一個邪思，像恆河沙那麼多，充滿了整個世界。各種邪知邪見的這些言論，現在都在網路上公布了，有幾個人不會受到這種邪知邪見的污染？這個不可能的。你只要一去接觸，聽聽聽，你就被它污染了、被它迷惑了。因此我們現在要保持自己的正知正見，最好不要亂聽、不要亂看。亂聽、亂看，我們被邪知邪見污染，絕對不能避免。特別現在手機、電腦資訊非常多，各種的邪知邪見非常多。最麻煩的就是在佛門裡面，佛門的四眾弟子邪知邪見，甚至他出家了，現個出家相，但是他講的不是真正的佛法，都是邪知邪見，這個是最麻煩的。一般人他也沒有能力去辨別哪個是善師、哪個是邪師，一般人他沒有能力辨別。特別在言論自由的地區，邪知邪見就更多了，這個我們不能不知道。

　　因此過去先師淨老也常常引用他到台中蓮社跟雪廬老人學經教，老人跟他約法三章。這個很值得我們大家一個警惕，為什麼？保護我們的清淨心。我們要遇到一個真正善知識不容易，遇到了不認識，等於沒有遇到。遇到了，認識真正善知識，也要接受他的指導，自己才能得到利益；如果不能接受，還是得不到利益。當年先師淨老，如果沒有接受雪廬老人這三個條件，恐怕這個經教也學不成。所以接受他那三個條件，自己真正感受到好處了。雪廬老人規定，要跟他學，以前你聽的、學的要統統放下，重新再來；從今天開始，就只能聽他一個，無論在家出家法師大德到台中講經，都不能去聽；看什麼書，都要請問老師這個書能不能看，包括佛經也要請問，書不能亂看。這三個條件，如果他不接受，老師沒有辦法給你負責任，你來旁聽，聽多少算多少，他不負責任。如果接受了，老師就要負責任了。剛開始聽了，也覺得說這個老師有點跋扈，好像天下只有他一個人，後來還是接受了。接受了，遵守了半年，心覺得比過去清淨多了，感受到這個好處了。雪廬老人只有要求五年，後來他老人家自動延長五年，一共遵守十年，這三個條件一共遵守十年，所以他才有後來的大成就。

　　第二條：「十惡的前九條，只要你能持戒，身、口就不犯戒；修定，能斷貪瞋；唯獨痴，一定要開智慧才能斷除。眾生之所以會起貪瞋，造殺盜淫妄等，都是因為愚痴所致。由此可知，開智慧重要，這也是佛法修學的終極目標。」佛法修學的目標是開智慧，開啟自性般若智慧。戒能夠伏貪，定能夠伏瞋，所以戒定能夠伏降貪瞋，但是痴就不行，痴一定要開智慧。實在講，貪瞋也是從愚痴來的。但貪瞋比較明顯，痴一般人比較不認識。所以愚痴，這個痴毒，比貪毒、瞋毒更麻煩，這個只有開智慧才能破愚痴。

　　「三、開智慧一定要依戒得定，因定開慧，這是十方三世一切諸佛修學的過程，我們也不例外。修行開不了智慧，原因何在？戒不清淨，就得不到定，當然沒有慧。」戒定慧三學，是十方三世一切諸佛修學的總原則、總綱領，都沒有例外的。戒不清淨就得不到定；沒有定，當然沒有智慧。如果沒有戒定的智慧，稱為狂慧。

　　所以第四條講：「沒有戒定的智慧，佛法稱為世智辯聰，儒家稱為記問之學，這是聽得多、看得多、記得多，不是自性的流露，所以不是智慧。」

　　「五、持戒方能得定，甚深的禪定才能開智慧，淺定沒有智慧。佛法講的四禪八定，都還沒有智慧，所以出不了三界。阿羅漢所修的是九次第定，能超越三界。」持戒才能得定，甚深禪定才能開智慧，淺的定還開不了智慧。世間四禪八定，他只有定功沒有智慧，所以出不了三界。因為沒有智慧，斷不了煩惱。戒定，他只能伏煩惱，不能斷煩惱。開智慧，般若智慧開了，才能斷煩惱。阿羅漢所修的是九次第定，他超越三界了。

　　「六、要想開智慧，不能不放下，不放下是開智慧最大的障礙。放下不是做不到，而是你不肯做。這件事情是求自己，自己肯放下，這不是難事。」要開智慧，的確要放得下；放不下，我們心就定不下來，定不下來就開不了智慧。放下不是做不到，而是你不肯做。這件事情的確是我們自己的事，自己要不要放下？難不難？這個就問自己，你要放下就不難，你放不下就很難。

　　那一天有個同修他發了一些很幽默的話，說天將降大任於斯人也，要先關其電視，閉其電腦，收其手機，他就能夠活得很自在，就可以過自己的生活了。我把這個發給那個給我們辦文物展的陳女士，她說，好難，我們只有嚮往，做不到。我給她回，我說長期的是相當困難，但是短期的，應該人人都可以做得到。叫你統統不要用，你是做不到，但是短期的，我就跟她講，將來雙溪東林寺那個佛堂建好，我要辦聽經念佛的佛七。聽經念佛，人不要多，到那邊沒有手機訊號，也不用收，去那邊反正你統統收不到。所以你長期的做不到，但短期的應該是可以，七天是一個期限，最短的是一天一夜。

　　像佛制定的八關齋戒，一天一夜。佛在三千年前給我們制這個八關齋戒，當初是給在家人過一天出家人的生活，八條戒、一條齋。但是到現在末法，弘一大師講，不但在家居士，出家人也可以受八關齋戒。出家人不是有沙彌戒嗎？比八關齋戒多一條，他受了，是叫增益戒。實在講，現在出家人也都有手機，沒有手機的有，比較少。像莊來師，他不要手機，他就關在那邊一天到晚念佛。這個比較少，但是他做清眾可以。現在人這些事務，都是用這些在聯絡，實在也是沒辦法，除非你統統不要處理這些事情，是可以的。因此佛制定的八關齋戒，現在末法，弘一大師講，出家人也需要。一天一夜，應該也不是很困難。如果七天你說太長了，那一天應該還可以，但是七天的效果當然比一天要好。

　　廣東揭陽謝總辦道德講堂，他就是收手機，七天，手機要交到櫃台，課程完成了，手機再還給你。去參加的人都得到意想不到的效果，所以參加的人愈來愈多。我去參觀過，我去參觀他的道場，他給我說收手機，我就知道效果出在哪裡？就是收手機，因為手機沒有了，你才能專心聽講。剛開始收手機，一些人也不習慣，所以鬧情緒，他都要去輔導。到第三天，這個心情才穩定下來，開始聽了就吸收了，得到法喜了。所以有一些參加的人，七天圓滿，他想怎麼這麼快就圓滿了？他還想要繼續參加，他嘗到法味了，得到法喜。所以現在人，長時間做不到，一天的、三天的、五天的、七天的。如果你能夠三個月，那效果更好。如果半年、一年、三年，就決定有把握往生了。所以我們從短期的，一天一夜的八關齋戒這樣來修。我是建議七天的。所以陳女士說，辦七天的，她要參加。我說好，歡迎！我說妳來感受一下，沒有手機那種寧靜的生活。所以這些事情不是做不到，我們要不要去做？有沒有決心要做？有決心，「天下無難事，只怕有心人」。

　　好，我們上一次，上星期我們就學習到第六，我們今天接著看第七，就是離邪見的十種功德法，十種利益。

　　「七、何等為十？下面說十種功德法、十種利益。第一、得真善意樂真善等侶。真善意樂是真樂，非苦樂之樂；苦樂之樂，不是真樂，佛法稱為壞苦，所以不是真樂。真善意樂就是常生歡喜心，因為常生智慧，故得真法喜、真法樂。真善等侶就是常親近真善知識，與真善知識做伴侶。」

　　這個是離邪見，得到第一種的功德法，「得真善意樂真善等侶」。真善意樂，這裡給我們解釋是真樂，真正的快樂。這個快樂不是我們一般講苦樂的樂，苦樂是一個對待的。苦樂的樂，不是真正快樂，在佛法稱為壞苦，因為這個樂過去，苦就來了，所以不是真樂。「真善意樂就是常生歡喜心」，我們一般講法喜充滿，嘗到法味，他那個歡喜心就生起來。他這個歡喜心從內心生出來，他不是從外面的一些感官的刺激生的，是從內心所生的。為什麼生法喜？因為常生智慧。我們為什麼沒有法喜？因為我們常生煩惱，一天到晚在生煩惱，就沒法喜了。離邪見，常生智慧，所以得到真法喜、真法樂。這個真法喜、真法樂，從哪裡來？就是從「真善等侶」那裡來的，真善等侶就是真正的善知識，我們是從他那裡得到真正的法喜、法樂。我們去聽真正善知識講經說法，我們嘗到法味、得到法喜，這個就是真法樂。

　　我們在生活當中遇到任何的煩惱，聽經。特別現在我們先師淨老和尚他生平講的經這麼多，方方面面的問題，講得也非常的周詳。如果我們碰到什麼問題，就找針對我們現在遇到的問題，看他老人家怎麼開示、怎麼講，我們那個煩惱沒有完全降下來，也會降一半以上。就是你有聽進去，你能接受。你能接受，你這個煩惱必然當下就化解了，就心開意解了。為什麼心開意解？你放下了，放下就心開意解了。我們舉出一個例子，比如說，他老人家講，你錢被人家騙了，給他用，跟你自己用不都一樣嗎？反正有人用就好了。東西掉了，掉了有人拿去用就好了。類似這樣的，我們在生活當中常常會碰到，各種人事物，總是有這些煩惱的境界。往往遇到這些，我們那個心結就解不開、就放不下。所以聽他老人家開示，我們豁然心開，放下了。遇到人家侮辱我們，他也常常講，他老人家一生遭受的侮辱，我們是受不了的。他都能坦然去面對這些，用寬容、包容、憐憫的心去對待。這些就是我們親近真善知識得到的功德利益。但是我們親近真善知識，他的開示，我們也要能夠依教奉行，我們能接受，信受奉行。你要相信、你要接受，依教奉行，你問題當下就解決了。如果不能依教奉行，那真善知識也幫不上忙。

　　為什麼有的人親近真善知識他能得到法味、得到法喜？有的人他不是沒有碰到，碰到，他得不到法味，甚至他不願意跟這個善知識來學習，他要跟那些邪知邪見的去學。這個問題在哪裡？問題在自己本身的邪見。講這些正確的，正知正見，他聽不進去；講那些邪知邪見的，他聽了可喜歡聽了，這個都一點辦法都沒有。所以真善知識都在我們身邊，現在問題我們要放下邪見，真善知識你就接觸到了，你就能親近了。

　　過去先師淨老是遭遇到很多人的毀謗、講壞話，有很多同修聽到人家批評哪裡不如法，勸我們不要跟他學，趕快離開。我就碰到過好幾個，我出家一個戒兄，還有一個出家女眾，也是戒臘很高了，勸我離開，不要跟老和尚學習，她說這道場不如法。但是我都沒有受他們影響，這個還是得力於我早年十九歲聽經，有十五年的基礎，不然我出家之後碰到這些不同知見的知識很多，很容易被轉，很容易被影響，這就是個人的善根福德因緣。所以你自己能不能有這個善根，去辨別真妄邪正？如果不能辨別，聽人家這麼一講，就受影響，不跟他學了。

　　先師淨老也講他的例子，他說他當年跟方東美教授學習哲學，就有人批評，有人說他壞話，但是他不受他影響。跟章嘉大師學，批評的人就更多了，說他是政治和尚。但是先師淨老他善根是很深厚，雖然他說他沒有福報，但是他滿有智慧的，智慧是有，所以他不受影響。他真正認識善知識，方東美教授真的是善知識，勸他學佛；如果不是他勸，恐怕他這一輩子也不會學佛了。跟章嘉大師，人家講政治和尚，他也不受影響，跟他學了三年，奠定了學佛的基礎。

　　所以我們要真正能夠常常親近真善知識，要放下自己的邪知邪見，對真善知識要有信心。你放下了自己的成見，你就有智慧去辨別了。如果你自己的邪知邪見沒放下，它就給你產生障礙，把善知識看作惡知識，把惡知識當作善知識，那完全顛倒了。現在學佛，這樣的人大有人在。我們不要說不是淨宗的，就是淨宗圈內的，這樣的人也大有人在，不少！因此不邪見、不愚痴，這個也是要求佛力加持，多聽經、多聞法、多懺悔。我們再看第八：

　　「八、有邪見，這種殊勝的受用就得不到。有邪見的人起心動念隨順煩惱，常生煩惱、憂鬱、疑惑，無論做什麼事情都不敢確定，這是愚痴造成的。」

　　我們自己心裡有邪見，有邪知邪見障礙，前面講的第一個功德，這個殊勝的受用我們就得不到，真善知識就得不到。真善知識，一般人真的不認識，他的臉上也沒有寫我是真善知識，真善知識也不會去標榜自己，完全就要看自己個人的善根福德因緣。所以過去黃念老也講，有很多人親近夏老師（夏老居士），親近他，不認識，就當面錯過了，這個都是自己本身有業障，邪見。「這種殊勝的受用」，當然就得不到，你親近善知識的這種殊勝的受用就得不到。你真正親近善知識，那個法喜無量。

　　「有邪見的人起心動念隨順煩惱，常生煩惱、憂鬱、疑惑，無論做什麼事情都不敢確定，這是愚痴造成的」。這個愚痴很麻煩，因為沒有智慧。沒有智慧，這個也是要多讀經、多聽經。但是讀經聽經，也要自己有恭敬至誠心。不然，沒有誠敬之心，善知識講的經教到他心裡，他給它變質，給它扭曲，那個變味道了，醍醐變毒藥，也是很麻煩的一個事情。愚痴，的確是非常麻煩的事情，的確比貪瞋麻煩。貪瞋你很明顯看得出來，貪不好，大家都知道，很容易辨別；瞋，發脾氣，這個也很容易辨別；愚痴，你就很難去辨別了。

　　「九、邪見的根本，就是我見、身見。修行人離不開煩惱，擺脫不了習氣，原因就是執著這個身是我，起心動念自私自利。只要有這個念頭，貪瞋必定隨之而起；而貪瞋煩惱伏不住，果報在三途。」

　　「邪見的根本，就是我見、身見」，這個是根本。我見第一個就是身見，因為五利使就是身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。所有錯誤的知見，根本就從我見發展出來的，有我，這是根本。「修行人離不開煩惱，擺脫不了習氣，原因就是執著這個身是我」，有這個執著，起心動念就是自私自利，有自私自利的念頭，貪瞋必定隨著就起來。所以五鈍使，貪瞋痴慢疑，從五利使發展出來。「而貪瞋煩惱伏不住，果報在三途」，這個也是很麻煩，控制不住。我們聽了經，明白這個道理，還是控制不住。這個果報是在三途，因為貪瞋痴三毒，墮三惡道的業因，貪心墮餓鬼、瞋恚墮地獄、愚痴墮畜生。

　　「十、所謂伏，就是有功夫使十惡業不起現行；如果伏不住這些煩惱，念佛也不能往生。往生的條件是一向專念；煩惱不斷，就是夾雜，功夫不純，不能往生。」

　　這些話都是真話，先師淨老這些開示都是真話，古來祖師大德也是這樣開示，這些都是真話。念佛成能不能往生，這個是一個關鍵條件。念佛法門是不用斷煩惱，就是滅斷那個難度很高。你斷見惑，如斷四十里流，四十里的瀑布沖下來，你一下把它截斷，這個非常的困難，這是形容斷見惑的難度，就像斷四十里流一樣。所有的法門都要斷見思惑，才能超越六道，大乘小乘、顯宗密教都一樣，條件都一樣，這個難度當然比較高。

　　淨土法門難度就比較低，跟其他法門比較，這個是易行道，比其他法門容易。其他法門叫難行道，因為它條件太高了，要斷煩惱，這個我們做不到，所以就難。這個法門不用斷，你只要伏。其實這個斷有伏斷跟滅斷，一般法門要滅斷，真正斷了。淨土法門不要滅斷，你只要伏，就好像石頭壓草，讓它不要長起來，但是根沒斷，你能夠暫時把它控制住，這樣就可以了。這個當然比那個滅斷要容易多了，所以稱為易行道。但是基本上也要有這個伏的功夫。如果你平常伏不住，到臨命終最後一念能伏住，那也可以，只是說比較沒把握，那時候到底能不能伏得住？所以能平常伏得住，臨終就有把握。平常伏不住，但是臨終他一念、十念往生，就是他臨終最後一念控制住了，他不起貪瞋痴，那個伏住了，他提起佛號，就蒙佛來接引了。所以當時這個伏，他能夠「使十惡業不起現行」，不起現行就不會發作。如果臨命終那個念頭，貪瞋痴都起來了，貪戀這個世界，放不下，或者想到什麼人就生氣，死不瞑目，冤仇沒有報，那個就沒辦法往生西方，往生肯定往生，往生到三惡道去了。

　　雪廬老人在佛七開示也講過，就好像我們罐子有沙，滅斷就好像裡面的沙都倒乾淨了，一粒也沒有了；伏斷就是這個杯子裡面的沙滿滿的，用蓋子把它蓋著，你倒也倒不出來。好像病，病根沒有斷，你能夠把它控制住，讓它不要發作。所以淨土就有這個便宜，這個當然就比較容易，大家都能做得到。滅斷，的確是少數人可以做到，大多數人都做不到。這個斷煩惱，也不是你講一講就能斷的，不是這樣，這是必須有真功夫的。所以「往生的條件是一向專念；煩惱不斷，就是夾雜，功夫不純，不能往生」，就是這一句佛號能夠把貪瞋痴伏住、控制住，我們就能往生了。

　　「十一、佛說這個身是四大五蘊假合而生，不是真的，緣生之法，當體即空，了不可得。」

　　「佛說這個身是四大五蘊假合而生，不是真的」。我們這個身體，內四大，苦；外四大，空。四大五蘊，地、水、火、風、色、受、想、行、識，這樣合起來，產生這個身體，我們這個身體是這樣組合的。組合的，它不是真的，它沒有自體，它是緣生法，不是它有一個自體，沒有，它是湊起來的。好像我們這個房子也是一樣，各種緣這樣結合起來的。這個叫「緣生之法」，緣聚，它就生；緣散，它就滅了，緣聚緣散，緣生緣滅，它是緣生法，是生滅法。所以這個緣生之法，「當體即空，了不可得」。當下它就是空，雖然這個現相還存在，但是它當下這個體是空的，不必等到這個現相沒有才是空。這個現相還存在，它就是空。就像我們看電視螢幕，這個影像，不用等到你關電視機才是空，它正在表演的時候就是空的，不要等到關掉那個時候才空。當正在現相的時候它就是空的，這叫當體即空。了不可得，就是你得不到，就像作夢一樣。

　　所以要破除邪知邪見，就需要金剛般若，《金剛經》就是破我見、人見、眾生見、壽者見，這是比較深入；比較淺的先破相，我相、人相、眾生相、壽者相。所以《金剛經》前半部破四相，後半部破四見。

　　「十二、自己不是真善人，就遇不到真善知識，即使佛菩薩在你身邊，你也遇不到，因為有煩惱現行故。若心地純善，周邊所接觸的一切人都是善知識、佛菩薩，正如蕅益大師講的境緣無好醜，好醜起於心。」

　　這也是講真的，「自己不是真善人，就遇不到真善知識」。即使佛菩薩在身邊，也不是說遇不到，遇到了等於沒遇到。遇到了，你不認識，當面錯過了，你不認識，你也不想去親近，為什麼？「因為有煩惱現行故」，有煩惱現行。因此真正講這些正法的地方，聽眾不會太多。講一些不是真的，那法緣殊勝，這個問題是什麼？因為真正有善根的人少，沒善根的人多，真正有善根的人少。沒有善根，遇到了，他也不想來接觸，他沒什麼感覺，遇到甚至他還排斥，這個就是他煩惱起現行。所以我們要遇到真善知識，關鍵都還是在自己，自己有這個善根。沒有這個善根，佛菩薩在身邊，遇到等於沒遇到。

　　「若心地純善，周邊所接觸的一切人都是善知識、佛菩薩」，這一段就是講得比較深入，就講到我們真正在修行。真正修行人，看到沒有一個不是善知識，正面的、反面的，都是自己的善知識。真正修行人，看到所有人都是善知識、都是佛菩薩，善人是佛菩薩，惡人也是佛菩薩，善人給我示範正面的，惡人給我示範反面的、負面的，都是來教我的。惡的，我要避免，不要跟他一樣；善的，我要向他學習效法，那統統善知識。所以蕅益大師講，「境緣無好醜，好醜起於心」。善財童子五十三參就是這樣，男女老少、各行各業、在家出家，他都去參，就增長他的智慧。的確境緣沒有好壞，好壞都是我們自己的心，我們自己分別執著這個心。

　　「十三、你有真智慧，諸佛菩薩都在你面前；沒有真智慧，諸佛菩薩在你面前，你都看不順眼，如何得到法喜？」

　　這是真的，佛菩薩來了，他看了生煩惱，不但沒有法喜，他是生煩惱。這個社會上的確是這樣。就像我們出家人出去外面，有的人看到我們出家人很歡喜，有的人看到生煩惱。那個就是沒有善根，他看也看不順眼。的確現在社會上很多，為什麼？他不了解，他也不知道什麼叫佛教，佛教到底在講什麼，他一無所知。如果他有接觸到一些負面的、錯誤的信息，他看了就更不順眼，這個是他自己的煩惱產生的一個障礙。當然生煩惱，怎麼會有法喜？肯定他沒有法喜。

　　「十四、得到真善意樂，就能體會到佛法的教學實在是幫助我們破迷開悟、離苦得樂。離苦就是伏煩惱、斷煩惱，得真善意樂。」

　　「得到真善意樂」，就能夠體會到佛法教學，的確就是「幫助我們破迷開悟、離苦得樂」。離苦，要怎麼離苦？怎麼樣才能離開這個苦？就是要伏煩惱、斷煩惱。第一步先伏煩惱。在淨宗修學，伏煩惱我們就算及格了。你修其他法門，伏煩惱還不及格，還不能超越三界六道，必定要斷煩惱，要把見思惑斷盡。淨宗，一品沒斷，你只要伏住就可以了，這個就當然比較容易。能夠伏煩惱，我們現前就能跟阿彌陀佛感應道交，就連上線了。我們現在還沒有連上線，就是我們還沒有伏煩惱，我們要常常用這樣來測驗自己，我自己到底修到什麼功夫？用這樣來測驗自己，不要去問別人，用這個來測驗自己，自己還有沒有煩惱？我們淨土法門，不用斷煩惱，你只要伏煩惱，跟阿彌陀佛就相應了。相應了，你信心就堅定了。我們還沒有相應，就是我們煩惱還沒伏住，就是我們現前要加緊用功的地方。所以要離開邪見，金剛般若也是很重要的，金剛般若智慧才能破邪見。

　　以上十四條，就是離邪見所得到的十種功德法的第一種功德法，「得真善意樂真善等侶」，常生歡喜心。

　　「十五、第二、深信因果，寧殞身命終不作惡。深信因果，深信是通達因果之理，了解事實真相。」

　　離邪見，得到第二個功德法，就是「深信因果，寧殞身命終不作惡」，寧願自己喪失生命，他也不去造作惡業。基本上這個戒就是四重戒，殺盜淫妄。「終不作惡」，為什麼不作惡？因為「深信因果」。我們為什麼還作惡？因為對因果不但沒有深信，恐怕連相信都還達不到。實在講對因果報應，很多學佛人還是抱著半信半疑，不是真正的相信。所以信因果也有層次的，在《觀無量壽佛經》淨業三福，第三福是「深信因果」。在《觀經》裡面講九品往生，深信因果品位就高；還有「亦信因果」，相信因果，但是還沒有達到深信，他品位就比較低一點。所以《觀經》講，亦信因果、深信因果。所以信因果有淺深不同，一般講就是他相信、他不懷疑，亦信。深信，他是深入了，不是一般相信而已，他已經深信。因為他深信因果，「寧殞身命終不作惡」，他就不會造作惡業。

　　要怎麼樣深信因果？還是要深入經教，這個就是因果教育。先師淨老提倡三個根，儒家的《弟子規》是教倫理道德。現在人沒有倫理道德觀念，甚至都拋棄不要了，提都不提了，所以要救這個世界，要提倡這個。只有倫理道德，在現在這個世間還不行，還要提倡因果教育。因果教育就是《太上感應篇》，《太上感應篇》就是講因果。《太上感應篇》最早提倡的就是我們淨宗十三祖印光祖師，他提倡《了凡四訓》、《安士全書》、《太上感應篇》，這三本書都是講因果報應的善書。在我們這個時代，因果這個功課，我們要深入來學習。所以我們讀《感應篇》、看註解，再看現在社會上發生這些事情，都離不開因果報應，「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到」，這個才能算深信。一般世間人看到因果報應總是有懷疑，好像做善沒有什麼好報，造惡業好像他還不錯，於是善惡他也就顛倒了，認為造善沒有好報，造惡業也可以得到好的果報，這個是善惡顛倒了。這個沒有深入，信因果總是有懷疑。所以有智慧的人，他必然深信因果。深信就是通達因果之理，因果之理都在經典裡面。佛經講因果報應，講得圓滿、講得究竟、講得徹底，因為講三世。《感應篇》道家的，它都講現前這一世的，現在世；儒家教學，講這個階段的，現今這個階段。佛法的教學是講三世的，過去、現在、未來。

　　「十六、深信因果的人殺一個無辜的眾生，能得再好的利益，他也不會去做，這必須要離邪見才能辦到。」

　　這是真的，「深信因果的人」，你叫他去殺一個無辜眾生，能夠讓他做皇帝、做總統，他也不幹，他知道這個有果報。「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生不相信因果，所以造惡因他不怕，惡果現前他就怕了。菩薩，惡果現前他不怕，他知道過去造的惡因，報完就好了，現在開始他不再造惡因，就很慎重，不敢造這個惡因。真正深信因果的人，他就不會去造惡了。他能得到再好的利益，他也不會去做，這個必須要離邪見才能辦到。邪見，最嚴重的邪見就是不信因果，這個邪見是最嚴重，撥無因果，什麼事都他都敢做，膽大妄為，反正他不相信。不相信「善有善報，惡有惡報」，他只圖眼前的利益，他不相信將來的果報，這個很可怕的。有邪見，他就不相信。現在不相信因果的人到處都是。

　　「十七、第三、唯歸依佛，非餘天等。歸依是以佛為老師，隨順佛陀的教誡修學。諸天善神也是佛的學生。」

　　這是第三種功德法，「唯歸依佛，非餘天等」，就沒有去皈依諸天外道，以佛為師。這裡我們也要說明一下，「以佛為老師，隨順佛陀的教誡修學。諸天善神也是佛的學生」，我們也是尊重，只是我們學是跟佛學的，這個不能錯亂。皈依佛了，又跟那個學、跟那個學，這個不是皈依佛，皈依外道了，那不是皈依佛。先師淨老過去他也推廣多元宗教教育，勸導其他宗教要學習宗教經典。他老人家也是以佛法，善巧方便的來跟各宗教交流。所以他老人家講天主教的《玫瑰經》，基督教的《聖經》，伊斯蘭教的《古蘭經》，道教的經典像《太上感應篇》，講這些都是以佛法的義理來講解，那些都變成佛經了。經典文字是各宗教的經典文字，但是透過他的解釋，統統變成佛法，而且講得比各宗教的傳教師要好，他們也不得不佩服，這個是我們要能夠理解的。

　　好，我們再看第十八：

　　「十八、第四、直心正見，永離一切吉凶疑網。離邪見就是智慧，智慧開了世間一切吉凶禍福都清楚明瞭，可以轉凶為吉，轉禍為福。世間人沒有能力轉境界，是因為貪瞋痴不斷，所以會受境界拘束。直心就是真誠到極處一念不生是謂誠。有念就不誠。無念也不是誠。」

　　這一條，是離邪見得到第四種功德法，就是「直心正見，永離一切吉凶疑網。離邪見就是智慧，智慧開了世間一切吉凶禍福都清楚明瞭」。我們智慧沒開，這些世間的吉凶禍福，我們都看不清楚、看不明白。智慧開了，對於世間的吉凶禍福都清楚明瞭，當然就可以趨吉避凶，「可以轉凶為吉，轉禍為福」，這是必然的。「世間人沒有能力轉境界，是因為貪瞋痴不斷，所以會受境界拘束」，世間人不能轉境界，也就是因為有貪瞋痴這些煩惱，這些煩惱是障礙，所以會受到境界的拘束。實際上是自己煩惱拘束自己，境界不是拘束我們，境界是我們自心所生的。「直心就是真誠到極處一念不生是謂誠。有念就不誠。無念也不是誠」。這裡這段給我們說明什麼叫直心正見，直心就是真誠到極處，真誠到極處就是一念不生，不起心不動念是謂誠。有念就不誠，無念也不是誠，無念就變成無明，有念是妄想。我們再看：

　　「十九、一念不生，一念就是沒有第二念，有二念就不是一念；不生是不生第二念，不是墮在無念。一念是寂寂惺惺，惺惺寂寂，它是活的，不是死的。無想定是死的，無想定是無明，不是菩提。」

　　這個給我們說明，「一念不生，一念就是沒有第二念」，這個我們比較不好懂，這個一念，不是我剛才起了個念頭那個一念；是我們很微細的起心動念，那個一念。那個一念，非常微細的，這個我們感受不到。禪宗參禪，他就是在那個起心動念，前後際斷，你就見到法身了，就是前念滅了，後念還沒有生，這個當中你前後際斷，這個一念，你就悟入了。禪宗參禪就是悟這個一念，一念不生，從這裡切進去。這個一念，我們比較不好懂，我們一般體會不到。過去先師淨老他也用《妄盡還源觀》來給我們說明彌勒菩薩講的這些細念，微細的念頭，一彈指有三十二億百千念，就過去了，這一彈指時間很快，所以這個一念，它是快到我們都感覺不到，那個一念。這個第一念，在夏老居士的《淨語》他也有講，念佛要用第一念，辦事要用第一念，那個我們就比較容易體會，那個我們可以去看。「不生是不生第二念」，就前後際斷了，那也不是墮在無念，不是無想定。這裡特別給我們說明，不是無想定。所以這個一念是「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，就是「寂而常照，照而常寂」，它不是死的，像鏡子一樣，它寂，但是它能照。如果是死的，它寂，它不能照。無想定是無明，不是菩提。所以很多外道修到無想天，他誤會了，以為那個就是涅槃，那錯了！

　　「二十、正見就是直心起用，直心就是誠意，正見就是正心。世間一切吉凶禍福全都明白了。業因果報清清楚楚，一點都不迷惑，所以永離一切吉凶疑網。」

　　這一條就是講，「正見就是直心起用，直心就是誠意，正見就是正心。世間一切吉凶禍福全都明白了。業因果報清清楚楚，一點都不迷惑，所以永離一切吉凶疑網」，這些疑惑完全消除了，不再有疑惑了，全都明白了，這個就是直心起用。

　　「二十一、世間人喜歡看風水、看相、算命，對吉凶禍福疑慮重重，如何趨吉避凶存著僥倖之心。事實上，你有災難時，能逃避得了嗎？逃避不了，果報一定要自受；反之，你有福，想丟也丟不掉。」

　　這一條也是我們世間人，不但中國人，外國也有很多人喜歡看風水、看相、算命的。喜歡看相、算命、卜卦，對吉凶禍福總是有疑慮，疑慮重重。如何趨吉避凶，一般人總是存著一個僥倖的心。卜卦，在中國古聖先賢都有卜卦，特別遇到國家大事，自己有疑惑，不曉得該怎麼處理，這個時候都會透過跟神交通、請示，來卜卦，誠則靈，所以這個卜卦是聖人做的。看風水，在《書經》也有講，在《禮記》都有講到這方面的，這些不是迷信。我們看《了凡四訓》就知道了，看相算命，這個一點也不迷信，是很科學的。我們世間人總是對於吉凶禍福有疑慮，才會去看相算命；如果你沒有懷疑，你就不會去看了。事實上，人都有命運，你有災難，吉凶禍福，這是果報，前世造的因，這一生受的果，果報成熟，逃避不了，一定要去承受。反過來，如果你有福報，你想丟也丟不掉，這個也是因果報應，因果報應絲毫不爽。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡，二十一條。下面二十二，第四種「直心正見，永離一切吉凶疑網」，後面兩條，我們下一次再來學習。今天我們就學習到這裡，祝大家福慧增長，法喜充滿。