🔹我們念佛求生西方的信願真切嗎？怎麼樣堅固信願❓
🔹戒律的骨架是什麼❓
🔹發心做了一些好事，未必是真的好事，為什麼❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—以戒為師，從因果教育下手 悟道法師主講 （第三十集） 2021/10/14 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0030
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第六頁，我們從倒數第五行，我們還是從「二者，一塵出生無盡遍」，這段看起。上一堂課我們這段還沒有講完，只有講到前面，講了一點。
【二者。一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。】
真如既然具足恆沙眾德，依真起用，萬法繁興，無有窮盡。依真如起的，所以一粒微塵出生都是無盡，都是周遍，因為是從真如自性生起的。「一塵出生無盡」，一粒微塵能夠出生無量無邊的境界，也就是說能夠出生整個宇宙，就是我們常講的十法界依正莊嚴。我們現在這個宇宙，微塵集聚形成的，就是微塵集合起來形成的。科學家把物質分析，分析到最後就是粒子、夸克，這是物質體積最小的，沒有辦法再分了。這個世間所有一切法，我們看到森羅萬象，萬事萬物，是這些物質組合的，就是微塵組合的，只是組合的方程式不一樣，所以就顯現出千差萬別。基本的物質是一樣，都是微塵集合起來，它的根本就是一粒微塵。這一粒微塵裡面有世界，世界當中又有微塵，微塵當中又有世界，出生無盡，這是真正出生無盡的意思。一塵出生無盡遍。
宇宙人生的起源，我們學佛的人曉得是一個自性，怎麼會有整個宇宙、山河大地，這些人事物，從哪裡來？從我們的自性現出來的。自性本自具足，一樣都不欠缺，所以它呈現出來都是具足圓滿的。好比萬花筒，上一堂課我們也跟大家講過萬花筒，萬花筒裡面幾個玻璃片，你一直轉，轉一次一個圖案，每一次的圖案都不一樣，你轉上一年，也不會出現同樣一個圖案。家師淨老就用這個讓我們去體會到，這裡經典上講的「一塵出生無盡遍」的一個概念。這個萬花筒一轉動，圖案千變萬化，轉上一天、一年，你找不到兩個相同的圖案，「一塵出生無盡遍」就是這個道理，萬花筒裡面無量無邊的圖案它本自具足，因為它本來都統統具足。我們自性裡面出生這些幻相、境界相，我們現在看到的這些都是叫境界相，這些境界相是我們自性出生的，從我們自性生起來的。物質現象跟精神現象也是無量無邊，也沒有一個相同，像我們起心動念，前一個念頭跟後面一個念頭，不一樣。一切法從心想生，你心裡怎麼想，外面的世界就隨著你的念頭在轉變。
電視屏幕好比是自性，我們常常看電視，電視一個螢幕，頻道裡面出現的形相就是此地講的「出生無盡遍」。你看一個電視的屏幕，屏幕是一個，但是它頻道可以很多個。現在聽說美國有好幾百個頻道。每一個頻道當中又有不同的節目，不同的時段，有不同的節目，真是千變萬化。所以頻道裡面出現的形相，也就是此地講的出生無盡遍的道理，就像這個樣子。頻道很多，都在一個屏幕上出現。頻道的現象千差萬別，有十法界，十法界有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞、有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。十法界好比十個頻道，有妄想分別執著，那顯現出來的是六道。在十法界裡面有妄想分別執著，統統有，現出來就是六道。我們現在是在六道裡面的人道，我們有妄想、有分別、有執著；沒有分別執著，就到四聖法界去了。但是四聖法界還有妄想，還沒破無明，所以十法界的佛、菩薩，還沒有明心見性。如果再破一品無明，就超越十法界，入一真法界了。在六道裡面有善惡不同，違背性德變現出來的現象就不善，造惡業現的就不善，因為違背性德。不善就變成畜生、餓鬼、地獄，就三惡道。
我們有這麼一個願望，生生世世什麼都不求，只求提升自己的境界，轉煩惱成菩提。學佛就是這麼一個單純的目標，不求榮華富貴，我們所求的這個目標，就會感得諸佛菩薩常常照顧你。你沒有這個願不行，這個願就是親近善知識、親近佛陀。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，大勢至菩薩是這樣修成就的，他把成功的祕訣傳授給我們，念佛的方法是「都攝六根，淨念相繼」，六根是眼耳鼻舌身意。我們每個人都具足六根，我們凡夫六根都往外面跑，向外攀緣，眼攀緣色，耳攀緣音聲，喜歡看的多看幾眼，喜歡聽的多聽幾聲。修行是眼不緣色塵、耳不緣聲塵，不緣就是不向外攀緣。向外攀緣就染濁了，受到污染。不緣不是說你不起作用，起作用，眼看見了，看清楚了、看明白了，不放在心上，這是見如不見；耳聽到了聲音，也不放在心上，聽而無聽。這個事情難，淨宗有方便法，心裡是阿彌陀佛，無論你看到什麼、聽到什麼，心裡就是念阿彌陀佛。看到一個善人，阿彌陀佛；看到惡人，阿彌陀佛。聽到讚歎的聲音，阿彌陀佛；聽到毀謗的聲音，阿彌陀佛。心裡只起阿彌陀佛這個念，其他念頭不起，不起貪瞋痴慢這些煩惱，用一句佛號把貪瞋痴慢的煩惱把它伏住，不向外攀緣六塵境界，這就叫都攝六根。淨念相繼，心裡只有一句阿彌陀佛，沒有夾雜、沒有懷疑，這是淨念；相繼是我們心裡的佛不能中斷。
我們現在念佛人多半是對這個法門半信半疑，懷疑，真能往生、真有極樂世界嗎？我念佛念這麼久，怎麼還沒見到佛、見到極樂世界？有懷疑。如果他曉得是真的，他自然就放下。這個還是要透過修行，真正修行才能放得下，對這個世間才不會留戀，修行就是念佛。我們念了很多年，甚至念了幾十年，還沒有見到佛、見到極樂世界，一點消息也沒有，於是就懷疑，心裡就疑惑，這是什麼原因？修行功夫不得力。念佛法門修學宗旨是信願行，蕅益祖師在《彌陀經要解》開示，我們大家發心來念佛，對淨土法門、對淨土經典都有信心，都相信，但是這個信還不是真信。真信就沒懷疑，大部分是半信半疑，為什麼？功夫不得力。功夫不得力，跟阿彌陀佛沒有連上線，就懷疑了，這是我們有信有願，還得要行。我們現在的信，半信半疑，信心半信半疑，我們的願心就不懇切，若有若無，不是真正願意放下娑婆世界，往生極樂世界，信願不真不切，不真切。信願不真切，當然這個行，他功夫也不得力。因此中峰國師在三時繫念給我們開示，「信而無行，即不成其信」。這個信，你沒有行去證實你這個信心，那肯定是半信半疑。為什麼？你沒有見到佛、見到極樂世界，你不能證實這個事情，必定會有懷疑。那怎麼辦？就是用念佛來證實我們相信的這樁事情，有極樂世界、有阿彌陀佛，要透過行。透過行，就是要修行。推動這個行的就是願，我真願見佛、真願往生極樂世界，這個願力是推動我們修行念佛的一個動力。所以信願行，願是一個中心。信，半信半疑；願要切，來推動這個行。這個行就是要修行，修行功夫才會得力。功夫得力了，得到功夫成片、事一心、理一心，這個都是行。
過去台中蓮社雪廬老人在佛七給蓮友開示，常常勸導念佛的蓮友。念佛，我們淨宗法門不必斷惑，但是要伏惑，要伏得住，不必斷，斷難。其他法門，八萬四千法門都要斷惑，你才能超越六道，才能了生死，唯有淨宗法門不斷惑可以，可以超越六道，這真正不可思議。但是條件要伏惑，你要把我們貪瞋痴慢疑這些現行煩惱，要把它伏得住。用什麼方法伏得住？用念佛。但是我們念佛念很久了，煩惱還是不斷起現行，伏不住。念佛是正行，就是正確的修行方法，但我們這個正行如果不得力，你就必須助行，所謂正助雙修。怎麼正助雙修？就是還是離不開各宗各派修學的總原則，戒定慧三學，因戒生定，因定開慧，定能伏煩惱，慧斷煩惱。定好比你把賊抓住，把他綁住了；慧，智慧，般若智慧開了，把這個賊殺了，斷了，但是前方便要戒，戒是前方便。戒幫助定，幫助我們心得定，我們心定了，幫助我們開智慧。念佛法門，一心不亂就是定。所以必得伏惑，把惑伏住。伏住，我們信願念佛，臨終心不顛倒，意不貪戀，感應阿彌陀佛，佛光注照，佛與聖眾來接引我們往生到極樂世界去，這是《彌陀經》上的話，《無量壽經》也有。所以我們功夫不得力，就必須要助行，正助雙修，要修行。
惑伏住了，我們信願就堅固，信幫助願，願推動行，行又幫助我們深信。所以信願行三資糧，如鼎三足，缺一不可，它是相關的，我們不能給它分割，這一點非常重要。中峰國師在三時繫念開示，信願行，「如鼎三足」，好像那個鼎。像我們現在錄影機的三角架，缺一隻腳都不行，只有一隻腳更站不住了。所以過去日本提倡本願念佛，只要發了願，你也不用修行，到時候佛就來接引了。他只有願，所以稱為本願念佛。這個說法，實在講是誤導很多人，這錯誤的。他們是把《觀經》，善導大師講的斷章取義，這個就不對了。所以我們看到《彌陀經》上明明講的信願行，勸信、勸願、勸行，缺一個都不可以，要以經典的標準為主，我們這一生修學才不至於落空。所以行也幫助信、幫助願，信、願也幫助行，它是一而三、三而一的，不能分割的，都要具足，這才能往生西方極樂世界。如果只有行，也不相信有西方，不願意往生極樂世界，這個也不能往生，佛念得再好，也不能往生，為什麼？它不相信，不相信有極樂世界，他當然也不會發願去極樂世界。古時候有一些參禪的人他也念佛，但是他念佛他是用參究的方法，還是用禪宗的方法，不是淨土宗的方法。用參究的，他可以達到明心見性、大徹大悟，但是如果不發願往生極樂世界，當然不能往生。實在講真正明心見性，參禪參到大徹大悟，肯定他修淨土，深信切願。古來祖師大德都示現給我們看，你看我們淨宗六祖永明延壽大師，他是禪宗的祖師，也是淨宗的祖師。參禪參到大徹大悟，明心見性，然後念佛，信願念佛，求生淨土，所以他是兩個宗的祖師，他有《宗鏡錄》著作傳世。
我們上一堂課學習到行，修行必須「以戒為師、以苦為師」，這兩句話要牢牢記住。以戒為師，從因果教育下手。這是印光祖師提倡的，印光祖師我們念佛人都知道，他是西方極樂世界大勢至菩薩化身來的，來幫助這個世界的眾生，幫助阿彌陀佛接引念佛眾生往生極樂世界。大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，是念佛的專家。在《楞嚴經》二十五圓通，大勢至菩薩是代表念佛圓通。印祖是大勢至菩薩化身來的，我們看到他一生弘法，他老人家都是以文字弘法，因為他是陝西人，鄉音很重，講的普通話，一般人聽不懂，所以大部分他都用文字，人家有問題，寫信向他請教，他答覆。他在生前他的弟子就不斷的整理印光祖師的這些書信上的開示，以書信開示為主。往生之後，把他一生對人開示的這些文字資料，他的弟子把它整理編成一套，現在我們看到的（我們華藏有印）《印光大師文鈔全集》，有七大冊，分量相當可觀。印光祖師他在世的時候，他在蘇州辦一個弘化社，蘇州報國寺，他晚年是住在蘇州靈巖山寺。早年他是在浙江普陀山法雨寺住了三十年，這個寺院現在都還在，他老人家的關房我也去參觀過。
印祖他辦弘化社，就是流通經書，還有世間的善書、典籍的。他印的大乘經典，印的數量不是很多，印的不多，有三本書他一生印得最多。過去家師淨老一九七七年接受香港中華佛教圖書館暢懷法師的邀請，第一次到香港去講經，在圖書館書架上有印光祖師當年在世印的《了凡四訓》，他把它翻到後面的版權頁，看到大吃一驚，印了幾十版，一版都幾萬冊。所以他大概估計，印祖這個書大概印了幾百萬冊，當時印刷術不發達。他一生提倡，第一本《了凡四訓》；第二本道教的《太上感應篇》，印非常多；第三本《安士全書》，是清朝周安士居士用三教經典註解，非常豐富。它有四卷，第一卷就是「文昌帝君陰騭文廣義節錄」，第二卷是勸戒殺的「萬善先資」，第三卷是勸戒淫的，「欲海回狂」，第四卷是「西歸直指」，勸信願念佛，求生淨土。這個三本書都是講因果教育，印光祖師一生這三本書印得最多，他希望人手一冊，中國當時好幾億人，希望人手一冊，印最多的。為什麼祖師大乘經典印得反而比較少，這三本書又不是佛經，是講因果教育，勸斷惡修善的，怎麼會印那麼多？印祖就是以這個三本書來代替佛教的戒律，因為現代人不懂得戒律，不懂，雖然去受戒、傳戒，對戒不懂。戒不懂，沒有戒，你心怎麼會定？現在很多人去受戒，出家受三壇大戒，心有沒有定下來？煩惱有沒有伏住？答案是肯定的，沒有。不但沒有，反而增長，為什麼？沒有戒。不是受戒了嗎？受戒沒有得戒，不懂得戒，也不知道怎麼去持戒，天天在犯戒也不知道，怎麼會得定？關鍵就是現代人對戒不懂。
戒律的鋼骨是因果教育，這是印光祖師在《文鈔》給人回答的。鋼骨是什麼？就好像我們蓋房子的骨架，你要鋼筋、水泥，現在說的鋼架。你有這個鋼架，你房子才蓋得起來；你沒有這個鋼架，你怎麼蓋？因果教育是戒律的鋼骨，如果我們不認識什麼是善、什麼是惡，就沒有辦法斷惡修善。善惡都不認識，天天造惡業，也不知道自己在造惡業，好像發心也做了一些好事，未必是真的好事。沒有學習這個因果教育的經典，的確不懂；不懂，他戒怎麼能持得好？肯定持不好。所以以戒為師，印光祖師教我們從因果教育下手，就是這三本書。現在家師淨老再加上儒家的《弟子規》，這是講倫理道德。實在講，因果教育是倫理道德的補助，幫助。只有講倫理道德，現在這個時代也行不通，現在人見到利就忘了義，所以必須補助因果教育。因此家師淨老提倡儒釋道三個根，《弟子規》就是講倫理道德，《感應篇》就有因果教育，《感應篇》、《十善業》都是講因果教育。這個非常重要，我們如果沒有從這個地方下手，我們真的沒有戒。不要說高層次的戒，連個三皈五戒我們都做不到。我們現在這個時代，實在講三皈五戒、十善做得到，那就很難得了。這樣來念佛，功夫才會得力，幫助我們念佛功夫得力。
我們斷惡修善，不是求人天福報，求往生極樂世界，迴向發願求生西方極樂世界。所以斷惡修善是念佛的助行，它是助行，幫助我們念佛功夫得力的。如果念佛功夫得力，這個助行都包含了。念佛功夫得力，他伏煩惱，伏惑，不起貪瞋痴慢，他怎麼會去造惡業？所以他就能夠不造惡業，去修善業，絕對不會有自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這就不會了，伏住了。這是淨土方便之處，修淨土有這個條件，阿彌陀佛就錄取了，就及格了。這是講諸佛世界修行有相當高的條件，你要超越六道必須斷見思惑，要斷，所有法門都一樣，沒有例外的，唯有淨土法門，伏惑就行了，不用斷。伏住，控制住，不要讓它發作，信願念佛，往生極樂世界，到極樂世界再去斷，分兩個階段。在我們現前這個世界伏惑，到極樂世界斷惑，我們是分兩個階段來修學。這講到助行，我們從因果教育來下手。
經典上講六道輪迴是真的，不是假的。很多人，我們給他講六道輪迴，他不相信，他認為那是迷信。但是佛講的句句真實，都是事實真相。因果報應是六道裡面的事實真相，我們在六道的事實真相。我們學佛，我們談不上入小學，我們現在是幼稚園，而且幼稚園還分大班、中班、小班，我們現在是幼稚園的小班。但這個小班，我們也不要輕忽了，這個小班能做得到，就能帶業往生。有這樣的基礎來幫助我們念佛，功夫就得力了，雖然沒有斷惑，可以帶業往生。因果報應，這是事實真相。我們大家去讀《地藏經》，還有佛在其他經典都講得很多、很詳細，特別在《地藏菩薩本願經》講得更詳細，我們要多去讀誦，多去聽講，就知道六道是真的，不是一般人認為的迷信，它是宇宙間事實真相。我們在人道，要相信命運的人，真的還不多。怎麼樣才叫相信命運？要知道我們一生當中，你吃多少、用多少，你能在這個世間活多久，你會遭遇到什麼，都是命裡注定的，所謂「一飲一啄，莫非前定」，過去世造的業因，這一生承受的果報。過去生善事修得多，這一生就福報多；過去世惡因造得多，這一生受的苦難就多。一飲一啄，莫非前定。我們現在全世界的人類，沒有不追求財物的，這個財大家要追求。但是要看你命中有沒有？有沒有這個財庫，有沒有這個福報？命裡有的，不求自然會來。你命中有的，你不要刻意去怎麼求，不用想什麼方法，時候到了它自然會來。命裡沒有的，你想什麼樣的方法也都得不到。你頭腦再好，你想怎麼賺錢、怎麼賺錢，都沒有錯，方法很好，頭腦很好很會判斷，但是如果你命中沒有，到時候你去做，看到人家做生意很賺錢，你也去做同樣的生意，你是虧本，人家賺錢。不是說你頭腦不好，你頭腦可能比那個賺錢的人好，他頭腦不如你，他反而賺錢；你頭腦好，反而賺不到錢，為什麼？他有福報，你沒福報。你頭腦好，過去修慧不修福；他頭腦比較不好，會賺到錢，他修福不修慧。他修財布施，沒有修法布施；你過去世，你有修法布施，沒有修財布施，所以就不圓滿。所以命裡有的，不求就自然來了。俗話也講「萬般皆是命，半點不由人」，一點辦法都沒有，都是命中注定的，所以首先要相信命運。很多人不相信命運，所以他有很多非分之想，患得患失。
這裡談到修行，家師淨老特別在這裡強調修行，這是比較務實的。要入華嚴境界，你要修行，不然入不進去，所以不是談玄說妙。玄妙的義理發揮之後，回過頭來，你怎麼入這個境界？就是要修行，你不修行就說食數寶，所以要修行。修行要真幹，不能修假的。修行，「以戒為師，以苦為師」。以戒為師，從因果教育下手。因果教育要先來個暖身，好像我們做運動之前先來個暖身運動。修行先來個暖身，用什麼？用《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》來暖身，這就是因果教育的第一課，第一堂功課。印光祖師當年他提倡這三本書，第一本就是《了凡四訓》，「俞淨意公遇灶神記」這篇文章是附在《了凡四訓》後面，等於是《了凡四訓》的一篇補充說明的文章。袁了凡他是遇到雲谷禪師，雲谷禪師給他開示，他明白改造命運的道理方法，理論方法他明白了，依教奉行，真的命運改了。
俞淨意公跟袁了凡是同一個時代的人，明朝嘉靖年間，俞淨意公年紀比袁了凡大概大二十歲，俞淨意公比較大，他是遇到灶神，「遇灶神記」，遇到灶神。他很聰明，很有才華，而且跟一些朋友結一個文昌社，就是我們現在講的社團，社會公益團體，奉行「文昌帝君陰騭文」這些道德。到了考試，他只有考上秀才，要考舉人怎麼考也考不上。他十幾歲就考上秀才，後來每三年一次考試，一直考，總考不上舉人。沒有考上舉人就不能到京城去考進士，得不到功名。到了中年，命運非常的悽慘，生了九個兒女，死了七個，剩下一男一女，一個男的失踪了，四歲就失踪了，剩下一個女的。，他太太傷心哭她兒子，兒女都死了，哭到眼睛瞎了，剩下一個女兒。四十七歲那一年，他在除夕夜的時候跟太太、一個女兒在那邊坐著，很淒涼。外面人家在慶祝要過年了，他們家是很淒涼，錢也沒有，功名也沒有，真的是非常的痛苦，難過。他每一年都有在灶神那邊燒疏文，向上天上帝報告，他結文昌社，做了這麼多好事，怎麼他功名都考不上？而且兒女一個一個死去。十七歲考上秀才，現在四十七歲，三十年了，我做這麼多好事，怎麼得到這種果報？滿腹怨天尤人，四十歲以後，年年都是燒這個疏文，請灶神向上帝報告。
他對灶神很恭敬，後來真的果然感應到灶神現身來給他開示，告訴他說：你意惡太重，你做的善事都是專務虛名，沒有真正去落實，而且你殺生，也沒有真正在惜字紙，見到美麗的女子，邪心也是蠢蠢欲動，邪念也去不掉。所以灶神把它點出來，一樁一樁點出來。他聽了之後，真的很慚愧，心服口服，知道這個一定不是一般人，知道一定是尊神，怎麼知道得這麼清楚，連他自己都搞不清楚。灶神一指點，他才明白自己平常是怎麼樣的一個心態、行為，完全是造惡業，難怪遭受這麼慘的果報。所以灶神跟他指點，勸他要從斷意惡開始，他真的第二天正月初一就發願，後面改過，改了三年，他命運整個改了。詳細在這篇記錄裡面，《俞淨意公遇灶神記》。過去我們華藏也拍攝過八集的連續劇，這個大家可以在網路上點來看。這個兩篇東西是家師他一生修學，在這個上面得到利益很大。這個修行很重要，因此我們淨老和尚就講得比較多，比較強調，我們也多花一點時間來學習。
今天時間到了，這堂課我們就先上到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹功夫還不得力，念佛常常中斷，能怎麼幫助自己提起❓
🔹我們六根接觸六塵境界做不到不起心不動念，那怎麼辦❓
🔹無論看到、聽到、聞到、嘗到、接觸到什麼，往心裡輸入的要是什麼❓
🔹宇宙人生的起源是自性，這麼多怎麼出現的❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—苦樂忙閒莫停聲 悟道法師主講 （第二十九集） 2021/10/13 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0029
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第六頁，第七行，我們從「二者，一塵出生無盡遍」，這裡看起。我先將這段念一遍，大家對對地方。
【二者。一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。】
我們這堂課從這裡學習。『一塵出生無盡遍』，這個「塵」，在經典上我們常看到微塵，塵是物質最小的單位，微塵是最小的。塵它沒有自體，也就是說不是塵它自己本身有一個自體，它是一個相，它不是體，它是一個相，所以它沒有自體。沒有自體，為什麼出現微塵？這個塵從哪裡來的？也就是說這個相從哪裡來的？『起必依真』。「起必依真」，就是說生起這個微塵，它必須依靠那個真的，才能現這個微塵的相。它的體就是真性，真如自性，真如本性。真如，佛經上講了很多名詞，有講法身、如來藏、真如本性、真如自性、圓明體，淨土講常寂光淨土，那個統統是講這樁事情。佛為了避免我們執著在文字相，用了很多不同的名詞。名詞很多，但是講的都是同樣一樁事情，目的也就是教我們不要執著在言說相、文字相、心緣相上面。只要悟入自性，那就對了。
『真如既具恆沙眾德』，什麼「恆沙眾德」？萬事萬物，套一句其他宗教講的，萬德萬能。「恆沙眾德」，恆沙也是形容比喻，形容多，多到無量無邊，像印度那條恆河沙那麼多。『依真起用』，再多的這些森羅萬象，都是要依真如它才生起這個作用。我們一般在大乘經典常看到，體相用，體是真如本體，或者講真如自性、真如本性，都可以。依這個真，生起這個作用，生起這個相，相有它的作用。「萬法繁興，無有窮盡」，法這個字，是佛經上用這個字來代表一切萬事萬物，用一個「法」來代表，精神的、物質的。包括不相應行法，有為法、無為法、不相應行法，整個宇宙森羅萬象，物質的、精神的這些，「繁興」就是說它出生，繁是很繁茂，興是很興盛，無有窮盡，沒有窮盡的。所謂無窮無盡，沒有盡頭，它不斷的一直在生起這些萬法。
所以「一塵出生無盡」，就是一粒微塵它就能生出無量無邊的境界，就在一粒微塵當中。前面這個道理我們也學習過了，這粒微塵它也不離開自體，雖然那麼小，它有沒有離開真如自性？沒有，換句話說，一粒最小的微塵，這個體積最小的，小到我們肉眼都看不到的，它也含攝整個宇宙，在佛經講盡虛空遍法界，諸佛世界所有的，都在這個微塵裡面。微塵當中還有微塵，每粒微塵都含攝盡虛空遍法界，所有諸佛世界都在裡面。它為什麼能盡虛空遍法界？因為它不離自體，因為自體是盡虛空遍法界的，所有萬事萬物離不開自體。現在用我們看到的電視，現在科技的發明，現在的科學工具，我們可以體會到一個彷彿，一個概念。你看，電視節目層出不窮，出生無盡，節目不斷的更新，不斷的換，層出不窮，出生無盡。你在螢幕上看到這些現相，看到那個微塵，是最小的。我們現在，微塵我們看不到，我們舉一個比較大的、我們看得到的，最小的一樣東西，最小的，它有沒有離開螢幕？沒有，它還是跟這個螢幕是一個整體。你再大，也大不過這個螢幕，也是在這個體裡面。這是我們用一個比較粗淺的、比較明顯的，讓我們同修對經典上講的有一個粗淺的概念。
所以一微塵它能出生無量無邊的境界，一粒微塵，世界大，太大太大了。有多大？世界有多少？無量無邊，無量無邊就沒有數字了。這個就是我們中國的儒、道都知道，儒家、道家，像中國古老的經典講到「大而無外，小而無內」，大，大到沒有邊際，你找不到邊際；小，你也找不到裡面的，那個小當中還有小。所以大而無外，小而無內。所以一粒微塵，它能出生無量無邊的境界，整個宇宙就出現了，就是我們在經典上看到的，我們也常常講的、聽到的，十法界依正莊嚴。我們現在是在十法界，在十法界當中六道法界的人道法界，我們在十法界的人道法界。我們現在這個宇宙，我們現在眼睛能看到的，這個整個宇宙怎麼形成的？那是很多微塵聚集在一起形成的。也就是說微塵它是所有物質的最基本的一個單位。最基本的單位這樣組合起來，用各種不同的組合方式組合起來，現出整個宇宙的萬事萬物，是這樣形成的。科學家把物質分析，分析到最後是粒子，夸克。這是現代科學家它用科學儀器來分析這個物質，從大一直分到小，分到最小，最後就是粒子，夸克，這個世間所有一切法就是這個基本的粒子，夸克它組合而成的。組合的方程式不一樣，就現出千差萬別的現相出來了。千差萬別，它的根本，基本的一個單位就是一微塵，在這一粒微塵裡面它有世界。一粒微塵，所有的世界都在這一粒微塵裡面，每一個世界它還有微塵，那個世界當中的微塵又有世界，這樣你一直推下去，就是《華嚴經》講的重重無盡，你找不到盡頭，重重無盡。
所以這一粒微塵裡面有世界，一一塵中都有世界、都有宇宙，這是真正出生無盡的意思。現相都不同，出生不同的境界。這是宇宙人生的起源，這個宇宙人生的起源是什麼？我們曉得是一個自性。這麼多怎麼出現的？都是自性本來就具足的，一樣都不缺，但是它千變萬化，千差萬別，很多。所以六祖在《壇經》裡面講，他開悟的時候講了五句話，其中有一句講「何期自性」，他說什麼叫自性，自性是什麼？「能生萬法」，能生萬法就是本自具足。「何期自性，本自具足」，本來它就具足，無論什麼都離不開自性，自性裡面一樣都不缺。好比萬花筒，過去我們老和尚常用萬花筒，這個萬花筒，你一直看一個圖案，你給它轉，一直轉，你轉一次它出現一個圖案，你轉了百千萬次，它那個圖案都沒有重複的，沒有一樣的，這個是我們老和尚過去講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，他常常用這個來讓我們去體會到《華嚴經》講的一個概念。大家有興趣，可以去買個萬花筒，這現在很容易買得到。你每次轉這個萬花筒，轉一次，一次的圖案；轉第二次，第二次的圖案出來了，跟前面是不一樣的。所以你轉了百千萬次，不會有一個是同樣的，這個就是透過這個讓我們去體會到宇宙千差萬別，像萬花筒，出生無盡，你一直轉、一直轉，它那個圖案一直都是不一樣，跟我們看到現前、眼前這個世界是一樣一個道理。所以萬花筒的轉動，裡面的圖案是千變萬化，轉上一天也找不到相同的圖案。所以「一塵出生無盡遍」，就是這個道理。萬花筒裡面無量無邊的圖案它本自具足，因為它本來就具足，不然它怎麼能出現這麼多圖案？它一定要具足才能出現，沒有具足它就不能出現，就不能出生，不能生出來。
我們自性出生這些幻相，我們現在看到的，我們看到這些相是幻相，叫境界相。這個境界相是《楞嚴經》講的，「一念不覺而有無明」。「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，就出生這些物質、精神的現相。物質現相跟精神現相，那是無量無邊的，也沒有一個相同的。「一切法從心想生」，就看你怎麼想。你怎麼想，外面的世界隨著你的念頭在轉變，我們那個起心動念，念念都不一樣。所以我們還是從電視屏幕來做一個比喻，電視屏幕好比是自性，頻道裡面出現的形相也是出生無盡，每一次節目不一樣，出現的人事物也不一樣。現在大家都玩手機，手機那個內容太多了，你同樣一個頻道，每次節目也不同。所以頻道裡面出現的形相，就是此地講的出生無盡遍，它一直出生，無窮無盡，就像這個樣子。頻道很多，現在我們看到電視台，最少一百多個頻道，聽說美國那個頻道就更多了，可能幾百個。這麼多的頻道，它從哪裡出現的？頻道不一樣，你按一個不同的頻道，大陸講視頻，你一按，轉台了，它節目就不一樣了，那節目就太多了，頻道也很多。頻道的現相千差萬別，但是都是同樣在一個屏幕出現，有沒有離開這個電視機的屏幕？沒有。台灣講螢幕，它沒有離開那個螢幕，都在螢幕當中出現。它出現的無窮無盡的，千差萬別。千差萬別，無窮無盡，它沒有離開屏幕。所以用這個來形容，這個頻道現相千差萬別，就是我們這個真如自性比喻作螢幕，那頻道也千差萬別，很多台。經典上講有十法界，十法界我們就給它稱為十個頻道好了，十法界，十個頻道。每個頻道裡面又有十個頻道，那你這樣一直推下去，好像天台家講的「百界千如」。你十法界，十法界每個法界又有十法界，十再乘以十就一百，一百再乘以十就一千，你這樣一直推下去，就無窮無盡。
所以我們現在是在十法界這個頻道，這個頻道現相是千差萬別，有佛的法界、有菩薩法界，有緣覺法界、聲聞法界，上面是四聖法界，超越六道，四聖法界。四聖法界下面就是六道，六道最高的是天道，天道法界，天有很多，有色界天、欲界天、無色界天，每一層天又有它的不同的法界。人道也有人道的法界，人道法界也都很多不同。還有阿修羅道。畜生道，我們看到這些動物；餓鬼道，鬼道的眾生；地獄道，地獄道眾生，三途惡道。每一道裡面它都有十法界，就是一個法界都有十法界。比如說我們現在是在十法界的人道法界，我們的人道法界，它有人道的佛，很多佛示現到人道來，有菩薩示現，有辟支佛（緣覺）來示現、阿羅漢來示現；也有人道的天，有的人他的享受像天人一樣，甚至比天人的福報還大，人道的天人、人道的人。還有人道的阿修羅，那個人嫉妒障礙、瞋恨心，喜歡鬥爭，好勝好強，人道的阿修羅。也有人道的畜生道，人的習氣像畜生一樣。過去我們體會不到，現在看到現在的人不懂禮義，儒家常講，人跟禽獸不一樣就是人懂禮，禽獸不懂禮。現在人無義無禮，《無量壽經》講的「無義無禮」，就跟禽獸一樣，跟畜生道一樣。甚至比畜生道還不如，有些畜生道牠還懂得孝養父母，人不懂得孝養父母，還要殺害父母，真的比畜生不如，人道的畜生道。還有人道的餓鬼道，人道餓鬼道，你看現在地球上還是很多人沒得吃，餓死的，雖然科技這麼發達。你看非洲衣索匹亞，那個地方還是很多人餓死，得不到糧食，人道的餓鬼道。還有人道的地獄道，犯重罪、判重刑，有些人他過的生活，有人形容人間煉獄，苦不堪言，人道的地獄道。所以我們舉出一個，其他以此類推，真的是無量無邊。有妄想分別執著，現的是六道，我們六道就是妄想分別執著統統具足。六道裡面有善惡不同，違背性德變現出來的現相，它就不善，不善就變成餓鬼、畜生、地獄，就變這個，違背性德；如果沒有違背性德，它現出來就是三善道，天、人、阿修羅。
我們有這麼一個願望，生生世世什麼都不求，不求大富大貴，不求榮華富貴，不求這個。生生世世，我們還在六道輪迴裡面，求什麼？只求提升自己的境界，也就是說提升自己的靈性，自己的靈性不斷往上提升，轉煩惱成菩提。我們要提升自己的靈性，轉煩惱成菩提，我們一定要依照我們導師淨老和尚的指導，要學習落實儒釋道三個根，儒的根是《弟子規》，道的根《太上感應篇》，佛的根《十善業道經》，再加上過去雪廬老人編的《常禮舉要講記》、《論語講記》，最近這些年我們淨老在聯合國教科文組織第一個推出的就是《群書治要３６Ｏ》。我們必定從這個地方來學習，我們這一生才能夠提升自己的境界，提升自己的靈性，到最後轉煩惱成菩提，要從這個基礎下手。如果沒有從這個基礎，就沒有辦法達到轉煩惱成菩提。我們學佛的同修就是那麼一個單純目標，無論你修學哪個法門，這是一個共同的目標。
我們發的願就是要「轉煩惱成菩提」，就會感得諸佛菩薩常常照顧，沒有發這個願不行，這個願就是親近善知識。發了這個願，你要有具體行動，不是發了願後面沒有具體行動，那這個願是空願，落空了，空的。所以發了願就要親近善知識，親近佛陀，跟佛學習，我們學佛的人不都常常掛在嘴邊「學佛學佛」，我們要學佛，要向佛陀、古聖先賢學習。我們念佛人，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，就是學這個念佛。念佛也要學，不學就不會念，只有口念，心沒有念，所以要學習。大勢至菩薩他就是這樣修成功的，他修什麼？他修憶佛念佛，他就修這個。你能夠憶佛，你能夠念佛，現前當來必定見佛，必定見。必就是很肯定的，絲毫沒有懷疑的，必定，一定能見佛。
所以大勢至菩薩他修學的法門就是念佛法門，他修學成功了，他把成功的祕訣傳授給我們。這個祕訣的念佛方法是什麼？「都攝六根，淨念相繼」，這個我們在《楞嚴經》看到的。我們在做三時繫念，中峰國師在第一時後面的白文開示都提到，我們常常念，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。六根是眼耳鼻舌身意，我們凡夫六根都往外面跑，向外攀緣，眼攀緣色，耳攀緣聲，喜歡看的東西多看幾眼，喜歡聽的聲音多聽幾聲，這是我們凡夫都是這樣的。都攝六根，修行是眼不緣色塵，耳不緣聲塵。這個緣就是攀緣，不去攀緣色塵，不去攀緣聲塵。不攀緣，不是說你眼耳鼻舌身意就不起作用，它還是起作用。眼睛能不能看？能看，看到了，看清楚、看明白了；耳聽聲音，也聽清楚、聽明白了，但是不要放在心上，你眼睛看到的也不要放在心上，耳朵聽到也不要放在心上。六根接觸六塵境界，都不往外攀緣，不放在心上就是不往外攀緣，放在心上就是攀緣了。
攀緣，我們就受到污染，人家讚歎我們幾聲，高興得不得了，心裡受污染，生起貪愛心；人家罵我們幾聲，我們也受污染，我們生氣了，這個就是往外攀，攀就攀這個緣。如果不攀緣，人家讚歎，如如不動，不取於相，如如不動，也沒生歡喜心，人家侮辱毀謗也不放在心上，也不生氣。鼻嗅香、舌嘗味，聞到香的多聞幾下，很喜歡這個香，又起貪心；吃到好吃的多吃一點，也起貪心了；身接觸到喜歡的，也起貪心了；意，想到喜歡的，起了這些念頭，貪念。所以六根接觸六塵，接觸，起作用，看得清楚、聽得清楚、聞得清楚、嘗得清楚、接觸清楚，意（思慮）很清楚，但是不放在心上，這個就是不往外攀緣，都攝六根。這個講容易，事情要做起來難，無始劫以來都是攀緣，現在一下子叫我們六根接觸六塵不要攀緣，難！不知不覺就攀緣了，已經很習慣了。所以事情難，這是修其他所有法門，都是必須要這樣修的，無論你修學哪一宗、哪一派，只是它方法上不一樣，但是原則上是一樣的，「都攝六根，淨念相繼」，六根不攀緣六塵境界。
但是淨宗有方便法，淨宗比較方便。叫我們六根接觸六塵境界不起心不動念，實在難，實在我們是做不到。但是淨宗的方便法，就是有一個代替的，這個就比較容易了，心裡是阿彌陀佛，你心裡想佛。叫我們不起心不動念做不到，你一起心動念就換成阿彌陀佛，有這樣的一個依靠，我們凡夫習慣起心動念，那就比較方便了。其他法門都不行，不能不起心不動念，這個我們做不到。我們起心動念，要察覺得快，趕快把它換成阿彌陀佛，那些妄念就代替過來了，被這句佛念代替過來。所以心裡念的是阿彌陀佛，我們這個意，就是心裡念阿彌陀佛，其他五根對外，無論你看到什麼、聽到什麼、聞到什麼、嘗到什麼、接觸到什麼，往心裡輸入的總是阿彌陀佛。看到喜歡的，阿彌陀佛；看到不喜歡的，阿彌陀佛；聽也是一樣，嗅也是一樣，嘗也是一樣，觸也是一樣，統統給它轉成阿彌陀佛，這樣也就是都攝六根。這就是淨宗的方便，大勢至菩薩教我們用念佛的方法來都攝六根。「淨念相繼」，這個淨念不是沒有念頭，淨念跟妄念大不相同。淨念，你愈念心就愈清淨，因為阿彌陀佛這一念它是淨念。在中峰國師《三時繫念》有一個比喻，中峰國師的一個開示，把這句佛號比喻作清珠，「清珠投於濁水，濁水不得不清」。一缸大染缸，污濁的水，這比喻形容我們現在娑婆世界五濁惡世，《彌陀經》講的「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，濁就是污染。現在是不但污染，嚴重的污染，非常嚴重的污染，那就形容比喻一缸很污染的水。這顆清珠投入水中，給它投進去，整缸污濁的水它就慢慢沉澱，那些污染就沉澱下去了。它會隨著這個清珠，一寸一寸往下沉，清珠往下沉一寸，它就一寸清淨。一直沉一直清淨，沉到底，整缸水就清淨了，整個污染統統沉澱下去了。這是「清珠投於濁水，濁水不得不清」，這個叫淨念。淨念相繼就像清珠投入濁水，投入要一直沉澱下去，不能只有投了一、二寸，就不再繼續往下了，那就中斷了，所以要相繼，一直沉到底。也就是說我們念佛念到心清淨了，心裡只有一句阿彌陀佛，沒有夾雜，沒有懷疑，不間斷，這個是淨念，相繼就是我們心裡佛不能中斷。
但是我們現在功夫還不得力，常常中斷，常常中斷要常常提起。現在提起我們念佛的有兩個，一個是念珠。北京黃念老過去開示，他以密宗對念珠的重視來給大家講，用念珠有念珠的功德。現在有一些念佛同修他是用計數器，但是黃老他還是提倡念珠。所以在《大藏經》裡面有一部經叫《念珠經》，它有它的功德跟加持力。念珠是提醒我們念佛，我們拿到念珠就想到要念佛了，這是一個。另外一個就是現在發明的念佛機，這個現在愈做愈輕巧。現在我們華藏也有做很小的念佛機，供養大眾，聲音、音質好，清楚。所以我們放念佛機來聽，也是提醒我們念佛。念佛機，像我在房間裡面是二十四小時不中斷的，念佛機是不停的，走進房間一定會聽到。最重要的，是在我們心裡這個佛號不能中斷。所以夏蓮居老居士在《淨語》裡面也開示說，「苦樂忙閒莫停聲」，你在受苦的時候，佛號不要停下來；你在歡樂的時候、很高興的時候，佛號也不要停聲。念佛的音聲不要停，現在這個念佛機最方便了。心裡默念也行，如果公眾地方，不方便播念佛機，心中默念，拿念珠也行，關鍵是在心裡不中斷。很忙的時候也不中斷，像海賢老和尚一天忙到晚，做那麼多事，他佛號片刻不丟失，這是我們念佛人的榜樣，我們要向他學習。這個是淨念，沒有夾雜，沒有懷疑，苦樂忙閒，很清閒的時候也要念佛，也不能忘記念佛，這個就叫「都攝六根，淨念相繼」。
我們現在念佛人可以說絕大多數對淨土法門是半信半疑，不能說沒有信，你如果不信，當然你也不會來學佛，更不會來念佛了。當然這個信是有，但是這個相信，我們有夾雜懷疑在，有疑惑、有懷疑。淨宗根據《彌陀經》修學的宗旨，三個資糧，信願行，信是第一個，真信就不懷疑。切願，你信，你才會發願。如果你的信當中有懷疑，這個願發的也不切。我們現在做法會、打佛七，都有念迴向西方的偈頌，實在講有口無心，就跟念佛一樣有口無心，為什麼？沒有真信，願也不真。願不真，就是信有懷疑，行就不專了，念佛就不專了。信願我們不能說完全沒有，就是沒有達到經典的標準，沒有真信，就是有懷疑。這個懷疑，夏老在《淨語》裡面開示說「誤人第一是多疑」。誤人，這個人就是指念佛人，就是耽誤念佛人，第一個因素是懷疑。「疑能生苦苦生疑」，懷疑它能生苦，懷疑很苦。我這樣念佛能往生？我到底能不能往生？一天到晚懷疑，到底有沒有極樂世界？我怎麼念這麼久還沒有見到佛、見到極樂世界？這個懷疑不斷出現。懷疑愈多，苦就愈多，疑能生苦，你苦的時候又增加懷疑。疑能生苦，苦從那個疑來的，它生苦。受苦的時候又增加懷疑，「疑能生苦苦生疑」。「疑網纏心不易知」，懷疑像捕魚的魚網，密密麻麻的太多了，我們不容易發現，往往我們自己有懷疑自己不知道，以為自己沒懷疑了，實際有懷疑，而且還很多。
怎麼辦？信也有信，願也發了，但是半信半疑，願也不懇切，對這個世間放不下。所以信願，後面要有一個行，要有行。因為透過這個行，去證實相信的這樁事情。如果你念佛念到見到極樂世界、見到佛了，那你還會懷疑？不會了，你那個願一定是懇切的。念到見佛、見極樂世界，曉得是真的，一點不假，它自然就放下了，對這個世間不會再留戀。現在問題就是我們行不得力，功夫不得力，念佛念了幾十年也沒有消息，對往生沒把握，這個當中就懷疑很多了。所以蕅益祖師在《彌陀要解》講，行就是念佛，用念佛來證實我們相信的這樁事情。相信，我們憑什麼相信？我們現在相信的是聖言量，看到經典上佛說的，我們相信佛講的是真的，但是我們還沒有證實，我們還沒有見到。佛給我們講，教我們念佛的方法，好，我們依照經典的念佛方法去念，念到一心不亂，就見佛、見極樂世界。見到佛、見到極樂世界，那就不懷疑了，願也真切了，對這個世界自然放下，絲毫不勉強。所以信要透過念佛這個行來證實，願要透過念佛這個行來滿願，滿我們的願望。所以信願行三資糧是缺一不可。我們必須先有信，但是這個信是有夾雜，還不算真信。
過去我也常常跟同修分享我個人的體會，這個信，開始不了解就信了，相信佛法、相信佛教、相信念佛法門，不了解這些經典的道理，這叫迷信。迷信，後面如果我們去求解，聽經聞法，對這個理論方法明白了，這個時候的信叫正信，你有正確的一個信心，正信。但是正信，它還不是到達經典講的標準，只有一個正確的方向，正確的理解修學的理論、方法、境界，理解了，透過經教的學習來理解。理解就是正信，就不再是迷信了。理解之後，要透過這個行，具體行動去落實，把它做到。你有開始行動了，你慢慢就會深入，比如說我們念佛開始有打佛七，已經在念了，甚至打精進七，這個當中遇到什麼問題、什麼困難，我們不斷的去發現問題，排除這些問題，讓我們念佛功夫不斷的深入，這樣慢慢的我們就達到深信了，這個信心不斷的深入。念佛，我們再努力，到最後證果，淨宗的證果就是往生西方極樂世界。就是《楞嚴經》佛給我們講的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你見到佛了，就證了，證明這樁事實，證實了，證實這個結果了叫證果，這個時候的信心才叫真信。所以這個標準來講，信佛不容易。所以家師淨老學佛十年了，又出家，到佛學院上課，又去受三壇大戒回來了，到台中去看李老師，老師遠遠看到他，就指著他，「你要信佛，你要信佛」。我們聽了會覺得很納悶，這樣還不信佛？當然家師他更是納悶，後來老師看到他很懷疑，才把他請到房間裡面告訴他什麼叫信佛，真正做到，去證實了，才是真正的信佛。如果沒有證到這個境界，不算信佛，有很多老和尚一生幾十年，到死的時候都還不信佛，這是講真話。
好，這段講到行的部分，我們要多花一點時間，多多來學習分享，因為畢竟我們念佛人希望能夠提升我們的功夫，所以多花一點時間來探討是有需要的。這段「一塵出生無盡遍」，我們下堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹《西遊記》這個故事中，為什麼孫悟空無法翻出如來的手掌心❓
🔹彌勒菩薩所講的一彈指三十二億百千念，念念成形。成形是什麼意思❓
🔹明心見性在哪裡見❓
🔹現在是五濁惡世，五濁惡世怎麼來的？能轉變嗎❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—法界沒有縮小，微塵沒有放大 悟道法師主講 （第二十八集） 2021/10/8 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0028
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第六頁第三行，我們從「一塵普周法界遍」下面這句看起，先將這段文念一遍：
【謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。】
我們這堂課從這段看起。上面我們學習到，「言三遍者，一者，一塵普周法界遍」。一粒微塵，物質最小的，經上講極微之微，又叫鄰虛塵，接近虛空了。它還是有體積，但是我們肉眼見不到，阿羅漢的天眼也見不到，八地菩薩以上的天眼就見到了，最小物質。現在用現代科學儀器，可能會探測到這個最小的物質。雖然小，一塵，我們都看不到，這一粒微塵在物質上體積是最小，但是它能夠現出整個宇宙，它包含整個宇宙。這一粒微塵裡面它能夠包含整個宇宙，整個宇宙的萬事萬物都在這粒微塵裡面，微塵沒有放大（它的確還是那麼小），宇宙也沒有縮小，這真的是不可思議的境界，所以微塵裡面它就周遍法界。
一粒微塵跟整個法界是一不是二，為什麼？微塵跟法界都是從自性理體現出來的，從這個地方生出來的，也就是說沒有它的自體。自性是小而無內、大而無外，大無限大，沒有邊際，沒有一個範圍；小也沒有內，說小到怎麼小，自性裡面沒有。『謂塵無自性』，「無自性」是講沒有自體。塵它沒有自體，它是『攬真成立』。塵從哪裡來？從真來的，真是自性。我們的真如自性，那是體。微塵法界統統是自性變現出來的，它是從自性變現出來的，不是它自己本身有自體，它沒有，它的體就是自性，我們要明白這個道理。『真既無邊，塵亦隨爾。』自性既然都沒有邊際，大而無外，你找不到邊際到哪裡，從自性變現的塵，它的體就是自性，微塵跟自性是一不是二，分不開。所以微塵就是自性，自性就是微塵。你說自性在哪裡？我們現在眼睛看到，統統是，沒有一樣不是。自性沒有邊際，微塵也沒有邊際，這是事實真相，事實真相就是如此，它沒有邊際。
過去我們小時候，大家都喜歡看《西遊記》，特別是漫畫，我小時候也喜歡看這個。那個時候我母親在台北市萬華，那個時候在做生意，也開了一個漫畫小說出租店。有時候我去幫忙看店，沒有客人，那些漫畫書、小說，我就自己看。特別喜歡看《西遊記》，因為小時候看那個覺得很好玩、很有意思，看到孫悟空七十二變，他翻一個跟斗就十萬八千里。這個十萬八千里，我們想像，你看現在飛機、火箭都跟不上他，翻一個跟斗他就十萬八千里了，現在科學技術的速度還都沒他那麼快。如來要去降伏孫悟空，降伏他，就是要他護持玄奘，三藏法師去印度，當然這是小說，去印度取經。但是孫悟空覺得他自己已經神通廣大了，如來你的神通是不是比我強？意思就是要跟如來比賽神通，你神通比我強，那我就聽你的；如果輸我，那我不聽你的。如來就答應了，他說好，他說你的神通再怎麼廣大，都不出我的手掌心。孫悟空聽了就笑起來，那怎麼可能，你的手掌心才多大？孫悟空就變化比較小的身體，跳到如來的手掌心，如來跟他講，你出不了我這個手掌心。孫悟空，哪有那個事情！他就翻跟斗，他不是只有翻一個跟斗，十萬八千里，翻了無數個跟斗，翻了很久。他說如來，我一個跟斗就十萬八千里，我現在翻了這麼多跟斗，還不能出你的手掌心嗎？正當這麼想的時候，如來手掌心就在他的腳底下，他看到，這麼遠了，真的還沒有出如來的手掌心。所以孫悟空他就服了，乖乖的跟三藏去取經了。
這小說是一個故事，人去編的，真正的三藏是玄奘法師到印度取經，就根據這個真實的取經的故事去改編成小說，就像我們現在電影改編的，一個劇本。這個故事裡面，雖然是一個小說，但是我們現代學習到《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，才知道為什麼孫悟空無法翻出如來的手掌心。為什麼？這裡就告訴我們，它沒有邊際，不管你飛多遠，都在它這個裡面。也就是說，都離不開自性，因為是從自性變現出來的，你怎麼翻，怎麼可能翻出自性？自性沒有邊際，沒有邊際就沒有遠近，你怎麼翻，真的你翻得再遠再遠，還是在如來的手掌心，也就是說還是在自性當中。所以從這個小說故事，我們也體會到，為什麼孫悟空他翻不出如來的手掌心？因為如來就是真如自性，它是盡虛空、遍法界，它沒有邊際，你怎麼翻得出？這個也就告訴我們，一切萬事萬法不離自性，都是自性變現出來的。所以一塵能夠周遍法界，就是這個道理。我們再看下面這段經文：
【經云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。準此義故。當知一塵普周法界也。】
『經云』，這個「經」是指《大方廣佛華嚴經》。我們做法會，晚上放小蒙山，也有念到「南無大方廣佛華嚴經」。這裡的經云是指《華嚴經》，《華嚴經》講華藏世界。家師淨老他宣講《華嚴經》，過去講了十七年。十二年前，在家師淨老的家鄉，安徽省廬江縣實際禪寺，滿公老和尚也建一個華嚴講堂，在那邊好像也講了一、二年。我記得在那個華嚴講堂也講過《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，非常殊勝。後來宣講《無量壽經》，這是淨宗學會的緣起，用華藏淨宗學會這個名稱，也就是《無量壽經》是中本《華嚴》，這是古大德彭際清居士講的。《大方廣佛華嚴經》是大本《華嚴》，大本，分量大，講得多，講得詳細。講得簡單一點，就是《無量壽經》，所以《無量壽經》是《華嚴經》的中本，中本的《華嚴經》。《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》。我們看《無量壽經》、《佛說阿彌陀經》，過去黃念老也講過，我們看這個經文的教義，的確就是《華嚴經》的境界，談理事無礙、事事無礙的境界。所以古大德判為《無量壽經》是中本《華嚴》，《彌陀經》是小本《華嚴》，這個是有根據的，不是隨便判的，根據這個經文的教義、教理。也就是說淨土跟《華嚴》是一不是二，《無量壽經》、《彌陀經》跟《大方廣佛華嚴經》是一不是二，所以家師淨老在台灣成立華藏淨宗學會，當時在台北景美華藏佛教圖書館，地址附設在華藏圖書館。在這裡也附帶的跟大家說一說。
華藏世界大！十億個銀河系是一個大千世界。我們在經典上常看到「三千大千世界」，以現在科學家這種計算方法，我們看一個銀河系都大得不得了，十億個銀河系才是一個大千世界，一個大千世界是一尊佛的教化區，這實在是天文數字，大得不得了。華藏世界是更大的星系，比這個大千世界大。華藏世界有二十層，這我們根據《華嚴經》，它有二十層。我們現在住的是娑婆世界，娑婆世界是一個三千大千世界，就是釋迦牟尼佛的教化區，就是這個階段、時期是本師釋迦牟尼佛教化的一個地區。娑婆世界在華藏世界裡面它是在第十三層，就是娑婆世界在華藏世界第十三層的東面，就是東方，東方就是屬於娑婆世界。我們現在住的地球屬於娑婆世界，娑婆世界是在華藏世界第十三層的東面，靠東這一面。西方極樂世界也是在華藏世界的第十三層，它是在西面。而這一層的世界就太多了，不止這兩尊佛的世界。就第十三層，世界很多，不止釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛這兩尊佛。這一層當中還有很多很多世界，每一個大千世界都有一尊佛，這太多了，所以不止這兩尊佛的世界。
『華藏世界所有塵』，華藏世界所有的微塵，塵是物質裡面最小的，前面我們學習過。所有的塵，那個塵是物質上最小的一個單位，這些物質統統給它化作微塵有多少？無法計算。現在我們有一點概念，彌勒菩薩所講的一彈指三十二億百千念（這樣三十二億百千念就過去了），念念成形。成形是什麼意思？就是指這個物質現象，物質現象裡面就包括精神現象。
『一一塵中見法界』，塵的體是自性，你在相裡面見到性。每一粒微塵的本體就是自性，它從自性出來的，所以在有形相的微塵裡面就可以見到它的本性。性在哪裡？性不離開相，相離不開性，性相一如，性相不二。法界就是自性、法性，「見法界」就是明心見性，在哪裡見？「一一塵中」，身體上講是一一毛孔，任何一個都見到性，一毛端都見到自性，見到自性的全體。全體就是什麼？周遍法界，沒有邊際，沒有先後，就沒時間、空間的概念了，自性就是這樣的。所以見法界就是見性，明心見性，在什麼地方見？一一塵中都見到性，任何一個都是性，離不開性。我們好好去體會這個境界，這個事實真相，雖然我們現在是凡夫，但是對這個要有個概念。所以性相不二，這個在《金剛經》佛也講得很多、很清楚，來說明這個事實真相。
相從性生的，古大德也是常常用「以金作器，器器皆金」，金比喻作自性的本體。我們到銀樓去看，琳琅滿目，千差萬別，金飾品，它的本質都是黃金，一樣都是黃金，千差萬別那是相，擺出來很多很多。過去我們淨老和尚講席當中常引用，美國達拉斯一個老同修陳大川居士，他們在經營金飾店，我們現在台灣叫銀樓這一類的。他的工廠，他是開工廠，專門做黃金的，它那個是鍍金的，不是真正黃金，但是做出來跟真的差不多，一、二萬件。曾經請家師去參觀，他那個工廠一、二萬件，每一件相都不一樣，它的質都一樣。好像銀樓那些黃金，打造各種不同的金飾品，項鍊、手鐲、佛像，還有你打個小貓、小狗，打一朵花，植物、礦物都可以，相太多了，但是它本質是什麼？本質就是黃金。你說我不要這些相，我要找黃金，你到哪裡找黃金？你要找原來一塊的，剛煉好長條的，它還是一個相。一塊一塊的，它還是一塊一塊的相。所以金在哪裡？就在器當中，那個器就是金，金就是器。性在哪裡？性就在相，相就是性現出來的。你從這個相去見到自己的自性，你離開這個相也沒有性了。所以性相一如，性相不二，是這個道理。性就是相，相就是性，它是一體的，所以法界就是自性。
所以明心見性在哪裡見？一一塵中、一一毛孔，統統可以見到自性，都是自性。沒有見性的人，天天想辦法，我怎麼去見到自性？這是我們凡夫，我怎麼見到自性？其實自性在哪裡？在眼前，我們眼睛睜開沒有一樣不是自性所現的。所以中峰國師在《三時繫念》開示講「分明在目前」，分明是在目前，你到哪裡去找？所以古時候趙州禪師，八十歲還到處參學。八十歲，我們知道年紀大了，在《禮記》上講，人到七十歲就是老，就是老人了；八十歲當然就更老了，應該是休息的時候了，但是趙州禪師他還是到處參學。古時候參學很辛苦，不像現在交通方便，出門都要走路，走得很遠，翻山越嶺。八十歲還在到處參，為什麼八十歲還要到處去參學？沒開悟，就是還沒有見到自性，到處參學，向這些已經開悟的人請教，向別人請教。一旦覺悟之後，原來頭頭是道、左右逢源，你親眼見的、耳朵聽的、鼻嗅的、舌嘗的、身體接觸到的，沒有一樣不是自性。所以趙州禪師大徹大悟之後他說了一句話，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，這句話很有名，在禪宗裡面很有名。「踏破鐵鞋」，古時候參學穿草鞋，鐵鞋是形容比喻他走的路走得很多，就是穿一雙鐵的鞋子，連那個鐵的鞋子都穿破了，是這個意思。就是形容他到處參學，走了很多路，很辛苦，走很多路，但是一旦開悟之後，發現性在哪裡？就在眼前，所以「得來全不費功夫」。還沒有開悟的時候，鐵鞋都穿破了，「踏破鐵鞋無覓處」，無覓處就是找不到，不曉得性在哪裡？開悟之後，原來就在眼前，「得來全不費功夫」。這是跟這裡講的同樣一個道理，見性之後，沒有一樣不是自性，任何一樣都是自性，六根接觸六塵境界，全部都是自性。「一一塵中見法界」，每一個塵當中都見到法界，就是見性，見到自性。這是明心見性，這是法身菩薩的境界，圓教初住位以上菩薩的境界。這是在《華嚴經》裡面講的，圓教初住以上就是這個境界。
你在塵當中見法界，就是見性，你看到『寶光現佛如雲集』。在寶光當中出現這個佛，佛有多少？好像那個雲密集一樣。佛比眾生多，無量無邊諸佛如來，那都是過去無量劫當中修學成功的，這些諸佛如來像雲聚集在一起。佛經常常有個「雲」字，我們在《地藏菩薩本願經》讀到很多，《地藏經》前面的序分，世尊還沒有講經以前現很多光明雲，大福德光明雲、大智慧光明雲、大慈悲光明雲、大般若光明雲、大吉祥光明雲，現很多光明雲。雲這個字含義很深，你看雲，我們大家都看到天空上面有雲彩，這個雲，你不能說它有，也不能說它沒有。你說它有，你抓不到它，像我們過去常常出國坐飛機，常常在機場看到天空黑雲密布，整個天空統統是雲遮住了，但是一旦飛機飛上去，飛到雲裡面去，你也抓不到，它沒有一個實體的東西。它有，它有這個現相，但是你抓不到它，因為它不是一個實體的。所以雲，你不能說它有，也不能說它沒有。說它有，你抓不到，沒有一個實質的讓你抓得到的；你說它沒有，它的確有這個相。所以雲這個字是代表這個意思，我們一般講空有不二。所以雲，我們遠看有，你坐上飛機，近看就沒有了。所以經典上用這個雲來告訴我們，所有一切萬事萬物就像那個雲彩一樣，看到好像有，實際上沒有。
只要你見性，你就看到性德自然的流露，流露出來的正報是「現佛」，現佛的相；依報是「寶光」，佛有光，寶光。極樂世界所有一切物質都是無量珍寶集結的，這是極樂世界，我們念《無量壽經》、《彌陀經》都常常念到。我們這個娑婆世界，我們現在在娑婆世界的人道，我們這個世界依報的環境是泥沙石頭，我們現出這樣的相，現出泥沙石頭這些相。其實泥沙石頭也是性德，也是自性變的；極樂世界的七寶琉璃，還是自性變的。泥沙石頭、七寶琉璃都是自性變現出來的，心現的，為什麼在西方那個地方就變得那麼好，我們這個娑婆世界怎麼變得這麼差？因為西方極樂世界都是諸上善人俱會一處，諸上善人大家聚在一起，統統是諸上善人，這個世界它什麼都變好了，依報隨著正報轉。我們地球上的人，現在是五濁惡世，我們念《彌陀經》常常念到五濁惡世，特別現在這個末法時期，現在這個時代，地球上的人類是什麼？諸上惡人俱會在一起，所以它變壞了。不但變壞、變差，變得災難愈來愈多，災難愈來愈嚴重。像現在新冠狀病毒的疫情都快兩年了，到現在還沒解除，現在有很多人講，將來要跟新冠狀病毒共存了。我們可以想像，以後這個世界人類過的是什麼樣的一個生活，什麼樣的日子，那是什麼道理？全球人類都造惡業，真的就像諸上惡人俱會一處，所以感召這些不好的環境。不好的環境還是從自性變現出來的，所以染淨都不離自性，沒有一樣離開自性。佛講「一切法從心想生」、「境隨心轉」，環境是隨人心在轉變的。境是外面的物質世界，物質世界是隨著我們人心在轉變，我們的心好，外面的環境就樣樣都好；我們的心不好，那也樣樣都不好。內心充滿貪瞋痴慢疑惡見就不好，你感應來的環境就不善，災難多，什麼地震、海嘯、風災、火災、水災、傳染病、糧食缺乏等等，這個都是惡心感召來的。如果地球人類都修十善，這就變天堂了。
日本琵琶湖灣區，二十多年來積水，水很髒，味道很難聞。過去，日本東京江本勝博士他做實驗。江本勝博士他的實驗室，悟道也跟家師淨老去參觀過，實驗室不大，在日本東京都那裡，我們去參觀過。江本勝博士已經不在了，但是他那個實驗，還是有人繼續做。他在世的時候，曾經召集了一百五十多個人，來為琵琶湖做真誠心的祈禱。這一百五十個人不是同在一個地點，在世界各地都有，他找認識的朋友。當然我們可以理解，這些人都知道他在做這個水實驗，也知道他的理論、他的方法。他的理論，就是建立在水知道人的意思，水是物質，你對它好，你善意給它，他去實驗出來，把那個水抽一點起來，然後放在冰箱把它冷凍，然後再拿出來，用兩百倍的顯微鏡照，照出來的結晶，就是結構，那個圖案都很美麗、很好看。只要是善意的，它呈現出來的那種結構圖案都很好。但是你對它惡意，說討厭你，對你很生氣等等的，這種惡意的去詛罵它，你再去把它實驗出來，它的結晶，結構圖案就很難看。他從這個實驗當中，這是人的心念善惡好壞，你對那個水，水知道，知道人心好還是不好、善還是不善，從實驗當中得到這個結論。
這個琵琶湖很髒，二十多年了，味道也很難聞。所以江本勝博士就召集一百五十多個人來做實驗，這一百五十多個人當然也知道他這個實驗的理論方法，這一百五十多人不在同一個地區，世界各地都有，但是同一個時間，比如說大家約好上午十點或下午三點。大家不同地點，同一個時間把一切妄念統統放下，就像我們佛法常講，打佛七講放下萬緣，提起一句佛號，妄念統統放下。妄念放下，真誠心就顯露出來了，用真誠心來祈禱，他念的詞就是「湖水乾淨了，湖水乾淨了」。大家在那邊很專注的、很真誠的念，「湖水乾淨了，湖水乾淨了」，就像我們念佛、念咒一樣。這樣念，念一個小時，就是連續的，念念不斷，一直念，念一個小時。一天念一個小時，念到第三天，這個湖水真的乾淨了，氣味沒有了。這個時間維持半年，半年以後湖水又恢復原狀了，維持半年。所以過去家師淨老說，江本勝博士應該半年就要祈禱一次，一直保持那個湖水的乾淨。所以他半年前祈禱過一次，湖水乾淨了，半年後沒有繼續再祈禱，那個湖水也就又髒了。所以江本勝博士他實驗過這些，這些都有科學根據。
今天這個世界災難那麼多，不怕，心一轉變，外面的物質環境全變了。現在大家最頭痛，新冠狀病毒的疫情，發明疫苗，疫苗也是治標不治本，所以現在有很多國家的領導都說，以後要跟新冠狀病毒共同生存，這個不可能消失的。如果明白這個原理，新冠狀病毒是從哪裡來？也是從我們人心過去、現在造作不善業造成的。如果現在全球人類大家都改過向善，這個心轉變過來了，外面物質環境就全變了，病毒也就沒有了。因為病毒是人類不善的心念變現出來的，現在把心念惡的改成善的，當然外面這個病毒就沒有了。那個因沒有，果就沒有了。如果居住在地球上的人類，都懂這個道理，我們改變心念，轉惡向善，誠心誠意的祈禱，「我們的地球變好了，我們的地球變好了」，全球人類都來這樣祈禱，那地球很快就恢復正常。可是大家不懂，不相信，為什麼不相信？他不懂這個道理，不肯起這個念頭。總是想，怎麼可能？他不相信，不相信是因為不懂這個道理；懂這個道理，他就相信了，他就願意發心來生這個念頭。全世界的佛教徒，如果常常想著「地球變好了」，從自己本身做起，自己真的斷惡修善，依照經教來學習，災難、瘟疫就沒有了。就是我們佛弟子自己帶頭來做，希望同學們認真努力，我們就能見到寶光、見到如來，心清淨，如來自然就見到了。『此是如來剎自在』，「如來剎」就是如來的世界，它為什麼這麼自在？就這個道理。『準此義』，「準此義」就是根據這個道理，我們曉得「一塵普周法界」。為什麼一塵會普周法界？就是這個道理。我們再看下面這段：
【二者。一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。】
『一塵出生無盡遍，謂塵無自體起必依真。』微塵它沒有自己的本體，所以它生起來「必依真」，必定要依這個真如自體才會生出這個微塵。『真如既具恆沙眾德』，真如既然具足「恆沙眾德」，恆沙眾德就是像恆河沙那樣的德能。『依真起用』，依照這個真如生起它的作用，萬法繁興，無有窮盡。萬事萬法都是從真如自性生出來，依照這個真，生起這個作用，就無有窮盡，無窮無盡。「一塵出生無盡」，一微塵能出生無量無邊的境界，整個宇宙出來了，就是我們講的十法界依正莊嚴。我們現在這個宇宙，微塵集聚形成的；科學家把物質分析，分析到最後是粒子、夸克。這個世間所有一切法，是這些物質組合的，只是它組合的方程式不一樣，不一樣就千差萬別。就像金子，一樣是一塊金子，可以打造很多不同的器具，就它組合不一樣，原料、本質都是一樣的，只是它怎麼去組合，那個方程式不一樣，才有千差萬別這些現相。千差萬別，它的根本就是一微塵，它的基本單位就是一微塵聚合起來組成的。這在大乘經典佛常講緣生法，各種因緣聚合起來，生起這些現相。這些現相都從自性出來的，現相沒有了，回歸自性；現相有，也不離自性。這是我們好好去體會，意味無窮，學佛，特別學到《華嚴經》，還有《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，我們真的嘗到一點就法味無盡，真的學佛是人生最高的享受，一點都沒錯。
好，今天時間到了，這一段我們留在下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹我們動個念頭就周遍法界。為什麼會周遍法界❓
🔹「微塵世界裡面又有微塵，那個微塵裡面又有世界」，從哪個科技我們能有粗淺的概念❓
🔹「凡所有相，皆是虛妄」我們現在看到這些相是虛妄的，就像我們看到電視那些畫面一樣
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—一塵普周法界遍 悟道法師主講 （第二十七集） 2021/10/7 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0027
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第六頁第二行，我們從：
【三、示三遍者。謂依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。】
我們這堂課從這段文看起，這段論文。『示三遍』，這個「示」是顯示的意思，「遍」是周遍，顯示周遍法界。「三遍是性德裡三種特性，它本來就是這樣的」，也就是本來就具足，本來就這樣。在這一大段裡面，「顯示一切法有三種周遍，這個周遍沒有限量，從空間上說它沒有邊際，從時間上講它沒有始終」，沒有開始也沒有終了，「任何一法無不具足」，就是萬事萬物，任何一法沒有不具足的，都具足這個三遍，「這是不可思議的境界」，《華嚴經》講「入不思議解脫境界」。「依前面兩種作用，一種現依報，一種現正報。」現依報是整個宇宙萬物，我們現在講整個宇宙的環境，大環境這是依報，現正報是我們自己，我們自己身心的作用以及外面環境的作用都是周遍法界。我們起一個念頭，不管這個念頭是善還是惡，這個念有波，它有波動，像電有波一樣，電波。光也有波，光波一秒鐘可以達到三十萬公里那麼遠的距離。我們心裡一動念頭，這一念立刻周遍法界，這個就不是電波、光波所能相比，周遍法界。無論是一念，精神法界，精神是我們心理、思想，起心動念，這屬於精神的法界，一塵屬於物質的法界，這一塵就是物質最小的，佛經上常講微塵，我們肉眼都看不到，也都是周遍法界，就是精神跟物質都周遍法界。什麼東西周遍法界？就是這個波動周遍法界，我們起一個念頭，整個法界都周遍了。所以一念就是一個波動，一個波動你發射出來就是周遍法界。這個一念是根據《華嚴經》講的一念，「彌勒菩薩說一彈指有三十二億百千念」。就是這樣一彈指，多少個念頭過去了？三十二億百千個念頭過去了，我們實在是感覺不到。一秒鐘我們可以彈五次，有的比較慢的可能最少能彈四次，聽說身體比較好的，快的彈七次。如果用彈五次來算，一秒鐘就有一千六百兆的念頭，就是這個波動有一千六百兆個念頭在一秒鐘當中它就過去了，這個太微細，這是講你一秒鐘彈五次，是這樣計算；後來又有人跟家師講，一秒鐘有人可以彈到七次，彈到七次就二千一百兆，二千一百兆分之一秒。「這一念立刻周遍法界、出生無盡、含容空有，這是佛家的宇宙觀」，《華嚴經》講這個宇宙觀。「現在更奇妙的，就是一一用中普周法界。我們起心動念周遍法界」，我們動個念頭就周遍法界。不但我們起心動念周遍法界，樹木花草也有在活動，大家看那個植物，花開花謝，樹苗的生長，它也在動，動肯定就有波，它也有色聲香味，色聲香味是性德；不但植物有色聲香味，連那些石頭，礦物，也有色聲香味。「我們從這裡才體會到，真的周遍法界。為什麼會周遍法界？因為是一體」，一體就沒有界線，當然就周遍法界。我們再看下面這個論文：
【言三遍者。一者。一塵普周法界遍。】
這一段再進一步給我們說明「三遍」，第一個是『一塵周遍法界遍』，一塵是一粒微塵，它都周遍法界。「一切事法都無自性」，我們看到這些現相、這些事相，一切萬事萬法，法就是我們現在話講萬事萬物，精神的、物質的，種種的，這些都沒有它的自性。這些法是從哪裡來？「要因真如理體而得成立」，就是從真如那個理體現出來的，從這個體現出來任何一法，任何一法當然也含遍這個一體。所以「一塵亦攬真如理而成」，一粒微塵它也，攬就是全包括了、全涵蓋了，這個真如理體而成的。一塵那麼小，從哪裡來？從真如理體出現的。這個微塵，當然它就是整個真如理體，任何一個都是真如理體，都是本體。我們凡夫不了解這個事實真相，那就分自分他，分了很多界限，實際上它是一體，它是沒辦法分割的。我們現在再要分割這個、分割那個，實在講就是從妄想分別執著產生的，這種錯誤的想法、說法、看法。「一塵亦和真如同樣周遍法界」，真如是周遍法界，這個一塵也是周遍法界，因為這個一塵從哪裡來的？從真如理體當中來的。一塵雖然是最小的物質，但是它是從真如理體現出來的，當然這個一塵也跟真如一樣周遍法界，真如周遍法界，一塵也是周遍法界，就是這個道理。
【謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。】
為什麼這麼小的微塵當中，它能夠見到整個法界，見到所有的世界？這個原理就是這樣，因為『塵無自性』，它不是各自獨立的，它沒有自性，它是依真如理體而成立的，這個微塵。真如理體無量無邊，在空間上沒有邊際，在時間上沒有始終，真如理體是這樣；一塵，這個物質，從真如理體現出來的，它不能離開真如理體，跟真如理體是一體的，所以真如周遍法界，任何一塵也都周遍法界。『真既無邊，塵亦隨爾』，那個真的既然是無量無邊，那一粒微塵也是一樣，「塵亦隨爾」，就是它也是隨著真如無量無邊。「故一一塵中皆見法界」，任何一塵當中都可以見到整個真如理體、整個法界，從任何一個都能見到，因為微塵是從真如理體所顯現出來的。
一塵就是一微塵，一粒微塵是物質裡面最小的，經典上用這樣來代表物質，物質最基本的就是一粒微塵。這是舉例說明，舉出一個例子來說明，舉這個微塵，實際上任何一法都是以此類推，同樣的。微塵是物質裡面最小的，比較大的塵是牛毛塵。我們從比較大的塵來講起，這是物質，比較粗的，這個牛毛塵就是什麼？大家都看過牛，牛的皮膚上長的那個毛，在那個毛的尖端，那一粒，那個塵叫牛毛塵。就是微塵，我們說在牛毛，牛毛那個最尖端的，牛毛塵。其實那個牛毛塵，我們用眼睛看都看不到，可能要用放大鏡、顯微鏡去看。「塵如牛的毛端之微細」，就是牛毛塵。牛毛的毛端很微細，真的，我們這個肉眼也看不出來，牛毛尖端的那一粒微塵。牛毛塵是比較粗的、比較大的，比較大的我們都看不到，再把它分析，比牛毛塵更小的，「牛毛塵的七分之一叫羊毛塵」。就是說在牛毛尖端那一粒微塵再把它切成七份，七分之一那個叫羊毛塵。也就是羊毛的毛端的那一粒微塵，就是牛毛塵的七分之一，牛毛塵就比羊毛塵要大，大七倍。
「羊毛塵的七分之一叫兔毛塵」，再把羊毛毛端的微塵，再把它分成七份，七分之一，那個叫兔毛塵。兔子身上長的那個毛，毛端上面的一粒微塵，兔毛塵比羊毛塵就更細、更小了，它是羊毛塵的七分之一。「兔毛塵的七分之一叫水塵」，還能再分，兔毛塵再把它分成七份，七分之一這個塵叫水塵。為什麼叫做水塵？因為它能通過水中的空隙。我們大家都知道水的密度是相當高的，但是水塵它能夠在水當中那個空隙跑來跑去，水那個密度、那個空隙，水塵它可以在那邊穿越，水塵比兔毛塵就更小了。水塵還可以再分，水塵再分七份，「水塵的七分之一叫金塵」，金塵能夠通過黃金當中的空隙。黃金，我們都看過黃金，一塊黃金，我們看哪有空隙？沒有，我們看都是實實的，沒有空隙，實際上它還有空隙，只是我們看不出來，它還有空隙。
水塵再分七分之一，金塵，金塵比水塵就更小，金塵能夠通過黃金當中的空隙。金塵這麼小，還可以再分，再分七份，「金塵的七分之一叫微塵」。我們常常在經典上看到佛講「微塵」，微塵，這麼小的物質，我們凡夫肉眼，連天道的天人他的天眼都看不到，看不到那麼細的微塵，到阿羅漢的天眼才可以看得到。阿羅漢他的天眼通比天人高，看得更細，所以阿羅漢他的天眼可以看得到微塵。微塵還可以再分，「微塵的七分之一叫色聚極微」，那就更小了。色聚極微還可以再分，「色聚極微的七分之一叫極微之微」。分到這個已經沒辦法再分了，極微之微，極微細的微塵，「又叫做鄰虛塵，它跟虛空做鄰居」，好像它就是虛空，一般人根本無法看得到的。這就不能再分了，再分就沒有了。這是分析到物質最小的一個單位，就有體積的最小的單位，鄰虛塵。阿羅漢的天眼看不到，要登地的菩薩，登到八地菩薩，他的天眼能看見鄰虛塵，能夠看到極微之微，這一粒微塵。
經典上講這個極微之微、鄰虛塵，就像科學家講的基本粒子夸克，那個是物質最小的。這麼小的一粒物質，我們都看不到的，但是怎麼樣？這個最小的一塵，極微之微、鄰虛塵，它也周遍法界。一粒微塵，這麼小的物質，它的信息跟能量也同樣周遍法界。「法界沒有邊際，其大無外，其小無內，一個微塵跟整個大宇宙是一不是二。」大宇宙，我們看太大了，無盡的虛空太大了，微塵太小太小了。大宇宙可以出現在一粒微塵當中，一粒微塵展開是整個大宇宙，這個真的不可思議的境界，這個我們一般的常識想不通。《華嚴經》講小能容大，一般我們凡夫的感官裡面大能容小，這個我們可以接受，我們可以理解，小怎麼去容得下大的呢？這我們就想不通了。實際上是這樣的，只有我們明心見性了，證得那個境界，我們才能夠真正明白，見到這個事實真相。所以一粒微塵當中有整個宇宙，它一展開就是整個宇宙，在一粒微塵當中就可以看到整個宇宙。「我們還說一個收一個舒，其實收舒都沒有，它沒有收，也沒有展開，本來就是這樣的」，這個真奇妙了。收舒是什麼意思？舒就是舒展，展開。一粒微塵把它展開，就是整個宇宙；把它濃縮起來，把它收回來，收到一粒微塵。有沒有收，有沒有舒？沒有，它本來就這樣。「為什麼？它是自性」，它跟自性是一體，「自性沒有大小」，因為沒有邊際，也沒有始終。自性現出來的相有大有小，你看整個大宇宙，還有微塵，「但是自性自己沒有大小，它現的相，實在講也沒有大小」。這個大小，實在講還是我們眾生的妄想分別執著，我們沒有見到真相。
「近代科學家發現一個奇妙的事情，全息，全是完全，息是信息。用全息照片來做比喻，我們容易懂」，比較有這個概念。因為我們凡夫沒見到事實真相，事實真相在我們眼前，我們見不到，因為我們有障礙，有妄想、分別、執著，所以透過現代科學，我們可以體會到一個彷彿的概念。全息照片是一個比喻，「全息照片是用兩道激光來攝影，這張照片不用儀器，我們看不到」。一般照相機照出來，我們沖洗一下；現在方便，也不用去沖洗，就在電腦上也可以看到這個照片。但是全息照片，你要透過特定的儀器才能看到，沒有這個儀器，我們看不到那個照片。在激光照注之下，照片的人像就現前了。你把它撕成兩張，那不是分割了嗎？就變成兩張。這個人像我們一看，就破碎了，不完整了，撕開了。然而激光一照注，撕開兩張的照片，每一張都現出它完整的相出來，那就變成兩張照片了，你一張撕開變兩張。你沒有用激光去照，這一個人的像就變成兩截，不完整，分開了；激光一照，這兩張都是完整的，把它撕成兩張。如果再把它撕成四張、一百張、兩百張，撕得很碎很碎，激光一照，它還是完整的，沒有破碎。這是近代科學發現的，科學家稱為全息照片。我們現代人多多少少有一些科學的常識，這些我們可以理解的，可以看得到的。透過現代科學，我們對《華嚴經》上講的就有一個概念，彷彿的概念，當然還不是真實的，真實的境界要我們自己破無明、斷煩惱，我們才見得到。
「《華嚴經》上講的就是這個事情」，《華嚴經》就講這個，「一粒微塵裡面有整個宇宙的信息」，所有整個宇宙的信息統統在這一粒微塵裡面，它都有。就像那個全息照片一樣，那麼小的，一張一張撕得很小很小了，激光一照，它還是完整的。所以一粒微塵裡面，它都有整個宇宙的信息。甚深禪定裡面，證得圓教八地以上的菩薩就見到，八地菩薩的定功他就見得到。微塵裡面有世界，世界沒有縮小，微塵也沒有放大，誰能夠進入這個微塵的世界，入到微塵那麼小的物質裡面去？「普賢菩薩能夠進入微塵裡面的世界，到這個世界去參訪十方諸佛，也在微塵世界裡面現身來度化眾生，與微塵裡面世界的十法界眾生感應道交」，這不可思議的境界。「還要記住，微塵裡面有世界。」一粒微塵是最小的物質，最小的物質裡面，整個世界統統在裡面。普賢菩薩可以進入那粒最小的微塵，去跟一粒微塵裡面的這些諸佛菩薩來參訪，而且還可以在這個微塵的世界裡面，那個一真法界，還有十法界，還可以在十法界來度眾生，這個我們真的是無法去想像。
但是我們還要知道微塵裡面有世界，進入到微塵裡面，它那個世界還有微塵，不是只有這一粒微塵，裡面世界當中還有微塵，那個微塵裡面又有世界。「微塵世界裡面又有微塵，那個微塵裡面又有世界」，這樣你一直推下去重重無盡，所以《華嚴經》講「重重無盡」。這個現代科學家還沒有發現，還沒講到，科學目前才發現一個全息，還沒有發現到一微塵裡面有整個宇宙的信息、現象，統統在裡面，這現代科學家還沒有辦法達到。我們今天看到這些科學技術的進步，從科技我們有個粗淺的概念。現在我們大家都知道晶片，手機、電腦都要用晶片，我們現在的播經機都用到晶片。晶片一點點，我看大概還比指甲小一點的，它裡面可以儲存一部《大藏經》、一部《四庫全書》。你看一部《四庫全書》一千五百冊，分量太大，一部《大藏經》也有一百冊，那小小一點點晶片，它能存放這些資料在裡面。我們從這個地方，現代科技的發明，去體會到《華嚴經》講的，的確我們是很粗的概念，也知道這是一個事實真相，只是我們現在還沒有達到那個境界，不知道，沒有見到，不了解。
所以《華嚴經》上說，一粒微塵裡面儲藏有整個宇宙的信息，現在科學晶片怎麼能跟《華嚴經》講的相比？無法相提並論。所以現在科學技術差太遠了，大家如果讀《無量壽經》，極樂世界，那是最先進的科學，尖端科學。所以一粒微塵儲藏全宇宙的信息，還有過去現在未來統統在裡頭，廣沒有邊際，深沒有底，重重無盡。「這是自性，所有現象是體變現出來的」，真如理體變現出來的。變現出來的現象，每個現象，像微塵、毛端，任何一個再小的物質裡面，你都能看到整個全體，就是自性。「佛常講，這個境界叫不可思議。」什麼叫不可思議？你不可以用你的常識、思惟去想像，你想不出來，想不到；你也沒有辦法用言語去給它講出來，也無法表達。所以不可思、不可議，你不能用言語去議論，不能用思想去想，都達不到。要怎麼樣才能見到？只要你不思不議。不可思議，佛不是給我們講這麼明白嗎？你不可以用你的思想去想，不可以用你的言語去議論。這個就像禪宗講的「開口便錯」，開口便錯，你無法議論，你沒有辦法去講自性，你講不出來；「動念即乖」，你動個念頭就不對了。所以叫不可思議，佛給我們講得很清楚，不可以用你思想去思惟想像，不可以用你的言語去議論。不思不議就是把自己的妄想分別執著全部放下，那你就見到真相。現在為什麼真相擺在眼前，我們見不到？就是因為我們有妄想分別執著障礙著，這些障礙你把它放下，不就見到了嗎？你有思有議，就是起心動念，禪宗講的「開口便錯，動念即乖」。你起個念頭，要怎麼去理解？你完全無法理解。所以你一起心動念就迷了，事實真相就被障礙了。心不清淨，心浮氣躁，被妄想雜念障礙了，所以你就體會不到。真放下，恢復到自性清淨心，這個境界自然就現前，妙極了！
「一塵普周法界遍」，這個不能講速度，它同時都周遍了，不是說幾秒幾分周遍，不是這樣，所以這個沒有速度好講。有速度好講，它就有時間，你這裡到那裡多少時間，它就有時間出來，但這個沒有時間，周遍就沒有時間，同時。沒有速度就沒有時間，速度是講時間，所以它同時就周遍了，動個念頭就周遍法界。「電磁波的速度，一秒鐘三十萬公里」，這是現代科學，電磁波它的速度，一秒鐘它可以跑三十萬公里。「我們今天電視畫面是電磁波的速度在組合的，不是真的，是幻相」，就是很多電磁波，把它組成起來，我們就看到電視的畫面。所以電視畫面看到一個人，他不是真的，他是電磁波組成出來的，那個相叫做幻相，幻化出來的一個相，不是真相。「佛說現象是夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄」，這《金剛經》講的。《金剛經》佛講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，又講「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。相是虛妄相，不是真的，我們現在看到這些相是虛妄的，就像我們看到電視那些畫面一樣，電視的畫面就更虛妄了。所以佛給我們說明這個事實真相，事實真相是什麼？夢幻泡影，好像我們在作夢。晚上我們大家都有作夢的經驗，不管好夢、惡夢，夢一醒過來，這些境界就消失了，痕跡也找不到。幻就是幻化的。泡，像水泡一樣，它存在的時間很短暫，水泡破了就沒有了。影是影像，好像人在燈光下面、在太陽光下面照射，它現出個影像，那個就是影，夢幻泡影。凡所有相皆是虛妄，「可不能當真」，你不能把這個東西當做是真的，它是虛幻的，夢幻泡影的，不是真的。「包括我們自己身體的現象、心理的現象，都不是真的」，但是我們現在都把它當作是真的。
我們大家可以理解的，人到最後都會死，生老病死。大家看看，人死了之後送到火化爐去火化，出來就一堆骨灰了。現在還有提倡樹葬、海葬、花葬，把骨灰再磨成粉，然後撒在樹下，也就沒有了，這個身體不是空了嗎？沒有了，不存在了。所以我們這個身體也是一個幻相。我們一般人，大部分是體會到人死了就沒有了，這個身體沒有了，縱然你用土葬的，時間久了它也都腐化掉了，空了，沒有了。實際上，人不要等到死，就是我們人死亡是一個比較大的階段，那你再往前推，人會老，大家想一想，你老年跟中年的時候身體一樣不一樣？你照相出來比較就知道了，老年的相肯定跟中年不一樣，這個身體肯定跟中年不一樣，老年的身體。這個老，現在政府是訂六十五歲以上就是老人了，像我今年七十一歲了，不要說中年，就拿十年前的照片看，跟十年前不一樣了。十年、十年你去比，你都會發現這個身體一直在變化，這是講時間比較長的；如果你縮短，實在講，身體一天一天在變化；再縮短，一個小時一個小時在變化；再縮短，一分鐘一分鐘在變化；再縮短，一秒鐘一秒鐘在變化。如果照彌勒菩薩講的，一彈指三十二億百千念，就是一秒鐘一千六百兆的生滅過去了，實際上是那一個。我們看到這個比較明顯的變化，那是累積起來的，不是一下子突然就老化，不是的，它剎那剎那就是一直在變，這個我們要了解。所以我們自己身體的現相也是虛幻的，如夢幻泡影。心理的現象，我們高興的、生煩惱的，也都不是真的，都是妄想，沒有一個實質的你找得到的。我們說今天很歡喜，歡喜在哪裡？你拿出來給我看；你很生氣，生氣在哪裡？拿出來給我看，你也找不到。找不到就是虛幻的，不是真的。「你只要真的放下，你的清淨心就現前，多麼自在、快樂！」學佛，實在講沒有別的，學放下，你放下得愈多愈自在、愈快樂。所以菩薩法喜充滿，常生歡喜心，菩薩他喜從何來？自性裡面就是一團歡喜，那是性德自然的流露，我們叫法喜充滿。你看彌勒菩薩塑宋朝的布袋和尚像，時時刻刻都笑嘻嘻的，常生歡喜心，那就是性德自然的流露。
「我們今天明白這個道理，我們要走佛菩薩的道路」，那才是真正幸福美滿人生的道路。「不但心裡沒有一個惡念，也沒有一個善念」，善惡都沒有了，染淨也沒有了，所有一切相對的都沒有了，我們講時間、講空間都是講相對的，統統沒有了，回歸到自性。「極樂世界是自性彌陀，唯心淨土，不是外面的」，我們自性裡面現的。在哪裡？「不就在現前嗎？就在一微塵當中，就在一毛孔之中，這妙不妙？一塵普周法界遍」，一塵就普遍法界了，同時都普遍。
下面是說出這個道理。今天這堂課時間到了，我們先學習到這段，下面這一段我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！
🔹為何我們凡夫生不起大慈悲心❓
🔹教化眾生一定要懂得契機，要隨眾生的心，不能隨自己我是要怎麼講的，什麼原因❓
🔹為什麼恭敬心生不起來❓
🔹現在一般人教化眾生為什麼收不到效果❓
🔹深心的力量為何不能現前❓
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—十波羅蜜（二） 悟道法師主講 （第二十六集） 2021/10/6 華藏淨宗學會 檔名：WD12-001-0026
《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們繼續上一堂課學習的文殊十波羅蜜，我們上一堂課學習到第六「般若波羅蜜」，我們今天這堂課繼續學習第七「方便波羅蜜」。
「七、方便波羅蜜。」經云：「菩薩教化眾生而不厭倦，隨其心樂，而為現身說法。」這段經文講的菩薩教化眾生，這個菩薩是我們在經典上常看到的菩薩摩訶薩，是指明心見性的大菩薩。圓教初住位以上的菩薩，一直到等覺，這叫分證佛，天台宗六即佛裡面的分證佛。證得圓教初住位的菩薩，他就有能力到十方世界示現度眾生，就是我們在《法華經．觀世音菩薩普門品》看到的，觀音菩薩三十二應身，觀音菩薩示現等覺菩薩的身分。從圓教初住到等覺菩薩都能夠現身，應以什麼身得度就現什麼身而為說法，眾生有感，菩薩就有應，這個菩薩是一真法界的菩薩，圓教初住位以上的菩薩。這些大菩薩他們般若波羅蜜得到了，明心見性，大徹大悟，真實智慧得到了。這些大菩薩都得到真實的智慧，也就是般若波羅蜜成就了，有般若波羅蜜的智慧，大慈大悲的心自自然然就生起來。所以這個大慈大悲的心不是勉強生起來的，而是自自然然的流露，智慧開了，明白事實真相，知道自己跟眾生是一體。這在《楞嚴經》這些大乘經論，佛講得非常多。菩薩大徹大悟，我們凡夫迷惑顛倒，著了四相、四見，分自分他；菩薩沒有界限，四相、四見都破了，所以能夠跟眾生合為一體，眾生的苦難就是自己的苦難，眾生的快樂就是自己的快樂。所以大慈大悲的心是從般若智慧自自然然就是這樣的，不是勉強生起這個大慈悲心。
大慈悲心生起來起的作用，作用就是教化眾生。這是大慈悲心具體的一個表現，就是教化眾生。教化眾生一定要懂得契機，我們學習經教的法師大德大家都知道，講經說法要契理契機，契理就是不違背真理，不違背事實真相；契機就是適合眾生的程度。眾生還在迷惑顛倒，每一個眾生他的程度千差萬別，無量無邊，所以說法必定要契眾生的機，契他的根機。就是我們講經說法要看哪些對象，是什麼樣的對象，要說什麼樣的法，這樣對他才有幫助。這是契理契機。所以古大德也常講，契理不契機是閒言語，契機不契理是魔說。如果大眾聽得都很歡喜、很高興，但是違背經典的真理，那就變成魔說，給眾生誤導。如果契理不契機，講的沒有違背經典的真理，但是不契機，不契合眾生他的程度，他不能理解，這樣對眾生沒幫助，講了變成閒言語。閒言語就是沒有意義的話，你對他講好像對牛彈琴，他什麼都不懂，講了對他沒有幫助。沒有幫助的話，雖然是契理，但是不契機，變成閒言語。所以講經說法原則就是契理契機，這是過去我們淨老和尚在新加坡教講經也常常講，你要觀察聽眾的程度。
在佛教裡面講經說法，跟一般世間學校上課、老師上課不一樣。在學校上課，每個班級、每個年級的年齡是一樣的，教的課是一樣的，對象是固定的，這個比較好教，比較好安排課程。佛門裡面講經說法，聽眾沒有固定的，有老修、有新學的、有初學的，他沒有固定。在社會上各行各業，男女老少都有，在家出家都有，這個挑戰性就很大。如果你沒有先去觀機，這個觀機也是古來講經法師必要的，古來講經法師都是有修有學，甚至有的有修有證。證果，他有神通，有神通當然他能觀機，能觀察過去世，現在程度到什麼程度，他講出來的就是適合他，對他有幫助。有修有學的法師，起碼他多少有些定功，定功也能發神通，他也能觀機。我們現在末法時期，法師都是凡夫僧，沒有定功，沒有神通。所以過去雪廬老人在台中蓮社教講經，講前要看看現場聽眾，哪些聽眾？男眾女眾，老的、中年的、年輕的，看他的樣子（穿著、表情）來大略的判斷，他是什麼身分地位，他是知識分子，還是一般鄉下老阿公、老阿婆這一類的，沒有讀什麼書的，對象不一樣。所以這個比例上也沒有辦法像佛講的，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，我們還沒有成佛，沒這個能力。佛不管遇到什麼眾生，他說出來的法，每一個眾生都得利益，都適合他的程度，這個我們凡夫辦不到，成了佛才做得到。我們目前也只能根據我們凡夫的境界來學習，觀察如果像聽眾當中知識分子比較多，他有帶筆、筆記，肯定他是屬於讀書人，或是在學校讀書的學生。如果這一類的對象比較佔多數，一半以上，那就多說理少說事。如果不是知識分子，教育程度比較沒那麼高的，比如說一般的農工，特別是老人家比較多，你要多說事少說理，照顧一些少數的知識分子。如果知識分子比較多，這些老人家比較少，多說理，也要說一點事相來照顧這些老人家。就是用這樣比例來分配我們講的方式，要講什麼內容，這是我們現在凡夫只能用這樣的一個方法。所以觀機很重要。特別現在我們有時候多看看社會上的一些新聞，知道現在社會大眾他關心哪些事情，哪些方面，政治的、經濟的、科技的、軍事的、醫療的。像現在新冠狀病毒的疫情，大家關心的疫苗，這屬於醫藥方面，醫療方面的。在這個時候、在這個地區，大家比較關注的一些事情，提出來會比較契機，大家想要知道的。社會上大家現在關心的問題，那佛怎麼說？教我們怎麼去面對這個問題，處理這些問題，這也是有需要的。特別一個講經說法的法師，現前社會上一些比較重大的，大眾關注的事情也要了解一下，這樣在講經的時候，對契機這部分也是有需要的。
教化眾生一定要懂得契機，你要隨眾生的心，不能隨自己我是要怎麼講的，因為講的，主要是要幫助眾生。所以明心見性的菩薩，他不會隨自己要怎麼講，他肯定不會。其實明心見性的菩薩他沒有法可說，對自己來講，他沒有說我要說什麼法。說法，主要是為眾生說法，為眾生就要順眾生他們的需要。所以菩薩應該現什麼身他就現什麼身，沒有一定的身相。這個身就是身分，你看《法華經．觀世音菩薩普門品》，最具體的給我們說明，應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以居士身得度，觀音菩薩就現居士身給他說法；應以比丘、比丘尼身得度，他就現比丘、比丘尼身而為說法。就看眾生的需要，他現在需要什麼樣的一個身（身分），眾生的需求，眾生有這方面的需求，他就應眾生的需求現這個身。菩薩他自己本身沒有任何意思，完全沒有自己的意思，菩薩沒有分別執著，我一定要現個什麼身，菩薩沒有。不要說菩薩沒有，阿羅漢都沒有執著了，菩薩妄想分別執著統放下了，完全是恆順眾生、隨喜功德，所以應該現什麼身他就現什麼身。
身分很多，現在我們社會上各行各業，如果現在大家最關心經濟、做生意（商人），菩薩就現商人的身分來為他說法。就像我們看韓國連續劇「商道」，就是說你做一個經商的人他基本的道德，倫理道德，做好一個商人，做商人的模範、榜樣。「醫道」這部片子是對醫生講的，你做一個醫生，你發願做個醫生，醫生要有道德，不能沒有醫德，只是為了賺錢。做商人要有商道，要賺合理的，不能賺不合理的利益。所以為商人說法，菩薩就現經商的人，他依照倫理道德，包括因果教育，他這樣來經商，他生意做得很好，長久不衰。像我們中國北京同仁堂，他那個就是菩薩，你看三百多年，到今天還不衰。你看經過幾個朝代，經過多少災難，它這個店還在；不但還在，現在還是生意興隆。有一些藥店，不要說幾代，開沒幾年就關門了，什麼道理？同仁堂為什麼他能經營那麼久？三、四百年，他有道德，他純粹是為濟世救人，不是為賺錢，有醫生的道德，所以能夠綿延長久。你看他們祖先從明朝開始就做醫藥，開藥鋪，一直到現在，經過幾個朝代，三、四百年了，不容易，原因就是他有道德。所以菩薩他要度這些醫生，他就現有醫德的醫生來教化這些醫生；他要度商人，他就示現做生意的人來教化這些商人；他要度工人，他就示現工人；他要度農民，他就示現農民，士農工商都有。你要辦政治的，他就現宰官身、官屬身這一類的，把政治辦好。孔夫子講的《論語》，是現在全世界都聞名的，《論語》主要講政治學，當然包括其他的。孔子在世的時候他周遊列國，他學習成就了道德學問，想要為國家、為天下、為人民做事，想把政治辦好。所以他很仰慕周朝開國的皇帝，文武周公。孔子他常常夢見周公，他很嚮往那個時候的政治，辦得非常好。政治辦好，也是救人救世，但是周遊列國，這些國君都不用他。後來回到家鄉教學，六十八歲回到家鄉教學，教了五年，七十三歲就走了。所以孔子主要講的是政治學。老子是講清淨無為，他求長生，養生、長生，長生不老，這個就比較偏向醫這部分。
我們中國老子、孔子，在《安士全書》也有講到，這都是菩薩來示現的。所以過去家師淨老在台中蓮社求學的時候，也曾經問過李老師（雪廬老人），曾經問過他這個問題。他說看孔子、老子他們留下來的這些經典，應該是菩薩來示現的，向李老師問這個問題。李老師的回答說，理論上講，肯定是，沒有錯。為什麼？我們在經典上看得很清楚，佛講應以什麼身得度就現什麼身。但是理論上講得通，理論上沒有問題，但事相上沒有證據，沒有什麼證據顯示他是什麼菩薩來的，沒有。所以理論上講，當然肯定的，這在《楞嚴經》佛也講，特別是在末法時期，眾生多災多難的時候，佛菩薩就更慈悲，因為眾生更需要，更需要佛法。眾生不懂佛法，甚至排斥佛法，但佛菩薩還是大慈大悲，雖然你不接受，還是暗中幫助你。所以釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講，末法時期他命令這些證果的菩薩、羅漢，應化在世間救度眾生，《楞嚴經》有明文我們可以看到。正面的，像示現世間聖人，乃至其他宗教的教主，也都是佛菩薩示現的。佛菩薩示現，他沒有一定的身相，《楞嚴經》講姦偷屠販都有。你看殺盜淫妄的，菩薩、羅漢都有應化在裡面，示現跟他同樣的，來度那些人。要度那些流氓，你要示現流氓，他狠，你比他更狠，那你才能度得了他，他才服你。小偷，示現小偷；殺生的屠夫，菩薩也示現殺生；淫欲的，我們在《華嚴經》看到伐蘇蜜多女，淫女，菩薩也示現，度這些迷惑顛倒的眾生，讓他們從這個當中慢慢覺悟過來。所以姦偷屠販，殺盜淫妄，示現反面的；示現聖賢的身分，示現正面的。所以《楞嚴經》佛跟我們講「順逆皆方便」，示現順，正面的；示現逆，反面的，都是方便，目的沒有別的，就是教眾生覺悟、回頭，所以沒有一定的身相。
過去我們淨老和尚常講，包括其他的宗教，他喜歡基督教，菩薩就現耶穌的身分去教化他們；他喜歡聖母瑪利亞，他就現那個身分；他喜歡阿訇這個身分，伊斯蘭教的，他就示現那個身分給他們說法，來教化他們。所以有一年（二ＯＯ二年）我跟隨家師淨老和尚去參訪日本京都中村康隆老和尚，那次去非常難得。中村康隆老和尚那時候上百歲了，他活到一百多歲往生。他給家師淨老講，他說全世界各個宗教的教主統統是觀音菩薩的化身。我們老和尚聽了很有道理，有經典根據，一點不假。《普門品》就給我們講得很清楚，應以什麼身得度他就現什麼身。任何一尊佛菩薩，他都能夠隨類化身，隨類現身，而為說法，觀音菩薩是舉出一個代表，不是只有觀音菩薩能夠三十二應身，其他的菩薩就不行，不是的，只要明心見性、大徹大悟，就有跟觀音菩薩、諸佛菩薩同等的能力。所以沒有一定的身相，也沒有定法可說，度眾生也沒有一定的法，說我要說什麼樣的法來教化眾生，沒有；套一句我們現代的話來講，菩薩他沒有預設立場，他沒有事先準備好，我要跟你講什麼法，沒有，那是我們凡夫才有，菩薩沒有。你有什麼問題請問佛菩薩，佛菩薩就隨問隨答，來給你講解說明，化解你的問題。所以佛菩薩沒有定法可說，就沒有一定的法可以說，沒有說一定要說什麼法，沒有，完全是看眾生當時的需要。
《金剛經》講的是真話，佛沒有說法，他沒有起心動念，那說什麼！完全是應眾生，眾生有感，佛菩薩就自然去應，就是大慈大悲的來利益教化眾生。所以說法要看眾生，因為主要是為眾生說法。自己都覺悟了，就用不上了，好像這個藥是給有病的人吃的，自己病好了就不用再吃藥了。眾生有病，眾生有什麼毛病，有哪些地方他想錯了，他說錯了、做錯了，你把他的錯誤糾正過來，給他導正，這就叫法。法是因為眾生而有的，佛沒有說法。佛沒有起心動念，所以佛無法可說。這是《金剛經》我們看到，很清楚。《金剛經》講，如果有人說佛有說法，那是謗佛，毀謗佛。佛沒有說法，為什麼？佛沒有起心動念。沒有起心動念，哪有法？佛有什麼法跟你講？沒有。那佛說的是什麼？都是應眾生的機，眾生他需要。所以佛無法可說，佛所說的是因為你有毛病，你錯了、迷了，你違背自性、違背性德，佛教你回歸自性，這個就是佛法主要的目標。
回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果，所謂明心見性，大徹大悟，就是成佛了。證得究竟圓滿的佛果，就是圓滿的回歸自性，讓你自性裡面本來具足的無量智慧德能相好統統現前，跟諸佛如來沒兩樣，是這個意思。所以佛教化眾生，要教眾生教到什麼程度？一直要教到他成佛，這個才圓滿。在《地藏菩薩本願經》我們就看得很清楚，你看地藏菩薩發願「地獄不空，誓不成佛」。地藏菩薩要度眾生度到什麼程度？是不是度到人天？把三惡道的眾生度到人天善道，這樣就好了？不是的，度到人天善道是一個階段性的，還要再提升。度眾生，證阿羅漢果、辟支佛果，證得菩薩果位，證得佛果，這是十法界的四聖法界。四聖法界的佛菩薩還沒有明心見性，阿羅漢、辟支佛都沒有明心見性，還要再幫助他們提升，證得圓教初住位，明心見性，大徹大悟。那是不是這樣就可以了？還要再幫助眾生，幫助到他成究竟圓滿的佛果，這樣度眾生才圓滿。所以度一切眾生度到什麼程度？度到他成佛，度到他圓滿回歸自性。講經說法教化眾生，這是唯一的目標。
自性裡面無量的智慧德能，每一個眾生本來就具足的，現在迷了。佛菩薩大慈大悲，教我們覺悟，我們覺悟過來了，你得到的是一切圓滿。一切圓滿是你自性本來就有的，不是佛給你的，佛什麼也沒有給你，佛就是教你回頭。佛菩薩教眾生回頭，佛門有一句話常講「回頭是岸」，不要繼續再迷下去了，要回頭了，回頭才能達到涅槃的彼岸。從生死的此岸，達到涅槃的彼岸，所以回頭是岸。佛菩薩示現，無非是教眾生回頭，回歸自性。回歸自性以後你才明白，原來全是自己本來就有的，這個道理要懂。所以《妙法蓮華經》也講到，佛用比喻，怕我們聽不懂，一個大長者的兒子，這個長者他家很有錢，他兒子不知道，在外面流浪，天天去給人家打工賺錢，生活過得很辛苦。後來有人告訴他，你是某某長者的兒子，你趕快回家，回家什麼都現成的，你就不用這麼辛苦了。這個比喻什麼？比喻我們眾生在六道十法界，特別是六道，在六道輪迴裡面流浪生死，真是苦不堪言。所以佛出現在世，就是告訴我們要回歸自性，不可以一直迷失自性，在六道裡面生死輪迴，受這些冤枉苦。我們現在修淨土，佛勸我們信願念佛，求生極樂世界，就是回歸自性，圓滿的回歸自性。
所以真正明白了，我們真正感恩的心就生起來，佛是這樣的慈悲，我們迷失了自性，他幫助我們把自性找回來。我們在生活中要注意、要學習，佛菩薩教化眾生這些行誼，我們要注意、要留意，佛菩薩怎麼過日子、怎麼教化眾生，要學習。要懂得隨眾生心，隨心應量，量是他的程度，他的程度不高，你講得太高，他聽不懂，不曉得你在講什麼，這個就不契機，契理不契機；他程度很高，比如說老修，他程度比較高，你講得太淺，他不想聽，聽了沒味道。對程度高的，你要講深入的；對程度淺的，你要講淺顯的，深入淺出，這個叫觀機；或者你講的東西他不喜歡聽，他就聽不進去，一定要逗機。逗機就是引導他，提起興趣，這叫逗機。所以還得要看他喜歡聽什麼，他對哪一方面有興趣。比如說現在全世界人都關心經濟，賺錢，全球中國、外國人都一樣，這大家最關心的。一天到晚看股票、買股票，就要講他比較關注的，他比較有興趣的，講賺錢；這個時候就要跟他講因果教育，財布施才能得財富，你沒有福報，你想盡辦法，你頭腦再好，你要賺也賺不到錢。所以講到賺錢，大家就有興趣，就很關心，這個很重要，他希望多賺一些錢，多賺一些錢要有福報，沒有福報你賺不到。這個就要講《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》，要斷惡修善，要多修布施，多做好事。喜歡談政治的，就跟他講政治。像我們老和尚現在講《群書治要》，這個是辦政治的，「貞觀之治」就是得力於這部書。喜歡藝術的，要跟他講藝術。所以佛菩薩以善巧方便，這樣才能真正的成就眾生。眾生的興趣千差萬別，所以都需要善巧方便，應他的機，這樣來引導他，才能幫助他，才能成就一切眾生，這叫方便波羅蜜。佛門常講「慈悲為本，方便為門」。
下面，第八「願波羅蜜」。經云：「菩薩成就一切眾生，供養一切諸佛，盡未來劫，證得如來智慧。」一切眾生，實在講就是諸佛如來。我們凡夫迷了，不知道，不知道自己是佛，佛菩薩知道眾生本來是佛。因為現在迷了，不知道自己是佛，佛出現在世間，告訴眾生，人人都有佛性。《華嚴經》講的，佛成道第一句話講：奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。一切眾生跟如來智慧德相完全一樣的，但是眾生有妄想分別執著，他不能證得。佛就是出現在世間，告訴眾生這一樁大事。就是告訴眾生，每一個眾生本來都是佛，眾生如果不是佛，他怎麼能成得了佛？他本來是佛，所以成佛是理所當然，就不難，是自己的事情。馬鳴菩薩在《大乘起信論》說，「本覺本有，不覺本無」。我們今天迷惑不覺，那本來沒有，自性裡面沒有；本覺本有。本覺本有當然可以還源，不覺本無當然可以離開，只要你肯放下，問題馬上解決。所以願很重要，普賢菩薩以十大願王來幫助我們。這個十願，目的是成就一切眾生，這個成就是幫助一切眾生證得圓滿的佛果。用什麼方法？用供養一切諸佛。一切眾生就是一切諸佛，一切諸佛就是一切眾生，這個意思聽懂了嗎？幫助眾生是把他當作佛來看待，才真正能做得到。如果不是把他看作佛，恭敬心生不起來，為什麼？恭敬心真實，唯有真實的恭敬心，你才能感動眾生，跟眾生一接觸，眾生就回頭了。為什麼佛度眾生效果那麼殊勝、那麼快？法身菩薩度眾生，再頑劣的眾生，聽他一教，都回頭，都覺悟，什麼原因？真誠。什麼叫真誠？你能把眾生看到他是佛，心就誠了。現在一般人教化眾生為什麼收不到效果？把眾生都是看作凡夫，他是凡夫、他的根性很差，這種念頭，你怎麼能把他教好？佛能夠把眾生教好，沒有別的，就是佛心中看一切眾生都是佛，跟諸佛如來沒有兩樣，現在他迷了。就好像那個人他本來就是一個好人，但是他喝酒，酒醉發酒瘋，幹了很多壞事，他自己也不知道。本來他不是壞人，因為喝了酒迷迷糊糊的，造了很多罪業自己不知道，他酒醒過來，他清醒了，他是一個好人。所以看到喝醉酒的人瘋瘋顛顛的、胡言亂語，甚至跟人家打架，砸人家的東西，趕快幫助他恢復清醒就好了，他清醒過來就不會再幹那個事情。這個是比喻佛教化眾生，就好像眾生喝醉酒，迷惑顛倒了，佛用善巧方便來幫助眾生清醒過來。佛菩薩用的方法，祕訣就是自己謙虛，尊重別人，所以人容易受感化，是這個道理。
我們再看「九、力波羅蜜」。經云：「菩薩具深心力，無有雜染，乃至具加持力，令信解領受。」沒有雜染，你的深心力就成就。力是力量，有這個力量。我們在經上常看到五根、五力，有根，產生力量。你有能力提升自己的靈性，你有能力幫助眾生破迷開悟，這種德能是我們真正期望能獲得的，我們每一個人都希望能夠得到。我們學習，只要不夾雜，日常生活當中不要受到污染，不要被這些不好的習氣污染，我們就從這裡學習。好善好德的心叫深心，我們每一個人都好善好德，為什麼深心力，深心的力量不能夠現前？因為有雜有染，雜念太多，染是貪瞋痴慢疑惡見、自私自利。去掉這些雜染，深心就有力，深心有力，慈悲心就能夠現前，懺悔的心、慚愧的心都能生出來。
我們再看「十、智波羅蜜」。經云：「菩薩知一切法真實，知一切如來力，普覺悟法界門。」如來力是如來果地上十種大力，如來在果地上有十種很大的能力。如來果地上十種大力，菩薩也有，但是跟如來是不能比，如來是圓滿的。佛給我們講一切法虛妄，為什麼在此地要講一切法真實？實在講真妄不二。先告訴你虛妄，就是勸我們不要去執著，你把分別執著放下，然後再告訴我們真妄是一不是二。真跟妄，妄即是真，真即是妄，不二的。你再起真妄的念頭就錯了，有一個真，有一個妄，那不對。到什麼時候才是真妄不可得，邪正不可得，染淨不可得，善惡不可得，生死涅槃不可得，你到了這個境界，你就真的知道一切法真實，都是從真如自性現出來的。這個境界高，沒有一法不是真的，沒有一法離開自性，善的是自性，惡的也是自性，真妄、邪正、染淨都不可得。《心經》講「無智亦無得，以無所得故」，到這個時候就知道，一切法的確是真實。這個境界高了，你在日常生活當中智慧靈活，應用得多巧妙，應用得多圓滿，這叫菩薩的十度，十波羅蜜。
文殊菩薩的十波羅蜜，我們就學習到這裡。下面論文，「三、示三遍」，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！