菩薩以身為質|《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講 第71-80集|悟道法師主講

🔹「別人錯了,錯也是對的;我做對了,對也是錯的」,自己做對了,為什麼也是錯的❓
🔹我們為什麼一天到晚生煩惱?佛菩薩為什麼常生歡喜心❓
🔹三途——火途、刀途、血途是指什麼❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—菩薩以身為質  悟道法師主講  (第八十集)  2022/11/23  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0080

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十四頁第二行,從最下面一句看起。我先將這段經文念一遍,對一對地方:

  【又菩薩大悲大願以身為質。於三惡趣救贖一切受苦眾生要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。】

  這段經文也就是我們讀到《太上感應篇》講的,「施恩不求報」。菩薩代眾生苦,他不求眾生任何的回報,甚至於毛髮回報報恩的心都沒有,菩薩不求。只是發大慈悲心,大願行,要幫助一切眾生離苦得樂。離苦得樂,首先要破迷開悟。苦是人從迷來的,樂是從悟來的。覺悟了,不再迷惑顛倒造罪業,那就沒有苦的果,沒有苦果就是樂。

  這是代眾生苦,賢首大師依大乘經教導我們修菩薩行。『菩薩大悲大願以身為質』,「以身為質」就是從自己本身做起。菩薩不是教別人做,自己不做,就是教別人去做,菩薩不是這樣的。菩薩他是自己做出榜樣給別人看,自己做給眾生看,這個就是以身為質。自己從自身做一個樣子給大家看,菩薩就是這樣做的,不是只有說一說而已,都是要具體行動來落實。所以菩薩不是說只有教別人這樣做,自己都不做,那就不是菩薩,那就變成我們凡夫了。菩薩肯定自己先去做,自己做到了,再勸人就有說服力,大家也才能接受。所以什麼事都要從自己本身做起。

  不但佛法,世間法也不例外。世間法講治國、平天下。治國、平天下,這個是主要目標,從哪裡做起?從修身做起。修身,前面還有格物、致知、誠意、正心。心端正了,身修,身口修正過來,依經典標準修正過來。修身,自己修養好了,那才能齊家,這個家裡的人他會向你看齊,就教化一家人。能夠齊家,就能夠治國,因為國是家的擴大,所謂國家是很多個家庭組合起來成一個國,所以能夠修家就能夠治國。你能夠治理一個國家,把一個國家治理好,全世界其他國家都來向你學習,他們也齊家、治國了,這個就天下平,現代的話叫世界和平。儒家講大同之治,這個就可以達到了。所以從自身做起,不能自己不做,要求別人做,這個就很難了。

  所以菩薩以身為質,就是自己先做出一個榜樣,我們世間法講身先士卒,自己先走在前面。菩薩不在四聖法界,也不在人天,在三惡道。這裡舉出『於三惡趣救贖一切受苦眾生要令得樂』,為什麼在這個地方只有舉出三惡道?因為在六道裡面,三惡道最苦。地獄、餓鬼、畜生,受苦是沒有間斷的。苦是逼迫,逼迫身心,這個沒有間斷,特別是地獄道。我們讀《地藏菩薩本願經》就知道地獄道眾生受苦的情況,我們沒有見到地獄,但是讀了這部經也可以體會到一些。像《地藏經》講的無間地獄,無間地獄,形無間,沒有空隙,就是受苦都充滿每個角落。時無間,時間也沒有暫停的,「除非業盡,方得受生」。除非那個業報受盡了,業報沒有受盡,那個受苦是沒有暫停的,真的是苦不堪言。所以這個就特別可憐,眾生無知,造作地獄罪業,死了之後就墮到地獄去受這個罪報,很可憐。餓鬼雖然沒有地獄那麼苦,但是也非常苦,吃不到東西,受飢餓之苦,這個也是非常的苦。畜生比較好一點,但是畜生大多數沒有善終,都是人類宰殺的對象。所以這個三惡趣,在經典上佛跟我們講,地獄是火途,縱然寒冰地獄,也是一片火光。這個火途,瞋恚心感應來的。餓鬼是貪心,貪心感召來的。鬼道眾生,時時刻刻有恐懼感,好像有人拿刀、拿杖要殺他,稱為刀途。所以俗話講,「人有三分怕鬼,鬼有七分怕人」。我們一般講,膽小鬼。鬼他有恐懼,時時刻刻感覺到有人要殺害他,所以稱為刀途。畜生道是血途,大多數的畜生,都是流血而死的。我們每天到晚菜市場去看,那些雞鴨魚肉,這些都是流血而死,所以稱為血途。所以三惡道眾生是最苦。

  人天兩道也是苦,但是比三惡道,那當然快樂多了。所以菩薩他特別在三惡道去度眾生,你說這個多難。在人天兩道度眾生都難了,那何況在三惡道。在《地藏菩薩本願經》,佛給我們講「閻浮提眾生剛強難化」,特別是惡道眾生,是最難度的,最剛強的,最不好度的。如果眾生他不是剛強難化,不聽佛菩薩教誨,一昧造罪業,他怎麼會墮到地獄?墮地獄、墮餓鬼、墮畜生,肯定造極重罪業。所以度這些眾生,當然就很難,不容易。所以「救贖一切受苦眾生」,一切受苦眾生是指在三惡道的眾生,三惡道的眾生尚且要度,一個都不捨,何況人天!當然人天也是包括在裡面。那個最不好度的都要度了,比較好度的,怎麼會不去度他?當然也是一樣要去幫助他。縱然造作五逆十惡墮在地獄,菩薩也不捨棄,這個是大悲,悲能拔苦。菩薩幫助他離開這個苦,這是大悲;『要令得樂』,離苦之後要教他得到快樂,這是大慈。慈能與樂,悲能拔苦。就像地藏菩薩他發願十方三世所有世界墮地獄的眾生都要度盡,他才要成佛,所謂「地獄不空,誓不成佛」。地藏菩薩他是一個代表,他發這樣的大願,那個最苦的眾生要度,當然其他都包括在裡面,人天,包括四聖法界(還沒有明心見性的佛菩薩、阿羅漢、辟支佛)也要度。他們還沒有明心見性,還是有苦,只是苦不像六道的苦那麼苦,那還是要度,統統包括在裡面,所謂六道十法界這些眾生都要度。

  度眾生,要幫助眾生得到究竟圓滿的大樂,不是人天的小樂。人天的果報,這在佛法來講,不是大樂,是小樂。實際上,如果依照《法華經》講的,三界統苦。你沒有出六道,那個樂也不是真的,那個樂會壞掉的,叫壞苦。樂過去,苦就來了,所以那個快樂也不是真的,是相似的快樂,不是真樂,還是苦。所謂在三界六道,總是離不開苦苦、壞苦、行苦。所以人天樂不究竟、不圓滿。脫離六道十法界,那真的是有快樂了,他不再受六道生死輪迴之苦。但是他們還是有苦,他們的苦就是沒有明心見性,所以他們得的快樂也是不究竟、不圓滿。一定要度眾生圓成佛道,那才得究竟圓滿的大樂。要幫助眾生圓成佛道,得究竟圓滿的大樂,實在講不容易。因此我們看到《無量壽經》法藏比丘在因地發四十八願,建立西方極樂世界,凡是往生到西方極樂世界,只要往生到西方極樂世界的凡聖同居土,就一生成佛了。也就是說,只要往生到西方極樂世界,縱然是下下品往生,也是一生成佛。往生到西方極樂世界,就得到究竟圓滿的大樂,這在《無量壽經》、《彌陀經》,我們都看到,在《觀無量壽佛經》,這淨土三經。

  所以有這個淨土法門,幫助眾生離究竟苦、得究竟樂,那就有辦法了。西方極樂世界的特色在凡聖同居土。我們六道凡夫只要信願念佛,就可以帶業往生;只要伏惑,不必斷惑。修學其他法門,無論修哪個法門,大乘小乘,顯宗密教,你要超越六道,必須斷見思惑;要超越四聖法界,要破塵沙惑、無明要破一品才超越,超越十法界。這個難度就高了,我們伏都很困難了,斷就更難了。所以淨土法門跟其他法門比較起來,容易多了,可以說大家都能做得到的,在一生當中可以達到。特別在末法時期,你捨棄淨土法門,你一生想要超越六道,可以說是不可能,達不到,為什麼?因為我們沒有能力斷見思惑。淨土法門只要有伏惑的功夫,信願念佛就能帶業往生,到極樂世界再去斷惑,換一個修學的環境,這就方便太多了。其他法門,你要超越都是要在這個世界,在娑婆世界你要修到見思惑斷得乾乾淨淨,你才能超越。有一絲毫沒有斷乾淨,就不能超越六道,一定要斷得乾乾淨淨,這個難度就高了。

  淨土法門它就是有這個方便,比起其他法門要容易。但是容易,我們也不能看得太容易,漫不經心,不認真修學,這個往生也是沒把握。所以也要認真來修學,依照淨宗經典,佛的教導來修學,能達到伏惑,我們就有把握能往生。沒有伏惑,沒有把握,要看臨命終最後一念是不是能伏得住,能夠生起真信切願念佛。如果臨命終能生起這個真信切願,一念、十念也能往生。就怕臨命終,病苦來折磨,迷惑顛倒,佛號提不起,這個就沒把握了。所以還是要在平時練,好像練兵,平時要練。所以勸人信願念佛,求生西方淨土,也就是幫助人在一生當中得到究竟圓滿的大樂。這個拔苦拔得究竟,得樂得的究竟圓滿。所以十方三世諸佛如果不用淨土法門,上不能度等覺菩薩,下不能度地獄眾生。特別在我們現在這個末法時期,五濁惡世,到了非常嚴重的時代,沒有淨土法門,你一生當中很難得度,很難超越。這個法門能夠幫助我們在一生當中,得到究竟圓滿的大樂,我們自己這樣修,也勸別人這樣修,從自己做起,做給別人看。所以《淨土聖賢錄》,有一些甚至不認識字的,經也不會念,就會念一句阿彌陀佛,他真的能老實念佛三年成就了。像諦老的徒弟鍋漏匠,最近的海賢老和尚,還有在家居士,台南將軍鄉的老太太,這很多,他們也就是作證轉。以身為質,本身做個樣子給我們看,讓我們看到,也對修學淨土法門增長信心。這些人他都能成就,我也一定能成就,給我們作證轉。這個也是以身為質,往生到極樂世界,真的是菩薩。

  現代人,什麼是究竟圓滿的大樂?一般社會大眾,許多人都不知道。現前社會,絕大多數人,你問他,什麼是快樂?他會告訴你,五欲六塵的享受,吃喝玩樂,這是快樂。我們現在看到全世界,老的、年輕的,都是以這個為價值觀。就覺得人生賺錢,就是為了要享受,不然賺錢要幹什麼?為了自身的享樂,吃喝玩樂。這種快樂也不是每一個人都能得到。看到有錢的人,富貴人家,他享受榮華富貴,吃得好、穿得好、住得好,有地位、有名聲,這是我們社會大眾一般人認為的快樂,一般人都是以這個為價值觀。人生享樂,享受五欲六塵,吃喝玩樂,這是快樂,追求這個物質享受。這種樂,在佛法來看,不是真樂。其實不是真的快樂,但是這種快樂也不是每一個人都能得到。你看到人家有錢,那是不是很多人都有錢?還是少數。做生意、做企業,有人賺大錢,有人賺小錢,有的不但賺不到錢,甚至還虧本,這個大有人在。我們看到得到人間的福報,這些物質享受,他發財了,這個是他過去生中修得的,離不開因果。過去生有修福,種這個修福的因,做好事,修福,這一生得到福報。這一生是果報,過去生是修因,這一生收成,得果,也是過去生所修得的。所以人都有命運,所謂「萬般皆是命,半點不由人」,你命中沒有那個福報,你怎麼求都得不到,這個是事實真相。

  如果懂得性相、理事、因果,這個六個字把世出世間一切法都包括盡了。凡夫成佛,在六道裡面,這一切的因果報應,世出世間一切法離不開性相、理事、因果。所以這六個字,把世出世法一切都包括盡,能夠通達明瞭,那得的是真樂,真的快樂,那不會失去的。我們從比較淺近來講,就像明朝袁了凡先生改造命運。他明瞭改造命運,依照雲谷禪師的開示,他去依教奉行,真的他命運改了,原來沒有兒子,後來兒子都很好,做大官;原來壽命五十三歲,後來活到七十四歲;原來他的官位只有在四川偏僻的小縣當一個大尹,後來當到寶坻知縣,在京城旁邊,都提升了。這個是因果,過去生沒有修,這一生修的。原來命中沒有,這一生修可以得到,這一生趕快努力的積功累德修善,這一生就可以花報先現前,命運就改了。包括《俞淨意公遇灶神記》也是一樣,改造命運。現代,我們看導師淨老和尚,他也是改造命運一個活生生的例子。所以明白這些道理去落實,真的是快樂,快樂無比。如果能夠通達成佛之道,那個樂是究竟樂,真的是究竟樂。對於宇宙萬法、芸芸眾生從哪裡來的,自己從哪裡來的,為什麼有這個世界?為什麼有這麼多眾生?自己從哪裡來的?這些性相、理事、因果,清清楚楚、明明白白,這個樂!一般人對這個不了解,所以他不快樂,縱然很有錢,榮華富貴,他也不快樂。那個樂不是究竟的樂,不是真的快樂,明瞭佛法,修學佛法,才是真正的快樂。

  所以過去家師淨老他學佛的因緣,是他哲學的老師台大方東美教授介紹他學佛的,方教授給他講「學佛是人生最高的享受」,他被這句話打動。這個最高的享受,當然我要學了。那是不是真的?是真的,真的是人生最高的享受。人生最高的享受,總是從破迷開悟來的。破迷開悟,那就離苦得樂,樂就是享受,享受快樂,真正的快樂。所以能夠通達明瞭宇宙人生事實的真相,這個樂!真正的快樂,永遠是屬於覺悟的人,那才是真樂。在《八大人覺經》,佛跟我們講,「常住快樂。」樂是常住的,不會變的,那才是真的快樂。世間迷惑顛倒的人,只有享受五欲六塵的刺激,這不是真樂。那刺激說不好聽的,就好像打嗎啡一樣,刺激一下很興奮,那過了也就沒有,壞苦。一般人他追求的快樂,總是物質享受,他的價值觀是定在物質享受。現在拼經濟,賺錢,為了什麼?為了提升自己物質生活的享受。只有物質的享受,真的就像打嗎啡刺激一樣,他精神上很苦悶。物質享受不缺乏,很豐饒,但是他心裡不快樂,他有很多煩惱。特別有錢的人,也是患得患失,一天到晚為這些錢財來操心,這個就不快樂了。

  真正的喜樂,在世間法來講,孔子說出來了,居然擺在《論語》的第一句。《論語》第一句,一開頭就講,「學而時習之,不亦說乎。」這「說」就喜、快樂,歡喜。在佛法講,叫法喜,法喜充滿。法喜充滿就是《論語》講的悅,「不亦說乎」,喜悅。所以學習聖賢之道是真正的快樂,這是講世間法的樂。所以我們看顏回,他物質生活很缺乏,在孔子學生當中他是很窮的一個學生,吃飯連一個碗都沒有,「一簞食,一瓢飲,居陋巷」,住的地方也不好,很簡陋。「人不堪其憂」,別人看到他這種生活,這種物質生活,這個日子怎麼過?大家看到都替他憂愁。但顏回他自己?「回也不改其樂」,他很快樂。他物質生活這麼貧乏,他為什麼快樂?他精神生活非常充實。他為什麼精神生活這麼充實?他懂得道,學習聖賢之道,聞到這個道了,所以他快樂。「君子憂道不憂貧」,「朝聞道,夕死可矣」,他聞到這個道了,快樂無比,這個不是物質生活能夠得到的,精神生活非常的充實。反過來有一些人他物質生活很富裕,精神生活很貧乏,一天到晚生煩惱,不快樂。所以你能說中國老祖宗傳統文化不是教人離苦得樂嗎?是教人離苦得樂,這是它真正的價值觀,跟佛沒有兩樣。

  佛法教學終極目的是令一切眾生離苦得樂,這是目標。中國老祖宗的傳統文化也是教人離苦得樂。佛法教人是離究竟苦、得究竟樂。這些都必須從破迷開悟得到的。你迷惑顛倒,不知道事實真相,你怎麼會快樂?你再有錢也不會快樂。了解宇宙人生事實真相,沒有錢也過得很自在、過得很快樂。有錢也過得自在快樂,沒錢也過得自在快樂,所以這是傳統文化跟佛法學習的功德利益。所以《論語》講,「學而時習之」,一方面學,一方面來實習。愈學習就愈明瞭,對宇宙間這些性相、理事、因果,明理。一個人如果明理,就不生煩惱,只生智慧。我們為什麼一天到晚生煩惱?不明理,不知道為什麼。眼前遭遇的這一切順、逆境界,不知道它的理事、因果,不知道它怎麼來的?不明瞭,迷惑,所以生煩惱,就苦了。如果明理,他就生智慧,就沒有煩惱了,所以喜樂是從這裡面來的。學了以後要去實習,才有真正的樂。「習」,中文這個字,上面是個羽毛的羽,下面是一個白,白色的白。這個字的形象的意思,就是讓我們去看小鳥,那個老鳥教小鳥飛翔,小鳥還不太會飛,但是要學著飛,小鳥在學習飛翔,牠展開翅膀的羽毛,露出腹部的白毛。從這個字,我們知道它的含義是練習,就像那個鳥學習飛翔一樣,學飛翔。習就是實習,就是把我所學的落實在生活上,這個就叫習。如果學了沒有去實習,那就變書呆子了,得不到受用。所以「學而時習之」,學了要去實習,要去落實,要把它做到,那這個就快樂了。樂是從學而時習之來的。

  佛菩薩法喜充滿,常生歡喜心。佛菩薩為什麼法喜充滿,常生歡喜心?佛菩薩遇到順境、逆境,他都自在,他不生煩惱。法喜充滿,常生歡喜心,從「信受奉行,為人演說」來的。自己相信,接受了,依教奉行,就是學而時習之。自己做到了,得到這個好處,再為人演說,為別人表演來解說,就是弘法利生。所以佛菩薩他的歡喜心是從這個地方來的。佛菩薩教我們的,我們接受了,這個接受是奉行,真做到。這一生都能保持,無論在順境逆境、善緣惡緣,我們都不會改變,永遠這樣做下去,為什麼?這是性德。佛菩薩教我們做的是稱性,合乎我們的自性,合乎我們的性德。稱性,這裡面就有樂,就有法喜。為人演說,是給別人做一個好榜樣,就好像表演給別人看,自己做就是表演,在那邊演,身教,演是身教,表演,做給大家看;說是言教,說明,說明這些道理。所以為人演說。

  你把它做出來,孝順父母應該的,友愛兄弟應該的,愛一切眾生是應該的,自己謙卑應該的,尊重別人應該的,性德,自性就是如此,能夠捨己為人,成人之美、不成人之惡,學了要把它做到。捨己為人,捨己就是犧牲自己,為別人得好處。成人之美,別人的美事,他的好事,我們要成全他,要幫助他。幫助他,這個社會大眾能得到利益,所以要成人之美。別人的善行、善事,我們要成全他,這個也就是普賢菩薩十大願王講的隨喜功德。隨喜,成人之美。不成人之惡,別人他造的惡業,不去幫助他造惡業。你幫助別人造惡業就錯了,成人之惡就錯了。也不能去讚歎、去鼓勵別人造惡業,這個自己也就隨喜造惡業,這個就錯了。所以好的,美善,我們要成全,幫助。不好的,不要去成全他,不去幫助他,也不去讚歎、不去鼓勵別人造的惡業、惡事。像政府一些錯誤的政策,不好的政策,我們不要去讚歎,不去支持。不成人之惡,你幫助他造惡業,也害他,害社會大眾。所以要成人之美,不成人之惡,學了要把它做到。

  諸佛菩薩慈悲,一次又一次的示現,一次又一次的表演,永無間斷,總是希望我們有一天能豁然開悟。佛菩薩都是無時無刻不在我們周邊表演給我們看,有明顯的,有暗示的,旁敲側擊。在這個六塵境界裡面,佛菩薩都示現、表演,沒有間斷的。佛菩薩度眾生沒有間斷,目的總是希望眾生能開悟,你一下明白了,那就得度了。在一般宗教的術語講,叫得救,佛家講得樂。契入這個境界之後,最難能可貴的是發菩提心。菩提心生起來了,菩提心是覺悟的心,真心。希望從今而後真心起作用,念念為一切眾生,不再為自己。為眾生,還沒有忘掉自己,這個菩提心還沒有發出來;菩提心發出來,自己沒有了。這個就是《金剛經》講的,我們學佛離不開般若(般若智慧),所以《金剛經》我們也要學習。菩提心發出來,自己沒有了,就是《金剛經》講的沒有四相,沒有我相,沒有我就沒有自己,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。無我相,沒有自己,也沒有對面的人,這個對立也就沒有了;也沒有廣大的一切眾生相;沒有壽者相,壽者相是執著的念頭,念念不斷,叫壽者相。這四相沒有了,你菩提心就發出來了。

  更深入,就《金剛經》後半部講,破四見。破四相,小乘,從須陀洹到阿羅漢,就要破四相。提升到菩薩,還要破四見,那就是菩薩了。菩薩的心就是菩提心,菩提心生起來就是菩薩,那就沒有自己,因為沒有我相、人相、眾生相、壽者相。如果我們破了四相、四見,活在這個世間跟諸佛菩薩應化是一樣的。你覺悟了,你現在還在這個世間是來示現的,示現給眾生看,教化眾生,是來幫助眾生覺悟的,絕對沒有我。學佛的同學一定要記住,「別人錯了,錯也是對的;我做對了,對也是錯的」。這是過去家師淨老在講席當中講的。有人問他老人家,自己做對了,為什麼也是錯的?因為你有「我」就錯了。我對了,你錯了,我相、人相不就很明顯了嗎?我們為什麼在六道受生死輪迴?就是因為有這個四相,有這個四相就迷惑、就造業,就受輪迴的苦報。所以有我,以佛法的標準來講,有我相就錯了,佛法要離四相。佛法,要想真正契入境界,首先要把「我」斷掉,《金剛經》上說的「無我相」,這第一關。後面人相、眾生相、壽者相,實際上都是從我們執著我相發展出來的,我相沒有了,自然你就沒有人相(沒有對立的人),也沒有很多的眾生相,也沒有壽著相。所以無我相是第一關,幾時能把我忘掉,無我,你就入門。但是要把我忘掉,不學習金剛般若,不學習江味農老居士《金剛經講義》,我們做不到。必定要學,你不學般若,你怎麼能夠無我?做不到。無我才是入門,入佛門。

  別人做對做錯,與我不相干,他的事情,不是自己的事情。自己要緊的破我執,這是修行的關鍵。為什麼我們不能夠捨己為人?這個我沒有破,我相,執著這個身是我。我這個身就是我,這個錯了,佛跟我們講,這個身是我所,不是我。見思煩惱斷盡,六道就沒有了,四相破了,你就不在六道法界,在十法界當中你住在四聖法界,方便有餘土,是釋迦牟尼佛娑婆世界的方便有餘土。在那繼續修行,斷見思煩惱的習氣,再斷塵沙煩惱,最後破一品無明就證一分法身,超越方便有餘土,你就生到實報莊嚴土。實報莊嚴土就是《華嚴經》講的華藏世界、一真法界。實報莊嚴土是真樂,那裡沒有煩惱、沒有人我、沒有是非、沒有得失、沒有生死、沒有災難,那就是極樂世界。

  所以我們要學菩薩,念念都想著幫助一切眾生離苦得樂,念念都想著幫助一切眾生得到幸福美滿;幫助眾生最重要的是幫助他覺悟。佛常講,布施是修福,布施有財布施、法布施、無畏布施,最殊勝的是法布施。所以在大乘經講,這個《金剛經》也講,大千世界七寶布施比不上為人演說四句偈。你給他說四句偈,他沒懂,他也沒覺悟,還有這麼大的福報嗎?還有,他雖然沒有懂,沒有覺悟,但是「一歷耳根,永為道種」,他聽進去了,阿賴耶識裡面結了佛的種子。生生世世佛種子慢慢愈來愈多,到最後他才能開悟,他才能明白;開悟不是在今天,馬上開悟,在來生,在後世。所以幫助一切眾生種善根,這個功德大。今天的人已經不喜歡看書,他天天看電視,我們要把書變成電視,現在叫做有聲書。書本一打開,這個文字在電視屏幕上,又念出聲音,這個他看起來舒服。他想看字,跟著字幕去看字;不想看字,他閉著眼睛聽。《無量壽經》、《彌陀經》、《金剛經》、《地藏經》,這些都可以做成光碟有聲書,放在網站上,適合現代人。流通法寶就是真正幫助他破迷開悟、離苦得樂。

  這一節時間到了,這一段我們還沒有學習完,我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

🔹念佛人也要聽經,主要目的是什麼❓
🔹絕大多數人都不能做到老實念佛,為什麼❓
🔹持名念佛的方法有很多,如何選擇❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—老實念佛,速證菩提  悟道法師主講  (第七十九集)  2022/11/18  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0079

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十四頁,從第一行,「四者」這裡看起:

  【四者。普代眾生受苦德。謂修諸行法。不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。】

  上一堂課,第四條『普代眾生受苦德』沒有講完,我們今天接下來講。「普代眾生受苦德」,眾生受苦無量,常懷悲憫救度之心,令眾生離苦得樂,希望一切眾生都能離苦得樂。普代眾生受苦,本師釋迦牟尼佛當年出家修行,成道之後說法度眾生,所示現給我們看的三衣一缽、日中一食、樹下一宿,這個就是普代眾生受苦的一個具體表現,這是舉出這個例子。代眾生苦,方方面面很多,就是時時刻刻要想到眾生的苦。

  所以蓮池大師在《竹窗隨筆.湯厄》第一個故事,他自己親身經歷的,他洗澡熱水燒得很滾燙,不小心燙到腳,腳踝、小腿、大腿都燙傷了,醫治方法又不對,所以治了兩個月,這個燙傷才醫好。他在這個當中體會到人受到苦難的時候,他就在這兩個月當中反省,回想自己受這個難,就想到平常沒有事的時候,每一天能吃飯、能上床下床、能走路,跟人談話、吃飯、喝茶等等,這是大福報。所以沒有事就是大福報,每一天可以過著這樣自在的日子,是大福報。受了這個燙傷,他感觸到,就聯想到一切眾生從地獄、餓鬼、畜生,到現前人間,還有種種正在受苦受難的人,所以就發起要度脫這一切苦難眾生的心,發了這個菩提心,這就是普代眾生受苦德。所以蓮池大師這個湯厄,被燒的熱水燙傷了,他反省,發心,就是普代眾生受苦德,普代一切眾生受苦。『謂修諸行法,不為自身』,修種種的法門,那不是為自己,一切為眾生,這個是總綱領,那非常重要。「不為自身」,『但欲廣利群生』,是為了一切眾生,也是我們一般講「眾生無邊誓願度」。自己有成就,就能夠利益無邊的一切眾生,幫助一切眾生。

  道場必須建立在三皈、五戒、十善、六和敬的基礎上,這個是講到建道場。建道場也不是為了自己,為大眾,不是為自己建的。所以我也常常跟我們道場的住眾講,說我們建道場不是為我一個人建的,我一個人哪裡需要這個道場?有個地方住,遮蔽風雨就可以了,何必蓋一個大的道場。現在我們成立很多佛堂,都是為大家,方便當地的同修來共修。所以建道場也不是為自己,也是為眾生、為大眾。真正的道場,必定是建立在三皈、五戒、十善、六和的基礎上,這個才是真正的道場。現在這樣的道場就很難得看見了。首先要反省我們自己的道場,有沒有做到三皈、五戒、十善、六和?我自己反省想想,沒做到。這是一個道場的標準,這個標準我們總是要明白,雖然做不到,但是要明白這個標準在哪裡?有了這個標準,我們修行就是不斷的往這個標準靠近,這樣就對了。如果這個標準沒有了,不曉得在修什麼,修到最後都是盲修瞎練,「以盲引盲,相牽入火坑」。所以真正的道場,諸佛護念,龍天善神擁護。每天有定課,真正發心,不懷疑、不夾雜、不間斷。如果能夠做到這三個條件,說實在話,一句佛號就行了,這句佛號就能夠幫助我們成佛了。

  如果還有懷疑、還有夾雜、還會間斷,這句佛號念的功夫不得力,這樣的念佛人,在現在的社會,這樣的人是佔絕大多數。我們先不要看別人,先回頭反省自己,我是不是這種情形?想想我自己也是,念佛還是有懷疑、還是有夾雜、還是有間斷。這個是在念佛人當中佔絕大多數。因此家師淨老勸念佛人,每天聽經四個小時,念佛八個小時。為什麼念佛還聽經?聽經幫助你明白道理,了解事實真相,懂得修學的理論方法,幫助你斷疑生信,幫助你一心專念,功夫不間斷,聽經的目的在這裡,主要斷疑生信。如果沒有斷疑,總是有懷疑,不是懷疑自己,就懷疑佛,或懷疑其他的,這個懷疑很難排除。懷疑主要的因素,還是對於修學的理論方法沒有真正搞明白、搞清楚,因此有疑就很正常,就做不到老實念佛。不能老實念佛就夾雜,夾雜這些妄念,常常間斷。所以我們天天要接受佛菩薩在經典裡面的教誨,這是有必要的。如果確實沒有懷疑,真正放下了,世法、佛法都放下,一心專念,那這個肯定功夫成就,這個也沒有懷疑的,真放下了。真放下就是老實念佛。這個老實念佛,講起來容易,要真正做到,也不是人人都能做到,只有少數人能做到。絕大多數人都不能做到老實念佛,為什麼?放不下。為什麼放不下?有懷疑,對世出世法疑問很多,碰到事情也不曉得該怎麼處理,疑馬上就來了。所以不能不聽經聞法,這個非常重要。

  所以家師淨老過去在講席當中也常常講到,釋迦牟尼佛成道,他主要的事業是什麼?天天講經說法,講經說法四十九年,一天講多久?二時講經。古印度一時是我們現在的四個小時,二時就八個小時,就講八個小時。早上出去托缽,中午回來吃飯,腳洗一洗,整理整理,打坐,就開始講經。這樣長期薰修,大家就斷疑生信了,所以沒有看到釋迦牟尼佛帶大家打個禪七、做個法會,沒有,在經典上沒有看到,看到的都是講經說法。為什麼沒有看到佛領眾修行?因為修行並不難,難在信心,難在有懷疑,這個難。《彌陀經》講「難信之法」,其實佛法都是難信。所以佛法實在講,難信易行,信比較難。你真正生起信心,修行就在生活上,沒有離開現實生活。真正明白,就知道怎麼修了,也不用佛來帶領,自己就知道怎麼修了。所以這也就是國父講的一句話,「知難行易」,要知道比較難,真正知道、明白了,實行起來就不難。佛法也是同樣的道理,特別是淨土法門,難信易行。真正都放下了,一心專念,這個必定成就。

  念佛的方法很多,印光大師《文鈔》裡面記載著一篇靈巖山寺雲水堂牆壁上寫的很簡單念佛的方法。印光大師的弟子德森和尚用這個方法很得力。他這個方法就是根據《佛說阿彌陀經》上講的,「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」。這個我們做三時繫念、打佛七,主要都是念《佛說阿彌陀經》,這四句經文我們都念得很熟悉,「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」。每念一句佛號就想到蓮花,口裡念阿彌陀佛,想到青色青光,青色的蓮花就出現了;再念第二句阿彌陀佛,黃色黃光,黃色的蓮花就出現了;第三句,赤色赤光,紅色蓮花就出現;第四句,白色白光,白色蓮花出現。所以印祖《文鈔》裡面有記載,在蘇州靈巖山寺雲水堂牆壁有這樣的一個念佛方法。德森和尚用這個方法,他念得很得力,這個能攝心。心裡不打妄想,口裡念阿彌陀佛,心裡想到的是蓮花。念第三句阿彌陀佛,就赤色赤光,紅色蓮花;第四句阿彌陀佛,白色白光,這樣念下去,周而復始。就是阿彌陀佛,青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光,這樣輪流念。這是一種方法,德森和尚用這種方法他很攝心。但是不一定每個人用這個方法都能攝心。

  念佛的方法很多種,我們現在講的是講持名念佛,有的念六個字的、有的念四個字的。六個字,有念一音的、有念二音的,也有念六字四音的。我們現在做三時繫念法會,持名念佛是六字二音、四字五音,我們採用這個音調。有道場念六字二音、四字四音,有的念六字四音的。同樣六字四音,音調也有不同;六字二音,音調也有不同。或者是清念,像我們老和尚在世講經的時候,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,念十句,這個是一音。所以持名念佛這個方法,音調也有很多種。但是有一個總的原則,就是無論你念六字、四字,你念幾音的,原則就是每一句、每一字,都要心裡念得清楚、口中念得清楚、耳朵聽得清楚,這個是總原則。無論你用哪一種方法來念,總是要清楚明白,不能念得含含糊糊的,字句模糊,又沒有音節、又不連貫,這個念法是錯誤的,這個就不能攝心。所以這個方法沒有一定,因人而異,自己可以選擇看哪一種比較適合自己,哪一種方法能攝心,那你就用那一種。妄念太多不容易攝心,散亂心念佛,效果不彰,效果不明顯。我們總是要愈念妄念愈少,這樣功夫就得力了。

  所以現在有念佛機,也是一個輔助,我們錄下來,自己念,也可以自己聽,或者聽別人念的也可以,只要字句清楚,你念得歡喜、念得攝心、念得妄念少了,就採用那一種方法來念。現在念佛機有好幾種音調,但是總是我們依一種,不要一下念這一種,一下念那一種,這樣也很難攝心。所以現在我們道場都是根據三時繫念,以前早期在景美華藏圖書館打佛七,六字二音、四字五音,念了三十幾年,大家也都習慣了。這個方法就沒有一定,大眾在一起共修,只能採取一種,這樣才能整齊。個人自己念,你自己喜歡念哪一種,也是要選擇一種長時間的念。如果到道場共修,一定要配合道場,人家那邊念幾音,你要跟著念幾音的,你不能跟他不一樣。所以過去三重有道場為了念六字四音跟四音四音起了爭執,後來我就勸他們再去弄個道場,一個專念六字四音的,一個專念四字四音的。喜歡念六字四音的,你就去他的道場;你喜歡念四字四音,就在這個道場,這樣才把這個事情擺平。否則一派要念六字四音,一派要念四字四音,一天到晚就是在爭這個,那怎麼能念到一心不亂?所以道場只能採用一種。所以有很多念佛堂它念佛的音調不一樣,儀規也不太一樣,你喜歡哪一種,去專修就會得力。總是這個是我們念佛的原則,不能換來換去的,所以一心專念,一向專念,這樣我們功夫才會成就。

  『冤親平等』,這個要包容我們平常很不願意接納的人。這一點也不容易,為什麼不容易?我們有四相,《金剛經》講的,有我相、人相、眾生相、壽者相。我們凡夫都有四見、四相。有這個四相,有我,就有人,就對立起來了;有人就有眾生,就有壽者,念念不斷,分別執著,那怎麼會平等?你想平等也平等不來,你四相宛然,四相宛然就做不到怨親平等。所以一部《金剛經》就是講四相,教我們破四相的理論方法。所以要修這一句,要深入學習般若。四相不要說破了、斷了,就是四相比較淡化了,才能慢慢做到怨親平等。不然你一個心總是對待在那裡,他是我的冤家對頭,怎麼能平等?冤就是冤,親就是親,平等不來。沒有深入般若經典,做不到,這是講真話。我們在這裡講講要怨親平等,也勸別人要怨親平等,但是自己都做不到,怎麼去勸別人能做到?為什麼做不到?如果你硬要去包容你很不願意接受的人,勉強,還是不平等。勉強就是心不甘情不願,怎麼會平等?所以平等心是真心,平等心是佛心。平等心是佛法界第一個因,佛法界沒有分別了。他為什麼沒有分別?因為他破四相了,佛不但破四相,還破四見了,當然他不會有分別了。我們四相宛然,怎麼會沒有分別?沒有深入金剛般若,特別是江味農老居士的《金剛經講義》,我們對這個總是不了解,做不到,做不到對人、對事、對一切萬物沒有二念,沒有二心,做不到這個。做到這個就是佛,佛才做得到。所以佛是平等,四相、四見他都破了,他能做到怨親平等。

  怨親平等特別要學金剛般若,你看《金剛經》舉出歌利王割截忍辱仙人身體這個公案,忍辱仙人不但沒有生瞋恨心,還發願將來成佛,第一個度歌利王。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前生,歌利王就是在釋迦牟尼佛會下第一個得度、證阿羅漢的憍陳如尊者,憍陳如前生就是歌利王。這個真的是怨親平等了。在《金剛經》佛講得很清楚,他說當時如果我還有四相,歌利王給我割截身體,一塊肉一塊肉的割,我肯定會生瞋恨心的。當時歌利王給我割截身體,我一點瞋恨心都沒有,因為沒有四相了,沒有我相、人相、眾生相、壽者相,都沒有了,所以他才不看瞋恚。他說如果有四相,肯定會生瞋恚心的,有四相就對立了。所以要破四相、破四見,就是佛了。喜歡六波羅蜜,他就入菩薩法界;喜歡十二因緣,他就入緣覺;喜歡苦集滅道,四聖諦法,他就證到聲聞;喜歡上品十善,慈悲喜捨,四無量心,他能生天道;喜歡五戒、中品十善,那生人道;喜歡十善業道,也喜歡做善事,認真修行,但是他夾雜傲慢、好勝、嫉妒,他還是做好事,但是他有這個心,將來果報就是做阿修羅,因為他有做善,墮阿修羅道。人、天、畜生、鬼道,都有阿修羅。起心動念,你跟哪一道相應,自然就去了。貪心墮餓鬼,瞋恚心、嫉妒心重,墮地獄道。所以這個起心動念,你是動什麼念頭,就跟哪一道相應,自自然然就去了,沒有人在安排,都是自己業力在牽引,自己起心動念,自自然然就去那一道了。這個十法界,跟哪一道的法界相應,他自然去了。不是什麼人在安排,不是上帝安排,也不是閻羅王安排,都是眾生自己業力在安排。

  一心專念阿彌陀佛,發願求生極樂世界,那就是跟極樂世界相應,跟阿彌陀佛相應。你要想到極樂世界親近阿彌陀佛,你專修,自己要有信心。蕅益大師在《彌陀經要解》講,念佛人能不能往生,決定在信願之有無;品位高下,決定在念佛功夫的深淺。這是我們在《彌陀要解》看到的,能不能往生,就在我們有沒有真信發願、求生西方?相信不相信有西方極樂世界?相信了,有沒有發願要往生極樂世界?放下娑婆世界,有沒有真正放下?真正願生西方,那肯定是真正放下娑婆世界,放下萬緣了。如果這個世界還放不下,那個願不是真願,不是真正的發願。所以這個信願,我們要明白它的標準。信就是不懷疑;願,願離娑婆,欣求極樂,就是取捨,要取極樂世界,捨離娑婆世界。所以我們修淨土,有取有捨;修禪宗,無取無捨。但是修淨土,這個取捨如果到極處,跟無取無捨也是一樣,這個在《彌陀經圓中鈔》註解有講到。品位高下,決定在念佛功夫的淺深。往生,我們淨宗同修大家都聽過有九品,其實這個品位,四土、三輩、九品,每一土都有三輩九品。這個如果細分就很細了,這個品位高下的層次也無量無邊,也很多,大致上分就是四土、三輩、九品。四土、三輩、九品,為什麼有這些差別?這是各人念佛功夫的淺深。就是念佛功夫比較深,你品位就比較高,最高就上品上生,其次上品中生、上品下生,再來中品上生、中品中生、中品下生,下品上生、下品中生、下品下生。這個分九品,九品都在念佛功夫淺深不同而有差別。

  信願行,在中峰國師《三時繫念》,他的開示也是很有道理。蕅益祖師在《要解》給我們講,往生關鍵的條件在信願,品位高下是在念佛功夫。你有真信切願,你念佛功夫差一點,你縱然沒有念到功夫成片也能往生,這個是臨終一念、十念,有真信切願也能往生,只是品位不高。但是現在問題,我們是不是做到真信發願求生西方?有沒有發這個心?真正的信心、真正的願心,有沒有生起來這個心?真正的信,就是不懷疑,他沒有懷疑了。真正的願,就是對這個娑婆世界真放下了,一點都不牽掛,不但世間法放下,佛法也放下了,是真願,對這個世間不再留戀了。我們有沒有具備真信發願這個條件?我們如果仔細反省,以這個標準,恐怕也不多。為什麼?《彌陀經》、《無量壽經》佛都跟我們講過,這個法門叫難信之法。行不難,行特別是持名念佛,三歲小孩、八十老翁都能念,這個不難,但是難在信,所以稱為難信之法。你不能真正的相信,那當然也不能真正發願,這個就沒有把握往生了。要看臨終最後一念,特別是那個時候能生起真信切願念佛。如果臨終最後一念,能夠生起真信切願念佛,一念、十念也能往生。如果生不起信願念佛的心,這一生也是跟淨土結個法緣,來生來世,看哪一生、哪一世因緣成熟了,那個時候才能往生西方。

  中峰國師這個開示,也有讓我們去深入的一個地方。中峰國師他不講信願行,我們一般講信願行,他講信行願,他的願跟行倒過來了,倒過來也不無道理。中峰國師在《三時繫念》給我們開示,「信而無行,即不成其信」。就是你信,沒有通過念佛的行,你這個信心總是有懷疑,不是真信。不是真信,就是半信半疑,也不能說完全不信,但是這個信當中有夾雜懷疑。這個懷疑,我們也可以理解。到底西方極樂世界有沒有?我也沒見到,這個肯定會有懷疑的。如果你見到阿彌陀佛了、見到西方極樂世界了,肯定就不會懷疑了,真見到了。你怎麼見佛、見西方極樂世界?你要透過行。行是什麼?《佛說阿彌陀經》講,「若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日」,到若七日,「一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」,這是《彌陀經》的經文。另外舉出《楞嚴經》的經文,《楞嚴》云,「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開」。《楞嚴經》還有一段經文講,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。中峰國師舉出《楞嚴經》「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開」,跟《阿彌陀經》「執持名號,一心不亂」,這段經文,能夠做到經上講的,這個才是正行,正確的行,做到行的標準。我們一般講,你念到功夫成片,再高,事一心,理一心。功夫成片,跟阿彌陀佛極樂世界就有感應了。念到事一心,斷見思惑,那當然更殊勝。念到理一心,破無明,那就自得心開了。不但見到極樂世界,十方諸佛世界都見到了,當然他就不會有懷疑,他就真信了。真信,肯定真願,真正發願求生西方。所以說「信而無行,即不成其信」,就是要透過行,來證實我們相信的這樁事情。

  「行而無願,即不成其行。」這個行,怎樣功夫才會得力?我們念佛功夫要得力,要有個推動的力量,我們現在講推動的力量。這個推動的力量就是願,願力在推動。願什麼?願生西方、願見彌陀、願見極樂世界。你這個願,強烈的願,我願見阿彌陀佛、願見西方,怎樣才能見到西方極樂世界、見到阿彌陀佛?要念佛,要念到功夫成片、一心不亂,所以就一向專念、一心專念,懇切的念。甚至打個佛七,他達到功夫成片、一心不亂,伏惑,伏見思惑,他就見到佛、見到極樂世界了。所以這個行,沒有願力的推動,那個行也不會認真去念佛、也不會老實去念佛,這個行的功夫也就不得力了。所以他這個信行願,大家看這一篇開示,它中心在那個願。你看,信沒有透過行,不能成就他的信心;但是行如果沒有願力的推動,那個行的功夫他也不得力,不會認真念佛,所以關鍵還是在一個願。往生極樂世界,你真正願生極樂世界,這個是主要的動力,念佛功夫得力的一個動力。有了真願,真信真願,念佛功夫差一點,也必定往生極樂世界,這個毫不懷疑。這個講到念佛。

  『普令斷惡』,修行首先是斷惡,然後才能修善,這是初步下手前方便。惡要是沒有斷,我們所修一切善法就善惡混雜,功夫不得力,就是有夾雜。但是我們一般凡夫斷惡修善,你還沒有修到純淨純善,總是善惡夾雜,善惡混在一起。怎麼樣讓這個善慢慢增長、惡慢慢減少,這個功夫就進步了。善惡,經教裡面的標準是《十善業道經》,這是善惡的標準。十善反過來就是十惡。印光大師在《文鈔》裡面勸導初學,無論是在家出家,必須從深信因果下手,教我們從《了凡四訓》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》下手。這就是「普令斷惡」,真正相信因果報應,不但我們惡的事情不敢做,惡的念頭都不敢起。報應的道理跟事實都是真的,古大德講「不是不報,時辰未到」,為什麼會有這種現象?一生造作惡業的人,他沒有受到惡報不是說沒有因果,我們凡夫只看到一世,如果看到他過去世,看到他未來世,你能看到過去、未來,你就沒話說了。因為這個因果是通三世,不是只有這一生、這一世,他有三世。

  這一生造惡的人,我們沒有看到他的惡報,看到他還滿享福的,這是過去生中他有修大善,這一世在享他過去生修的大善、大福報。這一生造作許多惡業,他沒有惡報,他這一生享受的是過去生中修善業的福報。但是這一生如果不知道再做善業,造惡業,對他過去生中的福報也是會有打折扣的,虧損很多。造惡業,損福,減損掉了,因為過去生修的福報很大,雖然虧損很多,還有餘福。比如說這一生他能賺到一百億台幣,他用不如法的手段,折福了,折損五十億,他賺到五十億。但是他不知道他命中原來比這個更多,因為造惡業,做不如法的事情,打折扣了。雖然打折扣,他福報還有,所以他沒有受到惡報。造作惡業的人,對他過去生中的福報有打折扣,虧損很多,有餘福,他這一生福報享完,來生苦報就現前,這一生所造的惡業來生受報。我們不知道他過去生,以為他造惡沒有受報,產生誤會了。他的報在後面,這時間沒到。看到修福的人,心善、行善,可是看到他一生窮困潦倒,受盡折磨,什麼原因?過去世造很多重的罪業,這一生果報成熟,要先受這個報。這一生當中懂得修福,也在做好事,有沒有替他消災?有,他本來受的苦要比這個超過很多倍,現在已經是重罪輕報。他的罪報報完,這一生修的福報它就現前。因果通三世,我們知道這個事實真相,心就平了。所以在日常生活當中,從哪裡修?從起心動念修。

  『備修萬行』,「萬行」是善行,菩薩所修的。菩薩所修八萬四千細行,這個地方用一個「萬行」代表。八萬四千細行是十善業道展開的,《弟子規》一展開也是八萬四千細行。『速證菩提』,對我們學佛的人來講,比什麼都重要。用什麼方法「速證菩提」?用念佛往生西方淨土的方法,我們到極樂世界親近阿彌陀佛。在這個世間確實要萬緣放下,什麼時候放下?現在就要放下,不能等。世尊時常提醒我們「人命在呼吸間」,人命在呼吸間就是說,你身體還好好的,也不能保證你下一口氣就能吸得進來,一口氣不來,這一世就結束了。到那個時候你還來得及嗎?對自己來說,要把念佛當作第一樁大事。《華嚴經》上佛勸我們「不求五欲」,五欲是財色名食睡;「不求王位」,不求做國王。這個王位也包括高官、官位、社會上的地位,這個都不求。「不求富饒」,也不求財富;「不求自樂」,自己安樂是小乘,自了漢,不顧別人。「不求大名稱」,也不求知名度。活在這個世間一切隨緣,恆順眾生,隨喜功德,安分守己,老實念佛,我們這一生才能真正做到速證菩提。

  好,這節課時間到了,我們就學習到這裡。下面這段經文,我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

 

🔹經上說「苦樂自當,無有代者」,又說要「普代眾生受苦德」,那是什麼意思❓
🔹生活中如何實踐代眾生苦❓
🔹求生淨土做什麼?要成佛。成佛做什麼❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—普代眾生受苦,修諸行法  悟道法師主講  (第七十八集)  2022/11/17  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0078

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十四頁,我們從第一行看起。我先將這段經文念一遍,對一對地方:

  【四者。普代眾生受苦德。謂修諸行法。不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。】

  『普代眾生受苦德』,眾生受苦無量,常懷悲憫救度之心,令離苦得樂。「普」是普遍,也就是說沒有遺漏,沒有漏掉的,這個稱為普。我們佛門一般講普度眾生,眾生要普度,在四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」,這個就是普度的意思。眾生有苦難就是自己的苦難,要去幫助眾生承擔、分擔這些苦,也就是代眾生苦。怎麼樣代眾生苦?眾生的苦,我們能代替嗎?一個眾生他肚子痛,不舒服,那我們能夠代替他來受這個病苦嗎?這個肯定做不到,苦樂自當。《無量壽經》佛跟我們講,「人在愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來,苦樂自當,無有代者。」受苦、受樂都是自己要去承當,沒有人能夠代替。你做善事,生到天堂享樂,別人也享受不到,你自己享樂,因為你自己修的。你自己造極重惡業,墮到地獄,也自己造的,自作自受,自己要去受這個地獄苦,別人也不能代替。我們的至親好友,他有痛苦,我們也沒辦法去代替他來受苦,讓他減輕痛苦,或者全部給他代受,這個也做不到。如果能夠做得到,佛菩薩大慈大悲,統統代我們受這個苦,那我們大家不就沒苦了嗎?事實上,這是做不到的。

  這裡講「普代眾生受苦德」,那是什麼意思?這裡講的意思,就是要做出好樣子給眾生看,這個就是普代眾生受苦。釋迦牟尼佛已經成佛,我們在經典上看到,佛的福報是圓滿的,稱佛為福慧二足尊。佛的福報是圓滿的,在物質生活來講是很豐富的,我們一般講榮華富貴,佛的福報世出世間沒有能相比的。這麼圓滿的福報,我們看釋迦牟尼佛當年他示現給我們看的,他是過什麼樣的日子?三衣一缽,日中一食,樹下一宿。你看他物質生活水平降到最低,衣服只有三件。我們一般受戒,三壇大戒,戒場都有分三衣,五衣、七衣、九衣。這個三衣,五衣是做事的時候穿的;七衣,做法會;九衣,有遇到國家的慶典,大的典禮要去參加,才搭九衣。出家人,佛他帶頭只有三件衣服,五衣、七衣、九衣,沒有多的,沒有第四件。一缽,就是一個缽。缽是向人討飯的,乞食,居士信眾給飯菜,放在缽裡面。日中一食,一天吃一餐。每天要去托缽,也很辛苦,要走路。我們在經上看,從靈鷲山走到舍衛大城,來回大概要半天了。一大早就要出去托缽,回來,中午吃一餐,吃完之後,講經說法。休息,樹下一宿,沒有房子,就住在樹下。而且樹下(一棵樹)只能住一天,一個晚上,還不能停留第二個晚上。為什麼佛這麼示現?怕我們生貪戀心。佛這樣的物質生活,一般人覺得苦不堪言。一般人覺得苦不堪言,這個日子怎麼過?三件衣服,一個缽,日中一食,樹下一宿。這種物質生活降到最低了,一般人看這個日子過不下去,但是佛他就是這樣表演給眾生看。佛有究竟圓滿的福報,他不享受,自己過這種最苦的日子,這個就是代眾生苦。把福報分享給眾生,自己不享受,這個叫代眾生苦。好像我們有錢,你可以去幫助別人,自己不享受,這個就是代眾生苦。眾生有苦難,他有需要要去幫助,我們自己不享受,多餘的就去幫助眾生,這也是代眾生苦。

  再一個具體的代表,地藏菩薩發願:「眾生度盡,方證菩提;地獄未空,誓不成佛。」這個也是代眾生苦具體的表現。地藏菩薩發願,眾生度盡,優先度的是地獄眾生,地獄眾生是最苦的。在《地藏經》,我們讀到《地藏菩薩本願經》,地藏菩薩在因地,婆羅門女、光目女、一個國王,一個大長者子,這四個代表就是因地發了這個願,「眾生度盡」;眾生度盡,不是度眾生度到人天善道,或者度他成阿羅漢、辟支佛、菩薩,而是要把眾生都度到成佛了,一切眾生都成佛了,他自己才要成佛,發這樣的大願,所謂「地獄不空,誓不成佛」。實在講,地藏菩薩他早就成佛了,只是他沒有示現成佛的身分來度眾生,他還是示現菩薩的身分來幫助一切眾生成就。在《地藏經》我們看到,他度的眾生都成佛了,也就是說他的學生成佛的非常非常多,他自己(老師)還在當菩薩。所以地藏菩薩實際上他早成佛了,他只是沒有示現佛這個身分來度眾生,還是示現菩薩來度這些苦難眾生。這是普代眾生受苦德的究竟圓滿,地藏菩薩是一個具體代表。

  眾生有災難,我們願意與一切眾生共患難,等於是同舟共濟,不逃避,我們修行,吃素、念佛、誦經、懺悔。懺悔的標準就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》,天天讀誦,看看是否都做到,如果哪裡沒做到,那就是我的過失,明天不要犯這個過失,天天改過。「行有不得,反求諸己」,所有過失不要責怪別人,是我自己還沒做好。我們能真心懺悔,眾生看了會感動,慢慢會回頭。所以這個統統是屬於代眾生苦的具體做法,就是自己修行,修行就是代眾生苦。眾生都在享受,我們不享受,我們日子過得苦一點,道場假日正是做法會的時候,大家放假去玩,我們去做法會,這個也是屬於代眾生苦的一種表現。現在台北雙溪小築做第七個護國息災百七繫念法會,護國息災。現在世界災難這麼多,天災人禍,瘟疫、傳染病(新冠肺炎到現在還沒有完全解除)、氣候不正常、戰爭等等的,這些都是災難。所以做護國息災也是代眾生苦的一種,天天做法會,大家也很辛苦。出家在家四眾弟子大家發心來護持護國息災百七繫念法會,大家也都犧牲自己的假期來發心做義工、做護法,出家眾要領眾誦經念佛、處理這些事物等等,都沒得休息,這個也是屬於代眾生苦的一種。

  所以代眾生苦有很多方面都是的,都可以做的。我們自己能夠做的,就做我們現前能力做得到的,受一些苦主要為了眾生消災免難。所以過去家師淨老也曾經跟悟道講過,他說我們做護國息災幫助這個世界的眾生災難延緩一天發生都功德無量。這些災難,大災難,當然有小災難,能夠讓這個災難發生的時間往後推遲,能夠減輕災難發生時受害的程度,這個對眾生都有幫助。災難不能完全避免,但是我們做護國息災幫助眾生減輕災難,減輕他的苦難,把發生災難的時間往後推遲,這個都是屬於代眾生苦,做百七繫念是一種。再往前,二OO一年,那個時候也是有預言台灣有災難,所以我們淨老和尚勸我們同修大家發心印《乾隆大藏經》來息災。二OO一年那一年,我們大家都知道,美國九一一雙子星大廈被炸毀了。第二年,二OO二年,在二OO一年就有通靈的預言家到圖文巴,是一個菲律賓的一個女眾,告訴家師淨老,台灣在二OO二年三月底、四月初,太平洋有一個魔鬼要毀滅這個地方。她也提出消災的方法,拿一些錢給她去做好事。我們老和尚他有接受她這個信息,但是沒有接受這位通靈女士她提出來的消災的方法。她消災的方法就是要帶她來台灣北海岸做法,拿錢給她做好事。

  我們淨老和尚就沒有採納,我們淨老和尚以印《乾隆大藏經》來息災。而且那一次因為災難的地區在台灣,所以只能住在台灣的人發心,而且不能找一、兩個有錢的人來發心印《乾隆大藏經》,要有錢沒錢,大家統統要發心。有錢,你多出一點;沒錢,少出一點。台灣移民住在國外的,那都不行,一定要現前住在台灣的人發心,這樣才有效果。當時我們一毛錢也沒有,一部《大藏經》要好幾萬塊。剛開始的時候,我們印的數量不多,當然價錢就比較貴,因為我們沒有那麼多錢,所以八萬四千塊一套。後來我們開始發起一人一塊台幣印《大藏經》來息災的這個啟事,得到很多人的回響,真的也有捐一塊、兩塊的,銅板非常多,有很多人發心。後來也累積到有五百部的價錢,我就跟印刷公司商量說,以前我們是幾部幾部的印,那個價錢(成本)高,現在有五百部,就不能再算那個價錢了。後來一套也要訂到六萬塊。

  印這個經波折很多,校對、檢查脫頁的,怎麼做總是有瑕疵。而且我們做了這個事情,還遭受到人家的攻擊毀謗。護持我們的人畢竟還是比較多,但是總有人對我們很不滿意,攻擊、毀謗,甚至開宣傳車到我們華藏樓下,指責我們、誣蔑我們,說錢拿去了,印造偽經,講得是有離譜了。《乾隆大藏經》這是木刻版,古代的,乾隆皇帝那個時候出版的,它怎麼會是偽經?如果說印製的過程有錯字、修改有瑕疵,這個肯定有,這個我們不能說沒有,有瑕疵。但是說那是偽經,這個就不對。我們遭到人家這樣的指控,我們也都承受下來。

  那一年菲律賓這個通靈的女士講的的確有應驗,她說三月底、四月初。三月三十日,悟道與家師淨老,還有悟行法師,那個時候我記得還邀請中壢善果林劉林長夫婦一塊前往,我們一行有好幾個人到韓國,我們淨老和尚去拜訪韓國的佛教大學。三月三十一日去拜訪,那一天到韓國剛好重感冒,我就跟師父請假,不能參加這個活動,就留在賓館。到了下午稍微舒緩一點,我就在房間打開韓國的電視機看看他們的電視台,結果看到一個新聞報導,報導台灣台北有很大的地震。那個時候一O一大樓還沒有蓋好,蓋一O一大樓那個吊車掉下來,砸到一部車,砸死五個人;台北市有一棟房子倒塌。我看到這個信息,知道災難減輕了,沒有完全避免災難,但是災難減輕了。如果根據菲律賓通靈這位女士講是毀滅,起碼北台灣地區是有很嚴重的災情,就地震的災情。結果那次我看到這個信息,因為那個時候已經開始在籌募印《乾隆大藏經》了,我心裡就有數了,的確有,她講得沒錯,三月底、四月初。她講太平洋的魔鬼,就是震央從太平洋,宜蘭外海那邊,相當大的一個地震。所以那次災難減輕了,我心裡明白,但是很多人是不了解的。因此我們做一些替眾生消災免難的事,我們還要承受人家的誣蔑、毀謗,還要承受別人的誤解、指責,我們也都承受下來,這個也是代眾生苦的一種。如果不發願代眾生苦,我不必要出錢出力,又要遭到毀謗,何苦?所以我們沒有別的目的,主要希望能夠替眾生息災,減輕災難,大災難化小災難,小災難化沒有災難。這些也都屬於代眾苦。

  下面講,『謂修諸行法,不為自身』,這句是總綱領,非常重要,古往今來許多不同的族群、不同的宗教,那些創始的大聖大賢沒有一個不是這樣教人,每個宗教創始人都是這樣教導人民的。凡夫所有修行沒有一樣不是為自己,凡夫都是為自己,第一個先考慮到自己,我能得到什麼好處,不是為大眾。唯獨佛菩薩、聖賢不考慮自己,不為自己,都是為眾生、為大眾著想,什麼事對大家有利,我們就來做,因為這些佛菩薩、聖賢知道自己跟別人是一體,現在話講,叫「生命共同體」。遍法界虛空界所有一切眾生都是同一體,心、佛、眾生三無差別,都是一體,是自性變現出來的,自性是能現能變,宇宙萬法是所現所變。這個事情就跟夢境很相似,我們作夢的時候,夢中有自己,也有山河大地,也有樹木花草,有別人,有芸芸眾生,也有認識的,也有不認識的。我們大家應該都有作夢的經驗,佛告訴我們,眼前一切諸法(我們白天醒過來,我們現在看到眼前這一切)跟我們晚上睡覺作夢的夢境無二無別,一樣。所以《金剛經》上說,「一切有為法,如夢幻泡影」。這首偈,下面半首就是「如露亦如電,應作如是觀」。這首偈子是要我們把眼前六塵境界要常常看作是作夢。我們現在在夢中,而且是夢中夢,六道輪迴是夢中夢。四聖法界還在作夢,還是夢,但我們六道法界是夢當中的夢。為什麼?真的是作夢,不是假的,事實真相是這樣。相上有,理上沒有,就像我們看電視屏幕,這個現相有,五花八門這些節目、這些影像無量無邊,很多很多,理上沒有。佛菩薩醒過來了,他清清楚楚、明明白白,不迷惑。不迷惑,他就不執著那個相。不執著就不起惑,不起惑他就不造業,他不造業就不會受輪迴之苦,就超越了。這是佛菩薩覺悟了,不迷惑,知道是夢,所以他「不取於相,如如不動」,因為它不是真的。我們凡夫還在迷惑顛倒之中,在夢裡受苦受難;在夢裡面受苦難的時間多,在作夢的時候享受的時間少,就好夢少惡夢多。所以這一切苦樂都不是真的,你常作如是觀,你自然就能放下,放下也就沒事了。

  我們現在就是沒有看破,所以放不下。所以《金剛經》主要是幫助我們看破放下的。看破就是看清楚事實真相,認識事實真相,認識我們現前這個世界。事實真相是什麼?「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,沒有一樣真的。所以海賢老和尚在光碟裡面也講,世間一切都是假的,只有念佛求生西方是真的。但是我們如果沒有一點《金剛經》的這些理論來幫助,我們看不破放不下。所以放下不容易,講比較容易,真要放下不容易。為什麼放不下?因為事實真相,我們沒有真正看破。真正看破,在《金剛經》講,就要「應作如是觀」。觀就是看破,你去觀察、觀照,這個世間的一切,就如同作夢一樣,都不是真的。你受苦受難,還是享受快樂,統統都是作夢,受苦受難是惡夢,很快樂是好夢,一覺醒過來,都是一場空。這是世尊教導我們離苦得樂的方法,我們為佛弟子對佛的教誨要信得過,真正相信,要依教奉行,不生疑惑,你行過一段時間自然就有悟處。你就照這樣做,做一段時間你自然就有悟處,自然就能入佛境界,可是你一定要依照佛所講的方法,就是這個地方講的「修諸行法」。這個諸行法,在佛門裡面講,八萬四千法門。八萬四千它是一個歸納的數字,實際上,「法門無量誓願學」。八萬四千展開是無量無邊,無論任何一個法門,門門通達成佛之道。你只要一個門真正進入了,深入了,就能達到成佛。

  我們遵守世尊的教誨,遵守世尊在淨宗經典的教誨,選擇了淨宗法門。淨宗的典籍最少,方便於受持,少到不能再少,一句名號阿彌陀佛。你萬緣放下,世出世法統統放下,經教也放下,就抓住這四個字阿彌陀佛,能不能成就?能,只要你念到一心不亂就成就。事一心不亂,你得定,得禪定。我們一般講,念佛三昧,事一心是念佛三昧。理一心不亂,你就大徹大悟,明心見性,見性成佛。念佛也可以達到明心見性,不止參禪、修密、學教,念佛也可以。修諸行法的最初方便你要具足,不具足就很難。每一個法門的修行方法都有它最初方便,也就是我們現在講一個下手處,都必須具足這個條件。如果不具足這個條件,就很難。淨宗最初方便是《無量壽經》上講的「發菩提心,一向專念」,只要依照這八個字,一生一切時一切處都不離開,決定成就。不為自己,只為眾生,廣利群生,這是菩提心。但是這講起來容易,事實上要做起來也不容易。

  發菩提心,一向專念阿彌陀佛。發菩提心,一向專念,古來祖師大德都有解釋。發菩提心,也就是說我們用比較淺白的話講,因為菩提心我們一般人也不容易懂。什麼叫發菩提心?在《觀經》講,深心、至誠心、迴向發願心,這是菩提心。這個沒有深入的去講解,我們一般人也不容易體會,什麼是深心?什麼是至誠心?什麼是迴向發願心?《大乘起信論》講,至心、大悲心、直心,這個我們一般人也不懂。我們看到很多沒有研究過經教的阿公阿婆,他們念一句阿彌陀佛,念三年成就了,他往生了。自古以來,很多這樣的例子,他也不懂得什麼叫做菩提心,一部經也不會念,只會念一句阿彌陀佛。近代,我們淨老和尚在講席當中常常提起的,一個早期在(民國初年)浙江寧波觀宗寺,諦閑法師的剃度弟子鍋漏匠。這是他童年的玩伴,生活很苦,中年求諦老幫他剃度。諦老勸他,你四十幾歲,也沒有讀過書,不認識字,你剃度之後,不要住在道場,因為五堂功課,你也沒辦法做,不能隨眾,人家就排斥你。也不要去受戒,戒場規矩很多,你這個大老粗,恐怕到戒場,戒還沒受完,就被趕出來。第三個條件就是跟他講,我給你寧波鄉下找一個小廟,找兩個老菩薩煮中餐、晚餐給你吃,你在這個小廟,你就念南無阿彌陀佛,念累了就休息,休息好了再念,一直念下去,一定有好處。他也很老實,只要你願意幫我剃度,這個條件都接受。他真接受,不是假接受。真接受就是看他後面怎麼行持,他表現有沒有照這樣去做,如果照這樣去做,那是真接受;如果當時口頭上說接受,後面也不老實念佛,那就沒有真正的接受。鍋漏匠是真接受,真的三年不出門,真的就是諦閑法師教他的,你就一天到晚念南無阿彌陀佛,念累了你就休息,休息好了趕快繼續念,念了三年,他念成功了。往生還站著往生,站了三天,等諦閑法師來給他辦後事。諦老看到,不容易!他說沒有枉費你出家一場,天下這些大寺廟的住持方丈不能跟你比,講經說法的大法師也不能跟你比,真有成就。

  另外一個就是最近這些年,我們淨老和尚一直讚歎推薦的海賢老和尚,他也是一個字不認識。二十歲剃度,他的師父就叫他,你就念一句南無阿彌陀佛,因為也不認識字,以前窮,沒有錢讀書,都是做農夫,幹活。所以根據我們淨老的評估,大概他也是念三年就功夫成片了,大概十年就達到事一心不亂,二十年就達到理一心不亂了。但是他的剃度師父有交代他一句話,你就一句佛號念到底,念明白了,不要說,不能說,不可以說,他也遵守。二O一三年往生,六年後開缸,肉身不壞,現在裝金身。還有我們台灣早年台南將軍鄉有一個老太太,也是念了三年就往生了。她的媳婦勸她婆婆念佛,這個老太太原來是拜神的,反正有廟就拜,有神就拜。她也分不清楚什麼是佛、什麼是菩薩、什麼是神,反正統統拜。後來娶了一個媳婦信佛的,勸她不要到處跑,年紀大了,在家裡好好念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。她真的就從那天開始就在家裡老實念佛,也不到處跑了,也是念了三年。有一天吃晚餐的時候,告訴她兒子媳婦說,你們先吃,我去洗澡,不要等我。但是兒子媳婦還是孝順,等媽媽一起用晚餐。等了很久,沒有看她出來,就去找她,結果穿著海青,走了。像這些例子,他們也不懂得什麼叫發菩提心,一個字都不認識,經教他們也聽不懂,但是他們有個特色就是老實念佛。老師怎麼教他,別人怎麼勸他,他有這個善根,這是宿世累積深厚的善根,這一生雖然沒有因緣學習這些經教,但是他有這個善根,有因緣接觸到了,引發他過去深厚的善根,他就能不懷疑、不間斷、不夾雜,老實念佛,一直念下去,三年成功了。他們也不懂得什麼叫發菩提心,他們真信,不懷疑,老師叫他一直念下去就有好處,他就真的老老實實一直念下去,不折不扣,他真信,真發願,願生西方。

  所以蕅益祖師講,真信切願就是無上菩提心。你發願要往生極樂世界,深信有極樂世界,深信自己念佛就能蒙阿彌陀佛來接引往生,絲毫不懷疑,這個就是無上菩提心。所以蕅益祖師在《彌陀要解》給我們解釋這個大疑惑、大疑問,才知道如果你真正具足真信切願念佛,真信切願願生西方,不懷疑,這個就是無上菩提心。往生到極樂世界,那還不發菩提心嗎?阿彌陀佛一定勸我們發菩提心。所以蕅益祖師講得沒錯,無上菩提心!生到極樂世界就一生成佛,不是無上菩提心,是什麼?所以這些阿公阿婆,不認識字的這些大德,他們是真信發願要求生極樂世界,真信、不懷疑、老實念,這個就是他們符合發菩提心,一向專念。雖然不懂經教,但是發的心是菩提心。如果不是像老實念佛這種根性的,那經教就很需要了,有經教明理讓我們斷疑生信。講經說法,聽經聞法,目的就是幫助我們斷疑生信。因為我們有疑惑,你疑不斷,你信心生不起來,你的願也發不起來,念佛半信半疑,這個就對往生西方產生障礙。所以發菩提心,一向專念,真正依照這八個字來念佛,決定成就。

  不為自己,只為眾生,廣利群生,這是發菩提心。求生淨土,也是為一切眾生求生淨土,這個就是菩提心。求生淨土做什麼?要成佛。成佛做什麼?要度眾生。你不成佛,你怎麼度眾生?所以這個就是無上菩提心。我們自己修好了,就能幫助別人。修行是要受一點規矩、受一點約束,也許自己跟別人看起來這是在受苦。修行當然就有一些規矩,總不能像一般世俗的人一樣,要受一點約束。比如說,我們吃素,我們學佛的人,要吃素,不能殺生。這個就是規矩,不殺生,要吃素,受這個約束,我們就不能像世間人大魚大肉這樣去吃,也許自己跟別人看起來這是在受苦。所以過去我們學佛,我俗家世俗的同學看到我學佛好像很多約束,都不行,不能殺生,法師講經還要聽經,也不能去娛樂,不能去唱歌跳舞,不能去吃喝玩樂,他們感覺好苦。所以他們講了一句話說,你的人生是黑白的,他們的人生是彩色的。意思就是說,他們能夠享樂,我這個學佛的人,你看得受那麼多約束,吃那些苦。所以在他們眼睛看起來,我是在受苦。

  受苦也是代眾生受的,要做給眾生看,自己有成就,代眾生受。『但欲廣利群生』,主要是為了利益無量無邊的眾生。就是為了利益眾生,沒有別的,就是「眾生無邊誓願度」。我們做一點一滴的這些事情,都是為眾生做的,不為自己。

  好,今天這堂課時間到了,我們就學習到這裡。這一段還沒講完,我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

🔹為什麼早晚課天天要做三皈依❓
🔹三皈依是學佛總原則,那從哪裡下手❓
🔹重視財寶會給我們帶來什麼煩惱❓
🔹萬物都是從我們自性所現出來的,自性不變,是什麼在變❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—言行相符 實至名歸  悟道法師主講  (第七十七集)  2022/11/16  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0077

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十三頁,倒數第五行,從第三句:

  【又質直者。體無妄偽。言行相符。】

  我們這一堂課從這段看起。『又質直者』,這個「質直」,質是質量的質、性質的質,這個「直」字,直心是道場的直,正直的直。質直的體是自性,質直是形容我們的自性,唯獨自性是真的,這個體它是真實的。萬物是假的,我們看到宇宙間萬事萬物是假的,它有生滅,有變化。就如同《金剛經》佛給我們講,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。這個是給我們說明宇宙之間,在佛經講十法界依正莊嚴,一切有為法,有為就是它有生滅、有變化的,有的變化比較大、比較快,有的變化比較小、比較慢,總是剎那剎那它在生滅變化。所以《金剛經》才講了這一首偈,佛告訴我們,一切有為法,一切,凡是有生有滅的,物質的也好,精神的也好,只要它是有變化、有生滅的,統統叫做有為法。有為法,也就是說有生有滅,這一切萬法,萬事萬物都叫做有為法。有為法是假的,那不是真的。《金剛經》給我們講得很清楚,一切有為法如夢如幻、如泡如影、如露如電,講了六種。在其他大乘經典也有講更多的,講了十種,來形容有為法它的事實真相。第一個是夢,《金剛經》第一個提出夢。作夢我們大家都有經驗,晚上睡覺,進入夢鄉,這個夢有好夢、有惡夢。作好夢,醒過來,人很舒服;作了惡夢,醒過來,嚇了一身冷汗,心驚肉跳,醒過來心有餘悸,但是回想要去找這個夢,也找不到了,原來好夢、惡夢都是一場空,不是真的。

  我們現在生活在這個世界,六道十法界,六道裡面是夢中夢。出離六道,證阿羅漢果以上,證得緣覺果位、菩薩果位,還沒有明心見性的佛,十法界的佛,天台家講「相似即佛」,他還沒有明心見性,這個是四聖法界。四聖法界它還是夢,只是四聖法界那個夢是好夢;我們六道法界是惡夢,夢中夢。當然我們六道裡面也有比較好的,人天善道算是好夢,三惡道就是惡夢,惡夢當中的惡夢。其實以佛法的標準來講,你在六道裡面生死輪迴,縱然生到人天善道也不究竟,還是惡夢。所以六道法界叫夢中夢,四聖法界是作夢,但是他作的是好夢。我們六道眾生作的是惡夢,跟四聖法界比較起來,我們是惡夢,他是好夢,他脫離六道生死輪迴了,我們還在生死輪迴,縱然生到人天善道,也免不了生死輪迴。所以六道法界跟四聖法界對比,六道是惡夢,四聖法界是善夢。

  如果斷一品無明,證一分法身,那就出離十法界,入了一真法界,在《華嚴經》講華藏世界,實報莊嚴土,實就是真實的,有生無滅的,真實的。所謂實報莊嚴土,就是它沒有這些生滅變化。但是以《金剛經》「凡所有相,皆是虛妄」,這個標準來看,實報莊嚴土它還是虛妄的,但是它是虛妄當中的真實,因為它不會有變化。就像西方極樂世界,無衰無變,西方極樂世界其實也就是一真法界,跟一真法界、跟華藏世界沒有兩樣,雖然有方便有餘土、有凡聖同居土,但是它四土合在一起,常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土,四土它是相通的,所以一真法界。我們凡夫信願念佛,求生西方極樂世界,雖然生凡聖同居土,也等於生到一真法界了,雖然是具縛凡夫,一品煩惱沒斷,跟破了無明的法身大士同樣的入了一真法界。所以西方極樂世界,這個是所有諸佛世界沒有的,它的特色就是在凡聖同居土,包括方便有餘土。其他諸佛世界,凡聖同居土你到不了方便有餘土,你沒有斷見思惑,你不能生方便有餘土,方便有餘土在我們眼前我們也見不到。

  所以我們這個世界有阿羅漢、菩薩、佛,應化到我們這個世界來度眾生,他們也有道場。你看在我們中國四大名山,就是四大菩薩的道場,文殊菩薩在山西的五台山,普賢菩薩在四川的峨嵋山,觀音菩薩在浙江的普陀山,地藏菩薩在安徽的九華山。這個中國佛教四大名山,四大名山就是四大菩薩的道場,四大菩薩他們住實報莊嚴土,都是明心見性的大菩薩,但是我們凡夫去,看的還是丘陵坑坎,我們看到就是凡夫的世界。還有阿羅漢的道場,像浙江溫州雁蕩山,在《印光大師文鈔》印祖講,那邊有五百阿羅漢在那裡修行,那邊遊客很多,我也去過二、三次,但是我們也見不到阿羅漢的道場。阿羅漢的道場,我們看《慈悲三昧水懺》,悟達國師他到四川去,去找迦諾迦尊者幫他解冤釋結。他去到那邊,看到的是七寶宮殿,那個是阿羅漢的道場,方便有餘土。他的人面瘡被迦諾迦尊者治好了,他離開了,他想要做記號,下次來才找得到,沿路做記號。但是回頭一看,七寶宮殿沒有了,還是荒山一片,又回到凡夫的世界了。所以方便有餘土它還是有變化,他如果破了無明,他就超越了方便有餘土,也就是超越十法界,他就到一真法界去了。所以方便有餘土它還是有生滅,只是它的生滅跟我們六道不同,他生到實報莊嚴土,那方便有餘土就沒有了。

  所以這裡講質直,就是指我們的自性,自性沒有生滅,它不是虛妄,它不是虛偽,這些萬物都是從我們自性所現出來的。我們在講席當中常常引用家師淨老講經的比喻,用電視機屏幕來比喻作我們的自性本體,屏幕上現出來的各種頻道的節目畫面,那是無量無邊、千變萬化,那些有生滅的。我們常常看電視就知道,它的畫面是千變萬化的,不斷的在變化,但是再多的畫面從哪裡出現的?都是從這個屏幕出現的,離開屏幕就沒有這些了。所以屏幕比喻作本體,屏幕裡面現出來的這些現象形容比喻作萬物,跟我們眼前看到世界這一切是一樣的道理。我們眼前看到這一切從哪裡來?從我們自性本體它現出來的。現出來,它有變化,什麼在變?我們自性是不生不滅的,它沒有變化的。我們看到現在千變萬化,就像萬花筒。家師在世的時候講《華嚴妄盡還源觀》,講到《華嚴經》常常用這個做比喻,這個萬花筒,我們每一次轉,不同的圖案,不斷的轉,它不會有相同的兩個圖案,千變萬化。這些千變萬化是什麼在變?不是自性在變,自性它是現,就像我們這個電視機的屏幕,它能夠現,它能現這些景象,現了是什麼在變?是我們的識在變。

  所謂「心現識變」,心就是講我們的自性,我們自性能夠現,現這些種種,萬事萬法是從這裡顯現出來,現出來千變萬化,不是我們自性在變,是識在變;識就是我們看到唯識家講的八識,眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶,這八個識。這個識是起了無明,把我們真心就變成妄識。其實妄識它也離不開真心,只是我們一念迷了,變成妄識,妄識就有很多變化。這個妄識是什麼?起心動念。因為你心不斷的在動,其實外面境界並沒有變,是我們的心在變、我們的心在動,外面實際上是如如不動,真相是如如不動。我們現在為什麼看到都在動?不是我們的真心在動,是我們的妄心在動。我們的妄心、妄識在動,在變化,所以變現出六道十法界。這個根源就是我們一念迷了,一念迷,起了無明,產生這些幻相、虛妄相。這個虛妄相是我們的妄心在動,看到外面都在有生滅變化,為什麼有生滅?我們這個心叫妄心、輪迴心、生滅心,因為我們的心一直在動、一直在變,看到外面的境界也一直在動、一直在變。其實外面境界並沒有動,如如不動,是我們的心在動,看到外面的統統在動,統統有生滅,關鍵在我們的妄心。

  《金剛經》佛講這個,他有一個善巧讓我們去體會,我們直接去觀察自己生滅的妄心比較不容易,先教我們觀察外面這些境界相。教我們去觀「凡所有相,皆是虛妄」、「不取於相,如如不動」,觀我們自性如如不動,這個比較難,因此有方便法,教我們先觀外面的緣生法,緣生緣滅。「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,是從我們外面去觀。外面的境界,是我們自心現的、自己的識變的,外面的境界你觀清楚了,叫看破。觀察到它事實真相,回過頭來,也就觀察到自心了。所以這個也是從緣生法去觀,觀外面再反觀自心。所以這一首偈,也是我們凡夫就比較容易下手的。根性比較利的,他也可以觀自性的如如不動,或者兩方面都觀,都可以。觀外面是「一切有為法,如夢幻泡影」,觀自性是「不取於相,如如不動」,不要去取外面的相。我們的自性,本來它就是如如不動,因為我們起了妄念,我們感覺有在動,但是實際上它還是如如不動。所以這裡講,自性沒有生滅,因為它不是虛妄、它不是虛偽,就是我們要回歸到我們自性的質直、『無妄偽』的本體。

  我們修行要從『言行相符』下手。「言」就是說話,「行」就是行為、行動,你講的跟做的要互相符合,我們一般講言行一致。修學方法最重要的是說到要做到,做不到的不能說,自己做不到的就不要說了。言行必須依性德,性德裡面第一德是孝,孝養父母,養父母的身、養父母的心、養父母之志。對父母要敬,要讓父母心情愉快,常生歡喜心,他身心才健康,這個是從世間法的孝來講。世間法的孝,儒家有一部《孝經》,這個《孝經》講世間孝怎麼盡孝。就是這裡講孝養父母,你要養父母這個身體,還要養父母的心,讓父母不要為我們操心,讓父母寬心,這養父母的心。養父母的身,是物質方面的,物質生活的照顧,衣食住行生活上的照顧,養父母之身。養心就是不要讓父母為我們操心,讓父母的心能夠安定、能夠歡喜。養父母之志,父母之志總是希望兒女有成就,所謂「望子成龍,望女成鳳」,希望兒女能成就德能,有道德,有能力,來為國家社會服務奉獻,天下父母,世間父母都是這樣一個期望。這是講世間孝。如果提到出世間孝,那就要幫助父母了生死、出三界、成佛道,你這個孝才算達到圓滿了。世間孝,父母還是在六道輪迴,縱然盡到這個世間的孝道了,但是父母還是六道輪迴,不能幫助父母脫離六道生死輪迴,這個孝道還是不圓滿。唯有學佛,明瞭佛法,能夠幫助父母學佛,了生死、出三界、成佛道,這個孝道才是究竟圓滿的大孝。

  究竟圓滿的大孝,佛門也有一部《孝經》,《地藏菩薩本願經》,這部《地藏經》在佛教稱為佛門的《孝經》。我們看《地藏經》,地藏菩薩為了超度他的父母,發願要度盡十方三世所有地獄眾生,都把他們度到成佛,他自己才要成佛,發了這樣的一個大願。所以在《地藏經》,我們看到光目女、婆羅門女的母親,在世都是造惡業,造很重的惡業,死了以後墮到地獄去了。這兩位孝女為母發願,求佛指點,發願要把所有地獄道眾生都度成佛了,她自己才要示現成佛,這樣就把她的母親從地獄超度到忉利天宮。從忉利天,人天善道再提升,超越六道、超越十法界,一直到成佛,這個孝道才圓滿。所以佛門的孝是究竟圓滿的大孝。世間的孝,跟佛門的大孝比較起來算是小孝,但是世間的孝也需要。學佛的人要懂得盡世間孝道,更要知道盡出世的大孝,幫助父母出世,出離六道,圓成佛道,這個才是大孝。這個就是養父母的身、養父母的心、養父母的志,無過於《地藏菩薩本願經》,大家有時間多讀誦,知道怎麼盡這個大孝。不但對現前這一生的父母,還有過去生生世世的父母都要幫助,這才是大孝。好,我們再看下面這一段:

  【蘊德居懷。不拘名利。】

  『蘊德居懷』,「蘊」是蘊藏的意思。心裡面常懷著道德,也就是說沒有忘記,常想到孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這個就是我們平常講四維八德,這個是我們世間的德行,就是這四維八德。禮義廉恥是四維,在春秋時代,齊桓公的宰相管仲他講,「禮義廉恥,國之四維,四維不張,國乃滅亡」,就是一個國家如果沒有禮義廉恥,這個國家就會滅亡了。現在也沒有學習中華傳統文化,倫理道德因果教育,禮義廉恥屬於倫理的教育、道德的教育,這些都沒有學習,也不懂什麼叫禮義廉恥,就更沒有孝悌忠信、仁愛和平,這些沒有。這個和平是世界和平,我們現在看到整個世界這麼亂,天災人禍,戰爭等等的,人與人之間很不和平。人與人之間,國與國之間,都是在競爭、鬥爭、戰爭,哪有和平!整個世界很不和平,都在動亂。和平是果報,它的因就是要修孝悌忠信、禮義廉恥,那才有仁愛和平。這些我們學佛的人不能不知道。

  所以這個德要常常「居懷」,「蘊德居懷」,常常想到要修養道德,這是講我們世間的倫理道德。學佛常常想到三皈五戒十善,我們入佛門就從三皈開始,成佛圓滿也是圓滿三皈依,所以三皈依是徹始徹終。入佛門大家都知道要先受三皈依,三皈依到成佛才圓滿,圓滿的皈依了。這個三皈依,我們常常有人發心要皈依三寶,這個也要常常提醒,我們佛門早晚課都有打個三皈依,為什麼早晚課天天要做三皈依?怕忘記了。所以皈依三寶,不是一次儀式做完就算皈依了,而是天天要提醒。早上打三皈依,就是提醒自己今天一天待人處事接物,我們所依據的就是三寶,依佛、依法、依僧。佛是覺悟的意思,覺而不迷;法是正知正見,我們不能被邪知邪見所誤導,要提醒自己,要認識什麼是正知正見,什麼是邪知邪見;要親近善知識,就是皈依僧。皈依僧,無論在家出家,真正有道德學問,有修有學的大德都稱為僧,我們要依他來學習。佛不在世,講經說法流傳到我們現在,這些我們看到的經典,這個是法,我們修學的理論、方法、依據。看到佛,我們學佛就要學得跟佛一樣,提醒我們自己都有佛性。已經成佛的,他們成佛了,我也能成佛,他有自性,我們也有自性,一般講佛性,佛性人人都有。所謂心、佛、眾生三無差別,沒有差別,都同樣的,只是在覺跟迷不一樣,佛是覺悟了,我們還迷惑顛倒,也可以說佛是覺悟的眾生,我們是迷惑的佛。其實心、佛、眾生三無差別,本來一切眾生都是佛,只是有妄想分別執著,迷惑顛倒,變成眾生。現在我們學佛,就要回歸到我們自性本來是佛,這是我們學佛的終極目標。

  學佛從哪裡下手?三皈依是總原則,下手是從五戒十善下手。真正奉持五戒十善,才能做到『不拘名利』,把名利放下。這個名利要放得下,也是大學問。我們佛經,儒家、道家經典都講到,不能貪求名利,但是我們世間人,這個名利很難放下。全世界的人都在爭,爭什麼?無非就是這兩個字,名跟利。現在每個國家都在爭,要怎麼樣符合我國家的利益,不惜去損害別人國家的利益,讓自己國家得到利益,爭名奪利。世界上的戰爭,不都是為了這個嗎?但是這個造罪業,死後墮三途。用不如法的手段得來的名利,就是造罪業。死了墮到三惡道去,甚至墮到地獄去了,所謂得不償失。其實名利如浮雲,在儒家孔老夫子他都看破了。孔子說,榮華富貴如天上的浮雲,好像天空的一些雲彩。那個雲,風一吹也就沒有了,過眼雲煙,就是世間的名利過眼雲煙,很快就沒有了。但是為了名利,爭名奪利,造的罪業,後面得的果報,那很苦,真的是得不償失。所以「不拘名利」,就是不要去刻意去求名利。你有福報,修學有實際上的修福、修慧,這個名利它是自然的,你有實質上做到了,這個我們一般講實至名歸,你要推也推不掉。你看看釋迦牟尼佛、孔子,他們有求名嗎?沒有,但是現在提到他們兩位,包括道家的老子,沒有人不知道。老子他也不求名,老子說「名可名,非常名」,知道這個東西是假的,不去追求這個。我們學佛的人,這一點也非常重要,常常提醒自己。再看下面:

  【輕金若塊。重教逾珍。】

  這兩句,也是講「蘊德居懷,不拘名利」延伸下來的。『輕金』,「輕」就是不重視,「金」就是黃金。這裡舉出一個代表,因為我們一般講金銀珠寶這些七寶,黃金是一個代表,包括所有的這些財寶、財物,我們現在話講動產、不動產,就是你的財產、你的錢財。這裡舉出黃金做一個代表,就是你看到黃金,就跟看到磚頭、瓦塊一樣,不屑一顧。我們世間人看到一塊黃金,那不得了,大家都想要去得到那塊黃金。我們一般人講叫淘金,要去得到黃金,因為得到黃金他就富有了。但是修行人看到黃金,跟看路邊的磚頭、瓦塊沒有兩樣,不屑一顧,他不在乎那個,也就是不重視這些身外之物。身外之物,俗話講「生不帶來,死不帶去」,這些東西不重要。

  重視什麼?『重教逾珍』,重視教,教就是經典,佛菩薩的教誨、聖賢的教誨。「珍」是珍寶,「逾」是超過。就是重視佛菩薩、聖賢的經典,教誨是珍寶,這個是真正的寶,我們一般稱法寶,經典就是法寶,超過世間這些財寶。因為這些財寶,它只能滿足我們現前生活上物質的需求,但是不能幫助我們斷煩惱、不能幫助我們了生死、出三界。你看看這個世間有錢的人多少?你問他快樂不快樂?他很操心,一天到晚為他的財產規畫,要怎麼投資、怎麼再賺錢,不要讓那個錢失去了,患得患失。但是經教的學習,它能夠幫助我們斷煩惱,幫助我們了生死、出三界、成佛道,解決所有一切問題。所以對經教的學習、傳承,看得比珍寶還要重。世間人是珍寶看得很重,他很重視這些,對經教他不重視。但是學佛的人跟世間人不一樣,對經教很重視,比世間這些珍寶還重視。這個是攝生德必須具備的操守,攝是攝化眾生,你要教化眾生必須要具備的操守,你才能真正教化眾生、成就眾生。如果自己沒有這樣的一個德行,那也很難教化眾生。我們再看下面:

  【但為正業調生。速願自他圓滿。】

  『正業』是八正道之一,「業」是事業,也是我們一般說的行業,你從事哪個行業?包括我們的行為,身口意三業的行為,都在正道上,都與性德相應,這個叫正業。所以正業這個業,包括我們身口意三業,還有我們做的一些事業、行業,都是正當的,這個叫正業。在世間法裡面,起心動念跟八德相應;佛法裡頭,起心動念跟十善業道相應;在道家《太上感應篇》講,起心動念跟《感應篇》教導的「積善章」這篇的經文相應,這篇經文屬於十善所攝的。所以我們淨老和尚在晚年提倡儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》。我們起心動念跟《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》,佛菩薩、聖賢教導的相應,無論從事哪個行業都叫正業,因為心正一切都正,心邪一切都邪。『調生』,「調」是調順,自己做出榜樣給別人看,影響大眾,讓別人、自己都能覺悟,改邪歸正、改惡向善、改迷為悟,這個就是自行化他。

  『速願自他圓滿』,「速」是快速,希望早一天自己證得圓滿,證得圓滿的佛果。圓滿是沒有欠缺,也希望別人都能夠證得圓滿的佛果,希望一切眾生都能證得。一定要成佛才圓滿,成佛談何容易?古大德提醒我們,文殊、普賢在華嚴會上,以十大願王導歸極樂,圓滿了。從這個經文裡面,從《華嚴經》我們看到了,文殊、普賢都是等覺菩薩,再提升一級就成圓滿佛了。他們在這個等覺菩薩的地位,還要信願念佛,求生西方極樂世界,他才能圓成佛道,圓成佛道才能圓滿的度化眾生。從這個地方我們才知道,要勸人念佛,這才是攝受眾生達到究竟圓滿。往生極樂世界,決定一生成佛。勸眾生信願念佛、求生西方,眾生他接受了,依教奉行,信願念佛,往生到西方極樂世界,他就一生成佛了,我們自己也是一樣。所以『速願自他圓滿』,離開淨土法門,那很難。要快速、又要圓滿,自己跟眾生都要快速的圓滿,不修淨土法門,說一句實在話,做不到。你又要很快,在這一生就要成佛,所謂當生成就之佛法,成就不是成阿羅漢、不是成菩薩,是成究竟圓滿佛,這談何容易!你修其他法門,都沒這麼快,一般講三大阿僧祇劫、無量劫,你怎麼可能一生就成圓滿佛?所以淨土是幫助一切眾生一生成佛的,往生到極樂世界就一生成佛,不要再第二生了,在極樂世界就一直修到成佛了。

  【故曰柔和質直攝生德也。】

  這是四德裡面的第三條,我們要認真去學習。自利決定可以利他,修法布施,我們自己修行,把修行的功德迴向給一切眾生。你不真修,拿什麼迴向?佛教給我們六度、普賢十願,真正做到,影響眾生,做眾生的好樣子,這就對了,這個就是要去落實的。要落實,還是要回歸到念佛,你不回歸到念佛,這個可以說很難滿這些願。因為我們具縳凡夫,實在講,沒有佛力加持,我們辦不到。所以十方諸佛,如果沒有西方極樂世界這個淨土法門,上不能度等覺菩薩,下不能度地獄眾生。有了這個法門,上可以度等覺菩薩,文殊、普賢、觀音、彌勒都發願往生極樂世界。下,我們看《觀無量壽佛經》講的,下下品往生,五逆十惡,造極重罪業,臨終地獄相現前,這個時候他遇到善知識,勸他要趕快信願念佛求生極樂,他念一聲、十聲就往生到極樂世界。下度地獄眾生,上度等覺菩薩,這個當中統統包括在裡面,沒有一個不得度的。你修任何法門,都可以迴向發願往生極樂世界,修禪的可以迴向發願,修密的可以迴向發願,修教的可以迴向發願,修戒律的可以迴向發願,修唯識的可以迴向發願,甚至世間的善人,持小乘戒的,都可以迴向發願求生極樂世界。乃至《觀經》講的下三品,造作惡業的惡人,都能念佛迴向求生極樂,佛都慈悲接引,一生成佛。

  好,這堂課時間到了,我們就學習到這一段。下面的經文,我們下堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

🔹為什麼有六道輪迴❓
🔹為什麼佛勸我們放下❓
🔹佛當年在世規定比丘樹下一宿,只能住一個晚上,隔天要去另一棵樹,什麼原因❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—學習放下才能提升  悟道法師主講  (第七十六集)  2022/11/10  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0076

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請大家翻開經本第十三頁倒數第五行,從第三句看起。我先將這段經文念一遍,對一對地方。

  【又質直者。約本性不遷。柔和者。約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。】

  我們這堂課從這裡看起,從這段經文看起。『質直』,我們平常講真誠,真誠心。真誠從哪裡講?是就『本性不遷』,「不遷」就是不變的意思。本性本善,這個本善是永遠不變的。不變隨緣是佛,隨緣學不變是菩薩。菩薩在因地,無論是順境還是逆境,是善緣還是惡緣,都能保持不變,這個人就是菩薩。自性本自清淨,不管在什麼境界,不管遇到什麼事情,你的心是清淨,這就是本性不遷的意思。心不清淨,你的心就變了,變的不是本性是習性。我們煩惱習氣,這是習性,習性會變。習性當家做主,你就有煩惱,你就有災難。自性當家做主,沒有災難,不變。自性不生不滅,起心動念就是生滅。我們凡夫都是起心動念,都是生滅心。「質直」是講自性,自性它從來沒有起過念頭,自性本來就清淨,本來就不動,現在還是沒有,沒有生滅,沒有動。六祖惠能大師開悟的時候講了五句話,其中就講到「何期自性,本無動搖」,「何期自性,本無生滅」。用我們白話講,什麼是自性?它本來沒有生滅,常住不變,沒有變化,沒有變動,沒有動搖過。起念頭不是真心,那是妄心。真心沒有念頭,真心本來無一物,沒有念頭。我們現在起心動念是妄心。迷了,產生虛妄的這些妄想、分別、執著,這是妄心。當我們妄心,起心動念,我們的真如本性,我們的真心,它還是不動。所以我們現在一天到晚起心動念,貪瞋痴慢種種煩惱,自性它還是如如不動,自性它沒動過,動的是妄心,虛妄的。這是講質直,質直就是講我們真如自性。

  『柔和』是就『隨流不滯』而言,「隨流」是恆順眾生,就是隨順這些眾生。普賢菩薩十大願王講,「恆順眾生」,恆順眾生就是隨流。隨流不滯,就是沒有凝滯在那裡,沒有滯礙。滯,就好像停滯、滯礙。不滯,就是沒有一絲毫障礙。雖然恆順眾生,但是沒有障礙。《華嚴經》講,理無礙,在道理上講,理通達,沒有障礙;事,在事相上講,也沒有障礙;理事無礙,理跟事也沒有障礙;事事無礙,事跟事也沒有障礙。講到最究竟圓滿就是事事無礙,事跟事都沒障礙。這是柔和,這是《華嚴經》講柔和的意思是在這裡,所謂恆順眾生、隨喜功德,在恆順隨喜裡面成就自己的清淨心、真誠心、平等心、慈悲心、智慧心。所以菩薩修行就是在六根接觸六塵這個當中去修,接觸一切眾生,在接觸當中去修行,修自己的清淨心、真誠心、平等心、慈悲心、智慧心,修這個。所以菩薩恆順眾生、隨喜功德,就是要接觸眾生,不接觸,你怎麼能成就?所謂歷事練心,你沒有接觸這些去歷練,怎麼能成就?順境裡面沒有貪戀,不起貪心,不留戀,在順境裡面;逆境裡面不生瞋恚。善心善行的人是菩薩,惡念惡作的人也是菩薩,所以菩薩眼中善人惡人都是菩薩。凡夫各有因緣,各有因果,各有報應。這是菩薩在這當中修行,看到善人做善事、做好事,向他效法;看到惡人幹壞事、造惡業,不向他學習,避免,對惡人還是恭敬,但是不讚歎、不隨喜。也就是說,不去學習他那個不好的,只有學習好的。

  所以對一個真正修行的菩薩來說,成就菩薩真實智慧,菩薩在這個當中徹底明瞭、覺悟,宇宙裡面像萬花筒一樣千變萬化的道理,他覺悟了。萬花筒千變萬化,這個萬花筒你每一次轉,每個圖案都不一樣,沒有一個圖案相同的。宇宙裡面的萬事萬物也跟萬花筒一樣,不斷的在變化,千變萬化,菩薩在這裡面他覺悟了,明白了,成就後得智。成就後得智就無所不知,菩薩什麼他都知道,都懂,都明瞭,而且徹底明瞭了。般若是無知,般若是根本智,有了根本智才有後得智,後得智是無所不知。般若智慧,清淨寂照,沒事的時候,如如不動;但是一接觸眾生,起作用就無所不知,無所不能。所以佛菩薩他能夠應眾生的機去教化眾生,眾生有感,佛菩薩就自然有應。遍法界虛空界一切眾生,菩薩統統經歷過,真正了解眾生,你才能普度眾生。如果你不接觸這些眾生,對眾生他的根器、他的煩惱習氣種種的,你不了解,你就不能度眾生。度眾生必須了解眾生他的煩惱習氣種種的不同,才能善巧方便去度化眾生,教化眾生。

  佛菩薩有定功,從定當中的境界突破所有障礙,所以他哪裡都能去。他突破法界的界限,我們現在講十法界,界就是一個界限。我們凡夫這個法界跟那個法界當中有障礙,我們去不了,對那個地方也不了解。有定功的人他就能突破這個時空維次,也就是突破法界,他能去到不同法界的時空裡面。世間的禪定,你能修四禪八定,四禪八定是色界天以上的禪定,這個叫世間的禪定,沒有出六道,世間禪定。但是世間禪定,如果你得到四禪八定,六道裡面的這些境界,你都可以親自去,無論哪一道,你都能去,因為你有定功、有神通,六道這個時空的界限突破了,每一道都能去。只要得到世間的四禪八定,就有這個能力。世間的四禪八定,色界天再上去無色界天,到非想非非想處天,上面二十八層天,下面到阿鼻地獄,你都能去。四禪八定這個功夫,六道你都可以去參學,而且你有神通,還能夠分身到不同的時空裡面去參觀、訪問,我們經典一般講法界,不同的法界。所以六道法界,可以去參觀、訪問。

  我們讀誦《地藏菩薩本願經》,有常常讀《地藏經》的同修都知道光目女、婆羅門女,特別婆羅門女,你看念佛念到一心,她得定了(念到一心就得定,得禪定),我們一般講,她得念佛三昧。她念了一天一夜,為了救度她母親,念佛念了一天一夜,親自參觀地獄,遇到無毒鬼王給她介紹地獄的情況。這個我們讀《地藏經》,大家都讀過。讀過的同修,對這個就印象很深刻。婆羅門女她就是突破時空維次,鬼王無毒告訴婆羅門女,請問她怎麼來這裡?婆羅門女也跟他講,我怎麼會來到這個地方,這個地方什麼地方?無毒給她回答,是大地獄,還有小地獄,給她介紹地獄。無毒給她講,他說地獄只有兩種人可以來,一個是自己造作地獄的罪業,他就墮到地獄;另外一個就是有禪定,有功夫的,這樣的人他能夠來參觀地獄。除了這兩種人,其他人,他沒有造地獄業,也沒有禪定功夫,他見不到地獄。

  這個也是家師淨老和尚在講席當中常常講的,朱鏡宙老居士的岳父章太炎先生,章太炎先生是清末民初的一個國學大師。他在世的時候,曾經有一段時間被東嶽大帝找去,臨時找去,好像我們人間的祕書長一樣,做判官,陰司的官。被找去,每一天傍晚到晚上,就有兩個小鬼抬轎子來接他去上班,天快亮再把他送回來,這樣持續一段時間。所以陰間的事情他知道得很多,有一次他就向東嶽大帝請問,他說地獄當中有炮烙的地獄,是不是可以給它廢除?因為炮烙就是柱子燒得紅紅的,紅透了,叫罪人去抱那個燒紅透的柱子,這叫炮烙之刑,非常殘忍。章太炎就請問東嶽大帝,這個炮烙地獄是不是可以廢除,不要用這樣的刑罰?東嶽大帝也沒有直接回答他的問題,就請兩個小鬼帶他去參觀炮烙地獄,他就跟著去了。走了一段路,到了一個地方,那兩個小鬼就跟他講,你前面就是炮烙地獄。章太炎一看,什麼都看不到。這個時候他才恍然大悟,原來這些地獄不是什麼人去設的,地獄完全是造罪業的人他心裡業力現出來的境界,我們一般講,所謂自作自受,自己造那個業,自己現出那個境界,自己在裡面受這個苦報。你沒有造這個業的人,你見不到地獄。所以見到地獄,兩種人,一個有禪定功夫的,一個是造這個罪業的,除了這兩種人,其他人見不到,像章太炎先生他就看不到。所以有禪定功夫,你得四禪八定,六道從上面二十八層天一直到阿鼻地獄,這六道法界,你都見得到,你都可以去接觸,去參觀。這個六道法界的時空維次,他突破了。但是四禪八定還沒有出三界,三界外的他就沒辦法了,只有三界六道裡面的。

  過去家師初學的時候,向雪廬老人提出心得報告,報告什麼?「往生淨土,見阿彌陀佛」。雪廬老人加一句「明心見性」。見阿彌陀佛是什麼?就是明心見性。原來禪宗跟淨宗沒兩樣,到極樂世界去修什麼?也是修明心見性。在我們這個世界修明心見性,到極樂世界還是修明心見性。所以明心見性,才是我們學佛達到大圓滿。所以見性才是大圓滿。見性,你什麼都會了,不學就會了,因為盡虛空遍法界都是自性變現出來的。六祖大師講,「何期自性,能生萬法」,這些萬法從哪裡生出來?從我們的自性生出來。就像我們晚上作夢一樣,晚上夢到一切的人事物,一醒過來,夢從哪裡來?從自己心裡現出來的,除了自己的心就沒有別的。只要見性,萬法就通了,萬法就是遍法界虛空界,全通!我們才知道佛法修學,無論是哪一宗哪一派,終極目標就是明心見性。妄盡還源,還源就是明心見性,見性就叫成佛,見到自己本性就叫成佛。

  三乘學者(佛法有五乘、三乘,五乘是加上人乘、天乘),大乘是菩薩,中乘是辟支佛,小乘是阿羅漢,不是上上根人。這個三乘,阿羅漢、辟支佛、菩薩,不是上上根人,沒有能力一時頓捨,同時把妄想分別執著統統放下做不到。上上根人他才能做到,像六祖大師那樣的。因此佛開八萬四千法門,都是為各種根性開的。上上根人一聞千悟,他能頓捨、頓證,他一下就全捨了、一下就證入了,就明心見性。我們不是上上根人,要漸漸的捨,捨就是放下。在《金剛經》,我們也看到佛教我們修學下手的方法。《金剛經》講六度布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這個六度當中布施度講最多。所以我們修行從布施下手,布施開始,這個講最多,再來就講忍,其他有講到持戒修福,這個也都涵蓋在裡面。可見得六度第一度布施,為什麼把布施擺在第一度,要從這裡下手,布施就是捨。

  過去家師淨老初學佛的時候,台大哲學教授方東美先生教他哲學,給他講佛經哲學,說學佛是人生最高的享受,打動了他學佛的心。後來經過半年,一個在清朝時候的蒙古親王介紹他認識章嘉大師,當時章嘉大師在總統府當資政。章嘉大師是密宗的大德,我們淨老和尚向章嘉大師請教(第一天去見面,就向他請問),聽說佛法很殊勝,學佛是人生最高的享受,有什麼方法讓我很快的入進去,得到佛法的受用,有什麼方法?章嘉大師跟他面對面坐了半個小時,才慢慢的給他回答,說「有」。很慢的講了一個字,有。當時家師淨老還年輕,心就急了,有,趕快講,什麼方法?心浮氣躁。後來章嘉大師又停了大概十分鐘,慢慢的給他講六個字「看得破,放得下」。聽到大師講這六個字,心又急了,從哪裡下手?又停了大概五分鐘,給他講兩個字「布施」,從布施下手。家師淨老一聽到布施,就講我也沒錢,我現在當個公務員,勉強夠三餐,哪有多餘的錢去布施?一聽到布施,就想到要錢。章嘉大師就問他,你一毛錢有沒有?一塊錢有沒有?他說這個倒有,多就沒有,一毛、一塊,這個還有。大師就告訴他,你有一毛錢你就布施一毛,你有一塊錢你就布施一塊錢,盡量去修布施。然後我們師父上人要離開了,大師送他到門口,就給他講,今天給你講這六個字,你去修六年,一個字修一年,修「看得破,放得下」,從布施下手。他回去,真的就認真的修。剛開始在修,很勉強,原來收入就很少,現在又要布施,真的剛開始在修,像割肉一樣。但是不修不行,你要得到佛法殊勝的功德利益,你就得修。所以有一毛錢、一塊錢,他就從這裡布施。

  那個時候開始接觸寺院,到善導寺去借經書來看。接觸到寺院,有一些善心的同修,常常印經、放生,或者是施棺,做種種的善事,拿個本子,在台灣早期就給人家寫功德簿,樂捐。他就從一毛錢、一塊錢,這樣隨喜,天天修,有就布施,真的很認真修。修了半年,也就比較自然,剛開始很勉強,真的是勉為其難。修了半年,就有一點心得,感覺上他需要的一些東西,好像都會有人送來。特別他歡的經書,他說最長不超過半年,就有人會送給他,這個就修到有感應。其他物質生活方面,也慢慢充裕了。修了三年,在早期我還沒有出家的時候,去聽我們老和尚講經,他說修了三年之後,有很多事情可以預知,很多事情,預先他可以知道。也就是修布施,修到得到一點清淨了,所以對社會上發生的什麼事情,都會預先知道。這個就是清淨心,你愈布施心愈清淨。所謂財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。財愈施愈多,愈多就要愈施,不要停在那裡,要不斷的修布施,也就是不斷的捨,捨就是放下。放下,再放下,再放下,不斷的放下。

  看破放下,所謂看破就是道理明白。為什麼要修布施?因為你明白財布施是因,得財富是果,你想要得財富,你就要修財布施。你不修財布施,只是想得財富這個果報,你不可能得到財富,因為你沒有修因,怎麼會有果報?所謂修因證果,這個就是證果,證實這個果報。修財布施得財富,修法布施得聰明智慧,無論世間法、佛法,只要對眾生有利益的,不吝法,人家願意學,很樂意教人,不保留的,希望大家得到佛法的利益,你就得大智慧。無畏布施得健康長壽,無畏布施就是不要給眾生有畏懼、恐怖,幫助眾生遠離恐怖、畏懼,得到安穩,這是無畏布施。無畏布施在佛門從吃素開始,不殺生。不殺生是無畏布施很重要的一條,佛在五戒十善都把它列在第一個,不殺生就修無畏布施。你不殺生,眾生看到你不會害怕,牠沒有畏懼,這是無畏布施。凡是幫助人遠離畏懼、恐怖的,都是屬施無畏布施。比如說,這個路很暗,你發心去裝個路燈,讓行人走路不會產生恐懼,這個也是無畏布施。凡是能幫助眾生遠離畏懼、恐怖,這些都是屬於無畏布施。

  在佛門具體的菩薩代表,修無畏布施就是觀世音菩薩代表。在《楞嚴經》裡面佛給我們講,觀世音菩薩是施無畏者,他是布施無畏給一切眾生的一位菩薩。我們都知道觀世音菩薩大慈大悲,救苦救難。《無量壽經》佛給我們講,若眾生遇到「有急難恐怖,但自歸命觀世音菩薩,無不得解脫者。」至誠念南無觀世音菩薩,都會得到菩薩的幫助,遠離這些急難、恐怖,幫助我們得到解脫。特別現在天災人禍這麼多的一個時代,印光祖師在《文鈔》也常常勸念佛的蓮友要兼念觀世音菩薩。這個佛在《無量壽經》也給我們講到,觀音菩薩是阿彌陀佛的助手,他跟大勢至菩薩都是阿彌陀佛的助手,所以有急難、恐怖要念觀音菩薩。所以我們多勸人念觀音菩薩,有人遇到急難、恐怖,勸他念觀音菩薩。或者我們現在常常聽到有同修家屬要去開刀治病,我都勸他念南無觀世音菩薩,求觀音菩薩加持,讓他能夠順利的治療。這一類也都是屬於無畏布施,無畏布施果報是健康長壽。

  財富、聰明智慧、身體健康長壽,這個是世間人人都想得到的,但是這是果報,你要修因,要懂得修因,認識正確的修因,如理如法去修,必能滿你的願。所以章嘉大師教家師淨老和尚看破放下。我們老和尚講經都講得比較簡單,看破、放下。早期講是看得破、放得下,簡單講就看破、放下。看破就是對道理明白了,這個叫看破。看破又幫助我們放下。所以看破就是明理,明白這個道理,了解這些理論、事實,這個信解愈深入,愈能幫助我們放下。所以看破,你看得愈深,放下就愈多了。放下也幫助看破,因為你放下,對這個明理,你又更深入了。比如說,章嘉大師教家師淨老修布施,布施就是要放下。跟他講道理,你要得到佛法殊勝利益,有,有方法,從布施下手。他就開始去布施,就是開始放下了。放下之後,真的得到這個效果,他看破又更深入一層了。所以看破幫助放下,放下也幫助看破,從初發心到如來地。像上高樓一樣,放下第一階你才能踏上第二階,放下第二階你才能升上第三階,這個是漸修。我們一般的根性就是漸修,我們不是上上根人,做不到頓修。做不到頓修,我們漸修。

  天天要放,年年要放,永遠學放下,把容易放下的先放下,我們現在能放得下的先放,慢慢的再把你堅固的執著也放下,這就深入了,這是幫助你不斷向上提升。我們堅固的執著慢慢的也要放下,其實放下就是放下執著,執著是六道輪迴的因,六道輪迴是果報,執著是因。為什麼有六道輪迴?因為我們有執著。《金剛經》講,你著相,著了四相,我相、人相、眾生相、壽者相。你要把這個四相放下,這個四相就是堅固的執著,著相,要放下。這一放下,就是幫助你不斷的向上提升。《金剛經》為什麼佛勸我們放下?因為「凡所有相,皆是虛妄」。佛這是給我們講真話,因為它是虛妄的,你執著,你著了這個相,你想得到它,你想控制它,你想去支配它,你支配不了,它一直在變,你也控制不了,你也得不到,因為是虛妄的。《般若經》六百卷,最後歸納的結論,就是「一切法無所有,畢竟空,不可得」,凡所有相皆是虛妄。《金剛經》也講,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」連我們這個身體,自己這個身體也不是真的,也是假的,四大五蘊和合而生的。人一口氣斷了,去燒一燒就變成灰了,不是真的。我們這個身體都是假的,何況身外之物?那更是假的。都是假的,你還放不下嗎?知道是假的,就是要放下。再不放下,就是愚痴,迷惑顛倒。

  要學著沒有一法不能捨,就是什麼都能捨。外捨六塵,內捨六根,全部能捨。佛菩薩有時候給我們助緣,人事環境、物質環境不能捨的,佛菩薩幫助我們,給我們一個逆增上緣,非捨不可。比如舉一個例子,我們在這個地方建一個道場,修行得很好,在這個道場來修行,安住在這個道場,不知道來個什麼原因,這個地方不能住了,就是有一些因緣讓你不能安住在這裡,你非離開不可。這個我們都有經歷過。這個是叫你對這個地方不可以貪戀,你不能留戀這個地方,留戀這個地方,西方去不成,不能跟這個地方產生感情,留戀在這裡不想走,怎麼往生西方?所以在一個地方建道場,往往有很多因緣讓我們不能住在這裡,不能住在這裡並不是壞事,這個是逆增上緣,也是佛菩薩加持,就是幫助我們覺悟,不要貪戀一個地方,不要捨不得這個地方。所以佛當年在世規定比丘日中一食,樹下一宿,三衣一缽,其他什麼都沒有。你看樹下只能住一個晚上,明天就要搬家了,要到另一棵樹去了。為什麼佛這樣規定?怕你住在一棵樹,你選擇一棵樹很蔭涼、很好的,住在那裡不想走了,貪戀這一棵樹了,那以後死了就變樹神了,不能得到解脫。所以佛這個戒它是防止我們生貪心的,讓我們的貪心不要起來,你有貪戀之心就障道,障礙我們道業了。所以遇到有一些因緣,讓我們不能安住一個地方,這個因緣很多方面的,自己心裡要是了解,沒有怨恨,這個是自己有業障,自己應該要受,在這裡面消除業障。能捨得乾乾淨淨,不再起心動念,業障就消除,業障消除之後那個境界一定更殊勝。

  家師初學的時候老師也常常教導,在這一生當中像這種境緣家師他也遇到不少,遇到之後就想到老師的教誨,逆來順受,不但沒有怨恨心,而且生感恩心,他幫助我們提升境界,每天誦經、念佛還給這些人迴向,為什麼?這些人障礙正法,破壞正法修行道場,這個罪很重,他自己不知道,我們知道。把功德迴向給他,希望他將來受果報,減輕他的痛苦。他對我們是一種逆增上緣,是一種非常手段逼著我們非放下不可。這些事理要不是深入經藏,你處理這些事情肯定造業,為什麼?你決定有怨恨,記恨在心,招來來生後世的冤冤相報,這個損失就太大。本來我們這一生可以到極樂世界去作佛,現在還繼續搞六道輪迴,還冤冤相報,這就大錯特錯。

  下面講,『柔則伏滅煩惱』,能放下煩惱,就是柔和,柔。『和則順理修行』,「順理」,理是性德,修行是把我們違背性理的那些思想、行為修正過來。要跟冤親債主和睦相處,他跟我不和,我跟他和。他見到我就討厭、就起怨恨,我遠遠的躲開他,讓他不生煩惱。他的本性本善,一時迷惑,一定要原諒他,不能跟他一般的見識。誤會造成災難最嚴重的,就是經典上講歌利王割截忍辱仙人的身體,不是一刀讓你斃命,是把他肉一塊一塊的割下來,讓你死得非常痛苦。那是冤枉、誤會,忍辱仙人修菩薩行,修忍辱波羅蜜,沒有怨恨歌利王,而且還發願:將來我成佛第一個先度你。感恩,感什麼樣的恩?你成就我忍辱波羅蜜。等於你來給我考試,我順利通過了,歡喜,沒有一絲毫怨恨的念頭,心地清淨一塵不染。釋迦牟尼佛告訴我們,忍辱仙人是他的前身,歌利王就是他這一世成佛第一個得度的憍陳如尊者,前世是歌利王。釋迦牟尼佛示現成佛,在鹿野苑為五比丘說法,第一個開悟證阿羅漢果的就是憍陳如尊者。這個事情我們能相信,所以不要冤冤相報,生生世世有恩恩怨怨,在一起不知道前世的關係,如果今生沒有提升,來世後生又遇到這個緣。『用茲調和之法以攝眾生』,就是用這樣調和的方法來攝受眾生。「攝」,用現在話講就是影響,我們做出榜樣給眾生看,來影響他,這樣才能產生效果。

  好,這節課時間到了,我們就先學習到這一段。下面經文,我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

🔹如何使冤親債主不能靠近❓
🔹為何菩薩有時現溫和的相,有時現金剛怒目的相❓
🔹眾生求佛菩薩,佛菩薩立刻就有感應。感應是怎麼一回事❓
🔹為何佛菩薩發願「眾生無邊誓願度」?這個大慈大悲的心怎麼生起來的❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—真心現前,智慧現前  悟道法師主講  (第七十五集)  2022/11/3  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0075

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十三頁第三行,從第四句看起,我先將這段文念一遍,對一對地方:

  【四分律云。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。】

  《四分律》是佛門出家弟子一部重要的戒律,這個在律藏裡面。近代我們中國律宗祖師弘一大師,他也有做了這方面的一個註解,這個可以去參考。這裡舉出《四分律》裡面的經文,『第一持戒不毀犯』,就是《四分律》裡面講,第一個重要的就是持戒,不能毀犯,不能犯戒。出家以佛為老師,佛當年在世,佛弟子跟隨釋迦牟尼佛學習佛法,老師釋迦牟尼佛要圓寂了,臨走留了兩句話。佛不在世,不住世了,入般涅槃,這個時候佛的侍者阿難尊者就請問,佛你將要入涅槃,不住世了,佛涅槃後,這些佛弟子,佛的學生,依什麼人來做老師?佛在世,大家依佛為老師,以佛為師;佛不住世,以什麼人為師?佛沒有指定任何人,沒有指定說哪一個人,佛說「以戒為師」、「以苦為師」,說了這兩條。這個兩條就是跟佛學不能怕吃苦,在苦當中得到樂,你就真有成就。這個樂是從苦來的,苦中有樂嗎?有!有真樂。苦中要是沒有樂,釋迦牟尼佛一生怎麼過來的?菩薩一生怎麼過來的?

  菩薩常說「法喜充滿」,「常生歡喜心」。我們一般人看佛、佛的弟子,生活過得那麼苦,三衣一缽,日中一食,樹下一宿,這個日子怎麼過?一般世俗人看起來,那個日子太難過了。但是佛菩薩、佛的弟子很快樂,雖然物質生活水平降到最低,但是苦中有樂,它當中有樂趣。那個樂是真樂,是真的。真樂,就是我們一般講真的享受,這個苦當中有它的真樂,有真的快樂。所以佛菩薩、佛弟子才會常生歡喜心,法喜充滿。如果沒有快樂,他怎麼會有歡喜心、怎麼會法喜充滿?像我們中國古代顏回,孔子的得意門生,顏回他知足常樂,「一簞食,一瓢飲」,吃飯、喝水連個碗都沒有,用葫蘆瓢去做碗。「居陋巷」,住得很簡陋的房子。「人不堪其憂,回也不改其樂」,一般人看起來,顏回那個日子怎麼過?生活過得那麼艱苦,物質生活那麼缺乏,但是顏回他自己很快樂,他不覺得苦,他的苦中有樂,有真的樂趣。

  世間人總是覺得榮華富貴才是快樂,但是反過來,樂中有苦,大家疏忽了。你細心觀察世間的富貴人家,他有沒有快樂?真的,富而不樂。現在你看全世界排名五百名的這些大企業家,你看看他快樂不快樂?一天到晚患得患失,心都操心他這個事業,甚至晚上睡覺都沒有辦法好好的睡,有的還要吃安眠藥。你說他錢那麼多、產業那麼多,他快樂嗎?他不快樂,他很苦,有一些家破人亡,公司倒閉。每一年你看這個排行榜,今年這個五百大,哪些企業?到明年,甚至不要到明年,過幾個月,換了;有一些倒閉了,甚至家破人亡,破產了,公司倒閉了。這個樂中有苦,快樂當中他有他的痛苦,「富而不樂,貴而不安」,有地位,沒有安全感,他苦,怕這個地位被奪去了。所以樂中有苦,那個快樂當中他有痛苦,那個快樂就不是真樂,不是真的,假的。就像打嗎啡一樣,去刺激一下,滿足他的欲望,他的欲望得到滿足,他感覺他很快樂,但是欲望是災禍的根。我們現在世界怎麼這麼亂?人類欲望無止境的追求,追求物質享受,疏忽掉精神生活,精神生活非常缺乏。只重視物質的享受,追求物質的欲望,就必定要從競爭開始,要賺錢、要競爭,競爭提升就鬥爭,鬥爭提升就戰爭,天災人禍都來了。所以整個地球現在的災變,都是從人類欲望膨漲,不斷的追求物質享受,破壞地球自然生態所造成的。這些天災人禍,是人類追求欲望無止境,高度的膨漲,所造成的這些災難。這個欲望滿足,現在大家講拼經濟,賺錢很快樂,賺到錢了去享受,就像去打嗎啡一樣,去刺激一下,去養這個禍根,這個禍根你不斷的去培養它,養到一定的程度,總有一天它要爆發的。

  苦裡面的樂是真樂,真正的快樂不是從欲望來的,欲望來的快樂不是真的樂,那是苦,你要付出慘痛的代價。苦裡面的樂,是從定慧來的,我們一般講戒定慧,這個當中有真樂,真的快樂,自性性德的流露。所以「因戒得定,因定開慧」,這個是佛法八萬四千法門,無論哪一宗、哪一派,一個修學的總原則、綱領,就是戒定慧。戒律有兩大類,止持、作持。止持,止是禁止,持是要保持。譬如十善業道是根本戒,我們一般講五戒十善,前面都有個不,五戒十善都有個不,「不」就是決定不能做,要禁止。不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌,不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,這個十善業。五戒只有講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這個五條。五戒十善也就是止持,止就是說你要停止,要禁止,要避免。為什麼?如果你不避免,就違背性德。不殺生是性德,自性。儒家講,「惻隱之心,人皆有之」,惻隱就是同情、憐憫,這個心大家都有,這是本性的性德。你現在反過來去殺生,把痛苦建立在眾生的身上,自己為了吃肉,把這個苦難建立在眾生的身體上,這個就沒有憐憫心,佛法講沒有慈悲心,只顧自己享樂,不顧眾生的痛苦,這個就違背性德,我們的本性不是這樣的,違背性德了。所以這個不能殺生,也不能偷盜,也不能妄語。不飲酒,酒是遮戒。性戒,殺盜淫妄,這個違背性德。所以這個止持我們也要知道,止就是要去禁止。

  另外一類叫作持,作持就是說你一定要去做的,不做就犯戒。止持就是說止持的戒,像五戒,你去做了,比如說你去造了殺生業就叫犯戒,你不能去做的,這叫止持。作持就是你一定要去做的,你不能不做,你不做就犯戒。小乘的戒只有止持,都是要求自己的。菩薩戒,它作持比較多;比丘戒,止持比較多,這是從比例來講。比丘戒主要是修自己,所以止持就多了,很多不能去做的。菩薩戒作持比較多,止持比較少,因為菩薩戒你要弘法利生,比丘戒只有自利,菩薩戒自利利他都有,所以利他,作持就比較多。譬如菩薩戒裡面有一條,去受過菩薩戒的同修,在家出家受過菩薩戒的,都知道有這麼一條戒,就是說四十里之內有法師講經,你受了菩薩戒,你不去聽經就破了這條戒。如果你說,這個經我聽得很多,很熟悉了,我不需要再聽經了,這樣行不行?也不行,不需要你也要去聽,為什麼?莊嚴道場,做影響眾。人家聽到這個道場這麼多人來,給初學的人增長信心,做影響眾,也就是說接引初機進來聽經。你坐在那邊做個影響眾,讓初聽經的人看到這個講堂裡面聽眾這麼多,他就生起信心,增長他的信心,他就會覺得,這個佛法真的有內容值得我們學習,不然為什麼這麼多人要來聽?這個就是當影響眾,這個很重要。所以這個是莊嚴道場,做影響眾,這個是幫助弘法利生的。所以人家聽到這個道場這麼多人來,給初學的人增長信心,這個叫作持,這個不是止持,這是你要去做的,你受了菩薩戒,你應該要去做。歸納起來說,止持多半屬於為自己的,作持是為別人的。對別人、對國家有利益的事情,有緣你就一定要做,這個叫作持。有這個因緣,你不能不做,不做就犯戒。這個是菩薩戒,舉出一個例子。

  『比丘威儀自端嚴』,這個講到出家眾。「比丘威儀自端嚴」,出家人有出家人的樣子,樣子就是表現在外面的行持,就是表現在外面的持戒、威儀。行住坐臥都有好樣子,端莊、嚴肅,一般人見到你,對你恭敬、對你尊重,他才能向你學習;他願意來學習,你才能教他。真正能把戒律做好,『怨家之人不能近』,為什麼?不得其便。因為戒律精嚴,有護戒神(護戒的護法神)保護,所以怨家他就不能靠近你,怨家不得其便,因為有護戒神在保護著,他沒辦法靠近你。

  在歷史上我們看唐朝悟達國師是個例子,他是十世的高僧,漢朝袁盎、晁錯的公案,這個故事很有名,《慈悲三昧水懺》是從悟達國師這個因緣來編的。這個怨家跟了他十世,因為他每一世都戒律精嚴,有護戒神在,無法靠近他,他這個冤仇結得太深,還是不放過。到了第十世當上國師了,也持戒精嚴,有福報,累積了十世的持戒,福報很大,到第十世就到唐朝了,當上國師,可以說一人之下、萬人之上。但是他動個念頭,一個傲慢的念頭,覺得自己很了不起,沒有人能夠跟他相比,皇帝對他這麼恭敬、這麼尊重,送他一個檀香寶座,那個太師椅那麼大,檀香做的,那個貴重,價值連城。這個一供養,他的傲慢心念頭起來,護戒神退了,等了十世的怨家進來了,到他身體裡面來,長了個人面瘡,幾乎要命。後來他到四川去找迦諾迦尊者為他解冤釋結,這個冤結才化開。所以他就編了一個《慈悲三昧水懺》,現在在中國佛教寺院拜這個懺的也很普遍、很多。這個也就是說,你戒律持得好、威儀好,怨家看到你他也生恭敬心,他也不會害你,甚至能感動他,讓他把這個冤仇放下,來跟你學習。所謂冤家宜解不宜結,怨家念念對我們怨恨,我們念念感恩他們,這樣就化解。他怨我、我怨他,造成冤冤相報沒完沒了。

  遍法界虛空界是自性變的,所以宇宙跟我是什麼關係?一體,一體就是什麼對立都沒有了。《華嚴經》講一真法界,一真法界就是一體的意思,都一體了還有什麼對立?《金剛經》講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,沒有這個四相就沒有對立,都是一體的。我們現在凡夫眾生為什麼有對立?因為有四相,有我相、人相、眾生相、壽者相。有我,執著有一個我,執著這個身體是我;對面就有人,別人;很多人、萬事萬物,是眾生相;這個執著念念不斷,是壽者相。佛給我們講,四相是我們凡夫錯誤的、虛妄的執著,有這個四相就有對立了。對立是錯誤的,不是真相,真相是什麼?是沒有對立,一體的。

  明白這個事實真相,然後曉得怨家是親人,跟自己是一體,他為什麼會變成這個樣子?他不了解事實真相,他誤會,他迷,我們要幫他覺悟。所以破四相就沒有對立,就是一體,一體就互相幫助,就不分彼此了,看到他迷惑顛倒,幫助他覺悟。佛菩薩度眾生的願怎麼發的?就從這裡發的。因為是一體,所以「眾生無邊誓願度」。當然眾生得度的因緣每個也都不一樣,這個還有先後的。能夠接受的,先幫助他;還不能接受,幫他種個善根。總之我們就是要幫助一切眾生覺悟成佛,因為是一體。所謂「無緣大慈,同體大悲」,這個大慈大悲的心怎麼生起來?就是明白自己與一切眾生是一個生命共同體,是一體的,同體大悲、無緣大慈這個心他自然就生起來,因為他了解事實真相了。這個心還生不起來,就是對這個事實真相還不了解,還是妄想分別執著,那才會對立,才會結怨,才會互相傷害,不知道要互相幫助。應該是互相幫助才正確,互相傷害都是錯誤,冤冤相報,沒完沒了。我們再看下面這一句:

  【依此義理故。云威儀住持有則德。】

  『依此』就是依以上講的這個義理,『云威儀住持有則德』,這一條非常重要,就是我們平常講的「學為人師,行為世範」,就是一個好樣子,讓眾生來效法、來學習。我們再看下面:

  【三者。柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。】

  『柔和質直攝生德』,慈悲平等,調柔和順,言行相符,質直無偽,唯以正法攝化眾生。『攝生』是攝受眾生、接引眾生。接引眾生態度要柔和,溫柔和睦,不跟人爭,要謙虛、謙讓,這個是攝受眾生、接引眾生的一個態度。心要質直,要真誠正直,這個就是我們講裡外要一致,內心跟外表要相應。不能外面表現得很柔和、很謙虛,但是心彎彎曲曲的,沒有誠意,假裝的,這個就表裡不相應。外表對人家恭敬,內心瞧不起人,這個就不對了。所以善導大師在《觀經四帖疏》也教導我們,不能外面詐現威儀,內懷奸詐,內心很險詐,貪瞋痴慢。外面表現得很有威儀、很柔和,但是內心險詐,這個就不對,不可以這樣。一定「誠於中,形於外」,這些表現都是從內心,真誠正直的心他自然流露的,這個才是「柔和質直攝生德」,這樣才能真正攝受眾生。你對眾生要有誠意,要質直,心不能彎彎曲曲的。菩薩發願,菩薩就是要發願度眾生,沒有不攝受眾生的。我們用「父子有親」這句話來解釋攝受,父母對嬰孩分分秒秒都在關心,那叫攝受,沒有一時一刻心裡沒有這個小孩。「柔和質直」是對法身菩薩講的,我們要學習。法身菩薩,明心見性,見性成佛,他的心是柔和質直的。我們現在凡夫的心,我們達不到,但是我們要知道這個標準,要向菩薩來學習。

  『大智照真名為質直』,「質」是本質,「直」是正直。上面這個「質」是物質的質,質量的質;下面這個「直」是正直的直。在菩提心裡面叫做真誠心、直心,直就沒有彎曲,完全是他的本質,沒有絲毫東西摻雜在裡面,純真無妄,真心。真心,他本來就是這個樣子。「大智」是自性本具的般若智慧,這個稱為大智。大智是自性本具的,每個人本來就具足的般若智慧,般若正智,這是大智。初住菩薩破一品無明、證一分法身,自性般若智慧現前,「大智照真」。真心是一切相的本體,凡夫著相就不見真心。真心有沒有離開我們?沒有,時時刻刻就在眼前,我們就是見不到。真心在哪裡?就在我們眼前,跟我們同在,從來沒有離開我們。為什麼見不到?著相了,《金剛經》講得很清楚,著我相、人相、眾生相、壽者相,我們見不到真心。

  真心是我們的本體,是一切相的本體,一切相是從這個真心本體所現出來的。就好像電視的屏幕,屏幕是真心,裡面那些節目千差萬別,森羅萬象,山河大地,種種的這一切的相,統統是從那個屏幕現出來,屏幕就好比是真心,用這個來做比喻。那個相從屏幕現出來的,我們現在看到森羅萬象,整個世界都是從我們真心所現的。凡夫著相,不見真心,迷在外面這個相,外面這個相是自己心現出來的,我們不知道,迷了,迷在那個相裡面。著了這個相就不見真心,看到的都是這個虛妄相。離相,真心就現前;離一切相,即一切法。離相,離一切相就明心見性,智慧就現前,智慧就照了真心;智慧現前,你真心就現前。定慧現前,菩提心的體就顯出來,體就是直心、真誠心,真則不妄,誠則不偽。離一切相,就是告訴我們這個事實真相,一切相跟自己的本體不相干涉的,你明白了就明心見性,智慧就現前。

  離相跟不著相,兩個意思,江味農老居士在《金剛經講義》也給我們說明,離相跟不著相,是兩方面的意思。聽起來好像是一樣的,仔細去審察是不同。離是講本體跟這個相,它互不干涉,體沒有妨礙相,相沒有妨礙體。古人都用鏡子,或者珠來做比喻、形容,讓我們去體會,從這個比喻當中去體會我們的心跟這一切境界的關係,這境界是我們心現的。鏡子,我們大家都有照過鏡子,你走到鏡子前面一照,胡來胡現,漢來漢現。胡就是外國人,外國人來,他現外國人的相;中國人來照,它現中國人的相。鏡子照外面的景象,這一切境界相,森羅萬象,千差萬別。當現這個相的時候,鏡子它並沒有污染,它還是乾乾淨淨,一塵不染。它的相現在這個鏡子裡面,鏡子還是乾淨的,鏡子並沒有受到污染,並沒有把那個相印上去,沒有,它還是乾乾淨淨。你走了,它也是乾乾淨淨的;當你相現前的時候,它還是乾乾淨淨,這個叫離的意思。就是互不干涉,互不相涉,相沒有影響到鏡子,鏡子也沒有影響相,這個是離的意思。

  如果你明白了,這一切相現前,清淨心在哪裡?就在這個相裡面,它本來就清淨。六祖開悟的時候就講,「本來無一物,何處惹塵埃」。你去看看鏡子,鏡子照的相那麼多,有一物嗎?沒有。相有沒有?有,但是鏡子乾乾淨淨的,一塵不染。我們從這個比喻去體會,祖師大德用這種比喻,來讓我們去體會真心所現的這一切相,你知道這個事實離一切相,那你就明心見性。離相是從哪裡離的?不是遠離這個相,我們不要這個相,那個體會就完全錯了。離相就是說,在這一切相當中你明白了,知道這個是自心現的,自心是清淨的,一塵不染,雖然現相,它沒有受到污染。我們現在問題,沒有受到污染,我們把它弄一個印象印上去,這個就是無明本。《楞嚴經》講,「知見立知,即無明本」。我們六根接觸六塵境界,就清清楚楚、明明白白,這個是知見,這個知見就沒有問題,我們現在問題出在,這個知見當中我們再給它立一個知。就好像我們去照鏡子,鏡子它本來都是清清淨淨的,我們偏偏把這個相印上去,它本來沒有,硬把它印上去,這個叫無明本。所以這個是虛妄的,不是真的。我們從這個地方去體會,大家要知道這個比較詳細,建議大家看江味農老居士的《金剛經講義》,他講得非常明白。

  離一切相就明心見性,智慧就現前,智慧就照了真心。定慧現前,菩提心的體就顯出來,體就是直心、真誠心,真則不妄,誠則不偽。真就不是虛妄的,誠就不是虛偽的。「大智照真」,這叫質直,大智,般若智慧照見真性。《心經》講,「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,這是大智,這個叫質直。我們在日常生活當中時時刻刻提醒,我們凡夫,般若智慧還沒現前,我們要時時刻刻提醒自己,要用理智,不要用感情,不要用情緒,要理智的來辦事,這就對了,這是我們現前能學的。法身菩薩的境界,一定要我們大徹大悟,那個就達到真正的質直。這是講大智照真。

  『大悲救物故曰柔和』,真心起作用就是大慈大悲,大慈大悲決定是柔和,它的本質就是柔和、就是慈悲心。縱然菩薩現金剛怒目,他心還是柔和。為什麼菩薩有時候現很溫和的相,有時候現金剛怒目的相?為了幫助眾生,眾生的根器不一樣,煩惱習氣不同。但是菩薩不管他現什麼相,觀世音菩薩三十二應身,什麼身都可以現,善人、惡人統統可以現,他不管現什麼相,心是大慈大悲,是柔和的,就是真正對眾生有幫助的,正面是幫助,反面還是幫助。所以《楞嚴經》講「順逆皆方便」,那是方便,但是它的本質是柔和的,是慈悲的,這個就是跟我們凡夫不同。「救物」是救萬物,宇宙之間沒有一樣東西他不救。怎麼救法?正己就是度人。菩薩大慈大悲,救苦救難。救苦救難在菩薩眾當中,以觀音菩薩做為代表,實際上每一尊菩薩都是救苦救難,以觀音菩薩做一個代表,一切佛菩薩都是救苦救難的,沒有一樣東西他不救,為什麼?一體,眾生的苦就是自己的苦。所以在菩薩眾當中,地藏菩薩他也發願,「地獄不空,誓不成佛」。地獄是造作極重罪業的眾生墮到地獄,他要把十方三世所有一切地獄眾生都度成佛,他自己才要示現成佛,他發了這樣一個願。凡是發了這個願的菩薩,都叫地藏菩薩。

  正己就是度人,怎麼度?怎麼救?首先正己,就是自己內心正直,表現在外面,外面的眾生他就得救了,他就被你感化了,因為「一切法從心想生」,外面的物有了災難,這個物是指人事物,天災人禍。我們現在看到整個地球災難這麼多,新冠疫情到現在還沒解除,今年第三年了。氣候暖化,南北極冰山快速融化。現在連中東非洲那個尼羅河,今天報紙報了,受到嚴重污染、破壞。另外地震、水災、火災,像台灣最近這幾天雨下得太大,有很多地方,在台灣北部,山都土石流了,大陸講泥石流,整個山都滑下來了。種種的這些災難怎麼來的?佛法講因果,有果必有因,災難是個結果,必定有災難的因,因就是我們眾生心有偏斜所造成的,心偏了、斜了,邪知邪見。邪知邪見表現在外面身口意三業,造作的就是罪業。造了罪業,他就有果報,我們現在看到的災難是花報,果報都在三惡道。我們要化解災難,要叫萬物恢復正常,沒有別的,我心正,萬物就正常,當然首先自己先正心,從自己開始。我自己的心正了,外面的萬物它就回歸正常了;我的心不正,外面它就不正常。

  這個深密的奧義很少人知道,因為他的般若智慧失照了,他的自性般若智慧失去觀照,他有煩惱習氣,被無始劫以來的煩惱習氣蓋住了,覆就是覆蓋。好像太陽光被烏雲覆蓋了,見不到陽光,他沒有照見,那他所見的是情見,他不是《心經》講的照見。照見是般若,般若才能照見,你用情執那是情見,那不叫照見。六道眾生帶著執著,帶著執著的人叫情見,他有情執在裡面。有情執,他全看錯、全想錯,造成天地萬物都不正常。

  這種現象在我們現前這個時代最為明顯,現在大家去看報章雜誌,看報紙天天在報,現在是最明顯的。諸佛菩薩他們自己就是這個做法,正己就度了眾生。道家的《太上感應篇》也講「正己化人」,自己正了才能去教化別人;佛法講,就是正己才能度眾生。眾生求佛菩薩,佛菩薩立刻就有感應。感應是怎麼一回事?感應是你自性變現的,還是離不開自性。大乘教常講,「自性彌陀,唯心淨土」,阿彌陀佛現不現前?現前。從哪裡來的?自性變的,不是從外來的。自性遍一切處,所以諸佛如來應化身也是遍一切處。你一動念,他就現前,盡虛空遍法界,沒有一處不是淨土,只要你心淨,淨土現前;心污染,穢土就現前,真的,一切法唯心所造。

  好,今天這一節課時間到了,我們先學習到這一段,下面這一段我們下次再來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

🔹佛的戒律怎麼來的❓
🔹三千年前的戒律,為何也適合現代人❓
🔹戒分為哪三大類?當中又有止持跟作持兩種,是什麼意思❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—戒律很重要  悟道法師主講  (第七十四集)  2022/10/26  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0074

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十三頁第二行,從第二句,「經云」,這裡看起。我將這段經文念一遍,我們來對一對地方:

  【經云。尸羅不清淨。三昧不現前。當知戒為定體。慧為定用。三學圓備即證菩提。】

  這一段是舉出經典上佛講的戒定慧三學它的功用。『尸羅』,這是印度話,翻成中文意思就是戒。戒,我們一般的話講叫規範、規則、規約。戒,我們也多做一點補充說明。戒有三大類,第一類叫「律儀戒」,戒律、威儀。這是有條文的,比如我們佛教的在家出家四眾弟子,有很多人都去受了戒,在家三皈五戒、八關齋戒、菩薩戒,很多在家居士男眾女眾都有去受過這個戒;出家眾,從沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,一般出家眾,像台灣每一年都有寺院舉辦傳授三壇大戒。從沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、三皈五戒、八關齋戒,這個都有條文的,一條一條的,這一類叫律儀戒。

  第二大類叫「攝善法戒」。攝善法戒就是凡是善的都要去遵守,佛不是在《戒經》上講的,講大小乘經典的一些教誡,比如我們講淨業三福「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這個第一福它是屬於攝善法戒。所以我們不能說我受三皈五戒,五戒沒有「孝養父母,奉事師長」。其實三皈五戒在第二福,上一次我們也跟大家提到了,第二福是建立在第一福的基礎上。所以戒律威儀,這是律儀戒。佛在經典上的教誡,教我們要做的,這個是叫攝善法戒,這個就不一定在條文裡面。比如說,過去有人受了五戒,他抽煙。有人質疑,你不是受五戒了,怎麼還抽煙?他回答,他說五戒只有不飲酒,沒有規定不抽煙,所以煙可以抽的。抽煙好不好?大家都知道,對身體不好,對空氣也有污染。所以抽煙是不善,不抽煙是善,這個就歸到攝善法戒,歸到十善業,十善業是在淨業三福的第一福。所以地藏三經,《占察善惡業報經》佛給我們講,凡是善的都歸十善,凡是惡都歸十惡。惡要避免,善要去修、要去做。這個就屬於攝善法戒,凡是善的都要去遵守。這是第二大類。

  第三大類叫「饒益有情戒」,又叫「攝眾生戒」,要度眾生的、利眾的。就是給予眾生最大的利益,叫饒益,豐饒利益一切眾生。凡是對眾生有利益的事,都要去做,因為對眾生有利益。就像佛在經典上講「四攝法」,布施、愛語、利行、同事,這個屬於饒益有情戒。布施就現在講送禮,跟人家結緣,結了緣再勸他來接觸佛法,進一步學習佛法。這一類的,凡是對眾生有利益的,比如說救災、救濟等等的,息災,像現在我們台北雙溪靈巖山在做百七繫念護國息災法會,這個也屬於饒益有情,對大家有利益的。

  以上簡單介紹戒律這三大類,第一類律儀戒,有條文的。第二類,佛在經典的教誡,以及凡是屬於善的,這個叫攝善法戒。佛有講到,或者沒講到,凡是善的,統統要做,屬於攝善法戒。第三類,對眾生有利益的,有這個因緣就要去做。看到別人做,自己能力達不到,也要隨喜功德,隨喜別人的好事,這一類都屬於饒益有情戒。所以戒律有這三大類。

  戒當中又有止持跟作持兩種。止就是禁止。一般小乘戒都是止持,當然它也有作持的意義在,但是它這個作持主要還是在約束自己,利己。小乘戒都是在利己,規範自己的身口意三業,這個叫止持。比如說,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,不可以,這禁止的,這個叫止持。另外叫作持,作就是你要去做的。比如說不殺生,那是消極的止持,禁止,我不去殺生。作持,你去放生,或者勸人家放生,或者做護生的這些文宣、宣導,講這些因果(有關殺生的因果報應,這類的故事公案),這個就是作持。另外就是現在我也常常跟同修分享,有人開素食餐廳,我們總是支持,有機會要請同修吃飯,或者同修請我們吃飯,我們都會去跟他捧捧場,鼓勵他開素食餐廳,鼓勵大家吃素。他不能吃全素,我們也鼓勵他要吃個初一十五,或者早上。慢慢再增加,增加到六齋、十齋,到全素是最好。這一類的也是屬於作持,我們去做的。這個就屬於戒的範圍,屬於戒律的範圍。

  此地講,戒律不清淨,三昧就不能現前。這個地方,特別是指的律儀戒。律儀戒很多,我們看到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,戒律、威儀很多,律儀戒很多。但是所有的戒,大乘戒、小乘戒,它的基本戒就是五戒。五戒,第五條是不飲酒,這一條是遮戒,它不是性戒,它是遮戒。實在講,五戒也可以說都是遮戒,遮是預防的意思,你受了戒有戒體的保護,預防你去犯那個罪業。所以一切的戒律,都是從五戒十善開展出來的,沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,都是從五戒十善開展出來。也就是五戒十善是所有一切戒的基礎,從五戒十善開始。五戒當中第五條,不飲酒是遮戒,遮是預防。前面四條,它是屬於性戒。一般講叫性罪,性就是性質,它的性質本身就有罪過。所以有的大乘經典它只有講四條,前面殺盜淫妄這四條。你看我們在《楞嚴經》裡面看到「四種清淨明誨」,它只有講四條,沒有講到第五條,因為第五條那是遮戒。酒本身它沒有罪過,酒是植物釀的,它沒有殺生。但是佛把它列在重戒,原因就是酒會亂性,你喝少,還好;你喝多了,失去理智了,往往酒醉就會去犯前面殺盜淫妄這個罪業。沒有喝酒,他不會去犯;酒喝醉了,他就會去犯這個戒。所以佛把「不飲酒」列在重戒,就是這個緣故。實際上酒本身它沒有罪過,它不是殺生的,都是植物,這個我們也必須要明白。

  這裡講,我們依照《楞嚴經》講「四種清淨明誨」,這四條戒如果不清淨,有一條不清淨,三昧就不能現前。這是最根本的,我們一般講叫四重戒,四條重戒。這四條,沒有受戒,你犯了一樣是有罪過,因為它本身的性質就是罪業,不好的。但是受了戒,除了性罪,再加上一個破戒罪,兩重罪了。有一些人聽到這個,不敢受五戒了,他不敢受,他說我恐怕沒有辦法持這個戒,萬一破了戒,我只有一重的罪過;如果受了戒,犯了就變兩重的罪過,所以他不敢受了。但是這個是相對的,受了戒,你犯了,當然多一重破戒罪的罪過。但是你持了這個戒,也有功德。你受了這個戒、持這個戒,多了一重持戒的功德。如果沒有受這個戒,受持這個,比如說,第一個不殺生,這個是善,屬於十善,你會得善報。但是你受了戒,受了三皈五戒,持了這個善戒,會得到功德。什麼是功德?功德能幫助我們了生死、出三界,這個就太殊勝了。了生死、出三界、成佛道,這個就非常殊勝了。所以這個戒它的功能在這個地方。

  戒律不清淨,三昧就不能現前,三昧就是定。三昧是梵語,印度話,翻成中文的意思就是正定、正受。正確的,沒有偏差錯誤的禪定,在禪定當中的享受叫正受。所謂正受就是正常的享受。我們現在凡夫沒有得定,我們也在享受,我們享受不是禪定的禪悅。我們常常上午供,供佛之後唱一個讚,「禪悅為食,法喜充滿」。我們得不到禪悅,得不到禪定那個喜樂。三昧是定,正定、正受叫三昧,印度話三昧。定,是因戒得定。戒是幫助我們得定的,所以戒是一個手段,它不是目的,幫助我們心定下來。定又是手段,定也不是目的,如果你守在這個定,那也解決不了問題,那你只能得禪悅之樂,也脫不了六道生死輪迴。你得定,要因定開慧,在定當中開了智慧。戒定伏煩惱,智慧斷煩惱,智慧真正解決問題,這個智慧是我們自性的般若智慧。所以定是手段,慧是目的,開智慧是目的。戒定伏煩惱,智慧斷煩惱,智慧開了,問題才真正解決了。

  定就是清淨心。我們自性本來就清淨,現在迷了,無始劫來迷了,起無明,生煩惱,變得很不清淨。現在要回歸自性清淨心,用戒定的方法讓我們心靜下來、定下來,清淨心起作用就是智慧了。清淨跟定,比如說,我們一盆水,你用電風扇給它吹吹吹,這盆水裡面,風一吹,它就起波浪了。你一個人臉去照著這一盆清水,照不清楚,支離破碎的,歪七扭八的,不清楚,因為它在起波浪。如果你的電風扇吹得愈大,它浪愈大,那就愈不清楚。浪比較小,模模糊糊的,比較清楚一點,但是不是很清楚。電風扇關掉了,這盆水恢復到平靜、清淨。平就定,不動了。水清淨,不動了,那這個水怎麼樣?照外面的景象照得清清楚楚、明明白白。這個就是《心經》我們常念,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」。心定下來、靜下來,智慧一開,這些無明煩惱、妄想它就沒有了,因為這一切本來它就不是真的。

  所以戒律要清淨,清淨是心裡沒有痕跡,一塵不染。真正清淨心,心裡沒有痕跡,就是我們的自性般若智慧。《金剛經》講的不著相,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,不著這些相,這一切相都不執著。《金剛經》前半部是講破四相,不著四相;後半部就更高了,破四見,「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。《金剛經》講的,「不取於相,如如不動」。外面境界相,無論什麼相,不取,不去執著這些相,內心如如不動。如如不動是我們自性本體,自性的般若智慧,它本來就如如不動,那是真清淨。真正清淨,心裡沒有痕跡。所以在我們中國禪宗也有一句話講,「百花叢裡過,片葉不沾身」。從百花叢裡經過,一片葉子也沒有沾到身上,他還是清清淨淨的。這裡舉出一個例子,就是戒律要清淨,我們受戒、持戒就是要達到清淨心,讓心定下來。

  清淨心就沒有痕跡,不著相。譬如不殺生,殺生的習氣是無始劫來的業障,這個裡面還有因果,冤冤相報。你殺我,我殺你,互相殺,互相吃。這次我殺你,下一次換你殺我;這次我吃你,下一次換你吃我,六道輪迴就是這麼一回事,誰也佔不了便宜,冤冤相報沒完沒了,這個就是因果報應,三世因果報應。我們發心受持不殺生戒,開始受持,極力控制自己不傷害眾生。剛開始是很勉強,因為殺生的習氣很習慣了,很自然他就想要去殺生。但是現在受了戒,就想不可以,勉強給它控制下來,不去傷害眾生。初則勉強,終則泰然。剛開始勉強控制下來,這個戒持久了,持久了,也變成一個習慣了。持久了,三昧就現前,三昧是清淨心。三昧現前,清淨心裡面決定沒有殺的念頭,這個念頭都沒有。本來就沒有,是迷了,以為是有。清淨心裡沒有殺的念頭,智慧就開了。因為清淨心本來就沒有這些,「本來無一物,何處惹塵埃」,本來它就沒有了,假的,不是真的。

  不偷盜,是沒有佔人便宜的念頭。人總是想佔人便宜,怕自己吃虧,這種心叫盜心。縱然沒有偷盜的行為,但是有這個念頭,遇到有這個緣,就去偷盜了。現在持五戒,不偷盜,控制自己不佔人家的便宜,寧願自己吃虧,也不佔人家便宜,持久了,三昧現前。心裡佔人家便宜的這個念頭就沒有了,在這個上面就得定,三昧現前。不淫欲,男女在一起,沒有淫欲的念頭,三昧現前。持戒,戒持久了,心定了,清淨心現前。清淨心也沒有淫欲這個念頭,淫欲也是心不清淨所現的妄念,那是虛妄的。你清淨心現前,三昧現前,當然就沒有淫欲的念頭。不妄語同樣一個道理,妄語總是去欺騙人,兩舌、惡口、綺語,心定了,講話都是真實語,不會打妄語,不會騙人,這個也是三昧。殺盜淫妄四條重戒,根本戒。根本戒持得清淨,心就得定,心得定,智慧就開了。智慧一開,原來清淨心中一塵不染,它本來就無一物。我們迷了,以為有這些;覺悟了,就沒有了,看到事實真相,一切都是假的。《金剛經》講的,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。

  所以『當知戒為定體,慧為定用』,三學就是戒定慧。這是佛法八萬四千法門,大乘小乘、顯宗密教,修學的一個總原則、總綱領,就是戒定慧三學。戒定慧圓滿具備,『即證菩提』。戒定慧圓滿,那就證得菩提了。「證菩提」,就是禪宗講的明心見性、見性成佛。實際上,我們中國禪宗很盛,在唐朝的時候,達摩祖師傳來中國的禪大放異彩,到六祖這一代,「一花開五葉,結果自然成」。五祖以前,五代都是單傳,一個傳一個,只有一個明心見性。五祖傳到六祖,六祖下面四十三個開悟,這四十三個再傳下來,那就一花開五葉,結果自然成。所以禪宗在中國很興盛,傳到周邊的日本、韓國、越南。禪宗講明心見性,見性成佛。我們學佛的目的,最終目標就是明心見性、見性成佛。實際上任何一宗,都是這個目標,目標是一樣。

  禪宗講明心見性,見性成佛,直截了當給我們講。教下講大開圓解,大開圓解就是什麼?就是明心見性。在密宗講三密相應,三密相應是什麼?明心見性,見性就成佛。在我們淨土宗講,理一心不亂。理一心就是禪宗講的明心見性,也一樣見性就成佛了。這個用詞,用的名詞不一樣,實際上境界是完全一樣。黃念祖老居士在《莖草集》、《顯密圓通集》裡面,他也有很多講到這方面。有很多人誤會,以為說顯教比較低,密宗比較高,他說是平等的。藏密講顯教比較低,它不是指漢地的大乘佛法,是指小乘。小乘佛法是人天小乘,比大乘當然是低,小乘好像小學生,大乘是大學生。不但密教,顯教也是一樣,大乘就比較高,小乘比較低。密宗是大乘,跟漢地(漢傳)佛教的天台宗、華藏宗、律宗、淨土宗,漢地也有密宗,叫唐密。日本人在唐朝時候派留學生來中國留學,有學淨土的、學密宗的、學律宗的、學禪宗的,所有中國的宗派,日本全學過去,而且流傳到現在。學哪一宗,凡是大乘都一樣,平等。所以黃念老講,藏密講的高低,說密教比較高,顯教比較低,他特別給我們說明,它那個顯教是指顯教的小乘,不是指大乘。他說顯教的大乘,華嚴、天台、法相、律宗、禪宗、淨土宗,都是一樣的,都是平等。我們看了他的說明,我們就明白了,名詞不一樣,境界是一樣。密宗最高的也是明心見性、見性成佛,只是它的方法不一樣。每一宗修學的理論方法不一樣,目標完全一樣,就是明心見性、見性成佛。

  佛時時刻刻提醒我們,戒律重要。這是佛在經上常常提醒我們。我們常常讀誦《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,我們淨宗學會的同修,這部經是我們主修的經典,大家常常讀誦。佛在這部經裡面也特別強調五戒十善,你看三十三品到三十七品就講五戒十善,什麼是惡?什麼是善?勸我們斷惡修善。這個就是戒律,戒律很重要。現代人,尤其現代的知識分子,對於戒律不重視。對於經教、經論,有興趣的人比較多,對戒律涉獵的人就比較少。戒律,現代人為什麼不重視?釋迦牟尼佛跟我們相去三千年,以中國的算法,佛滅度到現在三千年了。三千年前佛制定的戒律是古印度的生活規範,還不是現代的印度,是古代三千年前的印度人,當時他們的環境,他們的文化、習俗,這些生活規範,認為戒律跟我們現代生活不相應。我們現代人,總不能叫我們回去做三千年前的古人,而且又是做印度的古人,這是一般知識分子都有這樣的一個看法。家師淨老和尚他就有這個看法,他也是知識分子。他學佛,他不是一下子就學佛,他是從大陸到台灣來想學哲學,他去找台大方東美教授跟他學哲學。方教授給他介紹佛法的殊勝,說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」,這句話很震撼。他老人家以前總認為佛教是迷信,從小在學校上課,老師就給他們講,佛教是迷信,既然迷信,那就沒必要去學了。所以還沒有遇到方教授之前,他心裡對佛教的觀感就是迷信。跟方老師學哲學,方老師這麼一講,他就非常震撼,他就問方教授,佛教是宗教、是迷信,迷信怎麼會有哲學?他就很懷疑了。而且方教授還跟他講,「學佛是人生最高的享受」,這句更打動他的心。所以才向方教授請教,為什麼佛教是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受,什麼道理?方教授才跟他講,你年輕不懂,才慢慢給他分析、給他說明。後來明白了,他接受了,因為方教授不是一般人,大學問家。

  從那個時候開始才去接觸佛經,到寺院去借佛經來讀、來看。後來經過半年,一個蒙古親王介紹,認識當時總統府資政章嘉大師。章嘉大師圓寂之後,我們老和尚,我們淨老和尚他去搭個帳篷。章嘉大師圓寂,在現在台北市北投有個中和寺後面山坡上,當時中國佛教會給他建一個火化爐,特別為他建的,在那邊火化。荼毗之後,家師淨老就在旁邊,火化爐的旁邊搭個帳篷,住了三天。這三天,他就認真的反省,他跟章嘉大師學了三年,除了教他學布施,還教他什麼?他仔細去想,這一想,印象最深刻的是「戒律很重要」。當時他也是跟去拜見方教授一樣,跟方教授學哲學,是一個星期一次,在星期天早上九點到十一點,兩個小時。後來也是一個星期去拜見章嘉大師一次,一次也是兩個小時。每一次去,要離開,章嘉大師就送他到門口,就會給他提醒一句話,說「戒律很重要」。每一次去,每一次都跟他提醒,所以這句話他的印象最深刻。搭帳篷,在章嘉大師荼毗的地方住了三天,他認真檢討反省,他就想到章嘉大師給他提醒的「戒律很重要」。

  以前他對戒律不重視,喜歡研究經論,大經大論有興趣。對這個戒律,總是想戒律是三千年前印度古人的生活規範,我們是三千年後的現代人,又是中國人,風俗習慣都不一樣,環境也完全不一樣,佛制定的戒律不適合現代人(過去他是這麼想的)。但是章嘉大師卻一直提醒他,戒律很重要,這什麼道理?後來他自己去冥想,就想出一個道理。禮是中國人的生活規律,戒是古印度佛門弟子的生活標準,不一樣。這個戒跟禮它的性質上不一樣,中國的禮,每個朝代都有修訂。當然禮有它的精神,精神是不變的,但是在儀式上是有調整的,因為要適應每一個時代的人事環境、物質環境,都需要有所調整。所以中國的禮,你看夏商周,每個朝代都有修訂,適應當前社會的需求。所以禮法它有興革,興革就是有調整。可是佛法沒有興革,佛法是出世間法,禮法是世間法,所以佛法跟世間的禮法不一樣,它的性質不一樣。要想超越六道輪迴,戒律很重要,因為戒律它沒有時空限制的,三千年前是這樣,三千年後還是這樣,三萬年後還是一樣,超越時空。所以你要超越六道,沒有依佛制定的戒,你超越不了。你怎麼修,總是在世間,頂多修得人天福報,出不了六道。

  所以佛門的戒律不能跟世間的禮法相提並論。我們淨老和尚他想通了這一點,這一點他想通了,想通了之後才留意戒律,才去留意戒律這些典籍。釋迦牟尼佛一生所表現的,從日常生活點點滴滴,到處事待人接物,記錄下來的就是戒律。也就是說佛他並沒有刻意要去怎麼做,我們一般現在的話講叫做作,某人很做作,他故意做出一個樣子。故意做,我們看起來,大家就知道很不自然,也會讓人感覺怪怪的,不自然,那是刻意,刻意要怎麼做、怎麼做。佛的戒律,他不是刻意去做,不是有心去做,不是說我要怎麼做,是自然的,自然流露就是這樣。自自然然沒有絲毫刻意、作意去做,自自然然表現出來就是戒律。戒律完全是性德的流露,從我們自性裡面自然流露出來,流露到外面就是這樣生活、這樣待人、這樣處世、這樣接物,完全是性德的流露。佛弟子把他記錄下來,就成為佛弟子學習的一個標準,這是標準。佛生活就是這樣,表現就是這樣,完全是自然的流露。

  跟世間的禮教不相同,我們中國世間的禮教,不能出三界,禮教是世間的善法,屬於世間法。儒家講,修身、齊家、治國、平天下。儒家主要是講辦政治,推廣禮樂。禮是合乎人性的,教是教育、教導。依禮來教學不能出三界,但是它是世間的善法。戒律能出三界,戒律是超越六道的。禮教,他還是在六道裡面,人天善道。戒律,從三皈五戒就是超越三界的。淨業三福第一福,你看也有「修十善業」,斷惡修善;「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是人天福報,人天福,在六道裡面的福報,人天福報。從第二福,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,從第二福就是出世間的福報了。三皈依是世出世間的一個分水嶺,從三皈依開始。有了三皈依,你來受五戒,就是屬於出世間的戒律,不是前面第一福的世間善,是出世間的戒,這個我們一定要明白。

  好,今天這節課時間到了,我們就先學習到這一段。下面,「《四分律》云」這一段,我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

  

  

🔹無明煩惱是怎麼一回事❓——眼病的比喻
🔹滅煩惱是什麼❓
🔹什麼是出世間孝❓
🔹要做到哪些才是具足戒的基礎❓

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—三皈五戒,萬善由生  悟道法師主講  (第七十三集)  2022/10/19  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0073

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家上午好。阿彌陀佛!請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十二頁最後一行,從當中看起。我先將這段文念一遍,大家對一對地方:

  【夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毘尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。】

  我們從這段看起。『三歸五戒』,『出苦海之津梁』,這一句是指三皈五戒是出離苦海,離苦得樂的橋梁、工具,我們也可以說是我們出苦的前方便,必須藉用這個工具,藉這個橋梁。『趣涅槃之根本』,是趣向涅槃的根本。涅槃是梵語,翻成中文是滅度,涅槃不是說人死了叫涅槃,不是。涅槃是印度話,翻成中文叫寂滅、圓寂,滅是滅煩惱,度是度生死,涅槃翻成中文是滅度,我們一般稱圓寂、寂滅的意思,意思是滅度,滅是滅掉煩惱。我們眾生本來都是佛,我們眾生跟佛有什麼差別?實際上沒有差別。在大乘經典裡面常講佛常講,「心佛眾生,三無差別」。人人都有心,心就是佛,佛就是心,眾生也都有心,所以心佛眾生三無差別,沒有差別的。因為佛有心,眾生也有心,這個心是一個心,不是兩個心,一樣的,平等的。我們眾生比佛就是多了一點煩惱,所以就叫做眾生,沒有煩惱就叫佛,就是這樣,其實同一樁事情。

  滅煩惱,我們一般念四弘誓願,「煩惱無盡誓願斷」,這個滅有斷滅跟伏滅,就是伏斷跟滅斷。煩惱斷了,永遠不會再生煩惱,這個叫斷滅,沒有了。伏滅,它是伏住,有定功,有禪定功夫,就是把它控制住,有煩惱但是不起現行,它不會發作,不會生貪瞋痴慢這些煩惱,伏住了。用戒定的功夫來伏煩惱,進一步,斷煩惱;斷就是開智慧,智慧開了,煩惱就斷了。其實這個都是不得已一個方便說,實際上大乘經佛常講「煩惱即菩提」,怎麼斷?我們眾生就是有個無明煩惱,我們念《心經》,「無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道,無智亦無得」。《心經》給我們講得很清楚,「無無明」也就是沒有眾生,眾生本來是佛。什麼叫無明?無明就是它是虛妄的,它不是真的,我們現在把它看作真的,迷在這個裡面,實際上是什麼?無明本來沒有,本來沒有,我們給它認為真有,這個就是無明。所謂「知見立知是無明本」,我們問題是出在這裡。所以心佛眾生三無差別,這個理論就建立在這個地方。無明盡就叫成佛,有無明就叫眾生,沒有無明,也沒有無明盡,「生佛兩泯即是佛」,那才是真正叫佛,也就是大經上常講「煩惱即菩提」,煩惱就是菩提。

  同樣一個心,好像大海水,颱風來了起了波浪,有波浪,大風大浪,它那個海水是不是有變?沒有,它還是海水,只是起了風,就好像起了無明;如果風沒有了,風平浪靜,它就回歸到平靜了,回歸到平靜,海水還是一樣,也沒有減少,也沒有改變,它還是海水。就用這個來比喻我們無明,就好像颱風一吹,海水就起很大的浪,大風就大浪,小風就小浪,沒有風它就風平浪靜。風平浪靜的時候是海水,大風大浪它還是海水。古人又把水跟冰來做形容比喻,讓我們去透過這個比喻,去對心佛眾生三無差別,這個道理有個概念。心就像水,水冷凍結成冰,我們想一想,那個冰是不是水?雖然結成一塊冰,那個冰還是水;你給它燒熱融化了,它又回歸到水。當它結成冰的時候,它的本質還是水,不是說它結成冰就不是水了,不是,它還是水,只是結成冰塊,它本質還是水。你把它融化了,它是水;結成冰塊,它還是水。這個就是給我們講,我們現在迷了,我們眾生的佛性跟佛一樣不一樣?一樣,就像水一樣。我們現在結成冰了,冰它還是水,不是說它結成冰就不是水了,本質還是水,只是現在結成冰;你把它融掉了,它就回歸到水的樣子。所以心佛眾生,三無差別。

  所以滅煩惱,如果真有煩惱,你怎麼滅?滅不掉,因為煩惱是假的才能滅,你明瞭這個是假的,那叫滅,你就不會迷在裡面,不被這個煩惱轉了。最高的說法是「煩惱即菩提」,這個是最直捷、最圓頓的法。但是講這個話,一般人聽不懂,煩惱就煩惱,菩提就菩提,煩惱就不是菩提,菩提就不是煩惱,這就二法了。你看六祖在《壇經》裡面講「佛法是不二法」,這個佛在大乘經裡面講得很多,佛法是不二法。你有一個煩惱、有一個菩提,那不就二了嗎?這個不二法怎麼說?煩惱即菩提,菩提即煩惱。你迷了,菩提就變成煩惱;覺悟了,煩惱就是菩提,就在迷悟的差別。

  所以中峰國師在《三時繫念》給我們開示,「唯迷悟之有間」,故有凡聖的差別。我們跟佛,佛有佛性,我們也有佛性,我們沒有少一點,也沒有增加一點,都完全一樣的。差別在哪裡?他覺悟了就叫佛,我們迷了就叫凡夫、叫眾生。迷什麼?把那個煩惱當作真的,那真有煩惱。「我很煩」,實際上這個是無明,不是真的,是虛妄的。《圓覺經》在經文裡面佛也用比喻,讓我們去理解這個無明煩惱是怎麼一回事。佛就用比喻,好像你眼睛有毛病,看到空中有花。這個我想同修當中可能大家有經驗,特別是身體比較差的人,像我個人就有個經驗,過去還年輕的時候就有這樣的身體狀況,常常蹲下去,一下子站起來,看到空中都是星星。就好像《圓覺經》佛用比喻講的,你眼睛有毛病,你看到空中有花,實際上空中有花那是虛妄的,因為你眼睛的毛病,不是真正空中有花。就像我身體比較差,蹲下去站起來,看到天空滿天都是星星,那有沒有星星?沒有。但是明明我看到有,為什麼看到有?因為我身體毛病的問題,不是那個空中真有花、真有星星,是因為我們身體的關係。佛就用這個來比喻,讓我們去體會什麼叫無明。無明就是你迷了,本來沒有,出現這個虛妄的境界,我們把它當真了,現在問題就是我們當真了,如果你不當真,你就成佛了,什麼事都沒有了。不當真就是什麼?就像《金剛經》佛教我們的,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。這個觀,應作如是觀,如果你常常這樣作觀,你就看到事實真相,這有為法好像作夢一樣,夢幻泡影,好像露、好像電一樣,它不是真的,剎那生滅。

  你看到事實真相了,所有的煩惱妄想也就沒有了,它自然就沒有了,這個叫滅煩惱。實際上什麼叫滅?你覺悟了,看清楚事實真相,它就沒有了,這裡講這個滅煩惱是你看到事實真相了。事實真相它是虛妄的,煩惱自然就沒有了。煩惱本來是假的,你把它當真,以為真的有煩惱。所以過去有人去問禪師,他說我心裡很煩惱,請禪師幫助我斷煩惱,教我什麼方法來斷煩惱?這個禪師就給他講:好,你煩惱拿來給我,我來幫你處理,幫你斷。他一回神過來,煩惱找不到,煩惱在哪裡?原來煩惱都是從自己虛妄,這個妄想所產生的幻相,不是真有個煩惱。就像二祖參初祖達摩,他很誠意,斷臂求法,在雪地跪了三天三夜。達摩祖師問二祖慧可,你何苦這麼做?你到底為了什麼?慧可就說,我的心不安,求大師幫我安心。達摩就回答:好,你心拿來。我們現在看到達摩祖師一個像,都是伸一隻手,那就是要慧可把心拿來,你拿來,我幫你安。結果慧可他的根性也很利,當下他就開悟了,他說「覓心了不可得」,我心找不到。所以達摩就跟他講,「與汝安心竟」,心給你安好了。心,你找不到你的心,那安什麼心?所以心不安,也都是虛妄的妄想產生的,真的沒有,那個講到事實真相。這是滅煩惱。

  生死煩惱都是虛妄,都不是真的。所以《心經》也給我們講得很清楚,「無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡」,本來這個都沒有,是我們虛妄的妄想當中產生的一個幻相。像《金剛經》講的,這一切都是如夢幻泡影,你不要著那個相,迷在那個相裡面,得不到解脫。你不迷了,當下即是。從我們落在言語相裡面講,我們要知道言外之音,所以佛法你不能死在語言文字裡面,要離文字相,你才能體會到佛法的真諦,它的真理。因為言語講出來就是有二法,就有相對面。你講一個生死,對面就有一個不生不死的、不生不滅的。所謂涅槃就是不生不滅,我們從有生有滅的生死,希望能回到不生不滅的涅槃,就是這個意思。所以這個還是在開悟。有生有滅,回到不生不滅,這個是講得比較淺,一般人比較聽得懂,一般人比較能夠理解。佛隨順眾生,二諦說法,給你講真諦,它本來就不生不滅;從俗諦,就是從我們現在迷的這個現象來給你講,我們一般人比較容易理解、比較容易接受。所以佛他是二諦說法,看根機,可以跟他講真諦的就直接跟他講,如果還不能夠理解的,先跟他講俗諦,慢慢引導他進入真諦,這就佛方便說。

  『作毘尼之漸次』,「毘尼」是戒律,三皈五戒是持戒的初階。三皈五戒是一切戒律的根本,我們也可以這麼說,戒的根本就是三皈五戒。這個我們在《觀無量壽佛經》淨業三福,第一福是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,第二福就是「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,第三福「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這個淨業三福,我們淨宗同修常常聽到,在我們淨老和尚講席當中常常提到,大家聽得也耳熟了。講到淨業三福,我們就很熟悉,三皈五戒就是第二福。「具足眾戒」,就從五戒開始,從五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,根本就是從五戒,所以三皈五戒是持戒的初階。我們現在受戒,都是比較不務實,只是受一個受戒的虛名,有這個名義,有名無實,沒有辦法落實持戒,沒有辦法落實受戒。沒有落實受戒,當然不可能去落實持戒,因為對戒就不懂,這個就非常可惜。三皈是第二福,為什麼三皈五戒在第二福?好像我們三層樓,這是第二層樓,第二層樓下面還有第一層樓。第一層樓就是世間善法,十善業,你看「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這個第一福。家師淨老和尚他用儒釋道三個根來具體教我們學習。儒的根《弟子規》,也包括過去台中蓮社雪廬老人編的《常禮舉要》,還有《論語講記》、《格言聯璧》,這些相關的典籍,這些都是《弟子規》的補充說明。包括現在我們淨老和尚最近這些年在聯合國首先推出的《群書治要36O》,這個都是《弟子規》的補充說明,相關典籍還很多,以這個來落實淨業三福第一福前面兩句,「孝養父母,奉事師長」,怎麼樣孝養父母?怎麼樣奉事師長?具體的做法就是《弟子規》。

  第三句「慈心不殺」,用道家的《太上感應篇》,這個講因果。以《太上感應篇》來落實慈心不殺,這是講因果教育。第一句跟第二句是倫理道德的教育,孝親尊師是倫理道德。第三句「慈心不殺」,是講因果教育。實際上,「修十善業」,倫理道德因果都有。道家的《太上感應篇》,它相關的典籍,像我們淨宗十三祖印光祖師,他老人家一生提倡的《安士全書》、《了凡四訓》,還有《太上感應篇》,他一生提倡這三本書,這三本書印得最多。《了凡四訓》跟《安士全書》,也是《太上感應篇》的補助教材,這相關典籍。你看這個「慈心不殺」,在《太上感應篇》講「昆蟲草木,猶不可傷」,「無故殺龜打蛇」,這個不可以,就是符合佛家講的不殺生」,連植物你都不可以任意去傷害、破壞。這是相關典籍。

  「修十善業」,以《十善業道經》為標準。《弟子規》、《感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》,都是十善的詳細說明。十善等於是綱領,這些是細目,講得比較詳細,把我們身口意三業,善惡業做一個詳細的說明,什麼是善、什麼是惡?凡是善都歸在十善,凡是惡都歸在十惡。《十善業道經》相關的典籍也非常多,經典像《地藏菩薩本願經》、《占察善惡業報經》、《大乘地藏十輪經》、《阿難問事佛吉凶經》,很多典籍跟十善是相關的。特別是地藏三經,講的就是十善十惡,講得就更廣、更詳細。這個也是《十善業道經》的補助教材。所以這些典籍,相關的我們也要涉獵學習。

  夏蓮居老居士講「廣學原為深入」,我們廣學,為的是深入。你以一部經為主修,以其他的經或者著作(善書)來做補助教材,補充說明,這樣我們修這個戒才會修得圓滿。現在我們也看到很多道場標榜持戒的,但是就沒有第一福的基礎。淨業三福也不能躐等,沒有第一福的基礎,哪來的第二福?我們嚴格的講,「受持三皈」是第二福第一句,如果沒有第一福的基礎,就不夠條件入佛門,就不夠資格做一個三寶弟子。大家想,是不是這樣比較合理?總不是說,我是三寶弟子,我無惡不作,這個佛不承認。做一個三寶弟子,必定「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。孝養父母,剛才講還有一部典籍很重要,這就是儒家的《孝經》。佛家的《孝經》是《地藏菩薩本願經》,我們學佛的人,四眾弟子都要學習。像我們道場,每逢十齋日,上午念《彌陀經》、念佛,下午就讀《地藏經》,平常就讀《無量壽經》。這個也是我們要重視孝道,你不讀這些經典,不學習這些經典,不知道怎麼去落實這個孝、要怎麼做?學了才知道怎麼去落實這個孝道。

  而且孝有世間孝、有出世間孝,我們佛弟子也要明白。不學佛的人,他只有懂得世間孝,他不知道出世間孝。我們學佛的人,不但世間孝要明白,出世間孝更要明白,為什麼?因為出世間的孝才是究竟圓滿的孝道。世間的孝不圓滿,你不能幫助父母解脫生死六道輪迴,怎麼盡孝,父母還是在六道輪迴,生死輪迴。生死輪迴是大苦,所以世間孝它是不圓滿,必定出世間孝才是圓滿。能夠勸導父母念佛求生西方極樂世界,那是盡到最究竟圓滿的大孝,幫助父母去作佛了,不但超越六道,也超越十法界。幫助父母作佛,父母作佛他就又度無量無邊眾生,這個我們讀《地藏經》,看到光目女、婆羅門女我們就明白了。才明白佛家這個孝才是究竟圓滿的大孝,世間這個孝是小孝,不究竟圓滿,這是我們學佛的同修自己要明白。沒有學佛的人,我們勸他,他能夠盡到世間孝,那就很好了。

  要受三皈,實在講要有第一福的基礎,這個三皈才是真正的落實,才是真正的三寶弟子。但是現在我們傳統文化丟掉一百年了,傳統文化這些第一福的教學,這個德育的教育都沒有了,連個概念也沒有了。但現在很多人他皈依了,甚至受戒了,不但受五戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,出家三壇大戒都受了,這是只有形式,大家要明白。明白之後,我們還是要從第一福修起,這個叫補習功課。我們過去沒有修這個功課、沒有修這個學分,現在要修,要補習。過去家師淨老勸我們要補習《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,勸我們淨宗同修要補習這個功課。因為淨宗同修就是要修淨業三福,這樣信願念佛才能往生淨土。

  所以毘尼是戒律,三皈五戒是持戒的初階。第一福是世間善,有了世間善這第一福的基礎,就可以入佛門,接受三皈依,皈依佛、皈依法、皈依僧。三皈依是戒的基礎,你有三皈依才能受五戒,你沒有三皈依就不能受五戒。一切戒,沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,五戒是基礎;八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,都是從五戒發展出去的。五戒是這一切戒的根本,三皈又是五戒的根本,淨業三福第一福又是三皈依的根本。所以要受三皈依,做一個三寶弟子,這個條件也不容易,但是我們現在都是結緣性的皈依,結緣之後我們要學習,學這個三皈依,學第一福,學一條做一條,這樣才務實。

  這裡講到三皈五戒是持戒的初階,就是持戒的初步。『為七眾之崇基』,「七眾」是出家五眾、在家二眾,這樣合起來叫七眾。一般講出家二眾、在家二眾,只有講出家男眾女眾、在家男眾女眾,這個是大分。講得細一點就是七眾,七眾就是根據持戒來區分,出家五眾就是我們現出家相,你受了沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒、菩薩戒。其實菩薩戒是通在家、出家,菩薩戒就不限定出家。出家五眾,一般講沙彌、沙彌尼,女眾還有加一個式叉摩那尼,再來比丘尼、比丘,這樣加起來一共五眾。式叉摩那尼,就是沙彌尼還不滿二十歲,十八歲就要去受式叉摩那尼戒,學習這個戒,就是預備去受比丘尼戒的前面的一個預科,我們現在講預備要去受比丘尼戒的,女眾有加上這一段這個戒,叫式叉摩那尼戒,學習兩年才能去受比丘尼戒。所以這五種身分就稱為出家五眾。在家二眾就是優婆塞、優婆夷,三皈五戒的在家男眾、女眾。所以七眾是講世尊所有的弟子,在家、出家統統包括在裡面,凡是你學佛的受了三皈五戒,無論在家、出家都是佛弟子。

  三皈五戒是崇高的基礎,『萬善藉此而生』,一切真實的善法都是從三皈五戒、十善所產生的。『寔佛法之平地』,就是佛法從平地,像蓋大樓一樣這樣建立,要靠地基,你有大地的基礎,有個地方,要打地基,你才能蓋高樓大廈,三皈五戒就是這個地基。打地基,三皈五戒是打地基、基礎,我們現在講基礎設施,打基礎。打基礎,你要有地皮,你沒有地,你地基往哪裡打?你要蓋房子,你要打個地基,你要買一塊土地,你要有土地。你沒有土地,那你要打這個地基沒得打了。土地是什麼?就是淨業三福第一福。這個佛在《十善業道經》講得非常明白。佛把這個十善比喻做大地,一切萬物都從大地而生長,植物、礦物、動物都依靠大地,沒有大地,這一切都沒有了。十善就好像大地一樣,有這個十善的大地,才有三皈五戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,這個是基礎當中的基礎,根本當中的根本,就是第一福。沒有第一福,你那個都落空了。所以第一福像大地一樣,他有這塊地;三皈五戒就像你打基礎,基礎是在這個地來打基礎,如果沒有這個地,你要蓋房子,基礎從哪裡蓋?你也蓋不起來,所以先要有地。《地藏菩薩本願經》,地就是表這個法,一切都離不開大地,離開大地你沒辦法生存。所以第一福是佛法的大地,三皈五戒是這個大地上的基礎,我們現在講基礎設施,然後有這個基礎你再提升蓋一樓,好像你進一步。三皈五戒,然後接著就是可以去受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,要從三皈五戒這樣來提升的,到菩薩戒就像大樓了,一層一層往上蓋。

  五戒,我們這裡只有講到五戒,意思也就是我們不要疏忽掉五戒。特別是我們出家眾,大家要特別留意這一句,當然在家眾也要留意,也要重視。往往在家、出家眾的佛弟子,對三皈五戒比較輕忽、疏忽了,好像三皈我都受了,五戒也受了,覺得自己出家眾要受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,在家眾也要提升去受菩薩戒。在家眾受三皈五戒、八關齋戒,受菩薩戒了,不知道三皈五戒是基礎。所以這個我們要去看弘一大師的《講演錄》,弘一大師的《講演錄》,我建議大家去看看,是我們中國律宗近代的祖師,民國初年律宗的祖師,對戒律有深入的研究。

  弘一大師在他的《講演錄》裡面講,一出家不是馬上受戒,現在我們看到不管男眾女眾,一出家、一圓頂,馬上就受沙彌戒,就沙彌了。其實依照弘一大師的《講演錄》講,出家不是圓頂就去受戒了,出家圓頂要先受三皈五戒,沙彌戒學會了再去受沙彌戒,能做到再去受是最好;做不到去受,也是有名無實。或者弘一大師在泉州承天禪寺,有一年傳三壇大戒,請他去講演,弘一大師就跟戒子講,大家來受這個戒得不到戒,他講真話。但是後來他又說,大家不要聽到這個話就氣餒了,那得不到戒,受這個戒有什麼意義?不要受了。他還是鼓勵大家受。受了之後不要以為自己得戒了,如果你以為自己得戒,那就是很大的罪過,好像冒牌的、冒充的。他就舉出世間法來講,你不是總司令,你說你是總司令,如果你被知道了,那會被判刑的,甚至都會被槍斃的。世間冒牌一個大官的名義,都有罪過,那何況佛法!佛法的沙彌、比丘、菩薩,這個不能隨便去冒充的。你不是真正做到那個,你不能說我就是比丘、我是沙彌、我是菩薩,那是假的,冒牌的,那有罪過,罪過很重,要墮三途的。所以弘一大師勸大家受,但是你不要認為自己得戒了,受了沙彌戒以為自己是沙彌了,受了比丘戒就認為我是比丘了,受了菩薩戒我是菩薩了,那是有名無實,不是真的。所以自己不要認為有得這個戒,這樣就可以了。為什麼還受?因為受了,我們才能看戒本。我們懂得一條,學一條,做一條,這個就很務實。所以弘一大師還是鼓勵大家去受,但是受了之後你要學,要學戒,你不學,你不懂得怎麼持戒,開遮持犯都不懂,怎麼持戒?所以要學,不是受完就沒事了。古人是都做到了再去受,現在我們不但做不到,還都不懂就去受了。受了之後,要發心來學戒,這樣才是正確的,這是我們要聽弘一大師的話。

  所以我們不要輕視三皈五戒,因為一切善法都從三皈五戒十善所生的。所以出家、圓頂,不是馬上受沙彌戒,是先受三皈五戒。然後過一段時間,看你能夠持這個戒了,再去受沙彌戒。沙彌戒,依照弘一大師的《講演錄》來講,現在也得不到戒。為什麼?三皈五戒我們還可以,八關齋戒還可以,沙彌、沙彌尼戒要有兩個清淨比丘來傳授,你才能得這個沙彌戒。如果沒有兩個清淨比丘來傳授,你得不到。比丘戒最少要有五個清淨比丘來傳授,你才能得戒,不然你得不到。中國從南宋以後就沒有清淨比丘了,一個都找不到了,那你哪裡來找到五個、兩個呢?所以受了也得不到戒。你找不到清淨比丘來傳這個戒,你想學這個戒、要持這個戒,只有依靠《占察善惡業報經》,你占得清淨輪相,自己發願,在佛前受這個戒,或者到戒壇去受這個戒,你這樣才能得戒。你沒有透過這個方式,得不到戒。也要占到占察輪相的清淨輪相,這個也不是很容易的。所以我們現在說實在話,能夠做到淨業三福第一福,三皈五戒十善,那就很好了。所以這個地方,你看祖師是提出三皈五戒,他沒有講得太高的戒,這個是真話,要我們從這個地方奠定基礎。

  另外八關齋戒,在這裡我們也附帶提一提。就是弘一大師的《講演錄》裡面講,出家眾現在你得不到沙彌戒了,你沒有兩個清淨比丘來傳受,那比丘戒更不用談了。所以弘一大師勸出家眾也可以受八關齋戒,八關齋戒有法師證明,或者自己在佛前發願來受,也可以。八關齋戒是一天一夜的,二十四小時,這個我們來受持,也很適合我們現代人,特別現代這個環境,一天一夜,一個假日。不但在家眾可以受,出家眾也可以受這個戒。出家眾有沙彌戒,為什麼還要勸出家眾受八關齋戒?弘一大師講增益戒,增益的。如果用實在話講,就是你沙彌戒得不到了,八關齋戒還有可能,所以勸我們出家眾也可以受八關齋戒。這是弘一大師,他對戒律非常有研究,給我們提出來的勸勉,我們應當依教奉行,因為他是律宗的祖師,我們多看看他的東西,都是屬於戒律。所以戒律不是那幾條條文,要學的,它有很多內容要明白,我們才能真正去落實三皈五戒,進一步八關齋戒。我們能做到這個,在現代來講,也就具足戒的基礎了。

  好,今天這節課時間到了,就跟大家學習到這裡。下面一段,我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

  

🔹三寶可分為哪四種?皈依三寶是皈依哪一種❓
🔹住持三寶的作用是什麼❓
🔹大乘戒跟小乘戒開緣也有不同的案例

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—三皈五戒,七眾崇基  悟道法師主講  (第七十二集)  2022/7/22  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0072

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十二頁最後一行,從當中看起。我將這段文再念一遍,對對地方:

  【夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毘尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。】

  我們上一堂課,這一段還沒講完,這段也是很重要的。我們佛法的修學,總的原則就是戒定慧三學,因戒得定,因定開慧。戒是前方便,也是手段,前方便。定也是前方便,也是手段,這個定我們一般講三昧。三昧是印度梵文的音譯,翻成中文的意思是正定、正受。定還是手段,目的是要達到慧,開智慧,開啟自性般若智慧。般若智慧是我們人人本具,個個不無,大家都有。般若智慧開啟,我們什麼問題都解決了,六道輪迴生死、出離六道、出離十法界,必須要般若智慧。但是我們現在無始劫以來,被無明煩惱業習障礙住,這個般若智慧有,但是變成無明煩惱。所以前方便必須借用這個戒定這樣的方便來開啟自性的般若智慧。所以佛法八萬四千法門都離不開這個總原則,無論你修學哪個法門,都是因戒得定,因定開慧。

  這個戒定,我們心要定下來,首先要守這個戒,如果沒有這個戒,我們心定不下來。心定不下來,也就沒有辦法開啟自性的般若智慧。如果沒有戒定,那麼那個智慧不是真正的般若智慧,一般叫狂慧。實際上講,那個不是真正的智慧,那個就是我們現在講知識,那不是智慧。智慧必定是從戒定這個前方便所開發的,那個才是真正自性的般若智慧。所以這裡一開頭講,『夫三歸五戒者,蓋是出苦海之津梁,趣涅槃之根本』。三皈五戒出苦海之津梁,也就是離苦得樂的橋梁、工具。「趣涅槃之根本」,是趣向涅槃的根本。涅槃是梵語,翻成中文是滅度,滅什麼?滅煩惱;度是度生死,度過這個生死的苦海。生死的對面就是不生不死,不生不滅,所以涅槃就是不生不滅。還有個名詞叫圓寂,寂滅,寂就是沒有煩惱,也沒有生死了。我們從現在這個有生有滅的生死,希望回歸到不生不滅的涅槃,這個是靠戒這個方便。好像我們渡河,渡河你要有船,或者你要有個橋梁,不然你渡不過去。所以借用這個,把這個戒律比喻作津梁。我們要渡河,要船,或者要有橋梁,那我們才能從此岸渡到彼岸,從生死的此岸渡到涅槃的彼岸,這個就是戒律它的功能。

  三皈五戒是持戒的初階,也是基礎。『為七眾之崇基』,「七眾」就包括在家眾,出家五眾,在家優婆塞、優婆夷,合起來就有七眾,在家男眾、在家女眾。七眾是講世尊所有的弟子,在家出家所有的弟子。無論在家出家,佛弟子都必須受三皈,進一步受五戒,這個是七眾弟子修學的基礎,崇高的基礎。『萬善藉此而生』,這一切真實的善法都是從三皈、五戒、十善它所生的。『寔佛法之平地』,佛法從這個平地,像蓋大樓一樣,一樣建立。我們知道你蓋個大樓,像台北市這個一O一的大樓,一百零一層的,再高的大樓,你還是要從地基開始,地基要打好、打穩,才能往上蓋上去。這是比喻佛法像平地一樣,三皈五戒就像地基,有三皈五戒的基礎,你要提升到八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,你才能提升上去。沒有三皈五戒的基礎,那上面那個戒都落空,就是變成有名無實。

  五戒,這個戒是相當重要,這裡講到戒律的重要,所以我們也是多花一點時間,對三皈五戒有一個基本的認識概念。上一堂課也跟大家提到弘一大師《演講錄》,有講到律學的部分,也有講到三皈依。三皈依是入佛門很重要的,我們在淨業三福,三皈五戒它是第二福。入佛門,三皈依,這是第一個。佛法跟世間法,它的分水嶺就是在三皈依。所以淨業三福第一福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是人天福,我們一般講修人天福報,人天的基礎。如果沒有三皈依,那就是世間的善法。世間善法不但佛教,其他宗教都有,像我們中國的儒、道,還有其他世界這些正規的宗教,也都有十善。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這個是世間的善法。如果有三皈依,那這個就是佛法,這個世間善法也就稱為佛法。所以這個三皈依,世間法跟出世間法的一個分水嶺。如果沒有三皈依,沒有皈依佛門,像一般的宗教,一般的善心人士,他們也有修十善,但是他們那個不叫戒。戒必定是從三皈這個基礎上來建立的,沒有三皈依,那就不叫戒,那個就叫善。如果有三皈依就是戒,我們一般講五戒十善,三皈、五戒、十善。所以這個是在第二福。

  我們也利用這個因緣跟大家分享弘一大師的《演講錄》,因為我們這個講記裡面是用節錄,講得比較簡單。我們希望得到受用,對這個還是要有一個比較詳細的來說明講解,讓大家進一步對這個有個比較清楚的認識,進一步來學習受持這個戒,受持這個三皈五戒。我們就弘一大師,我們也簡單的根據他的《演講錄》開示,我們提出幾個重點,來跟大家分享。講三皈依,三皈依就是所有的佛弟子都要受的,無論你是在家出家、男眾女眾,都必須受三皈依。三皈依:皈依佛、皈依法、皈依僧。

  皈依佛,這個三寶,三皈,三寶,有住持三寶、化相三寶、一體三寶、自性三寶。佛在世的時候,他是化相三寶,佛應化在我們這個人間示現成佛,到鹿野苑度五比丘,佛在菩提樹下,夜睹明星,大徹大悟,明心見性,見性就是成佛了,我們這個人間佛寶出現了。到鹿野苑度五比丘,僧寶出現。僧就是僧眾的意思,僧是眾,和合的意思,在佛門四個人以上在一起共修、共學,就稱為一個僧團。五比丘就是一個僧團,這個僧出現了。佛為僧團一開始講四諦法,說法,講經說法開始了,這個法寶有了,說出來的法就是法寶。佛當年在世的時候,這個三寶稱為化相三寶,就是佛應化在我們人間,這個三寶具足,來弘揚佛法。後來佛滅度,也沒有繼續講經說法,佛的僧團、佛的弟子也一個一個涅槃了,不住世了。佛不住世遺留下來叫佛的舍利,還有佛像,雕刻的,金、銀、銅、鐵鑄造的,木雕、石雕的,乃至於彩畫、畫像,像現在這個印刷,電腦3D動畫佛的像,這個叫住持佛寶。住持三寶,第一個住持佛寶,就是佛像,泥塑木雕、彩繪的,這些佛像都是住持佛寶。

  佛不在世,也沒有繼續講經說法,佛當年在世,四十九年講的一切經教,後來佛弟子五百阿羅漢結集,把它整理流通到後世十方,傳到中國來,我們現在看到有中文的《大藏經》。日本、韓國、越南這個《大藏經》,也都是屬於中文《大藏經》。在中國地區,西藏有藏文的《大藏經》,還有蒙古文的《大藏經》,那都是從印度梵文翻譯過來。南傳佛教國家有巴利文的,屬於阿含經,小乘經典。經典,我們現在學習的中文的《大藏經》,每一部經都稱為法寶,這個法寶叫住持法寶。佛像是住持佛寶。經典,每一部經典收在《大藏經》裡面就是住持法寶。佛的僧團,出家眾也是一代傳一代,都有剃度的,到現在出家人這個形像還是很多,有南傳的、有北傳的、有藏傳的。無論是南傳、北傳、藏傳,男眾、女眾,現出家相這個就叫住持僧寶。以上講的佛像、經典、出家眾,這個稱為住持三寶,我們現在看到的住持三寶。

  接下來就是自性三寶,我們在佛門早晚課做三皈依,都是念自皈依佛、自皈依法、自皈依僧,自是什麼?自性,皈依自性三寶。還有一個一體三寶,一體三寶就是說,佛寶當中有法寶、有僧寶;法寶當中有佛寶、有僧寶;僧寶當中有佛寶、有法寶,是一體,一而三,三而一的。我們現在看到的住持三寶,這個大家都看到,我們受三皈依,我們皈依三寶,三寶弟子。很多人在佛門皈依三寶,拿了皈依證了,皈依三寶,是不是叫我們去皈依住持三寶?那不是的。泥塑木雕的佛像,你怎麼去皈依?怎麼去依靠?我們俗話也講,「泥菩薩過河,自身難保」。泥塑木雕的佛像,那我們怎麼能皈依?經典,白紙黑字,你怎麼皈依法?經典是法,是不是我們請了一部經典,請了一部《大藏經》,那就是皈依法?那僧,這個出家人,大多數都是凡夫身,凡夫身自己也沒有得解脫,那我們也沒有辦法去皈依他。這個住持三寶,要怎麼樣皈依,這個意思一定要明瞭。所以家師淨老和尚他有講了一本小冊子,叫《三皈傳授》,凡是受三皈依的,我們都會贈送《三皈傳授》,把三皈的意義講清楚、說明白,你是皈依三寶,不是皈依某一個法師。

  現在佛不在世,也沒有繼續講經說法,佛當年的僧團也不在了,現在我們看到的就是現前我們看到的這些出家眾,看到經典,看到佛像。怎麼皈依?不是叫我們去皈依外面的住持三寶。如果我們去皈依外面這個住持三寶,這就變成外道,心外求法,就錯了。佛法稱為內學,經典稱為內典,佛法跟世間一般的宗教、哲學、科學不一樣的地方,關鍵就在這裡,佛是向內心求,知道這個宇宙一切萬事萬物都是自心所現的,所變現出來的。所以往內求,你就找到答案了,找到解決問題的理論方法了,所以稱為內學。心外求法,永遠找不到答案,解決不了問題,叫外道。所以我們不能去皈依外面這個住持三寶。不能皈依外面住持三寶,那是不是這個住持三寶就不需要?需要,為什麼?它提醒我們皈依自性三寶。外面的住持三寶它的作用就是提醒我們、啟發我們回歸自性三寶,是這個作用。所以不能沒有,沒有,你不知道,你不知道回歸自性三寶,這個住持三寶它提醒我們回歸自性三寶。看到佛像,就要想到人人本來是佛,自己本來也是佛,自己六根的根性就是佛性,就是自性。我們學佛最終目標就是明心見性,見性成佛,無論修學哪一個法門,這個是最終的一個目標,就是明心見性。禪宗講,「父母未生前本來面目」,真正認識自己,自己的自性不生不滅,稱為無生法忍。

  所以要知道自己本來是佛,要直下承當,看到佛像就要提醒自己,我們自己也是佛,因此要學佛、要成佛,跟一切諸佛如來一樣,這就佛像啟發我們回歸自性佛寶,自皈依佛。看到經典,經典不是念給佛菩薩聽的,經典是佛菩薩講的,不需要我們念給他聽。經典是我們修學的標準,經典是給我們講宇宙人生事實的真相,把宇宙人生所有的問題都清楚給我們說明這些因果。我們要解決什麼問題,根據經典,經典是標準來修學。經典稱為法,法就是正知正見的意思。佛是覺悟的意思,覺而不迷;法是正而不邪,正知正見,所謂正字標準,這是正,正確的思想、正確的行為。我們依照經典這個標準來修正自己對宇宙人生錯誤的想法、看法、說法、做法,這叫修行,依照經典。讀經提醒自己,每一天讀經就是提醒自己,哪些地方錯了,依照經典佛的教導這個標準把它修正過來,這個才是皈依法它真正的意思。不是經典念給佛菩薩聽,是念給自己聽的,提醒自己要依照經典佛的教導,依照這個正確的思想、見解、言語行為,佛教導的這樣來修正我們錯誤的思想、言語、見解、行為,這才是自皈依法。

  僧,看到出家眾,無論男眾女眾,藏傳、漢傳、南傳,看到這樣的形像,僧是清淨的意思,清淨和合的意思,淨而不染,他不污染。看到出家人這個形像,就要提醒自己,我心要回歸到自性清淨心,我們的自性本來就清淨,沒有污染。六祖大師開悟的時候講了五句話,其中有一句講,「何期自性,本自清淨」,自性它本來就清淨,它本來就沒受污染。我們要回歸自性清淨心,自皈依僧。所以這個住持三寶是啟發、提醒我們回歸自性三寶,不是叫我們去皈依外面這些住持三寶,如果去皈依外面就變成外道,就錯了。我們是依這個住持三寶啟發我們回歸自性三寶,這才是真正的三皈依。三皈依也不是在佛前念一念,也要去落實。這個道理也很深,我們講的還只是一部分,如果要把這個三皈詳細的講解,也需要一點時間。現在我們淨老和尚的《三皈傳授》這個書,還有這個音檔、視頻,在網路上也都能夠點播得到,現在這個很方便,要受三皈依的同修務必要把三皈依認識清楚。

  我們三皈依了,有三皈依不一定受戒,有很多人來佛門皈依,像我們老和尚印皈依證,他這個皈依證前面是三皈依,後面是五戒,印成一張。如果只有受三皈依,沒有受五戒,只有填寫前面這個三皈依,後面那個五戒就留空白,以後你想要受五戒,再拿這個皈依證來,來道場求受五戒。或者你自己在佛前發願求受也可以。但是要受五戒,必須先受三皈,沒有受三皈,那不能受戒的。從這個地方,淨業三福第二福,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,從這個地方我們也可以很清楚看到三皈依是一切戒的基礎。五戒是一切戒的基礎,三皈依是五戒的基礎。

  下面我們來談一談五戒。五戒,弘一大師也講了。這個五戒我們上一堂課也跟大家講過,可以一次全部受,或者分開受,能做幾條受幾條,這個就很方便。受一條、兩條,少分戒;受三條、四條,多分戒;五條戒全部受叫滿分戒。五戒,我們簡單講一講,五戒第一條是不殺生。不殺生,有一些人他看到五戒第一條不殺生,他不敢來受戒了。為什麼?也不是說他做殺生的行業,但是一般人他有吃肉。實際上你受五戒,第一條不殺生,就是你不可以自己去殺動物,當然殺人是更不可以,連昆蟲螞蟻你也不能故意去殺,「不故殺」就是不故意去殺,故意去把牠殺死,那就不可以,不殺生,不可以殺生。你受五戒,第一條不殺生戒,不一定要你吃素。這個五戒,小乘戒,但是不可以殺生。一般講,你不可以殺生,但是沒有完全要求你一定要吃素。但是要求吃三淨肉:不見殺、不聞殺、不為我殺。這個在市場你買現成的,你沒有看到這個動物現場被宰殺的這個情形,你沒看到。不聞殺,就這個動物被殺的慘叫聲,你沒聽到。這個儒家也講,「聞其聲,不忍食其肉」,聽到動物被殺的時候那個慘叫聲,人都有惻隱之心,有慈悲心、仁慈心,不忍心再去吃牠的肉。所以儒家也講「君子遠庖廚」,因為庖廚就是廚房,都是殺生的地方,所以他遠離,不去接觸、不去看,這是不見殺、不聞殺。不為我殺,這個動物,比如說一隻雞、一隻鴨、一條魚,不是為我一個人殺的。好像去給人家請客,或者現在你到餐廳去點那個活的,那就不可以了。點那個活的,現場殺、現場煮,如果你受了五戒,不殺生戒就犯戒了。雖然不是自己殺的,那也是間接殺的,那就見殺、聞殺、為我殺,這個就不可以。你必定是買現成的,不是專門為自己殺的,在市場賣的,或者冷凍的這些。所以還不能吃素,只要你能做到吃三淨肉,也可以受這個戒,受這個戒就是要吃三淨肉。這個一般來講,也容易做到,因為你去買那個現成的,你不要去餐廳點那個活的,那個魚、蝦、動物。現場在餐廳,你去點,現場殺、現場煮,這個就沒有慈悲心了,這個就犯了殺生戒,犯了殺戒。

  殺生,殺盜淫妄這四條戒,這個五戒,實在講五戒、八關齋戒,包括沙彌戒、比丘戒,小乘的戒,其實都屬於遮戒。五戒前面四條也是遮戒,遮是什麼意思?遮是預防,你受了戒,在佛前發了願,你就會提醒自己,我現在受了五戒,第一條不殺生,不可以殺生了,你要吃三淨肉,不可以故意去殺生,這個是第一條。受了戒,就是你有一個預防的,就是知道自己受了這個戒,不可以去造殺業。前面這個殺盜淫妄這四條,實際上講,你沒有受戒,你犯了一樣有罪,因為這個四條它本身的性質就是惡,就是罪。殺生,你沒有受戒,殺生也是有罪的,無論你受戒沒受戒,你犯了這個殺生,就是罪業,造惡業。不是說受了戒的人去殺生才有罪業,沒有受戒的人他去殺生就沒有罪業,不是這樣的。你沒有受戒,你犯了殺生,造這個殺生的業,那個就是罪業,因為它本身的性質就是惡、罪業。

  受了戒,本身這個性質是罪業,如果受了戒的人犯了殺生,就加一個破戒罪。沒有受戒的人,他只有本身的性罪。受了戒的人,這個性罪再加上一個破戒罪,這個破什麼?破遮戒的罪,你發願要持這個戒,現在你破了,犯了這個戒,加一個破戒的罪業。每一條戒都是一樣,五條戒,前面四條,偷盜、邪淫、妄語,你沒有受戒,你犯了都是罪業。不是說沒有受戒,你造殺盜淫妄,那就沒有罪了,不是的,它本身就是罪業。只是受了戒,它本身這個性罪再加上一個破戒罪,比一般人沒有受戒的要重了。這樣說起來,那還是不受戒好。破戒有破戒的罪業,但是你持戒也有持戒的功德,這是相對的。你持一天,有一天的功德,沒有受戒的人他沒有這個功德。你受戒的人,有這個持戒、受戒的功德,所謂戒的功德,也是不可思議的。所以在《五戒相經箋要集註》,廣老他也是鼓勵大家要發心來受這個戒、持這個戒。所以我們不要怕,要先學習、要先了解,你了解之後就知道佛制這個戒通情達理,沒有我們想像那麼恐怖。有一些人把這個戒的意義講得偏差錯誤,讓人家對這個戒產生敬而遠之,這就不對了。前面這個四條性罪,受了戒,再加一個遮戒,預防,預防你去犯這個。

  第五條戒,這個酒,酒本身它沒有罪過,它也不是殺生,一般的酒都是植物釀的,包括外國的那些葡萄酒、威士忌,中國這個五穀雜糧釀的酒就很多了。酒,都是植物釀的,它沒有殺生,它不是殺生,它不是眾生動物的肉去做的,它是植物,所以酒它本身是沒有罪過。但是酒你喝多了,喝醉了,你會亂性;亂性了,可能你就會去造前面這個殺盜淫妄的罪業。這個我們自古以來,中今中外,因為喝酒喝多、喝醉了,去造這個殺盜淫妄罪業的很多,這個例子很多,中國外國都有。在中國你看,商紂王酒池肉林,荒淫無道,酒喝太多了,喝到亡國。我們看一個人,他如果每一天酒都喝得醉醺醺的,他的事業肯定做不好,耽誤他的正業。而且很多這個社會的毆打、殺人案件,因為喝酒引起的也非常之多。喝酒打架鬧事,酒喝下去來壯膽,平常沒有喝酒還理性,不會造那個業;酒一喝,控制不住,有一些人,他酒喝下去就鬧事了。他沒有喝的時候就不會,喝了他就鬧事。特別現在這個駕車(開車),全世界對酒駕罰的都很重,你酒喝多了,開車,一條路看成兩條路,這個容易出車禍。所以全世界無論哪個國家地區,交通規則,對取締酒駕都很嚴格,都非常嚴格,處罰也很重。所以這個勸人喝酒不要開車,開車你就不要喝酒。所以酒本身它是沒有罪過,因為你喝了亂性了,失去理智了,造成社會公共安全的問題。因此佛把這個酒也列為重戒之一。其實酒這一條戒,它不是性罪,它純粹是遮戒,預防的。酒,你沒有受五戒,沒有受不飲酒這一條戒,那你喝了,你沒有破戒罪,沒有這一條。但是你不要去鬧事,鬧事就會造前面這四條罪業,殺盜淫妄。過去佛在經典上也講一個公案,一個人他受了五戒,因為不小心喝到酒喝醉了,犯了前面殺盜淫妄這四條罪業,因此佛把它列為重戒之一。

  但是酒這條戒,它的開緣也很多,在小乘戒來講,我們在《五戒相經箋要》,蕅益祖師、弘一大師註解裡面,我們看到他的開緣就是可以做藥用,藥引,這個在中國這個中藥用到酒的藥都很多,我們一般所謂藥酒,那是當藥用的。小乘戒在《沙彌律儀》,蓮池大師《沙彌律儀要略》註解,就是「非酒莫療者」,就是你沒有用酒沒有辦法去治療這個病的,才能用這個酒。也就是我們一般講的藥酒,這個你需要用到這個藥酒,那是藥用,不是喝著玩的,那個可以開緣,你身體為了治病,有這個需要。沒有這個酒不行,那麼就可以用,你需要可以用,這個是開緣。另外就是煮菜,或者我們現在煮湯,你做料酒。有一些同修也知道我們吃素的人都是吃蔬菜,特別冬天的菜,像蘿蔔、大白菜等等的,蔬菜本身有一些比較寒涼的,性質比較寒涼的,加一點料酒,減低它的寒性。比如說,用一點料酒、加一點薑,讓這個蔬菜它的寒性不要那麼寒。在《五戒相經箋要》講,做料酒,你喝了不醉那就可以。當然如果你加太多,跟喝酒一樣,會醉人的,這個就不行的。但是喝了不醉的,這個是可以開緣的。所以做料酒,因為你菜煮過、湯煮過,你加的量不多,那個酒性也沒有了,那麼做料酒這個是可以。這個是就小乘戒,小乘就是要求自己的,要求自己就比較嚴格了。

  如果從大乘菩薩戒,大乘菩薩戒是自利利他,你有度眾生的因緣,不是為了自己身體需要,也不是做菜,是為了饒益眾生,利益眾生的,這個在大乘戒,它也有開緣,這個開緣的解釋就跟小乘就不一樣了。所以過去家師淨老,這個也是大概二、三十年前,大概很早,恐怕有三十年了。有一年他到北京去,那個時候趙樸老還在,黃念老還在,天主教的一個主教,他常常去看這些老同修、老朋友。有一次到北京住在一個五星級賓館,有一天住在那裡。那一天,坐在電梯碰到美國的同修,這是大陸在外國認識的同修。剛好那一天他兒子娶媳婦,他的媳婦是日本小姐。在電梯碰到很高興,就跟我們老和尚講,今天怎麼這麼巧,在這裡碰到師父!今天我兒子大喜,晚上請師父來做證婚人。我們師父上人一口就答應了。因為這個同修在大陸上也是有聲望的,他娶的這個日本媳婦,日本方面女方的親友,還有他們男方這邊的,請一些高官、領導來參加這個宴席。我們師父上人他一心要弘法利生,所以臨時他們也沒有準備素菜,去做證婚人,事先就要請他致詞,這個機會教育,機不可失,就講了五分、十分鐘,就把正確的這些佛教的觀念介紹出去了。平常你到哪裡去找這些人來?這個機會難得。所以在敬酒,也跟大家喝個酒,吃個肉邊菜。這個完全是菩薩戒饒益眾生,利益眾生的,這個也是開緣,那是大乘戒的開緣。如果你沒有開緣,那個弘揚佛法的機會就失去了,眾生種善根的因緣也就沒有了。你說我不行,我不能喝酒,不能碰葷腥的,那弘法利生這個緣也就沒有了。所以這個大乘戒跟小乘戒它這個開緣也有不同,這些我們也要明瞭。

  好,今天時間到了,我們就先學習到這裡。五戒也還沒講完,下一堂課再講。因為這個畢竟我們還是要一個比較正確的概念,這個也是讓大家能生起受三皈五戒的一個意願,有幫助。好,今天就講到這裡。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—務實學戒,真正持戒  悟道法師主講  (第七十一集)  2022/7/21  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0071

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請大家翻開經本,《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十二頁倒數第一行,我們從當中看起,「夫三歸五戒者」,從這句看起。

  我們上一堂課學習到這個問答,前面提問,問一個問題就是,「出家五眾,超然出俗,可具威儀」,講到戒律威儀。出家五眾,比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼,這樣稱為出家五眾。出家眾,也就是說他住在叢林道場,離開世俗這些家庭、營利事業,這個就是超然出俗,就是出離世俗的這些事務、雜務,專心來修學。出家五眾學習持戒,具足威儀,當然在環境上來講,他們比較容易。這個主要的問題是問在家眾,在家眾怎麼辦?在家眾有家庭、有事業,離不開世俗這些事務,沒有辦法像出家眾那樣的持這個清淨的戒律威儀,問了這麼一個問題。

  這個回答,「出家之輩自有嚴科」。出家之輩,就是出家人、出家眾,他的戒律跟在家眾也不一樣。出家有出家的戒律,出家眾的戒律比較多、比較嚴格,嚴科就是嚴格。所以佛制定出家五眾持的戒律,比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼,這個戒律也相當嚴格,實在講,也不容易持,不容易。你看比丘戒就有二百五十條,根本戒,包括這些細小的戒,二百五十條。比丘尼戒就更多了,三百四十八條,三百多條。現在要持這個比丘戒、比丘尼戒,說實在話,現前在這個世界上,能真正持比丘戒的恐怕也是鳳毛麟角,很難!可以說絕大多數沒有辦法去持這個戒。

  在蕅益祖師他的著作裡面,因為蕅益祖師也是律宗的祖師,他是淨宗祖師,實際上他也是律宗祖師,對戒律很有研究、很有修持。他講,中國自南宋以後就沒有真正的清淨比丘,就沒有真正能持清淨比丘戒的人了。這個比丘種在中國已經斷了。你要學習比丘戒,佛制定,你要跟五個清淨比丘,真正持清淨比丘戒,真正做到比丘戒的五個比丘,要跟他學習,由他來傳授,你學會了,得到五位清淨比丘來傳授,你才能夠得這個戒。宋朝以後,中國就沒有清淨比丘了,一個也沒有了,那何況五個!所以現在我們在中國佛教,受三壇大戒,這個是有名無實,名義上受了比丘戒,但是實際上得不到這個戒,因為沒有五個清淨比丘來傳授,你怎麼會得戒?

  弘一大師,清朝末年、民國初年,在中國佛教界公認的律宗的祖師,對戒律有很深入的研究。所以有一次他到泉州承天禪寺,那個時候承天寺傳三壇大戒,請弘一大師去講戒。弘一大師在講戒之前就跟大家說明,說大家來受戒,實際上你得不到戒,受完戒,不要自以為受了菩薩戒、受了比丘戒,我是比丘了,他說絕對不可以這樣講,這樣講是冒牌的、冒充的。他就比喻,如果這個世間法,你冒充一個總司令,你不是總司令,你說你是總司令,這就犯法的,你就被抓起來判刑,甚至被槍斃,所以他說這個不可以隨便講。弘一大師因為他是律宗的祖師,所以他講出來的話當然有影響力,有分量。但是後面他又補充說明,他說大家也不要聽到我講這個話就很失望,我們辛辛苦苦來這裡求受三壇大戒,得不到這個戒,有什麼意義!所以弘一大師再給大家鼓勵,他還是鼓勵大家來受。雖然得不到戒,但是受了這個比丘戒,佛規定你受了比丘戒你才能看比丘戒本。不像其他的戒,不像其他沙彌戒、菩薩戒、五戒這些,你沒受戒也可以看。唯獨比丘戒,佛制定,不但不允許在家人看,在家人當然不能看,那是出家的戒;就是出家的沙彌,你只有受沙彌戒,沒有受比丘戒,你也不可以看比丘戒本,看了,你就犯了佛的規定。

  所以比丘戒,佛為什麼不允許沒有受比丘戒的人看?因為比丘戒很細,比丘尼戒就更細了,實在講,要持到清淨很不容易,動不動你就犯戒了,為什麼不允許沒有受比丘戒的人看比丘戒本?因為你看了之後,你拿這個標準,你就會去指指點點,這個出家人犯戒、那個出家人犯戒,一天到晚看到出家人犯戒,那就造罪業了。所以佛大慈大悲,不允許,不但在家眾,出家眾只有受沙彌戒、沒有受比丘戒的,也不准看比丘戒本。弘一大師鼓勵大家來受,因為受了你才可以看。但是你受了之後,你不要以為你就是比丘了。現在我也碰到很多出家眾,大概他沒有看過《弘一大師講演錄》,如果他看過,應該他就不會自以為是比丘,不敢稱自己是比丘了。現在去受了比丘戒,不是真正的比丘,實在講是名字比丘,有名無實,因為我們沒有得到比丘戒,沒有得到這個戒體,這叫名字,有名無實,實質上沒有,只是一個名義而已。所以弘一大師鼓勵大家還是受,受了之後不要自稱比丘,受了之後你可以看比丘戒本,然後學習這個戒,學一條去做一條,這樣就好。這個也是祖師大慈大悲給我們說真話,也怕我們失望,也給我們鼓勵,也給我們開示,你受了之後不要自認為比丘,要很謙虛來學習比丘戒,你學會一條你就去做一條,盡量學,盡量去持。這個真的是祖師大德跟一般人就不一樣了。

  所以「出家之輩自有嚴科」,出家戒,這個五眾,你看比丘、比丘尼戒很嚴格,動不動就犯戒了,這是講出家眾這個戒。「在家之儔通持五戒」,在家眾,佛有制定在家眾持的五戒,三皈五戒。我們看這一段經文:

  【夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毘尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。】

  這一段經文,第一句,『夫三歸五戒者』,「夫」這個字它是開口的一個語助詞,用我們現在白話來講,什麼是三皈五戒?它的作用,它的功德是什麼?下面給我們講,『蓋是出苦海之津梁』。這個「津梁」,就好像橋梁,渡河的工具。這個津,你看三點水,你要過河,你不是坐渡船就要有橋梁,你才能過得了,才能從此岸到達彼岸,從這一岸到達那一岸。這形容我們在娑婆世界,六道輪迴裡面,這個是生死的此岸;彼岸,就是涅槃,了生死的彼岸,解脫六道生死輪迴的彼岸。涅槃彼岸,我們生死是此岸。所以三皈五戒,我們也不要看輕了,以為佛給在家人定的這個戒,好像我們出家人就不重視了,這個不對。

  我們看蕅益祖師,蕅益祖師他不但是淨宗的祖師,也是律宗的祖師,對戒律修持很有深入的研究。我們剛才講了,他講中國自南宋以後就沒有清淨比丘了,得不到比丘戒。蕅益祖師他出世的那個時代是明末清初,他是在明朝末年四位大師之一,明末四大師把中國佛教振興起來。蕅益祖師他的《彌陀要解》,是得到我們淨宗十三祖印光祖師無與倫比的肯定,他說就是阿彌陀佛、十方諸佛親自來註解《彌陀經》,也不能超過其上,讚歎到無以復加。印光大師,相傳是大勢至菩薩化身來的,大勢至菩薩化身對蕅益祖師這麼讚歎。那我們想想,蕅益祖師他是沒有曝露身分,不是阿彌陀佛,那起碼也是觀音勢至之流,所以才能得到大勢至菩薩這麼的肯定跟讚歎,這個也是很不容易的。蕅益祖師他要振興戒律,所以他現出家相,他也要發願求清淨比丘戒,但在中國找不到清淨比丘,不要說五個,一個都找不到,那怎麼辦?他就根據《占察善惡業報經》。《占察善惡業報經》,佛有允許透過占察懺,《占察善惡業報經》是地藏三經之一,在《占察經》裡面講,在末法時期,你要求清淨戒律,求菩薩戒、比丘戒、沙彌戒、五戒、八關齋戒,可以透過占察懺修懺悔法,修到這個輪相三業清淨,那就可以在佛前受比丘戒了,你可以得到這個戒體。所以蕅益祖師他也根據《占察善惡業報經》修懺悔法,修到占察輪相三業清淨,依照這部經如理如法的修學,他得到比丘戒。後來他找了幾個比丘,也是透過《占察善惡業報經》這個懺悔法,懺悔到占卜得到三業清淨的輪相,受這個比丘戒。受了就去持這個戒,得戒了。

  但是過了一段時間,有很多因緣,沒有辦法如理如法的來繼續持這個比丘戒。比丘戒是屬於小乘戒,小乘戒律可以退戒,你沒有辦法去持這個戒,可以在佛前跟佛稟報,現前因緣不允許,做不到,要退戒。所以蕅益祖師他退戒,他也是要在佛前拈鬮,他要退到哪個層次?比丘戒現在要繼續受持有困難、有障礙,要退,要退到什麼戒?因為在中國佛教受戒都是三壇大戒,菩薩戒、比丘戒、沙彌戒,這三壇,出家眾。菩薩戒它是通在家出家,這個菩薩戒,一般出家眾都是受《梵網經》十重四十八輕戒,《梵網經》這個十重四十八條輕戒,在家眾也可以受。另外,一般在家眾受菩薩戒,根據《瓔珞經》的六重二十八條輕戒,六條重戒、二十八條輕戒。過去在家眾受菩薩戒,一般都是根據《瓔珞經》六重二十八輕;現在也有在家眾,跟出家眾一樣,根據《梵網經》受十重四十八條輕戒。所以這個菩薩戒,它就不是限定出家眾受,在家居士也可以受菩薩戒,所以這個菩薩戒通在家出家,男女老少。菩薩戒就沒有退戒的,它是大乘戒。

  蕅益祖師要退戒,小乘戒要退到什麼層次?他就用拈鬮,在佛前至心念佛、拜佛,然後像我們現在抽籤一樣,拈鬮。他做了幾個鬮,他拈鬮拈到「菩薩戒沙彌」。也就是說,菩薩戒是不能退戒的,大乘菩薩你發了心就要成佛,這個不能退,但是小乘比丘戒可以退戒,沙彌戒、五戒都可以退戒的。所以蕅益祖師拈到這個鬮。我們看到他很多著作,他落款會寫「菩薩戒沙彌智旭」題,或者什麼。菩薩戒沙彌,他退到沙彌戒。沙彌戒,我們看《沙彌律儀要略增註》,沙彌戒是有十條根本戒、二十四門威儀。他從比丘戒退到沙彌戒,因為他占察占到清淨輪相,這是得到沙彌戒。我們也不要小看沙彌戒,實在講,弘一大師在《講演錄》裡面他也講到,你要真正得這個沙彌戒,十條戒、二十四門威儀,也要有兩位清淨比丘傳授,你才能得這個戒。你沒有兩位清淨比丘傳授給你,你也得不到沙彌戒,一個都找不到,那沙彌戒也得不到。所以蕅益祖師他得沙彌戒,他還是透過占察懺的方式得這個戒的,比丘戒沒有辦法繼續受持,退到菩薩戒沙彌。他的學生成時法師,蕅益祖師著作等身,著作很多,是他的學生成時法師幫他整理、幫他流通的。成時法師看到老師他從比丘戒退到沙彌戒,菩薩戒沙彌,他自己不敢稱沙彌,他自稱「出家優婆塞」。出家優婆塞就是說,他是現出家相,實際上他只能受持三皈五戒,就是這裡講「夫三歸五戒者」。優婆塞翻成中文的意思是「近事男」,清淨奉事佛法的男眾;加個出家,就是他是現出家相的,但是他只能受持三皈五戒,所以出家優婆塞。

  五戒,也通在家出家。出家眾,在《弘一大師講演錄》裡面也有講到,他說出家眾圓頂(就是剃度)的時候,不是馬上受沙彌戒,而是先受三皈五戒。圓頂剃度是先受三皈五戒,先受五戒。出家眾的五戒跟在家眾的五戒,差別只有不邪淫跟不淫欲這一條。出家眾的五戒,他是不淫欲,因為出家人他不結婚,所以連夫婦的正淫也斷了,也沒有了。在家居士受五戒,他可以有家室,可以結婚生子,佛只戒不邪淫;就是說你正當的夫妻之外,不能有邪淫,現在的話來講,不能有外遇,你不可以。你受了五戒,如果你有外遇,那就犯了邪淫。現在的法律它定的就是一夫一妻,定這個。在中國古代,男眾他除了正式的妻子,還可以納妾,我們一般講,過去有錢人、當官的,三妻四妾。納妾,在中國古禮它也是合法的。這個蕅益祖師在註解也有講,如果你要納妾,也要根據這個禮,因為納妾也有納妾的禮,根據這個禮,這樣才不犯邪淫戒,不破邪淫戒。如果你不依照這個禮去納妾,去外面沾花惹草,這個都犯了邪淫的戒。現在民主時代更嚴格,這個在世間的法律它也不允許你有婚外情,如果你有犯了,可能就是犯法了。在佛的五戒來講,就是犯了邪淫戒,邪淫。所以五戒,在家跟出家差別就這一條,其他四條都一樣。

  戒律,我們也需要多講一點,因為講一點,大家比較知道怎麼持這個戒。有很多人不敢來接觸佛教,為什麼?他聽到佛教戒律那麼嚴格,我做不到,他不敢來接觸,不敢來學佛。實際上,這都是對於佛制定戒,它的開遮持犯不了解、不認識,聽到戒就害怕了。所以過去台中蓮社雪廬老人在世的時候,李炳南老居士,大家稱李老師,他在那邊辦蓮社、辦慈光圖書館,講儒學、講佛經,講經教學。他有三不勸,第一個,不勸人去吃素。因為世俗人一般都沒有吃素,你勸他吃素,他覺得有困難,他做不到。第二個,不勸人受戒。聽到戒就害怕了,我現在做不到,不敢來了。第三個,不勸人出家。出家更不得了了。所以李老師在台中教學,他有三不勸。但是勸人,你來聽經,你來學佛。那個三條,他不主動去勸。這樣大家就比較敢來接觸了,你現在不要叫我吃素、不要叫我受戒、不要叫我出家,來認識佛教、了解佛法,來聽聽經,看看、聽聽佛在經上講的這些道理,這個一般人都可以接受,所以他接引很多人來學佛。你來聽經,深入佛法,明理之後,你要吃素、你要持戒、你要出家,那是你自己的事情。你知道這個好處了,那你自己就會自動去吃素、來受戒,甚至出家了,那是自己的事情,他絲毫不勉強。但是勸人來學佛,了解佛法,認識佛教,知道佛法的功德利益,這個是正確的。所以我們對於一般對佛教還不了解的人,我們也要依照這個三不勸,勸他看看佛的經書,像我們老和尚的《認識佛教》,這些可以介紹他看看,佛教的歷史,歷代的帝王為什麼這麼重視佛教?佛教的本質是教育,它不是宗教。所以這個三不勸。

  三皈五戒,這個五戒就是在家出家,我們講的這個,基本上第三條戒不一樣。我們也不要認為五戒很簡單,不容易!很多人去受了菩薩戒、受了八關齋戒、受了五戒,實在講,三皈五戒我們都搞不懂,最基本的戒你做不到,那你怎麼可能提升到高層次的戒?你提升到八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒,怎麼可能做得到?實在講,這個三皈五戒是所有一切戒的一個根本、基礎,也可以說所有的戒都從三皈五戒十善這個基礎發展出去的,這個是根本。根本就學不會,那你怎麼可能去提升?那個高層次的戒是從這個三皈五戒提升上去的。好像我們蓋樓房,你一樓地基都沒有,你怎麼可能蓋二樓、三樓、四樓,蓋高樓大廈?不可能的事情。所以我們不能看輕三皈五戒,也不要以為自己受了三皈五戒,你就得這個戒了,不是。受了要去學,學會了,你才知道怎麼去持這個戒,不是受了就是得戒、就是持戒,不是。現在很多人,實在講,受戒是有名無實。

  所以這個五戒,我在二OO九年到二O一O年,這個一年多的時間,在山東海島金山寺,那個時候齊素萍老居士請我去做百七繫念,那是我們從廬江實際禪寺,我做了四個多月,齊老居士來請我到山東去做。他們山東海島金山寺蓋得很大、很莊嚴,出家、在家眾都很多。他們也想學習三時繫念,之前有到東天目山去做,那個做的時間都很短,一、二天,做一場、兩場。他們想,他們那邊也要做百七繫念護國息災法會,時間就長了,這些出家眾要學習法器唱念就比較有足夠的時間,所以就請我過去。在廬江實際禪寺,常住的法師,我還沒有做百七,我們淨老和尚就請悟道去那邊教那些常住的法師、居士,學三時繫念的法器唱念,前面有個基礎了。在那裡滿公老和尚,也接受我們淨老和尚建議,做百七繫念法會,所以在那裡也做了四個多月。四個多月,這些常住法師,加上前面的基礎,他們也都會做三時繫念,也能主法、敲法器唱念。所以廬江百七繫念,我做了四個多月,就交給廬江實際禪寺的常住法師他們繼續做,所以這個是沒有間斷。我到山東海島金山寺,一方面他們也發願做百七,一方面也是利用這個機會跟大家交流學習唱念、法器,那裡也住了一年多,時間比較長一點。就利用這個時間,完整的講了一部《沙彌律儀要略增註》,講得比較細,另外就是《五戒相經箋要集註》。《箋要》,有蕅益祖師很簡單的註解,後來弘一大師再補充,台灣台中南普陀寺廣化老法師他再增加集註,那就很完整。我就根據這個《箋要集註》,跟當時學三時繫念的在家出家的同學一起學習,我也講了一遍,講得比較詳細。我們學習了一遍之後,我發現佛制定這個戒,合情、合理、合法。你看受了這個戒,你做不到,你可以退戒;你什麼時候可以做到,你再來受這個戒。原來我們對這個戒,看到就敬而遠之,我們透過這次的學習,我們發現了,佛制定這個戒很人性化的,一點都不勉強。所以這個五戒,我們不要小看。

  我們學習了《五戒相經箋要集註》之後,才知道原來這五條戒,每一條戒的開遮持犯,還有大乘教的開遮持犯跟小乘教的開遮持犯,大乘也是五戒,小乘也是五戒,這個解釋上也有不同。所以這個戒沒有講解,沒有學習,實在講只是去戒場受一受,舉行這個受戒的儀式,在生活當中怎麼去持這個戒都不知道,到底是有沒有在持戒?還是犯戒?也不知道。應當在什麼樣的情況之下你要開戒?開戒就不叫犯戒。我們一般常說「開殺戒」,舉出一條戒,因為五戒第一條就不殺生。每一條戒都有開遮持犯,它都有開緣,也都很活潑,不是我們想像中那麼呆板,大家聽到就害怕。所以弘一大師很慈悲,勸大家去受、去學習。這個五戒也是一樣,我們先去受,受一條學一條,學一條做一條。所以要受三皈五戒的,我講的《五戒相經箋要集註》,現在在我們華嚴淨宗弘化網,你可以點播,點悟道法師講的這個「五戒相經箋要」。另外,現在有做播經機,過去是DVD,現在也有播經機了,現在這個很方便,我是建議要受五戒的同修,最好把這個聽一遍。一遍,實在講是不夠,最好是聽三遍。當然你能聽個五遍、十遍是更好,愈深入,你持這個戒就愈容易,愈得心應手,持得會愈歡喜。所以過去新加坡有人要求受五戒,當時我也提出這個條件,我說你先聽一遍,我沒有要求他聽三遍,聽一遍。那個一遍六十幾集,好像也六、七十個小時。真有人聽了一遍來求受戒,我才給他受戒,我說你起碼對三皈五戒要有個正確的概念、正確的認識,這樣受戒比較有意義。如果你受了戒不去學這個戒,也不知道怎麼持戒,這個是有名無實,得不到戒律實質的功德利益。所以我們鼓勵大家來受戒、學戒、持戒。

  五戒,我們不要以為五戒很容易,那也不是我們想像中那麼容易。你看蕅益祖師他拈鬮,拈到菩薩戒沙彌,他的學生成時法師,他老師才沙彌,他不敢稱沙彌,他稱出家優婆塞,只能持五戒的出家眾,持三皈五戒。到了弘一大師,民國初年弘一大師,律宗的祖師,他自稱什麼?他都不敢自稱為出家優婆塞,他自稱什麼?「出家多分優婆塞」。什麼叫出家多分優婆塞?五戒,你五條戒全部都受,叫滿分戒。因為五戒它是可以一次受,也可以分開受的,這個就很通融,你也可以一次受,如果你覺得我現在只能做到哪一條,我先受哪一條,可以。我現在只能受一條、兩條,那我就先受這一條、兩條。比如說你現在只能受不殺生,只能做到這一條,那你就先受這一條,後面四條還做不到,先不受,以後能做到再來受,可以。所以你能夠受一條、兩條,叫少分戒,在五戒只能做到一條、兩條,受一條、兩條叫少分戒。如果你能做到三條、四條,叫多分戒。因為五戒這個比例,五條,一條、兩條是少,比較少,還不到一半;三條,也就過半了,三條、四條就是多分戒,它是多分戒;五條全部都受,叫滿分戒,就五條全受,圓滿。弘一大師說,他自稱出家多分優婆塞,也就是說,他只是五戒,他沒有把握五條都能全部受持。這個五條戒,他哪一條他沒把握?他講不偷盜這一條戒,其他四條他有把握,不殺生、不邪淫、不妄語、不飲酒,這個四條他有把握,但是不偷盜這一條,弘一祖師說他沒把握。因為他對戒律很有研究,五戒,不偷盜這個戒相很細,往往大的,我們不會偷盜,但是那個小的,往往犯了盜戒我們自己不知道,以為自己沒有,我沒有犯偷盜戒。而且這個戒相很細,往往自己不知不覺犯了這個戒,不知道。

  我們現在舉出一個例子,偷盜叫「不與取」,你去偷人家的、搶人家的,就這個東西,無論是動產、不動產,有主人的,有主的,你沒有經過主人同意,你就把它取過來,使用了,佔為己有,這個就犯了偷盜戒,這個叫不與取,沒有允許給你,你就拿走了,這個叫犯了偷盜戒。過去我們淨老和尚在講席當中也常常舉出台中蓮社雪廬老人(李老師),當時他在孔德成先生的奉祀官府上班,當主任祕書,從大陸到台灣,當了五十年公務員。孔德成先生在民國是奉祀官,在清朝叫衍聖公。在民國以前是總統府的特任官,現在被取消了,以前他是算總統府的特任官,所以他在一個公家的機構。李老師在孔德成先生奉祀官府這裡任職五十年,奉祀官這個單位也有印一些公家用的信封、信紙,李老師每一次他要拿一張奉祀官府的信紙、信封,來做為私人寫信用的,都要向孔德成先生報告一聲。奉祀官府的信封、信紙,是提供公家公事寫信用的,你現在要拿來做為私人寫信用,這個就不是公家的,這個就必須要給主管報告,主管同意,你才可以拿去私人寫信;不同意,你就拿去寫,這個在五戒講就犯了偷盜戒。他每一次拿公家的信封、信紙要寫信,就給孔德成先生報告一次。孔先生有時候講,大家不都是拿去私人寫信嗎?何必每一次都跟我講?李老師就講,我跟你講,你同意,我就沒有犯盜戒。

  從這個例子,我們就可以知道,這個很細,你看這個信封、信紙,大家也不去注意,拿來就私人寫信,以為自己沒有犯盜戒,其實已經犯了盜戒,你受了五戒就犯了盜戒,這個不能不知道。我們舉出一個例子,你可以以此類推。所以弘一大師講,五戒這一條他沒把握,其他四條他有把握,所以他不敢稱出家優婆塞,他只有稱出家多分優婆塞。那我們呢?實在講,我自己很慚愧,我也不敢稱出家優婆塞,也不敢稱出家多分優婆塞,這個五戒戒相我們沒有學得很清楚,你不知不覺犯了這個戒。我自己給自己一個定位,「出家三寶弟子」,皈依三寶,還在學這個五戒,我不敢說我能持這個五戒,在學,還在學習。我們要務實來學戒,學會了,才能真正去持這個戒。這個才是比較有實質的功德利益。

  戒很重要,我們也必須多花一點時間,多來做一個講解說明,主要也是鼓勵大家對學戒、持戒,生起這個興趣。好,今天時間到了,我們這堂課就先講到這裡。這一段還沒講完,我們下一堂課再繼續講。這一段也是非常重要,所以我們多花一點時間來探討這個戒,也是有需要的,幫助我們學戒、持戒。好,祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

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