念佛是徑中徑又徑|金剛經講義節要 第61-64集|悟道法師主講

🔹念佛時一直起妄念,怎麼辦❓
🔹我們現在為什麼放不下?為什麼真信切願生不起來❓
🔹現在為什麼不敢布施?「我都布施了,明天我吃飯怎麼辦,不餓死了嗎?」有這種想法是什麼原因❓

金剛經講義節要—念佛是徑中徑又徑  悟道法師主講  (第六十四集)  2022/5/4  華藏淨宗學會  檔名:WD15-008-0064

  諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三,第八十四頁,從十九這一條看起:

  【十九、歸源無二路,方便有多門。念佛一法,尤為斷念方便之方便。】

  我們先看這一段。這裡講到念佛,念佛跟般若有什麼關係?這個關係非常密切。過去黃念老講他的老師夏蓮居老居士一些開示,夏老開示有兩句話,「般若為導,淨土為歸」,就是般若它是引導,引導回歸到淨土。無論修學哪個法門都離不開般若,當然淨土法門也不例外,淨土也離不開般若。所以般若它是引導的,如果沒有般若的正確引導,我們現在話講叫導航,這個導航如果導得不對,也到不了目的,無論修哪個法門都偏差了。所以這個般若就非常重要了,我們淨土也是一樣,也需要般若。

  今天是大智文殊師利菩薩的聖誕。文殊菩薩在四大菩薩的表法,他代表大智,普賢菩薩代表大行,地藏菩薩代表大願,觀音菩薩代表大悲。文殊菩薩他代表大智,就是指我們每一個人自性的般若智慧,所以文殊菩薩是七佛之師,七尊佛的老師。我們在《華嚴經》善財童子五十三參,我們看到善財童子也是個表法,表學佛的人。他在文殊菩薩的會下開悟,也就是說悟入自性的般若智慧,然後就叫他出去參學。五十三參有在家出家、男女老少、各行各業、各種宗教,都有。邪知邪見的也有,代表貪瞋痴的三位善知識也有。也就是我們現前社會各行各業,什麼樣的人,都去參訪、去參學,成就後得智。在文殊菩薩那裡成就根本智,根本智就是般若,般若是本體,後得智是般若的作用。如果沒有開悟,沒有證得般若智慧,就沒有資格去五十三參。所以在老師那裡大徹大悟了,老師叫他出去參學,成就後得智。所以今天大智文殊師利菩薩的聖誕,我們來學習金剛般若,就非常相應。

  文殊普賢都是導歸淨土,普賢菩薩十大願王導歸極樂,這個我們常常講,文殊菩薩也是一樣。我們淨宗第四祖是法照禪師,他去參五台拜文殊菩薩,他見到文殊菩薩了,這個不容易。因為他是有一天早餐在吃飯(缽,那時候還用缽吃飯),在缽現出五台山的那些景象,所以他就發願去朝五台山。五台山,在我們中國的山西省。五台山,我也有去過二、三次,第一次,好像在二OO一年,二OO一年那一年,東北崔玉晶居士招待,我們從北京坐火車到山西,去朝了五個台。文殊菩薩在五台山,文殊菩薩的公案故事,也非常多。

  近代我們中國禪宗大德虛老(虛雲老和尚),虛老不簡單,參禪功夫很深,常常入定。他為了報母恩,好像從普陀山拜到五台山,從普陀山開始一直拜,都用走路的,拜了三年,報答他母親的恩德。拜到冬天的時候(又到荒郊野外),都下雪,病倒了,四處沒有住家沒有人,有生命危險。但是就出現一個乞丐來照顧他,來幫助他,照顧他,他病好了,他又繼續拜。第二次又病倒了,這個乞丐又來了,又照顧他,又把他照顧到好了,乞丐就要走了。虛老就請問:兩次都承蒙你的幫助,才沒有生命危險,非常感激。請問他家住哪裡?姓什麼?名什麼?這個乞丐就跟他講,他家就住在五台山下,就住在五台山,名字叫文吉。虛老一直拜,拜到五台山,到那邊就一直打聽,這邊有沒有一個叫文吉的?大家都說沒有,沒有聽說。後來拜到山頂,到一個寺院,向那個寺院裡面的這些出家眾請問,你們這邊有沒有一個叫文吉的?後來人家就跟他講,你講的文吉是文殊菩薩。這個時候他才恍然大悟,原來那個乞丐是文殊菩薩的化身,去幫助他的,非常感動。

  四祖照公大師去朝五台,看到缽現出那個境界,就朝五台山。也是拜,拜到山上去,真見到文殊菩薩的宮殿,那個都是七寶的宮殿。見到文殊菩薩,他就請問他說,末法時期,修哪一個法門才能夠得度,超越生死?文殊菩薩就告訴他,「莫如念佛」。就是念佛,念佛法門得度生死,給他講修念佛法門。後來,照公禪師(原來是參禪)聽到這樣,文殊菩薩跟他講,末法時期只有念佛能得度(文殊菩薩自己也是念佛的,也勸人家念佛),所以回來就修淨土。禪淨雙修,修淨土,後來成為淨宗的祖師。我們打佛七都有禮祖,竹林照公禪師。文殊菩薩感應的事蹟非常多。過去黃念老講,文殊菩薩都會變化一般的人,好像聽說迎一千送八百。文殊菩薩,人家要去朝五台,他會去接;離開五台山,他又去送。但是我們一般凡夫看不出來,他變得跟一般人一樣,我們也不認識,他認識我們,我們不認識他。所以今天文殊菩薩聖誕,文殊菩薩代表智慧。般若智慧,修根本智,勸人念佛,這個就是「般若為導,淨土為歸」,文殊菩薩是一個具體的表現。他代表大智,大智就是大智慧,般若智慧。但是怎麼樣?他念佛求生淨土。我們念《彌陀經》、念《無量壽經》,上首的名稱都有文殊菩薩。

  所以這條講,『歸源無二路,方便有多門』。歸源都一樣的,「歸源」就是明心見性、見性成佛,這個都一樣。無論你修哪個法門,到最後目的是一樣,相同的。歸源沒有第二條路,都是一樣的,但是「方便有多門」。方便就是法門,有很多,我們一般講八萬四千法門、無量法門,那就太多了。為什麼那麼多法門?因為方便,眾生的根器不一樣,所以佛他講經說法,他的教學應機施教,總是讓眾生他方便來學習。如果不方便,他沒辦法學,所以那麼多的法門都是屬於方便,善巧方便。有一些眾生,你給他介紹念佛,他也不接受;你跟他參禪,他很喜歡;或者修密,或者修止觀,法門很多。他的興趣,看在哪一方面,比較契合他的根機,佛就跟他講那個法門。法門很多,目標方向是一樣。所以這個叫「歸源無二路,方便有多門」。

  下面講,『念佛一法,尤為斷念方便之方便』。那麼多法門,修什麼?修斷念。斷什麼念?斷妄念。「斷」,我們要知道,為什麼能夠斷念?因為這個念是虛妄的妄念,虛妄不是真的。如果是真的,你怎麼斷?你斷不掉。因為它是虛妄的,所以講斷也是方便,其實斷無所斷,因為它本來是虛妄的,你一覺悟它就沒有了。真的怎麼能斷?虛妄的它才能斷,所以修任何法門,到最後就是斷念,斷妄念。妄念斷了,正念就現前,從虛妄覺悟過來,那就是真的。現在是把虛妄誤以為是真的。「念佛一法,尤為斷念方便之方便」,為什麼說念佛一法是方便中的方便?其他的法門是方便,方便有多門,都是方便,但是念佛是方便中的方便。古大德講大乘法門是徑路,徑路就是很直接的,很近的一條路,就是你要超越六道生死輪迴去作佛,那修大乘法是徑路。修小乘就不是徑路了,修小乘,你要到作佛,那時間很長。大乘當然就比小乘要快了,就是斷煩惱的方法,大乘就比較快、比較直接,比較快速、比較方便,小乘就比較難。所以大乘法門叫徑路。大乘法門當中,禪宗又是徑中徑,套這個地方的話講,方便中的方便。徑中徑,近路當中又有一條更近的,叫徑中徑,禪。禪是什麼?直指人心,見性成佛,徑中徑。那淨土法門呢?是徑中徑又徑,徑路當中的徑路,又有一條更直接的徑路,就是念佛。所以叫徑中徑又徑,徑路當中又有一個徑路,還有一個更近的路,徑中徑又徑。所以過去景美華藏圖書館有一本書,叫《徑中徑又徑》,就是講這個淨土法門的。這裡江味農老居士也講,「念佛一法,尤為斷念方便之方便」。那是方便中方便又方便,這個是最方便的。

  為什麼?因為斷念不容易。我們可以試看看,念不好控制,我們不要讓它起妄念,它就偏偏起來。無始劫以來打妄想,這個妄念很習慣、很自然,所以斷當然很難。所以修其他法門去斷,就有它的難度了。參禪,他是斷念,是很直接、很方便,所謂直指人心,明心見性,見性成佛。但是要有這種根器,那很快;如果不是這個根器,也是修了不會開悟。也是需要時間去薰習,而且還要遇到善知識來指導,自己也有那個心、有那個願,這樣才行。念佛就方便了,你說叫我們現在都不要有妄念,實在難。你說不要有妄念,妄念不停,連晚上作夢都沒休息。念佛就是以念止念,這個就方便了。不是都要起念頭嗎?我們如果不起念佛這個念頭,那就起其他的妄念了。所以現在佛教我們,就起一個念佛的念來代替其他的妄念,就是以念佛這一念來代替其他的妄念,這個就更方便了。叫我們不起心、不動念,那做不到,我們總是要起心動念。但起心動念都是起妄念,現在起一個佛念,起念佛這個念,這個我們就有一個下手處了。所以:

  【不念他念而念佛】

  『他念』就是其他的妄念,不要去念其他的,把要念其他的念頭轉過來念佛,歸到念佛,把所有的妄念都歸到念佛。

  【亦是轉換一個念頭。】

  『亦是轉換』,把平常打妄念轉成念佛,轉成念佛這個念頭,就是轉換成一個念佛的念頭。我們再看下面:

  【而念佛更視作觀親切。蓋作觀,可說是智念,念佛則是淨念。換一個清淨念,以治向來染濁之念。一心念之,又是以純一之念,治向來雜亂之念。】

  這一段給我們講『而念佛更視作觀親切』,就是念佛我們要把它看作比修觀更為親切。修觀,你開始要去作觀,作觀就是去觀察、觀想、觀照,作觀,我們一般講提起觀照功夫。『蓋作觀,可說是智念』,提起觀照這個功夫,般若智照,這個是智念,『念佛則是淨念』。「智念」就是提起觀照,妄念就沒有了,或者伏住,到最後都沒有了,這是智念。如果我們作觀,我們觀不起來,念頭還是妄念紛飛,用念佛這個方法就比較方便,念佛雖然也是有念頭,但是這個是淨念。

  『換一個清淨念,以治向來染濁之念』,念佛這一念叫淨念。大勢至菩薩在《念佛圓通章》講,淨念相繼,「不假方便,自得心開」。所以念佛這一念,叫「清淨念」。要念到清淨,就是念到這些妄念都伏住了,那就是清淨念。我們現在念佛功夫還不得力的時候,總是一邊念佛一邊起妄念,夾雜這個妄念。我們在念佛的時候,妄念還是很容易滲透進來;但是反過來講,我們起念佛這一念,也會滲透到妄念裡面,互相滲透。我們念佛妄念跑進來,它滲透進來了;平常我們打妄念,我們起一個念佛,滲透到妄念裡面進去。所以中峰國師在《三時繫念》講,「念佛投於亂心,亂心不得不佛」。就是我們的心很亂,妄念、雜念很多,用念佛這一念,這叫淨念。在《三時繫念》,中峰國師把念佛比喻作清珠,這顆是清珠。我們的妄念就好像一缸污染的水,一個大染缸,污染的水。這污染的水混濁不清,投入一個清珠,「入水一寸,則一寸之濁水即便清潔」。清珠一直沉澱下去,水也就一直清淨到底了,用這個比喻。夏老在開示裡面講,「一句佛號無邊妙德,攪入識心」,攪就是攪和,把它滲透到我們的識心(妄識)裡面去,就是跟中峰國師講的道理是一樣,「念佛投於亂心,亂心不得不佛」。所以念佛比作觀容易。其實你提起這句佛號也是觀,這句佛號在《觀經》講是第十六觀。十六觀是什麼?持名念佛。所以「換一個清淨念,以治向來染濁之念」。

  『一心念之,又是以純一之念,治向來雜亂之念。』「以純一之念」,純一,我們要注意看「純一」這兩個字,純就是不夾雜。所以念佛三個要訣:不夾雜、不懷疑、不間斷。純就是不夾雜,不夾雜其他的妄念,不夾雜其他的。我們一般講「放下身心世界」,提起一句佛號,這樣就能夠「治向來雜亂之念」。這一條給我們講,我們如果作觀有困難,用念佛這個方法,念佛也是觀。我們再看第二十:

  【二十、佛者覺也,阿彌陀佛,是無量覺。念念是佛,即念念是覺。覺者,覺其本性本來無念也。故曰,更親切。】

  我們先看這一段。這一段給我們解釋佛的意思,『佛者覺也』,「佛」是印度話(梵文),翻成中文是覺(大覺),大覺世尊。佛就是覺悟、智慧的意思。『阿彌陀佛,是無量覺』,無量壽、無量光,「無量覺」就是『念念是覺』。你只要一念覺悟過來,那念念都是覺。覺什麼?什麼是覺?『覺其本性本來無念也』,覺悟這個。我們現在總是被妄念困擾了,我們現在學佛,也想不要起妄念,但是妄念它偏偏起來。我們總是覺得有這些念頭,有念(有這些念);佛給我們講這個念本來是沒有,「本來無念」。我們的本性它沒有念頭,因為它本來沒有念,所以說這些是妄念,那不是真的。好像虛空的花,眼睛壞掉了,看虛空都是花。看到花,那個地方的花,它本來是空,實際你眼睛有問題,看到有花。但是,你眼睛有問題的時候,看到有花,它還是當體是空的。不是說,眼睛有問題,它就真有;眼睛好了,它就沒有,不是。眼睛好了,沒有,這個我們可以理解;但是眼睛不好的時候,看到有,實際上它沒有,我們誤以為它有。這裡也是這個意思,我們妄念怎麼那麼多?我們本來沒有妄念,但是我們總覺得有,我念頭這麼多,怎麼沒有?佛跟我們講,本性它本來就無念。這些我們搞不懂,不懂,反正念佛就對了。

  念佛,提起這句佛號,就「念念是覺」。覺什麼?覺本來無念。叫我們去斷念,這個做不到,提起佛念把它轉換過來。所以我們佛念到沒有夾雜的時候,你心在佛號當中,就得到佛的受用了。但是我們現在問題是夾雜這些妄念,但現在妄念起來也不怕,古大德給我們講「不怕念起,只怕覺遲」。妄念起來,念念念,妄念起來,那怎麼辦?古大德也教我們,不要理會。你把注意力專注在念佛這方面,不要去專注那個妄念,不要去在乎那個妄念,不要去回憶那個妄念,不要去害怕那個妄念。不要再去回憶那個妄念,如果這樣又回憶、又害怕,那妄念就更多。念佛也不要:我念到什麼時候得到一心?現在怎麼都還沒看到佛來?這個又是妄念了。你一直想得到一心不亂,那就得不到一心不亂了,因為你這一念就是妄念。所以這一念,你只要念這句佛號就好,其他就不管,放下。你也不管見不見佛,反正就是這樣念下去。

  所以持名念佛,在《淨語》裡面講,沒有什麼奇特,你也不要計功求速,欲速則不達。你起一個我要精進念、我要拼,那都是夾雜妄念了。那要怎麼念?平平常常。禪宗講「平常心是道」,平平常常。平平常常,就老實念,你每句佛號念得清楚、聽得清楚,就這樣一直念下去,這樣就好,這樣就對了。這個就是第一念。所以夏老開示,念佛跟辦事,都要用第一念,不要用第二念。第一念就是什麼?字句分明,平平常常,一直念下去。所以在《淨語》裡面講「妄想千般都莫管」,妄念千般(太多了),妄念一直起來,怎麼辦?莫管,你不要管它。不要去管那個妄念,你只要管這句佛號,這句佛號念每一字、每一句要清楚。所以「妄想千般都莫管,聲聲佛號要分明」,一句佛號要很清楚、很明白,不能念得迷迷糊糊的。所以這個就是中峰國師講,「念佛投於亂心,亂心不得不佛」。妄想就是亂心,「妄想千般都莫管」,你不要管它,起來讓它起來,不要理會就好了。你只要抓住這句佛號,「聲聲佛號要分明」,每一個字、每一句念得清楚、念得明白。平平常常就這樣一直念,不管他什麼時候得一心,怎麼樣才是一心?不要想那麼多,愈想妄念就愈多,就是打閒岔。這樣念就是真精進,不是說我要來拼一個什麼,有個拼的念頭,又是妄念了。所以過去有很多念佛的同修,大家要拼,拼到晚上沒睡好覺,最後火氣很大,跟我講話口都很臭,那個用功用得不對路。所以用功要用得如法,因此我們要親近善知識,不然自己盲修瞎練,亂修一通。「覺其本性本來無念也」,那些妄念本來沒有。就像空中的花,它是空的,你不理會它就沒事了;現在問題就是我們去理會它,我們去在乎它,就去執著那個妄念,問題是出在這裡。下面講:

  【念佛功夫,雖未能做到念而無念。但能行願真切,仗彌陀悲願力,接引往生,便同阿鞞跋致,即是圓初住地位。如修他法,至此地位,須經久遠劫數。今一生辦到,其為方便之方便,更何待言。】

  『念佛功夫』,我們雖然沒有能做到『念而無念』。如果「念而無念」,念到這個功夫,是理一心不亂,你現在就破無明了,那個層次很高,比事一心高。「念而無念,無念而念」,這個就跟禪宗講「寂而常照,照而常寂」,同樣的境界。念佛方便的地方就在這裡,參禪,如果你沒有參到寂而常照、照而常寂,就不得受用。念佛我們沒有辦法做到念而無念、無念而念,『但能行願真切』,但是我們如果能夠「行願真切」,信願行,真信切願,行是念佛。信願行具足,那我們可以『仗彌陀悲願力,接引往生』。這個就是淨土的特色,要修到念而無念,當然是有一定的難度,不是很容易。但是我們修淨土,我們也可以達到最高的念而無念。但是如果我們功夫差,還做不到念而無念,只要我們能夠行願真切,就可以仰仗阿彌陀佛慈悲願力,接引我們往生到西方極樂世界。往生到極樂世界,『便同阿鞞跋致』,阿鞞跋致,『即是圓初住地位』。就等於是理一心不亂,圓教初住位就破一品無明、證一分法身。這個地方,江老居士講「圓初住地位」,有的地方講阿鞞跋致是圓教七地菩薩,那這個地位就高了。縱然是圓初住也不會退到十法界,入一真法界了,這個也不得了。這個地位已經是分證即佛,雖然是圓初住,但是他是真的佛了,他是生實報莊嚴土。

  所以淨土的特色,並不一定要像其他法門那樣的功夫,要斷煩惱、破無明,那個難度就高,那個難。淨土法門,我們沒有能力斷惑,但是我們可以帶業往生,我們斷不了惑,但是可以伏惑。伏惑,我們大家都做得到。所以念佛,它也有三層的功夫,最高的,就是上上根的,他是理念,他念到理一心不亂,念而無念,無念而念,上上根念到理一心;上根的,他可以念到事一心,斷見思惑;中根的,可以念到功夫成片,伏煩惱,沒斷。下根,像我們大部分都下根,這個伏也是伏不住,我們一般講「口念彌陀心散亂」,我們念,但是心還是很散亂。心還是很散亂,怎麼辦?不要理會散亂,下根妄念比較多,只要我們有耐心、有長遠心,你以口薰心,就是口念來薰這個心,你念久了也會成功。念久了,不知不覺你就相應了,就伏惑了,相應了。這個跟密宗講的是同樣的道理。所以過去黃念老講修密的人(他有學密,他也是金剛上師),一般講要三密相應,身語意三密相應。三密同時相應的就難了,但是身語意其中如果你有一密相應,也可以,也能成功;只要有一密相應,其他兩個密,也會跟著相應。所以他說我們淨土持名念佛就是密宗的語密,口念,口念彌陀。但是我們現在是「口念彌陀心散亂」,一面念阿彌陀佛、阿彌陀佛,心裡想東想西的,這個是下根人,下根的。但是如果你的口密,一直念、一直念,念久了,也幫助你的心慢慢它就定下來。特別我們在打佛七、共修的時候,我們總是多多少少有一些短暫的,這個心,大家佛號念得很整齊,心就跟著佛號的聲音,它也就靜下來。有時候打佛七、念佛共修,大家可以去體驗。這樣也能成功,雖然念佛功夫比較差一點,只要具足信願也能帶業往生,沒有念到功夫成片,也可以帶業往生。所以往生淨土,它的特色,不是在你的功夫多高,其實往生極樂世界,是憑阿彌陀佛的接引,我們的發願,這是它的特色。如果是功夫,跟其他法門沒有兩樣,都靠自力,自己修的功夫。如果你念佛沒有信願求生淨土,那你念阿彌陀佛,就變成跟其他通途法門一樣,就不是特別法門,變成一般的法門,都靠自己的功夫去超越、去突破,這個變成通途法門。特別法門,它特別在哪裡?特別是他力,「仗彌陀悲願力,接引往生」,這個是它特色。

  這個就你什麼樣的功夫都可以,你功夫差的,你沒有念到功夫成片,具足真信切願也能往生,只是品位低一點。這蕅益祖師在《彌陀要解》講得很清楚,能不能往生在信願之有無。你是不是真信?是不是真願意去西方極樂世界?這兩個,信願。真信、真願意去,一定是願意放下娑婆世界。所以就是放下身心世界,一心念佛,求生淨土,不留戀這個世界。放下,真的是願意發願要求生西方,跟阿彌陀佛的四十八願就相應了,如果你沒有發願,就不相應。沒有信願念佛,就把這個特別法門變成一般法門,跟其他法門一樣,要靠自己的功夫。所以印光祖師在《文鈔》特別強調信願,他說外行的人,把這個念佛的特別法門變成一般法門,那是外行的。真正內行的,知道它的特色在哪裡?就是在信願念佛,真信發願。真信發願,所謂真信發願就在一個真,你假的也不行,你是真的想往生極樂世界才行。真就是要放下。

  要放下,實在講《金剛經》對我們是有幫助的,我們現在為什麼放不下?現在叫我們去極樂世界,為什麼不要去?我們認為這個世界是真的,我們現在認為這個是真的,我可以得到,我可以擁有,我可以佔有。我們就是有這個心,這個心就叫執著,我可以控制。佛給我們講,這一切都是假的。《般若經》講了六百卷,講到最後就是三句話,講了那麼多,就是三句話。「一切法」,你現在看到這一切有為法,事實是什麼?「不可得」,你得不到,你抓不住。「無所有」,無所有就好像空中花,它沒有。我們現在看到這一切有,明明有,佛跟我們說無所有,那是假的。無所有,它是空的,但是我們認為是真有,所以我們就執著了。現在世間爭來爭去、搶來搶去,為什麼爭?為什麼搶?都是執著這個是真的。如果覺悟,這個是假的,那大家就不會爭,就放下了,世界就太平了,大家就有好日子過了。現在為什麼大家爭得頭破血流?不知道它是假的,很冤枉!爭到最後,你什麼也得不到,那不是冤枉嗎?你也控制不了。你自己的身體,你都控制不了,你還能控制什麼?如果可以控制,我希望年年十八,我也希望這樣。我也不希望老,我今年七十二歲了,我二十七歲多好!現在牙齒都快掉光了。你控制不了,你也得不到,到最後是「畢竟空」,就一場空,生不帶來,死不帶去。

  所以,我們現在為什麼真信切願生不起來?就是執著現在,我們眼前的世界把它當真的,西方極樂世界再好,反正我現在還沒看到,你放不下。你放不下,跟西方就沒感應,跟阿彌陀佛的本願不起感應道交。你要放下才行,放下,願才生得起來。你放不下,發那個願是有口無心,口裡是發願要去西方,心裡貪戀這個娑婆世界。所以夏老在《淨語》裡講,「口說極樂邦,心戀娑婆界,如此念彌陀,佛在西方外」。口說極樂,一天到晚說要去極樂世界,「口說極樂邦」;但心裡呢?「心戀娑婆界」,這個世界放不下。「如此念彌陀」,你這樣念彌陀,「佛在西方外」。西方,《彌陀經》講十萬億佛國土,西方外就是比十萬億更遠。所以「口說極樂邦,心戀娑婆界」,心貪戀這個娑婆世界,嘴巴一天到晚要去西方極樂世界。心裡都是留戀(貪戀)娑婆世界,這樣念阿彌陀佛,跟佛都不相應,所以說「佛在西方外」。我們為什麼心戀娑婆界?沒有看破,沒看破當然放不下。所以《金剛經》它幫助我們看破放下。《金剛經》真的幫助我們看破放下,《金剛經》是般若,般若為導,它導航。我們真放下了,念佛功夫差一點,這個信願生得起來,真能往生。所以《金剛經》也是幫助我們看破放下,深信發願,念佛求生淨土。所以「般若為導,淨土為歸」,這個很重要。所以不但你修其他法門需要金剛般若,你修淨土法門一樣需要,無論什麼法門,都離不開看破放下。

  所以念佛法門有這個便宜,『如修他法,至此地位,須經久遠劫數。今一生辦到,其為方便之方便,更何待言。』一往生極樂世界,我們地位馬上跟阿鞞跋致一樣,這個是得佛力加持。不是靠自己修持,得佛力加持。但是我們現前的功課,般若,《金剛經》很重要,的確很重要。你沒有看破,放下實在講做不到,你真看破了,才能真放下。我們再看下面,第二十一條:

  【二一、我等幸聞此法,豈可蹉跎,交臂失之。然行願真切,必須一心在念佛求生上,方能謂之真切。】

  《節要》是節錄重要的,我們為什麼還要多補充說明?我們才能夠了解《節要》裡面它真正的含義。這裡講『我等幸聞此法,豈可蹉跎,交臂失之』,「我等」就是我們,現在大家都遇到淨土法門了,很幸運。在六道輪迴,能夠輪迴到人道,又能聞佛法,又能聞到最殊勝的淨土法門,那太幸運了。「豈可蹉跎,交臂失之」,蹉跎,就是怎麼可以耽誤?這一生遇到了,要把握住,不要當面錯過,這一生就要到西方去了。『然行願真切』,你看這裡,「行」是念佛,「願」要發願,要真、要切。『必須一心在念佛求生上,方能謂之真切。』就是必須一心一意在念佛,就是一心一意要求往生西方極樂世界,這樣才叫真切。所以這裡關鍵的地方,就是「一心在念佛求生上」,求生。我們念佛有沒有求生這個願?我們也常常都會念「願生西方」,口頭上發願,心沒有真正發願。口頭上發願,「口說極樂邦,心戀娑婆界」,心裡還是留戀,心裡根本就不想去。嘴巴想去極樂世界,但心裡這個娑婆世界一樣也放不下,那怎麼能去極樂世界?真的要去極樂世界,就這個世界真放下了,身心世界一切放下,這個才叫真切。所以這個要看清楚。我們這一生想真正念佛求生西方,這個地方不能搞假的,要真切。我們再看:

  【二二、所以念佛人,於斷念一層,縱令未易辦到。而「不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心」。這兩句務必要做到。念佛真實功夫,真實受用,如是、如是。】

  這個講到『念佛人,於斷念一層,縱令未易辦到』,這個就條件比較寬鬆。其他法門要斷念,那難,那的確難。但是我們念佛的人,對於斷念這一層,如果我們還做不到。『而不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心。這兩句務必要做到。』「不應住」,不應住就是放下,放下名聞利養、五欲六塵這些享受,這些種種的,都放下。這個大家比較容易體會,所以就不應住。怎麼樣才是不住?不住就是放下,你不住在六塵上面。一般講「無住生心」,六祖就是在這一句開悟的。所以無住就是放下,生心,生什麼心?生利益眾生之心。沒有自私自利,起心動念,生心就是念念為眾生,就生這個心。海賢老和尚表演給我們看,做一個榜樣給我們看,海賢老和尚。海賢老和尚他都放下,他穿的衣服,他也不會講究;人家送他好的東西,他隨手就轉送給人。但是為了讓信徒高興,他接受。有一次,一個信眾送他一個金戒指,初學的,不知道出家人不戴那些,送個戒指要給老和尚,叫老和尚要戴著。剛剛接觸的,他不了解。老和尚很慈悲,他趕快拿過來,就把它套在手指上,那個信徒就很歡喜,這是慈悲,接引他來學佛。他是初學,他也不懂,你不接受它,他可能:這個和尚架子那麼大,戒指要送你,你還不要。可能他就不來學佛,斷他的佛緣了。所以老和尚很慈悲,沙彌戒,不持金銀珠寶這一條戒,他拿了就戴上去。等到那個信徒走了,把戒指拿到旁邊,就拿給那個居士,出家人不戴這些東西的。因為他不懂,先讓他高興、讓他歡喜,隨後就送了,反正替他修福。這個就叫無住,他不是我想要得到它、我想要佔有它。

  所以我們不著(就是布施),有錢我們布施,跟大家分享。我們現在的話叫分享,不要自己獨享,自己獨享就變自私自利,就住了。跟大家分享,那就無住,就生心了。所以有福同享,但是你布施肯定不會吃虧。現在為什麼不敢布施?我都布施了,明天我吃飯怎麼辦,我不餓死了嗎?這個是不明瞭因果。明瞭因果,他就敢布施。所謂「一飲一啄,莫非前定」,他就敢布施了。所以要修布施、修無住,明瞭因果報應,這個還是一個前方便。所以一部《金剛經》,你看前面講「不住色、聲、香、味、觸、法,而行布施」。就是布施,內捨六根,外捨六塵,一切都捨,捨了就自在。因為這一切都不是真的,所以布施,三輪體空,不見能布施的我,不見所布施的對象,當中不見布施的東西,這個叫三輪體空。這個功夫就高,超越六道了,這個叫無相布施,三輪體空。如果住相布施,我布施多少,某某人,他接受我的布施,布施了十萬塊,念念不忘,這個叫有相布施。有相布施會得人天福報,不能超越三界;無相布施,他就超越了。無相布施就是不住了,不住。我們現在可以從這個地方來學習,學布施,不要住,不要著那個相。所以我們六根接觸六塵不住,不住就是布施,就是放下。蕅益祖師在念佛開示講,「放下身心世界,即大布施」,就是大布施。大布施是什麼?身心世界都放下了,都不住了,這個就大布施。所以「這兩句務必要做到」,這個我們在生活當中要去做。

  『念佛真實功夫,真實受用,如是、如是。』念佛的真實功夫,真實的受用,就是這樣。我們要從這個地方去體會。覺明妙行菩薩有一段開示,跟這一段講的,也是相關的。有人去向覺明妙行菩薩請問,要怎麼斷這些塵欲?覺明妙行菩薩就開示,人家給你一文錢,你會不會高興?人家給我一文錢,心裡很歡喜。人家給你了,給你馬上搶走,那你會不會心裡不高興?當然會不高興。那怎麼修?就人家給你,你也不要歡喜,你得到了,好像沒得到一樣;人家馬上把你搶走,你也不要生氣,這個跟我無關。從這個一文錢,人家的取捨,去學放下。你再多的錢丟掉了,一大堆鈔票丟掉了,像丟掉一包衛生紙一樣,那就無住了,這個就是無住。你現在十萬塊掉了,好像掉一包衛生紙,掉包衛生紙你心不痛,掉十萬塊,那十萬塊!你現在掉十萬塊,就跟掉一包衛生紙一樣,就無住了。所以不住生心,說白一點就是布施。

  我們老和尚剛學佛,去親近章嘉大師,請問章嘉大師:佛法這麼好,有什麼方法,可以讓我很快入進去,得到佛法的受用?章嘉大師說有。有,是什麼?講了六個字,「看得破,放得下」,他講六個字。章嘉大師如果(當時他剛學佛)跟他講,不應住色聲香味觸法生心,他聽不懂,不曉得在說什麼。依義不依語,用一個言語來講,他容易體會的,要「看得破,放得下」。這個就比較容易體會,要看破放下,你要入佛法就要看破放下。看破放下是個概念,要怎麼看破放下?從哪裡下手?章嘉大師跟他講,布施。聽到「布施」兩個字,我沒錢。以前當公務員,勉強夠三餐,哪有多餘的錢去布施?章嘉大師就跟他講,你一毛錢有沒有?一塊錢有沒有?他說這個倒有。那你有一毛錢,你就布施一毛;有一塊錢,布施一塊。他聽了之後,回去真的就依教奉行,身上有一毛錢、一塊錢就布施。就到寺院,以前像善導寺那個地方,他常常去借經抄。常常有人拿個本子,要印經、放生、救濟,他就開始修布施,常常布施到空空的。剛開始在布施,也很難過,好像割肉一樣,很痛苦,但是「始而勉強,終則泰然」。就是布施,本來貧窮、短命,後來愈布施福報愈大,也沒餓死,而且福報現在比誰都大,真的沒錯,章嘉大師教的是真實法。所以這一句我們要怎麼去做到?就是老和尚他那個方式,我們就修布施、修放下。布施就修放下,你沒有辦法一下放,要漸漸放、漸漸丟,丟到最後,全部丟光了,你就自在了,你就得解脫了。

  好,今天時間到了,我們就先學習到這裡。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

🔹示現「事跟事沒有障礙」的公案
🔹提起觀照這一念還是妄念,跟平常的妄念有什麼不一樣嗎❓
🔹佛看一切眾生都是佛,我們眾生看佛是眾生,什麼原因❓

金剛經講義節要—自性本自清淨  悟道法師主講  (第六十三集)  2022/4/27  華藏淨宗學會  檔名:WD15-008-0063

  《金剛經講義節要》卷三。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三,第八十四頁,從第三行,第十七條這裡看起。我先將這段文念一遍,我們來對一對地方:

  【十七、念是業識,性體並無是事。此明雖業識紛動,而性淨自若。能大師云:「何期自性,本自清淨。」】

  我們今天從這條看起。上次我們學習到第十六,「心雖無法,而法從心生」。心是沒有法,但是一切法是從心生的。「因諸法一如,故不可說」,諸法是一如,所以就不可說了。「因真心無念,故不可念」,真心它無念,所以不可念。沒有念,「名為真如也」。

  我們今天接下來,第十七,『念是業識』。真心無念,我們現在念頭很多,妄念紛紜,我們念頭多得不得了。念是什麼?「念是業識」。「業識」這兩個字,業,它是造作,動的;識,我們一般講八個識,眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。念是業識,『性體並無是事』,「性體」,我們的自性本體,沒有這些妄念,沒有這些念頭。『此明雖業識紛動,而性淨自若』,這裡給我們說明,雖然我們這個心的業識紛紛擾擾,「紛動」就是妄動,而性體它清淨自若。「性淨自若」,就是說性體它毫無影響,雖然我們妄識紛動,但是我們的自性本體它從本以來就是清淨的,跟這些妄念不相干。就好像我們看到虛空當中有萬事萬物,有很多花,種種的;但是虛空有沒有受到污染?沒有,它還是清淨的。所以我們淨老和尚常常用螢幕來做比喻讓我們去體會,我們看電視節目,什麼節目都有(妄動),但是那個屏幕乾乾淨淨的,它絲毫沒有受到污染。用當前我們看到可以體會的,讓我們去體會自性清淨的一個概念。所以用這個比喻讓我們知道,雖然現在業識紛動,「而性淨自若」。自性清淨,它還是清淨,它絲毫沒有動,也絲毫沒有受到污染,因為(就是前面講)諸法一如故。諸法它是一如的,它沒有分別,所以不可說。我們為什麼可以說?因為分別。我們可以說東說西、說長說短,怎麼能說?從分別。我們是從分別,分別發展為執著,所以現在是鬥爭堅固。這個時代是佛講末法時期,我們五濁惡世的眾生鬥爭堅固,為什麼鬥爭?各人有各人的執著,我執著這個,你執著那個,不一樣,那就鬥了。執著從哪裡來?執著從分別來的。分別從哪裡來?分別從妄想,從妄動來的,從無明來的。無論怎麼妄想分別執著,自性它還是清淨的,它並沒有受到污染。像螢幕影像現前,各式各樣的影像都有,但是螢幕它還是乾乾淨淨的,它也不留痕跡。所以說性淨自若。

  所以『能大師云』,就是指六祖惠能大師,六祖惠能大師說,『何期自性,本自清淨』。什麼叫自性?它本來就清淨,我們現在迷惑顛倒,迷惑顛倒,它還是清淨。所以中峰國師在《三時繫念》講,「處生死流,驪珠獨耀于滄海;居涅槃岸,桂輪孤朗于中天」。你在生死海中,「驪珠獨耀于滄海」,驪珠就是這顆寶珠,在這個大風大浪,它還是這樣,它絲毫不受影響。這是形容比喻我們的自性,現在在六道生死輪迴這個大海當中(苦海當中),它還是清淨的。你覺悟了,成佛了,「桂輪孤朗于中天」,它還是清淨。「在聖不增,在凡不減」,就在迷悟不同。

  這裡講到諸法一如、真心無念,我過去也看過蕅益祖師他在《占察善惡業報經疏》卷下有一段,在《占察經》卷下,這段經文跟大家念一念,在這裡也可以補充這段的說明。「所言一實境界者」,「一實境界」就是一真法界,就是一如(真如),用的名字不一樣,講的是同樣一樁事情。「謂眾生心體,從本以來,不生不滅,自性清淨,無障無礙,猶如虛空,離分別故。」「謂眾生心體」,我們眾生的心體,跟諸佛的心體完全一樣。你看這裡講「眾生心體」,對我們眾生講,我們現在是眾生。我們眾生的心體,「從本以來」,從本以來是說它本來,它本來就是不生不滅的,自性清淨。它本來就清淨,你看六祖講,「何期自性,本自清淨」。它本來就清淨,你看這部經也講「無障無礙」,沒有障礙。現在我們障礙為什麼這麼多?我們迷了,在沒有障礙當中,自己妄生分別執著,這就產生障礙。其實這個障礙也不是真的,如果真的有障礙,我們怎麼能消業障?消不掉。所以我們要知道,「猶如虛空,離分別故」。虛空它能容納萬物,我們在這個地球上,你看千變萬化,無常。苦、空、無常、無我,虛空它還是這樣,三千年前這樣,三千年後還是這樣。用虛空來比喻我們的自性,它本來就清淨,沒有障礙。

  下面,蕅益祖師他有《疏》。我們念的這段經文,我們還不甚理解,我們聽是聽,實在講我們還是沒有辦法深入去體會,所以他再給我們疏通一下,疏就是疏通。「眾生,指十法界一切有情也。十界眾生,同一心體」。眾生就是指十法界,我們現在是十法界當中的六道法界,我們是六道法界當中人道法界。十法界一切有情,稱為十界眾生。十法界眾生,「同一心體」,這個心的體是同一個;也就是說,諸佛與一切眾生,心、佛、眾生三無差別,都是一體的。「迷之而為蜎飛蠕動」,就是你迷了,迷了變成螞蟻、蟑螂,蜎飛蠕動。這個舉出一個代表,六道眾生裡面的畜生道,畜生道最小的這些動物,蜎飛蠕動。有一些,甚至我們肉眼都看不到的,這些都是蜎飛蠕動,這是講很小的,迷了之後,他變成那個。這個當中,十法界從佛到地獄,差別現象無量無邊。迷之而為蜎飛蠕動,變成螞蟻、變成蟑螂,變成小昆蟲了,但是牠的「心體無減」。牠的心體,也沒有減少一點,這個就是「在聖不增,在凡不減」。「悟之而為諸佛菩薩,心體無增」,這個很明白給我們講「在聖不增,在凡不減」。迷了,它也沒有減少一點點;悟了,它也沒有增加一點點。

  所以「以一切十界,從來無有二心,惟是一心真體」,十法界一切眾生,從來都是同一個心,沒有兩個心,同一個心體,這個心體就是盡虛空遍法界了。每一個眾生,心體都是一樣,盡虛空遍法界,同一個心體。所以,我們做三時繫念念疏文,疏頭都要念「心包太虛,量周沙界」,那講我們的心體。所以從來沒有兩個心體,都同一個。「惟是一心真體」,只有一心真體。一心,只有一個心,一個真體。「又一一含生,即具心之全體,非是心之少分。」惟是一心真體,它就是盡虛空遍法界。「又一一含生」,一一含生就是說每一個眾生。一隻螞蟻,很多隻、很多隻螞蟻,舉出一個,以此類推,所有的一切眾生。一個眾生,一隻螞蟻牠的心也具足全體,牠具足全體,「非是心之少分」。不是說螞蟻牠心就少一點,那一隻牛心就大一點,不是這樣的,心體是都一樣,但是那個相有大有小,千差萬別。所以不是少分,就是不是少部分。你看那隻螞蟻那麼小,牠的心也是盡虛空遍法界,不是說一部分(少分),牠是全體,牠也是盡虛空遍法界。每一個人,統統是盡虛空遍法界。

  所以「良由心體絕待,不可割裂,無有方隅,不思議故。」這段講,「良由」就是因為,「心體絕待」。我們現在看,為什麼有大的有小的、有長的有短的,種種差別?這個就是對待。對待是什麼?相對,有大就有小,有高就有低,有長就有短,這個叫對待。現在的話講相對,相對論,對待。相對論是怎麼出來的?從我們的分別執著產生的。它本來是一體,你去給它劃分,你去給它畫小圈圈,就是這樣。所以心體絕待,它沒有對待。「不可割裂」,你也不能分割的,你也沒有辦法去分割的。「無有方隅」,也不是說哪個地方、哪一塊,也沒有。「不思議故」,這個不可思議。我們現在迷惑顛倒,都是分自分他,六道輪迴怎麼來的?就是這麼來的。本來它沒有,你起了一個妄念,發展成分別執著,然後就一直劃分,方隅,就劃分了。我們舉一個淺顯的例子來講,大家也比較容易體會一點。就我們這個地球,地球它自己有沒有講我這塊是美國,那一塊是中國,這塊是英國?它自己有沒有這麼講?沒有。現在這個地球,這個國家大、這個小,怎麼來的?你人去給它劃分的。它本來是一體,一個地球,只有一個,一個不是一體嗎?為什麼現在劃分那麼多?你的妄想、分別去劃分的。所以劃分出來怎麼樣?又執著了,執著就自私自利。他不知道是一體,所以就是會損人利己。所以就搶來搶去,互相搶、互相打,就是這麼來的。為什麼鬥爭堅固?就這麼來的。為什麼會這樣?迷。他不了解事實真相,必定就是迷惑顛倒,分別執著。

  下面,蕅益祖師很慈悲,又用譬喻給我們說明說:「譬如日光,遍照一切隙中,一一隙中,皆見日之全體大用,非是日之少分。」你看用日光(太陽光),太陽光,如果你房子裡面有一個空隙,太陽光就照射進來,照射進來的太陽光,就是一個縫隙的陽光;有很多、很多個空隙,陽光都會照射進去。比如說,你房子裡面,像以前我們住的木頭隔的牆壁,那都有縫隙,太陽出來,陽光會從那個縫隙照射進去。以前我們小時候住的平房,陽光如果照到屋子裡面,看到很多灰塵。它都照射進來,每一個縫隙,它都會有一道陽光照射進來。一個縫隙的陽光好像不是很大,但是每個縫隙當中的陽光,都是日光全體的大用。日光它是全體的,它不是一點一點分給你們,不是。它是全部照下去,下面有一些空隙,看好像很小,但是它是陽光全體的大用。雖然那一隙的日光不大,但是那個日光它是全體,它是從全體出來的。太陽有沒有分割?沒有。這個是比喻我們迷惑顛倒的時候變成螞蟻,變成那麼小一點點,但是牠的性體就等於是陽光一樣,它是全體的。所以那個縫隙的陽光是整個日光全體的大用,陽光普照大地,它大用。所以那一隙的陽光是全體的大用,「非是日之少分」,不是日光一小部分,不是。陽光它沒有分別,分幾分,這邊照一點,那邊照一點,不是這樣的,它沒分,它是全體。只是下面接收的這個有差別,但是陽光它是全體的。這個譬喻我們眾生,你變成蜎飛蠕動,還是有佛性,就像那個日光一樣,它是全體,雖然那麼一點點,性體它也是全部(全體),不是一小部分。

  「又一剎那中所見日光,即是亙古亙今日光,除此現前日光之外,更無過去未來日光,可別貯積何處。」這個又給我們說了,我們一剎那(一剎那就很短暫的時間)所看見的日光(所看見的太陽光),這個太陽光是不是現在才有?不是,從本以來,它就有日光,現在有、過去有,將來還是有。所以「亙古亙今」,從古時候到現在都是那個日光,都是那個太陽,三千年前是那個太陽,三千年後還是那一個。我們現前見到日光,除了現前的日光之外,也沒有過去、未來。我們只是看到現在這個,看到現在這個,沒有過去、未來的日光,就現在。所以日光沒有分過去的日光、未來的日光,都一樣。三際,過去、現在、未來,同樣那一個,同樣那個太陽。過去這一個,現在這個,未來還是這個,這說明我們的性體。我們有過去生、現在生、未來生,我們性體有沒有過去一個、現在一個、未來一個?沒有,同樣那一個。所以人有沒有死?沒有,他只換身體而已。所以沒有過去、未來的日光,『可別貯積何處』,「貯積」就是把它存起來。過去的日光把它存起來,未來的日光,現在先把它存起來,沒有,日光沒有過去、未來。大家從這個地方體會,太陽光沒有過去、沒有未來,就是現在。不是說我們去把它存起來、將來再把它放出來,沒有。

  所以「夫日光僅是色法,尚爾不可思議」,你說太陽光,它還是一個色法,這個色法,我們看尚且不可思議,「況一心靈妙而不爾耶!」況就是何況。何況一心它的靈妙、它的微妙,一個色法尚且不可思議,何況我們的自性靈妙之體!當然是不可思議。這個是用日光來比喻。「又如人世歲朝,則普天下人同增一歲。秖一歲朝,人人各得其全,不可分此一歲以為多分,使天下人各得少分;又不可謂天下之人各增一歲,遂使共成多多歲朝。夫歲時僅是假法,尚爾不可思議,況一心實體而不爾耶。」這個又是用時間來比喻,用時間。一歲就是一年,「人世歲朝」。一歲就一年,朝就是早上,白天。你說過年大家都增加一歲,是不是大家同時增加一歲?沒有說我增加一歲、你還沒有,大家都同時增加。沒有說我增加一歲了,你還沒有增加,沒有,增加大家都一起增加。「則普天下人同增一歲。秖一歲朝,人人各得其全」,每一個人都是增加一歲。「不可分此一歲以為多分,使天下人各得少分」。一歲(一年),你不能去分,把它分很多,然後再給大家分一點,沒有這樣的事情。所以「又不可謂天下之人各增一歲,遂使共成多多歲朝」。今年西洋說二O二二年,大家增加一歲,同時增加一歲,沒有變成很多。大家都是增加一歲,沒有說有的人三歲、有的人十歲,沒有,都是一歲,都是一樣。這個就是說你不能去分,你怎麼去分?你增加一歲,我也增加一歲。我多一點,你少一點,這個沒有辦法去分,因為同時都是增加一歲。所以「夫歲時僅是假法,尚爾不可思議」,歲時,它也不是真的。歲就是時間,時間在唯識百法裡面講,它是屬於不相應行法。它是不相應行法,前面日光是色法,尚且是不可思議,「況一心實體而不爾耶」,何況我們這個心!

  「是故不論昏迷倒惑蠢動含靈,現前一念心體,無不從本以來,不生不滅,乃至離分別故;非待成佛之後,方證不生不滅,乃至離分別也。」這段就是說,以上講的世間的色法,一些假法;不相應行法,時間,尚且都不可思議,那何況我們的一心(真性本體)?是因為這個緣故,「不論昏迷倒惑蠢動含靈」,蜎飛蠕動,迷惑顛倒造業受報,但是現前一念的心體,他心體有沒有變?沒有。不管他怎麼迷惑顛倒,蜎飛蠕動、墮地獄,墮阿鼻地獄他的心體還是一樣的。所以「現前一念心體」,那一念的心體,「無不從本以來,不生不滅,乃至離分別故」。從本以來,它就沒有生滅,因為它沒有生就沒有滅,本來就是不生不滅的。所以它本來就有,本來就有叫做不生。我們說無生法忍,就是沒有生,怎麼沒有生?因為它本來就有。原來沒有後來有了,那就是生。我們心體,它本來就有。我們這個身體本來沒有,現在有,生了,生它就有滅。我們這個身體是有生滅的,是生滅法,因為它本來沒有。父母生我們,生出這個身體,我們身體有生老病死,死了,燒一燒就沒有了,就滅了。身體它有生滅,因為它是緣生法,但是我們身體裡面六根的根性,它是不生不滅的。所以佛法教學是教我們認識你自己本來面目,認識你本來真正的自己。我們現在把真正的自己迷失了,不知道了,現在我們都認為什麼是自己?這個身體是自己,這個身體就是我。佛跟我們講身體,無我,叫人無我。為什麼說無我?因為它是緣生法,有生它就有滅。你要去認識身體裡面,我們眼睛能看、耳朵能聽,那才是真正的我,教我們認識那一個。禪宗講「父母未生前本來面目」,參禪開悟就是要悟那個。我們現在迷了,把不是真我看作真我,把真我忘得一乾二淨,冤枉在六道裡面受生死輪迴虛妄之苦。所以現在雖然迷惑顛倒,但是一念心體,無不從本以來,不生不滅,乃至離分別故。雖然迷惑顛倒,但是心體還是一樣,它還是不生不滅。我們現在迷惑顛倒,我們人死了,我們的心體不會就沒有。

  我們常常做三時繫念,中峰國師講的,也是一樣的道理,「生自緣生,而法性不與緣俱生;滅自緣滅,而法性不與緣俱滅」。他講得更簡單扼要,法性是什麼?我們的自性,心性。我們現在生是緣生,緣生講我們這個身體,身體是父母生的,父母這個緣,我們的神識來投胎,這是緣生法。生是從這個緣生的,「而法性不與緣俱生」。你的法性,不是說你這個緣具足了,法性才有,才生出來,不是,法性它本來就存在的。這個身體壞掉了,滅了,法性也不與緣俱滅,它還是在。我們這個身體是一個緣生法,緣生緣滅、緣生緣滅,因緣具足,生出這個現相;因緣散了,這個現相沒有了。所以雖然迷惑顛倒,他的心體,它還是不生不滅,離分別故。

  「非待成佛之後,方證不生不滅,乃至離分別也。」就是我們的自性不是說等到我們成佛之後,它才不生不滅,才離分別,不是。我們現在就是不生不滅,就是離分別了,問題是我們不知道,我們迷了,諸佛悟了。中峰國師不是給我們開示得很清楚嗎?「唯迷悟之有間,故凡聖而迥異」。你迷了,你還是這樣,不是等到你成佛,才證得不生不滅,乃至離分別。蕅益祖師這個講法、中峰國師開示,這個都是很圓頓的法,直接告訴你。不然我們都說我們要修,修三大阿僧祇劫,修無量劫,然後再證得不生不滅。其實你本來就不生不滅了,但是就是我們迷了,不生不滅當中,你把它看成是生滅,現在問題是這樣。不是說我們現在是迷惑顛倒,它就有生滅,其實也沒有。成佛了才不生不滅,不是這樣,你迷惑顛倒的時候,跟成佛的時候是一樣的。下面,我們聽不懂,再用比喻跟我們講,這也是大慈大悲。

  「從本不生不滅者,譬如翳目見空中華,華即是空,故有翳時,華本不生;縱翳盡時,華本不滅,以無實華可滅故也。眾生于無生滅中,妄見生滅。生實不生,滅實不滅也。」這一段,這個比喻《圓覺經》上也有說,「譬如翳目見空中華」。翳目是什麼?眼睛有毛病。空中本來沒有花,但是眼睛有毛病,看到空中都是花,其實空中沒有花。空中沒有花,是因為眼睛有毛病,在沒有花當中,他看成是有花,這個叫翳目見空中花。是因為你眼睛不好,所以看到空中有花,而空中實際上它沒有花。當你看到空中有花的時候,它還是沒有,不是說你眼睛有毛病看到空中,真的就有花了。不是,是你自己眼睛有毛病,空中沒有花。你看到有花的這個當下,它空中還是沒有花,是你自己眼睛有毛病,空中它沒有花,所以「華即是空」。我們現在迷惑顛倒,六道法界、十法界,像空中花一樣。我們迷的時候,迷時明明有六趣。「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,永嘉大師開悟的時候講的《證道歌》。我們現在明明有六趣,我們現在是這樣,我們在作夢,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,醒過來就沒有了。但是正當你在作夢的時候,有沒有六趣?還是沒有。但是我們是在作夢,以為是有,好像眼睛不好,看到空中有花,其實空中沒有花,我們以為那邊有花。我自己有一個體驗,以前我身體的問題,特別年輕的時候,我常常蹲下去,起來眼睛一看,空中都是金條,金光閃閃,你要去抓,一條也沒有。滿天都是金條,但要抓,一條也抓不到。所以台語有句話講,賣藥的講的,賣藥也講中我的身體毛病,「滿天全是金條,要抓沒半條」。就是滿天看到都是金條,你要去抓,其實都沒有,就是你身體有毛病。正當你有毛病,看到有,它還是沒有。你好了,當然是沒有;你沒好的時候,它還是沒有,所以花即是空。

  「故有翳時,華本不生」,花有沒有生?沒有。所以說它是空。「縱翳盡時,華本不滅」,翳盡」就是說你眼睛好了,沒有了,那花有沒有滅?它也沒有滅。因為它沒有生,它本來是空,它也沒有滅,所以叫做不生不滅。如果你證得這個境界,叫做無生法忍,「花開見佛悟無生」,就悟這個。所以花本不滅,「以無實華可滅故也」,真的沒有花可以滅。「眾生于無生滅中,妄見生滅。生實不生,滅實不滅也。」眾生,我們現在都是看到生滅,於沒有生滅當中,妄見生滅。中峰國師也開示得都很多,我們常常做法會,大家有聽到中峰國師的白文,我們再來聽這個你就不難理解了。所以白文大家要注意聽,不要只想唱,那個開示很重要。只想唱,一考試,中峰國師開示什麼?不知道,沒聽到。如果你有聽,這段講的你就很容易理解了。中峰國師不是講嗎?「故諸佛於儼然生滅中,唯見無生;眾生於湛然無生中,唯見生滅」,不是這兩句話嗎?因為我要念,我一定要聽進去。大家參加法會,你們有沒有聽,我就不知道了。所以念的人,我印象最深刻,我一定要念的,我不想聽也得聽。但是下面的坐在那邊,可以打打妄想,想家裡還有什麼事情,不見得聽得清楚。如果你沒有專心,印象就不深了。所以這些都是補充,平常做法會,這些互相補充說明,讓我們更了解什麼叫做一個心體。

  所以「從本自性清淨者,譬如煙霧騰於虛空,虛空之性原無垢染,眾生於清淨中,妄見垢染,垢染自性恆清淨也。」蕅益祖師又給我們講,「譬如煙霧騰於虛空」,煙霧騰空了,「虛空之性原無垢染」,虛空它也不受污染。虛空它不受污染,「眾生於清淨中,妄見垢染,垢染自性恆清淨也」。我們眾生在這個清淨心中,我們妄見這個世界太污染了,我們看到不清淨。但是自性它本來就清淨,本來清淨是真的,不清淨是假的,我們這樣講比較簡單,容易明瞭。就用虛空來比喻,虛空,什麼污染,像現在核子彈爆炸,輻射塵等等的,那個污染太多了。虛空有沒有污染?虛空它沒有污染。所以虛空之性原無垢染,因為它的本性,它本來就沒有污垢,沒有染污。就是說我們的自性,我們自性它本來就沒有染污,所以垢染自性恆清淨。我們現在這個自性,好像我們煩惱很多,這個是垢染。煩惱很多,你的自性還是清淨的,你在那邊生煩惱,發脾氣在發狂,你的自性還是清淨的,你有一尊佛坐在那邊。

  「從本無障無礙者,譬如方圓器妄現方圓空,空體原無方圓。眾生於無障礙體中,妄見障礙,障礙即無障礙也。猶如虛空離分別故者」。「譬如方圓器」,從本無障礙。我們現在障礙好多,這裡給我們講,你本來就沒有障礙。我們現在為什麼感覺障礙這麼多?我們迷了。這個也是用比喻給我們體會,「譬如方圓器妄現方圓空」。方圓器就是說你用個器具,四方形的,你用四方形的,比如說,你做一個框框,四方形的,你從這個框框裡面,虛空是方形的;你做一個圓的,這個虛空是圓的。虛空哪有什麼方形、圓形?是你做一個四方形,你從四方形這個框架去看,虛空是方形的;做一個圓的框架去看,虛空是圓形的。虛空哪有方形、圓形的?都沒有。你有方有圓就有障礙,有個局限,但是虛空它沒有。在本來沒有障礙當中,妄見障礙。你做一個方圓器,虛空它還是那個虛空,虛空沒有說,你做一個方的,它就變成方的;你做個圓的,它就變成圓的,沒有。用這個來比喻,讓我們體會。「空體原無方圓」,空體,這個虛空,它哪有什麼方的、圓的?沒有,你做一個方的、圓的,它還是沒有。所以這個就比喻我們眾生,在沒有障礙當中,我們去虛妄分別,自己去造成障礙。「妄見障礙」,那個障礙不是真的,妄是虛妄的,不是真的。那不是真的,「障礙即無障礙也」,我們感覺有障礙,但是實際上沒有。好像你有毛病,空中有花,實際上沒有花。它沒有障礙你。

  所以「猶如虛空離分別故者」。障礙即無障礙,《華嚴經》講得最透徹。《華嚴經》講理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,事跟事沒有障礙。事跟事沒有障礙,我們這個身體,牆壁你可以走得過去,不用開門。不可能,門鎖著,一定要拿鑰匙來。我們為什麼會有這個障礙?因為我們有分別執著,所以在沒有障礙當中,你產生障礙了。所以過去圓瑛老法師,他是我們民國初年一個佛門的大德,他專攻《楞嚴經》跟《圓覺經》這兩部經。他有兩部註解,我們淨老和尚特別推薦,你要學《楞嚴經》、《圓覺經》,先看他的註解。有一次打坐,他入定了,他就突然走出去(他想做些什麼事情,就走出去),他的門沒有開。出去之後才想:我剛才沒有開門,怎麼走出來?回頭一看,門還是關著,我怎麼出來的?他真出來了。例子好幾個,像倓虛老法師《影塵回憶錄》,也有講過,還有虛老。虛雲老和尚他走路,虛雲老和尚定功很深,走路走到天黑了(比如他三點開始走,他一直保持三點那個亮度),路上碰到人:老和尚,天這麼黑了,你都沒有拿燈籠,你怎麼能看到路?他一起心動念,真的,馬上就黑了。如果沒有人去跟他講,他不起心、不動念,他就一直走(他三點走的,就是三點那個亮度)。這就說明什麼?事跟事它沒有障礙。這個叫事事無礙,《華嚴》講得最透徹。我們現在為什麼障礙?因為我們起心動念,你在動。所以猶如虛空離分別故者。

  「譬如虛空,離四句,絕百非,不可謂有,不可謂無。無分際,無動搖,無形質,無方隅,無彼此,無內外,無生無滅,無垢無淨,無在無不在。離諸戲論,不可分別,一切眾生現前一念心性,亦如是也。此是直指現前一念昏迷倒惑心體本來如此。故云:一切眾生,皆證圓覺。又云:如來成正覺時,悉見一切眾生成正覺也。如此方是直指人心,見性成佛。若離現前一念,別談真心,何異離波覓水耶。」「離四句,絕百非」,這個就不可說了,也不可思,不可思議。四句,我們上次有講過,百非。這個四句,一個有、一個無,亦有亦無、非有非無。這個四句,都說不上,因為你說有,那一定是有;你說無,那就是沒有,它總是落在一邊。你說亦有亦無,亦有亦無,你還是落在一邊,你還有個亦有亦無,你還是落在有邊;非有非無,你還是落在無邊。亦有亦無就是也有也沒有,那還是落在有;非有非無,沒有有也沒有無,那還是落在空一邊。所以這個四句,你怎麼講,講到百非,都會落在這個四句裡面,一個有、一個無、一個非有非無、一個亦有亦無。也有也沒有,亦有亦無。非有非無,沒有有也沒有無,那還不是落在空嗎?亦有亦無,那不是落在有嗎?這個叫四句,四句推下去就百非。離四句,絕百非,你要從這裡去悟。因為你說有、沒有,統統落在我們的分別執著,你一起心動念,就是落在分別執著,「開口便錯,動念即乖」。你不能動一個念頭,但是我們動習慣了,不動不容易,但是這個念就是妄念。

  我們現在修就在修觀照,觀照念頭起來,不對。所以觀照,你不管落在哪一句,就要趕快提起觀照,這是妄念。這個妄念,你提起觀照,我們正在打妄念是妄念,提起觀照這一念是什麼念?這一念還是妄念。為什麼?因為你還有能觀、所觀。但是你沒有這樣,你沒有辦法下手,你怎麼修?你一定要提起觀照。提起觀照,跟我們平常迷執那個念不一樣,這個叫智念,我們平常沒有提起觀照叫迷念,我們念念都在迷。提起觀照他會開悟,他智念,到最後,他能觀、所觀也放下了,那就回歸自性了。因為這個叫智念,跟我們的迷念作用,同樣是起念沒錯,但是作用不一樣,這個能幫助我們開悟。迷念,那你就開不了悟,就是說你念念迷。妄念它是相續,一個接一個,它都是獨立的,剎那、剎那,前念滅後念生,那個速度之快,我們無法體會。所以你要去觀,觀到心很定、很靜,才能斷最初那一念無明,這個叫智念。教下修觀,禪宗他觀心、參話頭,淨宗,我們就提起一句佛號。這句佛號叫淨念,淨念還是念。我們起心動念,念一句「阿彌陀佛」,還是妄念,但是這個妄想是屬於淨念。淨念跟迷念,作用也是不一樣,一般法門叫智念,觀照智慧,提起那個念頭,智念,我們淨宗就是淨念。「淨念相繼,不假方便,自得心開」,淨宗是用這個方法,用淨念。所以用智念跟淨念代替那些妄念,所以那個作用不一樣。念佛,你看中峰國師開示,念到「能所兩忘,到家之說,不容再舉;捷逕之詞,何勞挂齒」。你看這個是方便,比智念更方便。所以我們為什麼要講這些?你去分析,知道修學的原理原則,然後我們才認識,原來念佛這個方法,它是最方便。而且暗合道妙,「不假方便,自得心開」,它自然就開了。我們愈深入的認識,我們念佛的信心就會愈增長,就會愈懇切的念。現在為什麼念、念,就沒有了?因為認識還不夠,還要加強。

  所以直指,這一段很直指的話,「此是直指現前一念昏迷倒惑心體本來如此」。就是說一切眾生現前一念心性,離四句,絕百非,「離諸戲論,不可分別」。你說不上來,你只能用悟的,說不上來。這一念心性也是這樣,所以這個是直指,很直接的指出我們的心性,它本來就這樣。禪宗、教下,大徹大悟,大開圓解,悟什麼?解什麼?就解這個。「故云:一切眾生,皆證圓覺。」所以一切眾生,他本來就是圓覺。「又云:如來成正覺時,悉見一切眾生成正覺也。」如來成佛的時候,看到一切眾生,都是佛。所以佛看一切眾生都是佛,我們眾生看佛也是眾生,就是迷悟,迷悟的差別。「如此方是直指人心,見性成佛」,這個才是真正直接指出人心,你的心性、你的心體,見到你的真性,你就成佛了。

  「若離現前一念,別談真心,何異離波覓水耶。」如果離開我們現前這一念,我們現前這是一念,沒有第二念。我們現在覺得我們念頭好多,其實那個是妄念,不是一念心體,那是妄念。那個妄念,它不是一念心體。它是虛妄的,它是念念相續,叫相似相續相,前念滅了後念馬上就生了,因此我們修行才有個下手處。古大德講「不怕念起,只怕覺遲」。下面這一條就有講到,若離現前一念,別談真心,何異離波覓水耶。如果你離開現前我們這一念心體,你另外去談一個真心,何異離波覓水。大海起了波浪,你說這個波浪我不要,我就要那個海水,那你到哪裡去找海水?那個波浪就是海水。如果你不談現前這一念的心體,你另外去談一個真心,那你跟離波覓水有什麼兩樣?海是有風,起風浪。你說我不要這個浪,我只要那個水,你到哪裡找?那個波就是水,只是現在起了風,所以它起了波浪,風停了,浪就沒有了。所以水就是波,波就是水。所以我們現前這一念,這一念就是真心,我們好好從這個地方去體會。開悟了,你修行就快了,你也會很開心。這個很重要,不然我們總是落在要怎麼修,要怎麼樣、怎麼樣。所以我們看到大乘經典講無修無證,我們都聽不懂。怎麼無修無證,明明要這麼修,要怎麼修、怎麼修?修而無修,無修而修。為什麼講無修無證?無修無證就是講我們的自性本體。我們以蕅益祖師《占察經》這段的疏文來補充說明第十七條。接下來我們再看第十八:

  【十八、當知念之為物,當處起,當處滅,剎那不停。病在前念滅,後念又起,念念相續。隨滅隨起,並無實物,猶之空花,幻有無實。故曰:「不怕念起,只怕覺遲。」】

  這一條給我們講『當知』,就是應當要知道,『念之為物』。我們現在這個妄念(念頭),念頭是什麼東西?什麼叫念?這個念,它就是『當處起,當處滅』。「當處起,當處滅」,等於是你說生它同時就滅了,等於是生滅同時,那就非常快速了。《楞嚴經》講「當處出生隨處滅盡」,這個念就是『剎那不停』,剎那很快。佛問彌勒菩薩,一彈指有多少生滅?三十二億百千念過去。這樣一彈指,三十二億百千念,我們怎麼會感覺?念頭那麼多,所以叫「剎那不停」。受、想、行、識,行就是剎那不停。我們常常念《心經》,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」。五蘊就是色、受、想、行、識,行就是剎那不停,像流水一樣,不停的。所以『病在前念滅,後念又起,念念相續』,「病」,這個毛病就是前念那一念滅了,後念又起來了,「念念相續」。所以彌勒菩薩講一彈指,「三十二億百千念,念念成形,形形皆有識」,那個叫相似相續相,一念接一念、一念接一念,很快速,形成我們現在看到這些世界。妄念快速累積起來,好像動畫卡通一樣,一張一張都獨立的,快速把它轉動,連接起來。好像我們看以前的老電影,機器轉,打上去,都在動了;機器停下來,就不動了,就沒有了。所以我們的念頭就像這樣,後念又起,念念相續。

  『隨滅隨起』,馬上滅,馬上又起來了,『並無實物,猶之空花,幻有無實』。它沒有一個實在的東西,沒有實物。「猶之空花」,好像空中(你眼睛病了)看到有花,其實空中沒有花。看到那個花,它也是幻有,是幻相,它不是真實有那個花,它是幻相,幻化的。好像變化的,變魔術,這個大家都知道,那是幻化的。所以《金剛經》講「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。「幻有無實」,『故曰:不怕念起,只怕覺遲。』所以說,不要怕念頭起來,只怕你覺悟太慢了。所以智念,你要起觀照,因為它每一念都是獨立的,妄念它都獨立的,它不是整個都是一個念(一個妄念)。如果妄念是只有一念,那我們怎麼修行?你怎麼斷?它斷不掉。因為每一念都是獨立的,它不是連貫的,它是各自獨立,就像電影的底片,它一張一張是獨立的。你機器給它轉,轉動很快,然後打上去,我們感覺好像是連接起來的,其實它是各自獨立。它是相似相續相,這樣連接起來的,很快速的動,我們看到這些現相出來了。其實當現相出來的時候,它還是沒有,但是我們誤以為有,所以幻有無實。因為它是妄念,它是相似相續相,它每一念都是獨立的,前念滅後念生、前念滅後念生,這樣。所以古大德才講「不怕念起,只怕覺遲」,那就不怕了,只怕我們的覺悟太慢,隨著它一直在轉。如果你覺悟把它停下來,那就沒事了。

  如果它真的是一念一直下去,那我們也沒辦法去斷,就是因為這些妄念,它都是各自獨立。一念一念統統是獨立的,就像畫卡通影片,一張一張,很快速給它動,那些人物就在動了,其實它每一張都是獨立的。大家好好從這個地方去體會,所以這些都是虛妄的,不是真的。虛妄的才能夠去斷,真的怎麼斷?所以這個道理我們多聽、多了解,對我們修行提升很有幫助。這個叫圓頓法,直接告訴你。所以猶如虛空,並無實物。二祖慧可去拜見達摩,跪了三天三夜,達摩不理他,還斷臂求法。求什麼法?達摩問他,他說:我心不安,求大師幫我安心。達摩祖師他就手伸出去:好,心拿來,幫你安。這個動作,他一回光返照:「覓心了不可得」,我找不到心。達摩:「與汝安心竟」。就是它沒有實物,你不安在哪裡?是我們自己迷惑顛倒了。他一念回頭,「回頭是岸」是這個意思,因為回頭就成佛了,最快速的,最圓頓的大法。大家能聞到這個圓頓法,這個也不是小因緣,多生的善根。

  好,今天時間到了,我們就學習到這裡。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

 

🔹如來無所說法,不是無說,什麼意思❓
🔹何謂離念❓
🔹時時刻刻觀照什麼,能幫助看破放下❓

金剛經講義節要—法無定法  悟道法師主講  (第六十二集)  2022/4/20  華藏淨宗學會  檔名:WD15-008-0062

  《金剛經講義節要》卷三。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌請大家翻開經本八十一頁,《金剛經講義節要》卷三。八十一頁,倒數第三行,從:

  【六五、示應離言說相持】

  我們看經文:

  【須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】

  上一次,我們學習到這段經文的《講義節要》,還沒有講完。我們再把《講義節要》簡單複習一遍:

  【一、『有所說法否』,意謂心中存有所說之般若波羅蜜法相否?】

  這一條,『有所說法否』。佛問須菩提,如來有所說法嗎?這個意思就是,心當中是不是存有佛有所說之般若波羅蜜的法相,你心裡有沒有這個相?佛說這部經叫「金剛般若波羅蜜」,你心裡是不是有這個法相?這個就是「有所說法否」,如來說金剛般若波羅蜜,如來心中有金剛般若波羅蜜的法相嗎?第二條講:

  【二、『如來』是性德之稱。性體空寂,豈有所說之法相耶。不曰「佛說」而曰「如來說」,意在明此。】

  在經文裡面,我們看到有的地方講『佛』、有的地方講『如來』。講「如來」是指性德的名稱,性德稱如來。『性體空寂』,性是空寂的,性體(本體),『豈有所說之法相耶』。本體是空寂的,哪有所說的法相?性體沒有相。所以『不曰「佛說」而曰「如來說」,意在明此』。為什麼沒有說「佛說」?佛是性相全彰,如來是性體,性體是空寂的。所以這裡講「如來有所說法不」,意思就是在這個地方,也就是說性體有這個法相嗎?性體是空寂的,性體空,不動。我們再看:

  【三、『無所說』者,無其所說也,非謂無說。「無所行」、「無所得」等句,意同此。】

  『無所說』,說如來沒有說法,這個意思我們也不能把它理解做如來沒有說法。「無所說」,它是『無其所說也,非謂無說』。有說法,但「無其所說」之法,不是沒有說。我們套一句常常講的,「說即無說」,你不要以為那就沒有說法了,明明說了那麼多,怎麼沒有說法?說了四十九年,怎麼沒有說法?但是佛又講,如來他沒有說法。說沒有說法,它就是指性體,性體空寂,沒有這些法相,但在這個性體它現相的時候,它是無不相。關鍵也就是說,我們不要去執著那個言說相,不是沒有說。佛法千經萬論,無非是破執著,破我們心中那一個執著;但是這個要細心來體會,也不能誤會,誤會那就錯了。所以這裡貫下去,「非謂無說」,說『無所行』,行而無行;『無所得』,得無所得,意思跟這裡講的是一樣。從性體來講它是空寂的,但是它現相的時候,它是無不相。無相無不相,所以實相。但是相從那個空寂現出來,當它現這個相,它本體還是空寂。

  就像我們常常做三時繫念,中峰國師在開示的白文裡面講鏡子、寶珠,用來讓我們去體會什麼叫性體。大家都有照鏡子,天天照照鏡子,鏡體,它的體是空寂的。正當我們人站在那裡,現一個相出來,你不能說它沒有相。有一個人相,一個男的來站在那裡就現一個男的相,一個女的來就現一個女的相,怎麼會沒有相?它會現那個相,但是鏡子裡面什麼都沒有。空寂,空就是什麼都沒有,寂就是不動,人來來去去,萬象紛紜,來來去去,鏡子在那邊如如不動。所以不管什麼相到鏡子面前,當現相的時候它還是空寂,它還是空。不是我們站在那邊,那裡面就有一個人在裡面,它只是現那個相,它那個體還是空的。你走了,相沒有了;你回來,它又有了。鏡子它不落印象,不像照相機的底片,一按下去就一個影子印在裡面。所以用鏡子、摩尼寶珠來形容、來比喻什麼是性體,讓我們透過這樣一個概念、這樣的言說去體會我們的自性它是空寂的。我們現在看到的這一切統統叫做相,我們想得到的、想不到的,物質的、精神的統統是相。但是我們的自性就像鏡子一樣,當森羅萬象現前的時候,它還是空寂。鏡子照外面的景象,它還是空寂,鏡子它沒有落任何的印象,它本來無一物,鏡子本來無一物。我們讀《六祖壇經》,「本來無一物」,我們透過中峰國師的開示去體會,什麼叫本來無一物?我們自性就像鏡子一樣,本來無一物,何處若塵埃?鏡子它的確本來無一物,這個是最直接的,但是現在我們不但有一物,物太多了!實在講,我們認為萬法都是有、都是真的,當我們不知道的時候,它還是空寂的。不會說因為我們不知道,它就不空,它就不是空寂的,它還是空寂的,只是我們不知道;知道了,原來是這麼一回事,那就開悟了。你沒有開悟的時候,它還是空寂的,不是說開悟的時候才空,沒有開悟的時候它就不是空寂的,不是這樣的。第四條:

  【四、性體自證,名為如來。如來即是證得平等性體,理智一如,能所一如。】

  『性體自證,名為如來』,「自證」就是明心見性。你見到自己的自性,原來自性是空寂,像六祖見性,他說「本來無一物,何處若塵埃」。那就是『如來』,如就是如如不動。「如來」也很多意思,今佛如古佛之再來,這個也是如來。如來是每一個人的自性,每一個眾生的自性,性體都叫如來。如,它是如如不動,空寂,寂就是不動,自性本來就是這樣的,就是如來。來無所來,去無所去,無生無滅,這個就是如來。我們常常讀《無量壽經》,「來無所來,去無所去」,自性它遍一切處。『如來即是證得平等性體』,性體它是平等的,『理智一如,能所一如』,它是一體的,性體是一。我們還是用鏡子來做比喻,一個鏡子,它是一,鏡子現很多,森羅萬象,現相當中有差別、有對待,種種不同,千差萬別。千差萬別,它還是一體,是從一體當中現出差別相,它的自體還是一體的。就像一個螢幕一樣,很多節目,什麼都有,它始終是那一個螢幕。它也沒動,它還是空的,什麼它都能現,中國的節目、外國的節目,美國的、日本的,哪個國家的都可以現。那些相不一樣,但是它那個體是一樣,一樣就平等了。你看相不平等,看那個體,體是平等的。所以「平等性體,理智一如,能所一如」,能跟所、理跟智都是一如,一如就是平等。

  【五、如來所說,皆是真如自性中自在流出。初未起心動念。雖終日說、熾然說、剎說、塵說,實無言說之相。尚無說相,安有所說之法相耶。故曰『如來無所說』。】

  如來不但天天說,『終日說、熾然說』,不斷的說,『剎說、塵說』,短時間的說、長時間的說。長說、短說、深說、淺說,無所不說,實在講,『實無言說之相』。為什麼沒有說?說而無說,因為如來他沒有起心動念。他沒有起心動念,他沒有起個念頭,我要來給你們講個什麼經;他沒有起個念頭,我要怎麼講,我來準備個講稿,沒有起這個心,沒有動這個念。正當佛在說法,他還是如如不動,還是沒有起心動念。說了很多,但是他始終沒有起心動念,沒有起心動念就沒有心緣相,沒有心緣相就沒有言說相、就沒有文字相。我們現在說離心緣相、離言說相、離文字相,心緣相是總,我心要攀緣,我要怎麼講,我要說什麼,你心就要去緣那個語言文字。心緣就是什麼?你起心動念。起心動念就著相,著了心緣相、言說相、名字相。現在就是要離心緣相、名字相、言說相,主要是心緣相。你心一起心動念,就必定落在語言文字的相,落在這個相。佛沒有起心動念,他沒有心緣相、沒有言說相、沒有名字相,但是佛能講種種的名字、說種種的法,他心都沒動過。

  所以佛在《金剛經》講說,如來沒有說法,他的意思就是他沒起心動念。沒起心動念就沒有心緣相,心緣相就是我要講什麼。像須菩提請問釋迦牟尼佛,佛講這些經教,這一部經要叫什麼名字?佛沒有起心動念說「金剛般若」。佛沒有想一想,我應該安個什麼名字比較好?如果想,就是心緣相。我們從這個地方去體會,他沒有起心動念。一起心動念,那就落在這四句裡面。四句,「有」是一句,「無」是一句;「亦有亦無」,也有也沒有也是一句,「非有非無」又是一句。我們只要起心動念,你這四句一定落在當中的一句。所以你要離言說相、離心緣相、離名字相去體會,你才能悟入。所以古大德常講「離四句,絕百非」,這個四句,「有」、「無」、「亦有亦無」、「非有非無」。有、沒有、也有也沒有、不是沒有也不是有,你起心動念總是會落在這四句裡頭,你落在這四句就是心緣相,有心緣相就會著名字相、言說相。第六條講:

  【六、須知此兩節經文義趣,世尊實令奉持者離念也。念不離,則名言之相終不能離。】

  這裡又給我們說明『離念』,你不要起心動念。我們現在對離念還不太好體會。「離念」,我們現在把什麼都不想當作離念。人家來問我什麼事情我都不知道,這個是不是離念?所以《般若經》不好講就在這裡,很容易被人家誤會,錯誤那個意思。你什麼都不想,你落在無。這個四句,有、無、亦有亦無、非有非無,總是落在這四句,落在這四句那就著了相。我去想,著了相;我不想,我又著了一個我不想這個相,又落心緣相了。所以它這個當中你要悟,就是在這個當中你去悟,悟了它就活了;悟了才活用,你不悟就不能活用。說有,著一個有;說無,著一個無,反正我們總是落在這四句,不然非有非無,不然亦有亦無。為什麼會有這個四句?因為我們起心動念。所以不起心、不動念,人家來問你什麼事情,你就很直接去回答他,絕對不會錯。像鏡子,來一照,清清楚楚。「照見五蘊皆空」,你的自性一對照,它很清楚,它不假思索,不用去思惟想像,這個叫感應,直接感應。所以早年我們老和尚在台北龍江街蓮友念佛團講《楞嚴經》,大概五十三年前了,那時候我去聽經,就有人去問說,念佛念到一心不亂,這些妄念都沒有了,人家來問我事情,我不知道怎麼辦?念到一心不亂,什麼都不知道?念到一心不亂,你念到跟般若相應,般若無知,無所不知。般若無知就是他本性是空寂,無知,他沒有起心動念叫無知,但他起作用無所不知。如果他無知,他沒有起作用,那佛怎麼去講經說法?人家去請問釋迦牟尼佛問題,佛怎麼去回答他?怎麼幫他解決問題?佛講這麼多經,他沒動一個念頭。我們一下子體會不過來,慢慢去悶一下。這好像禪宗去參,你去參究,慢慢參參參,你慢慢會有悟處。

  【七、《起信論》云:「若離心念,則無一切境界之相。」又云:「離言說相,離名字相,離心緣相。畢竟平等,乃至唯是一心,故名真如。」】

  《大乘起信論》給我們講,『若離心念,則無一切境界之相』。這個境界相怎麼來的?一切法從心想生,我們起心動念,如果你離開起心動念就沒有這些境界差別之相了。我們每一天時時刻刻,我們的真心面對的這一切『唯是一心』,只有一心,沒有這些境界差別之相。這個境界差別之相從哪裡來?從我們的心緣相、名字相、言說相。如果你離這個相,它就平等了。離相就平等,我們現在不平等,就是我們心有分別執著,我們起心動念。起心動念你就分別執著,分別長的、短的,好的、不好的,喜歡的、討厭的,什麼都來了。如果不起心、不動念,境界它是平等。所謂「境緣無好醜,好醜起於心」,境界沒有好壞,境界它是平等的,我們記住這一點,境界它是平等的。我們看到很多不平等,是我們心起了分別執著產生的幻相,實際上它是平等的。我們從這個地方去體會。

  所以『畢竟平等,乃至唯是一心,故名真如』。「一心」我們也不容易體會,如果真能體會到一心,那你就證得真如了。如果你真正這一切都是一心,那所有的煩惱就是佛果地上的究竟覺了。我們現在就是無法去體會一心,不了解一心之旨,一心的宗旨我們不了解。我們為什麼不了解?我們總是落在四句,起心動念。如果你離心緣相,不起心、不動念,境界就在我們眼前,是平等的。中峰國師在《三時繫念》給我們開示:「分明在目前」,在哪裡?就在我們眼前。我們再看:

  【八、離心緣相,即是離念。「緣」指攀緣。心緣,即是起心動念。心若動念,必有所攀緣,便落於名字相矣。】

  這裡又給我們講什麼叫離念,『離心緣相』就叫離念。我們起心動念很熟悉,習慣了。『緣指攀緣』,心緣就是我們起心動念攀緣了,起心動念就攀緣。所以『心若動念,必有所攀緣』,我們心動一個念頭,『便落於名字相矣!』這部經要用什麼名字?用金剛般若,起心動念了。佛講金剛般若,他沒有起心動念。他沒有起心動念,給我們講這部經的名字叫做「金剛般若波羅蜜」。講出「金剛般若波羅蜜」,佛沒有起心動念,但是我們聽了,這個就是「金剛般若波羅蜜」,我們就落這個相了,我們又執著這個名字相了,心又有這個法相了。所以佛又講「佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜」。這個大家去參,你現在就是用四句,到底有金剛般若波羅蜜,還是無金剛般若波羅蜜?如果你起一個念頭,「有」,不對;起一個念頭,「無」,也不對;再起一個,「亦有亦無」,也有也沒有,也不對;「非有非無」也不對。你只要起個念就「則非」,就用則非去把它清除,你就會開悟。

  再不行,你就直接念阿彌陀佛就好了,這個比較簡單一點,不然講了半天,愈講愈糊塗。佛跟我們講這個,又講一個則非,就是你心不要去著名字相。但是要不要這個名字相?不要名字相那就沒有了,不要「金剛般若波羅蜜」,你又落在無這個相了,是不是?有「金剛般若波羅蜜」,「有」,有這部經的名字;佛說則非,「無」,沒有,沒有「金剛般若波羅蜜」,那又不對了。四句裡面,不是落在有,就是落在無,不然也有也沒有,那也不對。反正你一起心動念統統不對;不起心、不動念,你怎麼講都對,你說有也對,說沒有也對。大家好好從這句去體會,體會不出來沒關係,你就念阿彌陀佛,多念你就會開悟了。我們念佛,實在講也是修般若很直接的方法,也是一個。《金剛經》是用「則非」去給它排遣,念佛這個方法就是你就提起一句阿彌陀佛,反正你要一起心動念,就把它換成阿彌陀佛這一念,這個也是很直接的。我們再看:

  【九、《起信論》又云:「當知染法淨法,皆悉相待,無有自相可說。是故一切法,從本以來,非色非心,非智非識,非有非無,畢竟不可說相。而有言說者,當知如來善巧方便,假以言說,引導眾生。其旨趣者,皆為離念,歸於真如。以念一切法,令心生滅,不入實智故。」此節論文,正此處之注腳也。】

  《大乘起信論》又講,當知染淨一切諸法都是相對待的,『無有自相可說』,相對待的。為什麼有淨?因為有個染,相對的就是一個淨。一切法都是這樣,一切法實在講,它沒有對待的,對待是怎麼來的?我們起心動念;不起心動念,一切境界它是平等的。『是故一切法,從本以來,非色非心,非智非識,非有非無,畢竟不可說相。而有言說者,當知如來善巧方便,假以言說,引導眾生。』一切法,從本以來「不可說相」,因為一切法它本來就沒有名字什麼的。上次也跟大家講,我們現在看到這些東西,這個是杯子、這是毛巾、這是紙,這些名字是我們給它安上去的。它本來有沒有名字?沒有。這張紙它自己不會說,我就是衛生紙,我叫做面紙,它自己沒有這麼講,是我們人給它說這個叫面紙。這是毛巾,毛巾也是個名字,這個名字怎麼來的?我們給它安上去的。這是茶杯,它自己會不會說我叫茶杯?不會。茶杯是我們叫的,這個名字我們給它安上去的,它自己沒有說我叫什麼。所以我們現在用這些名字,也跟如來講經說法一樣善巧方便,做個工具,但你不要執著,你不要執著那個相。只是用一個權巧方便,你心裡不要去執著就是這個相,不要去著名字相;你不著名字相,這一切境界它就平等了。所以「而有言說」,都是善巧方便,「引導眾生」。它的旨趣(目的)就是幫助我們離念,因為這個念是妄念,它不是真的,虛妄的分別執著,不是真的。所以離念才能歸於真如。『以念一切法,令心生滅,不入實智故。』你心去攀緣這一切法,讓我們心生滅,這個生滅心是妄心。我們迷在這個妄心上面,把虛妄的心認為是真實的,就不能證入實智,「實智」就是般若智慧。所以『此節論文,正此處之注腳也』,這節論文,《大乘起信論》的論文就是這個地方當作註腳,就是在這個地方。

  【十、「非識、非有、非無」,此三句,總謂一切諸法,不過彼此對待相形,雖似有而實無,當體皆空。】

  一切法都是『彼此對待相形』,雖然似乎是有,實際是無,『當體皆空』,當體它是空的,它不是真正有。這些法叫緣生法,緣聚則生,緣散則滅。我們冷靜去看,我們從早到晚都是緣生緣滅,你看看哪一法它不是緣生法?緣生法它當體就是空的,它沒有自性,它當體是空的。緣,各種條件聚合起來就形成這個相;時間到了,緣散了,這個相就沒有了。我們從早到晚,時時刻刻都是生活在緣生緣滅這個當中,所以我們看到生滅變化,那就是緣生緣滅,緣生法。但是緣生法它是生滅相,生滅相它是虛妄的,「一切有為法,如夢幻泡影」,都不是真的。但是這些虛妄相從哪裡來?從真心來的,從真的出現的。我們看電視螢幕,那些相緣生緣滅,一直在變,一下這個節目、一下那個節目,一齣戲從頭演到尾,那不就一直在變嗎?但是螢幕它從來沒變,它都是平等的。裡面有壞人、有好人,有種種的相,千差萬別,不平等,但螢幕它是平等的,虛妄相就是從空寂的屏幕上現出來的。

  所以『似有而實無,當體皆空』。這一句,我們常常看電視、看電腦、看手機,如果正當我們在看手機的時候常常想到這一句,你這樣去觀久了也會開悟。你看手機,什麼節目都有,你就想到這一句,「總謂一切諸法,不過彼此對待相形,雖似有而實無」。若太長記不住,你就記這一句,「雖似有而實無,當體皆空」。你看手機的時候,「雖似有而實無」,似乎有,實際上沒有,「當體皆空」。你在看手機不是這樣嗎?所以看手機也會開悟。但是我們不會開悟,我們把那些都當真的了。我們看的時候,我們沒有去觀似有實無,沒有這樣去觀照,我們不知不覺就迷在上面。所以修行怎麼修?就是當你接觸的時候,你提起這個觀照。你看手機是這樣,你看眼前生活一切人事物,跟看手機是一樣的。你這樣觀照,似有實無,當體皆空,似乎有,但是實際上是無,當體它是空的。如果常常能夠提起這樣的觀照,觀之久久也會開悟。

  提起觀照也幫助我們念佛,幫助什麼?幫助我們看破放下。我們現在為什麼放不下?執著,分別執著太重了。為什麼執著?都是認為這是真有,所以我們放不下,我們真的放不下。嘴巴講放下放下,實在講是放不下,不要騙自己。所以我們是真的放不下,放不下就是因為我們真的沒有看破。我們好像看破了,我都放下了,實在講也根本就沒有看破。你真看破,你一定放下的,為什麼?因為不知道這一切似有實無,當體即空,你不知道這個。不提起這個觀照,你就不能看破;你不能看破,你說放下,那不是騙別人,騙自己!怎麼放得下?所以關鍵就是我們要時時刻刻提起觀照這樣的一個功夫。我們心一起心動念,不對,當體皆空,不要去執著它。

  如果你觀照得力,有一分得力,你就會得一分自在;你觀照十分得力,得十分自在,就過佛菩薩的生活,就是我們淨老和尚常講,人生最高的享受。什麼叫人生最高享受?是不是吃好的、穿好的?那不是真正的享受,那是外境物質上的一個刺激,不是真正享受。真正享受就是你懂得去觀照,常常提起,提醒自己「不怕念起,只怕覺遲」。我們一下子忘記提起觀照又迷了,這個要用功,就是「生處轉熟,熟處轉生」。我們能夠看破放下,菩提心就生起來。菩提是覺悟,覺而不迷就是菩提,迷而不覺就是煩惱。其實煩惱即菩提,你從煩惱當中覺悟過來,煩惱就是菩提。不是離開煩惱去找一個菩提,不是的,煩惱就是菩提。你覺悟過來,煩惱統統變成菩提,統統變成智慧;迷了,智慧統統變成煩惱,其實是一樁事情。我們再看:

  【十一、當知般若,亦是與彼諸法相形。名為般若耳,安可執著名字相。】

  『當知』,應當知道『般若』,般若就是智慧,『亦是與彼諸法相形』,才建立這個名字,再相形建立起來的。『名為般若耳,安可執著名字相』,怎麼可以去執著那個名字相?名字相也是跟諸法相形而建立的。所以佛講了這部經的名字,叫我們不要去執著這個名字相。我們再看:

  【十二、前云明了無有定法,是清我見之源。今云破除攀緣妄想,是截我見之流。】

  『前云明了無有定法,是清我見之源。』這個「我」,我執都從「我見」所生出來的,執著一個「我」,這樣一個見解。法,「無有定法」,法無定法,這個是清除我見的根源。我們一定要執著有一個法,實在講,法它沒有定法。佛沒有定法可說,你認為佛有定法,那是我們凡夫的我見,佛他沒有定法,因為佛沒有我見。我要講什麼法、我有什麼法,那統統是我見,凡夫才有這些,佛沒有,佛沒有起心動念。無有定法,眾生根器不一樣,所以佛應機說法,他沒有一定的法。所以佛的教學沒有一定的,佛他教學有頓、漸、祕密、不定。頓就是圓頓法,教你快速成佛的方法,圓頓。圓頓當中又有頓跟圓,頓就是快速,快速證得佛果。像禪宗參禪直指人心,明心見性,見性成佛,快速。頓,頓就是快速,頓又加上圓,那就最殊勝了。頓還不一定圓,頓再加上圓就圓頓。像念佛法門叫圓頓,圓頓的法門,不但頓,還是圓,圓滿。漸就是漸次的,漸修的,一步一步來的。

  祕密,這個祕密也不是說怕人家知道,不是。比如說,佛講經說法,有的人體會了,有的人他體會不到,體會不到的人就覺得很祕密,他無法理解,體會到的人他就沒有祕密。所以這個祕密不是不可以告訴人的,怕他聽到,不是那個意思,是他體會不到。佛在講經都公開講,都一樣的,各人根器不一樣,他理解不一樣。所以佛為什麼叫應機說法?因應眾生各種不同的根機,適合他的程度、他的興趣,他能夠理解的,然後講才契理契機,對眾生才有幫助。如果契理不契機,閒言語,講的是都沒錯,但是那個眾生他不能理解,他得不到利益,對他沒幫助。講的是沒錯,但是他聽不懂;聽不懂,整個閒言語,好像講廢話一樣,沒有意義。所以契理又契機。不像現在學校教學,大家功課都一樣,學生每一個人功課都一樣,學生就苦死了。有的人,適合他的,他學了很歡喜;有的人,不適合他的,他學得很痛苦,現在是這樣的,跟以前私塾老師教學都不一樣。中國以前古時候私塾的教學跟佛教學是一樣,儒家教學叫因材施教,他是什麼材料,你教他什麼;佛叫應機說法,因應各種不同的根機為他說法,眾生學得就很歡喜,剛好適合他,剛好他現在需要的,他能夠體會、他能夠理解的,他學了馬上就得利益。所以沒有定法。

  佛講經說法,一代時教,小學、中學、大學、研究所,也有一開始他就是圓頓的,像佛成道就先講《華嚴經》。《華嚴經》是對誰講?對法身大士講的,四十一位法身大士。不但凡夫聽不懂,阿羅漢、辟支佛,那個聖人都聽不懂。一乘道,他就講那個,講那個他聽不懂,聽不懂再講阿含,從人天小教開始講。所以他這個也不是一個定法,但是不是定法當中他也有次第、也有圓頓。《華嚴經》講「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,這個是佛法,跟世間教學是完全不一樣的。圓頓法沒有妨礙次第,次第當中也可以有圓頓,妙就妙在這裡。所以「前云明了無有定法,是清我見之源」,這是清除我們執著「我」這個見解的根源。『今云破除攀緣妄想,是截我見之流』,我見好像流水一樣,把它截斷,不要去攀緣。我們再看:

  【十三、一切眾生,從本以來,不了達十法界理事,唯一真如,同體平等。念念相續,未曾離念,謂之無始無明。】

  這條就是給我們講什麼叫無明,無始無明。『一切眾生,從本以來,不了達十法界理事』,理跟事,『唯一真如,同體平等』。在這個當中起心動念,『念念相續,未曾離念』。「念念相續」,前念滅,後念就生了,這個相續之快我們覺察不到。佛在《菩薩處胎經》問彌勒菩薩,我們一彈指有多少個念頭?「三十二億百千念」。三十二億個百千念,那就三百二十兆。這樣一彈指就三十二億百千念過去了,我們怎麼體會得到?「念念成形,形皆有識」,每一念它都有形相,每一個形相它都有識,識就是精神,形就是物質。現在科學家也發現,物質從哪裡來?從波動來的,起心動念那個波動來的,現在科學家發現了。原來把精神跟物質二分法,以為精神是精神,物質是物質,現在發現原來物質是從心的念頭產生的、波動產生的。波動產生,它是一個幻相,所以心理現象、物理現象統統是幻相,就是《金剛經》講的「一切有為法,如夢幻泡影」,是幻相。念念相續,為什麼我們看到的相都一直相續不斷?因為我們「未曾離念」,所以現出種種差別相。十法界依正莊嚴,都從妄念起來的,這個相續就是相似相續相。

  我們現在看動畫,以前是卡通影片,現在是動畫,卡通影片大家都知道,它一張一張獨立,是靜態的,但是你畫很多張,快速轉動,它就在動了。我在二、三年前偶而看到Facebook,有人放一個用便條紙畫的一個人,畫一疊都是畫這個相。然後那一疊便條紙就像數鈔票,很快這樣一直過去,你看一張一張一直過去,那個人在螢幕上就在跑了。其實那個有在跑嗎?沒有,他快速的把它翻過去,然後看到那個相就在跑。我們淨老和尚是常常用電影的膠卷,以前老式的電影,我們這個年紀應該看過,老式的電影,就是一盤膠片然後轉,機器給它轉動。轉動,一秒鐘轉二十四張,二十四張底片。二十四張底片,一秒鐘轉二十四張,打在螢幕上,人就在動了;再配上聲音,人就在動了,就在那邊打架了。如果機器停下來,那個螢幕就沒有了,就空寂了,就沒有了,那個動就是機器在動。我們從這個地方去體會到,我們的妄心就像那機器在動。所以我們看到外面這些,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,都在變、都在動,都是有生有滅。那是不是外面境界在動?沒有,是我們的妄心在動。我們這個妄心如果停下來,你前念跟後念停下來,那外面是什麼?外面叫不生不滅,沒有,這生滅相沒有了,好像電影那個機器停下來,螢幕沒有了。

  我們每一念就像那個電影的底片,就像畫卡通一張一張的,它是靜態的,但是每一張它是獨立的,電影的膠片,每一張也是獨立的,它不是連貫的,它每一張是獨立的。我們的念頭(妄念)一念一念,三十二億百千念,每一念都是獨立的,它才能斷;如果不是獨立的,那怎麼能斷?這就變真的,那斷不了。因為它每一念都是獨立的,所以是虛妄的。但是前面那一念跟後面這一念很相似,所以叫相似相續相。相似就像剛才講卡通影片那個,第一張、第二張,好像是一樣,但是第二張就不是第一張,它是獨立的。我們的念頭也是一樣,前面那個念頭跟後面這個念頭好像一樣,但實際上是不一樣。因此三十二億百千念,這個當中有一念你把它截斷了,你看到現在這個境界就不一樣,就證得無生法忍。無生就是不生不滅,境界本來它就不生不滅,我們現在看到這個生滅的現象是我們的心在動,像那個機器在轉,所以都有生有滅。你心不動,停下來,它就如如不動,它就不生不滅。

  所以「念念相續,未曾離念」,從來沒有離開這個當中一念。如果你一念截斷了,無始無明就頓斷,就停下來了。禪宗用的就是這個方法,禪宗就是一下子要你把那一念斷掉,前念後念截掉。所以禪宗用的手法就是棒喝,棒喝、打罵,你要起一個念頭,你那個念頭還沒有起來,香板就下去了,就逼得你念頭不動。所以參禪的人也要遇到高明的禪師,知道這個人他是參禪的根器,用這種手段、用這種方式一下子切入,他那個妄念停了,他就開悟了。這個方法的確是快,直接的,單刀直入,但是要會。禪宗也是很多種方法,提起疑情,或者參話頭、觀心。每一個人因緣不一樣,所以六根接觸六塵境界,你會用功,說不定在什麼樣的一個因緣,你這個因緣成熟,觸動你的悟門了,你就會開悟。聽到風吹草動,鼻子聞到香,頭去撞到牆壁,人家罵你也會開悟。人家罵你,我們聽了都氣死了,還會開悟?會用功的人,這些統統能夠幫助他開悟,沒有一樣不會幫助他開悟,這個關鍵還是在要會用功。

  未曾離念,『謂之無始無明』,「無始」就是它沒有開始。你說無明,我這個無明什麼時候開始?我這個無明斷了,什麼時候又會起無明?無明是哪一年、哪一月、哪一天、幾點幾分開始的?佛跟我們講,沒有開始。沒有開始,我什麼時候迷的?我們總是會這麼想。覺悟了,覺悟了什麼時候又會迷?會不會這麼想?一定這麼想。但是這麼想就叫無明,你想這個就叫無明。無始,什麼叫無始?無始就是它沒有開始。沒有開始是什麼時候?就你當下這一念。剛才講念念,三十二億百千念。一念,一念妄動就是無明,所以當下你動念就是無明,當下。中峰國師開示一念不覺,「只因最初不覺」。最初,哪個時候?什麼叫最初?你現在這一念。它沒有開始,所以稱為無始無明。沒有開始就是當下,這一念迷了你就念念迷。你一念迷,念念都迷;你這一念覺悟過來,念念都悟了。所以沒有開始,我們要知道這個。雖然我們沒有開悟,但是知道這個概念,當下這一念迷了就叫無始無明。不是什麼時候開始迷的,現在、當下迷的。我們再看:

  【十四、今欲返本還源,故必須從根本解決,以斷其念。難哉、難哉。因其難也,故佛為說種種方便法門,令其隨順得入。】

  這條講,『今欲返本還源』,「返本還源」就是明心見性,『故必須從根本解決,以斷其念』。要把妄念斷掉,但是談何容易!我們起一個念頭要去斷,這一念就是妄念,很難。所以禪宗禪師的手段,你要想一個什麼,動一個什麼念,就打下去了,接著就不想了;不想也打下去,就不曉得該怎麼辦,想也不是,不想也不是。它的妙處就是在想也不是、不想也不是,不曉得該怎麼辦的時候提起疑情,那就是他的切入點,斷念的切入點。

  所以『難哉、難哉!』如果你會了,那真的很直接,一下。所以說一念成佛,它的理論是從這裡建立的,你一念斷了就成佛了。你這一念覺悟過來,念念都是覺悟,一念覺就念念覺。我們現在一念迷是念念迷,迷跟悟關鍵就在這一念。你要斷妄念不容易,「難哉、難哉!」『因其難也,故佛為說種種方便法門。』所以佛說的法門那麼多,八萬四千法門都是方便法門,根據眾生不同的根器,種種的方法,然後隨順引導得入真實。那些都是手段,方法、手段,每個眾生不一樣。比如說同樣是參禪,同樣參禪也很多種方法,你看禪宗,六祖以後就有五派,那五派它的方法不一樣;淨宗也有很多種方法,實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛,其他修止觀的法門那就更多了,那些都叫方便法。我們念佛法門用佛念,用佛這一念來治這些妄念,這個是方便中的方便。我們沒有辦法直接用真心,用妄心來念佛,來對治我們的妄心,這是淨土法門它的方便之處,以念止念。禪宗要無念,我們做不到,我們用佛念來代替所有的妄念,這就是一個方便法。我們再看:

  【十五、《起信論》云:「當知一切法不可說不可念故,名為真如。問曰:若如是義,諸眾生等,云何隨順而能得入。答曰:若知一切法,雖說,無有能說可說。雖念,無有能念可念,是名隨順。若離於念,名為得入。】

  《起信論》講:『當知一切法不可說不可念故』,你不可說,也不可念,所以它叫『真如』。『問曰:若如是義』,這是一個問答,問「若如是義」,如果說「一切法不可說不可念故,名為真如」,『諸眾生等,云何隨順而能得入?』這一切眾生要怎麼樣去隨順,才能夠入這個真如?『答曰:若知一切法,雖說,無有能說可說』,這是回答。「若」是假若,你知道一切法,「雖說,無有能說可說」;『雖念,無有能念可念,是名隨順』。說而無說、念而無念,這個就是隨順,隨順這些法。『若離於念,名為得入』,如果離妄念,那就得入了。這一切都是一個方便法,說法是一個方便法,我們透過說法這樣的引導入真實義。「願解如來真實義」,所以要能夠去體會弦外之音。過去我們也常常用指路牌來做比喻,講經說法,經教就像我們上高速公路那個路牌,給我們指方向的,你不要認為那個路牌就是到目的了,不是的,你要依照那個路牌指示的方向往前走。我們再看:

  【十六、心雖無法,而法從心生。因諸法一如,故不可說。因真心無念,故不可念。名為真如也。】

  『心雖無法』,這是給我們說一切法,心雖然沒有一切法,但是法是從心生的。心它沒有這些法,但是法是從心生的,就像鏡子一樣,鏡子什麼都沒有,但是鏡子裡面它能夠現相。從空寂的本體生出來一切相,這一切諸法是一如的、平等的,『故不可說』。『因真心無念,故不可念。』因為真心它本來就沒有念頭,我們現在起心動念叫妄心,那不是真心。但是妄心也是從真心生出來的,真妄和合,你真心迷了、動念了,就產生一個妄。但是那個妄還是依真生起來的,不是另外有一個真心、有一個妄心,你就把它分成兩個心了,兩個心就不是一心。一心就是真心、妄心,它是同一個,同那個心。妄心就是你在真心起了無明,迷了,現出一些妄相,妄相就不是真的,但這些妄相也是從真心出來的。

  「因真心無念,故不可念」,所以要離念,如果你沒有離念,你也體會不到真心,我們怎麼想都緣不到真心。我們第六意識功能很大,可以緣到阿賴耶,真心就緣不到了。古大德有一個比喻,好像「太末蟲」,太末蟲就是細菌,很小,什麼地方都能藏。細菌,我們現在講病毒,什麼地方無孔不入。它什麼地方都能停留,但是它沒有辦法停留在火炬上,一停牠就燒死了。所以過去針炙沒有消毒的,古時候針炙那個針,針過一次它怎麼消毒?在火上烤一烤就消毒了,細菌就沒有辦法在火上生存。用這個來比喻我們的妄念,好像細菌一樣無孔不入,它到處都可以攀緣,就是緣不到真如本性,真心它緣不到。太末蟲無法緣到般若智慧,般若智慧就像大火炬一樣。中峰國師講「慧炬熒煌」,這是形容金剛般若。

  好,今天時間到了,我們就學習到這裡。下面這段《講義節要》還有很多條,我們下一次再來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

🔹看經典上有稱如來,也有稱佛,為什麼❓
🔹果地教有很多人不相信,沒有修因怎麼會得果❓
🔹做不到無雜念只有阿彌陀佛,那還能「一向專念」嗎❓

金剛經講義節要—般若的核心  悟道法師主講  (第六十一集)  2022/4/13  華藏淨宗學會  檔名:WD15-008-0061

  《金剛經講義節要》。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三,第八十頁。最後一行:

  【六四、別詳 示會歸性體 示應離名字相持】

  我們接著看經文,在八十一頁,第一行:

  【須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。】

  這段經文是『別詳』,就是再個別來詳細給我們開示,『示會歸性體』,就是從相體會,回歸到性體。因為相是從性所生出來的,所以要回歸到性體,不要只是執著在相上面,要知道會歸性體。要怎麼「會歸性體」?佛給我們開示,『示應離名字相持』,我們要依佛的開示來受持,應該「離名字相」來受持,不要執著在這個名字相上。名,它是一個假名,它是一個工具,執著在名字相,我們就無法見性。我們凡夫為什麼不能明心見性?就是因為著相。第一個,佛給我們開示,應該離名字相來受持。佛給我們講金剛般若,我們怎麼來受持?就是要離名字相。

  『須菩提!佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜』。佛對須菩提講也是對我們大家講,佛給我們說《金剛般若波羅蜜經》,給我們講這部《金剛般若波羅蜜經》,前面講要安什麼名字我們才能受持,沒有名也不行,也需要這個名。在儒家也講,「名不正,則言不順;言不順,則事不成」。所以名也需要,所以一部經,這部經叫什麼名稱?不能說沒有一個名稱。所以就請問佛,這部經叫什麼名字?我們怎麼來受持?佛就講,這部經就叫《金剛般若波羅蜜經》,這個就是這部經的名字。但是佛這段就是再給我們開示,這是這部經的名字,你可以用這個名字,但是你不要去執著名字。不能沒有名字,名字它沒有妨礙,名字需要。但是你不要去執著,關鍵是在你去著那個相,你就不能見性了,著在名字相上。名字相就像指路牌一樣,像我們開車,現在路都有路牌(路標),比如說我們上高速公路,你要往基隆、往台中、往高雄,它有個指路牌。指路牌是名字,但是你不能執著那就是你要到的目的,它是給你指個方向,你不要執著在那個地方,執著那個地方,那不是你要到的地方。所以佛說法善巧,「佛說般若波羅蜜,則非」,關鍵在則非,「般若波羅蜜」。我們看《講義節要》:

  【一、『則非』,令離相,所以會性也。】

  佛,為什麼說這部經叫金剛般若波羅蜜,則非金剛般若波羅蜜?就是令我們離名字相,不要執著在這個名字相。知道這個名字,用這個名字,不要執著。所以離名字相,才能會歸性體。因為性無相無不相,性它沒有相,但是相是從性生出來的。

  【成佛由於修般若,而不知實由修「般若則非般若」也。】

  我們成佛,無論修哪個法門,都是由於要修般若波羅蜜。你沒有修般若波羅蜜,你不能成佛,沒有般若,你就不能到彼岸。此岸是生死,當中是煩惱,彼岸是涅槃,你沒有般若,你就不能從此岸到彼岸。所以我們從生死的此岸,要到達涅槃的彼岸,這個當中必須有般若。『而不知實由修般若則非般若也』,成佛要修般若波羅蜜,而我們不知道實際上由於修「般若則非般若也」。你是在修般若波羅蜜,但是則非般若波羅蜜,你不要去執著我在修般若波羅蜜,就不要執著那個相。

  【使修般若而未離名字相,則為四相具足之凡夫也。】

  『四相』是什麼?就是本經講的我相、人相、眾生相、壽者相。四相都是由我相發展出來。為什麼我們有四相?因為著相。你著一個相,誰去著?我。我,就有相對立的人,眾緣和合就是眾生相,執著念念不斷,叫壽者相,四相就具足了。我們再看第二:

  【二、「佛」之一稱,乃性相全彰之名。非同「如來」,但屬性德之稱。今曰『佛說』者,乃指般若則非般若。即名字以離名字也。明其雖不壞相,仍應會歸於性。】

  『佛』這個稱呼,『乃性相全彰之名』。「性相全彰」,是什麼?性跟相都有,稱「佛」,就是性相全部都彰顯。性跟相全部都彰顯,所以稱為佛。『非同如來』。我們看經典上有稱如來,也有稱佛。為什麼有的地方講佛,有的地方講如來?如果講「如來」,『但屬性德之稱』。如果講如來,它是專指性德(就是性體),就沒有講相,只講它的性。稱佛就是性跟相全部都包括了。『今曰佛說者』,你看這一段經文,「佛說般若波羅蜜」。這裡講「佛說」這兩個字,『乃指般若則非般若』,就是性相全彰。你說有沒有般若?有。有這個名字,這就一個相,你說出來就是一個相;但是「則非」,不執著那個相,那性跟相就全部彰顯出來,有性有相。我們從這個地方去體會。

  我們學習這個,一下子聽不懂,沒關係;體會不到沒關係,你能夠提點疑情,你慢慢去參,這樣才會開悟。所以禪宗,像會集《無量壽經》的夏老居士,他是大徹大悟的。黃念老在《莖草集》講,夏老師常常講話都講半句。為什麼講半句,不全部講?全部講會把你的悟門堵塞,要自己去悟。他只跟你點到為止,下面就要你自己去悟了,悟了才是你的。不然講了,都是佛的,那不是我們的。所以佛在這裡講的,也是一樣。江味農老居士他舉出這些《講義》給我們說明,還是要我們自己去修觀、自己去體會,這樣我們才會得到受用。為什麼佛要這麼說?講了這個名字,又教我們則非(則非就不是般若波羅蜜);明明就是般若波羅蜜,怎麼又不是?那個是叫我們不要去執著。我們大家從這個地方,好好去自己體會。我們再看:

  【三、般若無上之法,尚應離名字相,何況其他一切法。】

  『般若無上之法,尚應離名字相』。因為般若波羅蜜就是成佛之法,成佛之法是最可貴的,這個是非常可貴的,幫助我們成佛。雖然幫助我們成佛,但是不可以執著那個名字相。幫助我們成佛這個法,這個名字相尚且應該離,要離這個名字相,『何況其他一切法。』「其他一切法」,這裡講出一個般若波羅蜜,我們就要舉一反三,以此類推。所有的名字(名相)都是一樣,無論什麼名相、什麼名字,你不要去執著。我們中國老子都懂,「名可名,非常名;道可道,非常道」,名,它是個假名。所以我們為什麼離名字相,不要執著名字相?因為名字相它是個假名,我們給它安上去的。像這個叫毛巾,它自己說我是毛巾嗎?不是它說的,是我們給它,這個叫毛巾。如果給它安其他的名字,它就是其他那個名字,那你就不要去執著。我們中文叫「毛巾」,英文就不是,日語也不是。所以無論你用什麼名,它統統是假名。這個就是佛講的,佛說毛巾,則非毛巾;這個叫茶杯,佛說茶杯,則非茶杯。你任何一樁事情,所有的名相,就這個套上去,以此類推。你不能只有金剛般若則非般若,其他都不是則非,你這樣學就錯了。所以要舉一反三,以此類推。所有全部的名字相都是一樣這個原理原則,就是不要執著那個名字,它是個假名。不要執著,大家說毛巾,我也說毛巾,這個叫恆順眾生。大家都取這個名字,那我們就恆順眾生,不要我偏偏要另外取一個名字,跟你們不一樣的,那又執著了,又執著名字相了。所以,名我們也是需要,要去用,不要執著。不執著,你就不著相,你就不會有煩惱。為什麼煩惱那麼多?執著。所以「般若無上之法,尚應離名字相,何況其他一切法。」舉出這一法,所有一切法都是一樣的,那當然也是不能夠去執著。應該離這個名字相,你才能去體會性體。

  【四、不取法相,以修持一切法,則法法莫非般若。乃為『般若波羅蜜』。】

  這一條是講『不取法相,以修持一切法』,一切法,你修持無論哪個法門,『法法莫非般若』,任何一法都是般若。『乃為般若波羅蜜。』像禪宗參禪,它是般若,教下修觀是般若,密宗持咒是般若,律宗持戒是般若,修福也是般若,我們念佛也是般若。所以夏老講一句「南無阿彌陀佛」,就是般若的核心,好像剝蕉皮,剝到最裡面的核心,那是般若的核心。你念這句「南無阿彌陀佛」就是般若,般若的核心,這個是最直接的。我們現在念佛是跟妄想混在一起,所以妄想混在一起,般若就被摻雜了;如果我們沒有跟妄想混在一起,這是般若。但是我們念佛有時候會短暫的一、二秒鐘有般若,一、二句。六字洪名,這個六字洪名是阿彌陀佛從因地修行五劫的一個成果。這個名號代表他果覺的全體,他修行成果的全體。這是他修成就了,全體。我們以他的果覺做為我們因地的修因,這是最直接、最快的,這個叫果地教。一般通途法門叫因地教,你要修因證果。這個我們一般人不容易體會。

  所以黃念老很慈悲也給我們說明,用比喻。他說比如我們吃饅頭,北方人都吃饅頭。饅頭,如果你要從因到果,那手續很多,你怎麼樣才能做出一顆饅頭?你要找一塊地去種麥,種麥你要除草、要施肥、要去照顧,種麥。一段時間它長成,然後收割,打成麵粉,去揉、去做、去蒸,才一顆饅頭。從修因到證果這個過程,要多少時間、多少手續,你才能吃到那個饅頭。這個叫做通途的法門,從修因,從凡夫修行到成佛,必定是這樣的過程。現在已經有人把饅頭做好了,已經做好現成的,我們只要去吃就可以了。只是吃,你頂多花個五塊錢去買一個。你買一個現成的來吃,那不是很快嗎?你自己去種、去弄,我看要一年才吃到饅頭。所以用這個比喻,我們就體會到什麼叫果地教、什麼叫因地教。但這果地教有很多人不相信,他不能接受,哪有那個道理?沒有修因怎麼會得果?所以這是從果地做為我們修因的因心,你直接去複製他果地的。我們念佛就是Copy(拷貝),就是直接他的功德全部攬在我們這裡了。你就念,你不知不覺就成佛了,如染香人,身有香氣,不斷的薰、不斷的薰。淨土宗跟密宗都屬於果地教,這個非常圓滿,究竟圓滿,但一般人不了解。

  這句佛號,夏老講我們這句佛號,就是阿彌陀佛的果地覺攪入我們的識心(攪,攪亂的攪),我們八識的妄心佛號攪進去。我們念佛常常妄想又滲透進來了,但是我們念佛也可以滲透到妄想裡面去。一樣的道理,妄想能滲透到我們念佛這個心裡面,念佛也可以滲透到妄想;不過我們滲透進去就是比較短暫,希望這時間能夠加長。所以我們常常做三時繫念,中峰國師也講得很清楚,「直饒空劫生前事,六字洪名畢竟該」。他是參禪,明心見性、大徹大悟的禪師,晚年他來念佛,禪淨雙修,他講的開示都有禪機。禪淨雙修,就是永明延壽大師講的(淨宗六祖),「有禪有淨土,猶如戴角虎」。老虎都已經很猛了,再加上兩隻角,那就凶猛了,這個形容比喻。「今世為人師,來生作佛祖」,成佛就很快了。所以「直饒空劫生前事,六字洪名畢竟該」,六字洪名全部都包括了;又說「佛號投於亂心,亂心不得不佛」。亂心,我們心太亂了,真的是亂七八糟,佛號像清珠一樣,投進去。所以我們念佛,你老是能夠保持佛念,也不一定一句頂著一句追頂,你心裡老是有佛念,我們歡樂也念、痛苦也念、煩惱也念。如果你能保持這一念不要忘記,你在歡樂的時候,沒有忘記;痛苦的時候,在生病快死的時候,沒有忘記;在生煩惱的時候,也沒忘記;睡覺的時候,也沒忘記,時時刻刻有佛念,這個就符合一向專念。沒有念到一心不亂,可以往生,沒有一向專念不能往生。

  夏老講,你這句佛號始終不忘就是證(證果的證),你始終保持六字洪名就是在常寂光,你心裡有這句「南無阿彌陀佛」就在常寂光。我看了夏老他的開示,才體會到中峰國師在《三時繫念》第三時講的「常寂光處處現前,大願王塵塵契會」。我看到這一句,這個距離我非常遙遠,我現在這個凡夫,什麼常寂光處處現前!那是成佛了,才常寂光處處現前。「大願王塵塵契會」,講這個不是我的境界。後來看到夏老講這個才明白,原來你心裡有這句佛號,就是常寂光處處現前。你現在忘記了,忘記念佛常寂光斷了;你想起來再念,常寂光又現前了。所以你能夠保持這句佛號不忘,就是「常寂光處處現前,大願王塵塵契會」。夏老他也是大徹大悟,不然這個話他也講不出來。中峰國師是大徹大悟,夏蓮居老居士也大徹大悟、明心見性,不然他怎麼講得出來?不是過來人,他沒有辦法講得出來。他講出來,我們能夠體會、能夠接受了,他的就變成我們的了。阿彌陀佛的全部都變成我們的,他果地上的功德,都全部變成我們的。

  所以中峰國師講得很清楚,「阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛」,那講得很白了。阿彌陀佛在哪裡?我們自己就是阿彌陀佛。「彌陀教我念彌陀,口念彌陀聽彌陀,彌陀彌陀直念去,原來彌陀念彌陀。」念到最後你明心見性,原來自己也是阿彌陀佛。所以這句佛號是甚深般若,般若的核心,這個都是大徹大悟的人給我們講的,不然我們也不懂。一句佛號,我們念得若有若無的,也不知道這句佛號它的功德,名號功德不可思議。所以沒有這些明心見性的大德給我們指點,我們真的無法體會。我們聽到這些大德的指點,我們對這句佛號的信心就不斷的增長。所以我們要常常記住這句佛號,「苦樂忙閒莫停聲」。佛號不斷,佛光不斷,我們要常常記住,我們要把它當作一種口號來講。我們常常想得到佛光注照,你要得到佛光注照,佛聲不斷,佛光就不斷。我們這段經文學習到這裡,我們再看下面:

  【六五、示應離言說相持】

  佛給我們開示,應該離言說相,言語這個相要離。請看經文:

  【須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】

  這段經文,就是佛給我們開示應該離言說相。在《大乘起信論》馬鳴菩薩講,你聽經「離言說相、離名字相、離心緣相」,你就會聽到如來真實義了。這段經文,『須菩提!於意云何』,「於意云何」就是你的意思怎麼樣,『如來有所說法不』。「如來有所說法不」,如來有說法嗎?『須菩提白佛言:世尊!如來無所說』。須菩提說「如來無所說」,沒有說。在《金剛經》佛說,沒有說法,誰要說如來有說法,那是謗佛。這個要好好去體會。我們看《講義節要》,在八十二頁第一行:

  【一、『有所說法否』,意謂心中存有所說之般若波羅蜜法相否?】

  須菩提,「如來有所說法不」?這個地方「如來」兩個字,是講性體(自性)。自性它是空寂,性體是空寂的。六祖他作了那首偈,「本來無一物,何處惹塵埃」。這裡講如來,就是講性體,性是空寂。所以如來『有所說法否』,如來是指性體,有所說法嗎?『意謂心中存有所說之般若波羅蜜法相否』。這個意思《講義》給我們說明了,「有所說法否」,「意謂」,意思說「心中存有所說之般若波羅蜜法相」嗎?如來有所說法否就是這個意思,講了金剛般若波羅蜜,心裡面有沒有金剛般若波羅蜜這些法相?這個叫言說相。我們再看第二:

  【二、『如來』是性德之稱。性體空寂,豈有所說之法相耶。不曰「佛說」而曰「如來說」,意在明此。】

  這一條給我們又進一步的說明了。前面也講過,『如來是性德之稱』,性德的名稱,稱為「如來」。『性體空寂』,「空」就沒有,無相;「寂」是不動,如如不動。性體,『豈有所說之法相耶』,性體是沒有法相,它沒有法相。『不曰佛說而曰如來說,意在明此。』為什麼這裡不說佛有所說法否,為什麼不這麼講?而是講如來有所說法否,不同的地方是在這裡,因為如來是指性體。性體有說法嗎?有這些法相嗎?性體沒有。相有體無,所以這裡講「如來說」,它的意思在說明這個道理。我們再看:

  【三、『無所說』者,無其所說也,非謂無說。「無所行」、「無所得」等句,意同此。】

  『無所說者,無其所說也』,我們自己好好去參,『非謂無說』。「非謂無說」,不是說都沒有說法,如果你執著沒有說法,那又是著相了。這個就「說而無說,無說而說」、「作而無作,無作而作」。有沒有作?有。有沒有說?有,但是說而無說。大家好好體會。所以佛為什麼說沒有說法?就是說而無說。雖然無說,熾然說、說法從不停止,他不著相,性體空寂。『無所行、無所得等句』,這個意思是同樣的。「行」是行持,所有一切行為。「無所行」,修行,修而無修,無修而修。有沒有修?不斷的在修,但是心中沒有著修的相。無所得也是一樣,這個意思都相同。《心經》講無所得,「以無所得故」,這個同樣的意思。我們再看:

  【四、性體自證,名為如來。如來即是證得平等性體,理智一如,能所一如。】

  這一條就是指我們的性體。『性體自證』,自己證得性體,『名為如來』。『如來即是證得平等性體』,性它是平等的,相有差別,性是平等的,『理智一如,能所一如』。那就平等無差別了,能跟所、理跟智,統統是一如,這個稱為如來。我們再看:

  【五、如來所說,皆是真如自性中自在流出。初未起心動念。雖終日說、熾然說、剎說、塵說,實無言說之相。尚無說相,安有所說之法相耶。故曰『如來無所說』。】

  這一段,『如來所說,皆是真如自性中自在流出』。如來說法都是從真如自性當中自在流露出來的。『初未起心動念』,他沒有起心動念。如來說法,他沒有起個心動個念,我要給你們說個什麼法,沒有,沒有這個念頭。所以他沒有說,他沒有起心動念,要說個什麼法。所以如來他沒有說法,因為他沒有起心動念。佛說法是什麼?感應,眾生有感,佛就自然回應。眾生來請問什麼問題,那佛就針對他的問題給他說法,幫助他解決他的問題。佛沒有去準備(我今天要講什麼,準備講稿,講哪一部經),佛沒有,都是眾生去問問題,佛就是針對他說。佛沒有起心動念(我準備給你們說什麼),沒有,都是自然感應,自在流露出來的,機感相應。縱然無問自說,也是機感相應。雖然沒有人問,大眾因緣成熟了,他就感應,佛就無問自說,佛還是沒有起心動念。所以「初未起心動念」,關鍵在這一句,他沒有起心動念。

  『雖終日說』,他沒有起心動念,雖然他整天跟你講。你說沒有說法,一天講到晚,佛講經說法四十九年,天天講,好像沒有放假。以前二時講經,古代印度二時就八個小時了。天天都講經說法,沒有間斷。所以「終日說」、『熾然說』,「熾然說」是講了很多,『剎說、塵說』,這個太廣了。所以佛三輪都在說法,身在說法,口在說法,意也在說法,但是沒有起心動念。『實無言說之相』,因為沒有起心動念,沒有言說之相。『尚無說相,安有所說之法相耶。』能夠說的相沒有,所說的法,也沒有所說法的法相了。『故曰如來無所說。』能說所說都無,沒有能說所說,這個就離相了,離相離念。我們再看第六條:

  【六、須知此兩節經文義趣,世尊實令奉持者離念也。念不離,則名言之相終不能離。】

  『念』就是心緣相,你心裡有這個相。有相,有名字相、有言說相,我們心起心動念就有相了。所以『此兩節經文』,就是前面講的離名字相、離言說相這兩節經文,『世尊實令奉持者離念也』。就是讓我們奉持金剛般若的人離念,不要起心動念。『念不離,則名言之相終不能離』。為什麼我們會執著這些名相?因為我們起心動念。起心動念不離,「則名言之相終不能離」。我們再看:

  【七、《起信論》云:「若離心念,則無一切境界之相。」又云:「離言說相,離名字相,離心緣相。畢竟平等,乃至唯是一心,故名真如。」】

  這一條是引用《大乘起信論》來給我們再做說明。我們學習《金剛經講義節要》,這個就屬於教下,教下才有這樣說的,我們從這個說當中去體會無說。如果禪宗就不是用這個方法,宗門就不是用這個方法,宗門不跟你講的,要你去參。你「開口便錯,動念即乖」,你嘴巴要張開,香板就下去了;起一個念頭,香板就下去。逼得你不知道怎麼辦?那個妙處就是不知道怎麼辦,那就是要觸動你開悟的一個機緣,那是宗門的方法。教下就是即言說離言說。你體會這個,歸元無二路,開悟了都一樣,但是你還沒開悟,方法當然很多。念佛,你懂教理會開悟,大開圓解;不懂,你只會念一句「南無阿彌陀佛」,也會開悟,也會成佛。只要你相信,不要懷疑,你就這麼一直念,常寂光處處現前。我們現在主要是有懷疑,懷疑就信心不夠,信願行,難信之法。所以你不能夠老實念佛,這些教理就是需要補助。佛講經說法,都是為這些中下根器的,因為這些人佔絕大多數,真正上智下愚的少數。

  『《起信論》云:若離心念,則無一切境界之相』。我們現在這個境界的相,我們起心動念有這些相。『離言說相,離名字相,離心緣相。畢竟平等,乃至唯是一心,故名真如。』心離念,我們不起心動念,就沒有這些境界相了。境界相怎麼來的?這個好的、那個不好;這個我喜歡、那個我討厭,境界是平等的。現在不平等是什麼?我們心不平等,我們起心動念,你在那邊取相分別,在那邊執著。境界相它本來就是平等,一如就是平等。你說這個是長的、那個是短的,長的、短的,怎麼來?還不是我們人去給它定的。時間、空間,東西南北四維上下,不是人去安的嗎?時空是不相應行法。境界平等,「境緣無好醜,好醜起於心」,至人除心不除境,愚人除境不除心。境界它是平等的,但是我們起心動念就不平等了。每個人的心念不同,每個人的境界都不一樣,不平等。同樣一樁事情、一個人(一個對象),每個人看的,心裡的境界就不一樣。比如說一個美人,好色的人看了,他非常喜歡,美女!如果他太太嫉妒障礙,他太太眼中看到是什麼?羅剎。境界是同樣那一個,為什麼兩個人看完全不一樣?那從哪裡來?從分別執著取相來的。如果你這些念頭都沒有,統統是平等的,「境緣無好醜,好醜起於心」。所以同樣的水,天人看的是琉璃;魚看到了,是牠的家;我們看到是水。同樣那個東西,境界是平等的,為什麼這些感受不一樣?因為我們有取相有分別(起心動念),所以法界才會那麼多。本來是一法界,平等法界,為什麼現在有十法界?十再乘以十就一百,一百再乘以十就一千,這樣一直乘下去,就無量無邊了。每一個人有一個法界,我們同坐在這個講堂,我的感覺,跟你們的感覺不一樣,每一個人的感覺都不一樣。每一個人的法界不一樣,為什麼不一樣?心不平等。為什麼不平等?因為取相,有分別,各人的取相分別不一樣,所以境界就不平等。所以「若離心念,則無一切境界之相」,這些就沒有了。這些沒有了,煩惱在哪裡?覓煩惱不可得。「又云:離言說相,離名字相,離心緣相」。如果這三方面的相都離了,境界畢竟是平等,「乃至唯是一心」,只有一心。一心很深,我們念《彌陀經》常常講,念到一心不亂。一心,「故名真如」。

  如果我們能夠體會到一心,現在你在生煩惱,你的煩惱就是究竟覺。這個我們有沒有辦法去悟?你現在貪瞋痴慢這些煩惱就是究竟覺,你只要體會一心,什麼是一心,你現在的煩惱就是究竟佛果。佛在經上講「煩惱即菩提」,菩提在哪裡?就在你那個煩惱當中。煩惱就是菩提,這個我們很難理解。為什麼我們不能理解?我們不知道一心,什麼叫一心。一心,我們講簡單一點,煩惱跟菩提都同這個心。不是兩個心,不是煩惱一個心、菩提一個心,就兩個,就二心了。你生煩惱這個心就是菩提心,你迷了,就變成煩惱;覺悟了,煩惱就是菩提。煩惱即菩提,這個是最高、最圓頓的法,悟了,就大徹大悟。煩惱即菩提,你現在在起煩惱,那個就是菩提,因為起煩惱那個心,它本來就是菩提心,你不知道是同樣那個心。就好像海水跟冰,比如說,結冰是煩惱,冰融化就是化成水,就是菩提。當結冰的時候,它的本質還是水,只是它現在結成冰,硬梆梆的,會刺人,煩惱會傷人,融成水就是菩提。當你在生煩惱的時候,那個心也是菩提心,也是菩提,煩惱即菩提。所以你能夠體會一心的宗旨,你現在起心動念那個煩惱,就是佛的究竟覺,這個是最高的。如果講淺一點,其次就轉煩惱為菩提,轉就淺一點了;因為我們很難體會,講淺一點,我們比較容易理解,轉,把它轉過來。最直接的,煩惱即菩提。

  現在我們去參吧!參透了,你就大徹大悟;參不透,你要老實念佛。你就記住,你煩惱的時候,這句佛號趕快提起來。「佛號投於亂心,亂心不得不佛」。當你生煩惱的時候,趕快提起這句佛號,當下煩惱就是菩提。我們回到淨宗的方法,這樣就最直接的,就不用拐彎抹角,不要忘記這句佛號。所以乃至唯是一心,故名真如。畢竟平等,這是《起信論》講的「離言說相,離名字相,離心緣相」,這三個相都離了,那就平等了。我們再看第八:

  【八、離心緣相,即是離念。「緣」指攀緣。心緣,即是起心動念。心若動念,必有所攀緣,便落於名字相矣。】

  這一條再給我們說明,『離心緣相,即是離念』。「心緣相」,「緣」就是指攀緣,我們六根攀緣外面六塵,心攀緣。『心緣,即是起心動念』,我們起心動念去攀緣這些相。『心若動念,必有所攀緣』,心一動,必定有所攀緣,『便落於名字相矣。』那就落在名字相了,因為你有去攀緣。所以《金剛經》核心的「凡所有相,皆是虛妄」、「不取於相,如如不動」。心緣相也好,名字相也好,言說相也好,凡所有相,無論什麼相,虛妄的,那不是真的。我們為什麼攀緣?把它當真了,攀緣就當真了。當真,你就會去執著了;一執著,煩惱就從這裡生起來。煩惱本來也是空的,不執著,就沒有煩惱;一執著,煩惱就來了,什麼煩惱都有了。所以「不取於相,如如不動」,不要去取相,我們的自性,本來就如如不動。從來沒動過,「在聖不增,在凡不減」,《三時繫念》,中峰國師引用的,「心佛眾生,三無差別」。所以要離念,離心緣相。我們再看下面:

  【九、《起信論》又云:「當知染法淨法,皆悉相待,無有自相可說。是故一切法,從本以來,非色非心,非智非識,非有非無,畢竟不可說相。而有言說者,當知如來善巧方便,假以言說,引導眾生。其旨趣者,皆為離念,歸於真如。以念一切法,令心生滅,不入實智故。」此節論文,正此處之注腳也。】

  這一條也是《起信論》講的,『當知染法淨法,皆悉相待,無有自相可說』。舉出一個染淨,因為一個染、一個淨,就是相對的,「皆悉相待」。必定有一個相對的,才有相可說。如果你說沒有染,哪來的淨?淨是對染講的,高是對下講的,長是對短講的,這些相都出來了,這個叫「相待」。相待就是有一個相對的,才有這個名相出來。所以有染就有淨,有善就有惡,有大就有小,那就相對待的,這些名相都是從相對待而建立的。如果相對待沒有,那這些名相也沒有了。

  『是故一切法,從本以來,非色非心』,「色」是物質,「心」是精神,『非智非識,非有非無,畢竟不可說相』。不可說,這一切法,「從本以來」,就是這樣。從本以來,它本來就是這樣的,叫從本以來。本來就這樣,本來是「非色非心,非智非識,非有非無,畢竟不可說相」。畢竟沒有可以說的相,因為它本來就是這個樣子。本來就是這個樣子,佛經上講「法爾如是」,本來就這樣,從本以來就是這樣。

  『而有言說者』,本來畢竟不可說相,不能在這個地方說是什麼樣的相,有言說者,『當知如來善巧方便,假以言說,引導眾生』。「言說」是善巧方便,就像工具一樣,一個工具,「善巧方便」。「假以言說」,假就是假藉,藉言說,引導眾生入真實。所以佛講經說法,有言說,講了四十九年,講那麼多,這有言說。言說都是善巧方便,目的就是引導眾生悟入自性。『其旨趣者,皆為離念,歸於真如。』真如自性。「旨趣」,旨是宗旨,趣是趣向,我們現在講方向目標。佛講那麼多,他目的在哪裡?都是為了勸我們離念,不要起心動念,「歸於真如」。你不起心、不動念,就是真如,當下就是真如。

  『以念一切法,令心生滅,不入實智故。』我們心去念外面這一切法,我們現在心是生滅的,看到一個事情、看到一個人,就落個印象,在阿賴耶識裡面落個印象。心生滅不停,前念滅後念生。這個就是心去念一切法,你念一切法,就讓心起了生滅。原來心它是本不生,不生不滅變成有生滅,關鍵就是起念。沒有那個念,它本來就是不生滅的。有念,前念滅後念就生了,念念相續,「不入實智故」,就不能入真實智慧。真實智慧就是我們自性的般若智慧。

  『此節論文,正此處之注腳也。』《起信論》這一節的論文,正是這個地方的註腳。我們再看下面第十條:

  【十、「非識、非有、非無」,此三句,總謂一切諸法,不過彼此對待相形,雖似有而實無,當體皆空。】

  『非識、非有、非無』,「識」,我們講八個識,眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。這一切法,「非識」,不是識,「非有」,也「非無」,你不能說它有,不能說它無。『此三句,總謂一切諸法,不過彼此對待相形』,「對待」就是相對,才會有一切法出現,大對小,高對低,善對惡,染對淨,都是相對待的;「相形」就是互相對待,然後才有這些現相(名相)。『雖似有』,「似」就是相似,好像有;『而實無』,而實際上它是沒有。『當體皆空』,它當體是空的,只是一個假名。我們不知道,「似有而實無,當體皆空」,我們把它當作真的,煩惱就從這裡生起來。所以這是煩惱的根源,不知道這一切當體皆空,不是等到這些現象沒有才空。當這些現象還在,它就是空的,這個叫當體皆空。我們看:

  【十一、當知般若,亦是與彼諸法相形。名為般若耳,安可執著名字相。】

  『當知般若』,「般若」就是一個名字相,名字相建立起來了。般若,『亦是與彼諸法相形』,跟其他諸法一樣。一個名字相出來,就是相形、相對的,有般若就有煩惱,又相形了。這也是與諸法相形,因為我們著相有煩惱,所以佛講般若來破除我們這些執著。因為我們有著相,所以說般若來幫助我們破除。『安可執著名字相』,你在這又執著名字相,又不對了。所以只要不執著,知道它是當體皆空,怎麼講都對;一旦執著,怎麼講都不對,講有也不對,講無也不對。所以我們從這個地方好好體會,因為自己去體會,自己悟,才是自己的。我們再看第十二:

  【十二、前云明了無有定法,是清我見之源。今云破除攀緣妄想,是截我見之流。】

  『前云』,前面講過了,前面佛講『明了無有定法,是清我見之源』。「我見」是我相的根源,一切法,「無有定法」。法無定法,我們執著有一個定法,那就是我見。所以佛說無有定法,就是清除我們我見的源頭,把這個源頭清除掉。沒有定法,所以叫法無定法。沒有定法,它就是活的,你有定法,就變死的了。執著一個,有一定的法,這個就是我見。「我認為怎麼樣」,全世界所有的問題,統統是從這裡產生的。實際上法無定法,這一切法千變萬化,沒有一定的法。所以佛說法,沒有定法可說,沒有定法就是應機說法。佛沒有說,我一定要說什麼法,你們一定要聽什麼法,沒有。佛沒有起心動念,只是幫我們解決問題而已,你有問題,好像醫生開藥。無有定法,好像醫生開藥,根據病人的病,他開藥。醫生總不能藥方我先開好,你生病要照我這個藥方生病,怎麼可能這樣?你要照我這個方子生病,那就可以幫你治,那怎麼可能?那不可能這樣的,所以你執著那個定法就不對。所以佛是應機說法,應機就是沒有一定的。像我們現在的教育就是定法,一定要學什麼。每一個人,他的天賦、他的程度不一樣,有一些人讀書,讀得很痛苦,甚至讀到自殺的都有。以前說讀書樂,「萬般皆下品,唯有讀書高」。現在是讀書是最痛苦的,為什麼?不契他的機。所以儒家也講「因材施教」,他是什麼材料,因材施教。佛是叫應機說法,佛講那麼多法,是應眾生不同的根機,不同時候的需求,他說的法就不一樣。同樣一個眾生,比如說阿難尊者,阿難剛接觸佛的時候請問的法,跟以後請問的,每一個階段也會不一樣,因為每個階段會遇到不同的問題。

  所以過去我剛出家的時候,在佛陀教育基金會,有一個小姐,她就來問我一個問題。她說,你們佛教為什麼經典那麼多?《大藏經》,那個時候在基金會,三樓圖書館擺了《大正藏》,一百多冊。她說,人家基督教《聖經》,才一本,你們怎麼那麼本?那怎麼讀?從哪裡讀起?我就跟她講,也不是叫你全部都讀,《大藏經》好像百貨公司的物品。你去百貨公司,你就全部把貨物都搬回家嗎?不可能吧!你去逛百貨公司,去買你想要的,買你需要的,不是叫你全部搬走。《大藏經》就是這樣,哪一部經適合你,你挑哪一部,你要挑多挑少,由你個人的興趣。而且每一個人的問題不一樣,因為佛經大多數是佛弟子問的,那每一個人問題不一樣,男有男的問題,女的有女的問題,老人有老人的問題,年輕人有年輕人的問題,在家人有在家人的問題,出家人有出家人的問題,國王辦政治的,他有他的問題。每個人的問題不一樣,他講的經怎麼可能是一本就可以?所以佛法不是宗教,它是教育(教學)。應機說法,所以沒有定法。如果有定法,就像那個小姐講人家基督教就一本《聖經》,沒有第二個講法。所以經典,沒有定法,可深可淺,可長可短,同樣一部經,對象不一樣,講法不一樣,不是一定的講法。

  所以這個「是清我見之源」。『今云破除攀緣妄想,是截我見之流。』這個源流把它截斷了。我們好好體會,我們如果體會得一、二分,你會覺得很有受用;而且幫助我們淡化我執,減輕煩惱。

  好,今天時間到了。這段經文,我們還沒講完,只有講到第十二條,後面還有十六條。這段經文,我們老和尚節錄比較多,我們下一次再來學習。好,祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

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