令諸善法念念增長｜佛說十善業道經講記節要 第11‒20集｜悟道法師主講

🔹我們現在為什麼會著相❓
🔹可用何種具體方法，幫助自己修善法念念增長❓
🔹太子出生時說「天上天下唯我獨尊」，這個「我」是什麼意思❓

佛說十善業道經講記節要—令諸善法念念增長　　悟道法師主講　　（第二十集）　　2023/6/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0020

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！我們上一次學習到經文：

　　【龍王當知。菩薩有一法能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。】

　　上一次我們學習到這段經文是本經的中心，我們淨老和尚給我們提出來這個是中心，也就是說本經修學的一個宗旨。我們上一次學習到《講記》節要的第十三條。『晝夜』二十四小時不間斷，心裡真有，心善，就是我們起心動念，念頭善。『觀察』是觀察我們的言語動作，是行為善。這個行為也就是我們起心動念、言語造作，身口意三業無有不善。念頭是主導的，身口是聽指揮的，所以關鍵我們還是在意。觀察，我們從身口意三業都要觀察，我們觀察我們起心動念，我現在起這個念頭是善還是惡？善惡的標準就是依照經典，我們依照《十善業道經》。我們詳讀《弟子規》跟《感應篇》，我們就知道起心動念哪些是善、哪些是惡，這是補充說明《十善業道經》。所以我們老和尚列了這三個根，這三個根實在講也是缺一不可。

　　《感應篇》講因果教育，這是印光祖師當年在世他特別推薦的一本書。《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，也就是印祖一生流通最多的善書。因此我們淨老和尚提倡這三個根的學習，《感應篇》也佔很重要的位置。有《感應篇》，如果再看《感應篇彙編》，我們就可以很清楚明白怎麼去觀察我們的念頭是善、是惡，我們就能夠去觀察到，這是在《彙編》裡面我們看到。《彙編》也是印祖在所有《感應篇》註解特別推薦的一個註解，它集合三教經典來註解《感應篇》，三教的修心養性這些道理都在裡面，所以讀了《感應篇彙編》等於是讀了三教的經典，這個非常難得，這個可以做為補助我們學習《十善業道經》。

　　這個地方講的，常念善法、思惟善法、觀察善法。觀察，我們從言語造作這個地方去提醒自己。比如說我們講話，哪一句話該怎麼講，對什麼人要怎麼講，言語也是很大的學問。在孔老夫子的教學四科，第一科德行，第二科就言語。言語也很不容易，往往我們會講錯話，或者不善表達，造成別人的誤會，所以這個言語也是要學的，大學問，要學會講話。像過去蔡老師有講「說話的藝術」，這個也是我們要多學習。同樣一句話，你的口氣、態度、用詞不一樣，給別人的感受就不一樣，所以言語要學習。如果我們覺得哪些話講得不對，那就趕快停下來，這個就觀察我們的口業。身體的造作，這古人是依禮，大家可以參考雪廬老人編的《常禮舉要》，《常禮舉要》講的就是待人接物一些行為，這些動作也要觀察。《常禮舉要》講人情世故，禮就是講的人情世故。無論中國、外國，二十五史記載的無非是人情世故，可見得這個不容易。這些都是我們要補充來學習，我們才知道經典在講什麼。不然經典我們念一念，這個字念得也沒有錯，音也念得很標準，但是什麼意思不是很清楚。沒有徹底的明瞭，我們就很難達到善的標準。所以這個也是我們大家共同勉勵的，我們都是同參道友，我們互相來學習，互相交換學習的心得，讓我們大家這樣同步的來提升。

　　今天我們接下來就是學習第十四條，請看《講記》節要第十四：

　　「十四、《金剛經》云：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。又云：若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩。見是見解，起心動念若還有這個想法、看法，就不是菩薩。」

　　這一條是在《講記》當中我們淨老和尚引用《金剛經》的一段經文，也是《金剛經》很重要的一個經文，一般我們講《金剛經》是破四相、破四見的。金剛是比喻，形容堅利，能夠摧毀一切，不會被摧毀，這是比喻我們的般若智慧就像金剛一樣，能夠摧毀一切妄想、分別、執著，所以用金剛來比喻，金剛般若。所以《金剛經講義》，江味農老居士對這些地方發明講解就很深入，也講得很詳細。過去我們淨老和尚也做過節要，《金剛經講義節要》，我記得是在新加坡有講過《金剛經講義節要》。

　　這段經文講菩薩的一個標準，菩薩也有很多不同的等級。比如說你發心去受菩薩戒，那你就是菩薩，這個菩薩算是初發心的菩薩。初發心的菩薩，四相都具足，四相、四見，就是我們凡夫，但是發了心要作菩薩，所以受了菩薩戒。所以受菩薩戒，我們也稱他是菩薩，但是是名字菩薩，如果以《金剛經》的標準，那是名字菩薩。如果還有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩，那就不是菩薩。這個標準就高了，要破四相、破四見，這個就是明心見性，大徹大悟。如果還沒有破四相、四見，這個菩薩有斷見思惑、塵沙惑，但是還沒有破無明，稱為權教菩薩。《金剛經》這個標準是圓教初住位菩薩以上，最低就是圓教初住位，這個叫實教菩薩。實教就是真實的菩薩，那是真正的菩薩。權教就是他還是用妄心，還沒有用真心，但是他用的跟佛很接近。我們首先把菩薩兩個字的定義有一個初步的概念，菩薩就是菩提薩埵，簡稱為菩薩，翻成中文就是覺有情，或者翻譯成大道心眾生。覺有情就是已經覺悟的有情眾生。我們也是有情眾生，我們還在迷惑顛倒，還沒覺悟。怎樣覺悟？就是要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那才是菩薩，要離四相，後面更深入要離四見。

　　我們先講「相」這個字，相就是這些事相。事相，有我相、有人相，我對面就是人，我自己還有別人，很多，包括一切眾生，有情、無情都是眾生相。壽者相，就是我們執著我相的念頭念念不斷，壽就是時間很長的意思，念念不斷，沒有中斷，就壽者相。所以這裡的壽者相，不是人很長壽，不是那個意思，壽是指時間。我們念念不斷的執著我相、人相、眾生相，這個念頭不斷，從來沒有中斷，這個太長了，無量劫到今天，我們還是這麼執著，你說這個時間多長！

　　相這個字就是事相，我們現在看到的，這個相有精神的、有物質的、有抽象概念的，統統是相，有心法、色法，色法就是物質。這些相，《金剛經》後面的經文講，「凡所有相，皆是虛妄」。我相，我們現在這個身體，這個身相，我們執著這個身體就是我。阿羅漢破我執，他不執著這個身是我，破身見，這些他破了，他知道這個身體是四大五蘊和合而成的，是一個緣生法，所以他沒有自我。真我，它就是一個獨立的，它不是很多條件合起來，這個我的定義，它就是一個獨立的，它能夠去主宰的，稱為我。我們在浴佛節都會浴佛，太子出生走九步，一手指天，一手指地，「天上天下唯我獨尊」。無我相，還有我獨尊嗎？這個沒有說明都會誤會，所以每一次浴佛節我都要講一講，說明一下這個意思，不能誤會。不然因為一般不是信佛的人，他認為你們佛教就是只有你們最高的，那就變成一般的宗教（一般宗教上帝是最尊的），其實佛教不是宗教。唯我獨尊那個我，是真我，就是我們的自性，那個是最尊貴的。是說每一個眾生自己的真性，那個才是真我，那個是最尊貴的，天上天下唯我獨尊，是講那個真我。我們現在把這個身體看作我，這個叫假我，這個不是真的，它是一個幻相，它是緣生法。真我，它是不生不滅，它不會變的，它是常樂我淨，永恆的，他不會變的，那才是我。

　　所以我們首先要把「我」這個字的定義先了解清楚。我們這個身體是四大五蘊的，所以佛給我們講無我，這個身體不是我。我們看到有人車禍截肢，手鋸斷、腳鋸斷，分家了，分開了，如果你說這個身體是我，那一隻手是不是我？是我。但是這個身體也是我，這樣分開了，那不是變成兩個我了？現在合在一起說這整個就是我，但是你分家的時候是不是變成兩個了？你以此類推，四大五蘊地水火風，合成我們這個身體，這個就是眾緣和合生起這個相出來，你說哪一個是我？地是我，風也是我，水也是我，就變成四個我了。我們這個身體有質礙性的，骨頭、頭髮、指甲這些比較硬的物質，屬於地大，地就是物質，它有體積的。我們身體有水分，我們流眼淚、鼻涕、唾液、大小便、身體的血液，都是屬於水大。我們身體有溫度，有體溫，溫度就屬於火大。我們會呼吸，走路有風，屬於風大。我們這個身體，就是這個肉體，就有四種合起來的。再加上我們的精神，這個神識加進去，這個五蘊，四大五蘊。

　　所以我們這個身體是假合，是一個虛妄相，它有生有滅，是無常的。所以這個身體不是我，是什麼？是我所。好像我們穿在身上的衣服，不是我，是我所。我們的身體就像衣服一樣，衣服壞了髒了，你要換個新的、換個乾淨的，身體也是一樣。所以我們在六道輪迴捨身受身，就像換衣服，常常在換。現在關鍵就是你要換得愈來愈好，還是換得愈來愈不好？就是這個關鍵。修善，愈換愈好；造惡，愈換就愈差。所以人我相，這個就不是真的。阿羅漢、辟支佛，他們證得人我空，知道這個身體不是我，他們不執著這個身體是我，他們斷見思惑，證阿羅漢果。阿羅漢他執著法我，這個身不是我，但是外面這些萬物是真的，他執著這是真的，所以他還有法執。菩薩，我執、法執統統離開了，所以稱為菩薩。我相，人相、眾生相、壽者相就是從我相發展出來的，因為我們執著這個身體是我，執著一切的相都是真的，那個叫做我相。不知道這些相都是虛妄的，五蘊假合的，但是我們都把它當真了。當真了，在這個相上面就會起分別執著，分別就產生塵沙惑，執著就產生見思惑。我們為什麼有貪瞋痴慢這些煩惱？就是著相了。這個根深蒂固，很不容易破。如果沒有金剛般若，這個四相、四見不容易破。

　　我們現在是凡夫，對於學習金剛般若，也是有幫助我們斷惡修善，而且這個金剛般若的斷惡，不止斷六道的惡，十法界的惡統統斷了，這個就特別殊勝。所以我們雖然是凡夫，對金剛般若這些經的教義我們也有需要認識跟了解，了解得愈深入，對我們修行的幫助就事半功倍，不可同日而語。金剛般若，般若的重要。佛為什麼四十九年講經說法，般若就講了二十二年，幾乎快接近一半。從這個地方我們就知道，般若是佛法的中心，也是最重要的，沒有般若就沒有諸佛。所以無論哪一個法門，其實般若都是共同科目。

　　我相，它是虛妄的，有我才有人。我們為什麼有這個四相？我們起心動念迷了，起心動念就產生妄想，就發展成分別，分別你我他；分別再發展，執著，執著有我喜歡的、有我不喜歡的，我要的、我不要的，這些全部都來了，這些就是煩惱的根源。實際上整個宇宙、整個法界，都是我們自己的真心所現，真心所現就是一體。好像我們作夢一樣，在夢境當中有自己、有別人、山河大地；夢醒過來，誰在作夢？除了自己以外，沒有別的。所以我們現在看到整個宇宙就是一個自己，就是自心現的。但是我們不了解，不了解是我們一念所現的、我們心所現的，不了解這個一法界，所以就有這些分別執著出來。如果了解這個是一法界，一真，你就入一真法界了，四相、四見也都沒有了。但是我們無量劫來，這種執著很難破，所以《金剛經》從頭到尾講的就是從各種不同的角度讓我們去了解這個事實真相，讓我們去離四相、離四見，到後半部是離四見，就更深入了。我們要超越六道，要證得阿羅漢果，起碼要離四相；要當菩薩，離四相還要離四見，那就菩薩了。這是我們大家也有必要進一步來學習。

　　怎麼下手？這個過去我們淨老和尚也講得很多，這個關鍵還是我們要能夠提起觀照功夫。提起觀照功夫，修十善也是我們修行般若的一個基礎。是不是一定等到我們十善修圓滿，再來修學般若？這個也不一定，也是可以同時來學習。所以我們淨老和尚在這裡這個《講記》提出《金剛經》，也有這個意義在。不然的話，為什麼在《十善業道經》又提出《金剛經》？這個當中也就是佛法它是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。所以我們老和尚的說法，他是以《華嚴》的理論來講任何經典，包括世間的經典、其他宗教的經典，都是以《華嚴》教義來講。《華嚴》它是講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，圓融是最高的，行布就是次第。次第，比如說我們現在按部就班修十善業道、五戒十善，那是從基礎來修。能不能聽《華嚴經》？可以，不是等到你修到圓滿了再來聽，也是可以同步，這是《華嚴》的教義。其他的，《華嚴經》以下的，那有不同的教義。

　　所以等覺菩薩他也可以修《弟子規》，修《弟子規》也可以聽《華嚴經》，這個就沒有妨礙，而且還有相輔相成之功，還有幫助。比如說，你學金剛般若它也幫助修十善，修十善也幫助我們去學習金剛般若。所以《金剛經》講持戒修福，須菩提請問佛，他說佛你現在在世，我們來學習金剛般若，正法時期沒有問題，如果到末法（後五百歲），法弱魔強，那個時候還有人會懂得般若嗎？佛就給須菩提講，你不能這麼說，不能說末法就沒有人能夠受持金剛般若。末法，如果有人能夠持戒修福，他就能夠來受持金剛般若，只是說人不多，不能說完全沒有。所以我們修習十善業道就是持戒修福，有這個基礎就能來學習金剛般若。學習金剛般若，讓我們十善業修學不斷提升。其實一切佛法離不開般若，所以菩薩六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個五度都不能離開般若，般若也不能沒有這五度，般若就在這個五度裡面顯現出來。這些道理，我們也必須有一個了解。

　　這裡講菩薩不能有四相，這個也是我們學習的地方，因為我相、人相、眾生相、壽者相，《金剛經》講「即是非相」，非相就是虛妄的，不是真的。我們現在為什麼會著相？你把它當真，因為我們總是當真。這個當真也當真得很習慣，明明知道是虛妄的，但是境界一來，我們還是照我們原來的習慣，還是分別執著生煩惱。我們雖然還是放不下，但是就是放不下，我們才要大家努力來這裡學習。

　　所以過去我們淨老和尚早年在景美華藏圖書館，他老人家設計，大概這麼大，圓圓的、透明的貼紙，用紅色的紙寫《金剛經》的偈頌，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。就是印了很多，那個一疊就很多張。印那個就是要給人貼在電視，因為現代人幾乎沒有一個不看電視的，現在電視、電腦螢幕，它那個小小的貼在那裡，也不影響畫面，一個角落。貼上去，什麼用意？就是提醒我們，當我們在看這些節目的時候就要起觀照，我們用功就是在這個上面用。

　　根據我的經驗，貼上去，看也看到了，但是一看那個節目，忘記提起觀照，就會跟著那個節目的劇情，或者人家報導新聞，看得實在是生氣，或者看得很喜歡，就跟著它轉，被它轉了。如果能夠提起觀照，這個是假的、虛妄的，不要當真、不要認真，看就是「不取於相，如如不動」，如果能這樣看電視，老和尚也允許我們看，他說看電視就在修行，看久了你就開悟了，就成佛了。但如果不是這樣看，我們愈看愈迷惑顛倒，愈看心就愈不清淨，「知事多時煩惱多」。但是這個看，這裡也要說明一下，你說這樣看，我不著相，講什麼我統統不知道，那個又不對了，那個又落入無明，修到最後變成外道的無想定去了，變成死的。你看了什麼都不知道，就變成死的，變成外道的無想定。你看得很清楚，你又不受它影響，那個才對。就是講什麼你都很清楚，都知道，但是你心裡不受它的污染。就像電視的螢幕，它那個相很多，都清清楚楚；你照鏡子，鏡子現得清清楚楚，一點沒錯，不是模模糊糊，很清楚，但是鏡子有沒有受到污染？沒有。有沒有被黏上去？沒有。

　　所以古大德教我們修學，因為古時候沒有電視機，現在有電視機，我們老和尚都用電視機的屏幕，古時候只有銅鏡，鏡子，或者摩尼寶珠，那個都能夠現相的。當現相的時候它還是不受污染，如如不動，不妨礙它諸相的發揮，什麼相來它都照得很清楚，但它始終就是清淨沒有污染，我們心就是像鏡子這樣來看這一切。我們在這個人生當中，我們看看生老病死、悲歡離合，種種的如意的事情、不如意的事情，好事、不好事，《金剛經》來看，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。但是「不取於相，如如不動」，裡面這個因果清清楚楚、明明白白，善因善果，惡因惡果，對這個因果事理絲毫不迷惑，那才是般若智慧。不然說般若智慧，什麼都不知道，變成無明；什麼都知道，就打妄想了。所以關鍵就在這上面。

　　我們先從放下我相，這個相都是虛妄的，觀「一切有為法，如夢幻泡影」，到最後的經文就是最壓軸的，因為「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，這個還比較高一點，這個修起來難度還比較難一點，但是後面就比較好下手。因為「凡所有相，皆是虛妄」，就是說你看到這個相是虛妄的，你要反觀你自己本性是如如不動的；那個相是虛妄，鏡子照那個相照得很清楚，但鏡子如如不動，我們的自性就跟鏡子一樣，也是如如不動。你要去觀我們自己那個如如不動的自性，不取於相，「外不著相，內不動心」，這樣如如不動。這個還是有點難度。所以後面再講「一切有為法」，你還沒有辦法這樣修，那你觀外面這個一切。有為法就是精神、物質，包括不相應行法，一共九十四種，在《百法明門論》九十四種有為法，精神的、心理的、物質的，包括不相應行法（抽象概念的），一共九十四種都叫有為法。有為法就是有生有滅，它有生滅變化的都叫有為法。這一切有為法就如同我們作夢一樣，大家都有作夢的經驗，無論作好夢、惡夢，早上醒來，一場夢，痕跡也找不到，空了，那是夢，那不是真的。所以《三時繫念》，中峰國師引用永嘉大師開悟的時候《證道歌》講的話，「夢裡明明有六趣，覺得空空無大千」。我們夢還沒有醒過來，明明有六道輪迴，但是一覺悟、開悟了，六道輪迴都沒有了，是個夢境。我們觀察現實人生，就是如夢幻泡影。這個也是要努力去作觀，這個也是要有功夫，也是要時時刻刻我們能夠提起觀照。觀，我們還是要用心，提起這個心；到了照，就離心意識了。

　　這個是破四相，我們從外面這些相，看這些是緣生法。破了四相，四相放下了，我們內心的念頭也要放下。我們有能放下的、所放下的，還有能所，這個還是有我見、人見、眾生見、壽者見，這個也要放下。所以後半部就比較深入，不但外面這個相放下，連這個念頭也放下了。所以如果說「我修行，我四相都放下了」，那還沒有放下，還有個我，「我放下了」，還起心動念有個我。所以念頭也沒有，能所兩忘，因為有能有所，它就是一個對立的，一個對待。事實真相它是絕待，它沒有能所，真相是沒有能所。妄相有能所，是我們的虛妄的分別執著產生的。所以這個不了一法界，就十法界出現了。所以《金剛經》我們還是有需要來涉獵。當然也不是說每一個人，因為每一個人根器不一樣，如果能夠老實念佛，那當然也不需要。不過全部的《金剛經》我們記不住，記住一首偈也好，也幫助我們看破放下。比如說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，我們老和尚做那個貼紙貼在電視上，那也時時刻刻提醒我們。所以全部的經記不住，特別年紀大的人記不住，我們記住一些重要的經文，對我們修行，對我們看破放下還是有幫助的。

　　所以這個見是見解，起心動念，若還有想法、看法就不是菩薩。這個地方講的這些話，我們聽很容易懂，但是這個意義不容易懂，我們要深入經義，才會得到受用。好，我們再接著看第十五條：

　　「十五、我們一定要學心善、念頭善、行為善。從何學起？從十善業道學起。」

　　十善業道它是一個總綱，剛才我們提到老和尚晚年提倡三個根，這三個根，《弟子規》、《感應篇》也不能缺少，這個補助我們修十善業。所以過去我們淨老和尚也講，如果能夠落實《弟子規》、《感應篇》，修十善業道不難。換一句話說，沒有這兩個根的基礎，實在講，要修十善業還真不容易。所以我們現在講到十善業，一定要連帶兩個根。

　　這兩個根，就我個人來講，還是不夠，像我這種根器這麼差的，多幾味藥才能治這個病。所以現在我也多少涉獵一些《群書治要》。《群書治要》也是很重要，也是屬於十善業裡面的。古聖先賢治國，還有做事業、做企業，很重要的這些經句都在裡面。做人處世等等這些道理都在裡面。所以蔡老師過去在馬來西亞漢學院講《群書治要３６Ｏ》，現在我都是聽那一部，那一部講得比較完整一點，大家可以多聽聽。另外當然《弟子規》，還有雪廬老人的《論語講記》、《常禮舉要講記》，我建議大家有時間還可以多看看。包括印光祖師有提倡的《格言聯璧》，這些做人處世的道理，還有包括《延壽藥言》、《菜根譚》。《延壽藥言》比較淺，這些也是屬於善法，比較淺顯的。相關的典籍還很多，如果以佛經來講，像《阿難問事佛吉凶經》，這個也是補助十善業道。《地藏經》、《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》，這個都是講十善十惡的，講因果的，這個就更深入了。所以十善業道一展開就是一切經。

　　所以我們要把十善業道學好，當然不是說叫我們一下子同時去學那麼多，就你一個階段性的，先學習這三個根，有多餘的時間再去看看這些相關的典籍，來補充我們這三個根，就會更圓滿。知道這三個根怎麼去落實，這個也有需要。好，我們再看下面第十六：

　　「十六、令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜，毫分不善都不可夾雜；如果是夾雜不善，就不能成就。」

　　這個也是要下功夫，的確修善法要讓它念念增長，也不是容易的事情。古人有個比喻，就是學道如逆水行舟，不進則退。就好像我們逆水划船，要往上划，你沒有前進，一定退了。所謂進一退九，進一步退九步，不進則退，不可能說停在那個地方不進也不退，不進就退了。令善法念念增長，「不容毫分不善間雜」，我們開始在修，總是善惡都有夾雜，有善念也有惡念，我們功夫還不純熟，肯定有夾雜的。要怎麼樣讓我們這個善法念念增長？古人用功過格來要求自己，每一天記功過。功過格，最早是道家修仙用的，在明清這兩個朝代，功過格很盛行，很多讀書人都修持功過格，每一天記功、記過，自己跟自己算帳，修功過格。我們淨宗八祖蓮池大師他也有一個叫《自知錄》，他年輕的時候看道家的「善過格」，道家叫善過格，是善還是過（過就是惡），他拿道家的，改個名稱叫做《自知錄》，就是自己知道自己今天多少善事、多少惡事，照這個模式來編《自知錄》，古人用這個方法。

　　還有一個方法，在《感應篇彙編》也有講到，古人也有用黑豆、白豆，用兩個瓶子。他要開始修了，起一個善念就丟一個白豆，起一個惡念丟一個黑豆，用兩個瓶子。剛開始修的時候，黑豆滿滿的一大瓶，白豆才一、二顆，很少，就是不成比例，惡念這麼多，善念就那麼一、二個。後來就努力精進，惡念減少，不斷的提起善念，慢慢的白豆就增加，黑豆就減少了。修了三年，都是白豆了，沒有黑豆，起心動念都是善念，他那個瓶子就丟掉了，修成功了，心中都不會再起惡念了。這個修的還是世間善法。如果這個可以把它換成阿彌陀佛這一念，變成淨念了，那就不是善念，淨念。善念你將來果報還是人天善道，出不了六道，但是淨念，極樂世界去作佛，不一樣。所以我們老和尚也是教我們直接修至善的方法，就是不管你善念、惡念，統統把它轉成阿彌陀佛這一念，轉成淨念，這個是最殊勝的。

　　我們也可以用這個來勘驗自己，這樣來修。如果起一個念頭不對了，我趕快把它換過來，換成阿彌陀佛。換久了，換成習慣，一起心動念就是阿彌陀佛，我們念佛就功夫成片，我們就有把握往生，這也是一個我們修淨宗很好的方法。根據這個經的原理，我們用這個方法來修，就更圓滿了。這句佛號是善中之善，沒有比這個更善的。所以剛開始，善惡夾雜；到最後，純善無惡。所以我們要起淨念，起佛念。起佛念，這個才是符合我們淨宗修學「淨念相繼」的標準。

　　對一般沒有學佛的人，或者他不是念佛人，我們先勸他起善念，不要起惡念。起善念，將來你要往生人天善道；起惡念，將來往生三惡道，六道裡面人天善道還是比三惡道好，這勸一般人。如果勸念佛人、勸學佛的人，就是所有的善念、惡念統統轉成佛念，阿彌陀佛這一念就是最究竟、最圓滿的善法。不容毫分不善間雜，如果以淨宗來講，你起善念、惡念都不善，起淨念才善，起阿彌陀佛這一念才善，這一念叫至善，這是就我們淨宗念佛人來講。當然對一般人來講，就是他能夠起善念，不起惡念，那就很好了。但是我們總是希望大家能夠修到至善，這才圓滿。我們再看第十七：

　　「十七、是即能令諸惡永斷，善法圓滿。學佛的同修都想成就自己的圓滿善法，何以成就不了？修善法中夾雜不善。不善就是殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，夾雜於其中，於是將我們的善行全部毀壞，所以不能成功。」

　　這一條就是為什麼我們善法不能圓滿？因為都夾雜惡法，惡法障礙了我們的善法，破壞了我們的善法，所以不能成功。所以這個地方佛特別說明，不能夾雜不善，這樣你的善法才能圓滿；如果夾雜絲毫不善，這個善法就是不圓滿。這是我們修學的地方，我們用功也是在這個地方用。我們再看十八：

　　「十八、這個不善的根就是我執，一切眾生起心動念執著一個我，我是第一，一切都為我。這個念頭是六道輪迴的第一因素，這個因素不拔除，決定脫離不了六道輪迴。」

　　就是我們前面講的，不善的根源就是你有「我執」，為什麼會有我執？因為有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，我們著相了。著了相，把這個相當真，就生起執著。生起執著就有愛憎取捨，這些我喜歡的、我討厭的，喜歡就起貪心，討厭起瞋恨心，貪瞋痴慢這些煩惱都起來了，根源就是我執。有我，那就很自私，起心動念第一個想到是我，這個就是我執。自私自利的原因就是我執，一切都是為了我，我是第一，連自己家人他也不管，那這是自私到極處了。所以要放下自私自利，就是金剛般若你要學習，知道這個相都是假的。所以我們看到《金剛經》講，怎麼破我相？這個我就是心量很小，執著只有一個我，其他統統不是我；其實所有的一切都是我，現在只有執著這個身體，這個渺小的。好像大海當中，整個海都是海水，你執著這個海只是海裡面的一個水泡，那水泡很小。整個大海才是我，那個水泡是我當中的一個水泡，現在是執著那個水泡是我，其他統統不是我，那就很自私，就把自己心量縮得很小。原來是無量無邊的。

　　《金剛經》它有善巧方法，教我們發願要度眾生。眾生，六道眾生有想無想、有事無事，上自非想非非想處天的天人，他們是最高的；下至蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻，這些統統要度，而且度這些眾生，統統要把他度成佛。度成佛，那你這個心量就一直擴大，擴大到無量無邊，擴大到無量無邊就沒有我了，就是說你要針對我們無始劫以來執著這個我，這個很難。小乘的修法就是直接針對我們這個我執來對治，這個難度很高，破身見、邊見，破見思惑很難；大乘法，般若它就有善巧方便。因為你要破這個我相，有一個我在，這個相要把它拿掉、破掉，這個就難度高！因為你執著得很習慣了。現在《金剛經》它的善巧方便，就是說不要看你自己，你看一切眾生，你就發願度一切眾生都要度到成佛，「實無眾生得滅度者」，一切眾生都要度到滅度、成佛了，實際上沒有眾生我度的，這個能所就沒有了。能度、所度的就沒有了，能所不二，入不二法門，那你就明心見性了。這個是用善巧方便，把我們這個小心量擠破，變成無限大；本來這麼小一點點，變成無限大。

　　所以我們念四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，如果不學金剛般若，我們只是念一念，你怎麼度眾生？我們做法會念四弘誓願，實在講我們只是口號，在這邊喊口號，就是念，但是「眾生無邊誓願度」，要怎麼度？從哪裡度起？我們念過了，我們也不會再繼續去找答案、找方法，所以只是停留在念誦，不能進一步的去修學。不能進一步修學，如果你不學習《金剛經講義》，起碼也要學我們老和尚這個《講義》節要，你不能看全部的《講義》，《講義》節要我建議還是要多看看。現在我們星期三都是在學習這個節要。

　　所以《金剛經》這段經文，我們要好好來學習，我們做三時繫念念到這個文才能起觀，才能入觀。所以過去我們淨老和尚他在世，他也要求我，你做法會你要隨文入觀。隨文入觀就是你文念到哪裡，你那個心就是入那個境界就入進去。但是隨文入觀，功夫要純熟才有辦法。所以我們現在你做不到隨文入觀，我們先從隨文作觀開始，作觀就比較粗淺一點。作觀就是你要作意的去觀，如果你不作意，那也忘記了，這個不是入觀，都入到妄想去了。所以我們開始，初步功夫還是要作觀，作觀的功夫用得比較純熟了，自然就能入觀。所以我們大家修三時繫念，也希望我們大家都來提升，不要一直都停留在唱念，唱得都很整齊、很好聽，但是不懂得怎麼修，這個還是得不到受用。就像我們世間法一樣，喊口號，也不去落實，得不到受用。

　　所以起心動念執著一個我，這裡講這個是輪迴的第一個因素。我們知道這個是輪迴第一個因素，現在重要的還是要解決問題。解決問題就是這一生要脫離六道輪迴，一般的法門就是要斷見思惑，脫離六道，破塵沙、破無明，才能超越十法界，這個通途法門難。但是我們現在遇到淨土法門，就比其他法門容易。但是我們不要聽到這個容易，也不去用功修行，這個也解決不了問題。這是我個人的經驗，過去我也是犯這個錯誤，以為易行道，信願行這三個字一聽就懂，其實到現在還沒懂，為什麼沒有懂？因為你放不下就沒懂，你真懂就放下了，所以功夫不得力。這個也是我們這一生想要解決生死問題、要往生極樂世界，一個嚴肅的課題，我們不能當作一般的這樣看，要認真來對待這個問題。如果這一生我們還不想解決這個問題，那當然就結結緣，來生來世再說了，龍華三會願相逢，五十六億七千萬年之後再見，那還要很長，還要在這個六道輪迴受苦受難。佛是希望我們這一生就解決問題，這是一切諸佛的願望，這個我們大家共同來努力。

　　《金剛經》這段經文，我覺得還是有必要跟大家分享，就是多耽誤一點時間，我想這樣我們對怎麼放下我執會有幫助。我們縱然還不能完全放下，不能破人我執，起碼我們淡化這個我執，我們心量比以前大。能夠淡化，能夠伏煩惱，在淨土法門就及格，我們帶業往生極樂世界再去斷。但是如果我們伏惑、伏煩惱還做不到，說真的，這一生往生還是沒把握。平常我們都伏不住煩惱，那臨終那一念能伏得住嗎？病痛一來，做不了主。這個是很嚴肅的問題，我們都要去面對這個問題。所以我們趁現在還有一點時間，希望我們大家共同努力，希望我們大家這一生都真正能同生極樂國，這一生就很有意義。

　　好，我們今天時間到了，我們就先學習到第十八條，這段經文還沒有講完，後面還有五條，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。　　

🔹淨土法門從哪裡開始來學習❓
🔹「孝養父母，奉事師長」，怎麼去圓滿這兩句❓
🔹天上雖然樂，但有壞苦、行苦；四聖法界也有苦，他們的苦是什麼❓

佛說十善業道經講記節要—心純淨行純善　　悟道法師主講　　（第十九集）　　2023/5/25　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0019

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們接著來學習《十善業道經講記》節要，上一次我們學習到經文，「汝當於此正見不動，勿復墮在斷常見中，於諸福田歡喜敬養，是故汝等亦得人天尊敬供養」。我們上次學習到這段經文，這個《講記》節要。今天我們接著看下面這段經文：

　　【龍王當知。菩薩有一法能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。】

　　我們今天從這段經文看起。我們看節要第一條：

　　「一、這一段開示是本經最重要的經文，不僅是本經的中心，也可說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。」

　　我們淨老和尚把這段經文它的重要性給我們提示出來，所以這段經文可以說是本經的一個核心。不但是本經的核心，也是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的一個中心。所以我們不能疏忽這段經文，往往我們疏忽了這段經文，修學任何法門都不得力。我們接著看第二條：

　　「二、這段話將我們修行的內容講得非常清楚。我們修的是淨土，淨土從何學起？也要從十善業道學起。」

　　這段也就是給我們講得更明白，我們要從哪裡學起？學任何的學問，總是要有一個下手處，從哪裡開始？從哪裡開始學？我們學佛，我們念佛人修的是淨土法門，淨土法門從哪裡開始來學習？也是要從十善業道學起。我們再看第三條，翻到五十三頁：

　　「三、《觀無量壽佛經》上，韋提希夫人遭遇家庭和國家的變故，痛不欲生，向世尊求教，有沒有好的生活環境，她想求生。」

　　這一條是給我們講，佛當年他說這部《觀無量壽佛經》的因緣。佛是什麼因緣來講這部經，這個總有一個緣起，什麼因緣發起佛來講這部經典，就是韋提希夫人的啟請。韋提希夫人，這個我們在《觀經》上都有看到，她的兒子（阿闍世王）跟著提婆達多學壞了。提婆達多說，我把釋迦牟尼佛害死，換我來當佛；你把你的父母殺死，你來做國王，你來護我的法，我們兩個互相合作。他就聽了提婆達多的慫恿，真的也就要去殺父害母，把他父親囚禁起來，不給他東西吃，要把他活活餓死。韋提希夫人看到她的丈夫被關起來，沒得吃，當時阿闍世王還沒有要害她，只是想要奪他父親的王位，所以把他父親軟禁起來，不給他東西吃，不准任何人進去看。他的母親看到這樣，也就親自去探望她的丈夫，去看國王，他被囚禁起來。因為她畢竟是夫人，所以這些守衛也就不敢攔住她，放她進去。放她進去，規定不能帶東西進去，她就用一個辦法，把乳酪、蜜塗在身體，衣服再穿起來。進去看國王的時候，她再衣服脫下來，把這個刮下來給他吃，這樣國王就沒有餓死。關了很久，阿闍世王想，關這麼久，應該餓死了，怎麼還沒死？

　　後來阿闍世王的父親又求佛慈悲，派他的弟子來給他說法。平常我們都親近佛陀，皈依三寶，現在遇到這個災難，求佛派他的弟子，他不敢要求佛來，就派他的弟子來給他說法。因為被他兒子關起來，那個心情肯定不好，情緒很低落、很不好。人遭遇到重大的變故，這個時候就會特別重視佛法。如果平常他沒有遇到這個災變，可能還不會這麼重視佛法。這個時候沒辦法了，只有求佛。佛這些弟子都證阿羅漢果，都有神通，神足通從天上下來，進去給國王說法，那些士兵也攔不住。講完，他們又飛走了，也攔不住。阿闍世王就很生氣，那一天他就要拿刀去殺國王，被兩個大臣攔住，他們說如果你這麼做，那是大不孝，大逆不道。如果你這樣做，我們也不護持你，我們都要走了，不幫助你了。後來他才放棄，放棄殺他父親。後來他覺得他父親沒有餓死，就是他母親偷偷帶東西進去給他吃，把他母親再囚禁起來，再關起來。這下就沒有人帶東西，他想這下你就沒得吃了。這個時候韋提希夫人也是傷心到極處了，因為特別是做母親的，兒子是她生的，這個兒子要殺他父親，還要把她害死，連她都要被他害死，當然她覺得這個世間真的沒有意思，痛不欲生。所以她就求釋迦牟尼佛給她開示，在這個法界當中有沒有哪個世界看不到惡人，聽不到惡聲，看不到不好的事情，那樣清淨的世界？如果有，她想往生到那個世界，她不想在這個五濁惡世再住下去了，連自己親生兒子都要把她害死了，她住這個世界還有什麼意思？真的住不下去了，所以就求佛給她指點。佛就示現神力給她選擇，十方諸佛世界都示現在她面前，她選擇了西方極樂世界。佛沒有給她指定，你要往生哪一尊佛的世界，都示現給她看，你自己選，選好了，再教你方法。她選擇西方極樂世界，阿彌陀佛的世界。選擇之後，她就請問佛，我選擇西方極樂世界（阿彌陀佛那個世界），我要怎麼樣修學，我才能往生到西方極樂世界？她就請問佛，教她修學的方法。佛在還沒有教她方法之前，大家看第四條：

　　「四、佛在沒有教她方法之前，先教她學習淨業三福。第一是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；第二是受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；第三是發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，這三條是三世諸佛，淨業正因。」

　　佛還沒有教她方法之前，這個方法就是《觀無量壽佛經》講十六觀，第一觀到第十二觀是觀想念佛，第十三觀是觀像念佛，第十四、十五、十六是講九品往生。我們講九品，就是後面這三觀。還沒有教她方法之前，先教她要先學習淨業三福。淨業三福第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天福，我們一般講人天福報。人天福報，你看第四句就是「修十善業」。修十善業，我們這部經就是《佛說十善業道經》，就是要修這個，這是第一福，也是基礎。有第一福的基礎，才能受持三皈，才可以皈依三寶。皈依三寶，才能受戒，「具足眾戒，不犯威儀」，這是第二福，是出世二乘福，聲聞、緣覺、權教菩薩修的。第三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個是大乘菩薩福，菩薩自度度他，這第三福。這個三條是三世諸佛的淨業正因。我們接著看第五條：

　　「五、三世諸佛所修的法門不相同，無量無邊的法門，都以淨業三福為根基，這也是十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領。而總綱領實際上就是前兩句，孝養父母，奉事師長。佛法的修學從這裡開始，也在這裡圓滿，向下都是方便法。」

　　淨業三福十一句的經文，實在講，大根大本還是在第一句「孝養父母」。這是世出世間法的根本都是建立在孝道，都是教孝。後面這十句都是孝的延伸發展，這個十句也就是圓滿落實「孝養父母」這一句的，這樣講我們大家就比較容易明白。你怎麼樣孝養父母？你要奉事師長，要慈心不殺，要修十善業，這個是真正的孝養父母。如果說我對父母很孝順，但是對老師不尊敬，在學校不聽老師的話，不肯學習，不認真學習，這樣是孝養父母嗎？孝養父母，養父母的身、養父母的心、養父母的志，不是說給父母有東西吃就可以了，還要不要讓父母操心，這個都是孝。所以你在校能夠奉事師長，能尊師重道，父母看到，他們也安心，這是養父母的心。慈心不殺，你沒有慈悲心，一天到晚殺生，這個也是大不孝。你殺生，把眾生的肉去供養父母，也連累父母造罪業，將來墮三惡道受惡報，你說這是孝嗎？不孝。不修十善業，無惡不作，你說這樣是孝養父母嗎？往後都是同樣一個道理，統統是落實孝養父母的。孝養父母到了成佛那才圓滿，還沒成佛都還沒圓滿。所以這個十一句，向下都是方便法，都是孝養父母的這些方法。我們再看第六條：

　　「六、如何圓滿這兩句？就是後面的九句，從慈心不殺往後都是方便法，而這當中最重要的是慈心不殺，修十善業。《十善業道經》就是講解這兩句話，所以不懂得十善業道，孝親尊師是空洞的口號，不能落實。孝養父母，奉事師長落實在慈心不殺，修十善業，這是淨業正因。」

　　這一條再清楚給我們說明，前面「孝養父母，奉事師長」，怎麼去圓滿這兩句？後面九句，就從「慈心不殺」一直到「勸進行者」，這個九句的經文統統都是落實「孝養父母，奉事師長」。《十善業道經》就是講解這兩句話，講解「慈心不殺，修十善業」。所以不懂得十善業道，不知道要修十善業道，孝親尊師只是一個空洞的口號，做不到。所以「孝養父母，奉事師長」是落實在「慈心不殺，修十善業」。從這裡開始，後面的「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，統統都是落實「孝養父母，奉事師長」。所以我們一定要明白修十善業它的重要性，所以它是核心。

　　修十善業，不但學佛，就是不學佛的人也要修十善業。不學佛的人，他不想出離六道輪迴，他只是想得人天福報。得人天福報，大概不管中國人、外國人，大家都想。大家都想要有一個幸福美滿的人生，都想要有這個福報，但是如果不能修十善業（不能慈心不殺，修十善業），那這個人天福報得不到；人天福報得不到，那大概就要墮三惡道去了。所以實在講，慈心不殺，修十善業，無論學佛、不學佛，每一個人都需要。這個道理還是佛法裡面講得最明白。講明白了，大家聽明白了，才會發心來修十善業。如果他不明白，那為什麼要修這個？修這個幹什麼？他不願意修。在我們淨土宗來講，這個對我們念佛人來講那就很重要、很關鍵，這是「三世諸佛淨業正因」。我們修淨宗就是修淨業，因為修淨業才能生淨土。淨業的基礎就是十善業，我們才能成就淨業，所謂「心淨則佛土淨」。心要怎麼樣清淨？要從修十善業開始，你不修十善業，心不會清淨。修十善業來念佛，那就清淨了。我們再看第七：

　　「七、要求生西方極樂世界，極樂世界是淨土，淨土如何能往生？心淨則佛土淨，心清淨了，身業清淨、語業清淨，三業都清淨。」

　　我們念佛主要是求生西方極樂世界，我們一般講往生極樂世界。極樂世界它是淨土，清淨的國土，絲毫污染都沒有，我們怎麼能往生淨土？我們要怎麼樣修學才能往生淨土？我們心清淨了，那就感應淨土，所以「心淨則佛土淨」。心清淨，身口意三業也都清淨，那就感應淨土。我們心不清淨，就感應穢土。我們現在住的地球是娑婆世界，五濁惡世，這個叫穢土。穢土就是污染很嚴重。我們這個地球，現在污染已經到相當嚴重的程度，所以現在環保的意識也抬頭了。大家已經有這個危機意識，但是很難化解，還是不斷的在製作污染，為了什麼？為了經濟，為了賺錢，為了發展科技（發展科技就是為了賺錢、物質的享受）。科技愈發展，地球受污染就愈嚴重，破壞自然生態環境。所以過去二十年前科學家就提出警告，地球污染不能改善，五十年後這個地球就不適合人類居住了。那已經過了二十年，還有三十年。實在現在已經大家都快受不了了，空氣污染、水的污染，我們飲食，吃的，都是有毒的，所謂三餐服毒。現在我們吃的、喝的，很多商店賣的食品，都是有化學物在裡面，包括我們吃素的一些素料都有，都不是很天然的。現在你要吃到一些有機的，吃到比較天然的，這個實在講也不容易。現在已經有很多人有這個危機意識，自己種。買有機的又特別貴，如果經濟不是很好的人，那買不起。那你怎麼辦？你還是要去買那個有毒的來吃，買來吃是毒死，不買來吃就餓死，這個也是很難的。所以我們現在這個世界是一個污染很嚴重的世界。

　　所以災難這麼多，現在新冠狀的病毒，那病毒是什麼？就是污染，傳染病。你沒有污染怎麼會有那些病毒？都是人類製造出來的。人為什麼製造這個污染的東西？心不清淨，首先是心不清淨，心受到污染，他做出來的就是污染。我們現在科學發展的這些科技是嚴重的污染地球。為什麼？這些科技的產品都是從貪瞋痴慢煩惱這些污染的心發展出來的，所以它有副作用。我們是得到很大的便利，比過去方便多了，但是它負面的作用大於正面的，超過正面的。所以我們得到了這些物質上的享受，必須付出慘痛的代價。實在講，這個代價，古人講「得不償失」，你所得到的，沒有辦法償還你失去的。但現在很多人他也知道，但是誰有辦法？沒辦法，佛菩薩統統來也沒辦法。為什麼？眾生這個貪瞋痴如果沒有降伏下來，佛來也救不了這個世界。唯一的就是要倫理道德因果教育，人覺悟了，人心改變了，這個問題才能解決。人還是執迷不悟，佛菩薩來也救不了。所以這些我們都要認識到，我們現前這個世界的情況。我們已經學佛、念佛了，我們就是要懂得先修自己，別人不清淨，我們自己要清淨，因為我們要往生淨土，所以我們要修清淨心。我們再看第八條：

　　「八、《無量壽經》教導我們要善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。要做到心純淨行純善。」

　　這是《無量壽經》教我們的。《無量壽經》教我們「善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。特別意業，我們身口為什麼會造惡？意它是在主導的，我們心裡有貪瞋痴慢這些煩惱，指揮身口去造殺盜淫妄這些惡業，所以善護，要善於保護。第一個意業是為主的、是主導的，意業清淨，身口自然就跟著清淨了，所以心純淨行（行為）就純善。再看第九條：

　　「九、龍王當知，娑竭羅龍王是本經的當機者，也是我們大家的代表。娑竭羅是梵語，意思是鹹海，鹹海水表我們的心不清淨。佛叫龍王當知，也就是叫我們、叫六道眾生當知。」

　　龍王是我們的代表，也就是本經的當機者，龍王代表我們大家。娑竭羅是梵語，翻成中文是鹹海的意思。海水都是鹹的，鹹的海水也就是代表我們娑婆世界的眾生，心都不清淨。所以佛叫龍王當知，也就是叫我們、叫六道眾生都應當要知道，知道我們現在心不清淨。因為不清淨才要修，如果清淨就不用修了，佛也不要講這部經了。所以講經也就是對治的，我們有這個病，佛有這個法藥。我們再看第十：

　　「十、菩薩有一法，玄奘大師譯菩薩為覺有情，有情就是講十法界的有情眾生，有情眾生覺悟了就稱作菩薩。何謂覺悟？想離苦得樂，這個人就覺悟了。」

　　我們現在都是有情眾生，那些植物、礦物，那是無情眾生，我們人跟一切動物叫有情眾生。有情眾生覺悟了就叫菩薩，所以菩薩不是哪一個人專有的名詞，它是通稱。就像我們學校的學位，學士、碩士、博士，菩薩就等於是碩士學位，碩士不是專指哪一個人，你只要讀到那個學位，人家就叫你碩士。佛門羅漢、菩薩、佛也是同樣的意思。菩薩是個學位的名稱，所以他不是哪一個人。你到了這個學位，就稱你作菩薩。在佛陀教育修學，你修到菩薩的學位，圓滿了就叫佛。所以佛、菩薩、阿羅漢都是學位的名稱。

　　覺悟，什麼叫覺悟？什麼叫不覺悟？這個總有一個標準，以佛法的標準就是想離苦得樂這個人就覺悟了。佛法教學的目的，就是要幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。為什麼要破迷開悟？因為那個苦是從迷來的，你迷惑、造業、受苦報。如果一個人覺悟了，他不再迷惑顛倒，他就不會想錯、不會說錯、不會做錯了，他就離開這些苦難，他就得到快樂。所以佛法教學的目的就是幫助眾生破迷開悟，破迷開悟的目的就是要離苦得樂。所以學佛愈學愈快樂，那就學對了；如果你愈學愈痛苦，那肯定是學錯了。一個人覺得這個世間很苦，人生很苦，生老病死，求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，生理的苦，心理的苦，要想解脫這些苦，這個人就覺悟了。覺悟，他就會求學，去找怎麼離苦得樂，我為什麼這麼苦，把這個原因找出來。所以眾生有這個需求，佛菩薩大慈大悲就示現在世間，教我們離苦得樂的方法。

　　所以遇到佛法就有辦法，這個過去中國國民黨主席吳伯雄先生說的，他也是佛光山星雲大師最早的一個信眾，當時他就講，在電視節目、新聞裡面講，他說「有佛法就有辦法」，這個話講得很好。所以你有任何的問題、任何的困難，你遇到佛法，就能幫你解決了，真的有辦法。但是你要能相信，要能接受。如果你不相信，那也不行。如果你能相信佛法，願意接受佛的教導，什麼問題都能解決，生死的大事都能解決。我們人生什麼事情最大？生死事大，還有比這個更大的嗎？沒有了。這個都能解決了，都能得到解脫了，其他你要求人天福報，跟這個來比，那是小事。大事都能解決，那小事哪有不能解決的？哪有不滿你的願？統統能滿你的願。

　　所以一個人有沒有覺悟就是從這個地方來區別。一個人，如果人在苦中不知苦，那這個人還沒有覺悟。明明就這麼苦了，他還不想要解決這些苦，那就迷得太深，還沒覺悟。所以知苦便是善生時，一個人知道苦，人生苦，他的善根就生起來了。為什麼？你知道苦，你就想要去解決這個苦，讓它不苦，這個就是善根生起來，這個人就是叫開始覺悟，在佛法叫始覺，開始覺悟了。我們再看第十一條：

　　「十一、佛告訴我們，菩薩有一個方法，能斷一切諸惡道苦，諸惡道不僅是指三途六道，也包括十法界在其中。人間之苦，我們能親身感受到；天上雖然樂，但有壞苦、行苦；四聖法界有不能破無明、證法身之苦。只要是苦就是惡道，所以四聖法界還是惡道，因為它跟一真法界比就是惡道，跟六道比則是善道。」

　　這一條也是佛在這部經上告訴我們，菩薩有一個方法，「能斷一切諸惡道苦」，就有一個方法。諸惡道苦，這裡惡道，我們淨老和尚分析得就很詳細。一般我們看到惡道，我們學佛的人第一個就想到惡道是指三惡道，畜生、餓鬼、地獄，三惡道。我們學佛的人知道有六道輪迴，天、人、阿修羅是三善道。所以在六道裡面，畜生、餓鬼、地獄，這個是三惡道，跟人、天比，人、天是善道，畜生、餓鬼、地獄是惡道。這裡講「諸惡道」不僅是指三途六道。在六道輪迴裡面，我們大家都知道三惡道是惡道，但是人、天、阿修羅也是惡道。我們想一想，諸惡道苦，「苦」這個字我們不能忽略過去，在六道裡面三惡道是比人天善道當然苦，三惡道當中地獄是最苦。這個苦還是有很多不同的苦，有輕有重，比如說地獄，同樣墮地獄，地獄也很多，不是只有一個。地獄在《地藏經》講，阿鼻地獄（無間地獄）、十八地獄，有大地獄、中地獄、小地獄，各個的苦都不一樣，受苦的時間長短也不一樣，受苦的程度也不一樣。苦就是一種逼迫。地獄最苦。

　　再來就是鬼道的苦。特別餓鬼道沒東西吃，這個苦。畜生道稱為血途。一般畜生大部分都不是善終，都是被人類殺來吃的，都流血而死，稱為血途。鬼道稱為刀途。鬼，我們有一句俗話講「膽小鬼」，說你膽小鬼，就是鬼的膽很小，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。墮在鬼道的眾生，他常常有恐懼感，他常常感覺到好像有人拿刀要殺他，有這種恐懼感。所以鬼道稱為刀途，好像時時刻刻感覺有人要拿刀殺害他，有這個恐懼感。地獄道叫火途。地獄，無論什麼地獄，縱然寒冰地獄也是一片火光。因為這些都眾生造惡業感召的，地獄主要的業因是瞋恚，瞋恚是火；餓鬼，鬼道是貪，貪是水；畜生是愚痴，愚痴是風，這個是眾生惡業感召的三惡道苦。三惡道比人道苦太多太多了，特別地獄道，苦得我們都無法想像的。

　　我們人道，我們現在在作人，大家想一想，你覺得很快樂嗎？我們人有沒有苦？有。我們人這個身體有生老病死的苦，我們人出生很苦，在母親的肚子就受胎獄之苦，看不到天日。母親喝一杯涼水，就好像在寒冰地獄，冷得不得了；喝一杯熱水就好像在八熱地獄，熱得不得了。呼吸靠臍帶跟著母親呼吸，不見天日。所以佛形容我們人在母親的肚子裡面就像牢獄一樣，不見天日。十個月出生了，在母親胞胎還滿暖和的，一出生接觸到外面的空氣，寒風刺骨，好像萬箭穿身，所以嬰兒都會哭。一生出來就哭，哭就苦啊苦啊，就是苦他才會哭，小孩子很快樂他就不哭了。所以生是苦。

　　所以明天是佛誕節，明天是浴佛節，悉達多太子降生，九龍吐水來給他洗身體。明天我們也辦一個小型的浴佛。佛陀降生，他是太子，到了十六歲去遊四個城門就看到人生生老病死。看到人生了，哭，他看到生這麼苦。母親生小孩也很苦，母親生小孩也是拼了命的，這個做過母親的人應該都有體會。生小孩，古時候醫學不發達，妳生得過就很好；生不過，一條命都賠上去了，難產。所以做母親的生小孩也很痛苦，小孩在母親的胞胎也很痛苦，母子統統苦。你說生是不是苦？苦。老，老苦不苦？我現在就感受到老苦了，牙齒都快掉光了，都裝活動假牙，眼睛也花了。以前我到新加坡（這部經新加坡同修啟請的），那個時候我才四十多歲，現在七十三歲了。那個時候還沒有感覺這個老苦，現在很明顯，老苦逼迫。人老了，各方面當然就老化，退化了。你再怎麼吃，怎麼補，有限，只是不要讓它退化太快就不錯了，你也不可能恢復到年輕的時候，這個不可能。不斷的衰老，這個老苦。所以悉達多太子看到老人拿著枴杖，行動不方便，眼睛也花了，體力也衰了。看到生病，老人會生病，年輕人也會生病，不一定是老人才會生病。無論年輕人、老人，生病都很苦。不要說大病，一個小病，一個感冒我們就感覺很不自在了，那何況大病！這個病苦，我這一輩子都是病苦折磨，從小就是體弱多病。大家可以親身感受病苦。死苦，這個死，佛在經上講，如「生龜脫殼」，好像烏龜活活的把牠的殼剝下來。人一斷氣，這個很苦，四大分離，這個時候很痛苦。這個是我們生理（這個身體）基本上就這四種苦。

　　心理上的苦，有求不得苦，我們人在這個世間，大家都有願望，但是有一句俗話講，「人生不如意事十之八九」。你有十樁願望，但是不能滿你的願，大概有九條；能滿你的願，大概有一條就不錯了。也就是不如意的事情多，如意的事情少。比如說很多人他想賺錢，但有人賺到了，真正賺到的還是比較少，發大財的還是少。你看到別人發大財，你也想發大財，做什麼生意，做什麼事業，就發不了。你沒那個福報，發不了。所以有求，求不得。你求升官、求發財、求健康長壽、求兒女孝順等等，但是求的都不能滿自己的願，求不得，那就很失望、就很痛苦。這我們人生的常態就是這樣。愛別離苦，你親愛的人，生離死別，那非常痛苦，難割難捨，愛別離苦。怨憎會苦，冤家債主做一家人。報恩、報怨、討債、還債，冤家不想碰到，偏偏碰到，甚至做一家人。像韋提希夫人生到這個兒子就是冤親債主，要殺父害母。怨憎會苦，過去世結的怨，這一世他來報仇的。仇家遇到了，互相報復，冤冤相報，沒完沒了，非常痛苦，怨憎會苦。最後一條，五陰熾盛苦。五陰就是色、受、想、行、識，前面這七種苦，都是從五陰所生的。五陰熾然，從來沒有休息。《心經》我們常常念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，你把五蘊照空，這些苦統統沒有了，這些苦也是假的，不是真的。但是迷的時候，你真有這個苦受。好像我們在作惡夢，很恐怖、很痛苦，受苦受難，但是你不知道是在作夢，你真有那個苦受，等到夢醒過來才知道原來一場夢。夢中有作好夢的，醒過來也是一場夢，所以總之就是苦。在《妙法蓮華經》佛跟我們講，三界統苦，你只要沒有出離六道，只有苦，沒有快樂，只有苦。

　　離苦得樂，在六道裡面，離開三惡道，生到人天善道，這是短暫的樂，這個樂也不是永恆的，這個樂會壞的。天上雖然比人間快樂，其他宗教講信上帝，將來能生天堂，得永生。那個不是永生，是壽命比較長，福報享盡還是要墮落。所以天上雖然快樂，但是有壞苦、有行苦，它會壞的。這個天是指欲界天以上，色界天，無色界天。在欲界裡面，我們人間三苦都有，苦苦、壞苦、行苦，三苦，八苦。欲界天以上，他們有壞苦、有行苦，還是苦，只是比我們人要快樂，但是還是有苦，不究竟。四聖法界，他也是有苦，他們的苦是什麼？不能破無明。但是他跟我們人間比，他是真的得到永恆的快樂，不要再受六道生死輪迴的果報，他就永遠解脫了，不受這個六道之苦。但是他不能明心見性，不能證得法身，這是他的苦。這個是對比的，他跟法身大士對比，他們是苦。但是跟我們六道比，他比我們快樂，他那個快樂還是真的，我們六道的快樂還不是真的。所以四聖法界跟一真法界比，它還是惡道，但是跟六道比，它是善道，比我們好！這是一個比較。

　　佛給我們講，菩薩有一個方法，「能斷一切諸惡道苦」。「一切」這兩個字我們要注意，這個也是關鍵的一個字眼，我們看經這個地方就是不能忽略過去。如果這邊這個經文是講，能斷三惡道苦，那就是指六道裡面的三惡道。這裡講「一切諸惡道苦」，這個一切就包含六道、包含十法界，不但包含六道，包含十法界。也就是說，你還沒有明心見性，見性成佛，四聖法界還是惡道，因為四聖法界跟一真法界比，它還是惡道。所以這個地方講，一切諸惡道，這個範圍就包含四聖法界，也就是十法界。所以這個經文，我們這個地方一定要留意，不能疏忽，我們才知道這個方法很重要，是十法界都要學的。我們再看下面第十二：

　　「十二、何等為一，菩薩到底用哪一個法？」

　　下面就講了：

　　「謂於晝夜常念思惟觀察善法。何謂善法？此法即是十善業道。這是我們修行的基礎，若無此基礎，念佛修行就不必談了。」

　　「何等為一」，佛法實在講就是講什麼？講一。佛法千經萬論講什麼？講一，是一不是二。所以這個一，它的意義非常的深廣。你看，我們在經典看，念佛念到一心不亂，一向專念，一門深入。一真法界，明心見性就是證入一真法界了，法身就是一。所以這個善法都有層次的，這個善法到成佛才圓滿。所以我們不要小看十善業道，這是人天的，其實佛法都是十善業的提升，就這個的提升，這個發展出來的，所以這個是根本法。這一法就是世出世間根本法，就是這一法。所有的法都歸一，歸在這個一。這裡講得比較淺顯，菩薩到底用哪一個方法？用什麼方法？「謂於晝夜常念思惟觀察善法」，就是要觀察這些善法。這個善法就是一切人天，一直到成佛的一個基礎，我們念佛人也都包含在裡面，這個我們要知道。我們再看十三：

　　「十三、晝夜是二十四小時不間斷；常念是心裡真有，心善；思惟是起心動念，念頭善；觀察是言語造作，行為善；身語意無有不善，這才行！心裡還有自私自利就是心不善，這是根本不善。」

　　這一條也就是講，我們比較容易觀察到的，因為凡夫這個心比較粗，我們要講比較粗淺的，我們比較容易觀察。我們淨老和尚講自私自利，這個心就是不善，只是想到自己，不管別人。所謂損人利己，去損害別人來利益自己，這個心就是自私自利的心。人有自私自利的心，他的行為肯定就不善，他只會為自己想，不為別人，就連自己家人他都不想，連父母、夫妻、兄弟姐妹，他都不會想，只有想到他自己，這個人就太自私了。自私自利的心就是不善的心，他的行為肯定也是自私自利，肯定他都是要損人利己，要佔別人的便宜。自己不肯吃虧，也不肯付出、不肯奉獻，只是想佔別人的便宜，這個就造惡業。所以這個是根本的不善。

　　我們現在從個人，從一個家庭，從一個團體、一個企業、一個國家，整個世界我們去觀察，現在世界為什麼這麼亂？災難這麼多？原因是什麼？就是人類都是在提倡自私自利。你自私自利，我也要自私自利；你要得利益，我也要得利益，大家互相競爭。所以孟子講，「上下交征利，而國危矣。」孟子這個話對梁惠王講的，梁惠王當時他也是自私自利的心，才會問孟子這個話，說你老遠跑到我們國家來，對我們國家有什麼利益？你對我這個國家有什麼好處？孟子才回答說，國王何必言利？「亦有仁義而已矣」。為什麼不講義，專講利？聖賢也不是說教人都統統不能求利，不是這個意思，就是你這個利要合理的，合乎義的利，你可以取得。不合乎道義的利，不能取，這個叫不義之財，非義之財，這個不能取。所以《太上感應篇》講這個因果，所以《太上感應篇》要多讀，其實我們要修十善業道，《太上感應篇》、《弟子規》讀熟了，十善業道我們才有一個下手處，因為這個等於是《十善業道經》的詳細說明。所以過去我們老和尚常講，你能夠做到《弟子規》、《感應篇》，你再修十善業道就不難了。你沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎，要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，是有困難。所以為什麼我們老和尚列三個根，他的道理就在這裡。前面這兩個根就是十善業，教我們斷惡修善的。所以讀了這個，我們才知道什麼是十善，什麼是十惡。如果不讀這兩個根，我們對這個十善，只是對這個條目名詞有個概念，內容不清楚，所以要讀這兩個來補助我們修十善業。

　　所以《感應篇》講，「取非義之財者，譬如漏脯救饑，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之」，這個就講到因果教育。孟子講那是道德教育，講仁義道德，講道義，合理不合理，講道理。《感應篇》就講因果。你不合乎道義去取得的財叫非義之財，取非義之財能得到好處嗎？不但好處得不到，而且有害處，好像「漏脯救饑」，就是你肚子餓了，去吃壞掉的肉，那個都有毒、有細菌，你吃下去，「非不暫飽，死亦及之」，不但不能飽，你吃下去就被毒死了。你口渴喝鴆酒，有一種鴆鳥牠的羽毛有毒，酒只要沾到那個羽毛就變毒酒。你口很渴，去拿毒酒來喝要解渴，喝下去就被毒死了，所以「非不暫飽，死亦及之」。所以不懂得因果報應的人，他才會去取非義之財；懂得因果報應，就不會去非義之財。因為知道你取得這個沒有好處，反而有害處，得不償失。真正明白因果報應事實真相，大概全世界沒有人會造惡業了。造惡業的目的是什麼？為了得利益，自私自利。你現在知道造惡業不但得不到利益，反而有害，反而是損害，就不會有人再去造那個業。所以這個自私自利也不善。所以這個《感應篇》講得怵目驚心，讀這個對我們修十善業有很大的幫助。你橫取人財，用蠻橫、不講理的手段去奪取人的財物，現在國與國之間都是這樣，互相奪取。這個當中都有因果，誰也佔不到便宜，都有因果報應的。明瞭因果，你要得到利益，唯有斷惡修善，你得到利益才是真的。如果你造惡業得到利益，那不是真的，不是得到利，而是得到害，這個不能不清楚。所以這個地方，我們老和尚點出來，我們比較容易體會。

　　「晝夜」是二十四小時不間斷，晝夜就是日夜。「常念」這兩個字也是我們要仔細來體會的，常念是心裡真有。這個「念」今心，現在心真有這個事，把這個事放在心裡，這個叫念。我們每一個人心裡念的事情都不一樣，很多。有一些事情，我們特別放在心上的，常常掛念的。在佛門叫繫念，你心繫在那個地方，常常念的，常常掛念的。像過去我們老和尚講經常講，念佛念佛，念佛大概都是口在念，嘴巴在念，心沒有在念。心裡念的是名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢、自私自利，在念這個。還有念情執，過去有一個田瑤平老居士，他已經往生多年了。他早期跟我們到美國達拉斯打佛七（他退休了，在教育部開車退休了），他給老和尚講，他現在退休了，也做爺爺了，兒女也都長大了，孫子也都有了，他可以來念佛了，他可以放下，求生淨土。有一次跟我們到達拉斯打佛七，他就給我們老和尚講，他說師父，我現在真的什麼都放下，但是還有一樁事情沒放下。是什麼事情？他說我還有一個小孫女，非常可愛，我一回家進門就叫爺爺爺爺，那個嘴巴很甜。他說我人來這裡打佛七，我這個心還是心心念念在念著那個孫女，念著小孫女。我們老和尚就給他講，他說你現在來打佛七，你把你想念小孫女那個念頭，把它換成念阿彌陀佛。就是你用什麼心去念你那個孫女，用那個心（把那個對象換一下）來念阿彌陀佛，你念阿彌陀佛就像念你孫女那樣，那你就成功了，這叫繫念。這個話是對他講的，也是對大家講的。因為給他講是一個人聽到，後來我們師父在講經，在電視上講，我們都聽到了。當時在現場，我們也不在，我們沒聽到。後來師父在講席當中講，那我們大家統統聽到了。那大家統統聽到，那就不止對他一個人講，對我們大家講。我們每一個人都有自己最想念的人，或者事，或者物。什麼叫繫念？我們在做三時繫念，繫念什麼？繫念阿彌陀佛，繫念西方極樂世界，心裡真正在念這個，念念都是阿彌陀佛，那就真有了。這個是我們念佛人繫念阿彌陀佛，這是修淨業。

　　「常念」，就是心裡頭真有，就是繫念的意思，心善。「思惟」是起心動念，念頭善。觀察我們的起心動念，在《太上感應篇》後面講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」就是說你起一個善念，要去幫助人的、好心的，這樣的念頭，你這好事還沒做，你起這個念頭，有這個心，雖然好事還沒做，但是吉神已經來跟隨你了，你就感應吉神來了。「或心起於惡」，你惡念，你要損人利己，要去佔人家的便宜，或是恨一個人，要去殺一個人，你這個念頭還沒起，凶神就來了。所以我們過去常常講元自實那個公案，他要去殺一個姓繆的，還沒有去殺，起這個念頭，軒轅廟的廟祝就看到他後面跟了一堆凶神惡煞。到他家門口，他起的惡念放下，起一個善念，惡念放下了，想到了姓繆的只有他一個人對不起他，他殺了他一個人，他八十歲的老母親，誰奉養？他的妻子兒女，兒女還小，誰來撫養？殺了他一個，等於殺他一家人，他想到這裡就放棄了，不報復了，善心起來馬上跟著很多善神。這起心動念，所以觀察我們起心動念。我們念佛人，起心動念，無論善念、惡念，統統把它轉成佛念，那就是淨業。所以念頭善。

　　「觀察」是言語造作，行為善。我們身口，我們講話要怎麼講，我這個話該不該講、講得對不對？這個也要學習的，還有言語造作、身體這些行為、動作。所以這個三業都要去思惟觀察，身口意三業都善，這個才可以。

　　好，今天我們這堂課時間到了，我們先學習到第十三條。　　

🔹福田有哪三種❓
🔹恩田有哪三種❓
🔹斷滅見這種錯誤見解，為何會誤導人去造惡業❓

佛說十善業道經講記節要—正見不動　　悟道法師主講　　（第十八集）　　2023/5/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0018

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本四十八頁，我們從經文：

　　【汝當於此正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田歡喜敬養。是故汝等亦得人天尊敬供養。】

　　我們今天晚上從這段經文看起，我們先看節要第一條：

　　「一、汝當於此，是龍王當於此。而龍王是我們大家的代表，是我們對於這件事情，要做到正見不動。正見是正確的見解，決定不可為邪思邪見所動搖。」

　　我們看到這一條，這段經文主要提醒我們要有正見。學佛，見擺在第一個，八正道第一個就是正見。這個見是見解，我們一般講你的看法、你的觀點、你所認知的，這個都屬於見，這個見就很多。現在一個人一個看法，一個人一個見解。這個見解上有正確、有不正確的，正確的就叫正見，不正確的就是邪見。邪見很多，所謂邪知邪見，他的認知偏差、偏邪了，他的見解偏差，邪就偏差、不對了。這個見是引導我們修行的，也就是這個見它是在主導，我們人的行為就跟著這個見在行動、在做。所以八正道第一個就正見，如果沒有第一個正見，後面那個統統不正，後面那七個也統統是邪的，因此正見是最重要。

　　正見當中又有分層次，同樣是正見，層次也不一樣，這個我們要了解。佛講的經都是正見，在正見當中有圓滿跟不圓滿，有方便、有真實說的，這個當中也很多層級，都屬於正見。此地講這個正見，是比較針對性的。這裡經文一開頭就講『汝當於此』，佛是對著娑竭羅龍王講的，也是對我們大家講的。「汝當於此」是龍王應當於此，這個龍王也就是我們大家的代表，佛對一個當機者講，也就是對大家講。對一個代表來講，「是我們對於這件事情，要做到正見不動」，就是正見不能受到動搖，絕不可被這些邪知邪見所動搖。這一點在我們現前這個社會是特別困難。現在這個社會，佛在《楞嚴經》，三千年前就講，「邪師說法，如恆河沙」，邪知邪見的這些邪師太多，好像恆河的沙那樣，那麼多。這個問題就很嚴重，我們學佛如果碰到邪知邪見的這些人，無論是在家人、出家人，我們如果跟著他學，我們肯定就被他誤導，走入歧途，這一生不可能會有成就。

　　現在在這個社會上這些事情非常多，而且這些邪知邪見的，信眾特別多，影響力特別大，很多人都去護持他，他就有勢力，也因此影響很多人誤入歧途，因為看到那麼多人去學、去親近他。沒有辦法辨別是非善惡、真妄邪正的人，看到人那麼多都去學、都去親近，肯定也會受影響。大家那麼多人去學，肯定一定很好，一般剛剛初學的人對佛法還不認識，很容易受影響。這個也是現前非常多、也非常普遍的，我們看得很多。這些方面，現在也都不能講，現代整個世界就是「邪師說法，如恆河沙」。有時候你在外面也沒辦法去講這個事情，你一講，肯定得罪人，他的信眾多、徒眾多，恐怕你就麻煩了。所以這個也很難，只能佛度有緣人。有善根福德因緣的人，他能夠去辨別哪些是邪、哪些是正，聽了這個正知正見的善知識講，他能夠理解、他能認識，知道這個是正確的；一些邪知邪見的邪師講的，知道那是錯的，他有這個善根能夠去辨別。善根缺少的人，他就不能辨別，他不認識。善知識他不認識，甚至把善知識當作惡知識、把惡知識當作善知識，顛倒了，這個現在大有人在。在末法，我們總是依法不依人。

　　佛在滅度之前交代阿難尊者，後世末法佛弟子學習佛法要依四依法，你就不會走錯路。第一個就「依法不依人」，法就是經典，這個經典講的為標準。凡是皈依三寶的佛弟子，佛在世，有問題我們請問佛，佛為我們解答；佛不在世，就是要依佛當年在世講的經典，流傳到現在的經典，這個不管什麼人講，在家人、出家人，他有地位、沒地位，他的名望很高，他得到幾個諾貝爾獎，如果他講的跟經典不相應，你都不能聽他的。也不能說那個法師很有名、信眾很多，如果他講的經典找不到依據，我們也不能聽他的，所以要依法不依人。所以三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。佛不在世，以法為中心，法就是經典。經典，我們也要找清朝以前的，就是從清朝以前的這些《大藏經》，以前的經典都有經過國家、皇帝、當代的高僧大德嚴格的審核，正確的經典才能入藏。現代人編的藏經，那我們就不知道了，那個沒有經過當代祖師大德的審核，如果加進去一些新的東西，恐怕那個靠不住。所以我們選擇，還是以古代《藏經》的版本依據，這個比較可靠。這個依法不依人。

　　第二個就「依了義不依不義」，同樣是正見，佛講的都是正確的，但是層次不一樣，有了義的、有不了義的，有方便說的、有真實說的，你遇到有牴觸的時候，要依了義不依不了義。就是說，你要捨棄那個比較低的佛法，要依高的為準。如果有牴觸的時候，要有這樣的取捨，這個就是依了義不依不了義。不能用不了義去反對那個了義，這個就不對了。第三「依義不依語」，義就是意思對了，言語文字不一樣沒關係，意思沒錯就可以，你用什麼文字、用怎麼樣的講法來表達都可以。第四「依智不依識」，智就是理智，不能感情用事，要有智慧。智慧，根本的智慧就是般若智慧，這個是依智。像《金剛經》講的就是般若智慧，要依智，不能依我們凡夫的一些看法，這些感情用事的，這個就不對。依智不依識，識就是八識，八識是妄心，智是真心，要依真心。這個是四依法，所以我們依四依法來修學，才不會走錯路。我們聽聽善知識，聽這個法師講、聽那個法師講，也要以這個為一個對照、一個標準，也不能亂聽。

　　我個人學佛，還算是很幸運，雖然學了幾十年，談不上成就，一事無成，總是我們知道一個方向，沒有走錯方向，就是依止善知識。所以早年聽老法師講一些開示，大概二、三年後就有因緣遇到我們淨老和尚講《楞嚴》。那個時候講《楞嚴》，我記得在五十四年前台北市龍江街蓮友念佛團，那個念佛團現在還在，那邊請我們老和尚講《楞嚴》，我去聽的時候講一半了，我記得剛好講到五十種陰魔。這個因緣也一直聽到現在，我一直不敢去隨便亂聽，因為自己沒有能力去分辨，往往自己會造成很大的困擾。所以我們老和尚過去也常常提出這個問題。這個親近善知識的原則，我們也很難聽到，如果不是我們淨老和尚在講席當中常常講、公開的講，實在講，很多人也不懂，真的是大慈大悲。但是講出來就會得罪人，肯定要得罪人的。但是不講，大家不懂，真是大慈大悲，救苦救難。所以冒著得罪人的苦，這個也是代眾生苦，就遭到人家的攻擊、毀謗、侮辱，什麼都來了，什麼話都有了，這也是必然的，必然要去承受的。

　　所以他老人家在世常講，他就引用方東美教授這個例子。他十歲離開家鄉，跟著他父親（軍人）到福建建甌那邊讀小學。但是在家鄉他有讀過私塾，可能讀了幾年，大概六、七歲父母帶他去讀私塾。後來他父親當軍人，他十歲就跟著父親離開家鄉到福建建甌，到那邊去讀書。後來八年抗戰，那時候讀初中，南京一中，周邦道先生是當時他們的校長，後來到台灣來也是當國大代表。那個時候他們當流亡學生，跟著校長、跟著老師從南京跑到大後方，跑到貴州銅仁去逃難。後來抗戰勝利，又接著國共內戰，家庭的經濟又不好，又遇到戰亂，後來也就沒有繼續升學，他是讀到初中。但是他喜歡讀書，所以二十六歲到台灣來，他也很想再學習。他對哲學很有興趣，所以當時他就打聽了一些教授，聽聽哪一些教授講的合他的口味。後來聽了之後，台大方東美教授合他的口味，也是他們同鄉，桐城派的，很有學問。來想跟他學哲學，他恭恭敬敬寫了一封書信給方教授。方教授就找他去。他就表明他的心意，就是希望去學校聽教授講課，當旁聽生，希望方教授能夠答應他的要求，他想學哲學。結果方教授給他講，不同意他到學校去旁聽。當時他聽到這個，當然大失所望。後來過了幾分鐘之後，方教授就跟他講，就問他，你的學歷讀到什麼，什麼畢業的？我們老和尚講，他是初中畢業。他說我看你寫的信不像是初中的，那個大學生都寫不出來。他說的確我是只有讀到初中，因為家庭窮，又遇到戰爭，也就失學了，到台灣來，很想再學習，希望方教授能夠接受他去旁聽。

　　方教授不同意他到學校去，他就很失望。後來停了一下，方教授看他學習態度很誠懇，就給他講，他說這樣好了，如果你真要跟我學哲學，你不要到學校來，你就到我家來，每一個星期天早上九點到十一點，到我家的小客廳，一對一給你授課。他是很特別的，一個台大教授跟他一對一上課。可見得我們老和尚當時是很恭敬，感動了方教授，特別單獨給他上課。後來才給他說明，為什麼不同意他到學校去聽課？方教授就跟他講，你到學校學不到東西，會耽誤你的時間。你到學校你肯定會認識很多教授，不是只有我一個，很多。每一個教授他講的一套都有道理，每個教授講的都不一樣，你接觸多了、聽多了，到最後你無所適從，你到底聽哪一個？你就沒有頭緒，沒有一個系統，你就亂了。所以方教授也是慈悲，就是真的要教他，才會跟他講這個。他才明白，不然他剛開始也莫名其妙，為什麼不同意他到學校去？後來方教授又跟他講，現在的學校，老師不像老師、學生不像學生。這是七十年前的話，七十年前當時台灣大學，方教授已經說老師不像老師、學生不像學生了。我們想一想，七十年前比我們現在那個學校不曉得好多少！那個時候方教授的標準，都已經學生不像學生、老師不像老師了，現在你就可想而知了。

　　前天我去台中逢甲大學，李教授辦一個「台灣諺語趣談」，請了台中市政府的陳參事去講，他系裡面的學生，他找他們去聽課。真的，現在學生沒有那種學習的態度了，上面講演在講，下面在講話。七十年前都老師不像老師、學生不像學生，現在就更不像了，現在就更離譜了。現在的學生還可以選擇老師的，還可以批判的，那老師要怎麼教？所以我們老和尚也講，現在學生他要的就那一張文憑，其次就應付考試，老師為了一個薪水，各取所需，變成一個商業的交易，沒有師道的存在了。中國傳統這種師道在現在這個時代沒有了，現在這個時代只能說是一個技術的傳授。我們淨老和尚過去，把現在的大學他的定位就是高級科技傳習所，就是高級科學技術傳授學習的一個場所。現在大學，實質上的性質是這樣，跟中國傳統的大學是不一樣的，那個性質完全是不一樣，沒有師道，師生之道這些沒有了。所以方老師不允許他去學校聽課，七十年前他都不讓他去，那個時候都已經不行了，那現在就更不行。

　　有一次我們老和尚到澳洲，澳大利亞，大學也請他去演講。以前在台灣，中國文化大學也請他去講過課。現在的大學生，大概聽課耐心十五分鐘，聽十五分鐘之後東張西望、心不在焉，你講的他一句也沒聽進去。所以後來大學再請我們老和尚去講，他都不去了，因為他去幫不上忙，對那些學生沒有幫助。因為學生對老師不恭敬，他學不到東西。不是老師希望他恭敬，是因為尊師重道他才學得到東西，才能吸收到東西。這不是老師愛人家恭敬，不是，不是這個意思，就是說你重視你的道業、學業。所以去，浪費時間，彼此浪費時間，那何必！學生現在頭腦已經一團像漿糊一樣，邪知邪見滿腦子，他說我再去給他增加一點，那不是增加他的負擔嗎？所以去是慈悲，不去也是慈悲，不忍心再加給學生一些負擔，對他沒幫助。所以現在整個世界都是邪知邪見在主導，正知正見聽不進去，所謂聽騙不聽勸，現在人就這樣。所以現在世界愈來愈亂，災難愈來愈多，就是這個原因。我們學了佛，要遇到一個善知識也不容易，遇到，能夠認識，這是要有善根，善知識他不會去標榜他自己。像我們老和尚他講經說法，大家聽了，有的人聽得進去，有的人聽不進去掉頭就走，甚至還毀謗、還罵，這各人的善根福德因緣不一樣，這個就不能勉強。總是有緣的人他就聽得懂、聽得明白，他就能接受，他就不會誤入歧途。所以我們遇到淨老和尚這一系列的佛法，這個是正見，正見不動。

　　學了佛，親近方老師學哲學，從西方哲學、講到東方哲學、講到印度哲學，最後講佛經哲學。佛經哲學，特別講華嚴哲學。過了半年，一個清朝時候的蒙古親王介紹他認識章嘉大師，那時候是總統府資政。章嘉大師，章嘉呼圖克圖，也是很難得的密宗大德，在清朝時代就是封國師，到民國是總統府的資政。很多人批評他是政治和尚，我們老和尚去親近章嘉大師，有人講那是政治和尚。但是真的我們師父他是有慧眼，他有這個善根，第一個遇到方老師；學了佛，第一個遇到章嘉大師，教他三年，教他修布施，那個也是正知正見的大德，真正的密宗大德，不給他講那些奇奇怪怪的、講神通，沒有，就很務實的教他學布施、教他持戒，學了三年。

　　後來又有人家介紹去台中慈光圖書館親近李炳南老居士，李老居士也有條件的，他要跟李老師學經教，李老師開出三個條件。你要跟我學可以，第一個條件，你過去學的，不管你跟誰學的，統統要放下，統統不算，從今天起就是重新開始跟我學習，第一個條件。第二個條件，無論出家法師、在家大德到台中來講經說法，你都不能聽，都不能去聽，第二個。第三個，你要看什麼書，要先經過我同意，我不同意你不能看。當時他一聽，覺得老師有一點跋扈，好像這個世間只有你最行，其他的都不行。這個也是不了解李老師的用意，就跟方老師一樣。後來李老師跟他講，他說這三個條件你答應，我收你；你不答應，你來旁聽，你學多少算多少，我不負責任的。你答應了，我就要負責任了。後來想一想，他還是答應了。答應了之後，老師就跟他講，我給你開的這三個條件有時間性的，不是沒有時間性的，時間是五年，你要遵守五年，你來這裡跟我學，遵守五年。他說我的能力只能教你五年，五年後，他說你要跟印光大師學，印光大師不在了，《文鈔》在。所以他教他五年。

　　他遵守了半年，覺得心比較清淨，不然以前看了很多、很雜，心不清淨，現在就很單純，心比較清淨，智慧就增長了。知道這個好處，他感受這個好處，他自己自動加五年，一共遵守十年。老師只有要求五年，後面五年是他自己主動、自動加的，一共十年。所以我們老和尚常講，他在台中，他說要求這三個條件的只有對他一個，其他同學也沒有開這個條件。為什麼不開？因為老師會觀機，知道你可能接受，他才跟你講；看看你不可能接受這個，就不會跟你講，講了也沒有用，講了你不遵守，那有什麼用？或者陽奉陰違，說好好好，到時候又不遵守，那也沒有用。所以這個也是因緣。因此我們老和尚的學習，就是三個善知識，三個善知識都是一家之言，一門深入。到你自己有悟處了，你有能力分辨是非善惡、真妄邪正，他就開放了，你可以去接觸了，什麼人都可以聽了，因為你有能力去分辨，你不會受影響，你可以多了解一些。這個對講經弘法也需要，了解當前的各種情況，這樣講經才能契理契機。所以開出這個條件。

　　我們師父對我們沒有要求，沒有這個要求，他沒有像李老師硬性規定，約法三章。但是他常常講，可以說我聽他講這個話，聽幾十年，聽五十四年了，大概每一年都會聽個幾次，這個印象就很深刻。他沒有硬性給我們規定，他常常講就是表示這個很重要。所以我是遵守五十四年了，不是十年。過去大陸剛開放，認識黃念祖老居士，他推薦夏蓮居老居士的會集本，黃念祖老居士的《大經科註》（《大經解》），他老人家有指定的這些，我才會去看。因為我自己也知道我自己的根器，我自己也沒有什麼智慧，所以也不敢亂聽，聽了到時候，聽聽那個也有道理、這個有道理，我們聽得可能會心亂成一團，到時候自己也不曉得該怎麼辦，那不是自找麻煩嗎？

　　所以有一年，這個也二十幾年前了，花蓮淨宗學會請我去，像每一個月都請我去講三天的經。有一次潘前會長他就問我問題，他說他們最近有一個法師到花蓮來講經，講什麼？講日本十念法的，他這個十念，他是把善導大師講的斷章取義，在日本很流行，斷章取義就是說你相信就可以了，你這樣就可以往生了。信願行缺了兩個，只有信就可以了。就像基督教、天主教一樣，你信了就得永生了。實際上淨土宗修學宗旨是信願行三資糧，缺一不可。因此，這個斷章取義，他們聽了也很多問題。然後我去講，才提出這個問題。我說你們就不老實，我說老和尚這個經教這麼多，你不聽，聽說外面一個法師來，大家趕快跑去聽。聽了，如果你不受影響那也沒問題；聽了，你又沒有辦法分辨他講的到底對不對，反而造成困擾，那又何必！那不是自找麻煩？而且這些知見，如果你自己不能夠去化解，它會在你心裡一直出現，到最後你也不曉得到底怎麼辦。所以他們這些人，有的修到最後，聽這個、聽那個，一下修了小乘南傳的，一下修這個、一下修那個，修到最後，現在也不知道要修哪個法門，我也搞不清楚。這個就是很標準的「不聽老人言，吃虧在眼前」，學到最後，聽多了、看多了，自己又沒有辦法去分辨，這個就很危險。這個話要聽明白，不能誤會，這個話也很難講，你一講，人家說，就你師父行，其他法師都不行嗎？你怎麼這麼我慢？他這個質疑不就來了嗎？實際上，這個當中，這些知見，你都要很仔細去分辨，你要去審察，要去審諦。

　　一些邪知邪見他也是可以用這一套，你只能聽某一個人的，邪師他也這麼要求。你怎麼去分辨？邪師他更是會要求，他怕信徒跑掉。真正的善知識，他不怕信徒跑掉，他不要名聞利養，他只是為了幫助眾生斷煩惱、開智慧，他只是這個目的，他沒有其他的，不為自己，為眾生。所以信眾來，來者不拒，去者不留，隨緣，各有因緣。人家跑到其他道場去，親近其他法師，那很好，他們的緣，各有因緣，各人遇緣不同。

　　所以我們要學這個「正見不動」在這個地方，文字是很簡要，但是內容很深廣，如果沒有細講，有時候我們往往也不知道怎麼去把握住這個原則。所以我也是一個例子，一家之言，一門深入。我們師父介紹的善知識我才敢聽，像黃念老、夏蓮居老居士、李炳南老師，他介紹的、他推薦的，我就敢去聽。我現在也多少能夠認識一些，所以一些法師講這些不正確的，我一聽就明白了，他講得對不對。所以電視上很多法師，在家出家都有，你要找到真正善知識，還是你要真得過去世有修，有善根福德因緣你才遇得到，遇到了你才會認識。不然遇到，你也不認識，當面錯過。這個也不容易！人家去親近那些不正確的，我們能說嗎？我們說那是邪知邪見，那你就慘了。不能說的，這個就各有因緣。所以在講席當中我們講一個原理原則，各人他的體會，各人他接受不接受，那就各人的事情了。所以不要被邪知邪見所動搖，我們要學「正見不動」這一條，一家之言，親近善知識，這個原則我們要遵守，這個對我們修學才有幫助。我們不是說我們自己行，別人都不行，行的很多，你不認識。如果他親近哪一個善知識，我們也不要去拉信徒，我們也勸他，你好好跟他學，你對他有恭敬心，你就會成就，就是勉勵勉勵，這樣就好。我們再看第二條：

　　「二、尤其勿復墮在斷常見中。斷常見是古印度一種錯誤的看法。斷見，認為人死如燈滅，死了一切都沒有了，不相信有來世，不相信有報應，這是決定錯誤的見解。常見，人死了，過二十年之後又是一條好漢，這也是錯誤的。」

　　在古印度，外道當中就有這兩種不同的見解，一種外道他認為人死如燈滅，這種見解叫斷見，斷滅見，人死就像油燈燒盡沒有了，那就沒有了，沒有什麼三世六道輪迴，沒有。人死就死了，沒有了，什麼都沒有了，他持這種看法，人死就如燈滅，沒有六道輪迴，沒有什麼善惡報應。持這種見解的人他就敢做壞事，反正大不了一死，反正人都要死的，不如趁還沒有死就大幹一番，持這種見解很容易就做壞事，就是受這種錯誤見解的誤導造惡業。但是如果人死了就沒有，佛也不用講經說法，死了就沒有，講什麼？問題是死了就不得了，是沒完沒了，不是死了就沒有了。所以現在有些人去自殺，不是也是這種見解嗎？這麼痛苦，反正死了就解脫了。能解脫嗎？不能解脫。那是業力，你那個報沒有受完，你自殺死的，下次還要再還那個報，還要繼續受。那就先墮到三惡道去受苦，比人間受的那個苦更慘。這個不知道事實真相，就不知道害怕；知道事實真相，實在很恐怖。所以以為人死就解脫了，就沒有了，大部分是持斷滅見這種看法。不相信有來世，他也不相信有什麼因果報應、六道輪迴。佛給我們講，這種見解是錯誤的見，錯。實際上是有報應的，六道輪迴。現在我們看到附體的很多，很多往生的人來附體。我們老和尚講，《子不語》、《閱微草堂筆記》、《聊齋》，那都是真的。這三本書都是清朝的人寫的，都是真的。我看了這個，我絕對相信，因為我們現在常常做法會，碰到這個太多了，中國外國都有。所以現在看到這些，我怎麼會不相信，我們現在就碰到很多了，那是真的，不是假的。那怎麼會死了就沒有了？死了這個身體，再換一個身體，不是沒有了，不是那麼簡單的。這是錯誤的。

　　常見，這又是另外一種錯誤的見解。他認為人死了二十年後又是一條好漢，又來投胎做人。他認為人死了會再來投胎，投胎還是人，那條狗死了投胎還是狗，牛死了投胎還是牛，這個也是錯誤的，這不一定。《楞嚴經》講「羊死為人，人死為羊」，那個羊牠的罪報受滿了，牠也會再到人間來；人在人間惡業造多，也會墮到三惡道去當羊。這個才是事實真相，所以這個不一定。常，就是不變的。這不一定的，因為六道，你修善生三善道，造惡墮三惡道，那個不是固定的，根據各人造的善惡業。這又是一種錯誤的見解。這兩種極端的邪見，在古印度就有，到現在還是有，可見這種見解流傳很久了。

　　這裡講邪見，就是舉出一個代表。除了斷常二見，還有其他的見解，像非因計因、非果計果（見取見、戒禁取見），那個都是邪見。看到牛吃草，牛死了生天，他就學牛吃草，以為吃草就生天了，錯的。那個牛過去世牠有修五戒十善，但是牠也有造惡業，惡業果報先成熟，先受這個三惡道報，三惡道報受完了，過去世牠有修善業，善業這個時候成熟了，牠那個牛身死了牠直接生天，是這個原因，不是因為牠吃草。古時候印度那些外道也有神通，但是知其當然，他不知其所以然，他看到這個現象，誤會以為就學那個，他說我們來學這個也能生天。錯了！所以非因計因、非果計果，不是那個果報，你認為是那個果報，因果不相應。

　　第五種叫邪見，邪見是所有一切錯誤的見解，統統包括在邪見。「邪師說法，如恆河沙」，一個邪師就有一種邪見，像恆河沙那麼多。我們在這個邪見的稠林裡面，好像捕魚的網密密麻麻，《華嚴經》形容「入見稠林」。「入邪見網」，網就像捕魚那個網，密密麻麻，你很難得有個漏洞讓你逃出去。你入這個見稠林，就是邪知邪見的稠林，就像森林一樣，你進去就迷路了，你就走不出來了。所以「師以知見為體」，老師傳授你這個見，修行你自己去修。見，就指導一條路，給你指點，這個路不能指錯了，錯了他怎麼修也不會有成就。所以以斷常二見來代表所有一切的邪見，我們看經要這麼看，你不能看到只有斷常二見，那其他的呢？其他的太多了！只要跟佛講的不一樣，統統是邪見。我們再看第三條：

　　「三、我們的心要住在正知正見，不為社會種種不善的風氣所動搖。」

　　這一條在現前這個社會，的確有相當難度，有幾個人不受影響？除非你自己遇到善知識，能夠接受善知識的指導，遵守一家之言，你修行好不好是一回事，你知見對不對又是一回事。所以佛在經上講，破戒佛能救，破見佛不能救。破見就是他的見解錯了，錯了很難給他改變過來，他把這個錯的認為是對的，這個比破戒麻煩。破戒，還知道做錯事了，可以懺悔，這個佛還能救，五逆十惡還能救，還可以懺悔。但是知見錯誤了，把錯的當作對的，他就執著他錯的見解，他很固執他的見解，這個佛不能救，佛也幫不上忙。所以我們要知道，有人破戒、沒破見，有人破見、沒破戒，這個都不一樣。有人戒持得很好，但是他的見解錯誤，是邪知邪見，他的戒律持得很好，這個叫破見不破戒；有人那個戒破了，但是他見解沒破，他見解是正確的。佛說破見他不能救，破戒他還能救，可見得這個正見它的重要性，我們一定要認識清楚。第四：

　　「四、宇宙人生的真相是因緣果報的現象，世出世間法沒有例外的，說穿了就是因果的轉變、相續、循環，所以它不是常見，也不是斷見。」

　　轉變、相續、循環，就是變來變去，不一定。這個不是說固定的都是這樣、永遠不變，所以它不是常見，常見是錯誤的；也不是斷見，也不是說死了都沒有了。死了還有，死了只是一個轉變而已，換一個身體、換一個新的生活環境，就這樣。做善事，換的環境比現在好，身體比現在好。造惡業，換的環境比現在差，身體比現在不好。換到三惡道，那就最不好。所以宇宙人生事實真相是因緣果報，這個才是事實真相。所以這個因緣果報都是自己造作，自作自受，不是上帝安排的，也不是閻羅王安排的。所以對於人生事實的真相了解，知道這些因緣果報，因果轉變、相續、循環，它不是固定的。如果固定的，那袁了凡他不能改造命運，固定了命這樣就這樣，那你怎麼改？它能改，就是說明不是固定的。

　　這個就有現身說法，我們老和尚他也是改造命運的一個實際例子，他壽命只有四十五歲，壽命不長。他們三個戒師兄四十五歲就要走了，前兩個，一個二月走，一個五月走，七月他生病。他是發願講經弘法利生，幫他延壽下來，佛給他延壽的。四十五歲以後不是他的壽命，那是弘法利生，佛用他的身體，用他的發心來弘法利生，來幫助眾生，佛給他延壽的。所以我們師父他年輕時候那個相片，你不會看相算命，也知道他薄福短命相。一看，你感覺怎麼會有福報？短命，沒福，的確是那個相。後來發願講經說法，弘法利生，他改造命運，延壽比袁了凡更殊勝。因為弘法利生，這個福報大。袁了凡延壽二十一年，本來五十三歲就要死了，後來延到七十四歲，延了二十一年，也不容易。我們老和尚四十五歲，比袁了凡還短命，袁了凡還能活到五十三，他只有四十五。這是真的，因為四十五歲那一年，我就已經聽經聽兩年了。我十九歲，我們師父四十三歲，聽了兩年了。那一年他生病，是在基隆十方大覺寺講《楞嚴》，我跟我弟弟去聽經。所以我們師父講這個事情，我很清楚。當時我們就聽經，怎麼法師突然不來了？後來他病了一個月又好了，又開始講經，我們去聽，後來他就講出這個事情，我們才知道。

　　所以這個不是常見，也不是斷見。因果它是相續、循環、轉變的，因此就是這個原理，你才能改造命運。這個改造命運，都已經事實上改造了，那也就是這個理論基礎是絕對正確的，因為以事實做證明了。我們再看第五：

　　「五、於諸福田歡喜敬養，敬是尊敬，養是供養。田是比喻，田地能生長五穀雜糧；因其能生福，故稱作福田。」

　　第五條，福田。於諸福田歡喜敬養，敬是尊敬、恭敬的意思，歡喜、恭敬來供養。田是比喻，因為田能夠生長五穀雜糧，因為能夠生起福報，所以稱作田，福田。下面講第六條：

　　「六、福田有三種：第一、敬田。敬人者，人恆敬之，我們對別人尊敬，別人對我們就尊敬。敬田是以三寶為主要代表。恭敬三寶，要曉得必須把對三寶的恭敬用在對一切眾生。」

　　這個是很重要的，第一個是敬田。我們三寶弟子，知道恭敬三寶，對人就不知道恭敬，這個不對的。佛教我們要一切恭敬，對一切的人事物都要恭敬，對善人要恭敬，對惡人也要恭敬。你看善財童子五十三參也表演給我們看，五十三參，五十三位善知識，有三位善知識代表貪瞋痴的，代表逆行的。善財去，也是很恭敬，但是沒有讚歎，恭敬跟其他五十位善知識是完全一樣，恭敬心完全一樣。這個就是教我們，善人、惡人你都一律平等的恭敬，恭敬心是沒有差別。但是善人，你跟他學；惡人，你不要跟他學就好，不讚歎就不跟他學，但是恭敬都需要，所以對人要禮貌，要禮敬。

　　所以學習《常禮舉要》，對父母、家裡家人，以及對外面的人事、朋友、君臣等等，也是恭敬的一個表現，對人要懂得禮貌，禮敬諸佛。禮敬諸佛，為什麼我們沒有講恭敬諸佛？用禮，因為禮有分尊卑長幼、親疏遠近，這是古禮，現在人不懂禮了，所以也不見怪，因為沒人教，沒人教不要見怪。所以我們也不懂，現在我們多少學習懂了一點，但是也不能去要求人。現在是亂世，沒有禮。《無量壽經》講「無義無禮」，現在是沒有仁義道德，沒有禮，現在整個世界是這樣。所以人家無禮，我們不要見怪，沒人教！我們學佛了，總是要跟一般人不一樣，他對我不禮貌，我對他禮貌；他不恭敬我，我恭敬他。久而久之，他也會受到我們的感化。就像一個人見你都不打招呼，你常常見到他就笑笑、點點頭，跟他打打招呼，久了他就受到你影響。剛開始可能他罵你幾句神經病，但是久了以後他不知不覺，覺得這樣也不錯。所以恭敬用在對一切眾生，這個很重要。所以現在很多人知道看到法師要恭敬頂禮，看到一般人就很無禮，這個就不對了，應該要一切都要恭敬。

　　「第二、恩田。恩田是以父母為代表，父母是我們最大的恩人，要知恩報恩，將報答父母之恩的心行用於對一切眾生。」

　　我們念迴向偈，都要念「願以此功德」，「上報四重恩，下濟三途苦」。恩田，第一個是父母恩，第二個是師長恩。父母師長，父母養我們的身命，師長養我們的慧命，都要報恩。父母縱然沒有養我們一天，生我們這個身體，我們有這個身體在世間一切受用，也是有父母生這個身體，所以還是要報恩。所以有一些人不知道，就是說從小就送給人，他也沒有養他一天，他只對他的養父養母報恩，這個當然需要，養父養母很重要，沒有養，你就活不了，但是對生父生母也要報恩，因為他有生這個身體，養父養母才有得養，不然他也沒得養。這是《西方確指》裡面，覺明妙行菩薩他這個開示非常好。所以父母恩，生父生母，養父養母，這個都要報恩，這個恩都很大。師長，長養我們的慧命，沒有師長，我們就愚痴，沒智慧，邪知邪見。所以師長恩，長養我們的慧命，這個恩也要報。報父母師長恩，無非自行化他，這個是真實報恩。第三、國家恩。這個國家對我們有恩，沒有國家，我們可能做難民，這個很可憐，國家保護我們。我們出國得到保障，這是國家的力量，政治的力量。所以這個也要報國家恩。第四、眾生恩。一切眾生跟我們都有恩，我們今天喝一口水、吃一粒米，多少人辛苦！我們也要回饋，所以要懂得知恩報恩。其他的，看到這個我們要感恩。現在我看到我們大樓清垃圾的管理員，我對他們都很感恩。這個工作很辛苦，現在沒人要做。我們不要說我錢給你，給錢你也要感恩；你要錢給人，人家還不做，你不感恩嗎？所以我對這些人都很恭敬的，過年過節我都會包紅包給他們，送一點禮物給他們。所以一切眾生都有恩，所以報眾生恩，就是上報四重恩。

　　「第三、悲田。我們要盡心盡力的幫助世間一切苦難的眾生，脫離貧困，這需要物質的幫助，但更重要的是教學的幫助。」

　　悲田就是我們現在講做慈善事業，慈濟的，來救濟一些貧苦，脫貧。脫貧，這個物質的幫助，一般講救急不救貧，貧你沒辦法救他的，你只能救急。救急就是他有急難，現在沒飯吃、沒衣服穿了，你送他吃的、送他穿的，沒住的，蓋個房子給他。這個物質上的幫助，這是一時的，你沒有辦法永久這樣幫助，這個叫救急。你沒有辦法去救貧，救貧要靠教學，你教他一技之長，他有謀生的能力，他自己就能自力更生，他就不需要靠別人，他就能脫貧了。所以蒼南那個雲師，他說要拜我為師，他自己取個法號莊雲。他很發心，到四川大涼山，那真的是窮的地方還很多，他發心去蓋房子、蓋學校。我說你蓋學校對了，教他們要學習，不然他們就靠人家救濟救濟，自己又很懶惰不做，他怎麼會脫貧？所以這些人，你救他一些物質是暫時的，你要教他學一技之長，教他怎麼去謀生，或者教他耕種，這個是要教學。所以更重要要教學。

　　以上講福田這三種，我們看到這些福田要恭敬歡喜來供養，這些都是我們修福的一個地方。我們再看第七：

　　「七、教育最重要的是德行教育。孔子教學四個科目：第一是德行。教你做人之道，明瞭人與人的關係，懂得如何做人，教你做好人、做善人、做賢人、做聖人，這是德行教育。第二是言語。所謂口為禍福之門，教你知道說話的分寸。在家庭、在群眾中，知道長幼輩分，對什麼人該說什麼話，這從小就要開始教，所謂少成若天性，習慣成自然。第三是政事。就是技術、能力的訓練，今天講的職業教育、科技教育。你學會了，將來在社會上有謀生的技能，有發展的條件。第四是文學。那是物質生活富裕後，再提高精神生活的享受。」

　　「文學」就是文藝，藝術，這個藝就很多，百科都在裡面，各行各業。「政事」就是各行各業，我們過去說三百六十行，行行出狀元。孔子教學四個科目，第一是「德行」，教做人。教我們認識人與人之間的關係，認識之後要懂得怎麼樣做人，教做好人、做善人、做君子、做賢人，最高做聖人。這是孔子儒家，世間法的教學最高到聖人。這個是德行的教育，這是根本。第二個「言語」，這個講話要學，我們現在人沒有學講話，不會講。「我會講！」你不會講，不是你開口說話就會講話。我都不會講。這要學的，你要怎麼想、怎麼表達，對什麼人你應該怎麼講、什麼樣的口氣，這個大學問。現在學講話，大概是外交官，但是每一個人都要學的，不是只有外交官才要學。現在我們看第八條：

　　「八、現在的教育沒有前兩條，只有後兩條，所以社會發生問題。前兩條是根本，根本沒有了，看起來就像花瓶裡的花，外表雖然好看，但是沒有根，所以整個社會動搖、混亂。」

　　那是真的，現在你不要看學校那麼多、學生那麼多，他只有學後面兩條，前面沒有，所以他對你講話很衝，你不要見怪，沒人教他，他沒有道德，他不懂得做人的道理，不懂得孝順父母、友愛兄弟，那也不要見怪，沒有人教他。所以現在人不好用，每個行業都是頭痛這個問題。現在教育出問題了，就出在這裡，把德行、言語這個根本疏忽掉了，現在根本都沒有了，連提都不提了。這樣科技發展得再怎麼樣，那社會就會很亂。

　　我早上看到「人間福報」頭版，現在有機器人，做得跟人一樣，這個社會變成機器人的社會。這個也不是好事，也不是好現象，人都懶得做了，讓機器人來做。如果一切都是機器人，機器人煮飯、掃地，那人要幹什麼？就躺在那裡，嘴巴張開就好，到時候機器人就把食物丟到你的嘴巴，你就躺在那裡都不要動。不要一昧盲從、迷信這些科技，會給世界帶來動亂不安。

　　「九、是故汝等亦得人天尊敬供養，我們能這樣做，就能得到人天尊敬供養。」

　　就是依照佛在這個經上教我們，我們能夠這樣來依教奉行，你尊敬別人，別人也尊敬你，這是因果報應。你恭敬人，人家也會恭敬你；你供養別人，別人也會供養你，因果循環報應的，因果報應，絲毫不爽。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面這段經文，我們下次再來學習。　　

🔹現在物質生活提升了，樣樣方便，憂鬱症、躁鬱症怎麼會愈來愈多？這說明了什麼事實❓
🔹印祖相傳是大勢至菩薩化身來的，大勢至菩薩是念佛專家，為何還弘揚《了凡四訓》❓

佛說十善業道經講記節要—了達因果，修習善業　　悟道法師主講　　（第十七集）　　2023/5/11　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0017

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家看經文：

　　【汝今當應如是修學。亦令眾生了達因果修習善業。】

　　我們今天從這段經文看起。前面經文我們學習到，佛對龍王講，指著大海的眾生，「形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身語意諸不善業，是故隨業，各自受報」。舉出大海中水族類的眾生，水族類眾生屬於三惡道，就是畜生道。三惡道，當然這些形色各種不同，大小也不同。舉出水族類眾生，我們就必須舉一反三，陸地的這些走獸（爬行的動物），天上飛的這些鳥，一般講鳥獸，這個屬於畜生道。畜生道是三惡道，當然是造作不善業才會墮到三惡道。所以這個都是眾生造惡業造成這樣的形相、形狀。造惡業，惡業也很多，惡業有大的惡業、比較小的惡業，惡業輕重、種類也不一樣，總是不出身口意三業，就是造十惡業。十惡業，每一個惡業也都有很多不同，同樣是惡業，造的惡也不完全一樣。因此得到的果報，身體的形狀，他的皮膚的顏色，他的骨架等等的，也都不相同。這個都是眾生他的想念，這個想念是惡的想念、不好的想念。不好的想念就是貪瞋痴慢，這些是不好的。在不好的當中，每一個眾生各人心理，同樣造惡業，也是不一樣的，有輕有重，這些也不相同，有的造大的惡業，有造比較小的惡業，這些就很多方面。

　　前面這段經文給我們說明這個事實，我們也要反應到我們現實人間來，我們看到水族類的眾生，看到畜生道，長的樣子都不一樣，那是造惡業。回頭再看我們人間的人類，那也是善惡業都不一樣。所以明白這個道理，也知道看相算命看什麼？看眾生善業造得多，還是惡業造得多，從這個造善惡業因去看也就清楚了。現在我們看到的這些相是果報，現在受的果報那是前因（前面以前造的因），形成今天這個身體的相狀、相貌是前生造的。這一生身體好不好，壽命長短，遭遇如何，我們就知道過去生我們造的善業多，還是惡業多。所謂「欲知前世因，今生受者是」，我們要知道我們過去生到底造了善業多，還是惡業多，造什麼因，我們這一生的遭遇，我們這一生的果報就是了。「欲知來世果，今生作者是」，我們要知道我們來生來世會受什麼果報，我們這一生身口意三業所作所為是善還是惡，那就是決定我們來生的果報。所以善有善報，惡有惡報，善惡因果報應，絲毫不爽，這個是事實真相。

　　今天我們接著這段經文，佛對龍王講，就是對我們大家講。『汝今當應如是修學，亦令眾生了達因果修習善業。』我們看節要第一條：

　　「一、當應就是你現在應當要做的。如是修學，如是二字是徹前徹後。此地的如是特別指修習善業。」

　　這一條講，「當應」就是現在應當要做的。當應也就是說很肯定的言詞，就是應該、應當要這樣做，要這樣來修學。「如是修學，如是二字是徹前徹後」，從頭到尾。你看經文一開頭，「如是我聞」。如是這兩個字意義非常深廣，天台大師講百界千如，這個義理非常的深廣。我們就此地，我們這個地方講的「如是」，特別是指「修習善業」，要如是的修習善業。

　　我們再看第二條：

　　「二、不但自己應當如是修學，亦令眾生了達因果，了是明瞭，達是通達。佛教的基礎是建立在因果的教學上，因果是事實，種瓜得瓜，種豆得豆，絕對不是迷信。世出世間法都不離因果。」

　　這個講到不但自己應當如是修學，要怎麼如是修學？首先要「了達因果」。了達因果，「了」是明瞭，「達」是通達。這是首先我們要明瞭，要通達。佛教的基礎就是建立在因果教育，因果是事實真相，並不是迷信。因為現在不學佛的人，往往聽到因果兩個字，他就認為這個是迷信，哪有什麼因果？就不信，認為講因果就是迷信，這個是絕對錯誤的。這個絕對不是迷信，實在講就因果兩個字，這個中文的意思，因，我們講前因後果，你前面你造了什麼樣的因，什麼因素造成後面這個結果，這個就是因果。你說這個世界上哪一個國家，哪一個族群，所做的一切離開因果？在我們現實生活上，一天到晚哪一樣離開因果？都在造因。現在問題就是說，你造的是善的因，還是惡的因？這個大家要認識清楚，認識什麼是善，什麼是惡。現代人往往把惡因當作是善因，把善因看作是惡因，顛倒了。拼命造惡因，後面怎麼會有好的果報？所以這個因果教育要學習的。學習的標準，教科書在哪裡？就是經典。我們這個《十善業道經》就是教科書，我們三寶弟子皈依佛、皈依法、皈依僧，法就是經典。佛不在世，以法為主，依法不依人。我們依據經典來修學，經典是我們修學的一個標準、一個準則，依經典來修就不會錯了。

　　這個地方講因果，在佛教的教學，因果是很重要。實在講，儒釋道，儒家、道家也都講因果。你看儒家，《易經》講「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」；《書經》講「惠迪吉，從逆凶」，這些都是講因果，儒家也講因果。道家，《太上感應篇》也是講因果。這個因果講得最詳細的，當然是佛經，佛經講三世因果。儒、道大部分就這一生，講的因果；佛家講過去、現在、未來，講了三世因果，所以三教都講因果。所以三教是一貫的。學習因果教育是我們當前一個很重要的功課。因果講「種瓜得瓜，種豆得豆」，世出世間法都不離因果。現在這兩句經文就是我們要學習因果教育，你要了達因果，你才能修習善業。了是明瞭，明瞭什麼？要明瞭，要通達，什麼是善，什麼是惡。你認識清楚了，認識善惡了，明瞭通達了，就可以努力來修習善業，努力來斷惡修善，因為明瞭了。如果不明瞭，那就盲修瞎練。有很多人他想做好事，發的是好心，做的不一定好事。這個就是沒有學習因果教育，才出現這個問題。所以世出世法學習最重要，都要學！人從生到死，都是不斷在學習。所以孔老夫子在《論語》也講到，《論語》一開頭就「學而時習之，不亦說乎」，「學而篇」一開頭就是學。所以孔夫子給學生講，指著墳墓說，人到墳墓那就不用學了。也就是告訴我們，活到老，學到老；活到死，學到死。所以從生到死都是在學習。這裡佛勸我們要學習，了達因果。

　　我們再看第三：

　　「三、種善因一定得善果，人心善、念善、行善，必定得善報。」

　　心是存心；念是念頭，起心動念；行，行為善，必定得善報。在《太上感應篇》後面講，「語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福」，每天你說話、你看的都是好的，你做的都是善的，這樣天天做，做了三年，你三年就必定得福報。這個福報在佛經講是花報，這一世現世報，來生果報就更殊勝了。反過來，一天「語惡、視惡、行惡」，也是三年必定有災殃。這個「必」就是說很肯定的，絲毫不懷疑的。所以這個講得很肯定的，沒有絲毫懷疑，也沒有討論空間。必，肯定是這樣。所以種善因得善果，必定得善報，這個是因果的定律。

　　我們再看四十七頁第四條：

　　「四、《了凡四訓》將了達因果說得很具體、很詳細，所以印光大師一生不遺餘力的在弘揚，這正體顯了大師的真實智慧、大慈大悲。他知道現前社會，儒家倫理道德的教育崩潰了，佛法的教育也逐漸沒落、變質了，學校教育著重在科技、工商經濟，人文教育也疏忽了，因此這個世間雖富裕，但是必定災難重重。」

　　我們老和尚也引用《了凡四訓》來註解這個地方講「了達因果」，說得很具體、很詳細。《了凡四訓》講這個很詳細。我們前面第二條講，我們自己要學習，如是修學，了達因果，也要令眾生了達因果。我們自己了達因果，也要幫助別人了達因果。我們要跟大家分享，這個就講到弘法利生。現在講到弘法利生，實在講，每一個人都能做，因為現在得利於科技。這個科技，過去我們淨老和尚常講，科技本身沒有好壞，它只是個工具。它沒有好壞，人有好壞，你好人用就用在好的方面，壞人用就用在壞的方面，用在壞的方面就害人，用在好的方面就利益人。所以現在大家幾乎人手一機，都有手機，你把好的這些法語跟你的親友分享，這個你就在弘法了。你自己明瞭了，我聽懂這一句，這一句我聽懂了，我覺得很有受用，現在這個手機都有群組，你發給大家分享。縱然他不相信，他看了一下，也給他種個善根，對他還是有好處。這個也就是說我們怎麼去幫助眾生了達因果。實在講，你要幫助人，也是幫助自己。你要講給別人聽，首先自己要先聽，那一定的。你要勸別人，首先就勸自己。那是不是你要幫助人，也是幫自己？的確是這樣，這個也是因果。所以佛在這裡特別給我們講，自己了達因果，「亦令眾生了達因果修習善業」。特別講到亦令眾生，也就是說你也要想到眾生很可憐。跟我們有緣的，我們就是要幫助他，我們盡量幫助。我們總是要跟他們結結緣，希望幫助他們。有這個因緣，我們總是把這些因果教育、傳統文化、佛經，跟大家結緣。結緣，每一個人都有每一個人的緣，各人都有各人的緣，大家統統可以去結緣，而且可以輾轉的去結緣。這樣也才能符合此地佛勸我們自己要了達因果，也要幫助眾生了達因果。

　　《了凡四訓》這本書是印光祖師他在世的時候大力提倡的。袁了凡先生，了凡是後來他要改造命運的一個外號，原來他的名字只有一個字，黃色的黃，他的本名叫袁黃，他的字號叫學海。以前還沒有遇到雲谷禪師，他也是很自負的，我們現在人講，他很自負的。學海是什麼意思？他的學問像大海一樣，也就是說很自負，自己學問覺得像大海一樣非常淵博。後來命運被孔先生算定，遇到雲谷禪師開示，他才知道以前自己一些想法、做法統是錯的，讀聖賢書也沒有真正讀懂，錯會意思了。所以那個時候讀聖賢書，主要是為了考試，為了考取功名。不是要成聖成賢，不是要去修行的，就為了考試。明朝跟清朝讀書人，讀四書五經，主要都是為了考試。不是為了要修行，不是為了要成聖、成賢、成為一個君子，為了考取功名。就像我們現在一樣，你讀書為了考試，考試為了什麼？為了那張文憑，就為那個。所以過去學校還有考《論語》、考四書，以前早年老和尚在台北景美華藏圖書館辦大專佛學講座，那個時候大學裡面還有考《論語》，曾經有個學生跟我們師父講，說這個《論語》也沒什麼用，我們就是為了考試，為了應付考試，讀這個也沒有用。我們師父說，沒有用？他說你不懂，不是沒有用，它真管用，不但古時候管用，現在還是很管用。聖人講的話稱為經，就是真理，真理就不受時空的限制，三千年前是這樣，三千年後還是這樣，道理還是這樣。在中國是這樣，在美國也是這樣，你在外太空也是一樣。一旦稱為經，你沒辦法去改變的，因為它是事實真相，你怎麼改？你相信是這樣，你不相信它還是這樣。所以經是聖人根據事實真相給我們說出來，不是他自己去定的。他自己定的，我們可聽可不聽，是你自己的東西。但是因果不是哪一個人的，一切眾生都離不開因果。

　　袁了凡他遇到雲谷禪師，他知道自己錯了，過去都錯了，都想錯了、說錯了、做錯了，所以被命運束縛，不能改變。不過他有個好處，他相信命運。所以我們老和尚以前在講席當中常講，他把袁了凡還沒有遇到雲谷禪師之前，給他定位標準凡夫。什麼叫標準凡夫？他相信命運。他相信命運，也不是說他聽了算命先生這樣跟他講，他就相信。他一個讀書人，一個知識分子，他也不是那麼容易聽人家這樣講他就相信了。他那個流年給他排出來，哪一年考第幾名，領多少米，你會遇到什麼事情，一一的記錄，然後透過這段時間去驗證是不是這樣。驗證了十幾年，真的都不出孔先生算的，那個時候他才真正相信命運。不是一開始算，他就相信，不是的。他十幾年都這樣，那後面應該都不會錯，就是這樣了。那個時候就死心了，相信命運，沒有什麼想頭了，反正一切都有命，「萬般皆是命，半點不由人」。所以我們老和尚說他是標準凡夫，就是因為他相信命運。實在講，我們現在連標準凡夫，我們都不夠格，我們不相信命運，為什麼？因為還會打妄想。要相信命，萬般皆是命。

　　在台灣，我們在YouTube的網路新聞，看到一些候選人要選總統、選立委，有一位想要選總統的，講了很多政見也不錯。下面有留言，我就跟他留言，建議你去讀《了凡四訓》。我是說建議你先去算命，算你有沒有總統的命，如果有總統的命，你才能落實你的政見；如果你沒有那個命，你選不上，政策再好也落空。所以我建議他去算命，然後看《了凡四訓》。命算出來，如果沒有，沒有你可以修，袁了凡就是這樣，沒有你可以修。但是講這些，現代人沒有相當深厚的善根，他不會相信，也不會接受的，他不相信經典，相信他自己想的；不相信佛菩薩、聖賢講的，相信他自己的。相信他自己的，那就是說你過去生有沒有修這個福報？這個福報是過去生修的。你過去生有修這個福報，這一生就是「求之有道，得之有命」，你有這個福報，你就會得到；如果過去世你沒有修這個福報，你怎麼求也求不到。所以這個我現在看，一點都不迷信，哪有迷信？「萬般皆是命，半點不由人」。有的人他只能做到省長，他就沒有總統的命；有的人只能做到副總統，他就沒有總統的命。不是這樣嗎？這不是事實嗎？這個如果不是命運，你怎麼解釋？不是怪別人：都是他們不好，所以我才不會當選。怪別人沒有用，要修自己才有用。

　　像袁了凡先生這樣，他原來也什麼都不是很好的，也沒兒子，壽命也不長，官是做四川很偏僻的一個小官。五十三歲就要死了，也沒兒子，以前的人沒兒子是很嚴重的。「不孝有三，無後為大」，就是你這個人很不好，才會斷子絕孫，那是很嚴重的。你說他命運也是一般，也沒有好到哪裡去。但是他聽明白雲谷禪師給他開示，他聽懂了，畢竟他還是有讀聖賢書的基礎，真的認真改造命運。他真改了，延壽了，延了二十一年；原來做四川很偏僻的一大尹，一個小地方的小縣長，後來做到寶坻縣長。寶坻就是在河北省，就在北京旁邊，跟四川很偏僻的一個小縣長，那個層級不一樣，在皇帝那邊的。那是不是他就升了，他改造了，他遇到雲谷禪師之後，努力斷惡修善，後面孔先生算的就不準了，他改造了。還沒有遇到雲谷禪師之前，那孔先生算得很準。他這個是現身說法，給我們做證轉。所以《了凡四訓》這本書，印祖極力的推廣。

　　我們淨老和尚過去也請在大陸演濟公的游本昌居士，今年也八十幾歲了，也很老了，濟公演得很出名。大概二十幾年前，他也到新加坡淨宗學會去找我們老和尚給他皈依。我們老和尚給他皈依，他的法名就叫道濟（就是濟公，道濟）。皈依之後，我們師父就給他說法，就說你有這個演藝的天分，也要演一些比較正經的，不能演一些不正經的，那個對眾生沒有幫助，所以就勸他要把因果報應這個要演出來。他原來早期的濟公傳照小說這樣去演，後來有聽我們老和尚的話，演一個「濟公說法」，我們這個地方以前有做光碟出來流通。「濟公說法」，也是按照他那個方式去拍攝，這個就社會大眾一方面有娛樂，一方面又可以薰習因果教育，這個就很理想了。「濟公說法」，這個也是幫助眾生了達因果。後來我們老和尚也請他拍《了凡四訓》，也是連續劇的。在大陸拍的都是四十五分鐘一集，《了凡四訓》。這個也是我們大家可以去推廣，而且也可以跟家人來分享，特別是學校。

　　過去，我在二ＯＯ六年也拍了，那個是我去找陳曉旭拍的（找我們台灣以前在中視一個導演，王導演他去大陸拍，找大陸的演員），由他們公司去申請拍攝的場地，我拍了《俞淨意公遇灶神記》。原來這個王導來找我，他說要拍地藏菩薩，《地藏菩薩本願經》。我說地藏菩薩，拍那個地獄的，那個可能難度會高一點。地藏菩薩，比他之前，還有一個陳麗麗，以前早年我還沒有出家的時候，好像在華視演小王爺，女扮男裝的。她來我們華藏來找我，但是她那個時候身體不好，那個時候我帶她去見老和尚，身體不好。她身體不好，後來也沒辦法，跟我同年，已經往生很多年了。後來我就拍《俞淨意公遇灶神記》，拍八集。因為大陸同修一些供養，我就給它拍這個，拍了八集。拍這個八集也得到很大的回響。在台灣有很多學校的老師都來請，那個時候還是DVD，都來請去放給學生看，在台灣流通了不少。在大陸流通得也非常多，特別潮州謝總他辦道德講堂，也把這個《俞淨意公遇灶神記》列為他們的一堂功課，晚上一堂功課。他七天，我們八集，有一天放兩集。就每一次的道德講堂，他都放那個，也是一堂功課。所以他那個道德講堂辦得非常成功。真的，把一個很不好的人，一個禮拜下來，那種心理、念頭，還有一些行為，一個大轉變。真的幫助很多人回頭，斷惡修善。所以這個也是功德無量。所以我給王導講，我說你這輩子拍戲，大概拍這個是對的。其他拍的，我看那些對眾生沒有利益，那只是娛樂而已。他以前拍「上錯天堂投錯胎」，我說拍那個只是娛樂。真實的利益就是幫助眾生了達因果，這個就是功德利益。所以我說，這部你是真的拍對了。雖然到大陸去受一些委曲，回來看到我都要哭了。但是我說這個給你消業障，過去業障造得太重，贖罪，消業障。所以現在他還不錯，現在也八十歲了，今年也八十歲了，現在還不錯。

　　所以《了凡四訓》這本書原來是袁了凡先生他教訓他子孫的，原來的書名叫《袁了凡先生家庭四訓》。也就是說，他改造命運的經驗教他的子孫也要這樣來不斷的提升自己，改造命運。把他一生改造命運的經驗傳給他的子子孫孫，等於是他的家訓，他的《家庭四訓》，就是他的家訓。後來被人流通到外面來，到民國初年，印光大師大力提倡，所以這本書現在就很多人都知道了。不但在中國地區，明朝那個時代，日本也有這個書，也流通到日本去了。所以這個書現在也有翻成英文的，翻成外文的，在國際上流通。我記得以前澳洲雪梨淨宗學會會長，他是洋人，他都到澳洲監獄去講《了凡四訓》，但是他用英文講的，他有翻成英文，他去講《了凡四訓》，這個是好事。

　　《了凡四訓》把了達因果說得很具體、很詳細，印光大師不遺餘力的在弘揚，當然是印光大師的真實智慧、大慈大悲。印祖提倡的這個書，我們也不能疏忽了。印祖相傳是大勢至菩薩化身來的，大勢至菩薩是念佛專家，念佛專家還要弘揚這個？這個也給我們說明一個什麼事情？就說明我們念佛功夫要得力，也要從這個基礎學習。不然大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」，我們做不到。如果你不從斷惡修善這個地方下手，不從了達因果這個地方下手，有幾個人他能「都攝六根，淨念相繼」？我看都是六根不攝，雜念相繼，一天到晚打妄想，還想賺大錢，你怎麼「淨念相繼」？那不是在念佛，念念都在想賺錢。念頭賺錢是真的，念阿彌陀佛是有口無心，心裡真正想的是錢，不是佛。怎麼叫念佛？念佛，心念才算，口念不算。口念就像喊口號一樣，你心裡沒有那回事情，心裡沒有佛。我們為什麼不能老實念佛？說穿了，就是還是沒有了達因果。沒有了達因果，你對於現前我們在生活上、在事業上、家庭上，心總是患得患失，你心就定不下來。遭遇到順境，遭遇到逆境，也不曉得為什麼？莫名其妙。所以現在什麼憂鬱症、躁鬱症特別多。你不要看到一個人好好的，恐怕他都有躁鬱症、憂鬱症。

　　前天有一個女眾法師，她出家比我早，是比我年輕，出家比我早。出家她快四十幾年，我才三十九年。她請我吃飯，請好幾次，前天跟她吃飯，她跟我說她曾經有憂鬱症、躁鬱症。我說，出家了還有什麼躁鬱症、憂鬱症？她說出家，他們常住很嚴格，約束得很嚴格。在房間，不可以有自己的書，要看書到圖書館；出去要把戒牒、身分證留給常住，講了很多。我說這個規定也不錯，但是我也沒跟她講，講了恐怕她可能也不能理解。因為她心理受到壓抑，所以她說十幾歲就出家了，出家修到憂鬱症、躁鬱症，那在家可能還比較好一點、自由一點。這些為什麼會這樣？出家講的都是守三壇大戒，講得那麼高，我一條也做不到、也不懂。因為你沒有十善業道的基礎，那什麼戒都落空了。淨業三福第一福就給我們順序擺得很清楚，戒是在第二福。

　　印光大師真的大慈大悲，知道現代人不懂得戒，不懂，所以用這個因果教育來代替戒律。這個也是大師的真實智慧，大慈大悲。大勢至，就大智慧，有大勢力。實在講，有《了凡四訓》的基礎，你念佛功夫必定會得力的。斷煩惱是比較難，幫助我們伏煩惱，這個肯定有。所以印祖提倡這個書，不但對念佛人，也對社會一般大眾（沒有學佛的人），他也不想了生死出三界，但是改造命運，命改造好一點，這個大家都想要。求升官、求發財、求兒女等等的，這些人天福報，大概中國人、外國人都想要；健康長壽，這個都是屬於人天福報。所以這個書也是等於是共同科目，無論你學佛或者不學佛，都必須學習。不學佛的人，你要有一個幸福的人生，要改造命運，你不學你就改不了，你總是被命運所束縛，所以這個書很重要，現在還有影片可以看，這個也是我們要長期來弘揚，幫助大家、幫助自己了達因果。

　　印祖知道現在儒家倫理道德的教育沒有了，佛法的教育也都變了，現在學校的教育著重在科技、工商經濟，著重在這一方面，這方面的科系就很熱門，人文教育在現在的學校也被疏忽了。現在大學裡面有幾個人他去念中文系的？他說考得不好，只好來念這個，是這樣的。他不懂，不懂這個才是根本，科技是枝末。你沒有這個根本，你那個科技會很多問題。你人沒有教好，那些科技被不好的人去用，他用在不好的方面就危害社會、危害世界。所以現在全人類都迷失方向了。你著重在科技、工商經濟，目的在哪裡？賺錢。不都為了賺錢兩個字嗎？賺錢為了什麼？物質享受，吃喝玩樂。只是為了賺錢，為了自己物質享受、吃喝玩樂，不擇手段去競爭、鬥爭、戰爭，怎麼會沒有災難？

　　在我們中國古聖先賢就講得很清楚，孟子去拜訪梁惠王，他說夫子來我的國家，對我的國家有什麼利益、有什麼好處？孟子就跟他講，大王何必言利？何必開口就講利益？他說，「上下交征利，而國危矣！」你做君主的，下面的人民大家都在爭利，這個國家就危險。現在這個世界是各國交征利，世界危矣！現在世界不是很危險嗎？什麼天災人禍統統來了，災難重重就擺在我們眼前。所以印光祖師大慈大悲。

　　我們再看第五條：

　　「五、挽救之道還是在倫理道德，如果倫理道德喪失，人就不像人，家不像家。現在全世界人生活縱然很富裕，物質條件不缺乏，但身心沒有安全感。」

　　的確是這樣。現在只知道追求物質享受，那錢賺到了，現在賺到了錢，有錢的人你問他快樂不快樂？錢很多，錢很多怎麼樣？不快樂。富而不樂，有財富不快樂；貴而不安，做總統的，一天到晚沒有安全感，患得患失。大家爭來爭去的，睡覺都睡不好，那怎麼叫享受？實在講是受罪，不能把受罪當作享受。真正享受是什麼？沒有事，是人生最高的享受。以前我祖父都拿個扇子，他都念台語的，念《三字經》，「人之初，性本善，性相近，習相遠」。他念《三字經》，那個扇子寫「一日無事小神仙」，一天沒事就像小神仙一樣。仙，就是住在山上。一個人，一個山，就是仙。所以大家如果到雙溪去，你住得習慣，你就是仙。一個人住在山上，那個「仙」字，不是一個人，一個山嗎？那你就是仙。「於人無爭，於世無求」，那是享清福。

　　人生，這個享受，每個人的定義不一樣。有的人是吃喝玩樂，他覺得是享受。那個也未必是享受，以佛法來講，造罪業，將來受惡報。所以真正的享福，不在於錢多錢少。心清淨，心裡沒有煩惱，那是人生最高的享受。你看顏回窮得那個樣子，但是他很快樂。大家看得都替他憂愁，但是他覺得他很快樂，他過得很充實。所謂「知足常樂」，人生如果知足，那很快樂。現在全世界的人為什麼這麼苦？就是不知足。一昧追求物質享受，追不到就爭；爭不到就鬥，不擇手段；鬥又得不到就戰爭，用搶的比較快，這個造極重罪業了。所以英國著名的歷史學家湯恩比教授講，二十一世紀世界社會秩序要恢復正常，必定要推廣學習中國的孔孟學說跟大乘佛法。在上一個世紀講，人家不相信。現在我們愈看他的預言，真的很準。如果不提倡這個，只是提倡科技，物質的競爭，現在中美在打貿易戰，打貿易戰幹什麼？爭。那這個世界怎麼會太平？所以湯恩比教授講的是真理，一點都不過分，如果你不提倡孔孟學說、大乘佛法，無解，這些問題沒有辦法解決的。

　　所以我們淨老和尚極力推廣中華傳統文化倫理道德因果教育，就是要挽救人心。如果這些倫理道德喪失了，人就不像人，家也不像家。現代家像一個家庭嗎？不像了。所謂君不君、臣不臣、父不父、子不子，現代哪裡像個家？不像。有錢，心裡很不快樂。現在的物質生活比過去五十年前、六十年前好太多了，以前雖然生活苦，但是心還滿踏實的。現在物質生活提升了，樣樣方便，憂鬱症、躁鬱症一大堆。應該是愈來愈少才對，怎麼會愈來愈多？這個說明了一樁什麼事實？你物質生活再好，如果精神生活沒有提升，那這些心理的問題都會不斷的出現。為什麼？因為他碰到問題，他不曉得該怎麼辦？碰到一個衝擊，他長期壓抑在心裡，這個心結解不開，當然就得憂鬱症、躁鬱症。如果那個心結解不開，結打不開，我們新加坡同修，福建話還是聽得懂，心結打不開，就躁鬱症、憂鬱症了。佛法、傳統文化就是化解這個的。所以現在的人的確我們老和尚講，富而不樂，貴而不安。這個講得一點都不過分，全球人類是過這樣的日子。你說現在的人是比以前進步，還是退步？這個物質、科技，好像很進步，人的精神生活就一直墮落。

　　我們再看第六：

　　「六、印祖一生倡導三種書籍，第一是《了凡四訓》，教導我們要了達因果。第二是《感應篇彙編》，教導我們要修習善業，斷一切惡、修一切善。第三是《安士全書》，以此做為修習善業的總結。」

　　《安士全書》不但是「修習善業」的總結，也是幫助我們「了達因果」。了達因果，《安士全書》也引用三教經典講得相當透徹。印光祖師特別講《安士全書》可以做為我們在家居士的傳家之寶。但是現在人他不認識，講到因果、講到三世、講到六道輪迴、講到鬼神，統統把它列為迷信。這個不是很正確的態度，不是正確的態度。社會上是有一些人假借鬼神來迷惑人心，是有這樣的不法的人。但是鬼神，六道眾生，這是事實真相。佛在經上講的都是事實真相，佛不會沒有鬼神，他編一個故事來騙你，佛沒有必要這樣。佛教人不打妄語，他怎麼會自己去打妄語！那不可能的。所以這些鬼神之事，像《感應篇》也是講鬼神，「是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算，算減則貧耗」。其實《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，統統是教我們了達因果的三本書，這三本書叫因果教育。這個三本書要合起來看，我們對於了達因果，就真能了達因果了。如果沒有看這三本書，實在講，你讀《十善業道經》，你不能了達因果，因為《十善業道》它的經義是深廣無盡的。

　　所以我們老和尚為什麼提倡三個根？第一個儒家的《弟子規》，第二個道家的《太上感應篇》，第三個《十善業道經》，他老人家講，如果你能夠把儒家的《弟子規》做到，再做到道家的《太上感應篇》，你來學《十善業道經》就不難。換句話說，你沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎，你來學《十善業道經》就有困難。的確，我們讀《十善業道經》，我們懂了嗎？這個經文我們會念，懂不懂呢？好像懂，其實我們不懂。為什麼這麼肯定？真懂了，你就能做到了。還做不到，就表示我們還不懂，這一點我們自己要承認。《弟子規》是講倫理道德，我現在又加上補助《弟子規》的典籍，像雪廬老人編的《常禮舉要》，還有他老人家講的《論語講記》。《常禮舉要》講常禮，禮就是講人情世故，我們人跟人相處，你不要去妨礙人，不要去造成別人的困擾。學禮，過去我們老和尚常講，他引用李老師講的（雪廬老人講的），學禮最起碼就是說你走到哪裡，人家不討厭你，人家不會看到你，這個人又來了。如果我們走到哪裡，人家說這個人又來，要迴避你，你自己就要反省了，我們不懂禮去干擾到別人，所以要學。不懂禮貌的人，不代表他是壞人，他心很好。反過來講，有一些人很懂禮貌，但心很不好。雪廬老人講，像王莽，漢朝王莽，他表現出來可謙虛了，對人很恭敬，但是心很不好。所以不懂禮貌是他沒有學，不代表他是壞人，是好人。我都是好心，好心沒好報，為什麼？不懂禮。

　　所以常常我們道場有義工，大家都發心來做義工，做到吵架、打架，做到哭哭啼啼回家。我來也沒有賺你的錢，我又出錢，我又出力，為什麼會這樣？不懂禮貌，去干擾到別人。所以過去我們山上也是這樣，有一些菩薩，你說他不發心嗎？掏心掏肺，剖心肝讓你吃，但是去造成人家的困擾。他自己也覺得很委屈、很冤枉，我做這麼好的東西上來，怎麼這個態度對我？他就少了一道程序，沒有事先跟人家講，廚房煮了一大堆，你又送一堆來，他沒辦法處理，他就生煩惱了，是這樣，都好心。所以不懂禮，不代表他心不好，是他沒有學，他會去妨礙到別人。所以我又加了這一個。另外《論語講記》，這個也很重要，這個都可以補充《弟子規》的。還有《格言聯璧》，這個也是可以補充《弟子規》。《延壽藥言》、《菜根譚》，這個都可以補充。這些相關典籍也要多一些，更能深入《弟子規》。

　　這個因果，《感應篇》。《感應篇》相關的典籍，我們老和尚講三個根，《感應篇》相關的典籍，就是《安士全書》、《了凡四訓》，經典就是《阿難問事佛吉凶經》，這些都是講感應的。《感應篇彙編》，現在我們上班時間，我都會帶大家讀《感應篇》，我現在是講《感應篇彙編》節要，一條一條講。《感應篇》如果你讀到有心得，這個起心動念，也就會不敢亂起心動念。但是我們要用功，因為這個來補助我們，你聽到後面這個經文，你才懂得這個經文在講什麼。你沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎，特別是《感應篇》，你就不懂得《十善業道經》在講什麼。真的，我沒有騙你們，這是我個人的心得跟你們分享。我們現在來學習，也就是說我們大家互相勉勵，我們互相來用功，從斷惡修善，腳踏實地，這樣來修。也不要好高騖遠，講得很高，一條也做不到，那也都落空了。

　　《安士全書》，過去我在三重淨宗別院，每次打佛七，晚上也都跟大家分享。《安士全書》也是講善惡因果報應，像殺生，「萬善先資」；戒淫，「欲海回狂」，都有因果，有善有惡，各有報應。現在我是聽到我們老和尚講《子不語》，還有《閱微草堂筆記》、《聊齋》，這些鬼神、狐仙、黃鼠狼，這些都真的，真有。這個當中有很多，我現在是肯定相信，因為我自己親眼見到的也太多了。《感應篇》也講鬼神、講感應，鬼神記善記過。城隍廟，都是因果教育的一個地方。所以《感應篇》也是教我們了達因果，《安士全書》也是，《了凡四訓》也是。所以《感應篇》的相關典籍，《安士全書》、《了凡四訓》這些都是相關的典籍。那《十善業道經》，《地藏經》、《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》，包括《吉凶經》，也都是含攝在十善業道裡面。所以這些經典都要互參，我們才會深入。

　　「以此做為修習善業的總結。」我現在是用《感應篇》為中心，因為《感應篇》你有深入了，其他就能觸類旁通，其他可以觸類旁通。《感應篇彙編》，印祖特別讚歎《彙編》。《安士全書》第一卷「文昌帝君陰騭文廣義節錄」，引用三教經典來註解「文昌帝君陰騭文」；第二卷「萬善先資」，講殺生跟放生、護生的果報；第三「欲海回狂」，講戒邪淫的；第四「西歸直指」，導歸淨土。文昌帝君，我們民間廟都有拜，現在學生考試都要去文昌帝君那邊拜。但是我看那個拜，我有一次到龍山寺去，看後面也有文昌帝君，文昌帝君桌上擺了一堆准考證，影印的一堆，擺在那邊，還是「求之有道，得之有命」，你命中有沒有？命中有就有，沒有就沒有了。如果命中沒有，想要有，就要依《文昌帝君陰騭文》這樣去修，你原來沒有，就有了；你原來有的，就更殊勝、更增長了，這樣才有意義。但是現在這個《文昌帝君陰騭文》都沒人講。萬華龍山寺，我小時候常常在那邊玩，現在的黃董我也認識，我想找他談一談，去那邊講個《文昌帝君陰騭文》，可能會比較有推廣這個教育。不然大家都去拜，是很熱鬧，大家只知道拜，求保佑，不知道修。只知道拜，只知道求，自己不知道要修，那你「求之有道，得之有命」。佛菩薩真正保佑我們，就是把這個理論方法跟我們講清楚說明白，勸我們。我們聽明白了，依教奉行，那就是佛菩薩對我們的加持。

　　「七、世尊這一段開示，其實就是印祖一生救度苦難眾生的總結，言語非常簡單，意思深廣無盡。」

　　的確，你看這一段就兩句經文：「汝今當應如是修學，亦令眾生了達因果修習善業。」這個很簡單，但意思很深廣。意思很深廣，你沒有用《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，包括現在《弟子規》，還有我剛才提出來這幾部典籍，你這兩句經文這樣看你懂嗎？這樣看，你就了達因果了嗎？這個字面上我們解釋是可以解釋，了是明瞭，達是通達，明瞭通達善惡因果。這樣我們就明瞭了嗎？不明瞭。所以印光祖師為什麼他沒有提倡佛經，提倡這個？佛經講得簡要，我們看不懂。所以《十善業道經》，我們也不要以為很淺，就是這兩句，我們都不懂了。不懂，你怎麼知道要怎麼去修學？大部分的修學，我們講難聽一點，盲修瞎練，亂修一通。所以這些都要學習的，也是我們老和尚大慈大悲，他也是給我們講這些真話。我們真能夠聽得進去，能夠依教奉行，我們就有福了，必定能得福報。

　　所以我這一生，實在講我是很沒有福報的，我的福報比我弟弟差遠了，真的也好不到哪裡去。這一生也是有幸遇到老和尚，我是還有一點善根，喜歡聽經，還能夠理解一點；肯聽師父的話，這一點也是我一個原則。所以晚年，現在還有一點小福報，小小的福報。如果照我在家那樣子，我看現在恐怕不在人間了。所以親近善知識，也是我們學習很重要的一個關鍵。有時候我們自己看，看不懂；讀，讀不懂，善知識給我們一指點，我們豁然開解了，明瞭了，了達因果了。

　　好！今天這一段經文就學習到這裡。下面這段經文，我們下一次，下一次再來繼續學習。　　

🔹為什麼佛像的相都一樣❓
🔹為何要以苦為師❓
🔹為什麼要共修❓

佛說十善業道經講記節要—皆由自心，隨業受報　　悟道法師主講　　（第十六集）　　2023/5/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0016

　　《佛說十善業道經講記》。諸位同修，請大家翻開《十善業道經》，我們從經文：

　　【今大海中所有眾生。形色麁鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意諸不善業。是故隨業。各自受報。】

　　我們今天晚上從這段經文看起。首先我們看節要第一條：

　　「一、世尊首先讓我們觀察，世出世間善業福德的果報，然後再回頭看看，六道有情眾生造作不善業，從果報上形成強烈的對比，這就顯示出佛說的智者知已，應修善業。」

　　這一條，世尊就是首先教我們去觀察思惟。這個觀察也是要細心，心也要定下來才能夠去觀察。心定才能夠觀察入微，觀察得才仔細，如果粗心大意，心浮氣躁，這個就很難觀察入微。觀察就要深入的去觀察，深入的去觀察「世出世間善業福德的果報」。這個「世出」是指阿羅漢以上的菩薩、佛。他們的福德，福德從哪裡看？從身相，他的身體，他的面相。這個身體，也就是一個人他福報大小，就是從這個身相來觀察。我們一般世間也有看相算命的，所以看相算命實在講不迷信，很科學，怎麼會迷信？看相算命都有它的道理，觀察一個人他有沒有福報？他的福報是哪一方面的福報？他的福報有多大？從他的面相、從他的言語、從他的行動，這些都可以去觀察。比如說人走路等等，這些都可以觀察一個人的福報。

　　福報就是福德，這個福就是從德來的，我們一般講德行，說某人很有德行，有道德、有德行。德行從小地方去觀察，觀察到大的，這個都是德行。所以看一個人他有沒有公德心，這個就是德行。先從小地方去看，就會看出這個人他有沒有福報。往往我們人總覺得這個好像迷信，實在講，你看一個人他平常的所作所為，言語造作，一舉一動，也就可以看出這個人有沒有福報。《了凡四訓》講，「春秋諸大夫，見人言動」，就能推測這個人他常常遇到吉祥的事，還是常常碰到凶災。《太上感應篇》開宗明義就給我們講，「禍福無門，惟人自召」，災禍跟福報沒有門路，都是人自己去感召來的，人身口意三業的行為感召的。身口意三業善，感召福報；不善，感召惡報。那跟上帝、閻羅王，跟誰都沒有關係，跟自己才有關係的。所以春秋諸大夫，見人言動，他就能推測這個人會常常碰到凶災，還是常常碰到好的事情，從這個觀察就很正確。

　　所以我們看一個人有沒有公德心，也可以推測這個人有沒有福報。像常常有人抽煙，那個煙蒂丟得滿地都是。我早上跟大家講《感應篇彙編》節要，就跟大家說到這件事情，就有人這樣。在台灣、在大陸我都看過，高速公路那些廁所裡面小便斗，抽煙煙蒂就把它丟在裡面，你說這樣的人他有沒有公德心？這樣的人他會有福報嗎？他都在造罪業，雖然不是很重大的，但這個小的罪業累積多了，也變成大的罪業。所以從這個地方，《感應篇》講，小的地方鬼神都會記錄，不但大的記錄，小的都會記錄。《地藏菩薩本願經》給我們講，「是故眾生，莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之」，就是眾生也不要疏忽那個小小的惡業，好像沒有關係，死了之後統統有報應。所以我們也要從小善做起，小惡也要避免。積小善，累積多了，那就成大善。

　　觀察世出，就是出世間這些聖人，佛菩薩、阿羅漢，他們莊嚴的身相，三十二相、八十種好，轉輪王的聖相，人天福報，這些天人他們都相好莊嚴。當然這個福報大小不等，感應這個身體，都表現在這個身體上面。我們修福，往往自己也要觀察自己，我們修行有沒有進步？這個身體也是我們一個成績單。所以我們淨老和尚他也是我們修行人一個很好的榜樣，他年輕的時候那個相片（那個相片現在都還有），實在講，你不會看相算命，你一眼看，你也不會覺得他有福報、他壽命會很長。算命的給他們算，他們三個戒兄弟同年，同一期去受戒，同時去叫人家算命，算命先生說，你們三個統統過不了四十五歲。真的！四十五歲那一年，兩個戒兄弟走了，一個二月走，一個五月走，我們老和尚他七月生了一場大病，病了一個月。那一年，我已經聽經聽第二年了。在基隆十方大覺寺講《楞嚴經》，後來病了一個月又好了，他才在講席當中把這樁事情給大家說出來，我們才知道師父也去算過命，而且算命的還算得滿準的。

　　他的改造命運，也就是說他發願講經弘法，這個功德改變了他的命運。年輕那個相片，我們看真的是短命薄福相。你不會看相算命，你一看、你一感覺，你用直覺，感覺這個人沒福報，人又瘦、下巴又尖，真的是一臉薄福相，那肯定沒福報，壽命又短，四十五歲，那一點不假。後來他是這個緣好，善根福德因緣，遇到三位大善知識，扭轉了他一生的命運。他如果沒有遇到這三個老師，他跟他那兩個戒兄也一樣四十五歲就走了。

　　所以我們看他晚年那個相，那個慈悲相都現前了。年輕那個薄福相，什麼叫薄福相？刻薄，對人刻薄，你那個相就刻薄，薄福相。為什麼薄福相？你心裡很刻薄，對人很刻薄。以前沒學佛，不懂；學了佛，能夠接受老師的指導，依教奉行，整個命運一百八十度的大轉變，所以他延壽延得比袁了凡長一倍多。袁了凡，算命先生給他算五十三歲，後來他活到七十四歲，延壽二十一年。我們老和尚四十五歲，他比袁了凡的壽命還短，袁了凡還能活到五十三歲，他老人家只能活到四十五歲。延到去年往生，九十六歲，延了五十一年，比袁了凡先生延了多三十年，這個是他講經弘法的功德。所以你看晚年那個相，跟年輕那個相，一個對比就看出來了。

　　所以這個身體、相貌，都是我們自己修的。修得好不好，也不要去問別人，自己每一天照照鏡子，看看自己是長得什麼樣子，也就心裡有數了。所以觀察出世間聖人的善業福德，佛菩薩、阿羅漢，世間有福報的人，他們的相貌、身體都很殊勝，這個看相算命都知道。回頭再看看六道有情眾生，看那造作不善業的，跟造作善業的，世出世間造作善業，跟六道裡面有情眾生造作不善業的，從身體、果報、環境，形成一個強烈的對比，就很明顯，你都看得很清楚。這個就是顯示出佛說的，「智者知已，應修善業」，有智慧的人知道應修善業。這個智就是有智慧，什麼叫智慧？就是明白這些都是自己造的，這個叫有智慧。如果還一直在怪別人，那就沒智慧。有智慧的人，就這個自己造的，怪別人有什麼用？你自己要做個改變，要要求自己，應修善業，不要造惡業。我們再看第二：

　　「二、今大海中所有眾生，大海是比喻六道有情眾生。形色麁鄙，形是體質，身體的形狀；色是膚色、容色；麁鄙是粗惡鄙陋。或大或小，這是說形狀，在大海裡有很大的動物，也有很小的魚蝦，這是眾生福德差別太大了。」

　　「今大海中所有眾生」，因為佛講這部經是在大海中講的，在海龍王那裡講的，龍宮講的。我們現在很多人講到龍宮，迷信，科學潛水艇潛到海底也沒看到龍宮。但是現代科學家也知道，空間維次不一樣，同在一個空間，維次不一樣，時空維次不一樣，彼此有障礙。佛菩薩沒有障礙。是不是真有龍宮？跟大家講真的是有，那不是一個形容比喻，不是一個表法，跟你講真的就有六道。我們肉眼看得到的這些眾生，還有我們肉眼看不到的更多，無量無邊。

　　最近我聽了我們老和尚《大經科註》，他老人家常提到《聊齋》，這個有名的小說；《閱微草堂筆記》，《閱微草堂筆記》是紀曉嵐先生他蒐集的；還有一部叫《子不語》，這三部書都是清朝時代人作的。我們老和尚常常提出這個，他說那些都是真的，而且他老人家還給我們講過他看到狐狸，講了這些他自己親身經歷的。所以最近我去找網路上的《子不語》，發給我們一些同修分享，我在微信上都發給大陸同修分享。這些講的，我都相信，我絕對相信。為什麼？因為我自己都碰到太多，我看到太多。看到這個《子不語》講的，以前也都這樣。像附體的這些都，我們常常看，看得太多了，他那是裝不出來的。不但中國人附體，外國人也附體，我也常常講。我們美國那個年輕人昊然居士，有一次來我們三重淨宗別院打佛七，海青穿了還沒有進去佛堂就被附體了。結果問福青一個通靈的，他說是北約被殺的。那個叫得可慘了，我想把他拉進去念佛堂念佛，看會不會好一點？結果拉進念佛堂，叫得愈大聲，大家念佛聲音也比不過他。這個當時沒有錄下來。真的我們都看太多了，所以現在看到那個《子不語》，我是百分之百相信，一點懷疑都沒有。因為現在我都看到很多了，古時候有這個事情，現在更多，現在不但說有，還更多。

　　所以大海有龍王，海中龍王我們見不到，所謂神龍見首不見尾，因為龍王牠會變化。但是一些水族類的眾生我們都看到了，你去水族館看，大鯊魚、鯨魚，那個就很大。還有很小，幾乎我們肉眼都看不太清楚。還有那個魚，石頭魚牠就附在珊瑚礁那個石頭，牠一動，我們才知道那個是一條魚，我們還以為牠是石頭；有金魚，大家有一些人養金魚，有大的，有很漂亮的，有很難看的。為什麼會有這些差別？如果你去問基督教的，他們就說上帝製造的。實際上是眾生自己造的，這個才是科學，符合科學的原理。大海所有眾生，就是水族類，我們看水族類的眾生就很多很多，無量無邊。你看海洋世界，那個種類太多，各種形狀的都有，大大小小，有好看的、有不好看的，什麼樣的形狀都有。

　　這是我們要知道舉一反三，不要看到大海，只有大海，大海以外的呢？大海它是一個代表，代表所有六道眾生，六道眾生都在裡面。所以大海是比喻六道有情眾生，以大海的水族類來做一個代表。大海以外，水族類，在水裡面游的；還有在空中飛的，那個叫飛禽；還有地上走的，叫做走獸。地上爬的、走的、空中飛的、水裡游的，陸海空這些都是眾生。舉出大海，我們就要舉一反三，以此類推。大海眾生種種形色，體質形狀，皮膚的顏色不一樣，容色粗鄙，或大或小，形狀、皮膚的顏色，長得美好還是醜陋，大海眾生這麼多都不一樣，你說在陸地上爬的那些動物，不是也是很多都不一樣嗎？像牛，那麼大，獅子、虎、狼、蚖蛇蝮蠍，還有狗、雞、鴨等等的。光舉出一個種類也就很多了，比如說大家平常在看我們陸地上的狗，狗有很多種類，有人抱在身上的小狗，滿可愛的。也有流浪狗，沒有人要的，全身都是長膿的，那個也是狗，但是不一樣，身體狀況不一樣，福報也不一樣，流浪狗都會被衛生局撲殺。家裡養的寵物狗那個福報可大了，恐怕我們人都不如牠。所以現在有動物的醫院，還有spa，還有墳墓，還有牠化妝的地方。我看我也沒那個福報，那個狗福報比我們大，但是牠是畜生。舉出一類，其他很多，猴子、猩猩，你看「動物奇觀」，你去看，太多了。天上飛的有老鷹、有小鳥，那也是非常多，飛禽鳥類的，爬行類的走獸，陸地跑的、水裡游的。

　　到我們人間，我們地球的人類，人也很多種，黃種人、白種人、黑人、黑白都有的，也很多種，他那個骨架、骨骼、皮膚的顏色、人的身高、他那個體格也不一樣。在我們地球上這些人類，有些白人他們就比較有優越感，優越感就是我們這個族群是這個世界上最優秀的，白人就有優越感，看到黑人他就不太喜歡，因為形成強烈的對比。現在美國不都是族群的問題常常在鬧事嗎？這個是果報，他身體皮膚的顏色、他的身體健康狀況、形狀長得怎麼樣、好看不好看，這個是果報。果報，你修善你就長得好看，就有福報；你造作不善，你就長得難看，身體就不好，常常生病。所以我們人類有很多不同的種類，同樣都是黃種人，他還是有不同。在白人當中，德國人認為他們是最優秀的；在我們亞洲的黃種人，日本人認為他們是最優秀的。這些我們仔細去觀察。所以我讀了《十善業道經》，到外國去看這些，你看那些水族類，再看動物，再看人，觀察那個人他的習氣，他身口意三業的造作，我們就知道他的優點在哪裡？缺點在哪裡？所以他的身體都有各個不同的果報。總的來講，這個十善業修圓滿，那你身相就是圓滿的。如果不圓滿，夾雜惡業，他也有好的、也有不好的方面，這個都要仔細去觀察，就說他有哪一方面的優點、哪方面的習氣，他們的環境、他們的長相，那也不太一樣。這個我們一般講，就是看一個人的氣質，一個人的素養、修養，這個可以觀察到他個人的福報，這些都要仔細觀察。很少就是十善都圓滿，十善圓滿那就生天了，在人間起碼也是轉輪聖王這一類的，十善圓滿。其他都是比較有夾雜的，不圓滿，有善惡夾雜，善比較多、惡比較少，或者惡比較多、善比較少。總是沒有辦法完全是善、完全是惡，都是有一些夾雜，純惡就墮地獄去了，純善就生人天。

　　所以人都有命運。現在我們台灣明年又要選總統，我是建議這些候選人先去算命，算一算。所以我在Youtube裡面，他們說要選總統，我就建議，我說建議先去算個命，就是你有沒有總統的命，有再去選；沒有，你選也選不上，你的政見講得那麼好，不都落空了嗎？所以我建議他們先去算命。萬般都是命，半點不由人，的確人都有命運。命運是人自己造的，如果過去生修得不夠，那這一生趕快修，可以補回來。改造命運，袁了凡是一個例子。所以我也奉勸這些要選總統的人，多做一點好事，那才是真的。縱然選不上，你做好事，那個福報肯定有。選上了也未必是福報，我們說白了是這樣，選不上也未必是不好。這個都要很仔細去觀察。選上了，你造善業也容易，反過來，你要造地獄業也會非常容易，你一個政策不對，地獄就下去了。一個就足夠下地獄，那很多，不下十八層地獄下哪裡呢？我們再看第三條：

　　「三、諺語云：人心不同，各如其面。每個人的面貌不一樣，健康狀況不相同，生活環境亦有差別，這是什麼原因造成的？皆由自心種種想念，想念是不善的，思想不善，言行當然就不善。」

　　諺語，也就是算命先生常講「人心不同，各如其面」。我們人沒有一個人臉完全一樣的（相完全一樣），總是有差別。實在講，那個面相、身體要完全一樣，成佛就一樣了，佛佛道同。你看寺院大殿供的三尊如來，那個相都一樣，沒有差別。怎麼來區別這是釋迦牟尼佛、這是藥師佛、這是阿彌陀佛？看他手上拿的，拿個摩尼珠就是釋迦牟尼佛，拿個藥罐子就是藥師佛，拿個蓮花就是阿彌陀佛。所以用這個手印，或者手上拿著表法的這些法器，來區別是哪一尊佛；不然成了佛，大家都一樣。只有成佛才完全一樣，菩薩都還有不一樣，菩薩還有四十一個位次，成了佛就完全一樣，所謂佛佛道同，就同樣了。還沒有成佛之前，每個人都有千差萬別，都不一樣。我們六道差別是最大的，為什麼面貌會不一樣？因為心不一樣，各人想的不一樣，各人的思想不一樣。佛為什麼同？因為他們心都一樣，都明心見性、見性成佛，都用真心，那就一樣了。我們用妄心，那就千差萬別，不一樣。所以面貌不一樣，健康狀況也不相同，體質不相同。

　　同一個父母生的兄弟姐妹，每一個人相不一樣，健康狀況也不一樣。像我從小就體弱多病，藥罐子，到現在還是藥罐子，從小吃藥吃到老。我弟弟他統統不吃藥，他小時候也沒有什麼毛病，我小時候毛病很多，我母親常常念，這個真的很不好養。我想一想，學了佛之後知道，這個沒有錯，因果相應，因為我大概過去今生殺生吃肉的習氣比較重。我大哥跟我弟弟，他們沒有出家，他們都比我早吃素。我是出家剃度那一天才開始吃素，前一天晚上還趕快跑去吃一頓，明天沒得吃了，你說這個嘴很饞。從小跟我父親就殺生吃肉，所以這個殺業造得很重。跟我父親去田裡抓泥鰍，我父親說這個要活捉的炸，那個肉才好吃。那真好吃，後面的果報就不好玩了。所以我父親往生的時候也是非常痛苦。後來我看到我父親往生，他老人家往生四十九天，我們老和尚勸我出家，說你出家弘法利生，把這個功德迴向給你父親，比你去打水陸功德大，反正你也一個人，所以這樣的因緣。所以講到這一句，我感同身受，真的是各人的健康狀況不一樣。同樣一個父母生的，各人的福報也不一樣。像我舅舅，我大舅福報一般，二舅福報就比較大，三舅也是一般的，我四舅的福報最大，跟老和尚同年，今年九十七歲，他還在。同樣父母生的，但是兄弟姐妹都不一樣，各人的命運也都不一樣，生活環境也不同，這個都是「皆由自心種種想念」所造成的。你想念不善的，思想不善，言行當然就不善，就造惡業，當然感得的果報就不好。我們再看第四條：

　　「四、作身語意諸不善業，身造殺、盜、淫；語造妄語、兩舌、綺語、惡口；意有貪、瞋、痴、慢，所以才感召不善的果報。」

　　這個就是造十惡業，「作身語意諸不善業」，身口意三業都造作不善的業，造作惡業。身體，造殺生、偷盜、邪淫。言語，講話騙人，打妄語；兩舌，挑撥離間；綺語，花言巧語；惡口，講話粗魯、傷人，這個口的四種惡業。意有貪、瞋、痴、慢，意的惡業。因為造作十惡業，所以感召不善的果報。我們再接著看五：

　　「五、是故隨業，各自受報，明白這個道理，了解事實真相，就應當要知道自求多福，這才是真的覺悟。」

　　知道業自己造的，改要自己改，別人只能提醒、勸勉，只能從旁來協助。自己明白了，改還是要自己去改，自求多福，這樣的人才是真的覺悟了。

　　「六、我們起心動念所感召的果報，自己決定避免不了。真正通達明白的人，曉得這個事情是自作自受，決定沒有絲毫外力的干涉。世間人不懂此理，所以怨天尤人，好像都是別人、環境造成的，這是一個極大的誤會。」

　　我們起心動念就感召吉凶禍福，大的叫禍福，小的叫吉凶，起心動念就感召了。這個《太上感應篇》講得最具體，《太上感應篇》講「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之」，你起一個善念，你這個善事還沒有去做，吉神就跟著你，你馬上就感應吉神來了；你起一個惡念，貪瞋痴慢這些惡念，壞事還沒做，凶神也馬上來了，馬上感召來，這個很快速的。所以《感應篇》講，我們現在學會這些職工、義工，早上上班我都帶大家念《感應篇》，大家一起依眾靠眾，讀久了，我們就有感覺了，讀得很熟悉，我們就有感覺了。

　　《感應篇》一開頭，「禍福無門，惟人自召」，災禍福報都是自己感召的，所以你怪別人沒有用。真正明理的人，知道這個都是自己造作，自己去感受，不是外面的問題，是自己的問題。一般世間人不明這個道理，遇到不如意的事情，難免怨天尤人，怨天尤人又增加罪過了。所以連儒家孔子在《論語》也講，「不怨天，不尤人」，這儒家聖人、聖賢、君子都能做到這一條，這個也是我們要學習的。我們遇到不如意的事情，要知道這個是自己造作不善業的果報。所以要隨緣消舊業，業消了就好了，更莫造新殃，不要怨天尤人，怨天尤人又造新的災殃。所以這個跟別人、跟環境都沒有關係。如果認為這個都是別人造成的、都是環境造成的，這是很大的一個誤會。所以反省自己，這個是最重要的。我們再看第七條：

　　「七、佛法講四緣生法，他只看到一緣，其他三種緣沒有看到。外面干擾屬於增上緣，自己本身具備的有親因緣、所緣緣、無間緣，這些他都疏忽了。如果自身所具足的這三種緣好，增上緣是決定不受干擾。」

　　這個也是根據唯識，唯識講的四種緣生法。我們在這個世間，總是離不開這四種緣。四種緣有三種是自己本身的，親因緣、所緣緣、無間緣，這個我們自己本身的造作。增上緣，就是外面的人事環境，外面人事環境是增上緣。如果自己本身這三種緣都很好，那增上緣也決定不受干擾；自己本身這個緣不好，再加上外面環境不好，我們就受到影響了。所以這個關鍵還是我們自己是最主要的，外面這些增上緣這個環境還是其次的，我們自己還是最主要的。我們再看下面：

　　「八、佛教導我們以苦為師，以戒為師。小乘的修學非常重視苦行，在苦行裡鍛鍊自己的意志，磨鍊自己的身心，成就法器，此以迦葉尊者為代表。」

　　這一條就是舉出佛教導我們佛弟子，無論在家出家。佛要滅度之前，阿難尊者就是請問佛，佛你不住世，我們這些弟子以誰為師？佛你在世，我們以佛、以你老人家為老師，那你不在了，我們以誰為老師？佛就講，「以苦為師，以戒為師」。以苦為老師，所以這個苦也很好，人沒有吃苦，不容易覺悟。我們有句俗話講，「吃得苦中苦，方為人上人」，無論世出世間有大成就的人，都是在苦境裡面磨鍊出來，鍛鍊出來。所以苦擺在戒的前面，以苦為師，再來就是以戒為師。

　　以苦為師，為什麼擺在第一個？這個我們要講一講。我們修學出世間法，無論修哪一個法門，四念處是共同法門，三十七道品前面就是四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。第二條觀受是苦，你所有的受都是苦，苦苦、壞苦、行苦，三苦八苦。這個苦是我們的老師，因為我們知道這個世間苦，才會想出離。如果人在苦中不知苦，就人沒有覺悟。一個人真正知道人生苦，這個人就開始覺悟了，覺悟，他就要解決這個問題。所以要先以苦為師，這個戒才是佛的戒，如果你沒有以苦為師，那個戒也不是真正的戒。所以蕅益祖師在《寒笳集》講，「不明念處慧，徒誦木叉篇」。木叉篇是什麼？戒律。戒律威儀天天讀誦，搭衣持缽，但是對四念處不明瞭，不知道人生是苦，徒誦就是徒然，徒然誦那個不起作用，所以戒律它的基礎就是四念處。四念處你起碼要觀一個觀成就，觀身不淨，你才不貪；觀受是苦，你才會想要出苦。四念處觀起來，你就不會留戀這個世間，那個才是出世間的戒。不然你那個戒，「不明念處慧，徒誦木叉篇」，你戒持得再好，還是脫離不了六道。所以小乘的修學非常重視苦行，因為人吃苦容易成就，因為在苦行裡面可以鍛鍊自己的意志，磨鍊自己的身心，成就法器。在佛的十大弟子，迦葉尊者是苦行的一個代表，苦行僧的一個代表。這是出世間法。

　　世間法來講，你要成就一番事業，也大部分要吃苦。你看我們台灣一些大企業家，以前他們都是很窮苦的家庭，你看王永慶，王永慶先生他是讀小學，他以前家裡很窮苦，但是後來成為我們台灣十大企業家之一，他也吃了很多苦，以前年輕的時候都有給人家做苦工。還有長榮，張榮發先生也是一樣，剛開始跟人家買一條破船去經營，現在有船、飛機一大堆。所以那個創業的，大部分都是沒有讀書的，都是很窮的。所以過去蔡老師在大陸講傳統文化，他說你看看那個大企業家，有幾個是大學生？都是沒有讀大學的，都很苦，他這樣在鍛鍊自己。富二代他就不一樣了。所以你看世間一個企業家，他都是從貧窮困苦的家庭這樣成長起來的，很少看到富家子弟他能夠創什麼，都是享受他先人的，現成的，不是他自己創業的，他沒有吃過那些苦。他沒有吃過那些苦，他能夠守成也不容易。這個講小乘，以苦為師、以戒為師，下面講大乘，大乘比小乘不好修。我們請看第九條：

　　「九、大乘是在無障礙的法界裡，成就自己的圓滿功德。大乘在順境修行，以善財童子做代表。他生在富貴的家庭，過榮華富裕的生活，在此成就圓滿的功德。」

　　我們不要以為大乘比較好修，在快樂的環境修，你這樣想就錯了，在順境裡面修比逆境還困難。逆境，苦的環境，可以成就人成長。順境，人容易迷失，容易被淘汰，你一個人在享福，享到都迷惑顛倒。你看幾個人享福，他頭腦會清醒？享到最後就是糊裡糊塗，都被淘汰掉了。所以這個比苦境難修，不容易。這個真正的考驗，不容易修。實在講，以苦為師、以戒為師，比善財順境修好修。

　　這個我們自己也有體驗，以前我剛出家，我們師父叫我跟日常法師學戒律，他是密宗，藏密黃教的，戒律很嚴格，照表操課。雖然很嚴格，但是我感覺心很清淨。我們吃也沒有享受，天天吃大鍋菜，不准炒、不准炸、不准煎，用水煮的，吃大鍋菜。也不准吃水果，他說蔬菜，吃素就有維他命C了，還吃什麼水果！所以過年，大年初一，我們一年就吃一顆橘子，一年吃一顆。但是我覺得滿清淨的，反正就照表操課，照規矩來就好了，幾點做什麼、幾點做什麼。後來我到了圖書館，那環境不一樣了。在跟日常法師吃大鍋菜，那個菜的根都要咬一咬，汁都要吞下去。高麗菜、菠菜，根都要，不能丟掉的，要惜福。吃過飯，碗要洗乾淨。所以我現在還是有這個習慣，你看我吃飯，水沖一沖，然後洗一洗。過去我在北京，有一個姓韓的女居士，看到我吃飯洗那麼乾淨，她說悟道法師，你那個碗好像吃完順便洗好了。我都習慣了。

　　到了圖書館，我們都要配合韓館長的，她不但要菜色多，還要色香味都要俱全，這個難修。日常法師那個好修，大鍋菜丟下去，日常法師講，反正到肚子統統一樣。所以我到圖書館受到這個，我一下子也調不過來，因為你已經習慣這個模式了，現在換成這個。吃大鍋菜多方便，現在又要炒、又要煮，還有切水果。我比較懶惰，切那個楊桃，我就切橫的，我們師父說你這個懶惰不行，要切直的，籽要挖掉，還要擺起來要好看。我就想，日常法師說，到肚子都一樣，你管它好看不好看。要擺好看，這個也是很矛盾。後來我想起日常法師一句話，他說我們出家人，你走到哪裡，你要去遷就那個環境，不能叫那個環境來遷就你。我在基金會，遷就日常法師，吃大鍋菜；到圖書館，館長她在做主，我們師父都要配合她，就要吃很多種菜。那個空心菜，瑩空師這麼長就丟掉。我就從垃圾桶再把它撿起來，我說這個根我們統統要吃的，你太浪費了吧！那個時候也生煩惱，那不行，這個等一下會被罵死，又丟回去。後來我還是想到日常法師這一句話才放下，才看破放下。這個也要看破放下，不然你就會跟她吵，不然你就離開，就這樣。你要跟師父學，你就要忍耐一點，你要遷就環境。所以我們很多師兄弟就走人了，我還在那邊硬熬，熬到館長往生，師父才叫我走。所以講到這裡，我感同身受，親身經驗。所以順境不好修，因為容易淘汰人。那個逆境好修，你看那個戒律很嚴格，一天吃一餐，那個好修。過這些榮華富裕的生活，人容易迷失。但是如果你在這個當中你不迷，當然你成就會很高，但是不容易。我們再看下面第十：

　　「十、大乘是聖人，他可以在極樂世界成就，因為他無論在順境逆境、善緣惡緣，都不會動心，都無分別、執著。」

　　關鍵就在這裡。苦行也好，樂行也好，大乘的聖人他可以在極樂世界成就，也可以在娑婆世界成就，因為他都不動心。順境也好，逆境也好，他都如如不動，「不取於相，如如不動」，對他都沒影響，都沒有分別執著，他就得大自在，他在逆境得大自在，順境也得大自在。關鍵要修《金剛經》，下面第十一條就引用《金剛經》：

　　「十一、《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。」

　　這是《金剛經》，這個偈子我們常常念，也都很熟悉，但是你要認真去觀察才會起作用。如果沒有認真去觀察，境界一現前，我們那個慣性、習氣也就是跟原來一樣，還是會著相，還是會當真。當我們心情平靜的時候，冷靜去觀察，人世間想一想，其實是一場夢。昨天過去了，昨天的事情不會再回來；眼前也剎那剎那都過去，一分一秒都過去了，也不會再回來。我們人生是什麼？就一分一秒、一步一步的往墳墓走，往死亡路線上走。好像被判死刑的死囚要押赴刑場，每走一步就靠近死亡一步。我們人從生下來，他一個目標方向就是往死亡走，一分一秒都不停，沒有暫停。我們仔細想一想，我們人生不都是這樣嗎？每一個人不都這樣嗎？但是有幾個人真正在這個地方覺悟？俗話講「萬般將不去，唯有業隨身」，就是我們所有的都帶不走，唯一能帶走的就是我們造的善惡業。我們念佛是淨業，這個可以帶走，其他我們身體也帶不走，身外之物當然更帶不走。所以造善業福德，這個能帶得走；你造惡業，也會帶得去，帶我們去三惡道。造善業，帶我們到人天善道；造淨業，帶我們到極樂世界。

　　《金剛經》講的，的確我們每一個人都要好好去觀察。這個一切有為法，好像作夢一樣，每一天晚上睡覺我們都會作夢，夢醒過來，痕跡都找不到，無論好夢惡夢，醒過來就是一場空。人生就是一場空，到最後你什麼也得不到，《般若經》講「一切法無所有，畢竟空，不可得」。但是我們凡夫總是執迷不悟，總是放不下，為什麼放不下？沒有看破，那要怎麼看破？《金剛經》就教我們看破的。佛給我們講「凡所有相，皆是虛妄」，那是虛妄的，你不要把它當真，不要執著。你要去觀察，一切有為法，如夢如幻，如泡如影，如露如電，去觀察。觀察，徹底明瞭了，這個叫看破。看破就是看清楚事實真相，看清事實真相叫看破。你真正看破，才能真的放下。我們說我看破了，就是放不下，那還沒有真的看破。真的看破，你肯定放下就很自然，絲毫不勉強。還放不下，就說明我們還沒看破。真正看破，那肯定放下了，事實真相你都看清楚了，放下就很自然。我們總是迷在這個幻相，把它當真了，執著。

　　我們現在問題就是分別執著，特別執著是最嚴重，執著不放。所以菩薩六度，第一度教我們布施，布施就是放下。先從身外的財物布施，外捨內塵，內捨六根，由外往內這樣修布施，布施就是放下。所以我們要常常觀察《金剛經》這首偈，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，就是如作夢一樣。也就是告訴我們，這個世間事不要認真，得過且過。你要認真，真的也是自討苦吃，你到最後也是一場空。你看古今中外這些名人、這些帝王，到最後不都是空空的嗎？到最後都是墳墓，一堆土，就是這樣，他帶走什麼？連自己身體也帶不走，只有業隨身。《金剛經》我們還是要加強一點，因為我們還沒放下，所以要加強。

　　我們大家在一起學習，依眾靠眾也很重要。因為自己個人用功，能夠用功的人是上根的、上上根人的，他自己修行會精進，不懈怠；中下根器的人容易受環境影響，容易懈怠，所以中下根器要依眾靠眾，要共修，大家互相依靠。所以唐朝「馬祖建叢林，百丈立清規」，就提倡共修。其實更早，我們淨宗初祖遠公大師他就提倡共修，一百二十三個人共修。就是經教大家在一起讀誦，研究討論要怎麼修，在一起共修念佛，這樣依眾靠眾才會進步。不然在我們現在這個社會，五花八門誘惑太多，有幾個人不受誘惑？你看到外面這個花花世界，你能夠提起《金剛經》這一句嗎？看到那些很好看的，你能夠提得起「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你心都不受影響，那這樣沒問題。如果看到那些，就把《金剛經》這個忘得乾乾淨淨了，都迷在那個裡面，那就不行，又迷失在這個境界裡面。所以《金剛經》這個偈，念就是要常常提起，無論遇到什麼事情，大事小事，都要提起，這個也不容易。提起《金剛經》這個偈，道理明白又幫助我們看破放下，因為這個都是夢，知道這是一個夢境，你不要計較，不要放在心上。這個作觀也要深入才會起作用，如果你沒有一點功夫，境界來了，我們還是做不了主，我們還是會受境界影響。因為我們這個習氣很熟悉，要發脾氣的習氣，不用特別要去怎麼樣，很容易就起來了。所以這要提高警覺，「不怕念起，只怕覺遲」。好，我們再看第十二：

　　「十二、真正明白這個道理，通達事實真相的人，決定不造惡業；不但不造惡業，連一個惡念都不起。」

　　這一條講的，「真正明白這個道理」。所以我們老和尚講這些經，我們每一個字也都要仔細去琢磨，你看「明白這個道理」，加上「真正明白這個道理」，這個就是再強調。我們不能說好像明白，又好像不是很明白，要「真正明白這個道理，通達事實真相」，這個是很白話的，但是很白話，聽起來好像我們都聽得懂，實際上也沒真懂。這個我們也會講，也講給別人聽，但是我們自己也未必是真懂、真明白了。為什麼？如果真懂、真明白，那決定不造惡業，那真懂了；如果還造惡業，那肯定還是不明白，這個我們自己要知道。

　　所以「不但不造惡業，連一個惡念都不起」。但是這個是要功夫，功夫像《了凡四訓》、俞淨意公，這個都是這些先輩做一個榜樣給我們看。真正明白這個道理，不敢造惡業。不但在很多人面前不敢造惡業，就自己一個人也不敢造惡業。沒有人看到，也不敢造惡業，甚至連自己內心起一個惡念，也都不會起來了。因為你真正明白這個道理，你起心動念都有鬼神鑑察。所以連起心動念都不敢起惡念，這個才是真正通達明白的人。如果我們自己還會起惡念，說明我們還沒有真正明白這個道理，沒有真正通達這個事實真相，我們還要加強、還要努力。這個方面，我建議大家《感應篇》這個也是很好，幫助我們修十善業、斷十惡業的一部很好的書。《了凡四訓》、《太上感應篇》，包括現在我們老和尚提倡的《弟子規》，這些善書典籍我們要多深入，我們畢竟要在這個斷惡修善下手。我們不能好高騖遠，講得很高，做不到，那沒有意義，對我們也沒有真正的受用，我們還是要務實的從這個地方來修。

　　大乘佛法，我們是可以同步來學習。像《華嚴經》講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，《華嚴經》一乘佛法，講一生成佛的經典。我們一個凡夫，好像幼兒園，也可以讀研究所的課程，《華嚴經》是研究所的；研究所的研究生也可以讀幼兒園的，這個叫行布不礙圓融，圓融不礙行布。圓融它沒有次第，行布是有次第的。就是圓融不礙你的次第，次第不礙你的圓融，它可以同步。所以等覺菩薩也可以學《弟子規》，你學《弟子規》也可以學《華嚴經》。所以這些道理，所謂「圓人說法，無法不圓」，你用《華嚴》這個理論，你套在哪一個方面，那些統統變《華嚴經》了，你放在《弟子規》，《弟子規》也是《華嚴經》；放在《感應篇》，《感應篇》也是《華嚴經》；《十善業》也是《華嚴經》。我們要明白這個道理。所以這些都是幫助我們斷惡修善。特別就是說，我們現在還是造惡業，對修《金剛經》是不是等我斷惡修善再來修？我們懂得《華嚴》這個原理，你就沒有妨礙了，你也可以現在來修。就像我們老和尚講，你補習功課。所以實在講，你學了《金剛經》，它也幫助我們修十善業。為什麼我們修十善業做不到？你不知道這些相是假的，你知道你就會修了，就會斷惡修善了，你就會放下了。所以這個對我們修善都很有幫助，我們為什麼要造惡業？就是放不下，所以造惡業。造惡業總是自私自利、名聞利養、五欲六塵，總是貪這些才會造惡業，貪瞋痴。《金剛經》告訴我們這些都是假的，如果你真的看破放下，你還造這個業嗎？你不造這個業就是善。所以《金剛經》也幫助我們修十善業，這個道理要懂。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這一段。下面「汝今當應如是修學」，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹為何佛示現三十二相、八十種好❓
🔹修十善最圓滿的修法是什麼❓
🔹我們為什麼會造惡❓

佛說十善業道經講記節要—一句佛號圓滿含攝十善　　悟道法師主講　　（第十五集）　　2023/4/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0015

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，大家清明節吉祥。阿彌陀佛！

　　請大家看《十善業道經講記》節要，這個經文我再念一遍，我們上一次學習到的這段經文：

　　【汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。】

　　上一次我們學習到這段經文的《講記》節要第三條。今天接下來我們看第四條：

　　「四、三十二相、八十種好是果報，果必有因；譬如經上讚歎佛的廣長舌相，這是生生世世不妄語的果報。佛說一個人若是三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖。」

　　這一條也是給我們講佛的應化身，有三十二相、八十種好。這個三十二相、八十種好是古印度看相算命的說，如果一個人具備這個三十二八相，八十種好，這個是在人間最富貴的相。所以轉輪聖王也有三十二相、八十種好，就是說人間，在人道這個相最圓滿的、最殊勝的，就是三十二相、八十種好。因此佛到我們人間來示現成佛，也示現最殊勝的福報，最圓滿的三十二相、八十種好。轉輪聖王的三十二相、八十種好，沒有佛那麼殊勝，同樣有這個三十二相、八十種好，光明就沒有佛那麼殊勝。

　　佛是恆順眾生，隨喜功德，眾生大家對這個相是最嚮往的。相，我們看到世間這些看相算命，這些看相算命，古今中外都有，在我們中國看相也很普遍，看面相，還有摸骨相。摸骨，摸骨相在台灣，我不知道新加坡有沒有？可能也有，因為有華人的地方，這些行業也都會有，看相、算命、看地理風水的，這些都有。過去我們淨老和尚早年在台北，那個時候韓館長在世，館長聽說新竹關西摸骨相很準，就帶我們師父去摸骨。摸骨相摸一摸說，照你這個相，應該你現在不在了，怎麼你還在？我們老和尚有去摸骨。還有他出家跟兩個戒兄弟同年，同一起去受戒，同時去給人家算命，算命先生說，你們三個人都不會超過四十五歲，你們四十五歲那一年就要死了。前面兩個戒兄弟，真的一個二月走，一個五月走，七月我們師父病了一個月，他發願講經弘法，改造了命運。

　　所以看相算命，這個也不是迷信。實在講，也是滿科學的，這個不是迷信。如果是迷信，我們老和尚去給人家算，他怎麼會算得那麼準？關鍵就是說現在看相算命的，他只是知其當然，不知其所以然，所以他可以給你算得很準確，按照看相算命這套技術他來給你看，看得很準。但是很準，你問他，我的命為什麼這樣？他也不知道。要怎麼改變？他也不知道，反正你的命就是這樣，我給你算好了，那你給錢就好了，後面他不管了。這樣的看相算命也就意義不大，反正你知道了也不能改變，那有什麼意義？不如不要算。如果像袁了凡先生，這個看相算命也有需要，了解自己是什麼樣一個命，知道命是自己造的，最重要是在這裡。命怎麼來的？不是上帝給我們的，不是閻羅王給我們安排的，跟誰都沒有關係，主要是自己自作自受。《太上感應篇》講，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」，這個是重點。你自己造的，你造不善業，當然你的果報不好；你造了善業，你果報就好。現在我想要得好的果報，你就不要造不善業，盡量造善業，你的果報就很好，愈來愈好，完全在自己。

　　所以懂得改造命運的理論方法，去看相算命才有意義。就像袁了凡一樣，給孔先生算得很準，但是前面他還沒有遇到雲谷禪師，他也是過得很消極，他的確相信有命運，萬般皆是命，半點不由人。看相算命，特別有一些人他要做什麼生意，能不能賺錢？還有要選舉的，想要當總統的，我是建議先去算一算，看有沒有那個命？沒有那個命，你怎麼弄，不管專制也好，民主選舉也好，你沒有那個命，你就當不上那個位子，那是福報的問題。福報是從哪裡來？過去世修的，過去世修的善因，這一生結的果。你過去世如果沒有修，你想要得到那個位子，你頭腦再好，你也得不到，總是有一些因緣讓你沒有辦法得到。所以自古以來有一些人他就很感嘆說一句話，「萬般皆是命，半點不由人」，無可奈何。如果他學了佛，懂得這些理論方法，「有佛法就有辦法」，他就能改。不懂，他就不知道去改，那就沒辦法。所以你過去世沒有修，這一生努力來修善斷惡，積功累德，像袁了凡、俞淨意，三年他就有效果，三年。《感應篇》也是講三年，你一日有三善，視善，語善，行善，「三年天必降之福」，你累積三年就有感應了。所以這一生可以補足。

　　我們老和尚他是一個很好的例子，他能活到去年九十六歲，原來四十五歲就要死了，那一年我已經在聽經聽第二年了，在基隆十方大覺寺講《楞嚴經》，講一講就病倒了。他知道壽命到了，不找醫生，醫生只能醫病，不能醫命，命沒有了，神仙下來也沒辦法。他也不去找醫生，就念佛求往生，念了一個月，好起來。好起來，這個身命已經不是他原來的，後面這個是佛力加持的，你要弘法利生，那這個是跟佛菩薩那個願是相應的，佛菩薩就借你的身體來弘法，這樣延長壽命的。所以過去台中蓮社李老師也勸一些學生，面相比較薄的、短命的、身體比較不好的，勸他發願學講經。學講經，改變命運是很快速的，因為得佛力加持。所以這些都不是隨便講的，這個有理論、有方法，然後我們老和尚又做給我們看，一個活生生的例子。老和尚講過去他病了一個月，我那個時候就聽經了，我可以作證。我們常常提，為什麼常常提？因為不常常提就忘記了，我們很容易健忘。所以這個相好是果報，果必有因。我們希望這個相轉變，那要趕快修。大家如果看我們老和尚，他也是給我們作證轉。你看他年輕的相片，真的，你不會看相算命，你一看，你用直覺也會感受到這個人肯定沒福報，又瘦，下巴又尖。這是短命薄福相，你不會看相，你也會感覺到的確是這樣的。但是你看到了中年以後，晚年的相愈來愈慈祥，愈來愈慈悲。有相片可以做證明，你去比較。他也是做給我們看，這叫作證轉，證明給我們看。所以這個要修，大家都可以修。

　　所以佛三十二相、八十種好，他示現這個相幹什麼？就是因果教育。因為相好是果報，果必有因，你要相好，你要修善因，福德，不是去美容。美容，整得怪怪的，真的不去動手術還好，一動手術不自然。有的一美容，身體都破壞了，病很多，苦不堪言。花錢找罪受，真的是沒有意義。所以相它要合乎自然，你心好，它相就轉，這個才是真實的。你去動手術，心不好，你弄那個也是不好。但是現在很多人就是相信那個，他相信科學，科學很發達，就不相信佛法，所以很多人就吃很大的虧。我們認識的同修當中，我們都碰到過。所以我們要相信佛的話，改造心理，斷惡修善。

　　我們再看第五：

　　「五、三十二相、八十種好，其基礎不離十善業。果真將十善業道修好了，妙色嚴淨自自然然現前。」

　　這一條主要跟我們講三十二相、八十種好，這個基礎不離十善業。十善業是十條，十條善業。這個「十」一展開它就是無量無邊的。所以在《占察善惡業報經》裡面講，凡是善、好的，都歸在十善；凡是惡、不好的，都歸在十惡，所以就很廣了，這個就圓滿了。所以十善一展開就是含攝所有的善業。現在我們老和尚提倡的《弟子規》、《感應篇》，那是不是十善？是！《了凡四訓》、《安士全書》，是不是十善？十善，凡是跟善相應的都是屬於十善業。古聖先賢，儒、道好的經典，像李老師編的《常禮舉要》，那個也是十善；《論語》、《群書治要》，這些傳統文化教人怎麼做人處世的，這些都歸在十善。所以我們一定要掌握住十善的綱領。這個跟受五戒一樣，掌握綱領，不然我們十善不知道怎麼修。每一條善業展開都是無量無邊，而且它的層次也不同。從凡夫到成佛，實在講就是十善業的提升，提升到圓滿就成佛了。所以修行的基礎不離十善，我們要懂得怎麼修，才能夠把十善業道修得好，而且不斷的提升。

　　在生活當中方方面面，不是修十善，就是十惡，這些我們也要深入的來探討。前面舉出一個不妄語，舌頭伸出來舔到自己的鼻尖是三世不妄語。這一條要做到也不容易，得三世不妄語，修這個也不容易。我們念佛，或者念經、持咒，都是幫助我們修十善。你說念佛有沒有幫助我們修十善？古大德講：「少說一句話，多念一句佛。」口業，四種口業，口的惡業很容易犯。所以《無量壽經》把身口意三業，把語業擺在第一個。我們用念佛的方法能夠圓修十善，圓滿修十善。你口中在念阿彌陀佛，就不會去打妄語，也不會去罵人，那你的口業不就善了嗎？你身禮佛，也不會去造殺盜淫；意想佛，也不會生貪瞋痴了，所以一句佛號圓圓滿滿含攝十善。這裡就是給我們說明出來，這個修因怎麼修。從修因到證果，這個叫因地教，就是這麼修的。淨土法門跟密宗叫果地教，以佛的果德做為我們凡夫的因地心來修行，這個就殊勝了。所以念佛的時候，你心想佛、口念佛、身禮佛，這是我們修十善最圓滿的修法，這個修法最圓滿。

　　我們再看下面第六：

　　「六、莊嚴清淨這四個字，最重要的是淨，淨是清淨心。佛陀的教誨歸納為真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你要是不真誠，決定不會清淨；你不平等，也不會清淨；你迷惑、沒有智慧，也不會清淨；心地不慈悲，也不會清淨。因此，一條成就必定圓滿具足五條，如此色相才莊嚴。」

　　這個是開合，展開給我們講有五句，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個五句，一即是五，五即是一。所謂一即是多，多即是一，這個一當中都包含其他四個，有其中一個一定包含其他四個。這是給我們說明，「莊嚴清淨」這四個字。這四個字，淨是清淨心。我們念佛就是修清淨心，所謂「心淨則土淨」，我們心清淨感應的依報環境它就清淨。所以念佛法門叫做淨土法門，淨土，淨土宗，淨土法門，就是特別強調修清淨心。所以我們念佛念到一心不亂，心就清淨了。我們念佛法門要念到伏貪瞋痴慢，伏住了，我們就有把握往生西方。伏惑，我們跟阿彌陀佛就會起感應；煩惱沒斷，但是伏住了，像石頭壓草，伏住了，這個叫伏惑。伏住見思惑，有這個功夫，臨終就心不顛倒，這個是自己念佛的功夫。如果念佛功夫還達不到這一層，具足真信切願，真願意往生，真放下這個娑婆世界，不懷疑，臨終也感應佛來接引。佛來接引，佛光一注照，原來你念佛功夫還達不到成片，還是亂，但是佛來接引，佛光注照，就是「慈悲加祐，令心不亂」。

　　臨終是心最亂的時候，自己沒有辦法控制的，我們阿賴耶識善惡種子這個時候都會冒出來，那不曉得哪一個比較強先冒出來。哪一個念頭比較強，強者先牽，看哪一個強，那個業力就牽引我們去哪一道投胎了。來生要去哪裡投胎，關鍵在你最後那一念。哪一念起現行，起現行那一念就是最強烈的，先牽，牽引你到那一道去了。如果臨終一念，貪心，放不下，就到鬼道去了。所以說人死都去做鬼。也不一定去做鬼，但是大多數去做鬼，因為這個貪心，大多數人都有，貪戀放不下。臨終如果一個瞋恨心起來，那就地獄去了。臨終迷惑顛倒，愚痴，就到畜生道去了。所以臨終最後一念，決定來生的去處。這個時候我們自己無法做主，控制不了，自自然然它就冒出來。平常如果你的善念比較強，臨終生一個善心，就到人天善道。

　　所以在《安士全書》，周安士居士引用經典（佛經）講的，說在戰爭當中死的大多數墮地獄，戰爭當中死的；瘟疫、傳染病死的多數會生天。那個不是說全部，就是說比例來講。為什麼？經典講得很詳細，因為最後一念。戰爭最後一念是什麼？瞋恨心，你要我死，我要你死，那瞋恨心到極處了。所以戰爭沒有贏家，打贏了、打輸了，將來統統去地獄。你看李世民附體給我們看，這是真的，這不假。那麼好的皇帝，為什麼墮到地獄？殺人太多。那個業比較強，他先去受報。他也有功德，也護持佛法，也做《群書治要》，他那個地獄報受了，得到地藏菩薩的加持，讓他有機緣出來，透露這個信息。碰到我們老和尚印《群書治要》流通，印這部書就把他超度出來，後來也念佛求生淨土。所以哪個業比較強，那個先報，那個先成熟，那個先報。你有做善的，在後面報。所以善有善報、惡有惡報，這個沒有辦法互相去替代的，只是說哪一個先成熟那個先報，還沒有成熟就排在後面再去報。

　　所以臨終，我們心亂，心很亂的時候。如果再放不下，那也是很難割難捨。愈是有錢的人就愈放不下。你看做皇帝，秦始皇要找長生不老藥，為什麼？怕死，死了什麼都沒有了，這個就要墮落了，貪。瘟疫死的人，為什麼他能生天？所謂同病相憐，都是得到瘟疫，大家互相同情，那個善心起來了，彼此有同情心，他就生天。但是我們這三年的瘟疫，新冠狀病毒，我們看到歐美的人沒有同情心，沒有善心，一直指責，怨天尤人，都是一昧怪中國。他認為這個都是你們造成的，怨天尤人，所以歐美報紙報導一直指責。他們還沒有瘟疫的時候一直指責，後來沒多久，他們那邊也有了，也很多了。這個是世界的共業，你感染到瘟疫，是你自己造的業，受這個報。他不明這個因果，去怨天尤人，去怨恨，這個不能生天，這個死了就到地獄去了，這是真的。所以看到人家有災難，應該要有同情心，你要去幫忙，怎麼再去指責？還在怪來怪去？所以當時我看到報紙說外國人這樣，果報很不好。果然沒幾天，他們自己就一大堆了。都是怪華人，你只要是華人，不管你是哪一國的，你只要皮膚是黃的，他就是認為你是中國的，就要挨揍，這個就很不理性。所以這個因果教育你說重要不重要？很重要。

　　所以臨終，有真信切願，就必得佛接引。如果沒有念到功夫成片，佛光注照，就提升到功夫成片。這個功夫的提升是佛力加持，自己還念不到位，但是佛力加持就提升。如果你念到功夫成片，提升到事一心；你念到事一心，佛光注照就提升到理一心，佛光注照就加倍了。我們如果自己能夠念到功夫成片，功夫成片這個功夫淺深也有等級很多，也是三輩九品。你伏惑，伏得深，伏得淺。沒有斷惑，伏惑，如果功夫深，他也能夠預知時至；更高的，他能夠自在往生。沒有斷惑，斷惑就證果了，起碼你證得初果，那就不是凡夫了。所以我們現前用功，我們努力用功，就是在心地上下功夫。所以我們怎麼修清淨心？就是在心地，用念佛。我們總是要聽經，要明理，這個方法很多，我們淨宗用念佛這個方法來修清淨心。這個清淨心很重要，我們心有一分清淨，我們往生西方就多一分的把握。如果你伏惑，就跟佛感應，那自己就有信心。這是我們修十善的原則，心還是主導的，你心清淨了，你就不會去造口業，也不會去造身業，都是淨業。這是我們大家共同努力，朝這個方向大家來用功，希望我們人人這一生都往生淨土。

　　我們再看第七條：

　　「七、色相稱之為妙，妙在何處？《金剛經》云：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這就妙了；換言之，著相就不妙。再說得清楚一點，我們六根接觸外面境界，起心動念就不妙了。」

　　我們昨天學習過《金剛經講義節要》，我們佛法的修學，要懂得圓融互用，互用是互相幫助，這樣我們修行才會圓滿。我們修十善，我們念佛來幫助我們修十善，求佛力加持。所以有求佛力加持，跟沒有求佛力加持，也差很多。求佛力加持，慢慢我們跟佛的心就愈來愈接近，當然對我們修十善就愈來愈有幫助，所以這個相輔相成。如果你不念佛，不求佛力加持，那就是靠自己修。自己修，當然也是可以，但是沒有佛力加持，那就差很多。如果習氣煩惱很重，這個修也有障礙。所以無論你要修什麼，都必須求佛菩薩加持，幫助。我們有心要修，但是修不來，煩惱習氣太重，就求佛力加持，讓我們業障消除，那我們修就沒有障礙。所以還是要求佛力加持，不然靠自力要修，也不是很容易。要求佛力加持，讓我們修十善，能夠不斷提升。

　　這條講《金剛經》，《金剛經》有沒有幫助我們修十善？一樣，跟念佛一樣，而且這個幫助還很大。為什麼？我們為什麼有這些煩惱？貪瞋痴。這個十惡業，我們常常做三時繫念，念懺悔偈，「往昔所造諸惡業」，我們惡業很多，十惡業是歸納，你展開就是無量無邊，諸惡業很多。在《太上感應篇．諸惡章》列出一百七十條，每一條還可以再展開。所以諸惡業就是說惡業這麼多。惡業這麼多，它的根源是什麼？「皆由無始貪瞋痴」，就無始貪瞋痴。《金剛經》這個般若它妙是妙在哪裡？妙在要你開悟。你開悟，問題就很好解決了；不悟，有障礙。所以我們都在念，大家都念得很熟，「往昔所造諸惡業」，這個惡業無量劫來造這麼多。怎麼會造這麼多的惡業，根源是什麼？「皆由無始貪瞋痴」。無始劫以來，就是因為貪瞋痴，才會造諸惡業；沒有貪瞋痴，你就不會造諸惡業；你不貪不瞋不痴，你造的都是善業。

　　貪瞋痴從什麼時候開始的？哪一年、哪一個月、哪一天幾點幾分開始有貪瞋痴？沒有，沒有開始。所以你要找，我什麼時候開始有貪瞋痴？你找不到，因為沒有開始，就在當下，當下你迷了。迷什麼？因為我們不知道法界是一，起了我相，執著我。其實《金剛經》講，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這就妙！如果我們懂得這個，那你修行就很妙。你不著相就妙，一著相就不妙。這個是最圓頓的，你懂得這個，你不用一條一條去修，你就從根本修。如果你不懂得這個，那慢慢修，一條一條來修，那個叫漸修。這個叫圓頓修，跟漸次的修。所以我們現在為什麼念佛，也學《金剛經》，《金剛經》幫助我們看破放下。所以這個四相都是從我相展開來的，都是從我相。我們都執著一個我，一個人我，一個法我。阿羅漢人我執他沒有了，四相沒有，還有四見，他有法執，他認為這些法是真的，他有四諦法，有十二因緣法。沒有人我執，但是這個法是真有，一切法都真有，他執著法執。菩薩他人我執、法我執都沒有了，這個才明心見性、大徹大悟。阿羅漢沒有四相，菩薩沒有四相，四見也沒有。所以《金剛經》前半部講破四相，後半部講破四見，更深入了，連法我也都一起破掉，佛法也不能執著。《心經》講得是很明白，《心經》我們常常念，講得很明白，「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得」，四諦，十二因緣，統統破盡了，都不執著了。

　　所以我們學習《金剛經》也幫助我們修十善，你說這個四相沒有了，你十善不就圓滿了嗎？我們為什麼會造惡？就是著相。著相修福也不能超越六道，只能得人天福報，著相修福。所以《金剛經》一開頭就教我們修布施，你要不著色聲香味觸法而行布施。你不能著相，那你就超越了，要這樣修才會超越。你著相修福會得到人天福報，出不了六道。所以《金剛經》這個善它已經超越六道裡面善惡的善，不但超越六道，四聖法界都超越了。所以它這個善叫至善，在六道的善惡是相對的善（有善才有惡，有惡才有善），它相對的，相對立的，這樣形成的。所以這個都超越了，你四相沒有就超越了。所以《金剛經》，我們實在講也有必要來學習，幫助我們看破放下，不著相。如果你能夠不著相，貪瞋痴自然就沒有了。為什麼有貪瞋痴？因為你著了我相、人相、眾生相、壽者相。有我就有人，有人就有眾生，念念執著，就壽者相，念念不斷。四相都從我相發展出來。如果不著我相，人家罵我們，我們就不會生氣。我們為什麼一罵，我們就生氣？罵別人，你為什麼不生氣？因為你執著我。我在哪裡？這個身體就是我。佛說這個身體不是我，是我所。但是我們就執著我，你怎麼能罵我？反正我就執著。如果無我，那你罵，我無我，你罵誰？大家想，是不是這樣？人家一罵，我們就生氣，就是表示我們這個我相都還在。我相沒有了，那如如不動。不但罵他如如不動，忍辱仙人，歌利王割截身體，他都如如不動，他無我，不執著這個身是我。

　　五利使第一個就身見，第二邊見，第三見取見，第四戒禁取見，第五邪見。這個叫五利使，第一個就身見。不執著這個身是我，但是我們凡夫就是執著這個身是我，所以叫人我執。因為有人我執才迷惑造業受報，才有六道生死輪迴這個果報。如果沒有人我執，超越六道，因為不造六道輪迴業，當然就不會有輪迴的果報。所以《金剛經》建議大家還是需要來學習。最重要，我們學習還要深入，才會起作用。我們六根接觸外面境界，起心動念就不妙了。但是我們起心動念很習慣，念佛人就用念佛來伏住這個起心動念。《金剛經》它是用觀，觀照。就是「不取於相，如如不動」，我們心動了就取相。我們的自性清淨心，它本來就是如如不動。就是你要去觀外面的緣生法是虛妄，那不是真的。在境緣上面觀虛妄，對內心觀我們的心是如如不動，它本來就沒動。不動那是真心，動是妄心。我們動來動去，妄念一大堆，那是妄心。我們真心不動，真心叫靈知心，從來就沒動過。但是我們迷了，好像一直在動，實際上我們的靈知心從來沒動過。

　　所以中峰國師在《三時繫念》給我們開示，心有多種，有肉團心、緣慮心、靈知心，他重點是講那個靈知心，悟自己那個靈知心。靈知心「處生死流，驪珠獨耀于滄海」，在生死這個大浪、這個海中，六道輪迴裡面，我們靈知心如如不動。我們在很煩惱當中，我們很激烈、很煩惱，極端煩惱當中，我們那個靈知心，古來祖師大德有個比喻，在經典上有的，就是有一尊如來在那邊結跏趺坐。這個什麼意思？就你那個心也沒在動。就像驪珠在大海，颳颱風，起大風大浪，它在那邊如如不動，「獨耀于滄海」。「居涅槃岸，桂輪孤朗於中天」，晴空萬里，風平浪靜，它還是這樣。所以靈知心，你成佛了，在六道生死輪迴，它從來沒有動過，從來沒有變過。我們學佛，佛的教學最主要要我們去認識那個靈知心。我們現在迷了，迷失這個靈知心，就起了我相。那這是妄，虛妄，雖然虛妄我們的靈知心也沒有失去，還是在，還是如如不動。你在六道生死輪迴，自己這個靈知心也沒有減少一點，所謂在聖不增，在凡不減。我們這個靈知心，也不垢不淨，不去不來，這是我們的心。所以我們修，就是在認識這一個，認識這一個的好處太多了，你那個煩惱它自然就沒有了。如果不認識這個，跟煩惱對抗，那非常辛苦的。所以這個般若，我們還是需要學習，不能怕困難，因為學了你有心得，你就會愈來功夫愈得力。

　　我們再看第八：

　　「八、諸佛菩薩與凡夫不同之處就在於此。我們見色聞聲會起心動念，受外面境界的引誘，隨順自己喜愛的，就起貪心；隨順自己的厭惡，就起瞋恚心，這是凡夫，這就是造業，所感的果報當然不殊勝。諸佛菩薩的色相是隨順性德，性德是至善的。」

　　這一條是給我們講，我們凡夫跟諸佛菩薩不同的地方就是在這裡，諸佛菩薩他不起心、不動念，我們見色聞聲就起心動念。起心動念就受到外面境界的引誘，就隨順自己的煩惱，喜歡的起貪心；自己不喜歡的，就起瞋恚心，這是凡夫。這就是造業，所感的果報當然就不殊勝，這講凡夫。諸佛菩薩的色相隨順性德，性德是至善。這一條關鍵就在這個地方，我們是隨順煩惱，諸佛菩薩隨順性德。

　　煩惱，我們學了佛，我們也都想要斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。這個斷煩惱不容易。但是佛的法門，很多，無量無邊，應機說法，各種法門都是幫助我們斷煩惱。最高的指導原則就是煩惱即菩提，如果你會了，你當下就悟入了。實在講，煩惱跟菩提是一不是二，所以才說煩惱即菩提。一是什麼？就是心，都是你這個心，煩惱也是你這個心，菩提也是你這個心，有離開這個心嗎？沒有。好像水結成冰，好比結成冰是煩惱，冰它還是水，它的本質並沒有改變，並不是說結成冰，它就不是水，不是，你把它融掉，它又是水了。但正當結冰的時候，它還是水，它本質沒改變。所以你正當在煩惱的時候，你的佛性也沒有改變，也沒有損失，沒有減少，在聖不增，在凡不減。你覺悟過來了，也沒有增加一點。所以最高的煩惱即菩提。

　　昨天講了一個公案，大家可以去參，我們新加坡同修可能昨天沒有聽到。一個禪師去參禪，問這個禪師，他說我的脾氣很不好，常常生氣，我有這個壞脾氣，我就是有這個壞脾氣。禪師就給他講，好，你說你有不好的脾氣，你現在生氣一下給我看看。他一下子沒辦法生氣，突然叫他生氣，他氣不了。他說，你不是說你有脾氣嗎？現在臨時怎麼發不出來，怎麼找不到？後來他就去參。所以禪宗參禪，就是給你提起一個疑情，你去參，參透了，你就開悟了。所以任何煩惱都是一樣的。所以煩惱跟菩提，它是一不是二。

　　如果再講比較淺顯一點，就「轉煩惱為菩提」。這個也是真話，就是你怎麼給它轉？這個就比較照顧一點，就是你怎麼「轉煩惱成菩提」？轉識成智？最高的講就是煩惱即菩提。如果你懂得「一心之旨」，懂得一心的宗旨，什麼叫一心？現在你所有的煩惱就是佛的究竟果覺。這個話我們去參看看，你只要懂得一心，什麼是一心，你現在所有的煩惱就是如來果地上究竟圓滿的果覺。那個關鍵就在你懂不懂這個一心。我們剛才講了，講得比較明白，但是要參就不能講太明白，讓你有個疑，你去參，你才會悟。就是你只要懂得一心的宗旨，說簡單一點，煩惱就是菩提。你現在所有的煩惱就是如來果地的究竟果覺。這個我們用教下來講，當然可以講，但是還是你要自己真實的悟入，那就不一樣了。所以我們常常念這些，也是要常常去參究，參不透，我們念佛來補助。永明大師講的，「有禪有淨土，猶如戴角虎」，我們修淨宗為主，一些禪的方面的補助，也是幫助我們修淨土。如果不需要幫助也可以，像大勢至菩薩講的，如果能做到「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，也可以。所以這個修行沒有一定，沒有定法，完全看各人的根器，如果你能夠老實念佛，的確一句佛號就夠了，關鍵在我們能不能老實？

　　所以江味農老居士在《金剛經講義》講，老實念佛不是很容易，不是你嘴巴說我老實念佛，那就是老實了，要真正老實才行。真正老實念佛的人，畢竟還是少數，所以大多數人還是要補助。所以佛才要講那麼多經典，大家想是不是？釋迦牟尼佛為什麼他成道也沒有帶人家打一個禪七，也沒有帶大家念個佛七，沒有，他就是講經說法，就是把這個理論方法給我們講清楚、說明白。你真明白了，你就會修了，修行是各人的事情。但是你要明白，就比較難，所以要講那麼多。為什麼講那麼多？因為畢竟中下根器的佔絕大多數，你沒有講那麼多，他不明白，他也不曉得怎麼修。如果大家都是能夠老實念佛，我想釋迦牟尼佛不會講四十九年，他就會拿一把引磬，然後帶大家阿彌陀佛、阿彌陀佛，每一個人都去作佛了，何必那麼辛苦，講了四十九年？關鍵，我們不老實，如果真老實，那真的是可以。真老實，你真明白了，禪宗的大德講，舌頭掛牆壁。舌頭掛牆壁是什麼意思？舌頭掛在牆壁就是不用講了，他都懂了，不用講了。為什麼佛一直講？就是不懂，才要講。懂了，那就不要講了，舌頭就掛牆壁了，你就知道怎麼修了。所以這個經教，我們還沒有真正看破放下，不能不要。我們不老實，也不能裝老實，不老實就不老實。如果不老實又裝一個好像很老實的，這個就自欺欺人，這個也不對了。所以我們不老實，自己要承認。

　　我們再看第九條：

　　「九、《三字經》云：人之初，性本善。性是自性、本性，本性是純淨純善的。這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的善，善惡相對的善是習性，不是本性。性相近，習相遠，這個性是真性、本性，一切眾生無二無別。可是習性有善、有惡，這個善惡是相對的善惡，與性本善的意思不同。」

　　這一條引用《三字經》給我們講，「人之初，性本善」，自性是純淨純善，它不是善惡相對的善。善惡是相對的善，它不是本善，是我們六道凡夫迷了之後，產生善惡相對，形成的一個善。所以我們中國有一句古話說，「聖人不死，大盜不止」。你有聖人就有大盜，這個是講習性。孟子主張性善，這個講習性的善。荀子主張性惡，那是習性的惡。本性它沒有善惡，超越這個善惡，所以稱為至善。但是這個性，我們聽一聽，你要去參，你才知道什麼叫做自性？因為這個是要離言說的，「言語道斷，心行處滅」，言語它是引導你去悟的，關鍵在那裡。所以我們保留一些，讓大家有參究的一個空間。

　　我們再看第十：

　　「十、修集善業福德，此句偏重在十善業道。我們真正想覺悟，要有堅定的信心，永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，從內心將十惡拔除。這是從修德上說的。」

　　這個修，所謂「修德有功，性德方顯」，我們著重在這個地方。這個十善業，後面都會講到，我們留在後面，大家再來學習。這裡給我們提出來，「修集善業福德」，這句就是偏重在修十善業道。

　　我們再看下面這段經文：

　　【又諸天龍八部眾等大威勢者。亦因善業福德所生。】

　　我們再看《講記》節要第一條：

　　「一、大威勢者，威是有威德，勢是有勢力，這是指世間各個行業的領導者。亦因善業福德所生，如果不是多生多劫的善業福德，這個威勢決定得不到。大威勢是果報，果必有因，正是種善因得善果。」

　　前面舉出佛、菩薩，菩薩也包括阿羅漢。這裡是講六道，「諸天龍八部眾等大威勢者」，包括我們人間，有威德，有勢力。威德是有德行的，才叫威德。如果沒有德行，他只有威，沒有德。沒有德行，作威作福，那個不叫威德。這個威有德才叫威德。勢是有勢力。這是世間各個行業領導他都有勢力，我們現在看到這個大企業家都很有威勢，他的人脈，他講話影響力很大，那個就是威勢。很多大企業都是這樣，他甚至能影響國家一些政策，這有大威勢。他為什麼有這樣的一個勢力？是因為他過去世他有修善業福德，所以他這一生得到，這是果報。你仔細去看，我們台灣十大企業這些老闆，他不是偶然的，過去大概最少修個三世，累積三世，他這一生的果報。那你做到一個帝王，也要修個十世的福報；做大官，那也不是偶然的。所以我們要知道，這個都是修來的。所以大威勢是果報，果必有因。包括，你說黑社會的老大，為什麼人家要聽他的？他也是有福報，也是過去世修的。像阿修羅他也是有福報，只是他夾雜傲慢、嫉妒，所以善不純。所以這個一切都離不開因果，不是偶然。

　　「二、佛舉例諸天，這是講天王。從有色相的色界天來說，四禪天頂摩醯首羅天王，初禪天頂大梵天王，下面是欲界六層天，這都是諸天。」

　　欲界、色界，這是屬於諸天。諸天，他色相很好，因為無色界天沒有色相，所以這裡就沒有舉出來。色界天、欲界天的天王，他們色相也都非常的圓滿。這個《無量壽經》有個比較，大家常常讀《無量壽經》都知道。人間的乞丐跟帝王站在一起，那不能比，帝王相很好。人間的帝王你要跟忉利天王站在一起，那人間的帝王就像乞丐一樣。忉利天王跟第六天的天王站在一起，那忉利天王又變成像乞丐。欲界第六天的天王跟往生極樂世界的人站在一起，那第六天的天王又變成乞丐。《無量壽經》這個比較，我們大家常常念。所以這個諸天，也是根據他修的福報大小，所以得到的色相（果報）莊嚴成一個正比例。這個一切也都是從修善積德來的。

　　「三、世間大威勢者都要修善業福德，善業福德就是捨己為人，犧牲自己，奉獻別人。如果我們不能捨己為人，必定是增長貪瞋痴慢。貪瞋痴慢增長了，雖然學佛也要墮三惡道。」

　　這一條也非常重要。善業福德就是不能自私自利，一切為大眾想，這個就是修自己的福，不要怕吃虧。我為人，人也會為我，這因果報應。如果自私自利只想到自己，必定貪瞋痴慢一直增長。如果自私自利的心修，這個有夾雜，這個福報就不是在人天。如果你夾雜愚痴修善，墮到畜生道。如果夾雜貪就墮鬼道，做有財鬼。如果夾雜嫉妒、傲慢就是阿修羅，鬼道、畜生道都有阿修羅，人道、天都有阿修羅。這個都修善，但是夾雜這個就不純，所以果報就不一樣。所以我們現在看到過去修福墮在畜生道的，這個我們看到很多。現在那個狗比人享受，什麼狗醫院，我們到金山去，看到還有狗墳墓，做得不會輸給人。照顧那個狗，比照顧他母親還周到。所以那個狗是有福報，沒有福報的狗就是流浪狗。流浪狗就很可憐，可能都被捕殺了，那個沒有福報的狗。所以畜生道也是有福報跟沒福報的，跟人一樣。那鬼道也是一樣。我們修，不能夾雜這些貪瞋痴慢，才能真正得到人天福報。但是我們修善不能求人天福報，我們修淨土就不能求人天福報，你修一毫一滴的善，統統要迴向去西方，這樣才能真正幫助我們往生西方去作佛。你迴向到西方，你縱然修一點點，迴向到西方就無量無邊。你在佛門掃個地，燃一炷香，《地藏經》講的少香少花，你迴向到西方去，功德就無量無邊。好像我們一滴水，你把它滴到海裡，那不就跟整個大海都融成一片了！所以要迴向。這個後面都會講迴向。

　　我們就先學習到這一段。今天是清明節的第二天，清明節是一個節氣，我們祭拜祖先，掃墓，清明節前、清明節後都有人祭拜。我們清明節第二天，我們把今天說聽的功德，迴向給我們歷代祖先。　　

🔹眾生跟如來有同樣的智慧德相，如何能顯露出來❓
🔹被凶神與吉神跟隨的公案
🔹大富長者兒子當乞丐的譬喻

佛說十善業道經講記節要—佛號不斷，佛光不斷　　悟道法師主講　　（第十四集）　　2023/3/30　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0014

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習《佛說十善業道經講記》節要，上次我們講的經文，《講記》節要講到第十條，我們今天接著看第十一：

　　「十一、佛是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷盡了，稱作光明顯曜，蔽諸大眾，蔽是隱蔽。」

　　我們上一次學習前面第十條。前面講，我們凡夫，人沒有修持，心不清淨，內心充滿貪瞋痴慢這些煩惱。我們貪瞋痴慢這些煩惱，從我們身體上散發出來的氣味，以及口當中吐出來的氣味、呼吸的氣味，都很難聞，我們平常跟一些人接觸，這個都可以很明顯的感受到。這個都是貪瞋痴慢這些煩惱，所以身體氣味就不一樣了。

　　外國人很重視香水，大家如果到過歐美，外國人對香水很重視。如果你沒有噴香水，身體的氣味，像狐臭這一類的，你薰到別人是對人很不禮貌，所以西方人對香水非常重視。所以我們看那些賣的香水都是歐美很多，現在中國人到歐美去旅遊，買了很多西方國家製作的香水。所以他們都需要噴香水，有些味道特別的重，特別吃牛肉、羊肉這一類的，牛排、豬排，吃肉、吃魚等等，當然這個味道就會不好。所以二十多年前有一次我到美國，坐美國國內的飛機，跟我們師父上人淨老和尚，他老人家好像到另外一州去弘法，我也跟著去，坐飛機跟我們老和尚一起去。我們師父就叫我跟他換位子。師父叫，我就要依教奉行，就跟他換位子。結果一換，旁邊都是洋人。後來我聞到味道，我才知道師父為什麼跟我換位子。所以西方人他很重視香水，你不噴香水好像對人很不禮貌的。實際上沒有修的人，無論東方、西方，那個味道都不好。有修行的人就不一樣了。我們上一次講到虛老，虛老他那個道場，它那個磁場現在還是很好，上一次跟大家講過，我去掛單過一次，很簡陋，我們睡覺就一張草蓆，但是睡得很舒服，也不作惡夢，那個磁場特別好。所以我們從他的傳記裡面看到，虛老他一年洗一次澡、剃一次頭，衣領都是油垢，我們有人去把它拿來聞一聞，是香的。他真的是戒定真香，他有戒、有定，所以他散發出來的就是戒定真香，連衣服都有清香的味道。我去住過他的道場，他圓寂了，但是他那個道場，那個磁場，他那個加持力還在。

　　從這個地方我們就可以知道善惡的念頭，確實就是影響我們生理的組織，影響分泌。像我們中國人就特別講究養生之道，現在網路、YouTube，這些養生的視頻，這些節目也滿多的，怎麼吃、怎麼保養，對身體的一個保養。如果只有懂得養生，不懂得養心，那些養生之道也不管用，練什麼氣功等等的，心不好，這個也沒有辦法改善身體的健康狀況。因為病由業生，業由心生，所以心還是主宰的。所以懂得養心，你再去養身，才能改善體質，這個也非常重要。養心就是從我們這個念頭開始，我們的心裡每天起心動念是善念還是惡念？要把這個惡念轉成善念，念佛人轉成淨念，那是最好的、最殊勝的。

　　我們今天這一條講，佛是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷盡了，斷盡了，我們每一個人的光明都跟佛一樣，佛為什麼他的光明這麼殊勝、這麼圓滿？佛光一照，「蔽諸大眾」，蔽就是隱蔽。這個我們淨宗同修常常讀誦《無量壽經》，大家如果讀到第三十八品，「禮佛現光第三十八」，那一品經講得最詳細。佛光，阿彌陀佛的光明一照，十法界統統在佛光當中隱蔽了，都見不到了。好像太陽光出來，我們在太陽光底下點一根蠟燭，就看不到蠟燭的光了。佛為什麼他光明這麼殊勝、這麼圓滿？他就是三種煩惱都斷盡了，沒有煩惱。沒有煩惱，我們自性裡面光明就徹底的顯露出來，顯露無遺。佛光也代表智慧，就是智慧是圓滿的，究竟圓滿，這個就是斷煩惱。我們現在每一個人都有跟佛一樣的光明，我們也沒有比佛少。《華嚴經》佛給我們講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，每一個眾生都跟如來一樣，同樣的智慧德相，現在眾生為什麼都遮蔽住了？都不能顯露出來？因為就是有煩惱，煩惱障礙了。我們凡夫，六道凡夫這三種煩惱都有，所以我們自性的佛光能夠透出來實在很有限。我們能夠透出來的，現在只有說在我們念佛的時候，我們總有一、二句跟佛是相應的，那個很短暫的，我們那個光明也是可以像佛光一樣。

　　我們念佛的時候有佛光，我們仔細去觀察也能感受到。鬼神有報得的五通，他們也都看得很清楚。所以在經上給我們講，念佛人周圍有四十里的佛光，佛光注照。我們現在這三種煩惱都具足，我們念佛佛力加持，佛光注照，所以《淨語》裡面給我們講，「佛聲不斷光不斷」；我們現在全身都是煩惱光，那不是佛光，我們現在要念佛，藉這個佛光來薰我們的煩惱，讓我們煩惱愈來愈淡薄，我們自性的光明也不斷的透露出來。好像鏡子灰塵很厚，一直擦、一直擦，漸漸它那個光一點一點透出來了，到最後擦乾淨，跟佛一樣了。

　　所以這個是講為什麼佛他能夠「光明顯曜，蔽諸大眾」？就是佛的煩惱都盡了，自性的光明徹底顯露，所以就蔽諸大眾。大眾就是從佛菩薩以下的，佛光是最圓滿的，佛光一照，佛以下的這些光明都看不出來了，蔽就是你看不出來了，都被佛光遮蔽了。這個大家讀《無量壽經》就可以知道佛的光明，我們雖然現在還有很多煩惱，但是當讀經的時候，我們多多少少偶爾也會有一些感受到佛光的時候，就是我們心比較清淨的時候，有感受到。像極樂世界，不但佛身放光、菩薩放光、阿羅漢放光、天人都放光，大地、七寶行樹，種種的一切統統放光。我們讀經，讀到心比較清淨的時候，有一點點清淨，也能感受到極樂世界這個光，我們這個身心也會感覺到很輕安，非常舒服。在很久以前，我讀《無量壽經》，讀到那個寶樹，感覺到極樂世界的樹那個光照到自己身心，感受到非常的輕安，很詳和。就是你讀經的時候，偶爾短暫的一個比較清淨，就感受到。但是我們煩惱、妄念，還是事情很多，這些雜務很多，讀經就沒有這個感受，所以要讀到心比較清淨的時候你就會感受到。所以這些大家多讀。

　　我們再看第十二：

　　「十二、設無量億自在梵王，設是假設，無量億是表多，自在梵王是大自在天、摩醯首羅天。他們修四禪八定也是福慧雙修，煩惱習氣完全伏住，但還未斷，如果斷了就證阿羅漢果，就不是凡夫，他的氣氛、磁場也無人能相比。」

　　這個「設」，這裡也給我們講是假設，假設也是事實，就是「無量億的自在梵王」。無量億是表很多，無量無邊。自在梵王這是大自在天，梵王是色界天人，色界天人都有光。你看佛經上講，我們地球的人類是從光音天下來的，所以天人也都有光，但是光的大小就是不同。大自在天，魔王波旬他們也有光，他們有魔光。魔光跟佛光的不同，佛光柔和，魔光比較刺激，這個不一樣。像我們讀《無量壽經》，佛光注照，那很柔和的。這個光，我們可以去感受。

　　天人都有光，摩醯首羅天他們修四禪八定，也是福慧雙修，那個煩惱習氣完全伏住，就五欲六塵都伏住了，但是沒有斷。色界天人他們沒有五欲，沒有財、色、名、食、睡，這些都沒有了，都伏住了，他有定功。定能夠伏煩惱，定功愈深，伏的時間就愈長，煩惱習氣伏得愈深，根據他的定功淺深。定功，印度話叫「三昧」，翻成中文是正定正受的意思，翻作定功。不但佛門修定，外道也修定，所以定的種類也很多，世間的禪定歸納起來就是四禪八定，這就是屬於定，定伏煩惱。慧，般若智慧是斷煩惱，智慧開了，煩惱就沒有了。定能伏，如果斷了，就證阿羅漢果，斷了就沒有了，就是煩惱不會再起現行，那就是證果，就不是凡夫了。色界天人，其實欲界天以上都有光，當然色界天的光比欲界天要殊勝、光明要大，所以他們的氣氛、磁場，一般在欲界以下的，像我們人間也無法跟他相比，他以下的天人也不能跟他比。所以自在梵王，大自在天，無量億的自在天王，在佛光的注照之下，也都顯不出來，都看不出來了。因為這些梵王他們只有伏煩惱，所以他的光明透出來還是有限的，佛光是完全沒有障礙。

　　我們再看第十三：

　　「十三、悉不復現，大自在天王坐在佛的會下，他們的福德光明都不能現前。好比是在太陽底下，點燃無量億的蠟燭，蠟燭的光都顯現不出來。」

　　大自在天王坐在佛的會下，佛光普照，他們的光明也都看不到了。這好比太陽光底下點了很多蠟燭也看不到，這個陽光太大了，這個比喻。「悉不復現」，就是看不出來了，看不出這些天人的光，只有看到佛光普照。「禮佛現光第三十八品」這個經文，形容講得是最清楚、最明白的。

　　「十四、其有瞻仰如來身者，莫不目眩，這是勸勉、讚歎。我們今天生在釋迦牟尼佛的末法時期，佛雖然離我們三千多年了，實際上佛的氣氛是永恆的、是周遍法界的。」

　　這個我們也要知道，佛光普照，普照就像太陽光都一直在照。有時候我們有太陽，有時候如果陰天有雲，太陽光就照不到了，特別要下大雨，或者颱風，這個我們常常遇到，黑雲密布，白天就像晚上一樣，白天見不到陽光，烏雲密布。烏雲密布，是不是太陽光就沒有、沒有太陽了？不是，太陽還是有，太陽光還是那樣，只是那個光被這些烏雲厚厚的遮住了，那就見不到。現代人出國常常坐飛機。過去我們常常坐飛機，在機場，烏雲密布，天黑黑的；飛機飛上一萬公尺以上的高空，穿過那個雲層，陽光普照了。這個我們就知道，陽光並沒有消失，是因為雲太厚，把它遮住；這個雲沒有，陽光又普照了。所以佛光沒有說哪個時候有、哪個時候沒有，那個有沒有，那個叫放光；佛的常光，它是永遠是這樣的。所以常光跟放光不一樣，放光有特別的因緣，特別去放什麼光，那個叫放光。常光是永恆的，永遠都是這樣。我們看佛像後面圓圓的是常光。所以常光它是普照，放光叫注照。

　　佛放什麼光，就是度哪一道的眾生。佛放什麼光？度地獄道放什麼光，度餓鬼道放什麼光，度畜生道放什麼光，度阿修羅道放什麼光，度人道放什麼光。佛身從頭到腳底都放光，從腳底放光就度最下面的地獄道的眾生，這個佛光。我們現在只有看到佛像，佛像現在金、銀、銅、鐵鑄造的、石雕的，有的雕得還是很莊嚴，特別是大佛。十年前我帶我們台灣一些老菩薩去旅遊，二Ｏ一三年，去無錫大佛那邊參觀，去拜佛。我的手一伸開，去抱佛的一個腳指甲，一個腳指甲就這麼大，真是個大佛，無錫大佛。實在講，我們看到佛像，也就有佛光，也有佛光注照。我們見到佛，無不目眩，就是佛光，「其有瞻仰如來身者，莫不目眩」，看到這個佛的身，眼睛好像都花了，這是形容比喻我們看到佛像，太偉大了。所以佛像，特別我去看那個大佛，這個太大了。四川那尊大佛就更大了，是在一個山，這邊是河，雕在山壁。古人也是很厲害，古時候沒有那些現代的科技，雕那麼大的佛。那一尊佛多大？我們站在最下面，往上看都看不太清楚，這就好像目眩的意思，看不太清楚。所以四川那尊大佛，我去站在腳指甲下面，這個指甲比一個人還高，那就更高大了。

　　這個形容比喻，「這是勸勉、讚歎」，佛雖然離開我們三千多年，但是佛的佛光，它的氣氛是永恆、是周遍法界，它是不生不滅的，周遍法界。我們任何時候，你心比較清淨的時候，也會感受到，或者你在誦經，或者念佛、拜佛，也都有佛光注照。佛光是普照，我們要接受佛光的注照，一個是念佛、念經，或者是拜佛，這個就是接受佛光注照。所以佛號不斷，佛光不斷。

　　我們再看第十五：

　　「十五、這一段經文看似平常，實際含義很深，顯示了觀像念佛的要領。我們要懂得如何向佛學習，知道自己起心動念即使是極其微弱的念頭，跟依報、正報都有密切的關係。所以，無論得的是什麼樣的身相，無論生活在什麼樣環境之中，無一不是自心所變現的，這才真正懂得心現識變的事實真相。」

　　經文我們看起來好像沒什麼，很平常，其實最微妙就是在最平常當中。這個平常，實際上它含的義理很深廣。為什麼這個經文講「瞻仰如來身」？講佛的身相，三十二相八十種好，這個地方我們淨老和尚給我們提出來，顯示觀像念佛的一個要領。觀像，看到佛像，就是要知道向佛學習，所以我們叫學佛，學佛就是向佛學習。我們起心動念，這個很微弱的念頭，跟關係我們的依報、正報。正報就是我們這個身體，我們身心；依報就是我們這個環境，包括周邊的人。我們自己可能對自己感受得不清楚，但是對別人我們會感受得很清楚。你從別人的身上，你去感受到他散發出來的磁場，回頭再看看，我是散發什麼磁場？如果我們感受到別人散發出來的磁場好像不太好，感覺不舒服，說明他的念頭不善，他起心動念可能自私自利，損人利己，貪瞋痴慢，這個煩惱一起來，他自自然然就會散發出這樣一個氣氛，外國人叫磁場，中國人叫氣氛、氛圍，感覺到這個氛圍不對，這個根源就是在起心動念。

　　《太上感應篇》講「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之」，就是說我們人起心動念，如果你起一個善念，你善事還沒做，你是善心、善的念頭，為別人想的、利益別人的，那是善念。為自己想，自私自利叫惡念。這個善惡念我們從這裡來區別，就比較容易明白。你起一個善念要幫助人，你好事還沒做，吉神就來了，你跟吉神就感應了；起一個惡念，你要去損人利己，要佔人家便宜，自私自利，那凶神也就來了。就是壞事還沒做，起這個念頭，馬上就跟吉神、凶神就起感應了。這個念頭才微微一動，我們叫動機，微微一動，機就是機微，還不是很明顯，但是已經在動了，只要一動，馬上就感應到吉神、凶神，善念感應吉神，惡念感應凶神。如果我們念佛，念阿彌陀佛，感應就是阿彌陀佛，主要是這個念頭。但是這個念頭，你要淨念才行，什麼叫淨念？淨念就是你不夾雜善念、惡念，純粹是淨念，這個才算，不夾雜才算是真正念佛，那就感應佛，佛光注照。

　　所以這個地方，這一條關鍵就是起心動念。我們凡夫不可能沒有起心動念，起心動念怎麼辦？妄念這麼多，妄念當中善念少、惡念多。古大德常常給我們開示，「不怕念起，只怕覺遲」，不怕妄念起來，怕我們覺悟太慢。所以修行最根本的是從念頭上去修正，念頭修正，身口自然就跟著正了；如果念頭不對，你的身口、你的造作就跟著偏差。修行就在起心動念，所以我們修行用功在哪裡用？就在起心動念上面下手去用功，從這個地方用功。所以我們要常常起為別人想的念頭，為自己想就是惡、自私自利，為別人想是善，為自己想是惡。

　　所以過去我們常常提到《感應篇彙編》，元自實的公案。這個公案我們常常講，依照這個公案我們舉一反三，以此類推，因為公案比較明顯，讓我們知道去覺察我們的念頭是善還是惡？透過這個公案，我們自己可以去觀察。就是一個軒轅廟的廟祝，看廟的，一大早起來誦經。軒轅廟是供黃帝的，不是做皇帝那個皇帝，是三黃五帝那個黃帝，我們說華人是黃帝的子孫，黃種人，都是黃帝的子孫，軒轅廟是供黃帝的。在台灣，在宜蘭有個軒轅廟，那個我去過。這個廟祝一大早起來誦經，軒轅廟也有他們的經典，看到有一個人從廟門口經過，一大早天還沒亮，看到這個人後面跟著好多的凶神惡煞，青面獠牙，很可怕的，就從廟門口走過去，他看到了。後來沒有多久，那個人又轉回來，又從廟門口經過，這次回來，後面跟著很多的善神護法，善神、善鬼。這個廟祝看了就很奇怪，就把他叫進廟裡面坐一坐。就請問他，他說你貴姓？問一下。你剛才是去哪裡？去做什麼事？元自實先生他也是很坦白，他也沒有隱暪，他說我剛才是要去報仇的，一個姓繆的對不起我，我就準備去把他給殺了，要報仇。走到他家門口，忽然起一個念頭，想到他家裡還有一個老母親八十幾歲，還有妻子，子女也都還小，他就想，我把他給殺了，他的老母親誰去奉養？他的妻子兒女誰去照顧？我殺了他一個人，不等於殺了他一家嗎？其他人是無辜的，他想到這裡，替他家人想，他就放下報復的念頭，算了，不報復了，所以又回去了。廟祝聽他這麼一講，他說，我明白了，他說我給你講，你剛才從廟門口走過去，我看到你後面跟很多凶神惡煞，你要去報仇，那個念頭，瞋恨心，怒氣沖沖要去報仇，後面很多凶神惡煞跟著；你到他家，你突然起了一個善念，為他家人想，放下這個報復的念頭，那個瞋恨心轉為憐憫心、慈悲心，放下報復的念頭，這個念頭一轉，凶神沒有了，跟著吉神了。元自實先生聽到這個，全身冒冷汗，動個念頭要去做壞事，凶神就跟這麼多；起一個善念，好事還沒做，吉神也就跟這麼多。所以聽了，他真的是全身冒冷汗。所以這個廟祝就勸他，他說你往後好好努力斷惡修善，你將來前途無量。果然後來他聽廟祝的勸告，從那個時候開始認真努力改惡修善，改惡從念頭改起。

　　所以這個公案給我們很大的一個啟示，就是我們修行就是在這個念頭上去修，我們念佛也是在這個念頭上去念。往往我們念佛都是口念，心不念。口念，有口無心，那個「唸」，就是念佛那個念，旁邊再加一個口，加一個口就有口無心。如果沒有加那個口，就是你心裡真的是在念佛，心裡真的有佛。心裡真的有佛，有佛念，就不夾雜這些善惡念、無記念，這個才是真正在念佛。所以我們念佛就是「都攝六根，淨念相繼」，放下萬緣，提起阿彌陀佛這一念、佛號這一念，其他念頭都放下，這個就是叫淨念。所以修善、造惡，或者我們念佛，都是在起心動念剛剛開始的時候，這個地方來修，這個真正是我們要用功的一個地方，這個我們一定要明白。

　　我們修行很久，都得不到效果，原因總是在這個上面，我們還是不得力。不得力的原因，也就是我們覺察不到我們的念頭到底是善是惡？往往我們這個念頭不善，以為我這個沒錯，我想的都是對的，那這個就不一定了，看看經典的標準。所以經典這個標準，很簡單的，就是凡是利益眾生的念頭就是善。你看元自實他是利益別人，他是想到他家人。如果他一直想到一定要報仇，只想到自己這個仇沒有報，他放不下，沒有去想到他們家人，他就造這個惡業了。這是我們修行一個關鍵的地方，就是在起心動念。根據《感應篇》跟佛經講的，我們一對照，就佛菩薩、聖賢講的都是相同的。我們起一個惡念，我們環境就會不好，正報身體當然第一個受影響，這個大家可以明顯的感觸。比如說你一直在發脾氣的時候，你會覺得很舒服嗎？大概不會。我們這個正報的身體，身心都不舒服，那你影響周邊的人事物、環境當然會不好，這個都必然的。所以一切都是自心所變現的，「唯心所現，唯識所變」，我們要改善環境、改善身體，就是要從心，養心下手。

　　好，這個是講佛光，這個是觀像念佛。觀像念佛，我們天天拜佛、看佛像，主要要懂得如何向佛學習，佛教我們什麼？我們要怎麼來學？佛像是提醒我們的，提醒我們學佛，提醒我們向佛來學習，這個是我們觀像念佛的一個要領，這個很重要。所以在《觀經》講的，像三十二相八十種好，佛為什麼有這個好的相？那個相是果報，果必有因，所以每一相都有他的因果，這個是修因證果。

　　觀像念佛在《觀無量壽佛經》講，我們常常觀佛像，常常看佛像，也得無量福。我們觀像就比較容易，觀想很難，你能夠觀想得成就，當然是更殊勝。但是我們凡夫心粗，散亂，觀想不容易成就。因為觀想要定，你有定功，你才能觀得成功。我們心散亂，這個觀想就很難。觀像就比較容易，觀像就是一個佛像讓我們看，你常常看佛像，這個也得無量的福報，所謂「一歷眼根，永為道種」，你看一個佛像也是種個善根，看一次就落一次印象，看兩次就落兩次印象。觀像念佛，我們在祖師大德的註解裡面看到，你請一尊莊嚴的佛像，就注目，注視的看佛像。這個佛像最好要選擇比較符合經典講的三十二相八十種好，這樣的雕像。像《造像量度經》講的這個規格、標準，這個佛像。你看佛像，你能得無量的福報，進一步要懂得向佛學習。觀像或者持名念佛，也就是果地教，我們凡夫的因地心，把佛的果覺來薰習我們凡夫的業識心，這個是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「如染香人」，念佛法門又說香光莊嚴，香有光，佛光注照，佛香薰我們的業識心，薰久了我們就變成佛了，所以是心是佛、是心作佛。念佛，這是最殊勝的、最圓滿的，這個叫果地教（其他法門叫因地教），從果修因。我們在修念佛法門，這個因，佛怎麼修的，我們也要學習。我們學習，再念佛，那就更能夠相應。觀佛像這段經文，我們就學習到這裡，下面是觀菩薩。菩薩僅次於佛，菩薩也很殊勝。請看下面經文：

　　【汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。】

　　這段經文，佛又對龍王講，第一個就是你先來觀佛像，觀佛圓滿的身相。觀了佛像之後，又給龍王講，你再去觀參與大會這些大菩薩，這個大菩薩他們的身相也是『妙色嚴淨』，也是很殊勝、很莊嚴。這一切怎麼來的？他怎麼會有這樣妙色莊嚴的身相？這些大菩薩，從哪裡來的？『一切皆由修集善業福德而生』，這一切也是都是修集善業福德而生。佛的身相是修集善業福德生的，菩薩也不例外，也都是修集善業福德，才有這麼殊勝莊嚴的身相。我們看第一條：

　　「一、前一段是講觀佛身，佛身是百千億福德所生。佛身表性德，性德是究竟圓滿的。」

　　這個前面一段是講觀佛身，你去觀察佛的身相，三十二相八十種好。佛這個莊嚴的身相是由百千億福德所生的，百千億也形容數量很多的意思，福德很多。佛身表性德，我們的自性的德能，自性性德是究竟圓滿的，本來就是究竟圓滿。六祖大徹大悟的時候，他就給五祖報告他的心得說，「何期自性，本自具足」，他講了五句話，這五句話一展開就是一部《大方廣佛華嚴經》，濃縮起來就那五句話。「何期自性，本自具足」，具足什麼？所有的福德、功德，統統圓滿，一樣不缺。這個就是什麼？我們本來就有。這個性德是什麼？在《妙法蓮華經》佛也用比喻，讓我們透過這個比喻去理解，他比喻什麼？好像大長者子，大長者有地位、有財勢、有財富，家財萬貫，家裡的寶藏很多，但是他的兒子在外面當乞丐，跟人家要飯，不知道他自己家裡那麼富有，不知道，在外面流浪。碰到有人跟他講，你是某某人的兒子，你家裡那麼富有，你怎麼在這裡討飯？你回家，什麼都現成的，用這個來比喻。大富長者就是比喻我們的性德，我們凡夫比喻作長者子，在六道生死輪迴很可憐，你沒有去打工、沒有去要飯，你就沒得吃，就挨餓，生活很艱難。

　　這個性德是心、佛、眾生三無差別，眾生跟佛是一樣的，佛有，我們也有。但佛有，他得到這個受用，我們得不到這個受用。本來都是圓滿的，佛成道就開始講《華嚴》，給四十一位法身大士講《華嚴經》，第一句話就說，奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相。都有，跟如來完全一樣。佛成佛了，第一句話就講這句話，都有。有，為什麼他得不到這個受用？下面就講，「但以妄想執著而不能證得」，因為眾生被這個妄想、分別、執著障礙住了。障礙住了，他並沒有失去，它還在。只是你現在你用不到，你得不到受用，還是要受苦受難，很不自在。佛用這個比喻，讓我們去理解我們自性的寶藏。所以我們的自性在佛經裡面名詞很多，名詞很多就是不要讓我們去執著那個文字相，就是只要知道是講這樁事情就可以，用什麼文字來表達都可以，意思對了就可以。所以有講自性、講真如，我們也常聽過如來藏，那個藏就是寶藏，好像黃金在地下，那個寶藏。寶藏你沒有開發，你得不到受用，有，它有。諸佛完全開發出來，他得到受用；我們有，我們都沒有開發。所以這個百千億福德，我們每一位眾生都跟佛一樣，本來就具足，性德就是本自具足，你一樣也沒有欠缺。

　　所以佛身，它的表法就是表性德。表性德就是告訴我們每一個眾生，大家都有，佛他顯露出來，好像他開發出來了，他說我有，你們也有；你們如果修了，把障礙去掉，跟我都是一樣的。一切眾生本來是佛，《觀經》講「是心是佛，是心作佛」，你的心就是佛。你本來是佛，你要作佛，當然可以作佛。所以這個理論的基礎就是在這裡，就是你本來是佛，你要作佛當然可以。好，我們再看二：

　　「二、這一段是講觀菩薩的妙色身。菩薩沒有成佛時，菩薩的妙色莊嚴是屬於修德。妙色是色相，嚴淨是莊嚴清淨。經中常講的三十二相八十種好，是菩薩的修德；如來果地上的相好，大經常講的身有無量相、相有無量好，這是修德圓滿，性德現前，才有如此殊勝莊嚴。」

　　菩薩是代表修因，菩薩就是要修菩薩六度萬行，修菩薩行才能成佛。所以菩薩代表修因，代表修德。「修德有功，性德方顯」，你要修，修就是說你要開發，你的寶藏要不斷開發，寶藏不斷就出現，就是這個意思。菩薩已經開發到相當殊勝了，就不斷的修，性德不斷的顯露出來，所以「修德有功，性德方顯」。菩薩代表修因，佛代表果報。

　　「妙色」是色相，這個色相很微妙，所謂的妙就是能幫助眾生破迷開悟的，那才妙；如果這個色給眾生看了迷惑顛倒，那就不妙。所以這個妙，就是能幫助眾生破迷開悟。你見到菩薩，比如說我們常看的地藏菩薩、觀音菩薩、文殊、普賢、彌勒，這些菩薩的色相也都是啟發我們破迷開悟的，稱為妙色。「嚴淨」就是清淨莊嚴。為什麼清淨？為什麼莊嚴？沒煩惱。在經典當中常講，佛有三十二相八十種好，這是應化身。應化身就是跟我們凡夫一般人的身相長得差不多，差不多高，比較高一點，那個相貌在我們人間是最富貴的相。在古印度看相算命的，就是有三十二相八十種好，這個就是最富貴的相。佛有三十二相八十種好，轉輪聖王也有，但是轉輪勝王那個三十二相八十種好沒有佛那麼殊勝，他也有那個相，但是沒有佛那麼殊勝，差別在這裡。

　　菩薩的修德，會有三十二相八十種好。如來果地上的相好，那是大經常講的身有無量相、相有無量好，這個不是應化身，這叫報身。這個報身太大了，我們凡夫看不到。報身有始無終，所以這個報身的身相，在經上講叫盧舍那佛，盧舍那圓滿報身佛，圓滿報身盧舍那佛就是報身佛。報身佛，明心見性，大徹大悟，他身就無量相，相有無量好。在華藏世界看到的佛像就是報身佛，報身佛就是盧舍那佛，圓滿報身盧舍那佛。我們在娑婆世界，在古印度三千年前看到釋迦牟尼佛這個相，應化身，應化到我們世間來，跟我們人差不多，這個叫應化身佛。毘盧遮那佛是法身佛，法身是遍一切處。報身佛、應化身佛，都是從法身出現的。法身是本體，法身沒有相，但是它能現相，這個報身佛也好、應化身佛也好，我們現在十法界一切眾生統統是法身所現的。毘盧遮那翻成中文是遍一切處，盡虛空遍法界。這個法身就是十方三世一切諸佛共同一法身，一體的。法身沒有相，但是所有的相都是從法身裡面現出來。就好像我們看屏幕，屏幕沒有相，但是什麼相都是從它那裡現出來，屏幕空空的，但是它能現相，所有的相都從那裡出來的，所以那個屏幕就比喻作法身，到處都有。

　　所以法身佛，破無明，證法身。禪宗開悟他就是見到法身，參禪，破初關，破初關是見到法身，就開悟了。第二個破重關，他要安住法身。第三破牢關，法身再向上，百尺竿頭更進一步，那就超越了，那個就叫毘盧遮那頂上行，在毘盧遮那佛的頭頂上走路，這個禪宗的話，那個是法身向上，向上一著。所以禪宗參禪，他們有三個層次。這個破初關就不容易了，黃念老講，雍正皇帝破了初關，他開悟了。破初關就是見到法身。禪宗是你開悟見到法身才修，見到法身叫見道位。見道，接著才修道；你沒有見道，你沒辦法修，就盲修瞎練了，好像不認識路亂闖。所以禪宗是悟後起修。淨土就方便，淨土你沒悟也能修，我們沒悟都能念佛，這個就很方便了。所以這個身相，無量相，相有無量好，這個是報身佛，這個是菩薩「修德圓滿，性德現前，才有如此殊勝莊嚴」。像華藏世界就是，報身佛。所以這個三身是一體，大家要知道三身是一體。

　　「三、三十二相八十種好，是佛菩薩示現在世間的劣應身。佛在經上講，菩薩示現成佛，如《普門品》云：應以佛身而度者，即現佛身而為說法。決定是現同類身。」

　　這個我們就常常聽到，「三十二相八十種好」，是佛菩薩示現在我們娑婆世界，六道裡面人道，這個「劣應身」，這是應身。劣就是說跟我們凡夫一樣的，劣應身，也就是說在我們人間示現這個身相是最圓滿的，在人道來講是最圓滿的，福報最大的，這是叫劣應身。佛在經上講的，菩薩示現成佛，菩薩也能現佛身，需要佛身去得度，他就可以現佛身而為說法。菩薩能現佛身，就是你明心見性、大徹大悟，在圓教初住位菩薩，破一品無明、證一分法身。在《楞嚴經》講的，也就是圓初住的位次就有能力了，就有能力到十方世界去示現佛身，示現三十二相八十種好，示現應以什麼身得度，就現什麼身而為說法，跟觀音菩薩一樣。圓初住就有這個能力了，就有這個神通道力。這個菩薩也叫佛，在天台宗「六即佛」就給我們分列出來，第一個「理即佛」，在理論上講、理體上講，一切眾生本來是佛。這個從理論上講，大家都是佛，你是佛、我也是佛、他也是佛，大家統統是佛，理即佛，因為自性就是佛，心、佛、眾生三無差別。第二個「名字即佛」，名字即佛也有層次，這個在名字即，如果像禪宗大徹大悟，見道位，這個是名字即佛最高的，但是還是在名字即，要修，見道之後要修道。再第三個「觀行即佛」，觀行就是修觀、修行，就是修道。觀行，在我們念佛法門來講，你起碼也功夫成片了。第四個是「相似即佛」，從阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，十法界的佛叫相似即佛，他們還用妄心，還沒有明心見性。再上去就是圓教初住位以上，四十一位法身大士叫「分證即佛」，最後究竟位叫「究竟即佛」，天台宗把佛分成六個，都是佛。你現在是在哪個層次的佛？

　　能夠現佛身就是分證即佛，圓教初住位就能現佛身了。現佛身，菩薩怎麼度佛？度十法界的佛，那是相似即佛，分證即佛他就可以現佛身去度這個相似即佛，十法界的佛，他還沒明心見性，他雖然見思煩惱、塵沙煩惱斷了，還沒有破無明，分證即佛可以幫助他破無明。所以分證即佛，他就能現佛身，現十法界，從佛身到地獄身他都能能現。就觀音菩薩講三十二相，三十二應身，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法，他就有這個能力。這個就跟《普門品》講的，應以佛身得度者，他就可以現佛身給他說法。所以我們在這裡特別說明，我們才知道。不然我們聽到菩薩還沒有成佛，他怎麼能現佛身？所以沒有把天台宗六即佛列出來，我們難免會有疑問。所以這裡講菩薩能現佛身，他是指分證即佛。

　　好，今天時間到了，我們先學習到第三條，後面我們下星期，下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹佛在哪裡❓
🔹眾生本來是佛，為什麼變眾生？眾生跟佛的差別在哪裡❓
🔹阿彌陀佛修成佛果，我們可以直接去享受他的成果嗎❓

佛說十善業道經講記節要—福德的根本，在十善業道　　悟道法師主講　　（第十三集）　　2023/3/23　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0013

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修大德，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家看節要經文三十二頁，從「龍王，汝觀佛身」，這段經文看起。我們上一次學習到這段經文，我再把這段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】

　　上一次我們學習到這段經文的節要第一條。這段經文，就是『觀佛身』。佛對『龍王』講，也就是教龍王觀察佛的身相。佛的身相，是『從百千億福德所生』。『諸相莊嚴』，這個說相好莊嚴無等倫。『光明顯曜』，佛光遍照。『蔽諸大眾』，在當時法會，菩薩眾、天人這些光，都被佛光所覆蓋。『其有瞻仰如來身者，莫不目眩。』也就是形容比喻如來身相，相好光明，我們看得就是沒有辦法看得完的。像我們世間放一些有光的東西，我們還可以看得盡的。佛的佛光是看不盡，無量無邊。

　　「龍王」也是六道眾生的一個代表，龍牠有變化莫測的意思。就我們自己本身，我們心裡從早到晚也是千變萬化。就我們生活環境來說，一切人事物也是變化莫測，都是無常的，都是在變。王是自在的意思，這個王它也有一個表法的意義，就是龍牠是千變萬化，千變萬化當中有一個自在不變的，掌握一個自在不變的原則，這個也是王的一個表法的意思。這是就表法來講，表這個法，龍王表這個法。如果就事上來講，就是海龍王。也真有龍王，經典上記載都是真有。就像極樂世界，佛說「有佛號阿彌陀，有世界名曰極樂」，這個有就是很肯定的，就是很肯定的有。只是我們現前我們沒見到，很多人就會有懷疑，到底是不是真的有？我們一般世間人，總是以我們眼前看到的，我們看到了、接觸到了，這個是有。但是我們肉眼見不到，我們也接觸不到，佛在經上講的，我們難免就有疑惑。因為我們凡夫所見有個範圍，現在的科學講空間維次，不同的空間維次，三度空間、四度空間、五度空間，科學家講到十一度空間。實際上依照佛經所講的，空間是無數度的，無量無邊的，在佛法講法界。這個法界，界就是一個界限。我們講世界，界它有個界限，有界限就有範圍。在我們的界限裡面，我們接觸得到、看得到，超過我們的界限，我們就看不到了，就不知道了。這是講龍王牠是屬於六道裡面的畜生道，龍是屬於畜生道。當然畜生道在我們三度空間，有一部分我們見到，有很多我們見不到。就我們人道來講，我們人道也不是只有我們這個地球的人類，有四大部洲都是人，東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲，北俱盧洲的人一千歲，他們也是人，長得跟我們不一樣，我們也沒見到，在經典都有講，那邊人的生活情況、長的樣子、壽命有多長等等的，在經典都講得很詳細。我們再看《無量壽經》，我們淨宗同修大家都有讀過《無量壽經》，特別是夏老的會集本，介紹極樂世界就很詳細，其次是《觀經》，《阿彌陀經》講得比較簡單一點。

　　龍也有人見到，我們淨老和尚他說他小時候見過，他說在福建小學讀書，在建甌。建甌，那個地方我也去過，去看過。他以前跟著父親（他當軍人），到那邊去讀小學。有一天下午，是夏天，好像下雨，黑雲密布，有一條龍，那個龍尾巴從雲端露下來。村民看到了，一直叫大家出去看，說這條龍犯了天條大罪，被玉皇大帝處罰了，吊在那裡。但是沒有看到龍頭，他看到龍的尾巴，他老人家說他親自看過。另外，他就是看到狐狸變作人形，也是他們住的地方，抗戰的時候住的地方。住的地方，房子上面二樓沒有樓梯，上面住狐狸。狐狸變成人形，有時候太陽出來出來曬太陽，看到背面。穿著人的衣服，四肢都像人，但是臉部沒有變過來，大概還沒有修到五百年，一般狐狸要變成人形要修五百年。到台灣來，他說在石牌看到飛碟，外星人。這是我們老和尚他在講席當中講過，他親自見過的。我們在《閱微草堂筆記》、《聊齋誌異》，古時候記載這些就很多，真有其事，有一些有緣的人他見到了。可見得佛講的，我們不要有懷疑，我們相信聖言量。佛講有就是有，佛教人不要打妄語，他怎麼會打妄語去騙人？肯定是有，只是說我們現在沒見到，將來我們有能力，我們突破這些空間維次，你有定功，你就見到很多很多我們現前見不到的法界了。

　　我們今天接著再來學習第二條：

　　「二、汝觀佛身，佛現身說法是為大眾做好榜樣。佛身相好，有三十二相，八十種好，而相好是果報，果必有因。」

　　「汝觀佛身」，這句就有觀想念佛、觀像念佛的意思在。觀就是觀看，或者觀想，或者觀察，佛的身相。佛的身相，我們現在只有看到泥塑木雕的、金銀銅鐵鑄造的、或者彩繪的這些佛像，我們沒有看到佛當年三十二相，八十種好，我們只是看到這些佛像。造佛像也有一部經，叫《造像量度經》，裡面就是你造佛像要照它的尺寸、規格，然後要怎麼畫，符合經典的標準。所以造像它還是有個標準，依照《造像量度經》的標準來造佛像，比較正確。觀佛身，在《觀經》裡面講，《觀經》就是講觀想念佛、觀像念佛，三輩九品，九品往生，第十六觀是持名念佛。《觀經》實際上是涵蓋四種念佛都有，第一種叫實相念佛，這個念法身佛。所以在《觀經》佛講，「諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。」諸佛如來是法界身（法身），眾生也是跟諸佛如來一樣有法身，只是我們迷了。諸佛如來的身是法界身，法界身就叫毘盧遮那。毘盧遮那是印度的梵語，翻成中文的意思就是遍一切處。法界身就是到處都有，你說哪裡沒有佛？所以黃念老他講《華嚴念佛三昧論》，講念法身佛，他就舉出以前禪宗的公案，有個禪師在佛的大殿吐痰，管大殿的香燈說你怎麼可以在佛的大殿吐痰？應該到沒有佛的地方去吐。這個禪師說，哪一個地方沒有佛，你找出來給我看。就是哪一個地方沒有佛？他的意思就是法身它遍一切處，到處都有，不管你走到哪裡，佛的法身都在。不是說這裡有，那裡就沒有，不是，法身它是遍一切處。禪宗它那個是要人開悟的，那不是教人家說你就不恭敬，到佛殿亂吐痰，不是那個意思。所以禪宗它是特殊的教學法，你不能用一般的去看、去學，那就造罪業。

　　法界身，入一切眾生心想中，那佛在哪裡？我們總是到外面找，佛趕快給我看一下。《觀經》裡面講，「諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。」就入在我們眾生心想當中，我們的心，我們的想，我們心想當中。佛在哪裡？就在我們心中。我們常常做三時繫念，中峰國師就開示得很明白了。中峰國師是大徹大悟、明心見性的大德，所以他給我們開示「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，你說佛在哪裡？就在我們心中。我們心想佛時，「是心即是三十二相、八十隨形好」，這是《觀經》的經文。就是你心，「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好」。我們心在想佛的時候，我們這個心當下就是三十二相、八十隨形好，當下就是。你想佛、念佛的時候，我們的心就是三十二相、八十隨形好。就是中峰國師講的，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。是心是佛，是心作佛。是心是佛，我們的心就是佛，佛就是心。心就是佛，佛就是心，這個就是是心是佛。我們在經上常看到，「心佛眾生三無差別」。我們做三時繫念也常常在念，念得都很熟了，中峰國師在第二時也開示，「心佛眾生三無差別」，「心外無佛，亦無眾生」，是平等的，沒有差別。佛就是心，心就是佛，一切眾生本來是佛，跟諸佛如來一樣，是心是佛。是心是佛就是你本來是佛，現在怎麼迷惑顛倒變成眾生？實在講眾生是迷惑顛倒的佛，佛是大徹大悟的眾生，我們反過來講就比較清楚，關鍵在迷悟。悟了之後，原來是佛；迷了，不是佛，是眾生。實際上心佛眾生是三無差別，給我們講的得清楚。你的心就是佛，是心是佛，是心作佛，我現在這個心要來作佛，當然可以作佛，因為你本來就是佛，你現在要作佛當然可以，沒有問題。現在的問題是什麼？我們都不敢當，我們不敢當。我怎麼會是佛？我的業障這麼重，他不敢當。但是佛給我們講最直接、最圓頓的，就是「是心作佛，是心是佛。」你念佛即是成佛時。所以《觀經》講，「汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。」你心在想佛，那你這個心就是跟佛的相好完全一樣。

　　所以，「諸佛正遍知海，從心想生。」諸佛正遍知海，從我們的心想生的。你心想佛，你就是佛。《觀經》講的觀想，那是難度比較高。觀想佛身，觀想念佛心要定，心要細，心浮氣躁，這個觀想很難觀得成就。所以古來祖師大德，《觀經》的理論常常講，因為《觀經》講修學的理論方法，這個是根據，這個講的也很具體，就是佛你要怎麼觀。教我們觀想就是我們還沒有往生極樂世界，你現在還在這個娑婆世界，你就可以見到佛、見到極樂世界。所以這部《觀經》也是提供我們修學的一個依據。不是說講的，你無法去證實的，這個就不是佛講的。佛講的就是有理論方法讓你去修證。理論方法很多種，看各人的根器。要修觀想念佛，的確是難度比較高，所以古來祖師大德提倡觀想念佛的很少。二祖善導大師他有《觀經四帖疏》，日本的西山淨土宗他都是跟善導大師學的，他們都學善導大師的《觀經四帖疏》。所以有一年我到日本京都，當時中西隨功法師（去年往生了），他有一個學校，一個短期大學。學校那一次請我去說早上給那些學生講課，他也很尊敬請我上座給學生講課，而且把那一天給學生考試的考卷給我看，我拿來一看就是修《觀經》落日懸鼓第一觀，觀太陽圓圓的，他當作在那邊考試。所以那一次我才知道原來西山淨土宗，他修《觀無量壽佛經》，善導大師的《四帖疏》。

　　觀第一觀，我們看《四帖疏》，這個《四帖疏》裡面善導大師也給我們做了很多講解，在十二個觀想，第一觀是比較容易，因為太陽大家都看到。佛在《觀經》講，除非你生下來眼睛就瞎了，看不到太陽，如果你眼睛好的都會看到太陽，太陽要下山，紅紅的，掛在天邊，就看那個太陽。那個太陽，你要觀到那個太陽下山，那個紅紅的太陽還在眼前，這一觀才觀成。就是心想已經定在那個太陽，但是這個觀成之後，第一觀觀成之後，太陽觀成了，太陽下山了，太陽還在，始終在眼前，要觀到這樣不容易。如果這個太陽觀成了，有業障它就會出現，這個叫業障發相。業障發相，業障比較輕的，會有一層白霧遮住這個太陽。那就要懺除業障，懺除完了，這個太陽才會再恢復。業障比較重一點，黃色的霧會遮住，那是比較重。業障最重的就是黑色的霧，那業障最重，那就要懺除業障。所以第一觀到第十二觀，觀想念佛，這個就不容易，這個要定功，沒有定功觀不成。像我們心很散亂、心不專注很難觀想能夠成功，我們就是觀第一觀，就相當困難。

　　這個十二觀的觀想，這個十二觀你只要有一觀觀成就，那決定往生極樂世界，不一定說每一觀都觀成。你只要有一觀，或者你選擇哪一個去觀也可以，比如說在《淨土聖賢錄》有人選擇，他的觀想是觀蓮花開合，觀想自己坐在蓮花，蓮花開、蓮花合，有人修這個往生極樂世界的，但是這個也是比較難。或者你觀佛的白毫相，佛圓滿的身相，我們凡夫的心達不到，你觀三十二相當中的一相，一相就是「白毫宛轉五須彌」，那一相你觀成，其他的相也會成就。就是觀那一相，我們也很難，佛白毫捲起來五座須彌山，我們怎麼想？我們去想一座喜馬拉雅山就大得不得了，五座須彌山也不在我們這個地球，所以也不容易。所以這個觀想的理論，古來祖師大德講得很多，實際上依這個去修的很少，不多，因為難度高，大部分提倡持名念佛。

　　第十三觀它是觀像念佛，因為佛講，凡夫的心力達不到，心沒有那麼定、那麼細，觀阿彌陀佛無量相好，很難觀成，所以教我們觀像。就是你塑造一尊三十二相八十種好的佛像，就看佛像，這叫觀像念佛。一尊莊嚴的佛像，你眼睛注視看這個佛像。在《觀經》講，「但想佛像得無量福」，你心裡去想佛的相好，你就得無量的福報。何況去諦觀，諦觀當然功德更殊勝。觀像念佛，過去韓館長往生，我們老和尚也叫我去印了一萬張的圓滿佛，我們這邊有圓滿佛。當時這張佛像沒有人請，大概二十幾年前到新加坡去講《大勢至菩薩念佛圓通章》，我就介紹這張佛像，我說觀這張佛像，《觀經》講「但想佛像得無量福」。這是《觀經》講的，當時就很多人發心請了，我印了一萬張，還有八千多張都沒有人請，後來一下就請光了，就是生意還不錯，所以這個還是要介紹。因為你看了就得無量福，你多看一眼，就是看愈多、看的時間愈長，福報就愈大，多看佛像消業障。這是《觀經》裡面講的，「但想佛像得無量福」。所以這裡講，佛為什麼有這些相好？就是有果必有因，相好是果報，修因證果，這是修來的。

　　我們再看第三條：

　　「三、百千億福德所生，佛每個念頭都是純淨純善，這是福德之真因。百千億不是真正的數字，而是形容詞。」

　　修因證果，這是諸佛如來從因地修行到成佛。修因證果，這個我們一般人比較容易理解，也比較容易接受。現在念佛法門，念佛法門是以果為因，以如來的果地覺做為我們凡夫的因地心來修行。所以念佛它的殊勝就是果地教，淨土跟密宗是果地教，其他的宗派法門叫因地教，因地教就是修因證果。過去的黃念老他也用個比喻，果就是果實，佛果，他已經證得佛的果位。用個比喻，他說吃饅頭，饅頭是果，饅頭做好了，我們可以吃，那是果。做好了，現成的，你只要花幾塊錢去買一個來吃就好了，你就吃到饅頭。這個就是果地，果地教。它都已經一個成果，就等著我們去受用，你直接去受用這個成果，這個形容果地教，你拿來吃就可以了，你就享受這個成果了。如果因地教，你要吃一個饅頭要怎麼辦？你要找一塊地，然後去種麥，種麥你要除草、施肥、整理地、澆水等等的，要不斷的照顧，今年種了，明年收成。收割之後，那個麥再去磨成麵粉，然後麵粉再去揉、再去做，然後再去蒸，才有一個饅頭，這個程序就很多了。這個就形容比喻因地教，修因證果，這個過程一定是這樣的。修因證果，從我們凡夫修到如來地，三大阿僧祇劫，或者講無量劫。這因地教。果地教就是說人家都有饅頭做現成的，我們去買一個，就花個幾塊錢去買一個來吃就好了，那你就省事很多了。如果你要買一塊地，你再去種，再收成，這個要經過多長的時間？你才能吃到饅頭。但現在有人已經做現成的，你買來吃就可以了。這是比喻說現在無量諸佛、阿彌陀佛他們都修成佛果了，我們可以直接去享受他的成果，怎麼去享受？你就念佛。這個念佛法門，就是我們現在講的拷貝，拷貝就是複製，怎麼複製？你就去念佛，當你念佛的時候，念佛即是成佛時，所以心想佛時，你就是三十二相、八十種好了。這是念佛法門最殊勝的地方，但是夏老居士講「億萬人中一二知」，一億萬人當中難得一個、二個知道。大多數，很多人聽到這個搖頭，他不相信。特別是研究經教的法師，研究得愈深入，他就愈不相信，他說不可能這樣的，一定是修因證果。但是這個法門「唯佛與佛方能究竟」，所以這個是非常特殊，非常殊勝、方便、究竟、圓滿的法門。但是難信之法，這個很難相信，修行不難。修行，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛，對我們來講是比較難，但是持名念佛就不難，大家都會念，行住坐臥都能念。所以佛的相好怎麼來的，這個地方就是給我們講修因證果，是「百千億福德所生」。

　　第四條講：

　　「四、福德的根是什麼？十善業道。諸佛如來百千億福德的根本，就是淨業三福的第一條：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」

　　因為佛講《十善業道經》，指福德的根就是「十善業道」。十方三世一切諸佛修福德的根就是十善業道，十善業道就是「諸佛如來百千億福德的根本」。所有福德的根本就是十善業道，也就是《觀無量壽佛經》淨業三福講的第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這個就是《觀經》淨業三福，第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這個第一福是福德的根，根本。所以我們淨老和尚提倡儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這個稱為儒釋道三個根。以《弟子規》來具體落實「孝養父母，奉事師長」。「孝養父母，奉事師長」怎麼做？具體的做法就是《弟子規》。「慈心不殺」就是以《太上感應篇》，這個是講因果教育。《弟子規》講倫理道德教育，倫理道德教育的根；《太上感應篇》來具體落實「慈心不殺」這一句，這是因果教育的根，用道家的《太上感應篇》；「修十善業」，就是這部《佛說十善業道經》，稱為儒釋道三個根。而且《十善業道經》，如果《弟子規》、《感應篇》做到了，要落實十善業就不難。《弟子規》跟《太上感應篇》就是修十善業的根，這個可以說是根中之根。修十善業，十善業為什麼修不好？沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎，十善業也修不好。有這個來補助，有《弟子規》跟《感應篇》來補助，這個修好了，那十善業就落實了。所以這個都含攝在十善業裡面，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」都包含在《十善業道經》裡面了。這個是諸佛如來福德的根本，福德的根本就從這個地方修的，這是我們要學習的地方。

　　「五、《地藏菩薩本願經》所講的就是這一句，但是有輕重的差別，它是以孝親尊師為重。《十善業道經》與《地藏菩薩本願經》無二無別，但它偏重在慈心不殺，修十善業。這兩部經合起來看，淨業三福第一條就圓滿了。諸佛菩薩從這裡修起，也在此地完成。」

　　《地藏菩薩本願經》跟《十善業道經》，這兩部經都是我們淨老和尚在一九九八年那個時候，在新加坡宣講，一九九八年。一九九八年到今年二Ｏ二三年，已經二十五年了，二十五年前在新加坡宣講的。《地藏菩薩本願經》在新加坡宣講的因緣，是過去九華山佛教協會會長仁德老和尚啟請的，他到新加坡啟請我們老和尚去大陸安徽九華山講《地藏菩薩本願經》。九華山離我們老和尚他家鄉不是很遠，古時候交通不方便是比較遠，現在高速公路，從安徽廬江（他們當地人叫余江）開車到九華山大概兩個半小時。現在有高速，以前沒有高速，大概要四個小時。我們老和尚也答應了，當時我還記得我們師父叫我去，說晚上他講《地藏經》，白天叫我去帶大家打地藏七。還沒有打過地藏七，我們一般都打佛七，這個是常常打。當時因緣，有很多因素不具足，我們老和尚答應，後來沒有去九華山講。答應仁德老和尚了，不能不講，就改在新加坡講。所以《十善業道經》跟《地藏菩薩本願經》是二十五年前，一九九八年在新加坡，我們老和尚在那裡宣講。

　　「《地藏菩薩本願經》所講的就是這一句」，就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。「但是有輕重的差別」，《地藏經》稱為佛門的孝經，所以是以「孝親尊師」為重，就是孝養父母、奉事師長。你看光目女、婆羅門女都是孝親的一個代表，她母親不信因果，毀謗三寶，造作惡業，墮地獄。孝順的女兒發願，為母親發願，要超度她的母親，從地獄超度出來，發大願「地獄不空，誓不成佛」，把她母親從地獄超度到忉利天。所以《地藏菩薩本願經》稱為佛門的孝經。所以《地藏經》它是以孝親尊師為重，就是比較偏重。《十善業道經》偏重在「慈心不殺，修十善業」，《十善業道經》偏重在這個地方。「《十善業道經》與《地藏菩薩本願經》無二無別」。的確，我們看《地藏菩薩本願經》、看《占察善惡業報經》、看《地藏十輪經》，這《十輪經》就講什麼？講十善十惡，《占察善惡業報經》也是講十善十惡，《地藏經》當然也是講十善。所以《地藏經》它的重點還是在十善業，就是《觀經》淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這個第一福，如果我們把《地藏經》跟《十善業道經》合起來就圓滿了，這個第一條就圓滿了。所以《地藏經》跟《十善業道經》，一切諸佛菩薩都是從這裡修起。就像地基一樣，你蓋房子要打地基，你沒有打地基，沒有辦法蓋房子。我們學佛也要有地基，也要有基礎，這是給我們講，修行從這裡開始，從這裡修起。

　　第六條：

　　「六、《地藏經》云：閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。我們今天的身是從百千億業障所生，從罪業所生，因為我們念念都是自私自利，這就是罪。」

　　這裡《講記》裡面也引用《地藏經》的經文，就是「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。眾生為什麼成為眾生？眾生本來是佛，為什麼變眾生？眾生跟佛的差別在哪裡？就佛性來講，無二無別，關鍵差別就是在起心動念。這個起心動念就是法相宗講的，「一念不覺而有無明，無明不覺生三細」，三細相。一念不覺，就是你起心動念，動了，真如自性變成阿賴耶識。阿賴耶識的三細相，業相、轉相、境界相。「境界為緣長六粗」，精神、物質出現了。這個就是起心動念，起心動念就是無明，無明是根本煩惱。你起心動念就是《華嚴經》講的妄想，這個妄想起來發展成分別，分別再發展執著，就見思惑、塵沙惑、無明惑這三種，根本根源就是起心動念。如果頓教的修法，像禪宗，大乘的像天台、華嚴都是從根本修，從起心動念那個念頭給它停下來，不起心、不動念，那這些都沒有了，從根本修。只要我們有起心動念，無不是罪，無不是業，因為無明。所以罪業根本從哪裡來？從起心動念來的，就一念不覺而有無明，就是這個地方來的。我們起心動念，前念滅後念又生，生滅不斷，起心動念都是念念在造罪業。只要我們有起心動念，無不是罪，無不是業，都是罪業。

　　所以我們今天這個身，我們這個身體「是從百千億業障所生」。這個業障，惡業業障我們容易理解，造惡業就有業障，造善業也是業障。造善業生三善道，造惡業墮三惡道，善業、惡業總是出不了六道輪迴，那還是業障，障礙我們明心見性、見性成佛，這個就是業障障礙。所以念佛它叫淨業，我們修淨土就是修淨業，淨業就超越六道十法界了。所以我們現在這個身體，我們是從罪業所生的，都是煩惱造罪業所生。為什麼造罪業？因為我們念念都是自私自利，這就是罪。為什麼會自私自利？《金剛經》講的，我們有四相，我相、人相、眾生相、壽者相。這個四相，實際上是一個我相發展出來的，就執著一個我，一個人我，一個法我。所以《金剛經》講破四相，到後面後半部講破四見，那才是真正菩薩。因為有我，那就會為我，為我的利益，當然就自私自利了。如果無我，那就大公無私，就是為眾生，不為自己。所以自私自利就是罪。現在我們凡夫就是自私自利要不斷的減輕，我們佛法講迴向，我們有福報多跟大家分享，這樣慢慢把我們執著我不斷的淡化，到最後就沒有。就是發願度眾生，把我們自私自利這個心給它化解了，這是大乘斷我執一個巧妙的方法，不要想自己。《金剛經》講，你要發願度無量無邊眾生入無餘涅槃，而實無眾生得滅度者。這樣去觀，這樣去發願，我們這個自私自利的心慢慢就會淡化掉，到最後就沒有了。所以我們不造罪業，就是要破四相。如果這個四相還在，所造的都是叫業障，你修善還是業障，出不了六道。除了修《金剛經》，另外就是用念佛的方法，這個也是消業障很直接、很圓頓的方法，就是用念佛的方法。起心動念都是想佛，都是念佛，那就是佛了，這個是最直接的，沒有拐彎抹角。

　　我們再看第七：

　　「七、佛是福德所生，佛起心動念絕不為自己。佛菩薩無我相，無人相，無眾生相，無壽者相、無我見，無人見，無眾生見，無壽者見，所以他成就的是無量福德。我們起心動念是自私自利，這就具足四相，所以無不是罪。」

　　這裡就是給我們講，我們為什麼起心動念無不是罪？因為我們四相具足。四相具足，你起心動念第一個就想到我，這個就是我執，想到我，自私自利的心就起來了。所以佛教我們起心動念還是想眾生，不要想自己，這個是破我執的一個很巧妙的方法。佛菩薩是福德所生，所以起心動念絕不為自己」。所以他所做的就是累積無量福德，所修的都是福德。我們凡夫不明瞭因果，總是怕吃虧，有一句話講「人不為己，天誅地滅」，大家都有私心，哪一個人不為自己？這是一般凡夫的想法，自私自利的想法。我們要學佛，那就要放下這個自私自利，不斷的放下，這樣才能跟佛心相應，才能積功累德。具體的做法，修學方法，《無量壽經》講得很詳細。像《無量壽經》第八品「積功累德」，講法藏比丘在因地怎麼修，那一品就是教我們怎麼修。

　　我們再看第八：

　　「八、從百千億福德所生，這是因；諸相莊嚴，這是果報的總說。佛現同類身裡的好相，有三十二相、八十種好，這我們比較能體會到。而經中讚歎佛的報身，身有無量相，相有無量好，這是如來果地上的境界，凡夫無法理解。」

　　「從百千億福德所生」，這是講修因。佛的相好莊嚴是果報，果必有因。這個修因是什麼？就是從百千億福德所生。也就是說修十善業道這個根本發展出來，就是百千億福德。所有福德都是從十善業道所生的。這部經後面會再講到，佛把十善業道比喻作大地，萬物都是要有這個大地才能生長，才能安住。沒有這個大地，什麼都落空了，所以把十善業道比喻作大地。所以這個百千億福德，沒有十善業道這個大地，你不修十善業道，也就沒有百千億福德，也就沒有辦法修成「諸相莊嚴」，這是講修因證果，這是果報的總說。

　　「佛現同類身裡的好相」，就是佛現這個好相，「三十二相、八十種好」，這個叫丈六金身。《觀經》，佛也知道我們凡夫要觀想無量壽佛那個報身，我們凡夫心力達不到。教我們觀丈六金身，丈六就是大概我們一個人的高度，這個我們凡夫來觀就比較方便。這個相就是應化身，應化身他是三十二相、八十種好，這個我們比較容易體會。像我們現在塑造的佛像，這是三十二相、八十種好。我們看這個佛像，我們比較容易體會，我們凡夫能看得到的。而經中，像《華嚴經》，大經裡面讚歎佛的報身，「身有無量相，相有無量好」。報身太大了，報身大得我們根本就看不到，那是如來果地的境界，我們是無法理解。我們看不到，那個報身太大。在《觀經》裡面講，觀佛的報身，那個報身的相，太殊勝，太莊嚴。如果我們沒有達到如來果地，我們也無法理解這個報身。我們現在能夠理解、能夠體會就是應化身，三十二相、八十種好，這個我們凡夫可以看得到的。所以佛的三身就是法身、報身、應化身。報身就是修因證果，果地就永遠就是這個報身，這個就不會有變化。應化身是千變萬化，應化，應以什麼身得度，佛就化現什麼身去度眾生。應化身有生有滅，報身是沒有生滅。法身是本體，法身遍一切處，報身、應化身統統是從法身出來的。所以佛有三身，一切眾也都有三身。

　　我們再看第九條：

　　「九、光明顯曜，這是顯示果德。光明就是中國人常講的氣氛，外國人說的磁場，佛法稱作光。大乘經常講諸佛菩薩，光明遍照，那個光明是均勻的。凡夫不能覺察，是被自己的煩惱障礙。」

　　前面是講相，相好，相好莊嚴，這裡是講光明。我們在念佛的時候，念讚佛偈，讚佛偈就把佛的相好光明都講盡了。所以佛光它遍照，「光明顯曜」。這個光明也是「顯示果德」，果地上的德。光明，中國人講氣氛，外國人說的磁場，佛法稱作光。所以大乘經典常講「諸佛菩薩，光明遍照」。光明是均勻，我們凡夫不能覺察，不能覺察就是我們有煩惱，煩惱障礙了。佛光它是普照，它是常照，但是我們有業障，我們感受不到。我們感受不到，我們有障礙，佛光還是照，還是得到佛光的利益。我們心如果有一點清淨，我們感受的佛光就會愈來愈明顯，就會感受到了。我們念佛人要得到佛光注照，我們常常講，佛的光明它是普照，它是常照，從來沒有間斷的。所以這個常光，像我們佛像後面有個圓光，那是常光，平常就是這樣，就是有這個光。還有放光，放光就是說佛光注照，佛光普照。佛光注照，這個注照，實在講也是我們眾生這邊的接收。我們要接受佛光的注照，你就要念佛。這是《淨語》裡面講，佛號不斷，佛光就不斷。念佛就是接受佛光注照，要接受佛光注照就是要念佛，念佛就佛光注照了。所以佛號不斷，佛光就不斷。我們佛號停了，忘記念佛了，斷了，其實佛的光也是沒斷，是我們這裡斷，佛那邊沒斷。我們這邊接收，我們關機，我們這裡斷，不是佛那邊斷，這一點我們要知道。佛的光明它是遍照，它是常照，它是普照。注照，就好像特別去照，特別去照這是就我們眾生這邊來講，我們是接收佛光注照。要接收佛光注照就要念佛，所以念佛即是成佛時。這個法門的殊勝，真的是除了佛以外，一般人很難理解，很難信，很難相信。但是難信能信，這是善根福德深厚。我們只要相信佛的聖言量，依教修行，那我們得的功德都是圓滿的。

　　我們再看第十條：

　　「十、人沒有修持，心地不清淨，充滿貪瞋痴慢，他身上的氣味、口裡吐出的氣味、呼吸的氣味都很難聞。有修行的人則不同，譬如虛雲老和尚，不但身體氣味清香，連衣服的氣味都清香。由此可知，善惡的念頭確實影響生理組織，影響分泌。」

　　這個是講我們凡夫，業障深重的凡夫，沒有修持，心地不清淨，內心充滿了貪瞋痴慢，身上的味道、口當中吐出來的氣味、呼吸的氣味都很難聞，這個是沒有修行。有修行的人則不同，就不一樣。所以這個也是可以檢驗我們自己有沒有修？我們修得好不好？如果沒有修，或者修得不好，一天到晚貪瞋痴慢，這個身體的味道就不好，因為這個是煩惱心散發出來的，煩惱惡業這些業障的氣味。這個我們只要冷靜去觀察、去感受，一般都能感覺得出來，有一些人他散發出來的氣氛、磁場不一樣，我們現在講氛圍不一樣。如果你跟一個一天到晚殺生的人，那他殺氣就很重。所以過去我們老和尚也講過，他碰過那種殺氣很重的人，你跟他一接觸，你全身就毛骨悚然，殺氣騰騰，有恐懼感。這個的確我們也接觸過，這個我也接觸過，有一次我去法國巴黎，從英國開車過去，半路休息，在一個休息站看到有好幾個不是當地人，不知道哪個國家的人，一接觸到那個磁場就讓你感覺心裡會恐懼的，他散發出惡業的那種力量，讓你感受到會恐懼，肯定這些人貪瞋痴很嚴重的。所以這個我們大家仔細去體會，都能感受到。這個人怎麼樣，善人、惡人不一樣。心地善良的人，你跟他接觸，你會覺得很舒服，你的心會很安穩，會很輕安，這個有修的人。

　　所以這個我們都可以在生活上去體會的。修行人，這裡舉出虛雲老和尚，虛雲老和尚聽說身體的味道都是香的，一年洗一次澡也不會臭。我們一天不洗就不行了。衣服領子都有油垢，你給他聞一聞，它是香的。那個香的，那個油垢，像金山活佛，他身體有油垢，那些可以當藥的。所以金山活佛他的洗澡水，大家搶著喝，因為很多疑難雜症喝那個水就好了，這個有修的。虛雲老和尚，這點我是聽說，因為我沒有見過虛雲老和尚，但是虛雲老和尚在廣東的雲門寺，我去過一次。廣州大佛寺的住持，耀智法師，那也是我們新加坡弘法培訓班第一屆的同學，他是那裡的住持。有一年我去那邊，他招待我去那邊參拜，去那邊掛單一個晚上。他那個都是通鋪，都是板子，一張草蓆，很簡單的，真的那是修行人的道場，不是很華麗。那個很簡單，但是我躺下去睡，睡得很舒服。常常作惡夢，在那邊躺下去睡都不會作惡夢。所以我去他那個道場，他的加持力還在，我去睡過一次，那個加持力還在。第二個，我比較好睡的，是到四川，四川的報國寺。那個也都是聽我們老和尚的經，就跟莊行師去掛單一個晚上，那也是我這輩子睡得很舒服的，夢到伽藍跟韋馱在天上那個光。將來有機會去那邊掛單是不錯的，就是那個磁場好，你可以感受出來。所以善惡念頭確實影響生理的組織，影響我們的身體。這是我們可以以這個來勘驗自己，希望我們諸位同修，大家在修行上能夠不斷的提升。最重要我們心裡的煩惱不斷減輕，所謂「煩惱輕智慧長」，這樣我們就有進步了。多念佛、多拜佛、多想佛，求佛力加持，讓我們這個業障消除，福慧增長。

　　好，今天這節課時間到了，我們先學習到第十。下面，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹地理風水是科學還是迷信❓
🔹不會講經說法，要怎麼弘法❓
🔹如何讓國家端正❓

佛說十善業道經講記節要—真修善業，世界端正　　悟道法師主講　　（第十二集）　　2023/3/16　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0012

　　《佛說十善業道經講記》節要。新加坡國際多元文化促進會全體同修，網路前全體同修，諸位同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家合掌，我們來念開經偈，「南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。請放掌。我們上星期停了一次，上一次我們學習到《十善業道經》經文：

　　【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】

　　上一次我們學習到這段經文的第七條。我們接著看第八條：

　　「八、處是十二處，即六根六塵。六塵是色、聲、香、味、觸、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。這十二條中，心法只有一種，意是心法；色法講了十一種。」

　　今天我們從這裡看起，這段經文講『自性如幻，智者知已，應修善業，以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭』。自性起作用就如同《金剛經》講的「如夢幻泡影」，我們現在這一切現相，整個宇宙、世界都是如幻，十法界依正莊嚴如幻如化，一真法界自性起用也是如幻。《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，不但十法界是虛妄，一真法界也是虛妄，所以《金剛經》沒有講一真法界除外，沒有這麼講；沒有這麼講，都包括在裡面，因為相是從性所現出來，所以它是如幻。如幻就是說它是活的，有智慧的人知道這個事實真相，這個相我們可以改變，應該修善業。因為修善業，你所生的這些依報、正報的環境都很端正，看到的人他不會討厭，無厭就是喜歡。這個是我們在生活當中可以去體驗的。因為是如幻，所以你修善業得好相，造惡業得惡相，這個是如幻。知道這個事實，就是要修善業，我們的依報、正報環境才會莊嚴，才會美好。我們大家都知道極樂世界清淨莊嚴是無比的殊勝，也是修善業來的。我們要改造命運，這一段就是原理。因為如幻，如幻就可以改；如果不是如幻，是真的，那怎麼改？你改不了。所以改造命運，我們看《了凡四訓》，這個道理我們就可以明白了，命是自己造的，自己當然可以改。看你要改得比較好，還是改得比較壞？就是完全在自己。有智慧的人當然改得比較好，為什麼有的人愈改愈壞？因為他沒智慧，他不懂，造惡業自己不知道，愈改愈不好，改到三惡道去了。

　　我們看第八條，「處是十二處」，這個處我們一般講處所，「即六根六塵」。我們六根「眼、耳、鼻、舌、身、意」，對六塵「色、聲、香、味、觸、法」，就是我們眼睛看的是色塵，耳朵聽的是聲塵，鼻嗅的是香塵，舌嘗的是味塵，身是觸塵，意是法塵。這個十二條當中，意是心法，就是我們講精神方面；色法就講了十一種，這個屬於物質方面。這是說明十二處。我們再看第九：

　　「九、佛為什麼用這種說法？因眾生迷悟不同，有人對於色法迷得輕，對心法迷得重，佛就跟他講五蘊，心法講四條。有人對於心法迷得輕，色法迷得重，佛就講十二處，色法講十一條，心法講一條。」

　　這一條給我們說明佛為什麼用這樣的說法？說五蘊，又說十二處，這是因為每一個眾生各人迷的方面不一樣。有的人對於色法迷得輕，色法就是物質方面，就是比較不會過分重視這些色法，但是他對心法迷得重，這個心法就是他心裡的見解，他的成見，這方面他迷得重，這樣佛就給他講五蘊，心法就講得比較多；就是色受想行識，受想行識就是屬於心法，屬於精神方面的，因為他心迷得重，色法迷得輕，所以色講一條就可以了，針對他迷得比重的來講。所以講五蘊是對色法迷得輕、心法迷得重的人來講。有人對於心法迷得輕、色法迷得重，也就是說很看重那些物質，佛就給他講了十二處，色法就講了十一條，心法只有講一條，意，只有一條。這個是兩種人，各人迷得輕重不一樣，有的心法迷得重，有的色法迷得重，所以講法就不一樣了。好，我們再看下面第十：

　　「十、界是十八界，就是十二處加上六識，六識即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六識加上十二處裡的意，心法就有七條。十八界中，心法有七條，色法有十一條，這是佛對色心迷得都很重的人講的。」

　　佛講十八界，就是對心迷得重、對色法也迷得重，兩方面都一樣迷得很重，佛就對他講這個十八界。十八界分析得就比較多、比較詳細。所以界是十八界，十八界就是十二處（眼、耳、鼻、舌、身、意，對色、聲、香、味、觸、法）再加上六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。六識加上十二處裡的意，這個心法就七條了；六識是心法，加上十二處意這條心法，就講了七條。就是心法講了七條，色法有十一條，這個是兩方面都迷得很重，所以兩方面都講得比較多。所以這個五蘊、十二處、十八界，就是佛對眾生各人哪方面迷得輕重來講。我們再看第十一：

　　「十一、總歸納起來就是色、心二法，心是能變，色法是所變。蘊、處、界是一件事情，只是開合不同。」

　　總歸納起來就是色、心二法，這個我們看到整個世界它的構成就是一個物質、一個精神。「心是能變，色法是所變」，這個能所。「蘊、處、界是一樁件事情，只是開合不同」，你濃縮起來就講個五蘊，再講詳細一點就是十二處，再詳細就是十八界，就是開合，你展開來講就多一些，講得比較詳細；合起來講，那就比較少。所以我們看整個世界，我們一般講的身心世界，心是能變，能變的是心，色是心所變的。所以精神跟物質是一不是二，這沒辦法分割的。但是近代一些科學家把精神跟物質切割了，精神是精神、物質是物質。這個四百年前西方的科學家就是把色、心二法切割了，所以有唯物論這樣的思想出現，唯有物質，唯物論的說法就是人是受物質控制的，物質控制精神，它的說法是這樣。也有偏重唯心論的。科學家講的唯心跟佛法講的唯心不一樣，唯物就是說這一切都是物質，我們這個身體也是物質，他就執著這個；唯心就是唯有我的心，所以西方這些哲學家講「我思故我在」，為什麼知道有我？因為我有思想，所以知道我，所以我在。

　　色、心二法，現在量子力學家也發現了，因為科學家不斷的去研究這個物質到底是怎麼來的？你說唯物論，本來就有物質，但是科學家總是要去追根究柢，怎麼會有物質？物質從哪裡來的？從哪裡出現的？所以研究到最後發現物質是波動的現象，是心波動現象產生的幻相，事實上是沒有物質。這個也是現在量子力學家發現的。這個說法跟佛經講的就有相應了，那個佛早就講了，這是你妄念產生的幻相。一念不覺而有無明，所以「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，就是這樣出現的。所以西方科學家愛因斯坦他也知道物質是人類的錯覺，他說是錯覺，佛法講是虛幻的，如夢幻泡影。這個就是說心跟色是一不是二，因為是你念頭波動產生的這個相，「念念成形，形皆有識」，這個才是事實真相。所以現在科學愈來愈進步，佛經講的過去的人他都不相信，隨著科學的進步，慢慢就相信了，因為科學已經證實一部分是這樣的。

　　所以我們佛法裡面講的這些，一般人看了好像是神話，講地獄、講極樂世界。過去我們老和尚講，他說他在台中蓮社跟李老師學經，講大經大論、講理論的好講，講《楞嚴經》、《金剛經》，這些好講；講事的不好講，講極樂世界、講地獄，一般人他很難相信，他說你在說神話，天方夜譚，他說是神話，認為沒有這個事情。所以早年，我們老和尚跟方東美教授學哲學，方教授他是專門研究華嚴哲學的，很喜歡《華嚴經》，《華嚴經》有很深的哲學，他用哲學的角度來解釋《華嚴經》。我們老和尚也講過，他說當時方老師給他講，有一些是哲學的有很深的哲理，有一些是迷信，講到地獄、極樂世界那是迷信。但是方老師到晚年他就相信了，相信了之後，所以他就去皈依，他到土城承天禪寺廣欽老和尚那邊皈依，他去那裡皈依了。所以知識分子如果他沒有真的相信，叫他皈依，這個不太容易，他是用哲學這個角度來研究佛經，佛經哲學。所以這個事情，心是能變，色是所變，現在科學證實了。好，我們再看第十二：

　　「十二、所生蘊處界等皆悉端正，從自己的身相到生活環境，我們的身相端正，居住的環境端正，居住的社會端正，居住的國家端正，居住的世界端正。」

　　「所生蘊處界等」，這個就是講「蘊處界」就是我們身心世界，從我們這個身體、身相，到我們整個生活環境。我們身體相貌端正，這個看相算命實在講不是迷信，過去提倡科學，就把這個統統打入迷信，其實那是很不科學的。所以你說科學，這兩個字真正搞懂的人我看都不多，大家都會講，滿口都是科學，有幾個人是科學家？好像大家都懂得科學了，現在人不是都這樣嗎？我相信科學。我們老和尚講得是比較實在，迷信科學不是相信科學，迷，你根本就不了解什麼叫科學。就這個字來講，「科」有百科，你看百科全書，這個「百」是歸納的，我們這個世間的萬事萬物何止一百！現在大學裡面的科系，你讀哪一個科系的，每一科都有它的學問，所以哪一科都叫科學。

　　現在的科學，它只認定物理那個是科學，其他統統不是科學，這個不符合事實真相。物理是科學，心理也是科學，醫學是不是科學？自然是不是科學？地理是不是科學？所以看地理風水也不是迷信。不用講求地理風水，好，那你家搬到殯儀館旁邊，看你要不要？你家旁邊給你弄一個垃圾堆，或者你房子去蓋在那個垃圾場旁邊，你覺得很好嗎？大概沒有人要。你要找一個比較好的，那不就是地理風水嗎？所以你現在買房子你要看環境，周邊什麼環境，那是不是地理風水？那就是地理風水。所以地理風水並不是迷信，是人去迷信那個地理風水，就是說你不了解事實真相。地理風水是有它的道理，但是也不是我們你要去找一個好的地理你就能找得到。我們俗話講「福地福人居」，有福的人居住的地方它就是福地，就是它的環境就好，有福報的人。所以有一些地理師去看不好，但是一個有福報的去住，它就變好了，地理也會改變，也會隨著人心在變，為什麼？這經文就給我們講得很清楚，「自性如幻」，所以都可以變的，不是不能改變的。不好可以改變成好的，當然好的你也可以把它改成不好的，你多造惡業，那就愈來愈不好；多造善業，就愈來愈好，完全在自己，這個沒有一定的。

　　我們身相端正、相貌圓滿，有福報，居住的環境就端正；反過來講，沒有福報的人，一個好的環境給他住，都被他破壞掉。我們不要講得很高，就是說一個不會整理環境的人，你這個房子乾乾淨淨，清清潔潔交給他，他住個幾天亂七八糟，髒兮兮的，那不是他破壞環境了嗎？那個屋子裡面亂七八糟，髒兮兮，一個喜歡清潔整齊的人他就會把它整理得好，那不就變成好環境了，關鍵是什麼？關鍵在人。所以福報是人心修的，人心善修的。「居住的社會端正」，修福的人，他住的社會端正。我們現在看到整個世界，社會很不端正，這個也是我們的一個共業。但是共業當中有別業，就是這個不端正的社會因為少數的也會端正。像我們學佛的人，念佛人，這個社會現在很亂，風氣很不好，什麼奇奇怪怪的事情，我們過去連想都想不到的，現在統統出現了，在這個不端正的社會裡面，我們自己也要去選擇一個端正的，多親近佛法，這個就端正了。所以共業當中有別業。

　　「居住的國家端正」，國家端正不端正，就看這邊人民大多數他端正不端正？如果這個國家不端正，就是名不正、言不順，不端正，這說明什麼？這些人民造不善業的人多，所以去感應那些不端正的領導人。像我們現在這個民主選舉就是最明顯的，你說你選出來這個不好，不好有什麼辦法，大家選的，你怪誰？現在我們真的要選一個好的你也沒得選，就真正好人他出不來，他不會跟人家競爭，他只有讓。真正有道德、有學問，不會出來跟人家競選。古人說跟人家競選，那是很可恥的事情，說不出口，他怎麼能說只有我最厲害、你們統統不行？這個是有修養的人他絕對說不出口的。現在我看這個學美國式的選舉，都是自讚毀他，都讚歎自己，自己全部一點缺點都沒有，對方一無是處，罵來罵去，你說這種制度好人怎麼能出得來？好人不會跟人家爭。古代是選賢與能，真正的賢能，推他都還不會很容易就出來，他是人家一請再請，他才出來。你看劉備要請諸葛亮出來，不是三顧茅廬嗎？文王要去請姜太公，還要幫他拉車，他才出來，出來他就是「鞠躬盡瘁，死而後矣」。

　　現在這個競選怎麼呢？不負責任。現在國家領導人，為什麼民主選舉八年？有些問題你去問總統，他說再過一年多就不是我的事情了，跟我就不相關了，這個不是不負責嗎？把爛攤子丟給後面的人去收拾。所以民主制度選出來的國家領導人，你說你能選到多好，我看很難。但是現在我們不能不選，現在只能兩個蘋果看哪一個爛得比較少，那個可以多吃一點，我們只能這麼選，不然你怎麼辦？你說都不去選，也是有責任，你也逃不了因果。在這種制度之下，你去不去選都有因果的。真正比較好的人，如果你不去推他出來，比那個更不好的出來，那個比較好的出不來，人民是損失了，你不去選的人要不要有責任？從佛法的因果來講，統統有責任。現在的因果責任是全民分攤，大家分攤，票到你家了，大家都有分。古時候帝王時代，那是皇帝一個人負責，現在是全民分攤，上面領導人他不負責。所以我們老和尚常講，過去在新加坡，他跟演培法師有時候去相聚，總是談話，有一次演培法師就問我們師父，你贊成專制還是民主？我們師父上人就說，我贊成專制。演培法師說，你落伍了，人家現在都是贊成民主，你怎麼贊成專制？開倒車了。所以我們老和尚講經當中他也分析這個事情，當然每一個制度都有它的優缺點，專制就是他要負責任，不然他這個政權很快會被取代，會被推翻掉，所以他必定要負責任。所以皇帝一登基就一定要培養太子，要把他教好，培養接班人，不然他這個政權就會被推翻、被取代，所以必定要負責任。

　　現在這個民主，他做八年，八年反正我就下台了，就不干我的事，就是不負責任，這是民主制度的缺點。說民主，實在講也是有名無實，你說我們人民能做得什麼主？我們現在能做什麼主？哪一條我們在做主？也是那些少數人，那幾個人在做主。所以民主也是有名無實，事實上還是少數人他們在做主。因此國家端正，人民要修善。修善，人民善業如果多數提升了，就感應好的領導人，這是一種感應。造惡業多，造十惡業的多，你就感應那個不好的領導人，無論是專制也好、民主也好，這是最根本的感應的道理。你這個國家的人民統統在造惡業，你怎麼可能去感應一個很好的領導人？你感應來的也是跟你造惡業的。要求官員不貪污，我們人民貪不貪？如果自己也很貪，那你感應來的就是貪官污吏；如果人民都不貪，感應到的就是清官，這是感應的道理。《太上感應篇》講，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」。國家要端正，就是首先人民端正，才能感應端正的領導人。不然那些領導人，亂七八糟的都是人民去感應來的。

　　要怎麼樣讓國家端正？古聖先王講，「建國君民，教學為先」。因為人民你沒有教導他，他不懂，不懂，他造惡業他也不知道，他還覺得滿正常的。所以孔子講，「不教而罰謂之虐」，就是人民你沒有好好去教導他，教什麼呢？現在不都在教嗎？現在從幼兒園就在教了，教到研究所，學校這麼多。我們老和尚常講，現在什麼在教？手機在教，電腦在教。手機、電腦那個內容是什麼？亂七八糟的一大堆，小孩子他沒有辨別的能力，他去接觸到這些不好的，他就受污染、受影響，都被這些教壞了。教壞了將來他就是造惡業，造惡業感應就是惡報，所以人民要教導。

　　現在全世界的國家只知道定法律，你犯錯了把你處罰、判刑，孔子說這樣不合理，這叫虐待人民，你沒有好好教導他，你沒有用聖賢的經典來教導人民，他犯錯了你不能處罰他，你這個領導人有責任；所以這個是殘害人民。所以現在全世界國家領導人背的因果很重，大概依照佛經講的這個因果，死了之後統統到地獄去了，不去地獄去哪裡呢？因為你做一個領導人你要造惡業很容易，別人要造那麼大的惡業他還不容易，沒有那個機會，沒有那個權力。他有權力造惡業，一個政策的錯誤，這個惡業就造得重。

　　大家想一想，所以過去立法院墮胎合法化通過，造惡業，那個惡的政策。所以我們老和尚，那個時候我還沒有出家，他在講《地藏經》，那一天晚上我去聽《地藏經》，他老人家就講，今天在立法院舉手的，地獄名冊都有註冊了。墮胎合法化，那個時候強調節制生育，怕人太多。台中蓮社李老師就講，怕人多，將來你就知道。現在知道了吧？大陸跟台灣、日本，日本第一名，少子化，現在叫人家生，人家都不生了。你給他幾罐牛奶，他怎麼要生？帶小孩多辛苦，是不是？你沒有人。所以昨天唐老師請我吃飯，他也請孔子的第七十九代嫡孫孔垂長先生吃飯，請我到陽明山。以前的美軍俱樂部，那邊現在變成統統開餐廳，有一家開素食的。吃飯的時候就講到人的問題，他說要辦什麼、辦什麼。我說你提出這些建議都很好，但是有人嗎？我就給他講，我們現在來佛堂的都是年紀很大的，六、七十歲的，七、八十的，有沒有年輕的？沒有。這些老菩薩來共修、做義工，也都老的。來參加法會的都是老的。除了他們家人剛剛過世，會有幾個年輕的來，都是老的比較多。我們道場都是老了，我七十三歲了，我還能活幾天我都不知道，我明天還在不在我都不敢講。你說建道場做什麼、做什麼，後面有人去接嗎？所以我這一次到台東淨宗學會去做法會，那個劉理事長大我四歲，七十七，他的弟弟大我一歲，七十四。我說有沒有拉你的兒子、孫子來學佛？將來這個佛堂要交給他們，不然以後你交給誰？就交給政府了。所以我到宜蘭念佛堂也是跟陳永煌居士講，有時候他做法會的時候，他的內孫、外孫、兒子、女婿都來了，我說你的兒孫有沒有教他學佛？將來念佛堂交給誰？他說是啊，我們這邊往生好多個了，念佛堂往生很多人了。我說我們也老了，他跟我同年，也老了，到最後後繼無人，那些佛堂、那些道場不都要關蚊子嗎？所以現在人是一個主要的問題，主要的。

　　所以有智慧的人，他看事情不是看眼前，他看長遠。所以大陸跟台灣要節育，現在看出問題了。人只會愈來愈少，你放心，不會愈來愈多。你不可能保持現在這樣，不會的。因為現在年輕人都享受慣了，從小就享受，現在長大叫他辛苦做一些事情，他不幹的，帶小孩多辛苦！你想對不對？現在的教育就是教他自私自利，顧自己就好，所以他寧願去養一隻小狗，你叫他養小孩他不幹。養那小狗，我們玩一玩是可以，牠不能幫我們幹活，對不對？所以現在人口的問題是大問題。所以李老師講的現在應驗了，預言現在應驗了，現在知道了。但是當時那些決策的人他沒智慧，沒智慧那些人在當權，真的有智慧的人他沒權力，我們人民就慘了。所以居住的世界要端正，國家端正，社會端正，環境端正，身相端正，都是要修善，從修善來的。不修善，你想要得到這個好的果報，沒有這回事情。我們再看第十三：

　　「十三、今天社會不好，世界不太平，原因從何而來？就是眾生不知修善法，不知自性起用的真相。果真明白了，就會真幹；還沒有發心真幹，說老實話，就是還不明白。」

　　這個也是真話，為什麼還沒有發心真幹？就是對這個事情，斷惡修善的事情還是不明白。或者明白了，明白還不夠透徹，所以不肯真修，不肯修，對因果報應的理論跟事實，這個真相認識還是不夠。所以講經說法，聽經聞法，無非是幫助我們了解事實真相，這是因果，這是我們第一個功課。所以「今天社會不好，世界不太平」，這個原因都是眾生不知道修善法，不知道自性起用的真相。為什麼不知道？講經說法的人少。現在我們老和尚提倡的，做了很多衛星電台，過去光碟、錄音帶、書籍等等，但是接觸到的人還是比較少數，沒有接觸到的人還是比較多。特別現在有一些不是真正的佛法太多了，甚至有一些似是而非的，那些信眾都很多，你講這個真實的法，反而相信的人就少，這個也是現在這個社會現象。所以過去早年我們老和尚到美國弘法，美國那邊都是一些留學生，碩士、博士，大概都是這樣的學位。當時有很多密宗的上師去傳法，黃念祖老居士講，學密很危險，你遇不到真正的善知識，有的誤入歧途了。就有一個大概也是博士、碩士的，最少也是一個碩士，他就請問我們老和尚，就請我們老和尚給他證明他已經開悟了。我們老和尚講話都比較實在，他不會去騙人，他說你沒有開悟。他聽了就很不高興，他說人家哪個仁波伽都說我開悟了，你怎麼說我沒開悟呢？只求你來給我印證一下開悟。我們老和尚就說，我都沒開悟，你來問我這個沒開悟的人，肯定你也沒開悟。

　　另外還有皈依，到美國去傳授皈依不要錢，不收費的，大家可以發心來皈依，而且還可以三皈傳授給你講得很明白，但沒什麼人來；有個地方說皈依要交一百塊美金，排隊，人很多，都去皈依了。為什麼要收費的反而人多？不收費的反而人少？在美國受西方教育的思想，就是你價碼定得愈高就是愈好。這個師父，如果美金人家定一百，你定兩百，這個不得了，這個一定有東西，我們去皈依，得到很好的加持，價碼高，加持就好。所以他是看價碼的，好像我們買商品一分錢一分貨，他是用買物品這種心態來看皈依，怎麼會對症？所以後來我們老和尚搖頭，他說這個都是高級的知識分子，怎麼這麼沒智慧？連是非善惡、真妄邪正都沒有能力去分辨。所以學的都是世智辯聰，那不是智慧。

　　所以現在我們弘法，宣揚正法，也是不能中斷，而且大家都可以修。現在更方便了，你可以把衛星電視，還有我們網站，像華藏淨宗弘化網，有人印一些書籤這一類的，你把那個網站印在上面。還有大陸講的二維碼，印在上面，你手機一照，網站就進入了；進入，我們相關的網站也都會連上了，這個也是一種宣導的，也是弘法利生一種。所以現在弘法利生每一個人都能做，你一個手機就能做了，多介紹一些親友來聽聞正法。或者你覺得哪一些法語比較簡短的，不要太長，簡短的可以發給親友，這也是弘法。現在手機很方便，多接引大家來接觸正法。這個也是弘法的一種方式，這個大家都能修，只要我們有用這個心。這個也是修善，這佛法這個善是上善，大家修這個。或者有法師講經，你也可以介紹，你介紹也有功德。

　　所以在佛經裡面講，有個人他很想供齋但沒錢，他沒錢供齋，他就發心怎麼樣？有出家人要托缽，他就去打聽哪一個比較有錢的人家今天有供齋，出家人要來跟他化緣，他就用手指頭指著那邊有人供齋，他就是做這個，後來他這個手指頭都可以出飲食。這個是有一個國王走到荒漠偏遠的地方，沒有糧食，快餓死，碰到一個樹神，就從手指頭變出飲食給他吃。國王說，你怎麼能手指頭變出飲食呢？他說我過去生是用手指頭指著出家人，那一家有供齋，你去那一家，我是沒錢。所以他得到這個果報。根據這個公案，我們現在你介紹人家來聽經，你也是功德，這個叫隨喜功德，跟你自己修的是一樣的。多一些人明理，像我們現在講《十善業道經》，多一些人知道善惡的道理，認識什麼是善、什麼是惡，這個也是很大的功德。因為現在很多人他不懂得什麼是善、什麼是惡，我們聽經學佛的人知道，但是還是大多數人統統不知道，因此這些宣揚、宣導有待我們大家同共發心，大家努力去做，就功德無量了。好，我們再看下面這段經文：

　　【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】

　　前面經文講到身相、環境，蘊處界等都端正。端正，還要舉出一個具體的、實際上的例子，從佛的身相開始觀，『汝觀佛身』，這個「觀」，也有觀像念佛的意思。觀佛身就是看佛的身相，這個在念佛法門是觀像念佛。佛為什麼身相這麼莊嚴？是『從百千億福德所生』，「百千億」是形容無量無邊福德所生的。福德從哪裡來？修善業，修十善，十善修到圓滿就成佛了，所以佛的身相是最圓滿、最莊嚴，所以『諸相莊嚴』。而且『光明顯曜，蔽諸大眾』，佛光是最大，佛光一照，其他大眾的光我們就看不到了。『設無量億自在梵王悉不復現』，「梵王」，那個天人，色界天人他們也有光，佛光一照，他們這些天人的光都看不見了，看不到。好像我們拿個蠟燭、拿個小燈泡，那個大太陽出來，太陽下面好像我們就看不到那個光，只有看到太陽光了。那個佛光就像太陽光，那些天人的光就像小蠟燭光，在太陽光下面看不清楚了，所以「光明顯曜，蔽諸大眾，設無量億自在梵王悉不復現」。『其有瞻仰如來身者，莫不目眩』，這個「目眩」是形容我們眼睛，看得太莊嚴了，歎為觀止。好，我們看《講記》節要第一條：

　　「一、龍王是六道眾生的代表。龍是變幻多端，變化莫測；就自身來說，我們起心動念千變萬化；就生活環境來說，一切人事物也是變化莫測。王是自在的意思，無絲毫勉強，就像天性一樣，自自然然起心動念，剎那不住。」

　　這一條講龍王，佛講這部經是在龍宮講的，龍宮的代表就是海龍王。海龍王就是代表六道眾生，龍是屬於畜生道，水族類的，但是牠是畜生道福報最大的，所以做龍王，我們一般講四海龍王。龍王代表我們六道眾生，佛對龍王講，也就是對我們六道眾生講。龍有神通，牠能變化，龍的種類也很多，有福報的龍，做龍王就是福報最大的；也有福報比較小的，小龍王；還有沒有福報的龍；還有罪龍，受罪的龍。大家看《安士全書》，文昌帝君過去世犯了大罪過，被上帝處罰做罪龍，就是全身都有蟲在給牠咬，受罪。所以這個龍也很多。所以我們一般講屬龍的都很好，我說看什麼龍？也有草龍；要看什麼龍，是龍王還是罪龍？龍會變化，變幻多端，變化莫測。龍王是管水的，所以《大藏經》有一部經叫《海龍王經》，如果你缺水，要去求海龍王降雨。

　　求海龍王降雨，過去我們台灣有一些乾旱，也有寺院去求海龍王。求海龍王，你要用泥土去塑造一條龍，然後向他求，求他降雨，聽說有些求得滿有感應的。那些儀軌我們沒有學過，不知道怎麼去求海龍王。有一年，好像二ＯＯＯ年的時候，善果林劉林長請我去，去中壢善果林，那個時候剛好一直缺水，石門水庫都沒水了。劉林長問我怎麼辦？我們要不要求雨？《海龍王經》那些儀軌我也沒學過，也不懂怎麼做，我就說過去我們淨宗八祖蓮池大師，他那個時候是杭州太守，那一年杭州乾旱，去請他求雨。蓮池大師說不會，我也不會求雨，那些儀軌我都不懂，我只會念佛。那個太守就說，不管你用什麼都可以，只要能幫我求到雨就好了。他說我只會帶大家念佛，你要叫我求，我就帶大家念佛。就拿個小木魚，然後請大家跟著我念佛，就在田邊繞田埂，一面念，雨就一面下，念到哪裡，下到哪裡，也真靈。我就跟劉林長講，我看我們什麼都不懂，我們只會念佛，我說不如你來啟建一個祈雨的佛七，請大家來念佛求雨，求阿彌陀佛加持。劉林長說好，沒有下雨也沒有關係，反正沒有下雨，我們佛念得很多，也是功德。結果念了三天，果然下雨了。好像半年都沒下雨，果然下雨了。劉林長很高興，師父，真有感應。這個是心誠則靈，你念佛，龍王也會來幫助，龍王看到大家這麼虔誠在念佛，就降一降雨。

　　我們雙溪做百七，天天念《彌陀經》，念阿彌陀佛，所以每一次很久沒下雨，山上還是有水，還是夠用。到現在十幾年，還沒缺過水，所以這也是一個感應，我們用念佛，龍王也會幫忙。所以我們每一次都快缺水的時候，求雨、立牌位，然後颱風就來了。颱風來，莊嚴師都會祈請不要進來，下雨就好，果然也有這個感應，這幾年好像颱風都是我們從旁邊經過，我們正好沒水了，帶來豐沛的雨量，就沒有造成災害。這個也是跟我們做百七護國息災有關係。但是我們也不能去跟人家講，我們也不能居功，不能說我們的功德；我們要謙虛一點，跟我們沒關係，這是大家的福報，這樣就好。

　　龍代表變化多端，這個是表法。「就自身」就是從我們自己本身來講，我們的心裡一天到晚起心動念也是千變萬化，我們的念頭太多了，早上想的、下午想的、晚上想的不一樣，晚上睡覺都還作夢。所以這說明我們的心，起心動念，那個妄念很多，千變萬化，這從我們自己本身的心來講。「就生活環境來說，一切人事物也是變化莫測」，的確是這樣，每一天都有事情。事情來的時候也是很多變化，有些我們很難預測的變化。現在就是我們要怎麼去應變？所以我們看四大天王，手抓一條龍，拿一個珠的那個天王，就是表在變化當中有一個不變的原則，那個珠就是不變，你要掌握那個不變的原則來應對這個千變萬化的時局。所以你能掌握到這個不變的原則，就是「王」的意思，你抓住這個核心的原則。所以不管它怎麼變，有一個不變的原則，這樣才能應付這個多變的社會。這個人事物變化很多，有一些我們想得到的，有一些我們是想不到，事情來了，我們總是要去面對，所以我們要掌握一個核心的不變原則。

　　所以「王是自在的意思，無絲毫勉強，就像天性一樣」，這個用表法來形容我們的自性，「自自然然起心動念，剎那不住」，我們這個念頭一下生、一下滅，在《金剛經》講（《金剛經》實在我們還是要學習），千變萬化當中有一個不變的，我們在六道生死輪迴當中有一個不生不滅的，那個就是王。哪一個是不生不滅呢？我們常常做三時繫念，中峰國師給我們開示，「所謂心者，心有多種，曰肉團心，乃現在身中，父母血氣所生者是」，就我們這顆心臟，這個叫肉團心，它是一個物質。第二種是叫「緣慮心」，「現今善惡分別順逆境界上，種種分別者」，對於順境逆境種種分別，這個心叫緣慮心，就我們現在講的攀緣心，這個心我們一般佛經講叫妄心，虛妄的，起心動念，千變萬化。第三個叫「靈知心」，那個靈知心就是王，那就自在了。「歷三際以靡遷」，「處生死流，驪珠獨耀於滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗於中天」，我們這個妄心不管怎麼變，我們那個靈知心從本以來就是如如不動，我們的自性就是如如不動，它本來就不動。我們現在妄念這麼多，它還是不動。

　　所以我們學佛，佛就是教我們認識我們那個靈知心，那個真的，那個妄的是假的。但是我們現在迷在這個假的，不知道真的，這個真的一天到晚沒有離開我們。所以《金剛經》講，對外，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，你不要去取外面那個相，你要去觀我們自性有一個如如不動的那個性，那個自性如如不動，從本以來就是這樣，不生不滅，那個叫靈知心。這個叫如實知自心。黃念老在講演當中也講，藏傳的諾那祖師，人家問他，修什麼法門成佛最快？他說兩個，一個是如實知自心，就是禪宗講認識你的靈知心，知道自己這個心在，有這個心，這個就成佛最快的，明心見性，見性成佛；第二個就是彌陀大法，往生極樂世界，這兩個法門成佛最快，最直截了當。所以我們要知道我們有個靈知心，這個很可貴的。你知道跟不知道，差很多；知道了，你明心見性就有期望了。一般人有，他不知道，給他講了，他也不相信，那個是自己有障礙，業障。所以我們學了這個，也要知道它深一層的道理，那個受用是不可思議。

　　好，今天時間到了。這段經文，我們就學習《講記》節要第一條，下面「汝觀佛身」這一句（第二條），我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹好的、壞的磁場怎麼來的❓
🔹為什麼說所有一切現相是虛妄❓

佛說十善業道經講記節要—應修善業，三業都善　　悟道法師主講　　（第十一集）　　2023/3/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0011

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的新加坡多元文化促進會全體同修，及網路前的同修，諸位同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，《佛說十善業道經講記》節要，第二十六頁，倒數第二行，從「自性如幻」，這段經文看起。我將這段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】

　　今天我們從這段經文看起。這個經文接前面，佛在龍宮講《十善業道經》，在大海當中龍王管大海的，在大海裡面這些水族類的眾生就很多，大大小小的，大如鯨魚，小的小魚很細，形狀、大小、顏色，美好或者醜陋，好看跟不好看的，形形色色非常的多。佛舉出大海當中這些水族類的眾生，為什麼這些形狀、大小、粗細、顏色的美好以及醜陋，有這種種的不同？佛就給我們說明，皆由眾生心造善不善所致。就是眾生的心，每一個眾生心想不一樣，有的眾生心他想善，他的造作、他的行為就善；有的心想惡，他就造惡。大多數善惡都有，善比較多，還是惡比較多，總是善惡夾雜。因此身體的果報就不一樣，修善，他的形狀、顏色就美好；造不善，就不好，這個當中差別很多，千差萬別。佛在龍宮舉出水族類的眾生，我們沒有去過龍宮，現在我們大家可能有去參觀過水族館，或者海洋的水族館，我們看到水族館的這些水族類眾生，現在的種類也就很多種了。我們去參觀這個，就可以想到《十善業道經》佛跟我們講的。水族類，佛是舉出水族類的眾生差別這麼多，都是眾生的心造善跟不善，所以牠得的果報，身體的樣子就不一樣。善，就比較好；惡，就比較不好。這個當中善惡差別也很多、很大，所以這個身體的情況有種種不同。以此類推，每一道的眾生都是一樣，水族類是畜生道的一種，畜生道也有飛禽，也有走獸，那也是很多，天上飛的，地上跑的、爬的。再到我們人間來，我們地球上的人類，那也很多種，這些皮膚顏色、長的樣子，骨骼、身體的健康狀況、體質、氣質也都不一樣。這個都是眾生心想所生的，心造善不善所生的。造善，他長得就比較美好；不善，就長得比較醜陋。修善的人，身體比較健康；造作不善，身體就常常生病。所以各人體質也不一樣，這個差別就很多。舉出一個，以此類推。

　　這一切都是「諸法集起」，這個不是說有什麼人在那裡主宰。像西方的宗教講，都是上帝主宰的，上帝製造的。實際上，都是自己造的，不是上帝造的。「畢竟無主，無我我所」，都是自己造的。所謂自己製造，自己去享受，自作自受。這個當中沒有人在主宰，真正主宰就是自己，這個才是事實真相。所以知道這個事實真相，我們自己這一生的遭遇好跟不好，怪別人沒有用。這個自己自作自受，自己造作的，你要改善、要解決這個問題，還是自己。所謂解鈴還須繫鈴人，這個是我們必定要知道的。因為自己造，只有自己能改，不是別人造給我們的，是自己製造，自己造作。佛菩薩也只是把這個事實真相給我們說明，勸導我們，給我們指導，教我們怎麼去轉這個業。這些道理、事實明瞭了，自己造的，當然自己可以改變。所以《了凡四訓》改造命運的原理，就是建立在這個上面。如果不是自己造的，那你自己怎麼改？是上帝安排的，上帝給你安排的命運很不好，上帝不給你改，你自己改沒有用。但是事實是自己造的，跟上帝沒有關係，跟閻羅王也沒有關係，跟佛菩薩也沒有關係，主要是自己的關係，這個才是事實真相。所以《了凡四訓》，袁了凡先生他能改造命運，他就是明白這個道理。原來給孔先生算命都是被算定了，他日子過得很消極。後來遇到雲谷禪師給他開示，命是自己造的，這些道理、方法他明白了，就依教奉行，斷惡修善，他把整個命運都改變過來了。這個也是實際的一個例子。

　　我們淨老和尚他也是一個活生生的例子，我是親近他老人家五十幾年了，他說給人家算命，不過四十五歲。那一年我已經在聽經，聽了第二年，的確那一年（他們三個戒兄弟，同年，都是給人家去算命，都出家了，算命先生說他們三個都不過四十五歲），二月一個走了，五月一個走了，七月他老人家生了一場大病，他也知道時間到了，因為他知道他的家族都是四十五歲走了，他的伯父、他的父親都四十五歲就走了，所以他很相信。所以生病一個月，他也不找醫生，已經開始學佛，總是明白佛法的道理，醫生只能醫病，不能醫命，命到了，神仙也救不了。所以也不找醫生，就念佛求往生，念了一個月，又好起來了，好起來繼續講經。他延長壽命，就是發願講經弘法。他兩個戒兄，他找他們去學經教，講經弘法，他們不願意。所以我們老和尚他改造命運，他是得力於講經弘法這個功德，改變了他的命運。他改造命運的幅度比明朝袁了凡先生還殊勝。袁了凡，孔先生給他算命，活到五十三歲，後來他延壽二十一年，活到七十四歲。原來沒有兒子，後來生了一個兒子很好，做大官。原來做官，只能做四川一大尹，一個小地方的官，後來做到寶坻知縣。整個命運大幅度的改變、改善，這個是袁了凡。我們老和尚他改造命運更殊勝，活到去年九十六歲，他延壽延了五十一年。袁了凡延了二十一年，他老人家延了五十一年。這個也是活生生的一個例子。我們在學習經典，我們就不懷疑了，的確命運都是自己造，自己可以改，能夠把不好的改為好的。

　　今天晚上我們接著學習這段經文，『自性如幻』。上面佛給龍王開示，到這一段就講到「自性如幻」，自性是講我們每一個人的佛性，自己的本性就是佛性。

　　「一、自性如幻是說起用，起作用時。」

　　自性它是空，沒有形相，但是所有的相都是從自性現出來的。我們用電視屏幕來做比喻，電視的屏幕空空的什麼都沒有，但是電視節目都是從那空空的屏幕出現的，出現的這些節目、這些內容千差萬別。我們都知道電視裡面那些相，如幻如化，那不是真實的。有沒有那個相？有，但是它是如幻。

　　「如佛在《金剛經》所說的夢幻泡影。」

　　我們現在看到這整個世界就如同作夢，幻就是幻化的，好像變魔術，魔術師變魔術，我們大概大家都看過，變魔術變得很真，但是我們知道那是障眼法，那不是真的，那是幻化的。泡就是像水泡一樣，大海、江河起風，它有水泡，這個水泡、泡沬它很快就沒有了，就是它存在的時間很短暫。如影，就像影像，我們看電影、看電視，這些影像。這個就是告訴我們現在看到現實的整個世界，就是如夢幻泡影。就如同我們晚上作夢一樣，晚上作夢也有自己、也有別人、也有山河大地，種種的都有，夢醒過來一場空。所以我們現在看到，我們現實的世界，就如同我們晚上睡覺作夢一樣。我們晚上睡覺睡著了，我們作夢，白天這一切也都不存在了，我們又進入到另外一個空間維次了，白天這一切也是如夢。我們常常這樣去觀，就知道經文這句的道理，「自性如幻」，自性起作用，現這些相，但是這些相是如夢幻泡影。

　　「自性起用就是十法界依正莊嚴。」

　　十法界從佛法界到地獄法界，這稱為十法界。十法界依正莊嚴，都是自性起作用所現出來的。

　　「不僅是十法界，一真法界也是自性起用。」

　　一真法界也不離自性。

　　「十法界如幻。」

　　如幻如化，如夢幻泡影。

　　「一真法界也不真。」

　　只是它不會變，十法界會變。但是它也是虛妄：

　　「經上講的凡所有相，皆是虛妄。」

　　無論什麼相，它是虛妄的，就是此地講的如幻。我們用現在這個科技，這些電影、電視、電腦，我們現在看手機，這些不都有相，皆是虛妄。所以這個相：

　　「包括世出世間。」

　　所有一切現相，《金剛經》講，這是虛妄。為什麼說這個相是虛妄？因為它沒有自性，它是從我們的自性現出來的，不是它自己有一個它自己的自體，沒有，它的體就是我們的自性，我們的心所現的，「唯心所現，唯識所變」。所以相是虛妄，性才是真實的。這一句是一切法的理體，講到這個理論。

　　我們再看第二條：

　　「二、覺悟的人、法身大士住一真法界，住華藏世界，住極樂世界，無一絲毫沾染，他們知道那都是夢幻泡影。」

　　《無量壽經》經文講得很清楚，明心見性這些法身大士、大菩薩，他們住在我們娑婆世界、住在極樂世界、住在華藏世界，他知道這些相都是虛妄，所以他不會受到沾染、污染，他不會執著，所以無愛無厭。所以他們就得到大自在、大解脫了，知道無論什麼環境、什麼相、哪個世界都是夢幻泡影，都是自性所現出來的，它沒有自體，所以不會受到污染。

　　「三、智者知已，智者是諸佛菩薩，菩薩中特別是指法身大士。」

　　他起碼破一品無明，證一分法身，是法身大士。

　　「他們了解諸法實相。」

　　知道這一切法怎麼來的，他對事實真相，他們了解了，不迷惑了。

　　「了解之後，他們如何生活？」

　　他怎麼過日子？下面講：

　　「應修善業。」

　　他知道這些是虛妄的，在生活當中知道修善業。為什麼應修善業？

　　「應是勸告的話。」

　　就是應該、應當來修這個善業。為什麼？因為自性如幻。所謂萬法皆空，因果不空，這個因果不空，它循環不空、相續不空、轉變不空，這有因果。雖然是虛妄，但是有因果，「善有善報，惡有惡報」。所以佛菩薩也是做為我們的修學榜樣，做給我們看，就是要遠離惡，要修善，因為修善，你得到的這些善的果報。所以這句話也是勸告我們的話，諸佛菩薩都勸我們眾生應當要修善，不要造惡業。所以：

　　「佛對我們講的；不但是行善、言善。」

　　就是行為善，言語要善。

　　「心裡面沒有一絲毫的惡念。」

　　三業都善，具體的講就是十善業，身不殺生、不偷盜、不淫邪；口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這口的善業；意不貪、不瞋、不痴。就是十善業，「應修善業」就十善業。十善業，這十個條目，我們也是需要做一些補充說明，不然我們看這個十條，我們都會念，但是不知道它的內容，它的內容也是很深廣無際的。「應修善業」，佛在《占察善惡業報經》裡面講，凡是善，凡是好的、善的，都歸在十善業裡面；凡是惡，凡是不好的，都歸在十惡業。《占察經》這段經文也非常重要，過去也有一些人學了佛，受了皈依，受了五戒，五戒不殺生、不偷盜、不淫邪、不妄語、不飲酒（不能喝酒），那受了五戒，佛規定不能飲酒，但是抽煙可以吧，因為佛沒有規定說不抽煙，所以可以抽煙，也提出這樣的一個問題。如果我們根據《占察善惡業報經》這段經文，那我們就知道了，凡是不好的都歸到十惡，雖然沒有條文明白的指出來，但是它屬於不好的。經文有這個意思，不好的就歸在十惡，因為抽煙對身體也不好；另外，比如說吸毒、打嗎啡、吃安非他命這些毒品，那你不能說你受了五戒，佛沒有規定不能吸毒，只是不喝酒，如果這樣去解讀，那就錯了，這些都包含在這裡面。所以，應修善業。

　　善，凡是好的，都是歸十善。像我們淨老和尚在晚年提倡儒、釋、道三個根，就是儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這個稱為儒、釋、道三個根。這三個根，《十善業》，當然我們學佛的人，它是善。《弟子規》、《感應篇》是不是也是勸善的？是善。我們根據《占察經》講的，凡是好的、善的，都歸在十善。比如說「孝養父母，奉事師長」，這個也都歸到十善裡面。淨業三福第一福第一句，「孝養父母，奉事師長」，這個具體的落實就是《弟子規》；「慈心不殺」，具體的落實就是《太上感應篇》；「修十善業」就《十善業道經》。所以雖然十善沒有講到孝養父母，但是我們根據淨業三福第一福，還有《占察經》佛這個開示，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，都歸在十善業裡面了。凡是善的，都歸在十善；凡是惡的，都歸納到十惡。因此我們根據這個原理原則，無論哪個宗教講的，只要是善的，統統是歸納在十善，都可以學習。所以我們學了佛，學《弟子規》、學道家的《感應篇》，這個都是修十善業，就是十善業的補充說明，幫助我們修十善業的，這一點我們也要知道。我們淨老和尚在晚年，特別提倡這三個根，因為看到學佛的人，知道修十善的人很少。為什麼五戒十善修不好？沒有基礎，也就是說沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎，沒有這個基礎十善業肯定修不好。有了《弟子規》跟《感應篇》的基礎，我們老和尚講過了，你再修十善業就不難。我們現在仔細去看《弟子規》、《感應篇》，真的幫助我們修十善業。所以我們修十善業不知道從哪裡下手，這兩部就是前方便，我們修十善業的前方便。這兩部儒、道的根做到了，自然我們就知道怎麼修十善業，修十善業就不難。如果沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎，要修十善業，的確不容易，因為我們不知道十善它具體的內容涵蓋哪一些，所以這個非常非常重要。特別淨業三福，我們一定要對照，這樣我們才不會學得不圓滿。

　　所以現在這個善我們都做不到，受三皈依、受戒，那就更困難了。所以現在佛門也年年都有開戒壇，讓人家受戒，在家居士受五戒、八關齋戒、菩薩戒；出家眾受三壇大戒。但是這個戒，弘一大師說過，有名無實。有受戒一個名義，事實上不知道怎麼持戒，也得不到戒，為什麼？沒有善的基礎。我們根據淨業三福這個次第、這個層次，我們就很明顯知道，你沒有第一福的基礎，不要說受五戒，你受三皈依都落空，就不是真正三寶弟子。真正要成為一個三寶弟子，皈依三寶他還不是受戒，是入佛門的條件就是要皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧。淨業三福也很明顯給我們提出來，真正一個三寶弟子，還沒有受戒，只有皈依，現在很多人皈依，皈依真正的條件就是要有第一福的基礎，這樣才能入佛門接受三皈依，不然三皈依也落空了。現在皈依的人很多，但是沒有第一福的基礎。因此我們淨老和尚大慈大悲，呼籲勸我們學佛的人，皈依了、受戒了，要補習第一福的功課。補習，以前沒學過，現在要補習。從《弟子規》、《感應篇》學習，再落實《十善業》，我們補習這個功課，我們就能成為一個真正的三寶弟子。不然我們這個三寶弟子就有名無實，就變落空了。所以這裡講「應修善業」，這個義理也非常的深廣，我們要從這個地方去體會。

　　所以印光大師他在世提出《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，這三本書都講因果的，凡是跟這個相關的典籍，我們都應該要學習。包括我們淨老和尚晚年提出《群書治要３６Ｏ》，十幾年前在馬來西亞蔡老師就過講了，這個也很重要。還有台中蓮社李老師編的《常禮舉要》、《論語講記》，跟《弟子規》相關的經典，我們都必須互參，要學習，我們才能夠深入，都是幫助我們修善。修善，不但是行善、言善，心裡惡念都沒有。今天早上跟我們華藏的同仁恭讀《太上感應篇》，跟大家學習《感應篇直講》，學習到後面「指微章」，第八章「指微章」，指出隱微之處。我們的言語，我們的行為，我們身體的行為動作，我們口裡的言語，這個在外面大家都看到、聽到的。這個行為好不好？言語善不善？這個我們都能看到、都能聽到，但是我們這個起心動念，心裡，我們一般凡夫看不到。一般人沒有神通，沒有他心通，你心裡起惡念，還是起善念，不知道。我們一般人不知道，沒有他心通，我們不知道，但是天地鬼神知道，當然佛菩薩是最徹底明白。天地鬼神知道我們人心起心動念，起善還是惡。所以《感應篇》在「指微章」，指出這個隱微，我們內心的起心動念，起一個善念，要利益人的念頭，這個善。要幫助人的念頭，這個善念，「善雖未為，而吉神已隨之」，你起一個善念，你這個善事還沒做，這個吉祥的神他就跟隨你了。「或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」，或者你心起一個惡念，要損人利己，自私自利，起這個惡念要佔人家便宜，這個惡念起來，惡事還沒有做，凶神已隨之。所以起心動念，感應吉神、凶神。

　　我們每一天從早到晚，我們起幾個善念？起幾個惡念？這個我們要常常自己去觀察，提起觀照，看看自己的起心動念，我今天一天起了幾個善念？起了幾個惡念？古人有記功過格，也有用黑豆、白豆的，這個在《太上感應篇彙編》裡面都有記載。有記功過格的，也有用兩個瓶子，他修這個心，就是他用兩個瓶子，如果起一個善念、好的念頭，就是一個瓶子裝白豆，丟一個，起兩個善念，丟兩個；起惡念，就丟一顆黑豆，在另外一個瓶子。剛開始修，一天下來從早到晚，到晚上要睡覺，看到這個黑豆一瓶滿滿的，白豆只有兩、三顆，這個比例懸殊太大了，就提高警覺，這不行，怎麼都起惡念？後來不斷的一直修，善念不斷的增加，惡念不斷的減少，這樣努力用功，慢慢的白豆就增加，黑豆就慢慢減少。這樣認真修，很認真的修，修了三年，每一天起心動念都是善念，都是利益人，沒有自私自利了，黑豆沒有了，都是白豆了。後來起心動念都是善念，他這個瓶子就丟掉了，不用了，他修成就了。這個也是可以提供我們修學的一個參考。

　　我們念佛人，過去我們淨老和尚是教我們心裡頭，我們修淨宗的同修最好生淨念，淨念就是一句南無阿彌陀佛。念佛，這一念叫淨念。淨念，這個念佛，就是我們淨宗同修，這個淨念你修成功了，那你就往生極樂世界了，跟極樂世界感應，那就超越十法界了。如果修善念，會得人天福報，將來來生再來作人。或者修得更好，會生天，到天道去了，去享天福。但是人天福報，畢竟還是在六道，不究竟。所以我們念佛人提起淨念是最好。但是我們要提起淨念，比如說你修善念，要修到純善，不夾雜惡念，那也要很用功修。我們剛開始修，總是有夾雜，就像那個黑豆、白豆，他就夾雜，惡念多，善念少。修到後來，純善了，他沒有惡念了。我們念佛用淨念去念，念到沒有夾雜，善、惡念統統沒有，因為善念生三善道，惡念生三惡道，都在六道，唯有淨念超越六道十法界，到極樂世界去了，當然這個是最殊勝的。我們是可以用念佛這個一念來代替這些所有的念頭，這個念是至善，純淨純善的，就是淨念。我們淨念，念到真正的淨念，就是不夾雜才算淨念。我們現在念，總是會有夾雜，不是夾雜善念，就是夾雜惡念，不然就是無記念，這些妄念總是會夾雜。所以念到不夾雜，淨念就成功了，所謂「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。

　　我們現在念佛，大部分是口念。大部分是有口無心，我們口中在念佛，心裡在想其他的事情。心裡想其他的事情，就是你心在念其他的事情，你不是在念佛。這個「念」就是今心，你現在這個心是在佛號上，沒有念其他的事情，這個才是叫念佛。我們如果口念佛，心在想其他的事情，心在念其他的事情，這就不念佛了，這只有口念，不是心念。這個「念」是今心，重要是心念，口念是幫助我們心念的。我們可以從這邊去練習，我們練習念佛的時候就把萬緣放下。剛開始我們沒有辦法很長時間，你從這個短時間，念個三分鐘、五分鐘也可以。或者念，過去台中蓮社雪廬老人他傳授大家念一百零八聲佛號。像這個念珠一百零八顆，這個隔珠不算，一百零八顆。念佛他不要求多，就是一百零八句佛號，你念一百零八聲的佛號，這個當中不能夠夾雜一個妄念。如果你念到一百零七句起了一個妄念，那不算重來，從第一句再繼續念。你一定要念到一百零八，這個過程統統沒有夾雜一個念頭、妄念進來，這個功課才算完成。一百零八句念得沒有夾雜妄念，等於你散心念夾雜妄念的念佛，這個好像是幾十億念的比例。

　　所以念佛不必求多，這個念珠一百零八顆的，它主要是要我們念一百零八句佛號，你念一句佛號撥一個珠，你都是要不能夾雜一個妄念，這個功課才算完成。大家可以試看看，一百零八句。我試過，一百零八句起了好多妄念，一下想這個，一下想那個，有時候又想到這個事情沒有做，還有什麼事情，那個念頭它自己就跑出來，你不要去想，它自己會跑出來。所以我現在先從十念這個開始，這個印光大師講的十念法，十念是十句佛號，你從一數到十，就重複的一數到十，一到十、一到十。你念一到十，就是你念到第幾聲佛號，你要記得很清楚是第幾聲佛號，第四聲、第五聲，到第十聲，不能多。印光祖師講，不能多，你只能十句。那十句念完，要重頭開始，一到十這樣記。如果你十句佛號記不住，你可以分兩段，一到五、六到十，分兩段記也可以。如果兩段還記不住，分三段，所謂三三四，就是一到三、四到六、七到十，這樣三三四。我現在念，大部分都是一到十，念六字也好，四字也好，一到十。如果你能夠提升到念一百零八句都不夾雜一個妄念，這個就也相當有功夫了。你不要小看，這一百零八句很快。是很快沒錯，問題你不能夾雜妄念。不夾雜，他就有功夫，這個就念佛有功夫，雖然時間不長，但是他的確有功夫，功夫就比較深了。念十句，功夫淺一點；一百零八句，功夫就深了。但是印光大師這個一到十、一到十、一到十，這個你周而復始一直念一直念，如果連續，那也是有同等的效果。這個是降伏妄念一個方便法。我們現在一下子沒有辦法達到一百零八句，我們可以從一到十，十句佛號，從這裡開始，這個就比較容易做到，大家不妨試試。就是我們念佛也必定要念幾句是真正在念佛，沒有夾雜的。雖然不多，但是他是真的在念佛。其他的時間，散念，那就多多益善，念愈多愈好。如果要求這個功夫要能夠提升，就要在這個當中去下功夫，從這個地方下手。

　　這講到心裡沒有一個惡念，提供祖師大德提倡的念佛的方法給大家參考，大家不妨一試，由少而多，主要念得有功夫，這個就起作用了。所以不一定說你要念很多，最重要要真念，真正念佛。所以念佛不能想這個又想那個，想什麼地方好吃的、好玩的，想那些統統是夾雜，那就不是在念佛了，口在念，心裡是在念那些東西。

　　好，我們再看下面第四條：

　　「四、以是所生蘊處界等，蘊處界是所生，自性是能生、能現、能變。自性能現是屬於它的本能，至於能變，能變是迷失了自性，自性所現的現象就會產生變化，將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。」

　　就是修善業，「以是所生蘊處界等」，蘊處界就是所生。自性它是能生、能現、能變的，能夠生的是自性。蘊處界是所生的，是自性所生的。「自性能現是屬於它的本能」，因為一切法、一切相都是從我們自性現出來的，好像我們晚上作夢，夢裡有山河大地，有自己、有別人，一切一切，夢醒過來，誰在作夢？夢中那些景象從哪裡來？都是自己心現出來的，除了自己的心以外，沒有別的，就是自己的心。我們現在看到這整個世界，有自己、有別人、芸芸眾生、萬事萬物、山河大地，從哪裡來？從我們自性現出來的，所以自性能生、能現。能變是自性迷了，起心動念，就變成阿賴耶識，識它就有變化。如果覺悟了，它就沒有變化。所以識在變，心在現。我們看電視，電視能夠現相，那個螢幕空空的（就像我們的自心，我們的心是空的），但是能現相，相是從那個空裡面現出來。我們頻道一直轉，節目一直換，那個是識能變，千變萬化，千差萬別。所以「能變是迷失了自性」，自性迷了就變成識，是那個妄識在變。中峰國師在《三時繫念》給我們開示，「諸佛悟之，假名惟心，眾生迷之，便成妄識」。我們迷了，就變妄識，妄識就是它會變；覺悟了，它就不變了。所以自性迷了，自性所現的這些現象，它就會產生變化，千變萬化。「將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界」，都是妄識在變，真心它不變，它只是能現。所以都是我們自性，「唯心所現，唯識所變」的，當然我們要變什麼樣，變好，還是變不好，都是我們自己的事情。你要變好，你還得修善；變不好，就造惡業。

　　我們再看第五：

　　「五、知是緣，修善是因，所生蘊處界等，皆悉端正是果，見者無厭是善報，種善因得善果。蘊是五蘊，即色、受、想、行、識；色是身體，受想行識是心理現象。《心經》云：照見五蘊皆空，五蘊把宇宙之間所有一切法都包括盡了。」

　　「智者知已」，知是緣。知道這個緣生法，一切法從緣生的，緣生它沒有自性。「修善」是因，善因。你修善因，「所生蘊處界等，皆悉端正」，這個是果報。蘊處界就是環境，你生活環境，你的身體都很好，因為你修善業。身體也好，身體健康，健康長壽，住的環境，周邊的家親眷屬也都很好，正報依報，這個環境都端正，都很好。這個是果，這個修善。所以我們到一個環境，你去感受它的磁場，外國人講磁場，中國人講氣氛、氛圍，你感受很祥和，心很輕安，那就這個地方的人善，善心。如果到一個造惡業的地方，你一走到那個地方，你心裡就毛骨悚然，那個氛圍很凶惡，你去感受他們的磁場。如果有人殺生很重的，殺氣騰騰的，你去跟他接觸，你會感受到他那個磁場殺氣很重，就是感覺到很不吉祥。所以這個氛圍，這些能量，都是那個地方的人心造善不善。你到那個造不善的地方，你一去你也感覺得出來。所以一個環境的好壞，都是根據當地人心的善惡，人心善，他那個環境，地理環境自然就好；人心惡，都造惡業，那就很不好。

　　所以有一年我到美國密西根，那個大學請我去講課，講完，那些同修、同學就載我去玩。他說悟道法師，我載你去一個地方玩，但是他先給我講，我載你去那邊，不要下車，叫我說不能下車。載我到底特律去，他說我帶你去看那個專門在搶劫的地方，都不能下車的。如果我們一下車，恐怕馬上就被搶了，人家槍拿出來要搶了。他說我載你去那邊逛一下，因為他車上都放我四字五音的佛號，他都喜歡我那個四字五音的，然後真的就載我去那邊逛一下。真的，我們去到那邊跟學校那個磁場就差太大了，那邊那個牆壁亂畫，你到那個地方，真的你就不敢下車了。他說可能你一下車，後面人家槍就拿出來了，錢拿出來。真的，你進到那個地方，你的感受就不一樣，那邊常常在做案，搶劫、殺人的。所以這個環境都是人造出來的。有一次我到法國也是一樣，在半路，那個時候開車，同修從英國開車載我到法國去，在半路上到一個地方，碰到一些人，好像不是法國當地的人，不知道哪一個國家的，感覺到那個磁場就很恐怖。所以什麼叫恐怖分子，你去感受一下就知道了，真的很恐怖，就是那個磁場，讓你感受到凶惡的那種氛圍。

　　所以這個地方佛給我們講，種善因得善果。「蘊」是五蘊，就我們的身心世界。「色、受、想、行、識」，色是講我們這個身體，還有物質的環境，都是色；受、想、行、識是我們的精神、我們的心理，心理現象。造善業，我們心理現象就很祥和，心不會胡思亂想，不會很亂。如果你造惡業，身體不好，心理也不好。你看現在很多，去年我到一個老同修家裡，他就住在我們附近，他一個女兒很久沒有見面，到他家然後就問她，好幾年沒見了，妳在做什麼？她說她做心理諮商的。我說什麼叫心理諮商？人家心理有問題，去給他輔導的。我說到哪裡輔導？都要約在外面的咖啡廳，什麼地方，個別跟他輔導。所以現在這個社會得憂鬱症、躁鬱症的很多，心裡不平衡，不滿現實，因為沒有學中國傳統文化，遇到一些不如意的事情，他也不曉得為什麼，莫名其妙，難免那個心理的情緒就會怨天尤人。怨天尤人，你解決不了問題，這些業都是自己造的，他不知道，你怪別人有什麼用？怪別人沒有用。要知道回頭反省自己，依照經典、古聖先賢的教導，修正自己，問題才能解決。你怨天尤人，只是增加罪業。所以現在心理有問題的人愈來愈多，而且心理偏差，也就是不正常的這種心理，那種想法很多。特別現在網路、手機，看到這些形形色色的，那不好的很多，你接觸到了，被這些所迷惑了，那就受嚴重污染了。所以這個受想行識，心理現象，我們修心非常重要。

　　《心經》講，「照見五蘊皆空」。這個很高的境界，五蘊是空的。現在我們把這個五蘊當作真的，不空，所以我們就有障礙，就有苦受。好像在作夢一樣，不知道是作夢，作惡夢，那個很難受，很恐怖。如果知道是夢，那你就遠離恐怖顛倒妄想，度一切苦厄。所以《心經》講到最高，就是「照見五蘊皆空」。我們這個身心世界就是作夢，不是真的。所以五蘊就把宇宙之間一切精神、物質，一切法都包括盡了。

　　我們再看六：

　　「六、世出世間所有一切的物質現象，用一個色字代表。心法說得詳細，有四個：受是感受。想是思惟。行是剎那不住，指生滅的念頭永遠不會停止，前念滅，後念生，這是行，行是念念不住。識是含藏，你所造作的，無論是善法、惡法、無記法，落謝影子含藏在阿賴耶識裡，阿賴耶識含藏的種子永遠不會消失，遇緣它就起作用，就生起現相，一般講受報。」

　　世出世間所有一切物質現象，就用一個「色」字代表。我們的身體，我們的環境，所有物質現象，就是一個「色」來代表。心法說得比較詳細，「受」是感受，我們有苦受、有樂受、有不苦不樂的受；「想」就是我們心裡思惟想像；「行」是我們心裡的念頭剎那不住，前念滅，後念生，這個永遠沒有停止的、沒有暫停的，這個是行。如果我們的起心動念，彌勒菩薩講，一彈指三十二億百千念，一秒鐘可以彈五次，就一千六百兆個念頭過去了。那個其中的一個念頭如果你停下來了，前後際斷，你就見到不生不滅了。這是禪宗講的明心見性，見性成佛了。那個妄念斷了，那一念就是叫無明。我們還有這個無明，這個生滅念頭永遠不會停止。這個是行，念念不住。「識」是含藏，我們迷了，自性變成阿賴耶，阿賴耶就含藏，你善的種子、惡的種子、不善不惡的無記，這些種子都含藏在阿賴耶識，存檔，它不會消失的，遇到緣它就起作用，就生起現相，一般講就受報了。

　　我們再看第七：

　　「七、經上說：假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。了解事實真相，這個人決定不會作惡，為什麼？做毫髮之惡，也要自己受諸惡報。我們所造作的不是別人受，而是自作自受。」

　　這一條講得也是很明白了，造作的業，「因緣會遇時，果報還自受」。所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，因為不是說馬上造馬上報，它有個時間、有個過程，這個時間，因緣聚會了，碰到了，那就受報了。所以因果報應絲毫不爽，你可以不信佛教，這是星雲大師講的，你可以不信佛教，但是你不能不信善惡因果報應的事實。這個因果報應，你相信，它是事實，是這樣；你不相信，它還是這樣。不是說你相信它就有，不相信它就沒有，那我們統統不要相信，不就都沒事了嗎？事實不是這樣。所以你不信佛教可以，但是你不能不相信「善有善報，惡有惡報」，這個因果的定律是真理。我們總是要常常提醒自己，這一切都是我們自作自受，不要去怪別人，怪別人沒有用，反省自己，自己改過修善，問題才能解決。

　　所以夢參老和尚他在文革的時候受盡苦難，有一年我從美國西雅圖到加拿大溫哥華，西雅圖的同修開車載我過去。我一個小學的同學，一個班長，他移民到那裡去，聽說他也學佛，他親近佛光山。聽說夢參老和尚到一個陳居士的家裡，那個陳大川居士，好像去年也往生了。他叫我到他家去帶老和尚的一個皮箱，叫我帶回來交給老和尚，就去他家。那一天剛好夢參老和尚去他家住，我那個同學說很好奇，去問問他那個文革是怎麼過的？夢參老和尚他有講地藏三經，有講《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》、《地藏菩薩本願經》，這三部經他很有研究，也有很深的體會，特別是《占察經》。前幾天我也看到有同修發在問候早安的，有把夢參老和尚的法語發到微信，他講了一句話也是很真實的，人家問他為什麼這個世間這麼不公平，很多不平的事情？他就開示，他說很公平，都是自作自受，哪有不公平的。這個就是講因果了，他說你自己造作，自己受。就《太上感應篇》第一句話講，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」。災禍福報沒有門路，你自己找來的，自己去感召來的，你善感召善報，惡感召惡報，都是自作自受，你怪誰？你只能反省自己，改過修善，這樣才能改善。你怪別人沒有用，怪別人，怨天尤人，只有增加業障。所以他講這個話也是很經典的，都是自作自受，沒有不公平的。

　　所以我去他家聽他講，他受那麼大的苦難，一個出家人，不把你當人看，對出家人還特別招待，紅衛兵對一般人，他還比較一般一點。對出家人，你吃素，好，你現在不准吃素，你要吃肉，就叫你吃肉。黃念祖老居士在文革的時候也是被整，聽說他是學佛的，好，你學佛的，殺豬，排他一個。有很多人真的受不了就自殺了，黃念老畢竟他修行功夫高，轉境界。他說我在文革受的那個苦難，他說分幾分之幾給人，一般人都活不了。他說殺豬，幫助我提升境界，他一刀下去，豬的肚子剖開，那個內臟一打開，他說看這隻豬，原來牠的內臟跟人的內臟是一模一樣，他豁然大悟了。殺豬幫助他提升境界，他懂得怎麼修，這種逆境變成他一個增上緣。所以這個夢老，我覺得他修行也很高，我去陳大川他家，跟他吃飯，聽他講話，他一句怨言都沒有，他說這個是我自己過去生造的業，跟他們結冤仇，這一生遇到了，還債。所以他很坦然，他就沒有一句怨恨的話，沒有一句不滿的話，他真正深入《占察善惡業報經》，那是業因果報。所以他講出這句話，都是自作自受，哪有不公平的。的確這一句就說明因果，一切都有前因，三世因果，你不能只看這一世，這個階段，我們過去的，還有未來的。

　　所以我們造作不是別人受，我們自己作，就要自己去承受，別人也代替不了。像《無量壽經》講的，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」，這一句不是講得很清楚了嗎？我們人在這個愛欲之中，我們的家親眷屬，你再怎麼恩愛，事實是怎麼樣？獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。獨生就我們來這個世間出生，我們自己來，誰陪伴我們？獨生，單獨，我們在六道生死輪迴都很孤單的，都是很單獨的。我們來這個世間出生，自己來，沒有人陪我們來；死了也自己走，也沒有人陪伴。縱然同時死的，各人去的地方也不一樣，因為造的業不一樣。不是兩個人一起去死，去生的地方就會一樣，那不一定，你那個業不一樣，去的地方就不一樣。「獨生獨死，獨去獨來」，都是單獨來，單獨去。「苦樂自當」，受苦、受樂，都自己去承當，「無有代者」，沒有人能夠代替。你在肚子痛，別人能代替嗎？不行。像我父親要過世，痛苦得不得了，也是果報，因為沒學佛，殺生太重。所以我想替他承當一點苦，不行，沒辦法。所以「苦樂自當，無有代者」，這個是事實真相。所以我們要知道，這一切自作自受。所以佛告訴我們這個事實真相，勸我們要怎麼修學，才能得到究竟解脫。往生西方極樂世界，就得究竟解脫了，這才是我們主要的目標。

　　今天時間到了，我們學習到這一段經文的第七條，第八條，我們下一次再來學習，非常感謝大家的收看。我們新加坡的同修，以及網路前的同修，現場的同修，祝大家福慧增長，法喜充滿，身心安康，六時吉祥，闔家平安。我們下下星期再來一起學習。阿彌陀佛！