🔹我們現在為什麼會著相❓
🔹可用何種具體方法,幫助自己修善法念念增長❓
🔹太子出生時說「天上天下唯我獨尊」,這個「我」是什麼意思❓
佛說十善業道經講記節要—令諸善法念念增長 悟道法師主講 (第二十集) 2023/6/1 華藏淨宗學會 檔名:WD19-036-0020
《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好,阿彌陀佛!我們上一次學習到經文:
【龍王當知。菩薩有一法能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。】
上一次我們學習到這段經文是本經的中心,我們淨老和尚給我們提出來這個是中心,也就是說本經修學的一個宗旨。我們上一次學習到《講記》節要的第十三條。『晝夜』二十四小時不間斷,心裡真有,心善,就是我們起心動念,念頭善。『觀察』是觀察我們的言語動作,是行為善。這個行為也就是我們起心動念、言語造作,身口意三業無有不善。念頭是主導的,身口是聽指揮的,所以關鍵我們還是在意。觀察,我們從身口意三業都要觀察,我們觀察我們起心動念,我現在起這個念頭是善還是惡?善惡的標準就是依照經典,我們依照《十善業道經》。我們詳讀《弟子規》跟《感應篇》,我們就知道起心動念哪些是善、哪些是惡,這是補充說明《十善業道經》。所以我們老和尚列了這三個根,這三個根實在講也是缺一不可。
《感應篇》講因果教育,這是印光祖師當年在世他特別推薦的一本書。《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,也就是印祖一生流通最多的善書。因此我們淨老和尚提倡這三個根的學習,《感應篇》也佔很重要的位置。有《感應篇》,如果再看《感應篇彙編》,我們就可以很清楚明白怎麼去觀察我們的念頭是善、是惡,我們就能夠去觀察到,這是在《彙編》裡面我們看到。《彙編》也是印祖在所有《感應篇》註解特別推薦的一個註解,它集合三教經典來註解《感應篇》,三教的修心養性這些道理都在裡面,所以讀了《感應篇彙編》等於是讀了三教的經典,這個非常難得,這個可以做為補助我們學習《十善業道經》。
這個地方講的,常念善法、思惟善法、觀察善法。觀察,我們從言語造作這個地方去提醒自己。比如說我們講話,哪一句話該怎麼講,對什麼人要怎麼講,言語也是很大的學問。在孔老夫子的教學四科,第一科德行,第二科就言語。言語也很不容易,往往我們會講錯話,或者不善表達,造成別人的誤會,所以這個言語也是要學的,大學問,要學會講話。像過去蔡老師有講「說話的藝術」,這個也是我們要多學習。同樣一句話,你的口氣、態度、用詞不一樣,給別人的感受就不一樣,所以言語要學習。如果我們覺得哪些話講得不對,那就趕快停下來,這個就觀察我們的口業。身體的造作,這古人是依禮,大家可以參考雪廬老人編的《常禮舉要》,《常禮舉要》講的就是待人接物一些行為,這些動作也要觀察。《常禮舉要》講人情世故,禮就是講的人情世故。無論中國、外國,二十五史記載的無非是人情世故,可見得這個不容易。這些都是我們要補充來學習,我們才知道經典在講什麼。不然經典我們念一念,這個字念得也沒有錯,音也念得很標準,但是什麼意思不是很清楚。沒有徹底的明瞭,我們就很難達到善的標準。所以這個也是我們大家共同勉勵的,我們都是同參道友,我們互相來學習,互相交換學習的心得,讓我們大家這樣同步的來提升。
今天我們接下來就是學習第十四條,請看《講記》節要第十四:
「十四、《金剛經》云:若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。又云:若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見,即非菩薩。見是見解,起心動念若還有這個想法、看法,就不是菩薩。」
這一條是在《講記》當中我們淨老和尚引用《金剛經》的一段經文,也是《金剛經》很重要的一個經文,一般我們講《金剛經》是破四相、破四見的。金剛是比喻,形容堅利,能夠摧毀一切,不會被摧毀,這是比喻我們的般若智慧就像金剛一樣,能夠摧毀一切妄想、分別、執著,所以用金剛來比喻,金剛般若。所以《金剛經講義》,江味農老居士對這些地方發明講解就很深入,也講得很詳細。過去我們淨老和尚也做過節要,《金剛經講義節要》,我記得是在新加坡有講過《金剛經講義節要》。
這段經文講菩薩的一個標準,菩薩也有很多不同的等級。比如說你發心去受菩薩戒,那你就是菩薩,這個菩薩算是初發心的菩薩。初發心的菩薩,四相都具足,四相、四見,就是我們凡夫,但是發了心要作菩薩,所以受了菩薩戒。所以受菩薩戒,我們也稱他是菩薩,但是是名字菩薩,如果以《金剛經》的標準,那是名字菩薩。如果還有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩,那就不是菩薩。這個標準就高了,要破四相、破四見,這個就是明心見性,大徹大悟。如果還沒有破四相、四見,這個菩薩有斷見思惑、塵沙惑,但是還沒有破無明,稱為權教菩薩。《金剛經》這個標準是圓教初住位菩薩以上,最低就是圓教初住位,這個叫實教菩薩。實教就是真實的菩薩,那是真正的菩薩。權教就是他還是用妄心,還沒有用真心,但是他用的跟佛很接近。我們首先把菩薩兩個字的定義有一個初步的概念,菩薩就是菩提薩埵,簡稱為菩薩,翻成中文就是覺有情,或者翻譯成大道心眾生。覺有情就是已經覺悟的有情眾生。我們也是有情眾生,我們還在迷惑顛倒,還沒覺悟。怎樣覺悟?就是要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,那才是菩薩,要離四相,後面更深入要離四見。
我們先講「相」這個字,相就是這些事相。事相,有我相、有人相,我對面就是人,我自己還有別人,很多,包括一切眾生,有情、無情都是眾生相。壽者相,就是我們執著我相的念頭念念不斷,壽就是時間很長的意思,念念不斷,沒有中斷,就壽者相。所以這裡的壽者相,不是人很長壽,不是那個意思,壽是指時間。我們念念不斷的執著我相、人相、眾生相,這個念頭不斷,從來沒有中斷,這個太長了,無量劫到今天,我們還是這麼執著,你說這個時間多長!
相這個字就是事相,我們現在看到的,這個相有精神的、有物質的、有抽象概念的,統統是相,有心法、色法,色法就是物質。這些相,《金剛經》後面的經文講,「凡所有相,皆是虛妄」。我相,我們現在這個身體,這個身相,我們執著這個身體就是我。阿羅漢破我執,他不執著這個身是我,破身見,這些他破了,他知道這個身體是四大五蘊和合而成的,是一個緣生法,所以他沒有自我。真我,它就是一個獨立的,它不是很多條件合起來,這個我的定義,它就是一個獨立的,它能夠去主宰的,稱為我。我們在浴佛節都會浴佛,太子出生走九步,一手指天,一手指地,「天上天下唯我獨尊」。無我相,還有我獨尊嗎?這個沒有說明都會誤會,所以每一次浴佛節我都要講一講,說明一下這個意思,不能誤會。不然因為一般不是信佛的人,他認為你們佛教就是只有你們最高的,那就變成一般的宗教(一般宗教上帝是最尊的),其實佛教不是宗教。唯我獨尊那個我,是真我,就是我們的自性,那個是最尊貴的。是說每一個眾生自己的真性,那個才是真我,那個是最尊貴的,天上天下唯我獨尊,是講那個真我。我們現在把這個身體看作我,這個叫假我,這個不是真的,它是一個幻相,它是緣生法。真我,它是不生不滅,它不會變的,它是常樂我淨,永恆的,他不會變的,那才是我。
所以我們首先要把「我」這個字的定義先了解清楚。我們這個身體是四大五蘊的,所以佛給我們講無我,這個身體不是我。我們看到有人車禍截肢,手鋸斷、腳鋸斷,分家了,分開了,如果你說這個身體是我,那一隻手是不是我?是我。但是這個身體也是我,這樣分開了,那不是變成兩個我了?現在合在一起說這整個就是我,但是你分家的時候是不是變成兩個了?你以此類推,四大五蘊地水火風,合成我們這個身體,這個就是眾緣和合生起這個相出來,你說哪一個是我?地是我,風也是我,水也是我,就變成四個我了。我們這個身體有質礙性的,骨頭、頭髮、指甲這些比較硬的物質,屬於地大,地就是物質,它有體積的。我們身體有水分,我們流眼淚、鼻涕、唾液、大小便、身體的血液,都是屬於水大。我們身體有溫度,有體溫,溫度就屬於火大。我們會呼吸,走路有風,屬於風大。我們這個身體,就是這個肉體,就有四種合起來的。再加上我們的精神,這個神識加進去,這個五蘊,四大五蘊。
所以我們這個身體是假合,是一個虛妄相,它有生有滅,是無常的。所以這個身體不是我,是什麼?是我所。好像我們穿在身上的衣服,不是我,是我所。我們的身體就像衣服一樣,衣服壞了髒了,你要換個新的、換個乾淨的,身體也是一樣。所以我們在六道輪迴捨身受身,就像換衣服,常常在換。現在關鍵就是你要換得愈來愈好,還是換得愈來愈不好?就是這個關鍵。修善,愈換愈好;造惡,愈換就愈差。所以人我相,這個就不是真的。阿羅漢、辟支佛,他們證得人我空,知道這個身體不是我,他們不執著這個身體是我,他們斷見思惑,證阿羅漢果。阿羅漢他執著法我,這個身不是我,但是外面這些萬物是真的,他執著這是真的,所以他還有法執。菩薩,我執、法執統統離開了,所以稱為菩薩。我相,人相、眾生相、壽者相就是從我相發展出來的,因為我們執著這個身體是我,執著一切的相都是真的,那個叫做我相。不知道這些相都是虛妄的,五蘊假合的,但是我們都把它當真了。當真了,在這個相上面就會起分別執著,分別就產生塵沙惑,執著就產生見思惑。我們為什麼有貪瞋痴慢這些煩惱?就是著相了。這個根深蒂固,很不容易破。如果沒有金剛般若,這個四相、四見不容易破。
我們現在是凡夫,對於學習金剛般若,也是有幫助我們斷惡修善,而且這個金剛般若的斷惡,不止斷六道的惡,十法界的惡統統斷了,這個就特別殊勝。所以我們雖然是凡夫,對金剛般若這些經的教義我們也有需要認識跟了解,了解得愈深入,對我們修行的幫助就事半功倍,不可同日而語。金剛般若,般若的重要。佛為什麼四十九年講經說法,般若就講了二十二年,幾乎快接近一半。從這個地方我們就知道,般若是佛法的中心,也是最重要的,沒有般若就沒有諸佛。所以無論哪一個法門,其實般若都是共同科目。
我相,它是虛妄的,有我才有人。我們為什麼有這個四相?我們起心動念迷了,起心動念就產生妄想,就發展成分別,分別你我他;分別再發展,執著,執著有我喜歡的、有我不喜歡的,我要的、我不要的,這些全部都來了,這些就是煩惱的根源。實際上整個宇宙、整個法界,都是我們自己的真心所現,真心所現就是一體。好像我們作夢一樣,在夢境當中有自己、有別人、山河大地;夢醒過來,誰在作夢?除了自己以外,沒有別的。所以我們現在看到整個宇宙就是一個自己,就是自心現的。但是我們不了解,不了解是我們一念所現的、我們心所現的,不了解這個一法界,所以就有這些分別執著出來。如果了解這個是一法界,一真,你就入一真法界了,四相、四見也都沒有了。但是我們無量劫來,這種執著很難破,所以《金剛經》從頭到尾講的就是從各種不同的角度讓我們去了解這個事實真相,讓我們去離四相、離四見,到後半部是離四見,就更深入了。我們要超越六道,要證得阿羅漢果,起碼要離四相;要當菩薩,離四相還要離四見,那就菩薩了。這是我們大家也有必要進一步來學習。
怎麼下手?這個過去我們淨老和尚也講得很多,這個關鍵還是我們要能夠提起觀照功夫。提起觀照功夫,修十善也是我們修行般若的一個基礎。是不是一定等到我們十善修圓滿,再來修學般若?這個也不一定,也是可以同時來學習。所以我們淨老和尚在這裡這個《講記》提出《金剛經》,也有這個意義在。不然的話,為什麼在《十善業道經》又提出《金剛經》?這個當中也就是佛法它是「行布不礙圓融,圓融不礙行布」。所以我們老和尚的說法,他是以《華嚴》的理論來講任何經典,包括世間的經典、其他宗教的經典,都是以《華嚴》教義來講。《華嚴》它是講「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,圓融是最高的,行布就是次第。次第,比如說我們現在按部就班修十善業道、五戒十善,那是從基礎來修。能不能聽《華嚴經》?可以,不是等到你修到圓滿了再來聽,也是可以同步,這是《華嚴》的教義。其他的,《華嚴經》以下的,那有不同的教義。
所以等覺菩薩他也可以修《弟子規》,修《弟子規》也可以聽《華嚴經》,這個就沒有妨礙,而且還有相輔相成之功,還有幫助。比如說,你學金剛般若它也幫助修十善,修十善也幫助我們去學習金剛般若。所以《金剛經》講持戒修福,須菩提請問佛,他說佛你現在在世,我們來學習金剛般若,正法時期沒有問題,如果到末法(後五百歲),法弱魔強,那個時候還有人會懂得般若嗎?佛就給須菩提講,你不能這麼說,不能說末法就沒有人能夠受持金剛般若。末法,如果有人能夠持戒修福,他就能夠來受持金剛般若,只是說人不多,不能說完全沒有。所以我們修習十善業道就是持戒修福,有這個基礎就能來學習金剛般若。學習金剛般若,讓我們十善業修學不斷提升。其實一切佛法離不開般若,所以菩薩六度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這個五度都不能離開般若,般若也不能沒有這五度,般若就在這個五度裡面顯現出來。這些道理,我們也必須有一個了解。
這裡講菩薩不能有四相,這個也是我們學習的地方,因為我相、人相、眾生相、壽者相,《金剛經》講「即是非相」,非相就是虛妄的,不是真的。我們現在為什麼會著相?你把它當真,因為我們總是當真。這個當真也當真得很習慣,明明知道是虛妄的,但是境界一來,我們還是照我們原來的習慣,還是分別執著生煩惱。我們雖然還是放不下,但是就是放不下,我們才要大家努力來這裡學習。
所以過去我們淨老和尚早年在景美華藏圖書館,他老人家設計,大概這麼大,圓圓的、透明的貼紙,用紅色的紙寫《金剛經》的偈頌,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。就是印了很多,那個一疊就很多張。印那個就是要給人貼在電視,因為現代人幾乎沒有一個不看電視的,現在電視、電腦螢幕,它那個小小的貼在那裡,也不影響畫面,一個角落。貼上去,什麼用意?就是提醒我們,當我們在看這些節目的時候就要起觀照,我們用功就是在這個上面用。
根據我的經驗,貼上去,看也看到了,但是一看那個節目,忘記提起觀照,就會跟著那個節目的劇情,或者人家報導新聞,看得實在是生氣,或者看得很喜歡,就跟著它轉,被它轉了。如果能夠提起觀照,這個是假的、虛妄的,不要當真、不要認真,看就是「不取於相,如如不動」,如果能這樣看電視,老和尚也允許我們看,他說看電視就在修行,看久了你就開悟了,就成佛了。但如果不是這樣看,我們愈看愈迷惑顛倒,愈看心就愈不清淨,「知事多時煩惱多」。但是這個看,這裡也要說明一下,你說這樣看,我不著相,講什麼我統統不知道,那個又不對了,那個又落入無明,修到最後變成外道的無想定去了,變成死的。你看了什麼都不知道,就變成死的,變成外道的無想定。你看得很清楚,你又不受它影響,那個才對。就是講什麼你都很清楚,都知道,但是你心裡不受它的污染。就像電視的螢幕,它那個相很多,都清清楚楚;你照鏡子,鏡子現得清清楚楚,一點沒錯,不是模模糊糊,很清楚,但是鏡子有沒有受到污染?沒有。有沒有被黏上去?沒有。
所以古大德教我們修學,因為古時候沒有電視機,現在有電視機,我們老和尚都用電視機的屏幕,古時候只有銅鏡,鏡子,或者摩尼寶珠,那個都能夠現相的。當現相的時候它還是不受污染,如如不動,不妨礙它諸相的發揮,什麼相來它都照得很清楚,但它始終就是清淨沒有污染,我們心就是像鏡子這樣來看這一切。我們在這個人生當中,我們看看生老病死、悲歡離合,種種的如意的事情、不如意的事情,好事、不好事,《金剛經》來看,「凡所有相,皆是虛妄」,「不取於相,如如不動」。但是「不取於相,如如不動」,裡面這個因果清清楚楚、明明白白,善因善果,惡因惡果,對這個因果事理絲毫不迷惑,那才是般若智慧。不然說般若智慧,什麼都不知道,變成無明;什麼都知道,就打妄想了。所以關鍵就在這上面。
我們先從放下我相,這個相都是虛妄的,觀「一切有為法,如夢幻泡影」,到最後的經文就是最壓軸的,因為「凡所有相,皆是虛妄」、「不取於相,如如不動」,這個還比較高一點,這個修起來難度還比較難一點,但是後面就比較好下手。因為「凡所有相,皆是虛妄」,就是說你看到這個相是虛妄的,你要反觀你自己本性是如如不動的;那個相是虛妄,鏡子照那個相照得很清楚,但鏡子如如不動,我們的自性就跟鏡子一樣,也是如如不動。你要去觀我們自己那個如如不動的自性,不取於相,「外不著相,內不動心」,這樣如如不動。這個還是有點難度。所以後面再講「一切有為法」,你還沒有辦法這樣修,那你觀外面這個一切。有為法就是精神、物質,包括不相應行法,一共九十四種,在《百法明門論》九十四種有為法,精神的、心理的、物質的,包括不相應行法(抽象概念的),一共九十四種都叫有為法。有為法就是有生有滅,它有生滅變化的都叫有為法。這一切有為法就如同我們作夢一樣,大家都有作夢的經驗,無論作好夢、惡夢,早上醒來,一場夢,痕跡也找不到,空了,那是夢,那不是真的。所以《三時繫念》,中峰國師引用永嘉大師開悟的時候《證道歌》講的話,「夢裡明明有六趣,覺得空空無大千」。我們夢還沒有醒過來,明明有六道輪迴,但是一覺悟、開悟了,六道輪迴都沒有了,是個夢境。我們觀察現實人生,就是如夢幻泡影。這個也是要努力去作觀,這個也是要有功夫,也是要時時刻刻我們能夠提起觀照。觀,我們還是要用心,提起這個心;到了照,就離心意識了。
這個是破四相,我們從外面這些相,看這些是緣生法。破了四相,四相放下了,我們內心的念頭也要放下。我們有能放下的、所放下的,還有能所,這個還是有我見、人見、眾生見、壽者見,這個也要放下。所以後半部就比較深入,不但外面這個相放下,連這個念頭也放下了。所以如果說「我修行,我四相都放下了」,那還沒有放下,還有個我,「我放下了」,還起心動念有個我。所以念頭也沒有,能所兩忘,因為有能有所,它就是一個對立的,一個對待。事實真相它是絕待,它沒有能所,真相是沒有能所。妄相有能所,是我們的虛妄的分別執著產生的。所以這個不了一法界,就十法界出現了。所以《金剛經》我們還是有需要來涉獵。當然也不是說每一個人,因為每一個人根器不一樣,如果能夠老實念佛,那當然也不需要。不過全部的《金剛經》我們記不住,記住一首偈也好,也幫助我們看破放下。比如說,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」,我們老和尚做那個貼紙貼在電視上,那也時時刻刻提醒我們。所以全部的經記不住,特別年紀大的人記不住,我們記住一些重要的經文,對我們修行,對我們看破放下還是有幫助的。
所以這個見是見解,起心動念,若還有想法、看法就不是菩薩。這個地方講的這些話,我們聽很容易懂,但是這個意義不容易懂,我們要深入經義,才會得到受用。好,我們再接著看第十五條:
「十五、我們一定要學心善、念頭善、行為善。從何學起?從十善業道學起。」
十善業道它是一個總綱,剛才我們提到老和尚晚年提倡三個根,這三個根,《弟子規》、《感應篇》也不能缺少,這個補助我們修十善業。所以過去我們淨老和尚也講,如果能夠落實《弟子規》、《感應篇》,修十善業道不難。換一句話說,沒有這兩個根的基礎,實在講,要修十善業還真不容易。所以我們現在講到十善業,一定要連帶兩個根。
這兩個根,就我個人來講,還是不夠,像我這種根器這麼差的,多幾味藥才能治這個病。所以現在我也多少涉獵一些《群書治要》。《群書治要》也是很重要,也是屬於十善業裡面的。古聖先賢治國,還有做事業、做企業,很重要的這些經句都在裡面。做人處世等等這些道理都在裡面。所以蔡老師過去在馬來西亞漢學院講《群書治要36O》,現在我都是聽那一部,那一部講得比較完整一點,大家可以多聽聽。另外當然《弟子規》,還有雪廬老人的《論語講記》、《常禮舉要講記》,我建議大家有時間還可以多看看。包括印光祖師有提倡的《格言聯璧》,這些做人處世的道理,還有包括《延壽藥言》、《菜根譚》。《延壽藥言》比較淺,這些也是屬於善法,比較淺顯的。相關的典籍還很多,如果以佛經來講,像《阿難問事佛吉凶經》,這個也是補助十善業道。《地藏經》、《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》,這個都是講十善十惡的,講因果的,這個就更深入了。所以十善業道一展開就是一切經。
所以我們要把十善業道學好,當然不是說叫我們一下子同時去學那麼多,就你一個階段性的,先學習這三個根,有多餘的時間再去看看這些相關的典籍,來補充我們這三個根,就會更圓滿。知道這三個根怎麼去落實,這個也有需要。好,我們再看下面第十六:
「十六、令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜,毫分不善都不可夾雜;如果是夾雜不善,就不能成就。」
這個也是要下功夫,的確修善法要讓它念念增長,也不是容易的事情。古人有個比喻,就是學道如逆水行舟,不進則退。就好像我們逆水划船,要往上划,你沒有前進,一定退了。所謂進一退九,進一步退九步,不進則退,不可能說停在那個地方不進也不退,不進就退了。令善法念念增長,「不容毫分不善間雜」,我們開始在修,總是善惡都有夾雜,有善念也有惡念,我們功夫還不純熟,肯定有夾雜的。要怎麼樣讓我們這個善法念念增長?古人用功過格來要求自己,每一天記功過。功過格,最早是道家修仙用的,在明清這兩個朝代,功過格很盛行,很多讀書人都修持功過格,每一天記功、記過,自己跟自己算帳,修功過格。我們淨宗八祖蓮池大師他也有一個叫《自知錄》,他年輕的時候看道家的「善過格」,道家叫善過格,是善還是過(過就是惡),他拿道家的,改個名稱叫做《自知錄》,就是自己知道自己今天多少善事、多少惡事,照這個模式來編《自知錄》,古人用這個方法。
還有一個方法,在《感應篇彙編》也有講到,古人也有用黑豆、白豆,用兩個瓶子。他要開始修了,起一個善念就丟一個白豆,起一個惡念丟一個黑豆,用兩個瓶子。剛開始修的時候,黑豆滿滿的一大瓶,白豆才一、二顆,很少,就是不成比例,惡念這麼多,善念就那麼一、二個。後來就努力精進,惡念減少,不斷的提起善念,慢慢的白豆就增加,黑豆就減少了。修了三年,都是白豆了,沒有黑豆,起心動念都是善念,他那個瓶子就丟掉了,修成功了,心中都不會再起惡念了。這個修的還是世間善法。如果這個可以把它換成阿彌陀佛這一念,變成淨念了,那就不是善念,淨念。善念你將來果報還是人天善道,出不了六道,但是淨念,極樂世界去作佛,不一樣。所以我們老和尚也是教我們直接修至善的方法,就是不管你善念、惡念,統統把它轉成阿彌陀佛這一念,轉成淨念,這個是最殊勝的。
我們也可以用這個來勘驗自己,這樣來修。如果起一個念頭不對了,我趕快把它換過來,換成阿彌陀佛。換久了,換成習慣,一起心動念就是阿彌陀佛,我們念佛就功夫成片,我們就有把握往生,這也是一個我們修淨宗很好的方法。根據這個經的原理,我們用這個方法來修,就更圓滿了。這句佛號是善中之善,沒有比這個更善的。所以剛開始,善惡夾雜;到最後,純善無惡。所以我們要起淨念,起佛念。起佛念,這個才是符合我們淨宗修學「淨念相繼」的標準。
對一般沒有學佛的人,或者他不是念佛人,我們先勸他起善念,不要起惡念。起善念,將來你要往生人天善道;起惡念,將來往生三惡道,六道裡面人天善道還是比三惡道好,這勸一般人。如果勸念佛人、勸學佛的人,就是所有的善念、惡念統統轉成佛念,阿彌陀佛這一念就是最究竟、最圓滿的善法。不容毫分不善間雜,如果以淨宗來講,你起善念、惡念都不善,起淨念才善,起阿彌陀佛這一念才善,這一念叫至善,這是就我們淨宗念佛人來講。當然對一般人來講,就是他能夠起善念,不起惡念,那就很好了。但是我們總是希望大家能夠修到至善,這才圓滿。我們再看第十七:
「十七、是即能令諸惡永斷,善法圓滿。學佛的同修都想成就自己的圓滿善法,何以成就不了?修善法中夾雜不善。不善就是殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴,夾雜於其中,於是將我們的善行全部毀壞,所以不能成功。」
這一條就是為什麼我們善法不能圓滿?因為都夾雜惡法,惡法障礙了我們的善法,破壞了我們的善法,所以不能成功。所以這個地方佛特別說明,不能夾雜不善,這樣你的善法才能圓滿;如果夾雜絲毫不善,這個善法就是不圓滿。這是我們修學的地方,我們用功也是在這個地方用。我們再看十八:
「十八、這個不善的根就是我執,一切眾生起心動念執著一個我,我是第一,一切都為我。這個念頭是六道輪迴的第一因素,這個因素不拔除,決定脫離不了六道輪迴。」
就是我們前面講的,不善的根源就是你有「我執」,為什麼會有我執?因為有我相、有人相、有眾生相、有壽者相,我們著相了。著了相,把這個相當真,就生起執著。生起執著就有愛憎取捨,這些我喜歡的、我討厭的,喜歡就起貪心,討厭起瞋恨心,貪瞋痴慢這些煩惱都起來了,根源就是我執。有我,那就很自私,起心動念第一個想到是我,這個就是我執。自私自利的原因就是我執,一切都是為了我,我是第一,連自己家人他也不管,那這是自私到極處了。所以要放下自私自利,就是金剛般若你要學習,知道這個相都是假的。所以我們看到《金剛經》講,怎麼破我相?這個我就是心量很小,執著只有一個我,其他統統不是我;其實所有的一切都是我,現在只有執著這個身體,這個渺小的。好像大海當中,整個海都是海水,你執著這個海只是海裡面的一個水泡,那水泡很小。整個大海才是我,那個水泡是我當中的一個水泡,現在是執著那個水泡是我,其他統統不是我,那就很自私,就把自己心量縮得很小。原來是無量無邊的。
《金剛經》它有善巧方法,教我們發願要度眾生。眾生,六道眾生有想無想、有事無事,上自非想非非想處天的天人,他們是最高的;下至蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻,這些統統要度,而且度這些眾生,統統要把他度成佛。度成佛,那你這個心量就一直擴大,擴大到無量無邊,擴大到無量無邊就沒有我了,就是說你要針對我們無始劫以來執著這個我,這個很難。小乘的修法就是直接針對我們這個我執來對治,這個難度很高,破身見、邊見,破見思惑很難;大乘法,般若它就有善巧方便。因為你要破這個我相,有一個我在,這個相要把它拿掉、破掉,這個就難度高!因為你執著得很習慣了。現在《金剛經》它的善巧方便,就是說不要看你自己,你看一切眾生,你就發願度一切眾生都要度到成佛,「實無眾生得滅度者」,一切眾生都要度到滅度、成佛了,實際上沒有眾生我度的,這個能所就沒有了。能度、所度的就沒有了,能所不二,入不二法門,那你就明心見性了。這個是用善巧方便,把我們這個小心量擠破,變成無限大;本來這麼小一點點,變成無限大。
所以我們念四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,如果不學金剛般若,我們只是念一念,你怎麼度眾生?我們做法會念四弘誓願,實在講我們只是口號,在這邊喊口號,就是念,但是「眾生無邊誓願度」,要怎麼度?從哪裡度起?我們念過了,我們也不會再繼續去找答案、找方法,所以只是停留在念誦,不能進一步的去修學。不能進一步修學,如果你不學習《金剛經講義》,起碼也要學我們老和尚這個《講義》節要,你不能看全部的《講義》,《講義》節要我建議還是要多看看。現在我們星期三都是在學習這個節要。
所以《金剛經》這段經文,我們要好好來學習,我們做三時繫念念到這個文才能起觀,才能入觀。所以過去我們淨老和尚他在世,他也要求我,你做法會你要隨文入觀。隨文入觀就是你文念到哪裡,你那個心就是入那個境界就入進去。但是隨文入觀,功夫要純熟才有辦法。所以我們現在你做不到隨文入觀,我們先從隨文作觀開始,作觀就比較粗淺一點。作觀就是你要作意的去觀,如果你不作意,那也忘記了,這個不是入觀,都入到妄想去了。所以我們開始,初步功夫還是要作觀,作觀的功夫用得比較純熟了,自然就能入觀。所以我們大家修三時繫念,也希望我們大家都來提升,不要一直都停留在唱念,唱得都很整齊、很好聽,但是不懂得怎麼修,這個還是得不到受用。就像我們世間法一樣,喊口號,也不去落實,得不到受用。
所以起心動念執著一個我,這裡講這個是輪迴的第一個因素。我們知道這個是輪迴第一個因素,現在重要的還是要解決問題。解決問題就是這一生要脫離六道輪迴,一般的法門就是要斷見思惑,脫離六道,破塵沙、破無明,才能超越十法界,這個通途法門難。但是我們現在遇到淨土法門,就比其他法門容易。但是我們不要聽到這個容易,也不去用功修行,這個也解決不了問題。這是我個人的經驗,過去我也是犯這個錯誤,以為易行道,信願行這三個字一聽就懂,其實到現在還沒懂,為什麼沒有懂?因為你放不下就沒懂,你真懂就放下了,所以功夫不得力。這個也是我們這一生想要解決生死問題、要往生極樂世界,一個嚴肅的課題,我們不能當作一般的這樣看,要認真來對待這個問題。如果這一生我們還不想解決這個問題,那當然就結結緣,來生來世再說了,龍華三會願相逢,五十六億七千萬年之後再見,那還要很長,還要在這個六道輪迴受苦受難。佛是希望我們這一生就解決問題,這是一切諸佛的願望,這個我們大家共同來努力。
《金剛經》這段經文,我覺得還是有必要跟大家分享,就是多耽誤一點時間,我想這樣我們對怎麼放下我執會有幫助。我們縱然還不能完全放下,不能破人我執,起碼我們淡化這個我執,我們心量比以前大。能夠淡化,能夠伏煩惱,在淨土法門就及格,我們帶業往生極樂世界再去斷。但是如果我們伏惑、伏煩惱還做不到,說真的,這一生往生還是沒把握。平常我們都伏不住煩惱,那臨終那一念能伏得住嗎?病痛一來,做不了主。這個是很嚴肅的問題,我們都要去面對這個問題。所以我們趁現在還有一點時間,希望我們大家共同努力,希望我們大家這一生都真正能同生極樂國,這一生就很有意義。
好,我們今天時間到了,我們就先學習到第十八條,這段經文還沒有講完,後面還有五條,我們下一次再來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。
🔹淨土法門從哪裡開始來學習❓
🔹「孝養父母,奉事師長」,怎麼去圓滿這兩句❓
🔹天上雖然樂,但有壞苦、行苦;四聖法界也有苦,他們的苦是什麼❓
佛說十善業道經講記節要—心純淨行純善 悟道法師主講 (第十九集) 2023/5/25 華藏淨宗學會 檔名:WD19-036-0019
《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。我們接著來學習《十善業道經講記》節要,上一次我們學習到經文,「汝當於此正見不動,勿復墮在斷常見中,於諸福田歡喜敬養,是故汝等亦得人天尊敬供養」。我們上次學習到這段經文,這個《講記》節要。今天我們接著看下面這段經文:
【龍王當知。菩薩有一法能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。】
我們今天從這段經文看起。我們看節要第一條:
「一、這一段開示是本經最重要的經文,不僅是本經的中心,也可說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。」
我們淨老和尚把這段經文它的重要性給我們提示出來,所以這段經文可以說是本經的一個核心。不但是本經的核心,也是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的一個中心。所以我們不能疏忽這段經文,往往我們疏忽了這段經文,修學任何法門都不得力。我們接著看第二條:
「二、這段話將我們修行的內容講得非常清楚。我們修的是淨土,淨土從何學起?也要從十善業道學起。」
這段也就是給我們講得更明白,我們要從哪裡學起?學任何的學問,總是要有一個下手處,從哪裡開始?從哪裡開始學?我們學佛,我們念佛人修的是淨土法門,淨土法門從哪裡開始來學習?也是要從十善業道學起。我們再看第三條,翻到五十三頁:
「三、《觀無量壽佛經》上,韋提希夫人遭遇家庭和國家的變故,痛不欲生,向世尊求教,有沒有好的生活環境,她想求生。」
這一條是給我們講,佛當年他說這部《觀無量壽佛經》的因緣。佛是什麼因緣來講這部經,這個總有一個緣起,什麼因緣發起佛來講這部經典,就是韋提希夫人的啟請。韋提希夫人,這個我們在《觀經》上都有看到,她的兒子(阿闍世王)跟著提婆達多學壞了。提婆達多說,我把釋迦牟尼佛害死,換我來當佛;你把你的父母殺死,你來做國王,你來護我的法,我們兩個互相合作。他就聽了提婆達多的慫恿,真的也就要去殺父害母,把他父親囚禁起來,不給他東西吃,要把他活活餓死。韋提希夫人看到她的丈夫被關起來,沒得吃,當時阿闍世王還沒有要害她,只是想要奪他父親的王位,所以把他父親軟禁起來,不給他東西吃,不准任何人進去看。他的母親看到這樣,也就親自去探望她的丈夫,去看國王,他被囚禁起來。因為她畢竟是夫人,所以這些守衛也就不敢攔住她,放她進去。放她進去,規定不能帶東西進去,她就用一個辦法,把乳酪、蜜塗在身體,衣服再穿起來。進去看國王的時候,她再衣服脫下來,把這個刮下來給他吃,這樣國王就沒有餓死。關了很久,阿闍世王想,關這麼久,應該餓死了,怎麼還沒死?
後來阿闍世王的父親又求佛慈悲,派他的弟子來給他說法。平常我們都親近佛陀,皈依三寶,現在遇到這個災難,求佛派他的弟子,他不敢要求佛來,就派他的弟子來給他說法。因為被他兒子關起來,那個心情肯定不好,情緒很低落、很不好。人遭遇到重大的變故,這個時候就會特別重視佛法。如果平常他沒有遇到這個災變,可能還不會這麼重視佛法。這個時候沒辦法了,只有求佛。佛這些弟子都證阿羅漢果,都有神通,神足通從天上下來,進去給國王說法,那些士兵也攔不住。講完,他們又飛走了,也攔不住。阿闍世王就很生氣,那一天他就要拿刀去殺國王,被兩個大臣攔住,他們說如果你這麼做,那是大不孝,大逆不道。如果你這樣做,我們也不護持你,我們都要走了,不幫助你了。後來他才放棄,放棄殺他父親。後來他覺得他父親沒有餓死,就是他母親偷偷帶東西進去給他吃,把他母親再囚禁起來,再關起來。這下就沒有人帶東西,他想這下你就沒得吃了。這個時候韋提希夫人也是傷心到極處了,因為特別是做母親的,兒子是她生的,這個兒子要殺他父親,還要把她害死,連她都要被他害死,當然她覺得這個世間真的沒有意思,痛不欲生。所以她就求釋迦牟尼佛給她開示,在這個法界當中有沒有哪個世界看不到惡人,聽不到惡聲,看不到不好的事情,那樣清淨的世界?如果有,她想往生到那個世界,她不想在這個五濁惡世再住下去了,連自己親生兒子都要把她害死了,她住這個世界還有什麼意思?真的住不下去了,所以就求佛給她指點。佛就示現神力給她選擇,十方諸佛世界都示現在她面前,她選擇了西方極樂世界。佛沒有給她指定,你要往生哪一尊佛的世界,都示現給她看,你自己選,選好了,再教你方法。她選擇西方極樂世界,阿彌陀佛的世界。選擇之後,她就請問佛,我選擇西方極樂世界(阿彌陀佛那個世界),我要怎麼樣修學,我才能往生到西方極樂世界?她就請問佛,教她修學的方法。佛在還沒有教她方法之前,大家看第四條:
「四、佛在沒有教她方法之前,先教她學習淨業三福。第一是孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業;第二是受持三皈,具足眾戒,不犯威儀;第三是發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者,這三條是三世諸佛,淨業正因。」
佛還沒有教她方法之前,這個方法就是《觀無量壽佛經》講十六觀,第一觀到第十二觀是觀想念佛,第十三觀是觀像念佛,第十四、十五、十六是講九品往生。我們講九品,就是後面這三觀。還沒有教她方法之前,先教她要先學習淨業三福。淨業三福第一福「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是人天福,我們一般講人天福報。人天福報,你看第四句就是「修十善業」。修十善業,我們這部經就是《佛說十善業道經》,就是要修這個,這是第一福,也是基礎。有第一福的基礎,才能受持三皈,才可以皈依三寶。皈依三寶,才能受戒,「具足眾戒,不犯威儀」,這是第二福,是出世二乘福,聲聞、緣覺、權教菩薩修的。第三是「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這個是大乘菩薩福,菩薩自度度他,這第三福。這個三條是三世諸佛的淨業正因。我們接著看第五條:
「五、三世諸佛所修的法門不相同,無量無邊的法門,都以淨業三福為根基,這也是十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領。而總綱領實際上就是前兩句,孝養父母,奉事師長。佛法的修學從這裡開始,也在這裡圓滿,向下都是方便法。」
淨業三福十一句的經文,實在講,大根大本還是在第一句「孝養父母」。這是世出世間法的根本都是建立在孝道,都是教孝。後面這十句都是孝的延伸發展,這個十句也就是圓滿落實「孝養父母」這一句的,這樣講我們大家就比較容易明白。你怎麼樣孝養父母?你要奉事師長,要慈心不殺,要修十善業,這個是真正的孝養父母。如果說我對父母很孝順,但是對老師不尊敬,在學校不聽老師的話,不肯學習,不認真學習,這樣是孝養父母嗎?孝養父母,養父母的身、養父母的心、養父母的志,不是說給父母有東西吃就可以了,還要不要讓父母操心,這個都是孝。所以你在校能夠奉事師長,能尊師重道,父母看到,他們也安心,這是養父母的心。慈心不殺,你沒有慈悲心,一天到晚殺生,這個也是大不孝。你殺生,把眾生的肉去供養父母,也連累父母造罪業,將來墮三惡道受惡報,你說這是孝嗎?不孝。不修十善業,無惡不作,你說這樣是孝養父母嗎?往後都是同樣一個道理,統統是落實孝養父母的。孝養父母到了成佛那才圓滿,還沒成佛都還沒圓滿。所以這個十一句,向下都是方便法,都是孝養父母的這些方法。我們再看第六條:
「六、如何圓滿這兩句?就是後面的九句,從慈心不殺往後都是方便法,而這當中最重要的是慈心不殺,修十善業。《十善業道經》就是講解這兩句話,所以不懂得十善業道,孝親尊師是空洞的口號,不能落實。孝養父母,奉事師長落實在慈心不殺,修十善業,這是淨業正因。」
這一條再清楚給我們說明,前面「孝養父母,奉事師長」,怎麼去圓滿這兩句?後面九句,就從「慈心不殺」一直到「勸進行者」,這個九句的經文統統都是落實「孝養父母,奉事師長」。《十善業道經》就是講解這兩句話,講解「慈心不殺,修十善業」。所以不懂得十善業道,不知道要修十善業道,孝親尊師只是一個空洞的口號,做不到。所以「孝養父母,奉事師長」是落實在「慈心不殺,修十善業」。從這裡開始,後面的「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,統統都是落實「孝養父母,奉事師長」。所以我們一定要明白修十善業它的重要性,所以它是核心。
修十善業,不但學佛,就是不學佛的人也要修十善業。不學佛的人,他不想出離六道輪迴,他只是想得人天福報。得人天福報,大概不管中國人、外國人,大家都想。大家都想要有一個幸福美滿的人生,都想要有這個福報,但是如果不能修十善業(不能慈心不殺,修十善業),那這個人天福報得不到;人天福報得不到,那大概就要墮三惡道去了。所以實在講,慈心不殺,修十善業,無論學佛、不學佛,每一個人都需要。這個道理還是佛法裡面講得最明白。講明白了,大家聽明白了,才會發心來修十善業。如果他不明白,那為什麼要修這個?修這個幹什麼?他不願意修。在我們淨土宗來講,這個對我們念佛人來講那就很重要、很關鍵,這是「三世諸佛淨業正因」。我們修淨宗就是修淨業,因為修淨業才能生淨土。淨業的基礎就是十善業,我們才能成就淨業,所謂「心淨則佛土淨」。心要怎麼樣清淨?要從修十善業開始,你不修十善業,心不會清淨。修十善業來念佛,那就清淨了。我們再看第七:
「七、要求生西方極樂世界,極樂世界是淨土,淨土如何能往生?心淨則佛土淨,心清淨了,身業清淨、語業清淨,三業都清淨。」
我們念佛主要是求生西方極樂世界,我們一般講往生極樂世界。極樂世界它是淨土,清淨的國土,絲毫污染都沒有,我們怎麼能往生淨土?我們要怎麼樣修學才能往生淨土?我們心清淨了,那就感應淨土,所以「心淨則佛土淨」。心清淨,身口意三業也都清淨,那就感應淨土。我們心不清淨,就感應穢土。我們現在住的地球是娑婆世界,五濁惡世,這個叫穢土。穢土就是污染很嚴重。我們這個地球,現在污染已經到相當嚴重的程度,所以現在環保的意識也抬頭了。大家已經有這個危機意識,但是很難化解,還是不斷的在製作污染,為了什麼?為了經濟,為了賺錢,為了發展科技(發展科技就是為了賺錢、物質的享受)。科技愈發展,地球受污染就愈嚴重,破壞自然生態環境。所以過去二十年前科學家就提出警告,地球污染不能改善,五十年後這個地球就不適合人類居住了。那已經過了二十年,還有三十年。實在現在已經大家都快受不了了,空氣污染、水的污染,我們飲食,吃的,都是有毒的,所謂三餐服毒。現在我們吃的、喝的,很多商店賣的食品,都是有化學物在裡面,包括我們吃素的一些素料都有,都不是很天然的。現在你要吃到一些有機的,吃到比較天然的,這個實在講也不容易。現在已經有很多人有這個危機意識,自己種。買有機的又特別貴,如果經濟不是很好的人,那買不起。那你怎麼辦?你還是要去買那個有毒的來吃,買來吃是毒死,不買來吃就餓死,這個也是很難的。所以我們現在這個世界是一個污染很嚴重的世界。
所以災難這麼多,現在新冠狀的病毒,那病毒是什麼?就是污染,傳染病。你沒有污染怎麼會有那些病毒?都是人類製造出來的。人為什麼製造這個污染的東西?心不清淨,首先是心不清淨,心受到污染,他做出來的就是污染。我們現在科學發展的這些科技是嚴重的污染地球。為什麼?這些科技的產品都是從貪瞋痴慢煩惱這些污染的心發展出來的,所以它有副作用。我們是得到很大的便利,比過去方便多了,但是它負面的作用大於正面的,超過正面的。所以我們得到了這些物質上的享受,必須付出慘痛的代價。實在講,這個代價,古人講「得不償失」,你所得到的,沒有辦法償還你失去的。但現在很多人他也知道,但是誰有辦法?沒辦法,佛菩薩統統來也沒辦法。為什麼?眾生這個貪瞋痴如果沒有降伏下來,佛來也救不了這個世界。唯一的就是要倫理道德因果教育,人覺悟了,人心改變了,這個問題才能解決。人還是執迷不悟,佛菩薩來也救不了。所以這些我們都要認識到,我們現前這個世界的情況。我們已經學佛、念佛了,我們就是要懂得先修自己,別人不清淨,我們自己要清淨,因為我們要往生淨土,所以我們要修清淨心。我們再看第八條:
「八、《無量壽經》教導我們要善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染。要做到心純淨行純善。」
這是《無量壽經》教我們的。《無量壽經》教我們「善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」。特別意業,我們身口為什麼會造惡?意它是在主導的,我們心裡有貪瞋痴慢這些煩惱,指揮身口去造殺盜淫妄這些惡業,所以善護,要善於保護。第一個意業是為主的、是主導的,意業清淨,身口自然就跟著清淨了,所以心純淨行(行為)就純善。再看第九條:
「九、龍王當知,娑竭羅龍王是本經的當機者,也是我們大家的代表。娑竭羅是梵語,意思是鹹海,鹹海水表我們的心不清淨。佛叫龍王當知,也就是叫我們、叫六道眾生當知。」
龍王是我們的代表,也就是本經的當機者,龍王代表我們大家。娑竭羅是梵語,翻成中文是鹹海的意思。海水都是鹹的,鹹的海水也就是代表我們娑婆世界的眾生,心都不清淨。所以佛叫龍王當知,也就是叫我們、叫六道眾生都應當要知道,知道我們現在心不清淨。因為不清淨才要修,如果清淨就不用修了,佛也不要講這部經了。所以講經也就是對治的,我們有這個病,佛有這個法藥。我們再看第十:
「十、菩薩有一法,玄奘大師譯菩薩為覺有情,有情就是講十法界的有情眾生,有情眾生覺悟了就稱作菩薩。何謂覺悟?想離苦得樂,這個人就覺悟了。」
我們現在都是有情眾生,那些植物、礦物,那是無情眾生,我們人跟一切動物叫有情眾生。有情眾生覺悟了就叫菩薩,所以菩薩不是哪一個人專有的名詞,它是通稱。就像我們學校的學位,學士、碩士、博士,菩薩就等於是碩士學位,碩士不是專指哪一個人,你只要讀到那個學位,人家就叫你碩士。佛門羅漢、菩薩、佛也是同樣的意思。菩薩是個學位的名稱,所以他不是哪一個人。你到了這個學位,就稱你作菩薩。在佛陀教育修學,你修到菩薩的學位,圓滿了就叫佛。所以佛、菩薩、阿羅漢都是學位的名稱。
覺悟,什麼叫覺悟?什麼叫不覺悟?這個總有一個標準,以佛法的標準就是想離苦得樂這個人就覺悟了。佛法教學的目的,就是要幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂。為什麼要破迷開悟?因為那個苦是從迷來的,你迷惑、造業、受苦報。如果一個人覺悟了,他不再迷惑顛倒,他就不會想錯、不會說錯、不會做錯了,他就離開這些苦難,他就得到快樂。所以佛法教學的目的就是幫助眾生破迷開悟,破迷開悟的目的就是要離苦得樂。所以學佛愈學愈快樂,那就學對了;如果你愈學愈痛苦,那肯定是學錯了。一個人覺得這個世間很苦,人生很苦,生老病死,求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦,生理的苦,心理的苦,要想解脫這些苦,這個人就覺悟了。覺悟,他就會求學,去找怎麼離苦得樂,我為什麼這麼苦,把這個原因找出來。所以眾生有這個需求,佛菩薩大慈大悲就示現在世間,教我們離苦得樂的方法。
所以遇到佛法就有辦法,這個過去中國國民黨主席吳伯雄先生說的,他也是佛光山星雲大師最早的一個信眾,當時他就講,在電視節目、新聞裡面講,他說「有佛法就有辦法」,這個話講得很好。所以你有任何的問題、任何的困難,你遇到佛法,就能幫你解決了,真的有辦法。但是你要能相信,要能接受。如果你不相信,那也不行。如果你能相信佛法,願意接受佛的教導,什麼問題都能解決,生死的大事都能解決。我們人生什麼事情最大?生死事大,還有比這個更大的嗎?沒有了。這個都能解決了,都能得到解脫了,其他你要求人天福報,跟這個來比,那是小事。大事都能解決,那小事哪有不能解決的?哪有不滿你的願?統統能滿你的願。
所以一個人有沒有覺悟就是從這個地方來區別。一個人,如果人在苦中不知苦,那這個人還沒有覺悟。明明就這麼苦了,他還不想要解決這些苦,那就迷得太深,還沒覺悟。所以知苦便是善生時,一個人知道苦,人生苦,他的善根就生起來了。為什麼?你知道苦,你就想要去解決這個苦,讓它不苦,這個就是善根生起來,這個人就是叫開始覺悟,在佛法叫始覺,開始覺悟了。我們再看第十一條:
「十一、佛告訴我們,菩薩有一個方法,能斷一切諸惡道苦,諸惡道不僅是指三途六道,也包括十法界在其中。人間之苦,我們能親身感受到;天上雖然樂,但有壞苦、行苦;四聖法界有不能破無明、證法身之苦。只要是苦就是惡道,所以四聖法界還是惡道,因為它跟一真法界比就是惡道,跟六道比則是善道。」
這一條也是佛在這部經上告訴我們,菩薩有一個方法,「能斷一切諸惡道苦」,就有一個方法。諸惡道苦,這裡惡道,我們淨老和尚分析得就很詳細。一般我們看到惡道,我們學佛的人第一個就想到惡道是指三惡道,畜生、餓鬼、地獄,三惡道。我們學佛的人知道有六道輪迴,天、人、阿修羅是三善道。所以在六道裡面,畜生、餓鬼、地獄,這個是三惡道,跟人、天比,人、天是善道,畜生、餓鬼、地獄是惡道。這裡講「諸惡道」不僅是指三途六道。在六道輪迴裡面,我們大家都知道三惡道是惡道,但是人、天、阿修羅也是惡道。我們想一想,諸惡道苦,「苦」這個字我們不能忽略過去,在六道裡面三惡道是比人天善道當然苦,三惡道當中地獄是最苦。這個苦還是有很多不同的苦,有輕有重,比如說地獄,同樣墮地獄,地獄也很多,不是只有一個。地獄在《地藏經》講,阿鼻地獄(無間地獄)、十八地獄,有大地獄、中地獄、小地獄,各個的苦都不一樣,受苦的時間長短也不一樣,受苦的程度也不一樣。苦就是一種逼迫。地獄最苦。
再來就是鬼道的苦。特別餓鬼道沒東西吃,這個苦。畜生道稱為血途。一般畜生大部分都不是善終,都是被人類殺來吃的,都流血而死,稱為血途。鬼道稱為刀途。鬼,我們有一句俗話講「膽小鬼」,說你膽小鬼,就是鬼的膽很小,人有三分怕鬼,鬼有七分怕人。墮在鬼道的眾生,他常常有恐懼感,他常常感覺到好像有人拿刀要殺他,有這種恐懼感。所以鬼道稱為刀途,好像時時刻刻感覺有人要拿刀殺害他,有這個恐懼感。地獄道叫火途。地獄,無論什麼地獄,縱然寒冰地獄也是一片火光。因為這些都眾生造惡業感召的,地獄主要的業因是瞋恚,瞋恚是火;餓鬼,鬼道是貪,貪是水;畜生是愚痴,愚痴是風,這個是眾生惡業感召的三惡道苦。三惡道比人道苦太多太多了,特別地獄道,苦得我們都無法想像的。
我們人道,我們現在在作人,大家想一想,你覺得很快樂嗎?我們人有沒有苦?有。我們人這個身體有生老病死的苦,我們人出生很苦,在母親的肚子就受胎獄之苦,看不到天日。母親喝一杯涼水,就好像在寒冰地獄,冷得不得了;喝一杯熱水就好像在八熱地獄,熱得不得了。呼吸靠臍帶跟著母親呼吸,不見天日。所以佛形容我們人在母親的肚子裡面就像牢獄一樣,不見天日。十個月出生了,在母親胞胎還滿暖和的,一出生接觸到外面的空氣,寒風刺骨,好像萬箭穿身,所以嬰兒都會哭。一生出來就哭,哭就苦啊苦啊,就是苦他才會哭,小孩子很快樂他就不哭了。所以生是苦。
所以明天是佛誕節,明天是浴佛節,悉達多太子降生,九龍吐水來給他洗身體。明天我們也辦一個小型的浴佛。佛陀降生,他是太子,到了十六歲去遊四個城門就看到人生生老病死。看到人生了,哭,他看到生這麼苦。母親生小孩也很苦,母親生小孩也是拼了命的,這個做過母親的人應該都有體會。生小孩,古時候醫學不發達,妳生得過就很好;生不過,一條命都賠上去了,難產。所以做母親的生小孩也很痛苦,小孩在母親的胞胎也很痛苦,母子統統苦。你說生是不是苦?苦。老,老苦不苦?我現在就感受到老苦了,牙齒都快掉光了,都裝活動假牙,眼睛也花了。以前我到新加坡(這部經新加坡同修啟請的),那個時候我才四十多歲,現在七十三歲了。那個時候還沒有感覺這個老苦,現在很明顯,老苦逼迫。人老了,各方面當然就老化,退化了。你再怎麼吃,怎麼補,有限,只是不要讓它退化太快就不錯了,你也不可能恢復到年輕的時候,這個不可能。不斷的衰老,這個老苦。所以悉達多太子看到老人拿著枴杖,行動不方便,眼睛也花了,體力也衰了。看到生病,老人會生病,年輕人也會生病,不一定是老人才會生病。無論年輕人、老人,生病都很苦。不要說大病,一個小病,一個感冒我們就感覺很不自在了,那何況大病!這個病苦,我這一輩子都是病苦折磨,從小就是體弱多病。大家可以親身感受病苦。死苦,這個死,佛在經上講,如「生龜脫殼」,好像烏龜活活的把牠的殼剝下來。人一斷氣,這個很苦,四大分離,這個時候很痛苦。這個是我們生理(這個身體)基本上就這四種苦。
心理上的苦,有求不得苦,我們人在這個世間,大家都有願望,但是有一句俗話講,「人生不如意事十之八九」。你有十樁願望,但是不能滿你的願,大概有九條;能滿你的願,大概有一條就不錯了。也就是不如意的事情多,如意的事情少。比如說很多人他想賺錢,但有人賺到了,真正賺到的還是比較少,發大財的還是少。你看到別人發大財,你也想發大財,做什麼生意,做什麼事業,就發不了。你沒那個福報,發不了。所以有求,求不得。你求升官、求發財、求健康長壽、求兒女孝順等等,但是求的都不能滿自己的願,求不得,那就很失望、就很痛苦。這我們人生的常態就是這樣。愛別離苦,你親愛的人,生離死別,那非常痛苦,難割難捨,愛別離苦。怨憎會苦,冤家債主做一家人。報恩、報怨、討債、還債,冤家不想碰到,偏偏碰到,甚至做一家人。像韋提希夫人生到這個兒子就是冤親債主,要殺父害母。怨憎會苦,過去世結的怨,這一世他來報仇的。仇家遇到了,互相報復,冤冤相報,沒完沒了,非常痛苦,怨憎會苦。最後一條,五陰熾盛苦。五陰就是色、受、想、行、識,前面這七種苦,都是從五陰所生的。五陰熾然,從來沒有休息。《心經》我們常常念,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」,你把五蘊照空,這些苦統統沒有了,這些苦也是假的,不是真的。但是迷的時候,你真有這個苦受。好像我們在作惡夢,很恐怖、很痛苦,受苦受難,但是你不知道是在作夢,你真有那個苦受,等到夢醒過來才知道原來一場夢。夢中有作好夢的,醒過來也是一場夢,所以總之就是苦。在《妙法蓮華經》佛跟我們講,三界統苦,你只要沒有出離六道,只有苦,沒有快樂,只有苦。
離苦得樂,在六道裡面,離開三惡道,生到人天善道,這是短暫的樂,這個樂也不是永恆的,這個樂會壞的。天上雖然比人間快樂,其他宗教講信上帝,將來能生天堂,得永生。那個不是永生,是壽命比較長,福報享盡還是要墮落。所以天上雖然快樂,但是有壞苦、有行苦,它會壞的。這個天是指欲界天以上,色界天,無色界天。在欲界裡面,我們人間三苦都有,苦苦、壞苦、行苦,三苦,八苦。欲界天以上,他們有壞苦、有行苦,還是苦,只是比我們人要快樂,但是還是有苦,不究竟。四聖法界,他也是有苦,他們的苦是什麼?不能破無明。但是他跟我們人間比,他是真的得到永恆的快樂,不要再受六道生死輪迴的果報,他就永遠解脫了,不受這個六道之苦。但是他不能明心見性,不能證得法身,這是他的苦。這個是對比的,他跟法身大士對比,他們是苦。但是跟我們六道比,他比我們快樂,他那個快樂還是真的,我們六道的快樂還不是真的。所以四聖法界跟一真法界比,它還是惡道,但是跟六道比,它是善道,比我們好!這是一個比較。
佛給我們講,菩薩有一個方法,「能斷一切諸惡道苦」。「一切」這兩個字我們要注意,這個也是關鍵的一個字眼,我們看經這個地方就是不能忽略過去。如果這邊這個經文是講,能斷三惡道苦,那就是指六道裡面的三惡道。這裡講「一切諸惡道苦」,這個一切就包含六道、包含十法界,不但包含六道,包含十法界。也就是說,你還沒有明心見性,見性成佛,四聖法界還是惡道,因為四聖法界跟一真法界比,它還是惡道。所以這個地方講,一切諸惡道,這個範圍就包含四聖法界,也就是十法界。所以這個經文,我們這個地方一定要留意,不能疏忽,我們才知道這個方法很重要,是十法界都要學的。我們再看下面第十二:
「十二、何等為一,菩薩到底用哪一個法?」
下面就講了:
「謂於晝夜常念思惟觀察善法。何謂善法?此法即是十善業道。這是我們修行的基礎,若無此基礎,念佛修行就不必談了。」
「何等為一」,佛法實在講就是講什麼?講一。佛法千經萬論講什麼?講一,是一不是二。所以這個一,它的意義非常的深廣。你看,我們在經典看,念佛念到一心不亂,一向專念,一門深入。一真法界,明心見性就是證入一真法界了,法身就是一。所以這個善法都有層次的,這個善法到成佛才圓滿。所以我們不要小看十善業道,這是人天的,其實佛法都是十善業的提升,就這個的提升,這個發展出來的,所以這個是根本法。這一法就是世出世間根本法,就是這一法。所有的法都歸一,歸在這個一。這裡講得比較淺顯,菩薩到底用哪一個方法?用什麼方法?「謂於晝夜常念思惟觀察善法」,就是要觀察這些善法。這個善法就是一切人天,一直到成佛的一個基礎,我們念佛人也都包含在裡面,這個我們要知道。我們再看十三:
「十三、晝夜是二十四小時不間斷;常念是心裡真有,心善;思惟是起心動念,念頭善;觀察是言語造作,行為善;身語意無有不善,這才行!心裡還有自私自利就是心不善,這是根本不善。」
這一條也就是講,我們比較容易觀察到的,因為凡夫這個心比較粗,我們要講比較粗淺的,我們比較容易觀察。我們淨老和尚講自私自利,這個心就是不善,只是想到自己,不管別人。所謂損人利己,去損害別人來利益自己,這個心就是自私自利的心。人有自私自利的心,他的行為肯定就不善,他只會為自己想,不為別人,就連自己家人他都不想,連父母、夫妻、兄弟姐妹,他都不會想,只有想到他自己,這個人就太自私了。自私自利的心就是不善的心,他的行為肯定也是自私自利,肯定他都是要損人利己,要佔別人的便宜。自己不肯吃虧,也不肯付出、不肯奉獻,只是想佔別人的便宜,這個就造惡業。所以這個是根本的不善。
我們現在從個人,從一個家庭,從一個團體、一個企業、一個國家,整個世界我們去觀察,現在世界為什麼這麼亂?災難這麼多?原因是什麼?就是人類都是在提倡自私自利。你自私自利,我也要自私自利;你要得利益,我也要得利益,大家互相競爭。所以孟子講,「上下交征利,而國危矣。」孟子這個話對梁惠王講的,梁惠王當時他也是自私自利的心,才會問孟子這個話,說你老遠跑到我們國家來,對我們國家有什麼利益?你對我這個國家有什麼好處?孟子才回答說,國王何必言利?「亦有仁義而已矣」。為什麼不講義,專講利?聖賢也不是說教人都統統不能求利,不是這個意思,就是你這個利要合理的,合乎義的利,你可以取得。不合乎道義的利,不能取,這個叫不義之財,非義之財,這個不能取。所以《太上感應篇》講這個因果,所以《太上感應篇》要多讀,其實我們要修十善業道,《太上感應篇》、《弟子規》讀熟了,十善業道我們才有一個下手處,因為這個等於是《十善業道經》的詳細說明。所以過去我們老和尚常講,你能夠做到《弟子規》、《感應篇》,你再修十善業道就不難了。你沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎,要「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,是有困難。所以為什麼我們老和尚列三個根,他的道理就在這裡。前面這兩個根就是十善業,教我們斷惡修善的。所以讀了這個,我們才知道什麼是十善,什麼是十惡。如果不讀這兩個根,我們對這個十善,只是對這個條目名詞有個概念,內容不清楚,所以要讀這兩個來補助我們修十善業。
所以《感應篇》講,「取非義之財者,譬如漏脯救饑,鴆酒止渴,非不暫飽,死亦及之」,這個就講到因果教育。孟子講那是道德教育,講仁義道德,講道義,合理不合理,講道理。《感應篇》就講因果。你不合乎道義去取得的財叫非義之財,取非義之財能得到好處嗎?不但好處得不到,而且有害處,好像「漏脯救饑」,就是你肚子餓了,去吃壞掉的肉,那個都有毒、有細菌,你吃下去,「非不暫飽,死亦及之」,不但不能飽,你吃下去就被毒死了。你口渴喝鴆酒,有一種鴆鳥牠的羽毛有毒,酒只要沾到那個羽毛就變毒酒。你口很渴,去拿毒酒來喝要解渴,喝下去就被毒死了,所以「非不暫飽,死亦及之」。所以不懂得因果報應的人,他才會去取非義之財;懂得因果報應,就不會去非義之財。因為知道你取得這個沒有好處,反而有害處,得不償失。真正明白因果報應事實真相,大概全世界沒有人會造惡業了。造惡業的目的是什麼?為了得利益,自私自利。你現在知道造惡業不但得不到利益,反而有害,反而是損害,就不會有人再去造那個業。所以這個自私自利也不善。所以這個《感應篇》講得怵目驚心,讀這個對我們修十善業有很大的幫助。你橫取人財,用蠻橫、不講理的手段去奪取人的財物,現在國與國之間都是這樣,互相奪取。這個當中都有因果,誰也佔不到便宜,都有因果報應的。明瞭因果,你要得到利益,唯有斷惡修善,你得到利益才是真的。如果你造惡業得到利益,那不是真的,不是得到利,而是得到害,這個不能不清楚。所以這個地方,我們老和尚點出來,我們比較容易體會。
「晝夜」是二十四小時不間斷,晝夜就是日夜。「常念」這兩個字也是我們要仔細來體會的,常念是心裡真有。這個「念」今心,現在心真有這個事,把這個事放在心裡,這個叫念。我們每一個人心裡念的事情都不一樣,很多。有一些事情,我們特別放在心上的,常常掛念的。在佛門叫繫念,你心繫在那個地方,常常念的,常常掛念的。像過去我們老和尚講經常講,念佛念佛,念佛大概都是口在念,嘴巴在念,心沒有在念。心裡念的是名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢、自私自利,在念這個。還有念情執,過去有一個田瑤平老居士,他已經往生多年了。他早期跟我們到美國達拉斯打佛七(他退休了,在教育部開車退休了),他給老和尚講,他現在退休了,也做爺爺了,兒女也都長大了,孫子也都有了,他可以來念佛了,他可以放下,求生淨土。有一次跟我們到達拉斯打佛七,他就給我們老和尚講,他說師父,我現在真的什麼都放下,但是還有一樁事情沒放下。是什麼事情?他說我還有一個小孫女,非常可愛,我一回家進門就叫爺爺爺爺,那個嘴巴很甜。他說我人來這裡打佛七,我這個心還是心心念念在念著那個孫女,念著小孫女。我們老和尚就給他講,他說你現在來打佛七,你把你想念小孫女那個念頭,把它換成念阿彌陀佛。就是你用什麼心去念你那個孫女,用那個心(把那個對象換一下)來念阿彌陀佛,你念阿彌陀佛就像念你孫女那樣,那你就成功了,這叫繫念。這個話是對他講的,也是對大家講的。因為給他講是一個人聽到,後來我們師父在講經,在電視上講,我們都聽到了。當時在現場,我們也不在,我們沒聽到。後來師父在講席當中講,那我們大家統統聽到了。那大家統統聽到,那就不止對他一個人講,對我們大家講。我們每一個人都有自己最想念的人,或者事,或者物。什麼叫繫念?我們在做三時繫念,繫念什麼?繫念阿彌陀佛,繫念西方極樂世界,心裡真正在念這個,念念都是阿彌陀佛,那就真有了。這個是我們念佛人繫念阿彌陀佛,這是修淨業。
「常念」,就是心裡頭真有,就是繫念的意思,心善。「思惟」是起心動念,念頭善。觀察我們的起心動念,在《太上感應篇》後面講,「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之。」就是說你起一個善念,要去幫助人的、好心的,這樣的念頭,你這好事還沒做,你起這個念頭,有這個心,雖然好事還沒做,但是吉神已經來跟隨你了,你就感應吉神來了。「或心起於惡」,你惡念,你要損人利己,要去佔人家的便宜,或是恨一個人,要去殺一個人,你這個念頭還沒起,凶神就來了。所以我們過去常常講元自實那個公案,他要去殺一個姓繆的,還沒有去殺,起這個念頭,軒轅廟的廟祝就看到他後面跟了一堆凶神惡煞。到他家門口,他起的惡念放下,起一個善念,惡念放下了,想到了姓繆的只有他一個人對不起他,他殺了他一個人,他八十歲的老母親,誰奉養?他的妻子兒女,兒女還小,誰來撫養?殺了他一個,等於殺他一家人,他想到這裡就放棄了,不報復了,善心起來馬上跟著很多善神。這起心動念,所以觀察我們起心動念。我們念佛人,起心動念,無論善念、惡念,統統把它轉成佛念,那就是淨業。所以念頭善。
「觀察」是言語造作,行為善。我們身口,我們講話要怎麼講,我這個話該不該講、講得對不對?這個也要學習的,還有言語造作、身體這些行為、動作。所以這個三業都要去思惟觀察,身口意三業都善,這個才可以。
好,今天我們這堂課時間到了,我們先學習到第十三條。
🔹福田有哪三種❓
🔹恩田有哪三種❓
🔹斷滅見這種錯誤見解,為何會誤導人去造惡業❓
佛說十善業道經講記節要—正見不動 悟道法師主講 (第十八集) 2023/5/18 華藏淨宗學會 檔名:WD19-036-0018
《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請大家翻開經本四十八頁,我們從經文:
【汝當於此正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田歡喜敬養。是故汝等亦得人天尊敬供養。】
我們今天晚上從這段經文看起,我們先看節要第一條:
「一、汝當於此,是龍王當於此。而龍王是我們大家的代表,是我們對於這件事情,要做到正見不動。正見是正確的見解,決定不可為邪思邪見所動搖。」
我們看到這一條,這段經文主要提醒我們要有正見。學佛,見擺在第一個,八正道第一個就是正見。這個見是見解,我們一般講你的看法、你的觀點、你所認知的,這個都屬於見,這個見就很多。現在一個人一個看法,一個人一個見解。這個見解上有正確、有不正確的,正確的就叫正見,不正確的就是邪見。邪見很多,所謂邪知邪見,他的認知偏差、偏邪了,他的見解偏差,邪就偏差、不對了。這個見是引導我們修行的,也就是這個見它是在主導,我們人的行為就跟著這個見在行動、在做。所以八正道第一個就正見,如果沒有第一個正見,後面那個統統不正,後面那七個也統統是邪的,因此正見是最重要。
正見當中又有分層次,同樣是正見,層次也不一樣,這個我們要了解。佛講的經都是正見,在正見當中有圓滿跟不圓滿,有方便、有真實說的,這個當中也很多層級,都屬於正見。此地講這個正見,是比較針對性的。這裡經文一開頭就講『汝當於此』,佛是對著娑竭羅龍王講的,也是對我們大家講的。「汝當於此」是龍王應當於此,這個龍王也就是我們大家的代表,佛對一個當機者講,也就是對大家講。對一個代表來講,「是我們對於這件事情,要做到正見不動」,就是正見不能受到動搖,絕不可被這些邪知邪見所動搖。這一點在我們現前這個社會是特別困難。現在這個社會,佛在《楞嚴經》,三千年前就講,「邪師說法,如恆河沙」,邪知邪見的這些邪師太多,好像恆河的沙那樣,那麼多。這個問題就很嚴重,我們學佛如果碰到邪知邪見的這些人,無論是在家人、出家人,我們如果跟著他學,我們肯定就被他誤導,走入歧途,這一生不可能會有成就。
現在在這個社會上這些事情非常多,而且這些邪知邪見的,信眾特別多,影響力特別大,很多人都去護持他,他就有勢力,也因此影響很多人誤入歧途,因為看到那麼多人去學、去親近他。沒有辦法辨別是非善惡、真妄邪正的人,看到人那麼多都去學、都去親近,肯定也會受影響。大家那麼多人去學,肯定一定很好,一般剛剛初學的人對佛法還不認識,很容易受影響。這個也是現前非常多、也非常普遍的,我們看得很多。這些方面,現在也都不能講,現代整個世界就是「邪師說法,如恆河沙」。有時候你在外面也沒辦法去講這個事情,你一講,肯定得罪人,他的信眾多、徒眾多,恐怕你就麻煩了。所以這個也很難,只能佛度有緣人。有善根福德因緣的人,他能夠去辨別哪些是邪、哪些是正,聽了這個正知正見的善知識講,他能夠理解、他能認識,知道這個是正確的;一些邪知邪見的邪師講的,知道那是錯的,他有這個善根能夠去辨別。善根缺少的人,他就不能辨別,他不認識。善知識他不認識,甚至把善知識當作惡知識、把惡知識當作善知識,顛倒了,這個現在大有人在。在末法,我們總是依法不依人。
佛在滅度之前交代阿難尊者,後世末法佛弟子學習佛法要依四依法,你就不會走錯路。第一個就「依法不依人」,法就是經典,這個經典講的為標準。凡是皈依三寶的佛弟子,佛在世,有問題我們請問佛,佛為我們解答;佛不在世,就是要依佛當年在世講的經典,流傳到現在的經典,這個不管什麼人講,在家人、出家人,他有地位、沒地位,他的名望很高,他得到幾個諾貝爾獎,如果他講的跟經典不相應,你都不能聽他的。也不能說那個法師很有名、信眾很多,如果他講的經典找不到依據,我們也不能聽他的,所以要依法不依人。所以三皈依,皈依佛、皈依法、皈依僧。佛不在世,以法為中心,法就是經典。經典,我們也要找清朝以前的,就是從清朝以前的這些《大藏經》,以前的經典都有經過國家、皇帝、當代的高僧大德嚴格的審核,正確的經典才能入藏。現代人編的藏經,那我們就不知道了,那個沒有經過當代祖師大德的審核,如果加進去一些新的東西,恐怕那個靠不住。所以我們選擇,還是以古代《藏經》的版本依據,這個比較可靠。這個依法不依人。
第二個就「依了義不依不義」,同樣是正見,佛講的都是正確的,但是層次不一樣,有了義的、有不了義的,有方便說的、有真實說的,你遇到有牴觸的時候,要依了義不依不了義。就是說,你要捨棄那個比較低的佛法,要依高的為準。如果有牴觸的時候,要有這樣的取捨,這個就是依了義不依不了義。不能用不了義去反對那個了義,這個就不對了。第三「依義不依語」,義就是意思對了,言語文字不一樣沒關係,意思沒錯就可以,你用什麼文字、用怎麼樣的講法來表達都可以。第四「依智不依識」,智就是理智,不能感情用事,要有智慧。智慧,根本的智慧就是般若智慧,這個是依智。像《金剛經》講的就是般若智慧,要依智,不能依我們凡夫的一些看法,這些感情用事的,這個就不對。依智不依識,識就是八識,八識是妄心,智是真心,要依真心。這個是四依法,所以我們依四依法來修學,才不會走錯路。我們聽聽善知識,聽這個法師講、聽那個法師講,也要以這個為一個對照、一個標準,也不能亂聽。
我個人學佛,還算是很幸運,雖然學了幾十年,談不上成就,一事無成,總是我們知道一個方向,沒有走錯方向,就是依止善知識。所以早年聽老法師講一些開示,大概二、三年後就有因緣遇到我們淨老和尚講《楞嚴》。那個時候講《楞嚴》,我記得在五十四年前台北市龍江街蓮友念佛團,那個念佛團現在還在,那邊請我們老和尚講《楞嚴》,我去聽的時候講一半了,我記得剛好講到五十種陰魔。這個因緣也一直聽到現在,我一直不敢去隨便亂聽,因為自己沒有能力去分辨,往往自己會造成很大的困擾。所以我們老和尚過去也常常提出這個問題。這個親近善知識的原則,我們也很難聽到,如果不是我們淨老和尚在講席當中常常講、公開的講,實在講,很多人也不懂,真的是大慈大悲。但是講出來就會得罪人,肯定要得罪人的。但是不講,大家不懂,真是大慈大悲,救苦救難。所以冒著得罪人的苦,這個也是代眾生苦,就遭到人家的攻擊、毀謗、侮辱,什麼都來了,什麼話都有了,這也是必然的,必然要去承受的。
所以他老人家在世常講,他就引用方東美教授這個例子。他十歲離開家鄉,跟著他父親(軍人)到福建建甌那邊讀小學。但是在家鄉他有讀過私塾,可能讀了幾年,大概六、七歲父母帶他去讀私塾。後來他父親當軍人,他十歲就跟著父親離開家鄉到福建建甌,到那邊去讀書。後來八年抗戰,那時候讀初中,南京一中,周邦道先生是當時他們的校長,後來到台灣來也是當國大代表。那個時候他們當流亡學生,跟著校長、跟著老師從南京跑到大後方,跑到貴州銅仁去逃難。後來抗戰勝利,又接著國共內戰,家庭的經濟又不好,又遇到戰亂,後來也就沒有繼續升學,他是讀到初中。但是他喜歡讀書,所以二十六歲到台灣來,他也很想再學習。他對哲學很有興趣,所以當時他就打聽了一些教授,聽聽哪一些教授講的合他的口味。後來聽了之後,台大方東美教授合他的口味,也是他們同鄉,桐城派的,很有學問。來想跟他學哲學,他恭恭敬敬寫了一封書信給方教授。方教授就找他去。他就表明他的心意,就是希望去學校聽教授講課,當旁聽生,希望方教授能夠答應他的要求,他想學哲學。結果方教授給他講,不同意他到學校去旁聽。當時他聽到這個,當然大失所望。後來過了幾分鐘之後,方教授就跟他講,就問他,你的學歷讀到什麼,什麼畢業的?我們老和尚講,他是初中畢業。他說我看你寫的信不像是初中的,那個大學生都寫不出來。他說的確我是只有讀到初中,因為家庭窮,又遇到戰爭,也就失學了,到台灣來,很想再學習,希望方教授能夠接受他去旁聽。
方教授不同意他到學校去,他就很失望。後來停了一下,方教授看他學習態度很誠懇,就給他講,他說這樣好了,如果你真要跟我學哲學,你不要到學校來,你就到我家來,每一個星期天早上九點到十一點,到我家的小客廳,一對一給你授課。他是很特別的,一個台大教授跟他一對一上課。可見得我們老和尚當時是很恭敬,感動了方教授,特別單獨給他上課。後來才給他說明,為什麼不同意他到學校去聽課?方教授就跟他講,你到學校學不到東西,會耽誤你的時間。你到學校你肯定會認識很多教授,不是只有我一個,很多。每一個教授他講的一套都有道理,每個教授講的都不一樣,你接觸多了、聽多了,到最後你無所適從,你到底聽哪一個?你就沒有頭緒,沒有一個系統,你就亂了。所以方教授也是慈悲,就是真的要教他,才會跟他講這個。他才明白,不然他剛開始也莫名其妙,為什麼不同意他到學校去?後來方教授又跟他講,現在的學校,老師不像老師、學生不像學生。這是七十年前的話,七十年前當時台灣大學,方教授已經說老師不像老師、學生不像學生了。我們想一想,七十年前比我們現在那個學校不曉得好多少!那個時候方教授的標準,都已經學生不像學生、老師不像老師了,現在你就可想而知了。
前天我去台中逢甲大學,李教授辦一個「台灣諺語趣談」,請了台中市政府的陳參事去講,他系裡面的學生,他找他們去聽課。真的,現在學生沒有那種學習的態度了,上面講演在講,下面在講話。七十年前都老師不像老師、學生不像學生,現在就更不像了,現在就更離譜了。現在的學生還可以選擇老師的,還可以批判的,那老師要怎麼教?所以我們老和尚也講,現在學生他要的就那一張文憑,其次就應付考試,老師為了一個薪水,各取所需,變成一個商業的交易,沒有師道的存在了。中國傳統這種師道在現在這個時代沒有了,現在這個時代只能說是一個技術的傳授。我們淨老和尚過去,把現在的大學他的定位就是高級科技傳習所,就是高級科學技術傳授學習的一個場所。現在大學,實質上的性質是這樣,跟中國傳統的大學是不一樣的,那個性質完全是不一樣,沒有師道,師生之道這些沒有了。所以方老師不允許他去學校聽課,七十年前他都不讓他去,那個時候都已經不行了,那現在就更不行。
有一次我們老和尚到澳洲,澳大利亞,大學也請他去演講。以前在台灣,中國文化大學也請他去講過課。現在的大學生,大概聽課耐心十五分鐘,聽十五分鐘之後東張西望、心不在焉,你講的他一句也沒聽進去。所以後來大學再請我們老和尚去講,他都不去了,因為他去幫不上忙,對那些學生沒有幫助。因為學生對老師不恭敬,他學不到東西。不是老師希望他恭敬,是因為尊師重道他才學得到東西,才能吸收到東西。這不是老師愛人家恭敬,不是,不是這個意思,就是說你重視你的道業、學業。所以去,浪費時間,彼此浪費時間,那何必!學生現在頭腦已經一團像漿糊一樣,邪知邪見滿腦子,他說我再去給他增加一點,那不是增加他的負擔嗎?所以去是慈悲,不去也是慈悲,不忍心再加給學生一些負擔,對他沒幫助。所以現在整個世界都是邪知邪見在主導,正知正見聽不進去,所謂聽騙不聽勸,現在人就這樣。所以現在世界愈來愈亂,災難愈來愈多,就是這個原因。我們學了佛,要遇到一個善知識也不容易,遇到,能夠認識,這是要有善根,善知識他不會去標榜他自己。像我們老和尚他講經說法,大家聽了,有的人聽得進去,有的人聽不進去掉頭就走,甚至還毀謗、還罵,這各人的善根福德因緣不一樣,這個就不能勉強。總是有緣的人他就聽得懂、聽得明白,他就能接受,他就不會誤入歧途。所以我們遇到淨老和尚這一系列的佛法,這個是正見,正見不動。
學了佛,親近方老師學哲學,從西方哲學、講到東方哲學、講到印度哲學,最後講佛經哲學。佛經哲學,特別講華嚴哲學。過了半年,一個清朝時候的蒙古親王介紹他認識章嘉大師,那時候是總統府資政。章嘉大師,章嘉呼圖克圖,也是很難得的密宗大德,在清朝時代就是封國師,到民國是總統府的資政。很多人批評他是政治和尚,我們老和尚去親近章嘉大師,有人講那是政治和尚。但是真的我們師父他是有慧眼,他有這個善根,第一個遇到方老師;學了佛,第一個遇到章嘉大師,教他三年,教他修布施,那個也是正知正見的大德,真正的密宗大德,不給他講那些奇奇怪怪的、講神通,沒有,就很務實的教他學布施、教他持戒,學了三年。
後來又有人家介紹去台中慈光圖書館親近李炳南老居士,李老居士也有條件的,他要跟李老師學經教,李老師開出三個條件。你要跟我學可以,第一個條件,你過去學的,不管你跟誰學的,統統要放下,統統不算,從今天起就是重新開始跟我學習,第一個條件。第二個條件,無論出家法師、在家大德到台中來講經說法,你都不能聽,都不能去聽,第二個。第三個,你要看什麼書,要先經過我同意,我不同意你不能看。當時他一聽,覺得老師有一點跋扈,好像這個世間只有你最行,其他的都不行。這個也是不了解李老師的用意,就跟方老師一樣。後來李老師跟他講,他說這三個條件你答應,我收你;你不答應,你來旁聽,你學多少算多少,我不負責任的。你答應了,我就要負責任了。後來想一想,他還是答應了。答應了之後,老師就跟他講,我給你開的這三個條件有時間性的,不是沒有時間性的,時間是五年,你要遵守五年,你來這裡跟我學,遵守五年。他說我的能力只能教你五年,五年後,他說你要跟印光大師學,印光大師不在了,《文鈔》在。所以他教他五年。
他遵守了半年,覺得心比較清淨,不然以前看了很多、很雜,心不清淨,現在就很單純,心比較清淨,智慧就增長了。知道這個好處,他感受這個好處,他自己自動加五年,一共遵守十年。老師只有要求五年,後面五年是他自己主動、自動加的,一共十年。所以我們老和尚常講,他在台中,他說要求這三個條件的只有對他一個,其他同學也沒有開這個條件。為什麼不開?因為老師會觀機,知道你可能接受,他才跟你講;看看你不可能接受這個,就不會跟你講,講了也沒有用,講了你不遵守,那有什麼用?或者陽奉陰違,說好好好,到時候又不遵守,那也沒有用。所以這個也是因緣。因此我們老和尚的學習,就是三個善知識,三個善知識都是一家之言,一門深入。到你自己有悟處了,你有能力分辨是非善惡、真妄邪正,他就開放了,你可以去接觸了,什麼人都可以聽了,因為你有能力去分辨,你不會受影響,你可以多了解一些。這個對講經弘法也需要,了解當前的各種情況,這樣講經才能契理契機。所以開出這個條件。
我們師父對我們沒有要求,沒有這個要求,他沒有像李老師硬性規定,約法三章。但是他常常講,可以說我聽他講這個話,聽幾十年,聽五十四年了,大概每一年都會聽個幾次,這個印象就很深刻。他沒有硬性給我們規定,他常常講就是表示這個很重要。所以我是遵守五十四年了,不是十年。過去大陸剛開放,認識黃念祖老居士,他推薦夏蓮居老居士的會集本,黃念祖老居士的《大經科註》(《大經解》),他老人家有指定的這些,我才會去看。因為我自己也知道我自己的根器,我自己也沒有什麼智慧,所以也不敢亂聽,聽了到時候,聽聽那個也有道理、這個有道理,我們聽得可能會心亂成一團,到時候自己也不曉得該怎麼辦,那不是自找麻煩嗎?
所以有一年,這個也二十幾年前了,花蓮淨宗學會請我去,像每一個月都請我去講三天的經。有一次潘前會長他就問我問題,他說他們最近有一個法師到花蓮來講經,講什麼?講日本十念法的,他這個十念,他是把善導大師講的斷章取義,在日本很流行,斷章取義就是說你相信就可以了,你這樣就可以往生了。信願行缺了兩個,只有信就可以了。就像基督教、天主教一樣,你信了就得永生了。實際上淨土宗修學宗旨是信願行三資糧,缺一不可。因此,這個斷章取義,他們聽了也很多問題。然後我去講,才提出這個問題。我說你們就不老實,我說老和尚這個經教這麼多,你不聽,聽說外面一個法師來,大家趕快跑去聽。聽了,如果你不受影響那也沒問題;聽了,你又沒有辦法分辨他講的到底對不對,反而造成困擾,那又何必!那不是自找麻煩?而且這些知見,如果你自己不能夠去化解,它會在你心裡一直出現,到最後你也不曉得到底怎麼辦。所以他們這些人,有的修到最後,聽這個、聽那個,一下修了小乘南傳的,一下修這個、一下修那個,修到最後,現在也不知道要修哪個法門,我也搞不清楚。這個就是很標準的「不聽老人言,吃虧在眼前」,學到最後,聽多了、看多了,自己又沒有辦法去分辨,這個就很危險。這個話要聽明白,不能誤會,這個話也很難講,你一講,人家說,就你師父行,其他法師都不行嗎?你怎麼這麼我慢?他這個質疑不就來了嗎?實際上,這個當中,這些知見,你都要很仔細去分辨,你要去審察,要去審諦。
一些邪知邪見他也是可以用這一套,你只能聽某一個人的,邪師他也這麼要求。你怎麼去分辨?邪師他更是會要求,他怕信徒跑掉。真正的善知識,他不怕信徒跑掉,他不要名聞利養,他只是為了幫助眾生斷煩惱、開智慧,他只是這個目的,他沒有其他的,不為自己,為眾生。所以信眾來,來者不拒,去者不留,隨緣,各有因緣。人家跑到其他道場去,親近其他法師,那很好,他們的緣,各有因緣,各人遇緣不同。
所以我們要學這個「正見不動」在這個地方,文字是很簡要,但是內容很深廣,如果沒有細講,有時候我們往往也不知道怎麼去把握住這個原則。所以我也是一個例子,一家之言,一門深入。我們師父介紹的善知識我才敢聽,像黃念老、夏蓮居老居士、李炳南老師,他介紹的、他推薦的,我就敢去聽。我現在也多少能夠認識一些,所以一些法師講這些不正確的,我一聽就明白了,他講得對不對。所以電視上很多法師,在家出家都有,你要找到真正善知識,還是你要真得過去世有修,有善根福德因緣你才遇得到,遇到了你才會認識。不然遇到,你也不認識,當面錯過。這個也不容易!人家去親近那些不正確的,我們能說嗎?我們說那是邪知邪見,那你就慘了。不能說的,這個就各有因緣。所以在講席當中我們講一個原理原則,各人他的體會,各人他接受不接受,那就各人的事情了。所以不要被邪知邪見所動搖,我們要學「正見不動」這一條,一家之言,親近善知識,這個原則我們要遵守,這個對我們修學才有幫助。我們不是說我們自己行,別人都不行,行的很多,你不認識。如果他親近哪一個善知識,我們也不要去拉信徒,我們也勸他,你好好跟他學,你對他有恭敬心,你就會成就,就是勉勵勉勵,這樣就好。我們再看第二條:
「二、尤其勿復墮在斷常見中。斷常見是古印度一種錯誤的看法。斷見,認為人死如燈滅,死了一切都沒有了,不相信有來世,不相信有報應,這是決定錯誤的見解。常見,人死了,過二十年之後又是一條好漢,這也是錯誤的。」
在古印度,外道當中就有這兩種不同的見解,一種外道他認為人死如燈滅,這種見解叫斷見,斷滅見,人死就像油燈燒盡沒有了,那就沒有了,沒有什麼三世六道輪迴,沒有。人死就死了,沒有了,什麼都沒有了,他持這種看法,人死就如燈滅,沒有六道輪迴,沒有什麼善惡報應。持這種見解的人他就敢做壞事,反正大不了一死,反正人都要死的,不如趁還沒有死就大幹一番,持這種見解很容易就做壞事,就是受這種錯誤見解的誤導造惡業。但是如果人死了就沒有,佛也不用講經說法,死了就沒有,講什麼?問題是死了就不得了,是沒完沒了,不是死了就沒有了。所以現在有些人去自殺,不是也是這種見解嗎?這麼痛苦,反正死了就解脫了。能解脫嗎?不能解脫。那是業力,你那個報沒有受完,你自殺死的,下次還要再還那個報,還要繼續受。那就先墮到三惡道去受苦,比人間受的那個苦更慘。這個不知道事實真相,就不知道害怕;知道事實真相,實在很恐怖。所以以為人死就解脫了,就沒有了,大部分是持斷滅見這種看法。不相信有來世,他也不相信有什麼因果報應、六道輪迴。佛給我們講,這種見解是錯誤的見,錯。實際上是有報應的,六道輪迴。現在我們看到附體的很多,很多往生的人來附體。我們老和尚講,《子不語》、《閱微草堂筆記》、《聊齋》,那都是真的。這三本書都是清朝的人寫的,都是真的。我看了這個,我絕對相信,因為我們現在常常做法會,碰到這個太多了,中國外國都有。所以現在看到這些,我怎麼會不相信,我們現在就碰到很多了,那是真的,不是假的。那怎麼會死了就沒有了?死了這個身體,再換一個身體,不是沒有了,不是那麼簡單的。這是錯誤的。
常見,這又是另外一種錯誤的見解。他認為人死了二十年後又是一條好漢,又來投胎做人。他認為人死了會再來投胎,投胎還是人,那條狗死了投胎還是狗,牛死了投胎還是牛,這個也是錯誤的,這不一定。《楞嚴經》講「羊死為人,人死為羊」,那個羊牠的罪報受滿了,牠也會再到人間來;人在人間惡業造多,也會墮到三惡道去當羊。這個才是事實真相,所以這個不一定。常,就是不變的。這不一定的,因為六道,你修善生三善道,造惡墮三惡道,那個不是固定的,根據各人造的善惡業。這又是一種錯誤的見解。這兩種極端的邪見,在古印度就有,到現在還是有,可見這種見解流傳很久了。
這裡講邪見,就是舉出一個代表。除了斷常二見,還有其他的見解,像非因計因、非果計果(見取見、戒禁取見),那個都是邪見。看到牛吃草,牛死了生天,他就學牛吃草,以為吃草就生天了,錯的。那個牛過去世牠有修五戒十善,但是牠也有造惡業,惡業果報先成熟,先受這個三惡道報,三惡道報受完了,過去世牠有修善業,善業這個時候成熟了,牠那個牛身死了牠直接生天,是這個原因,不是因為牠吃草。古時候印度那些外道也有神通,但是知其當然,他不知其所以然,他看到這個現象,誤會以為就學那個,他說我們來學這個也能生天。錯了!所以非因計因、非果計果,不是那個果報,你認為是那個果報,因果不相應。
第五種叫邪見,邪見是所有一切錯誤的見解,統統包括在邪見。「邪師說法,如恆河沙」,一個邪師就有一種邪見,像恆河沙那麼多。我們在這個邪見的稠林裡面,好像捕魚的網密密麻麻,《華嚴經》形容「入見稠林」。「入邪見網」,網就像捕魚那個網,密密麻麻,你很難得有個漏洞讓你逃出去。你入這個見稠林,就是邪知邪見的稠林,就像森林一樣,你進去就迷路了,你就走不出來了。所以「師以知見為體」,老師傳授你這個見,修行你自己去修。見,就指導一條路,給你指點,這個路不能指錯了,錯了他怎麼修也不會有成就。所以以斷常二見來代表所有一切的邪見,我們看經要這麼看,你不能看到只有斷常二見,那其他的呢?其他的太多了!只要跟佛講的不一樣,統統是邪見。我們再看第三條:
「三、我們的心要住在正知正見,不為社會種種不善的風氣所動搖。」
這一條在現前這個社會,的確有相當難度,有幾個人不受影響?除非你自己遇到善知識,能夠接受善知識的指導,遵守一家之言,你修行好不好是一回事,你知見對不對又是一回事。所以佛在經上講,破戒佛能救,破見佛不能救。破見就是他的見解錯了,錯了很難給他改變過來,他把這個錯的認為是對的,這個比破戒麻煩。破戒,還知道做錯事了,可以懺悔,這個佛還能救,五逆十惡還能救,還可以懺悔。但是知見錯誤了,把錯的當作對的,他就執著他錯的見解,他很固執他的見解,這個佛不能救,佛也幫不上忙。所以我們要知道,有人破戒、沒破見,有人破見、沒破戒,這個都不一樣。有人戒持得很好,但是他的見解錯誤,是邪知邪見,他的戒律持得很好,這個叫破見不破戒;有人那個戒破了,但是他見解沒破,他見解是正確的。佛說破見他不能救,破戒他還能救,可見得這個正見它的重要性,我們一定要認識清楚。第四:
「四、宇宙人生的真相是因緣果報的現象,世出世間法沒有例外的,說穿了就是因果的轉變、相續、循環,所以它不是常見,也不是斷見。」
轉變、相續、循環,就是變來變去,不一定。這個不是說固定的都是這樣、永遠不變,所以它不是常見,常見是錯誤的;也不是斷見,也不是說死了都沒有了。死了還有,死了只是一個轉變而已,換一個身體、換一個新的生活環境,就這樣。做善事,換的環境比現在好,身體比現在好。造惡業,換的環境比現在差,身體比現在不好。換到三惡道,那就最不好。所以宇宙人生事實真相是因緣果報,這個才是事實真相。所以這個因緣果報都是自己造作,自作自受,不是上帝安排的,也不是閻羅王安排的。所以對於人生事實的真相了解,知道這些因緣果報,因果轉變、相續、循環,它不是固定的。如果固定的,那袁了凡他不能改造命運,固定了命這樣就這樣,那你怎麼改?它能改,就是說明不是固定的。
這個就有現身說法,我們老和尚他也是改造命運的一個實際例子,他壽命只有四十五歲,壽命不長。他們三個戒師兄四十五歲就要走了,前兩個,一個二月走,一個五月走,七月他生病。他是發願講經弘法利生,幫他延壽下來,佛給他延壽的。四十五歲以後不是他的壽命,那是弘法利生,佛用他的身體,用他的發心來弘法利生,來幫助眾生,佛給他延壽的。所以我們師父他年輕時候那個相片,你不會看相算命,也知道他薄福短命相。一看,你感覺怎麼會有福報?短命,沒福,的確是那個相。後來發願講經說法,弘法利生,他改造命運,延壽比袁了凡更殊勝。因為弘法利生,這個福報大。袁了凡延壽二十一年,本來五十三歲就要死了,後來延到七十四歲,延了二十一年,也不容易。我們老和尚四十五歲,比袁了凡還短命,袁了凡還能活到五十三,他只有四十五。這是真的,因為四十五歲那一年,我就已經聽經聽兩年了。我十九歲,我們師父四十三歲,聽了兩年了。那一年他生病,是在基隆十方大覺寺講《楞嚴》,我跟我弟弟去聽經。所以我們師父講這個事情,我很清楚。當時我們就聽經,怎麼法師突然不來了?後來他病了一個月又好了,又開始講經,我們去聽,後來他就講出這個事情,我們才知道。
所以這個不是常見,也不是斷見。因果它是相續、循環、轉變的,因此就是這個原理,你才能改造命運。這個改造命運,都已經事實上改造了,那也就是這個理論基礎是絕對正確的,因為以事實做證明了。我們再看第五:
「五、於諸福田歡喜敬養,敬是尊敬,養是供養。田是比喻,田地能生長五穀雜糧;因其能生福,故稱作福田。」
第五條,福田。於諸福田歡喜敬養,敬是尊敬、恭敬的意思,歡喜、恭敬來供養。田是比喻,因為田能夠生長五穀雜糧,因為能夠生起福報,所以稱作田,福田。下面講第六條:
「六、福田有三種:第一、敬田。敬人者,人恆敬之,我們對別人尊敬,別人對我們就尊敬。敬田是以三寶為主要代表。恭敬三寶,要曉得必須把對三寶的恭敬用在對一切眾生。」
這個是很重要的,第一個是敬田。我們三寶弟子,知道恭敬三寶,對人就不知道恭敬,這個不對的。佛教我們要一切恭敬,對一切的人事物都要恭敬,對善人要恭敬,對惡人也要恭敬。你看善財童子五十三參也表演給我們看,五十三參,五十三位善知識,有三位善知識代表貪瞋痴的,代表逆行的。善財去,也是很恭敬,但是沒有讚歎,恭敬跟其他五十位善知識是完全一樣,恭敬心完全一樣。這個就是教我們,善人、惡人你都一律平等的恭敬,恭敬心是沒有差別。但是善人,你跟他學;惡人,你不要跟他學就好,不讚歎就不跟他學,但是恭敬都需要,所以對人要禮貌,要禮敬。
所以學習《常禮舉要》,對父母、家裡家人,以及對外面的人事、朋友、君臣等等,也是恭敬的一個表現,對人要懂得禮貌,禮敬諸佛。禮敬諸佛,為什麼我們沒有講恭敬諸佛?用禮,因為禮有分尊卑長幼、親疏遠近,這是古禮,現在人不懂禮了,所以也不見怪,因為沒人教,沒人教不要見怪。所以我們也不懂,現在我們多少學習懂了一點,但是也不能去要求人。現在是亂世,沒有禮。《無量壽經》講「無義無禮」,現在是沒有仁義道德,沒有禮,現在整個世界是這樣。所以人家無禮,我們不要見怪,沒人教!我們學佛了,總是要跟一般人不一樣,他對我不禮貌,我對他禮貌;他不恭敬我,我恭敬他。久而久之,他也會受到我們的感化。就像一個人見你都不打招呼,你常常見到他就笑笑、點點頭,跟他打打招呼,久了他就受到你影響。剛開始可能他罵你幾句神經病,但是久了以後他不知不覺,覺得這樣也不錯。所以恭敬用在對一切眾生,這個很重要。所以現在很多人知道看到法師要恭敬頂禮,看到一般人就很無禮,這個就不對了,應該要一切都要恭敬。
「第二、恩田。恩田是以父母為代表,父母是我們最大的恩人,要知恩報恩,將報答父母之恩的心行用於對一切眾生。」
我們念迴向偈,都要念「願以此功德」,「上報四重恩,下濟三途苦」。恩田,第一個是父母恩,第二個是師長恩。父母師長,父母養我們的身命,師長養我們的慧命,都要報恩。父母縱然沒有養我們一天,生我們這個身體,我們有這個身體在世間一切受用,也是有父母生這個身體,所以還是要報恩。所以有一些人不知道,就是說從小就送給人,他也沒有養他一天,他只對他的養父養母報恩,這個當然需要,養父養母很重要,沒有養,你就活不了,但是對生父生母也要報恩,因為他有生這個身體,養父養母才有得養,不然他也沒得養。這是《西方確指》裡面,覺明妙行菩薩他這個開示非常好。所以父母恩,生父生母,養父養母,這個都要報恩,這個恩都很大。師長,長養我們的慧命,沒有師長,我們就愚痴,沒智慧,邪知邪見。所以師長恩,長養我們的慧命,這個恩也要報。報父母師長恩,無非自行化他,這個是真實報恩。第三、國家恩。這個國家對我們有恩,沒有國家,我們可能做難民,這個很可憐,國家保護我們。我們出國得到保障,這是國家的力量,政治的力量。所以這個也要報國家恩。第四、眾生恩。一切眾生跟我們都有恩,我們今天喝一口水、吃一粒米,多少人辛苦!我們也要回饋,所以要懂得知恩報恩。其他的,看到這個我們要感恩。現在我看到我們大樓清垃圾的管理員,我對他們都很感恩。這個工作很辛苦,現在沒人要做。我們不要說我錢給你,給錢你也要感恩;你要錢給人,人家還不做,你不感恩嗎?所以我對這些人都很恭敬的,過年過節我都會包紅包給他們,送一點禮物給他們。所以一切眾生都有恩,所以報眾生恩,就是上報四重恩。
「第三、悲田。我們要盡心盡力的幫助世間一切苦難的眾生,脫離貧困,這需要物質的幫助,但更重要的是教學的幫助。」
悲田就是我們現在講做慈善事業,慈濟的,來救濟一些貧苦,脫貧。脫貧,這個物質的幫助,一般講救急不救貧,貧你沒辦法救他的,你只能救急。救急就是他有急難,現在沒飯吃、沒衣服穿了,你送他吃的、送他穿的,沒住的,蓋個房子給他。這個物質上的幫助,這是一時的,你沒有辦法永久這樣幫助,這個叫救急。你沒有辦法去救貧,救貧要靠教學,你教他一技之長,他有謀生的能力,他自己就能自力更生,他就不需要靠別人,他就能脫貧了。所以蒼南那個雲師,他說要拜我為師,他自己取個法號莊雲。他很發心,到四川大涼山,那真的是窮的地方還很多,他發心去蓋房子、蓋學校。我說你蓋學校對了,教他們要學習,不然他們就靠人家救濟救濟,自己又很懶惰不做,他怎麼會脫貧?所以這些人,你救他一些物質是暫時的,你要教他學一技之長,教他怎麼去謀生,或者教他耕種,這個是要教學。所以更重要要教學。
以上講福田這三種,我們看到這些福田要恭敬歡喜來供養,這些都是我們修福的一個地方。我們再看第七:
「七、教育最重要的是德行教育。孔子教學四個科目:第一是德行。教你做人之道,明瞭人與人的關係,懂得如何做人,教你做好人、做善人、做賢人、做聖人,這是德行教育。第二是言語。所謂口為禍福之門,教你知道說話的分寸。在家庭、在群眾中,知道長幼輩分,對什麼人該說什麼話,這從小就要開始教,所謂少成若天性,習慣成自然。第三是政事。就是技術、能力的訓練,今天講的職業教育、科技教育。你學會了,將來在社會上有謀生的技能,有發展的條件。第四是文學。那是物質生活富裕後,再提高精神生活的享受。」
「文學」就是文藝,藝術,這個藝就很多,百科都在裡面,各行各業。「政事」就是各行各業,我們過去說三百六十行,行行出狀元。孔子教學四個科目,第一是「德行」,教做人。教我們認識人與人之間的關係,認識之後要懂得怎麼樣做人,教做好人、做善人、做君子、做賢人,最高做聖人。這是孔子儒家,世間法的教學最高到聖人。這個是德行的教育,這是根本。第二個「言語」,這個講話要學,我們現在人沒有學講話,不會講。「我會講!」你不會講,不是你開口說話就會講話。我都不會講。這要學的,你要怎麼想、怎麼表達,對什麼人你應該怎麼講、什麼樣的口氣,這個大學問。現在學講話,大概是外交官,但是每一個人都要學的,不是只有外交官才要學。現在我們看第八條:
「八、現在的教育沒有前兩條,只有後兩條,所以社會發生問題。前兩條是根本,根本沒有了,看起來就像花瓶裡的花,外表雖然好看,但是沒有根,所以整個社會動搖、混亂。」
那是真的,現在你不要看學校那麼多、學生那麼多,他只有學後面兩條,前面沒有,所以他對你講話很衝,你不要見怪,沒人教他,他沒有道德,他不懂得做人的道理,不懂得孝順父母、友愛兄弟,那也不要見怪,沒有人教他。所以現在人不好用,每個行業都是頭痛這個問題。現在教育出問題了,就出在這裡,把德行、言語這個根本疏忽掉了,現在根本都沒有了,連提都不提了。這樣科技發展得再怎麼樣,那社會就會很亂。
我早上看到「人間福報」頭版,現在有機器人,做得跟人一樣,這個社會變成機器人的社會。這個也不是好事,也不是好現象,人都懶得做了,讓機器人來做。如果一切都是機器人,機器人煮飯、掃地,那人要幹什麼?就躺在那裡,嘴巴張開就好,到時候機器人就把食物丟到你的嘴巴,你就躺在那裡都不要動。不要一昧盲從、迷信這些科技,會給世界帶來動亂不安。
「九、是故汝等亦得人天尊敬供養,我們能這樣做,就能得到人天尊敬供養。」
就是依照佛在這個經上教我們,我們能夠這樣來依教奉行,你尊敬別人,別人也尊敬你,這是因果報應。你恭敬人,人家也會恭敬你;你供養別人,別人也會供養你,因果循環報應的,因果報應,絲毫不爽。
好,今天時間到了,我們就學習到這裡。下面這段經文,我們下次再來學習。
🔹現在物質生活提升了,樣樣方便,憂鬱症、躁鬱症怎麼會愈來愈多?這說明了什麼事實❓
🔹印祖相傳是大勢至菩薩化身來的,大勢至菩薩是念佛專家,為何還弘揚《了凡四訓》❓
佛說十善業道經講記節要—了達因果,修習善業 悟道法師主講 (第十七集) 2023/5/11 華藏淨宗學會 檔名:WD19-036-0017
《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請大家看經文:
【汝今當應如是修學。亦令眾生了達因果修習善業。】
我們今天從這段經文看起。前面經文我們學習到,佛對龍王講,指著大海的眾生,「形色粗鄙,或大或小,皆由自心種種想念,作身語意諸不善業,是故隨業,各自受報」。舉出大海中水族類的眾生,水族類眾生屬於三惡道,就是畜生道。三惡道,當然這些形色各種不同,大小也不同。舉出水族類眾生,我們就必須舉一反三,陸地的這些走獸(爬行的動物),天上飛的這些鳥,一般講鳥獸,這個屬於畜生道。畜生道是三惡道,當然是造作不善業才會墮到三惡道。所以這個都是眾生造惡業造成這樣的形相、形狀。造惡業,惡業也很多,惡業有大的惡業、比較小的惡業,惡業輕重、種類也不一樣,總是不出身口意三業,就是造十惡業。十惡業,每一個惡業也都有很多不同,同樣是惡業,造的惡也不完全一樣。因此得到的果報,身體的形狀,他的皮膚的顏色,他的骨架等等的,也都不相同。這個都是眾生他的想念,這個想念是惡的想念、不好的想念。不好的想念就是貪瞋痴慢,這些是不好的。在不好的當中,每一個眾生各人心理,同樣造惡業,也是不一樣的,有輕有重,這些也不相同,有的造大的惡業,有造比較小的惡業,這些就很多方面。
前面這段經文給我們說明這個事實,我們也要反應到我們現實人間來,我們看到水族類的眾生,看到畜生道,長的樣子都不一樣,那是造惡業。回頭再看我們人間的人類,那也是善惡業都不一樣。所以明白這個道理,也知道看相算命看什麼?看眾生善業造得多,還是惡業造得多,從這個造善惡業因去看也就清楚了。現在我們看到的這些相是果報,現在受的果報那是前因(前面以前造的因),形成今天這個身體的相狀、相貌是前生造的。這一生身體好不好,壽命長短,遭遇如何,我們就知道過去生我們造的善業多,還是惡業多。所謂「欲知前世因,今生受者是」,我們要知道我們過去生到底造了善業多,還是惡業多,造什麼因,我們這一生的遭遇,我們這一生的果報就是了。「欲知來世果,今生作者是」,我們要知道我們來生來世會受什麼果報,我們這一生身口意三業所作所為是善還是惡,那就是決定我們來生的果報。所以善有善報,惡有惡報,善惡因果報應,絲毫不爽,這個是事實真相。
今天我們接著這段經文,佛對龍王講,就是對我們大家講。『汝今當應如是修學,亦令眾生了達因果修習善業。』我們看節要第一條:
「一、當應就是你現在應當要做的。如是修學,如是二字是徹前徹後。此地的如是特別指修習善業。」
這一條講,「當應」就是現在應當要做的。當應也就是說很肯定的言詞,就是應該、應當要這樣做,要這樣來修學。「如是修學,如是二字是徹前徹後」,從頭到尾。你看經文一開頭,「如是我聞」。如是這兩個字意義非常深廣,天台大師講百界千如,這個義理非常的深廣。我們就此地,我們這個地方講的「如是」,特別是指「修習善業」,要如是的修習善業。
我們再看第二條:
「二、不但自己應當如是修學,亦令眾生了達因果,了是明瞭,達是通達。佛教的基礎是建立在因果的教學上,因果是事實,種瓜得瓜,種豆得豆,絕對不是迷信。世出世間法都不離因果。」
這個講到不但自己應當如是修學,要怎麼如是修學?首先要「了達因果」。了達因果,「了」是明瞭,「達」是通達。這是首先我們要明瞭,要通達。佛教的基礎就是建立在因果教育,因果是事實真相,並不是迷信。因為現在不學佛的人,往往聽到因果兩個字,他就認為這個是迷信,哪有什麼因果?就不信,認為講因果就是迷信,這個是絕對錯誤的。這個絕對不是迷信,實在講就因果兩個字,這個中文的意思,因,我們講前因後果,你前面你造了什麼樣的因,什麼因素造成後面這個結果,這個就是因果。你說這個世界上哪一個國家,哪一個族群,所做的一切離開因果?在我們現實生活上,一天到晚哪一樣離開因果?都在造因。現在問題就是說,你造的是善的因,還是惡的因?這個大家要認識清楚,認識什麼是善,什麼是惡。現代人往往把惡因當作是善因,把善因看作是惡因,顛倒了。拼命造惡因,後面怎麼會有好的果報?所以這個因果教育要學習的。學習的標準,教科書在哪裡?就是經典。我們這個《十善業道經》就是教科書,我們三寶弟子皈依佛、皈依法、皈依僧,法就是經典。佛不在世,以法為主,依法不依人。我們依據經典來修學,經典是我們修學的一個標準、一個準則,依經典來修就不會錯了。
這個地方講因果,在佛教的教學,因果是很重要。實在講,儒釋道,儒家、道家也都講因果。你看儒家,《易經》講「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃」;《書經》講「惠迪吉,從逆凶」,這些都是講因果,儒家也講因果。道家,《太上感應篇》也是講因果。這個因果講得最詳細的,當然是佛經,佛經講三世因果。儒、道大部分就這一生,講的因果;佛家講過去、現在、未來,講了三世因果,所以三教都講因果。所以三教是一貫的。學習因果教育是我們當前一個很重要的功課。因果講「種瓜得瓜,種豆得豆」,世出世間法都不離因果。現在這兩句經文就是我們要學習因果教育,你要了達因果,你才能修習善業。了是明瞭,明瞭什麼?要明瞭,要通達,什麼是善,什麼是惡。你認識清楚了,認識善惡了,明瞭通達了,就可以努力來修習善業,努力來斷惡修善,因為明瞭了。如果不明瞭,那就盲修瞎練。有很多人他想做好事,發的是好心,做的不一定好事。這個就是沒有學習因果教育,才出現這個問題。所以世出世法學習最重要,都要學!人從生到死,都是不斷在學習。所以孔老夫子在《論語》也講到,《論語》一開頭就「學而時習之,不亦說乎」,「學而篇」一開頭就是學。所以孔夫子給學生講,指著墳墓說,人到墳墓那就不用學了。也就是告訴我們,活到老,學到老;活到死,學到死。所以從生到死都是在學習。這裡佛勸我們要學習,了達因果。
我們再看第三:
「三、種善因一定得善果,人心善、念善、行善,必定得善報。」
心是存心;念是念頭,起心動念;行,行為善,必定得善報。在《太上感應篇》後面講,「語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福」,每天你說話、你看的都是好的,你做的都是善的,這樣天天做,做了三年,你三年就必定得福報。這個福報在佛經講是花報,這一世現世報,來生果報就更殊勝了。反過來,一天「語惡、視惡、行惡」,也是三年必定有災殃。這個「必」就是說很肯定的,絲毫不懷疑的。所以這個講得很肯定的,沒有絲毫懷疑,也沒有討論空間。必,肯定是這樣。所以種善因得善果,必定得善報,這個是因果的定律。
我們再看四十七頁第四條:
「四、《了凡四訓》將了達因果說得很具體、很詳細,所以印光大師一生不遺餘力的在弘揚,這正體顯了大師的真實智慧、大慈大悲。他知道現前社會,儒家倫理道德的教育崩潰了,佛法的教育也逐漸沒落、變質了,學校教育著重在科技、工商經濟,人文教育也疏忽了,因此這個世間雖富裕,但是必定災難重重。」
我們老和尚也引用《了凡四訓》來註解這個地方講「了達因果」,說得很具體、很詳細。《了凡四訓》講這個很詳細。我們前面第二條講,我們自己要學習,如是修學,了達因果,也要令眾生了達因果。我們自己了達因果,也要幫助別人了達因果。我們要跟大家分享,這個就講到弘法利生。現在講到弘法利生,實在講,每一個人都能做,因為現在得利於科技。這個科技,過去我們淨老和尚常講,科技本身沒有好壞,它只是個工具。它沒有好壞,人有好壞,你好人用就用在好的方面,壞人用就用在壞的方面,用在壞的方面就害人,用在好的方面就利益人。所以現在大家幾乎人手一機,都有手機,你把好的這些法語跟你的親友分享,這個你就在弘法了。你自己明瞭了,我聽懂這一句,這一句我聽懂了,我覺得很有受用,現在這個手機都有群組,你發給大家分享。縱然他不相信,他看了一下,也給他種個善根,對他還是有好處。這個也就是說我們怎麼去幫助眾生了達因果。實在講,你要幫助人,也是幫助自己。你要講給別人聽,首先自己要先聽,那一定的。你要勸別人,首先就勸自己。那是不是你要幫助人,也是幫自己?的確是這樣,這個也是因果。所以佛在這裡特別給我們講,自己了達因果,「亦令眾生了達因果修習善業」。特別講到亦令眾生,也就是說你也要想到眾生很可憐。跟我們有緣的,我們就是要幫助他,我們盡量幫助。我們總是要跟他們結結緣,希望幫助他們。有這個因緣,我們總是把這些因果教育、傳統文化、佛經,跟大家結緣。結緣,每一個人都有每一個人的緣,各人都有各人的緣,大家統統可以去結緣,而且可以輾轉的去結緣。這樣也才能符合此地佛勸我們自己要了達因果,也要幫助眾生了達因果。
《了凡四訓》這本書是印光祖師他在世的時候大力提倡的。袁了凡先生,了凡是後來他要改造命運的一個外號,原來他的名字只有一個字,黃色的黃,他的本名叫袁黃,他的字號叫學海。以前還沒有遇到雲谷禪師,他也是很自負的,我們現在人講,他很自負的。學海是什麼意思?他的學問像大海一樣,也就是說很自負,自己學問覺得像大海一樣非常淵博。後來命運被孔先生算定,遇到雲谷禪師開示,他才知道以前自己一些想法、做法統是錯的,讀聖賢書也沒有真正讀懂,錯會意思了。所以那個時候讀聖賢書,主要是為了考試,為了考取功名。不是要成聖成賢,不是要去修行的,就為了考試。明朝跟清朝讀書人,讀四書五經,主要都是為了考試。不是為了要修行,不是為了要成聖、成賢、成為一個君子,為了考取功名。就像我們現在一樣,你讀書為了考試,考試為了什麼?為了那張文憑,就為那個。所以過去學校還有考《論語》、考四書,以前早年老和尚在台北景美華藏圖書館辦大專佛學講座,那個時候大學裡面還有考《論語》,曾經有個學生跟我們師父講,說這個《論語》也沒什麼用,我們就是為了考試,為了應付考試,讀這個也沒有用。我們師父說,沒有用?他說你不懂,不是沒有用,它真管用,不但古時候管用,現在還是很管用。聖人講的話稱為經,就是真理,真理就不受時空的限制,三千年前是這樣,三千年後還是這樣,道理還是這樣。在中國是這樣,在美國也是這樣,你在外太空也是一樣。一旦稱為經,你沒辦法去改變的,因為它是事實真相,你怎麼改?你相信是這樣,你不相信它還是這樣。所以經是聖人根據事實真相給我們說出來,不是他自己去定的。他自己定的,我們可聽可不聽,是你自己的東西。但是因果不是哪一個人的,一切眾生都離不開因果。
袁了凡他遇到雲谷禪師,他知道自己錯了,過去都錯了,都想錯了、說錯了、做錯了,所以被命運束縛,不能改變。不過他有個好處,他相信命運。所以我們老和尚以前在講席當中常講,他把袁了凡還沒有遇到雲谷禪師之前,給他定位標準凡夫。什麼叫標準凡夫?他相信命運。他相信命運,也不是說他聽了算命先生這樣跟他講,他就相信。他一個讀書人,一個知識分子,他也不是那麼容易聽人家這樣講他就相信了。他那個流年給他排出來,哪一年考第幾名,領多少米,你會遇到什麼事情,一一的記錄,然後透過這段時間去驗證是不是這樣。驗證了十幾年,真的都不出孔先生算的,那個時候他才真正相信命運。不是一開始算,他就相信,不是的。他十幾年都這樣,那後面應該都不會錯,就是這樣了。那個時候就死心了,相信命運,沒有什麼想頭了,反正一切都有命,「萬般皆是命,半點不由人」。所以我們老和尚說他是標準凡夫,就是因為他相信命運。實在講,我們現在連標準凡夫,我們都不夠格,我們不相信命運,為什麼?因為還會打妄想。要相信命,萬般皆是命。
在台灣,我們在YouTube的網路新聞,看到一些候選人要選總統、選立委,有一位想要選總統的,講了很多政見也不錯。下面有留言,我就跟他留言,建議你去讀《了凡四訓》。我是說建議你先去算命,算你有沒有總統的命,如果有總統的命,你才能落實你的政見;如果你沒有那個命,你選不上,政策再好也落空。所以我建議他去算命,然後看《了凡四訓》。命算出來,如果沒有,沒有你可以修,袁了凡就是這樣,沒有你可以修。但是講這些,現代人沒有相當深厚的善根,他不會相信,也不會接受的,他不相信經典,相信他自己想的;不相信佛菩薩、聖賢講的,相信他自己的。相信他自己的,那就是說你過去生有沒有修這個福報?這個福報是過去生修的。你過去生有修這個福報,這一生就是「求之有道,得之有命」,你有這個福報,你就會得到;如果過去世你沒有修這個福報,你怎麼求也求不到。所以這個我現在看,一點都不迷信,哪有迷信?「萬般皆是命,半點不由人」。有的人他只能做到省長,他就沒有總統的命;有的人只能做到副總統,他就沒有總統的命。不是這樣嗎?這不是事實嗎?這個如果不是命運,你怎麼解釋?不是怪別人:都是他們不好,所以我才不會當選。怪別人沒有用,要修自己才有用。
像袁了凡先生這樣,他原來也什麼都不是很好的,也沒兒子,壽命也不長,官是做四川很偏僻的一個小官。五十三歲就要死了,也沒兒子,以前的人沒兒子是很嚴重的。「不孝有三,無後為大」,就是你這個人很不好,才會斷子絕孫,那是很嚴重的。你說他命運也是一般,也沒有好到哪裡去。但是他聽明白雲谷禪師給他開示,他聽懂了,畢竟他還是有讀聖賢書的基礎,真的認真改造命運。他真改了,延壽了,延了二十一年;原來做四川很偏僻的一大尹,一個小地方的小縣長,後來做到寶坻縣長。寶坻就是在河北省,就在北京旁邊,跟四川很偏僻的一個小縣長,那個層級不一樣,在皇帝那邊的。那是不是他就升了,他改造了,他遇到雲谷禪師之後,努力斷惡修善,後面孔先生算的就不準了,他改造了。還沒有遇到雲谷禪師之前,那孔先生算得很準。他這個是現身說法,給我們做證轉。所以《了凡四訓》這本書,印祖極力的推廣。
我們淨老和尚過去也請在大陸演濟公的游本昌居士,今年也八十幾歲了,也很老了,濟公演得很出名。大概二十幾年前,他也到新加坡淨宗學會去找我們老和尚給他皈依。我們老和尚給他皈依,他的法名就叫道濟(就是濟公,道濟)。皈依之後,我們師父就給他說法,就說你有這個演藝的天分,也要演一些比較正經的,不能演一些不正經的,那個對眾生沒有幫助,所以就勸他要把因果報應這個要演出來。他原來早期的濟公傳照小說這樣去演,後來有聽我們老和尚的話,演一個「濟公說法」,我們這個地方以前有做光碟出來流通。「濟公說法」,也是按照他那個方式去拍攝,這個就社會大眾一方面有娛樂,一方面又可以薰習因果教育,這個就很理想了。「濟公說法」,這個也是幫助眾生了達因果。後來我們老和尚也請他拍《了凡四訓》,也是連續劇的。在大陸拍的都是四十五分鐘一集,《了凡四訓》。這個也是我們大家可以去推廣,而且也可以跟家人來分享,特別是學校。
過去,我在二OO六年也拍了,那個是我去找陳曉旭拍的(找我們台灣以前在中視一個導演,王導演他去大陸拍,找大陸的演員),由他們公司去申請拍攝的場地,我拍了《俞淨意公遇灶神記》。原來這個王導來找我,他說要拍地藏菩薩,《地藏菩薩本願經》。我說地藏菩薩,拍那個地獄的,那個可能難度會高一點。地藏菩薩,比他之前,還有一個陳麗麗,以前早年我還沒有出家的時候,好像在華視演小王爺,女扮男裝的。她來我們華藏來找我,但是她那個時候身體不好,那個時候我帶她去見老和尚,身體不好。她身體不好,後來也沒辦法,跟我同年,已經往生很多年了。後來我就拍《俞淨意公遇灶神記》,拍八集。因為大陸同修一些供養,我就給它拍這個,拍了八集。拍這個八集也得到很大的回響。在台灣有很多學校的老師都來請,那個時候還是DVD,都來請去放給學生看,在台灣流通了不少。在大陸流通得也非常多,特別潮州謝總他辦道德講堂,也把這個《俞淨意公遇灶神記》列為他們的一堂功課,晚上一堂功課。他七天,我們八集,有一天放兩集。就每一次的道德講堂,他都放那個,也是一堂功課。所以他那個道德講堂辦得非常成功。真的,把一個很不好的人,一個禮拜下來,那種心理、念頭,還有一些行為,一個大轉變。真的幫助很多人回頭,斷惡修善。所以這個也是功德無量。所以我給王導講,我說你這輩子拍戲,大概拍這個是對的。其他拍的,我看那些對眾生沒有利益,那只是娛樂而已。他以前拍「上錯天堂投錯胎」,我說拍那個只是娛樂。真實的利益就是幫助眾生了達因果,這個就是功德利益。所以我說,這部你是真的拍對了。雖然到大陸去受一些委曲,回來看到我都要哭了。但是我說這個給你消業障,過去業障造得太重,贖罪,消業障。所以現在他還不錯,現在也八十歲了,今年也八十歲了,現在還不錯。
所以《了凡四訓》這本書原來是袁了凡先生他教訓他子孫的,原來的書名叫《袁了凡先生家庭四訓》。也就是說,他改造命運的經驗教他的子孫也要這樣來不斷的提升自己,改造命運。把他一生改造命運的經驗傳給他的子子孫孫,等於是他的家訓,他的《家庭四訓》,就是他的家訓。後來被人流通到外面來,到民國初年,印光大師大力提倡,所以這本書現在就很多人都知道了。不但在中國地區,明朝那個時代,日本也有這個書,也流通到日本去了。所以這個書現在也有翻成英文的,翻成外文的,在國際上流通。我記得以前澳洲雪梨淨宗學會會長,他是洋人,他都到澳洲監獄去講《了凡四訓》,但是他用英文講的,他有翻成英文,他去講《了凡四訓》,這個是好事。
《了凡四訓》把了達因果說得很具體、很詳細,印光大師不遺餘力的在弘揚,當然是印光大師的真實智慧、大慈大悲。印祖提倡的這個書,我們也不能疏忽了。印祖相傳是大勢至菩薩化身來的,大勢至菩薩是念佛專家,念佛專家還要弘揚這個?這個也給我們說明一個什麼事情?就說明我們念佛功夫要得力,也要從這個基礎學習。不然大勢至菩薩「都攝六根,淨念相繼」,我們做不到。如果你不從斷惡修善這個地方下手,不從了達因果這個地方下手,有幾個人他能「都攝六根,淨念相繼」?我看都是六根不攝,雜念相繼,一天到晚打妄想,還想賺大錢,你怎麼「淨念相繼」?那不是在念佛,念念都在想賺錢。念頭賺錢是真的,念阿彌陀佛是有口無心,心裡真正想的是錢,不是佛。怎麼叫念佛?念佛,心念才算,口念不算。口念就像喊口號一樣,你心裡沒有那回事情,心裡沒有佛。我們為什麼不能老實念佛?說穿了,就是還是沒有了達因果。沒有了達因果,你對於現前我們在生活上、在事業上、家庭上,心總是患得患失,你心就定不下來。遭遇到順境,遭遇到逆境,也不曉得為什麼?莫名其妙。所以現在什麼憂鬱症、躁鬱症特別多。你不要看到一個人好好的,恐怕他都有躁鬱症、憂鬱症。
前天有一個女眾法師,她出家比我早,是比我年輕,出家比我早。出家她快四十幾年,我才三十九年。她請我吃飯,請好幾次,前天跟她吃飯,她跟我說她曾經有憂鬱症、躁鬱症。我說,出家了還有什麼躁鬱症、憂鬱症?她說出家,他們常住很嚴格,約束得很嚴格。在房間,不可以有自己的書,要看書到圖書館;出去要把戒牒、身分證留給常住,講了很多。我說這個規定也不錯,但是我也沒跟她講,講了恐怕她可能也不能理解。因為她心理受到壓抑,所以她說十幾歲就出家了,出家修到憂鬱症、躁鬱症,那在家可能還比較好一點、自由一點。這些為什麼會這樣?出家講的都是守三壇大戒,講得那麼高,我一條也做不到、也不懂。因為你沒有十善業道的基礎,那什麼戒都落空了。淨業三福第一福就給我們順序擺得很清楚,戒是在第二福。
印光大師真的大慈大悲,知道現代人不懂得戒,不懂,所以用這個因果教育來代替戒律。這個也是大師的真實智慧,大慈大悲。大勢至,就大智慧,有大勢力。實在講,有《了凡四訓》的基礎,你念佛功夫必定會得力的。斷煩惱是比較難,幫助我們伏煩惱,這個肯定有。所以印祖提倡這個書,不但對念佛人,也對社會一般大眾(沒有學佛的人),他也不想了生死出三界,但是改造命運,命改造好一點,這個大家都想要。求升官、求發財、求兒女等等的,這些人天福報,大概中國人、外國人都想要;健康長壽,這個都是屬於人天福報。所以這個書也是等於是共同科目,無論你學佛或者不學佛,都必須學習。不學佛的人,你要有一個幸福的人生,要改造命運,你不學你就改不了,你總是被命運所束縛,所以這個書很重要,現在還有影片可以看,這個也是我們要長期來弘揚,幫助大家、幫助自己了達因果。
印祖知道現在儒家倫理道德的教育沒有了,佛法的教育也都變了,現在學校的教育著重在科技、工商經濟,著重在這一方面,這方面的科系就很熱門,人文教育在現在的學校也被疏忽了。現在大學裡面有幾個人他去念中文系的?他說考得不好,只好來念這個,是這樣的。他不懂,不懂這個才是根本,科技是枝末。你沒有這個根本,你那個科技會很多問題。你人沒有教好,那些科技被不好的人去用,他用在不好的方面就危害社會、危害世界。所以現在全人類都迷失方向了。你著重在科技、工商經濟,目的在哪裡?賺錢。不都為了賺錢兩個字嗎?賺錢為了什麼?物質享受,吃喝玩樂。只是為了賺錢,為了自己物質享受、吃喝玩樂,不擇手段去競爭、鬥爭、戰爭,怎麼會沒有災難?
在我們中國古聖先賢就講得很清楚,孟子去拜訪梁惠王,他說夫子來我的國家,對我的國家有什麼利益、有什麼好處?孟子就跟他講,大王何必言利?何必開口就講利益?他說,「上下交征利,而國危矣!」你做君主的,下面的人民大家都在爭利,這個國家就危險。現在這個世界是各國交征利,世界危矣!現在世界不是很危險嗎?什麼天災人禍統統來了,災難重重就擺在我們眼前。所以印光祖師大慈大悲。
我們再看第五條:
「五、挽救之道還是在倫理道德,如果倫理道德喪失,人就不像人,家不像家。現在全世界人生活縱然很富裕,物質條件不缺乏,但身心沒有安全感。」
的確是這樣。現在只知道追求物質享受,那錢賺到了,現在賺到了錢,有錢的人你問他快樂不快樂?錢很多,錢很多怎麼樣?不快樂。富而不樂,有財富不快樂;貴而不安,做總統的,一天到晚沒有安全感,患得患失。大家爭來爭去的,睡覺都睡不好,那怎麼叫享受?實在講是受罪,不能把受罪當作享受。真正享受是什麼?沒有事,是人生最高的享受。以前我祖父都拿個扇子,他都念台語的,念《三字經》,「人之初,性本善,性相近,習相遠」。他念《三字經》,那個扇子寫「一日無事小神仙」,一天沒事就像小神仙一樣。仙,就是住在山上。一個人,一個山,就是仙。所以大家如果到雙溪去,你住得習慣,你就是仙。一個人住在山上,那個「仙」字,不是一個人,一個山嗎?那你就是仙。「於人無爭,於世無求」,那是享清福。
人生,這個享受,每個人的定義不一樣。有的人是吃喝玩樂,他覺得是享受。那個也未必是享受,以佛法來講,造罪業,將來受惡報。所以真正的享福,不在於錢多錢少。心清淨,心裡沒有煩惱,那是人生最高的享受。你看顏回窮得那個樣子,但是他很快樂。大家看得都替他憂愁,但是他覺得他很快樂,他過得很充實。所謂「知足常樂」,人生如果知足,那很快樂。現在全世界的人為什麼這麼苦?就是不知足。一昧追求物質享受,追不到就爭;爭不到就鬥,不擇手段;鬥又得不到就戰爭,用搶的比較快,這個造極重罪業了。所以英國著名的歷史學家湯恩比教授講,二十一世紀世界社會秩序要恢復正常,必定要推廣學習中國的孔孟學說跟大乘佛法。在上一個世紀講,人家不相信。現在我們愈看他的預言,真的很準。如果不提倡這個,只是提倡科技,物質的競爭,現在中美在打貿易戰,打貿易戰幹什麼?爭。那這個世界怎麼會太平?所以湯恩比教授講的是真理,一點都不過分,如果你不提倡孔孟學說、大乘佛法,無解,這些問題沒有辦法解決的。
所以我們淨老和尚極力推廣中華傳統文化倫理道德因果教育,就是要挽救人心。如果這些倫理道德喪失了,人就不像人,家也不像家。現代家像一個家庭嗎?不像了。所謂君不君、臣不臣、父不父、子不子,現代哪裡像個家?不像。有錢,心裡很不快樂。現在的物質生活比過去五十年前、六十年前好太多了,以前雖然生活苦,但是心還滿踏實的。現在物質生活提升了,樣樣方便,憂鬱症、躁鬱症一大堆。應該是愈來愈少才對,怎麼會愈來愈多?這個說明了一樁什麼事實?你物質生活再好,如果精神生活沒有提升,那這些心理的問題都會不斷的出現。為什麼?因為他碰到問題,他不曉得該怎麼辦?碰到一個衝擊,他長期壓抑在心裡,這個心結解不開,當然就得憂鬱症、躁鬱症。如果那個心結解不開,結打不開,我們新加坡同修,福建話還是聽得懂,心結打不開,就躁鬱症、憂鬱症了。佛法、傳統文化就是化解這個的。所以現在的人的確我們老和尚講,富而不樂,貴而不安。這個講得一點都不過分,全球人類是過這樣的日子。你說現在的人是比以前進步,還是退步?這個物質、科技,好像很進步,人的精神生活就一直墮落。
我們再看第六:
「六、印祖一生倡導三種書籍,第一是《了凡四訓》,教導我們要了達因果。第二是《感應篇彙編》,教導我們要修習善業,斷一切惡、修一切善。第三是《安士全書》,以此做為修習善業的總結。」
《安士全書》不但是「修習善業」的總結,也是幫助我們「了達因果」。了達因果,《安士全書》也引用三教經典講得相當透徹。印光祖師特別講《安士全書》可以做為我們在家居士的傳家之寶。但是現在人他不認識,講到因果、講到三世、講到六道輪迴、講到鬼神,統統把它列為迷信。這個不是很正確的態度,不是正確的態度。社會上是有一些人假借鬼神來迷惑人心,是有這樣的不法的人。但是鬼神,六道眾生,這是事實真相。佛在經上講的都是事實真相,佛不會沒有鬼神,他編一個故事來騙你,佛沒有必要這樣。佛教人不打妄語,他怎麼會自己去打妄語!那不可能的。所以這些鬼神之事,像《感應篇》也是講鬼神,「是以天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算,算減則貧耗」。其實《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,統統是教我們了達因果的三本書,這三本書叫因果教育。這個三本書要合起來看,我們對於了達因果,就真能了達因果了。如果沒有看這三本書,實在講,你讀《十善業道經》,你不能了達因果,因為《十善業道》它的經義是深廣無盡的。
所以我們老和尚為什麼提倡三個根?第一個儒家的《弟子規》,第二個道家的《太上感應篇》,第三個《十善業道經》,他老人家講,如果你能夠把儒家的《弟子規》做到,再做到道家的《太上感應篇》,你來學《十善業道經》就不難。換句話說,你沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎,你來學《十善業道經》就有困難。的確,我們讀《十善業道經》,我們懂了嗎?這個經文我們會念,懂不懂呢?好像懂,其實我們不懂。為什麼這麼肯定?真懂了,你就能做到了。還做不到,就表示我們還不懂,這一點我們自己要承認。《弟子規》是講倫理道德,我現在又加上補助《弟子規》的典籍,像雪廬老人編的《常禮舉要》,還有他老人家講的《論語講記》。《常禮舉要》講常禮,禮就是講人情世故,我們人跟人相處,你不要去妨礙人,不要去造成別人的困擾。學禮,過去我們老和尚常講,他引用李老師講的(雪廬老人講的),學禮最起碼就是說你走到哪裡,人家不討厭你,人家不會看到你,這個人又來了。如果我們走到哪裡,人家說這個人又來,要迴避你,你自己就要反省了,我們不懂禮去干擾到別人,所以要學。不懂禮貌的人,不代表他是壞人,他心很好。反過來講,有一些人很懂禮貌,但心很不好。雪廬老人講,像王莽,漢朝王莽,他表現出來可謙虛了,對人很恭敬,但是心很不好。所以不懂禮貌是他沒有學,不代表他是壞人,是好人。我都是好心,好心沒好報,為什麼?不懂禮。
所以常常我們道場有義工,大家都發心來做義工,做到吵架、打架,做到哭哭啼啼回家。我來也沒有賺你的錢,我又出錢,我又出力,為什麼會這樣?不懂禮貌,去干擾到別人。所以過去我們山上也是這樣,有一些菩薩,你說他不發心嗎?掏心掏肺,剖心肝讓你吃,但是去造成人家的困擾。他自己也覺得很委屈、很冤枉,我做這麼好的東西上來,怎麼這個態度對我?他就少了一道程序,沒有事先跟人家講,廚房煮了一大堆,你又送一堆來,他沒辦法處理,他就生煩惱了,是這樣,都好心。所以不懂禮,不代表他心不好,是他沒有學,他會去妨礙到別人。所以我又加了這一個。另外《論語講記》,這個也很重要,這個都可以補充《弟子規》的。還有《格言聯璧》,這個也是可以補充《弟子規》。《延壽藥言》、《菜根譚》,這個都可以補充。這些相關典籍也要多一些,更能深入《弟子規》。
這個因果,《感應篇》。《感應篇》相關的典籍,我們老和尚講三個根,《感應篇》相關的典籍,就是《安士全書》、《了凡四訓》,經典就是《阿難問事佛吉凶經》,這些都是講感應的。《感應篇彙編》,現在我們上班時間,我都會帶大家讀《感應篇》,我現在是講《感應篇彙編》節要,一條一條講。《感應篇》如果你讀到有心得,這個起心動念,也就會不敢亂起心動念。但是我們要用功,因為這個來補助我們,你聽到後面這個經文,你才懂得這個經文在講什麼。你沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎,特別是《感應篇》,你就不懂得《十善業道經》在講什麼。真的,我沒有騙你們,這是我個人的心得跟你們分享。我們現在來學習,也就是說我們大家互相勉勵,我們互相來用功,從斷惡修善,腳踏實地,這樣來修。也不要好高騖遠,講得很高,一條也做不到,那也都落空了。
《安士全書》,過去我在三重淨宗別院,每次打佛七,晚上也都跟大家分享。《安士全書》也是講善惡因果報應,像殺生,「萬善先資」;戒淫,「欲海回狂」,都有因果,有善有惡,各有報應。現在我是聽到我們老和尚講《子不語》,還有《閱微草堂筆記》、《聊齋》,這些鬼神、狐仙、黃鼠狼,這些都真的,真有。這個當中有很多,我現在是肯定相信,因為我自己親眼見到的也太多了。《感應篇》也講鬼神、講感應,鬼神記善記過。城隍廟,都是因果教育的一個地方。所以《感應篇》也是教我們了達因果,《安士全書》也是,《了凡四訓》也是。所以《感應篇》的相關典籍,《安士全書》、《了凡四訓》這些都是相關的典籍。那《十善業道經》,《地藏經》、《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》,包括《吉凶經》,也都是含攝在十善業道裡面。所以這些經典都要互參,我們才會深入。
「以此做為修習善業的總結。」我現在是用《感應篇》為中心,因為《感應篇》你有深入了,其他就能觸類旁通,其他可以觸類旁通。《感應篇彙編》,印祖特別讚歎《彙編》。《安士全書》第一卷「文昌帝君陰騭文廣義節錄」,引用三教經典來註解「文昌帝君陰騭文」;第二卷「萬善先資」,講殺生跟放生、護生的果報;第三「欲海回狂」,講戒邪淫的;第四「西歸直指」,導歸淨土。文昌帝君,我們民間廟都有拜,現在學生考試都要去文昌帝君那邊拜。但是我看那個拜,我有一次到龍山寺去,看後面也有文昌帝君,文昌帝君桌上擺了一堆准考證,影印的一堆,擺在那邊,還是「求之有道,得之有命」,你命中有沒有?命中有就有,沒有就沒有了。如果命中沒有,想要有,就要依《文昌帝君陰騭文》這樣去修,你原來沒有,就有了;你原來有的,就更殊勝、更增長了,這樣才有意義。但是現在這個《文昌帝君陰騭文》都沒人講。萬華龍山寺,我小時候常常在那邊玩,現在的黃董我也認識,我想找他談一談,去那邊講個《文昌帝君陰騭文》,可能會比較有推廣這個教育。不然大家都去拜,是很熱鬧,大家只知道拜,求保佑,不知道修。只知道拜,只知道求,自己不知道要修,那你「求之有道,得之有命」。佛菩薩真正保佑我們,就是把這個理論方法跟我們講清楚說明白,勸我們。我們聽明白了,依教奉行,那就是佛菩薩對我們的加持。
「七、世尊這一段開示,其實就是印祖一生救度苦難眾生的總結,言語非常簡單,意思深廣無盡。」
的確,你看這一段就兩句經文:「汝今當應如是修學,亦令眾生了達因果修習善業。」這個很簡單,但意思很深廣。意思很深廣,你沒有用《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》,包括現在《弟子規》,還有我剛才提出來這幾部典籍,你這兩句經文這樣看你懂嗎?這樣看,你就了達因果了嗎?這個字面上我們解釋是可以解釋,了是明瞭,達是通達,明瞭通達善惡因果。這樣我們就明瞭了嗎?不明瞭。所以印光祖師為什麼他沒有提倡佛經,提倡這個?佛經講得簡要,我們看不懂。所以《十善業道經》,我們也不要以為很淺,就是這兩句,我們都不懂了。不懂,你怎麼知道要怎麼去修學?大部分的修學,我們講難聽一點,盲修瞎練,亂修一通。所以這些都要學習的,也是我們老和尚大慈大悲,他也是給我們講這些真話。我們真能夠聽得進去,能夠依教奉行,我們就有福了,必定能得福報。
所以我這一生,實在講我是很沒有福報的,我的福報比我弟弟差遠了,真的也好不到哪裡去。這一生也是有幸遇到老和尚,我是還有一點善根,喜歡聽經,還能夠理解一點;肯聽師父的話,這一點也是我一個原則。所以晚年,現在還有一點小福報,小小的福報。如果照我在家那樣子,我看現在恐怕不在人間了。所以親近善知識,也是我們學習很重要的一個關鍵。有時候我們自己看,看不懂;讀,讀不懂,善知識給我們一指點,我們豁然開解了,明瞭了,了達因果了。
好!今天這一段經文就學習到這裡。下面這段經文,我們下一次,下一次再來繼續學習。
🔹為什麼佛像的相都一樣❓
🔹為何要以苦為師❓
🔹為什麼要共修❓
佛說十善業道經講記節要—皆由自心,隨業受報 悟道法師主講 (第十六集) 2023/5/4 華藏淨宗學會 檔名:WD19-036-0016
《佛說十善業道經講記》。諸位同修,請大家翻開《十善業道經》,我們從經文:
【今大海中所有眾生。形色麁鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意諸不善業。是故隨業。各自受報。】
我們今天晚上從這段經文看起。首先我們看節要第一條:
「一、世尊首先讓我們觀察,世出世間善業福德的果報,然後再回頭看看,六道有情眾生造作不善業,從果報上形成強烈的對比,這就顯示出佛說的智者知已,應修善業。」
這一條,世尊就是首先教我們去觀察思惟。這個觀察也是要細心,心也要定下來才能夠去觀察。心定才能夠觀察入微,觀察得才仔細,如果粗心大意,心浮氣躁,這個就很難觀察入微。觀察就要深入的去觀察,深入的去觀察「世出世間善業福德的果報」。這個「世出」是指阿羅漢以上的菩薩、佛。他們的福德,福德從哪裡看?從身相,他的身體,他的面相。這個身體,也就是一個人他福報大小,就是從這個身相來觀察。我們一般世間也有看相算命的,所以看相算命實在講不迷信,很科學,怎麼會迷信?看相算命都有它的道理,觀察一個人他有沒有福報?他的福報是哪一方面的福報?他的福報有多大?從他的面相、從他的言語、從他的行動,這些都可以去觀察。比如說人走路等等,這些都可以觀察一個人的福報。
福報就是福德,這個福就是從德來的,我們一般講德行,說某人很有德行,有道德、有德行。德行從小地方去觀察,觀察到大的,這個都是德行。所以看一個人他有沒有公德心,這個就是德行。先從小地方去看,就會看出這個人他有沒有福報。往往我們人總覺得這個好像迷信,實在講,你看一個人他平常的所作所為,言語造作,一舉一動,也就可以看出這個人有沒有福報。《了凡四訓》講,「春秋諸大夫,見人言動」,就能推測這個人他常常遇到吉祥的事,還是常常碰到凶災。《太上感應篇》開宗明義就給我們講,「禍福無門,惟人自召」,災禍跟福報沒有門路,都是人自己去感召來的,人身口意三業的行為感召的。身口意三業善,感召福報;不善,感召惡報。那跟上帝、閻羅王,跟誰都沒有關係,跟自己才有關係的。所以春秋諸大夫,見人言動,他就能推測這個人會常常碰到凶災,還是常常碰到好的事情,從這個觀察就很正確。
所以我們看一個人有沒有公德心,也可以推測這個人有沒有福報。像常常有人抽煙,那個煙蒂丟得滿地都是。我早上跟大家講《感應篇彙編》節要,就跟大家說到這件事情,就有人這樣。在台灣、在大陸我都看過,高速公路那些廁所裡面小便斗,抽煙煙蒂就把它丟在裡面,你說這樣的人他有沒有公德心?這樣的人他會有福報嗎?他都在造罪業,雖然不是很重大的,但這個小的罪業累積多了,也變成大的罪業。所以從這個地方,《感應篇》講,小的地方鬼神都會記錄,不但大的記錄,小的都會記錄。《地藏菩薩本願經》給我們講,「是故眾生,莫輕小惡,以為無罪,死後有報,纖毫受之」,就是眾生也不要疏忽那個小小的惡業,好像沒有關係,死了之後統統有報應。所以我們也要從小善做起,小惡也要避免。積小善,累積多了,那就成大善。
觀察世出,就是出世間這些聖人,佛菩薩、阿羅漢,他們莊嚴的身相,三十二相、八十種好,轉輪王的聖相,人天福報,這些天人他們都相好莊嚴。當然這個福報大小不等,感應這個身體,都表現在這個身體上面。我們修福,往往自己也要觀察自己,我們修行有沒有進步?這個身體也是我們一個成績單。所以我們淨老和尚他也是我們修行人一個很好的榜樣,他年輕的時候那個相片(那個相片現在都還有),實在講,你不會看相算命,你一眼看,你也不會覺得他有福報、他壽命會很長。算命的給他們算,他們三個戒兄弟同年,同一期去受戒,同時去叫人家算命,算命先生說,你們三個統統過不了四十五歲。真的!四十五歲那一年,兩個戒兄弟走了,一個二月走,一個五月走,我們老和尚他七月生了一場大病,病了一個月。那一年,我已經聽經聽第二年了。在基隆十方大覺寺講《楞嚴經》,後來病了一個月又好了,他才在講席當中把這樁事情給大家說出來,我們才知道師父也去算過命,而且算命的還算得滿準的。
他的改造命運,也就是說他發願講經弘法,這個功德改變了他的命運。年輕那個相片,我們看真的是短命薄福相。你不會看相算命,你一看、你一感覺,你用直覺,感覺這個人沒福報,人又瘦、下巴又尖,真的是一臉薄福相,那肯定沒福報,壽命又短,四十五歲,那一點不假。後來他是這個緣好,善根福德因緣,遇到三位大善知識,扭轉了他一生的命運。他如果沒有遇到這三個老師,他跟他那兩個戒兄也一樣四十五歲就走了。
所以我們看他晚年那個相,那個慈悲相都現前了。年輕那個薄福相,什麼叫薄福相?刻薄,對人刻薄,你那個相就刻薄,薄福相。為什麼薄福相?你心裡很刻薄,對人很刻薄。以前沒學佛,不懂;學了佛,能夠接受老師的指導,依教奉行,整個命運一百八十度的大轉變,所以他延壽延得比袁了凡長一倍多。袁了凡,算命先生給他算五十三歲,後來他活到七十四歲,延壽二十一年。我們老和尚四十五歲,他比袁了凡的壽命還短,袁了凡還能活到五十三歲,他老人家只能活到四十五歲。延到去年往生,九十六歲,延了五十一年,比袁了凡先生延了多三十年,這個是他講經弘法的功德。所以你看晚年那個相,跟年輕那個相,一個對比就看出來了。
所以這個身體、相貌,都是我們自己修的。修得好不好,也不要去問別人,自己每一天照照鏡子,看看自己是長得什麼樣子,也就心裡有數了。所以觀察出世間聖人的善業福德,佛菩薩、阿羅漢,世間有福報的人,他們的相貌、身體都很殊勝,這個看相算命都知道。回頭再看看六道有情眾生,看那造作不善業的,跟造作善業的,世出世間造作善業,跟六道裡面有情眾生造作不善業的,從身體、果報、環境,形成一個強烈的對比,就很明顯,你都看得很清楚。這個就是顯示出佛說的,「智者知已,應修善業」,有智慧的人知道應修善業。這個智就是有智慧,什麼叫智慧?就是明白這些都是自己造的,這個叫有智慧。如果還一直在怪別人,那就沒智慧。有智慧的人,就這個自己造的,怪別人有什麼用?你自己要做個改變,要要求自己,應修善業,不要造惡業。我們再看第二:
「二、今大海中所有眾生,大海是比喻六道有情眾生。形色麁鄙,形是體質,身體的形狀;色是膚色、容色;麁鄙是粗惡鄙陋。或大或小,這是說形狀,在大海裡有很大的動物,也有很小的魚蝦,這是眾生福德差別太大了。」
「今大海中所有眾生」,因為佛講這部經是在大海中講的,在海龍王那裡講的,龍宮講的。我們現在很多人講到龍宮,迷信,科學潛水艇潛到海底也沒看到龍宮。但是現代科學家也知道,空間維次不一樣,同在一個空間,維次不一樣,時空維次不一樣,彼此有障礙。佛菩薩沒有障礙。是不是真有龍宮?跟大家講真的是有,那不是一個形容比喻,不是一個表法,跟你講真的就有六道。我們肉眼看得到的這些眾生,還有我們肉眼看不到的更多,無量無邊。
最近我聽了我們老和尚《大經科註》,他老人家常提到《聊齋》,這個有名的小說;《閱微草堂筆記》,《閱微草堂筆記》是紀曉嵐先生他蒐集的;還有一部叫《子不語》,這三部書都是清朝時代人作的。我們老和尚常常提出這個,他說那些都是真的,而且他老人家還給我們講過他看到狐狸,講了這些他自己親身經歷的。所以最近我去找網路上的《子不語》,發給我們一些同修分享,我在微信上都發給大陸同修分享。這些講的,我都相信,我絕對相信。為什麼?因為我自己都碰到太多,我看到太多。看到這個《子不語》講的,以前也都這樣。像附體的這些都,我們常常看,看得太多了,他那是裝不出來的。不但中國人附體,外國人也附體,我也常常講。我們美國那個年輕人昊然居士,有一次來我們三重淨宗別院打佛七,海青穿了還沒有進去佛堂就被附體了。結果問福青一個通靈的,他說是北約被殺的。那個叫得可慘了,我想把他拉進去念佛堂念佛,看會不會好一點?結果拉進念佛堂,叫得愈大聲,大家念佛聲音也比不過他。這個當時沒有錄下來。真的我們都看太多了,所以現在看到那個《子不語》,我是百分之百相信,一點懷疑都沒有。因為現在我都看到很多了,古時候有這個事情,現在更多,現在不但說有,還更多。
所以大海有龍王,海中龍王我們見不到,所謂神龍見首不見尾,因為龍王牠會變化。但是一些水族類的眾生我們都看到了,你去水族館看,大鯊魚、鯨魚,那個就很大。還有很小,幾乎我們肉眼都看不太清楚。還有那個魚,石頭魚牠就附在珊瑚礁那個石頭,牠一動,我們才知道那個是一條魚,我們還以為牠是石頭;有金魚,大家有一些人養金魚,有大的,有很漂亮的,有很難看的。為什麼會有這些差別?如果你去問基督教的,他們就說上帝製造的。實際上是眾生自己造的,這個才是科學,符合科學的原理。大海所有眾生,就是水族類,我們看水族類的眾生就很多很多,無量無邊。你看海洋世界,那個種類太多,各種形狀的都有,大大小小,有好看的、有不好看的,什麼樣的形狀都有。
這是我們要知道舉一反三,不要看到大海,只有大海,大海以外的呢?大海它是一個代表,代表所有六道眾生,六道眾生都在裡面。所以大海是比喻六道有情眾生,以大海的水族類來做一個代表。大海以外,水族類,在水裡面游的;還有在空中飛的,那個叫飛禽;還有地上走的,叫做走獸。地上爬的、走的、空中飛的、水裡游的,陸海空這些都是眾生。舉出大海,我們就要舉一反三,以此類推。大海眾生種種形色,體質形狀,皮膚的顏色不一樣,容色粗鄙,或大或小,形狀、皮膚的顏色,長得美好還是醜陋,大海眾生這麼多都不一樣,你說在陸地上爬的那些動物,不是也是很多都不一樣嗎?像牛,那麼大,獅子、虎、狼、蚖蛇蝮蠍,還有狗、雞、鴨等等的。光舉出一個種類也就很多了,比如說大家平常在看我們陸地上的狗,狗有很多種類,有人抱在身上的小狗,滿可愛的。也有流浪狗,沒有人要的,全身都是長膿的,那個也是狗,但是不一樣,身體狀況不一樣,福報也不一樣,流浪狗都會被衛生局撲殺。家裡養的寵物狗那個福報可大了,恐怕我們人都不如牠。所以現在有動物的醫院,還有spa,還有墳墓,還有牠化妝的地方。我看我也沒那個福報,那個狗福報比我們大,但是牠是畜生。舉出一類,其他很多,猴子、猩猩,你看「動物奇觀」,你去看,太多了。天上飛的有老鷹、有小鳥,那也是非常多,飛禽鳥類的,爬行類的走獸,陸地跑的、水裡游的。
到我們人間,我們地球的人類,人也很多種,黃種人、白種人、黑人、黑白都有的,也很多種,他那個骨架、骨骼、皮膚的顏色、人的身高、他那個體格也不一樣。在我們地球上這些人類,有些白人他們就比較有優越感,優越感就是我們這個族群是這個世界上最優秀的,白人就有優越感,看到黑人他就不太喜歡,因為形成強烈的對比。現在美國不都是族群的問題常常在鬧事嗎?這個是果報,他身體皮膚的顏色、他的身體健康狀況、形狀長得怎麼樣、好看不好看,這個是果報。果報,你修善你就長得好看,就有福報;你造作不善,你就長得難看,身體就不好,常常生病。所以我們人類有很多不同的種類,同樣都是黃種人,他還是有不同。在白人當中,德國人認為他們是最優秀的;在我們亞洲的黃種人,日本人認為他們是最優秀的。這些我們仔細去觀察。所以我讀了《十善業道經》,到外國去看這些,你看那些水族類,再看動物,再看人,觀察那個人他的習氣,他身口意三業的造作,我們就知道他的優點在哪裡?缺點在哪裡?所以他的身體都有各個不同的果報。總的來講,這個十善業修圓滿,那你身相就是圓滿的。如果不圓滿,夾雜惡業,他也有好的、也有不好的方面,這個都要仔細去觀察,就說他有哪一方面的優點、哪方面的習氣,他們的環境、他們的長相,那也不太一樣。這個我們一般講,就是看一個人的氣質,一個人的素養、修養,這個可以觀察到他個人的福報,這些都要仔細觀察。很少就是十善都圓滿,十善圓滿那就生天了,在人間起碼也是轉輪聖王這一類的,十善圓滿。其他都是比較有夾雜的,不圓滿,有善惡夾雜,善比較多、惡比較少,或者惡比較多、善比較少。總是沒有辦法完全是善、完全是惡,都是有一些夾雜,純惡就墮地獄去了,純善就生人天。
所以人都有命運。現在我們台灣明年又要選總統,我是建議這些候選人先去算命,算一算。所以我在Youtube裡面,他們說要選總統,我就建議,我說建議先去算個命,就是你有沒有總統的命,有再去選;沒有,你選也選不上,你的政見講得那麼好,不都落空了嗎?所以我建議他們先去算命。萬般都是命,半點不由人,的確人都有命運。命運是人自己造的,如果過去生修得不夠,那這一生趕快修,可以補回來。改造命運,袁了凡是一個例子。所以我也奉勸這些要選總統的人,多做一點好事,那才是真的。縱然選不上,你做好事,那個福報肯定有。選上了也未必是福報,我們說白了是這樣,選不上也未必是不好。這個都要很仔細去觀察。選上了,你造善業也容易,反過來,你要造地獄業也會非常容易,你一個政策不對,地獄就下去了。一個就足夠下地獄,那很多,不下十八層地獄下哪裡呢?我們再看第三條:
「三、諺語云:人心不同,各如其面。每個人的面貌不一樣,健康狀況不相同,生活環境亦有差別,這是什麼原因造成的?皆由自心種種想念,想念是不善的,思想不善,言行當然就不善。」
諺語,也就是算命先生常講「人心不同,各如其面」。我們人沒有一個人臉完全一樣的(相完全一樣),總是有差別。實在講,那個面相、身體要完全一樣,成佛就一樣了,佛佛道同。你看寺院大殿供的三尊如來,那個相都一樣,沒有差別。怎麼來區別這是釋迦牟尼佛、這是藥師佛、這是阿彌陀佛?看他手上拿的,拿個摩尼珠就是釋迦牟尼佛,拿個藥罐子就是藥師佛,拿個蓮花就是阿彌陀佛。所以用這個手印,或者手上拿著表法的這些法器,來區別是哪一尊佛;不然成了佛,大家都一樣。只有成佛才完全一樣,菩薩都還有不一樣,菩薩還有四十一個位次,成了佛就完全一樣,所謂佛佛道同,就同樣了。還沒有成佛之前,每個人都有千差萬別,都不一樣。我們六道差別是最大的,為什麼面貌會不一樣?因為心不一樣,各人想的不一樣,各人的思想不一樣。佛為什麼同?因為他們心都一樣,都明心見性、見性成佛,都用真心,那就一樣了。我們用妄心,那就千差萬別,不一樣。所以面貌不一樣,健康狀況也不相同,體質不相同。
同一個父母生的兄弟姐妹,每一個人相不一樣,健康狀況也不一樣。像我從小就體弱多病,藥罐子,到現在還是藥罐子,從小吃藥吃到老。我弟弟他統統不吃藥,他小時候也沒有什麼毛病,我小時候毛病很多,我母親常常念,這個真的很不好養。我想一想,學了佛之後知道,這個沒有錯,因果相應,因為我大概過去今生殺生吃肉的習氣比較重。我大哥跟我弟弟,他們沒有出家,他們都比我早吃素。我是出家剃度那一天才開始吃素,前一天晚上還趕快跑去吃一頓,明天沒得吃了,你說這個嘴很饞。從小跟我父親就殺生吃肉,所以這個殺業造得很重。跟我父親去田裡抓泥鰍,我父親說這個要活捉的炸,那個肉才好吃。那真好吃,後面的果報就不好玩了。所以我父親往生的時候也是非常痛苦。後來我看到我父親往生,他老人家往生四十九天,我們老和尚勸我出家,說你出家弘法利生,把這個功德迴向給你父親,比你去打水陸功德大,反正你也一個人,所以這樣的因緣。所以講到這一句,我感同身受,真的是各人的健康狀況不一樣。同樣一個父母生的,各人的福報也不一樣。像我舅舅,我大舅福報一般,二舅福報就比較大,三舅也是一般的,我四舅的福報最大,跟老和尚同年,今年九十七歲,他還在。同樣父母生的,但是兄弟姐妹都不一樣,各人的命運也都不一樣,生活環境也不同,這個都是「皆由自心種種想念」所造成的。你想念不善的,思想不善,言行當然就不善,就造惡業,當然感得的果報就不好。我們再看第四條:
「四、作身語意諸不善業,身造殺、盜、淫;語造妄語、兩舌、綺語、惡口;意有貪、瞋、痴、慢,所以才感召不善的果報。」
這個就是造十惡業,「作身語意諸不善業」,身口意三業都造作不善的業,造作惡業。身體,造殺生、偷盜、邪淫。言語,講話騙人,打妄語;兩舌,挑撥離間;綺語,花言巧語;惡口,講話粗魯、傷人,這個口的四種惡業。意有貪、瞋、痴、慢,意的惡業。因為造作十惡業,所以感召不善的果報。我們再接著看五:
「五、是故隨業,各自受報,明白這個道理,了解事實真相,就應當要知道自求多福,這才是真的覺悟。」
知道業自己造的,改要自己改,別人只能提醒、勸勉,只能從旁來協助。自己明白了,改還是要自己去改,自求多福,這樣的人才是真的覺悟了。
「六、我們起心動念所感召的果報,自己決定避免不了。真正通達明白的人,曉得這個事情是自作自受,決定沒有絲毫外力的干涉。世間人不懂此理,所以怨天尤人,好像都是別人、環境造成的,這是一個極大的誤會。」
我們起心動念就感召吉凶禍福,大的叫禍福,小的叫吉凶,起心動念就感召了。這個《太上感應篇》講得最具體,《太上感應篇》講「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之」,你起一個善念,你這個善事還沒有去做,吉神就跟著你,你馬上就感應吉神來了;你起一個惡念,貪瞋痴慢這些惡念,壞事還沒做,凶神也馬上來了,馬上感召來,這個很快速的。所以《感應篇》講,我們現在學會這些職工、義工,早上上班我都帶大家念《感應篇》,大家一起依眾靠眾,讀久了,我們就有感覺了,讀得很熟悉,我們就有感覺了。
《感應篇》一開頭,「禍福無門,惟人自召」,災禍福報都是自己感召的,所以你怪別人沒有用。真正明理的人,知道這個都是自己造作,自己去感受,不是外面的問題,是自己的問題。一般世間人不明這個道理,遇到不如意的事情,難免怨天尤人,怨天尤人又增加罪過了。所以連儒家孔子在《論語》也講,「不怨天,不尤人」,這儒家聖人、聖賢、君子都能做到這一條,這個也是我們要學習的。我們遇到不如意的事情,要知道這個是自己造作不善業的果報。所以要隨緣消舊業,業消了就好了,更莫造新殃,不要怨天尤人,怨天尤人又造新的災殃。所以這個跟別人、跟環境都沒有關係。如果認為這個都是別人造成的、都是環境造成的,這是很大的一個誤會。所以反省自己,這個是最重要的。我們再看第七條:
「七、佛法講四緣生法,他只看到一緣,其他三種緣沒有看到。外面干擾屬於增上緣,自己本身具備的有親因緣、所緣緣、無間緣,這些他都疏忽了。如果自身所具足的這三種緣好,增上緣是決定不受干擾。」
這個也是根據唯識,唯識講的四種緣生法。我們在這個世間,總是離不開這四種緣。四種緣有三種是自己本身的,親因緣、所緣緣、無間緣,這個我們自己本身的造作。增上緣,就是外面的人事環境,外面人事環境是增上緣。如果自己本身這三種緣都很好,那增上緣也決定不受干擾;自己本身這個緣不好,再加上外面環境不好,我們就受到影響了。所以這個關鍵還是我們自己是最主要的,外面這些增上緣這個環境還是其次的,我們自己還是最主要的。我們再看下面:
「八、佛教導我們以苦為師,以戒為師。小乘的修學非常重視苦行,在苦行裡鍛鍊自己的意志,磨鍊自己的身心,成就法器,此以迦葉尊者為代表。」
這一條就是舉出佛教導我們佛弟子,無論在家出家。佛要滅度之前,阿難尊者就是請問佛,佛你不住世,我們這些弟子以誰為師?佛你在世,我們以佛、以你老人家為老師,那你不在了,我們以誰為老師?佛就講,「以苦為師,以戒為師」。以苦為老師,所以這個苦也很好,人沒有吃苦,不容易覺悟。我們有句俗話講,「吃得苦中苦,方為人上人」,無論世出世間有大成就的人,都是在苦境裡面磨鍊出來,鍛鍊出來。所以苦擺在戒的前面,以苦為師,再來就是以戒為師。
以苦為師,為什麼擺在第一個?這個我們要講一講。我們修學出世間法,無論修哪一個法門,四念處是共同法門,三十七道品前面就是四念處,觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。第二條觀受是苦,你所有的受都是苦,苦苦、壞苦、行苦,三苦八苦。這個苦是我們的老師,因為我們知道這個世間苦,才會想出離。如果人在苦中不知苦,就人沒有覺悟。一個人真正知道人生苦,這個人就開始覺悟了,覺悟,他就要解決這個問題。所以要先以苦為師,這個戒才是佛的戒,如果你沒有以苦為師,那個戒也不是真正的戒。所以蕅益祖師在《寒笳集》講,「不明念處慧,徒誦木叉篇」。木叉篇是什麼?戒律。戒律威儀天天讀誦,搭衣持缽,但是對四念處不明瞭,不知道人生是苦,徒誦就是徒然,徒然誦那個不起作用,所以戒律它的基礎就是四念處。四念處你起碼要觀一個觀成就,觀身不淨,你才不貪;觀受是苦,你才會想要出苦。四念處觀起來,你就不會留戀這個世間,那個才是出世間的戒。不然你那個戒,「不明念處慧,徒誦木叉篇」,你戒持得再好,還是脫離不了六道。所以小乘的修學非常重視苦行,因為人吃苦容易成就,因為在苦行裡面可以鍛鍊自己的意志,磨鍊自己的身心,成就法器。在佛的十大弟子,迦葉尊者是苦行的一個代表,苦行僧的一個代表。這是出世間法。
世間法來講,你要成就一番事業,也大部分要吃苦。你看我們台灣一些大企業家,以前他們都是很窮苦的家庭,你看王永慶,王永慶先生他是讀小學,他以前家裡很窮苦,但是後來成為我們台灣十大企業家之一,他也吃了很多苦,以前年輕的時候都有給人家做苦工。還有長榮,張榮發先生也是一樣,剛開始跟人家買一條破船去經營,現在有船、飛機一大堆。所以那個創業的,大部分都是沒有讀書的,都是很窮的。所以過去蔡老師在大陸講傳統文化,他說你看看那個大企業家,有幾個是大學生?都是沒有讀大學的,都很苦,他這樣在鍛鍊自己。富二代他就不一樣了。所以你看世間一個企業家,他都是從貧窮困苦的家庭這樣成長起來的,很少看到富家子弟他能夠創什麼,都是享受他先人的,現成的,不是他自己創業的,他沒有吃過那些苦。他沒有吃過那些苦,他能夠守成也不容易。這個講小乘,以苦為師、以戒為師,下面講大乘,大乘比小乘不好修。我們請看第九條:
「九、大乘是在無障礙的法界裡,成就自己的圓滿功德。大乘在順境修行,以善財童子做代表。他生在富貴的家庭,過榮華富裕的生活,在此成就圓滿的功德。」
我們不要以為大乘比較好修,在快樂的環境修,你這樣想就錯了,在順境裡面修比逆境還困難。逆境,苦的環境,可以成就人成長。順境,人容易迷失,容易被淘汰,你一個人在享福,享到都迷惑顛倒。你看幾個人享福,他頭腦會清醒?享到最後就是糊裡糊塗,都被淘汰掉了。所以這個比苦境難修,不容易。這個真正的考驗,不容易修。實在講,以苦為師、以戒為師,比善財順境修好修。
這個我們自己也有體驗,以前我剛出家,我們師父叫我跟日常法師學戒律,他是密宗,藏密黃教的,戒律很嚴格,照表操課。雖然很嚴格,但是我感覺心很清淨。我們吃也沒有享受,天天吃大鍋菜,不准炒、不准炸、不准煎,用水煮的,吃大鍋菜。也不准吃水果,他說蔬菜,吃素就有維他命C了,還吃什麼水果!所以過年,大年初一,我們一年就吃一顆橘子,一年吃一顆。但是我覺得滿清淨的,反正就照表操課,照規矩來就好了,幾點做什麼、幾點做什麼。後來我到了圖書館,那環境不一樣了。在跟日常法師吃大鍋菜,那個菜的根都要咬一咬,汁都要吞下去。高麗菜、菠菜,根都要,不能丟掉的,要惜福。吃過飯,碗要洗乾淨。所以我現在還是有這個習慣,你看我吃飯,水沖一沖,然後洗一洗。過去我在北京,有一個姓韓的女居士,看到我吃飯洗那麼乾淨,她說悟道法師,你那個碗好像吃完順便洗好了。我都習慣了。
到了圖書館,我們都要配合韓館長的,她不但要菜色多,還要色香味都要俱全,這個難修。日常法師那個好修,大鍋菜丟下去,日常法師講,反正到肚子統統一樣。所以我到圖書館受到這個,我一下子也調不過來,因為你已經習慣這個模式了,現在換成這個。吃大鍋菜多方便,現在又要炒、又要煮,還有切水果。我比較懶惰,切那個楊桃,我就切橫的,我們師父說你這個懶惰不行,要切直的,籽要挖掉,還要擺起來要好看。我就想,日常法師說,到肚子都一樣,你管它好看不好看。要擺好看,這個也是很矛盾。後來我想起日常法師一句話,他說我們出家人,你走到哪裡,你要去遷就那個環境,不能叫那個環境來遷就你。我在基金會,遷就日常法師,吃大鍋菜;到圖書館,館長她在做主,我們師父都要配合她,就要吃很多種菜。那個空心菜,瑩空師這麼長就丟掉。我就從垃圾桶再把它撿起來,我說這個根我們統統要吃的,你太浪費了吧!那個時候也生煩惱,那不行,這個等一下會被罵死,又丟回去。後來我還是想到日常法師這一句話才放下,才看破放下。這個也要看破放下,不然你就會跟她吵,不然你就離開,就這樣。你要跟師父學,你就要忍耐一點,你要遷就環境。所以我們很多師兄弟就走人了,我還在那邊硬熬,熬到館長往生,師父才叫我走。所以講到這裡,我感同身受,親身經驗。所以順境不好修,因為容易淘汰人。那個逆境好修,你看那個戒律很嚴格,一天吃一餐,那個好修。過這些榮華富裕的生活,人容易迷失。但是如果你在這個當中你不迷,當然你成就會很高,但是不容易。我們再看下面第十:
「十、大乘是聖人,他可以在極樂世界成就,因為他無論在順境逆境、善緣惡緣,都不會動心,都無分別、執著。」
關鍵就在這裡。苦行也好,樂行也好,大乘的聖人他可以在極樂世界成就,也可以在娑婆世界成就,因為他都不動心。順境也好,逆境也好,他都如如不動,「不取於相,如如不動」,對他都沒影響,都沒有分別執著,他就得大自在,他在逆境得大自在,順境也得大自在。關鍵要修《金剛經》,下面第十一條就引用《金剛經》:
「十一、《金剛經》云:凡所有相,皆是虛妄;一切有為法,如夢幻泡影。」
這是《金剛經》,這個偈子我們常常念,也都很熟悉,但是你要認真去觀察才會起作用。如果沒有認真去觀察,境界一現前,我們那個慣性、習氣也就是跟原來一樣,還是會著相,還是會當真。當我們心情平靜的時候,冷靜去觀察,人世間想一想,其實是一場夢。昨天過去了,昨天的事情不會再回來;眼前也剎那剎那都過去,一分一秒都過去了,也不會再回來。我們人生是什麼?就一分一秒、一步一步的往墳墓走,往死亡路線上走。好像被判死刑的死囚要押赴刑場,每走一步就靠近死亡一步。我們人從生下來,他一個目標方向就是往死亡走,一分一秒都不停,沒有暫停。我們仔細想一想,我們人生不都是這樣嗎?每一個人不都這樣嗎?但是有幾個人真正在這個地方覺悟?俗話講「萬般將不去,唯有業隨身」,就是我們所有的都帶不走,唯一能帶走的就是我們造的善惡業。我們念佛是淨業,這個可以帶走,其他我們身體也帶不走,身外之物當然更帶不走。所以造善業福德,這個能帶得走;你造惡業,也會帶得去,帶我們去三惡道。造善業,帶我們到人天善道;造淨業,帶我們到極樂世界。
《金剛經》講的,的確我們每一個人都要好好去觀察。這個一切有為法,好像作夢一樣,每一天晚上睡覺我們都會作夢,夢醒過來,痕跡都找不到,無論好夢惡夢,醒過來就是一場空。人生就是一場空,到最後你什麼也得不到,《般若經》講「一切法無所有,畢竟空,不可得」。但是我們凡夫總是執迷不悟,總是放不下,為什麼放不下?沒有看破,那要怎麼看破?《金剛經》就教我們看破的。佛給我們講「凡所有相,皆是虛妄」,那是虛妄的,你不要把它當真,不要執著。你要去觀察,一切有為法,如夢如幻,如泡如影,如露如電,去觀察。觀察,徹底明瞭了,這個叫看破。看破就是看清楚事實真相,看清事實真相叫看破。你真正看破,才能真的放下。我們說我看破了,就是放不下,那還沒有真的看破。真的看破,你肯定放下就很自然,絲毫不勉強。還放不下,就說明我們還沒看破。真正看破,那肯定放下了,事實真相你都看清楚了,放下就很自然。我們總是迷在這個幻相,把它當真了,執著。
我們現在問題就是分別執著,特別執著是最嚴重,執著不放。所以菩薩六度,第一度教我們布施,布施就是放下。先從身外的財物布施,外捨內塵,內捨六根,由外往內這樣修布施,布施就是放下。所以我們要常常觀察《金剛經》這首偈,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,就是如作夢一樣。也就是告訴我們,這個世間事不要認真,得過且過。你要認真,真的也是自討苦吃,你到最後也是一場空。你看古今中外這些名人、這些帝王,到最後不都是空空的嗎?到最後都是墳墓,一堆土,就是這樣,他帶走什麼?連自己身體也帶不走,只有業隨身。《金剛經》我們還是要加強一點,因為我們還沒放下,所以要加強。
我們大家在一起學習,依眾靠眾也很重要。因為自己個人用功,能夠用功的人是上根的、上上根人的,他自己修行會精進,不懈怠;中下根器的人容易受環境影響,容易懈怠,所以中下根器要依眾靠眾,要共修,大家互相依靠。所以唐朝「馬祖建叢林,百丈立清規」,就提倡共修。其實更早,我們淨宗初祖遠公大師他就提倡共修,一百二十三個人共修。就是經教大家在一起讀誦,研究討論要怎麼修,在一起共修念佛,這樣依眾靠眾才會進步。不然在我們現在這個社會,五花八門誘惑太多,有幾個人不受誘惑?你看到外面這個花花世界,你能夠提起《金剛經》這一句嗎?看到那些很好看的,你能夠提得起「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,你心都不受影響,那這樣沒問題。如果看到那些,就把《金剛經》這個忘得乾乾淨淨了,都迷在那個裡面,那就不行,又迷失在這個境界裡面。所以《金剛經》這個偈,念就是要常常提起,無論遇到什麼事情,大事小事,都要提起,這個也不容易。提起《金剛經》這個偈,道理明白又幫助我們看破放下,因為這個都是夢,知道這是一個夢境,你不要計較,不要放在心上。這個作觀也要深入才會起作用,如果你沒有一點功夫,境界來了,我們還是做不了主,我們還是會受境界影響。因為我們這個習氣很熟悉,要發脾氣的習氣,不用特別要去怎麼樣,很容易就起來了。所以這要提高警覺,「不怕念起,只怕覺遲」。好,我們再看第十二:
「十二、真正明白這個道理,通達事實真相的人,決定不造惡業;不但不造惡業,連一個惡念都不起。」
這一條講的,「真正明白這個道理」。所以我們老和尚講這些經,我們每一個字也都要仔細去琢磨,你看「明白這個道理」,加上「真正明白這個道理」,這個就是再強調。我們不能說好像明白,又好像不是很明白,要「真正明白這個道理,通達事實真相」,這個是很白話的,但是很白話,聽起來好像我們都聽得懂,實際上也沒真懂。這個我們也會講,也講給別人聽,但是我們自己也未必是真懂、真明白了。為什麼?如果真懂、真明白,那決定不造惡業,那真懂了;如果還造惡業,那肯定還是不明白,這個我們自己要知道。
所以「不但不造惡業,連一個惡念都不起」。但是這個是要功夫,功夫像《了凡四訓》、俞淨意公,這個都是這些先輩做一個榜樣給我們看。真正明白這個道理,不敢造惡業。不但在很多人面前不敢造惡業,就自己一個人也不敢造惡業。沒有人看到,也不敢造惡業,甚至連自己內心起一個惡念,也都不會起來了。因為你真正明白這個道理,你起心動念都有鬼神鑑察。所以連起心動念都不敢起惡念,這個才是真正通達明白的人。如果我們自己還會起惡念,說明我們還沒有真正明白這個道理,沒有真正通達這個事實真相,我們還要加強、還要努力。這個方面,我建議大家《感應篇》這個也是很好,幫助我們修十善業、斷十惡業的一部很好的書。《了凡四訓》、《太上感應篇》,包括現在我們老和尚提倡的《弟子規》,這些善書典籍我們要多深入,我們畢竟要在這個斷惡修善下手。我們不能好高騖遠,講得很高,做不到,那沒有意義,對我們也沒有真正的受用,我們還是要務實的從這個地方來修。
大乘佛法,我們是可以同步來學習。像《華嚴經》講「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,《華嚴經》一乘佛法,講一生成佛的經典。我們一個凡夫,好像幼兒園,也可以讀研究所的課程,《華嚴經》是研究所的;研究所的研究生也可以讀幼兒園的,這個叫行布不礙圓融,圓融不礙行布。圓融它沒有次第,行布是有次第的。就是圓融不礙你的次第,次第不礙你的圓融,它可以同步。所以等覺菩薩也可以學《弟子規》,你學《弟子規》也可以學《華嚴經》。所以這些道理,所謂「圓人說法,無法不圓」,你用《華嚴》這個理論,你套在哪一個方面,那些統統變《華嚴經》了,你放在《弟子規》,《弟子規》也是《華嚴經》;放在《感應篇》,《感應篇》也是《華嚴經》;《十善業》也是《華嚴經》。我們要明白這個道理。所以這些都是幫助我們斷惡修善。特別就是說,我們現在還是造惡業,對修《金剛經》是不是等我斷惡修善再來修?我們懂得《華嚴》這個原理,你就沒有妨礙了,你也可以現在來修。就像我們老和尚講,你補習功課。所以實在講,你學了《金剛經》,它也幫助我們修十善業。為什麼我們修十善業做不到?你不知道這些相是假的,你知道你就會修了,就會斷惡修善了,你就會放下了。所以這個對我們修善都很有幫助,我們為什麼要造惡業?就是放不下,所以造惡業。造惡業總是自私自利、名聞利養、五欲六塵,總是貪這些才會造惡業,貪瞋痴。《金剛經》告訴我們這些都是假的,如果你真的看破放下,你還造這個業嗎?你不造這個業就是善。所以《金剛經》也幫助我們修十善業,這個道理要懂。
好,今天時間到了,我們就學習到這一段。下面「汝今當應如是修學」,我們下一次再來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!
🔹為何佛示現三十二相、八十種好❓
🔹修十善最圓滿的修法是什麼❓
🔹我們為什麼會造惡❓
佛說十善業道經講記節要—一句佛號圓滿含攝十善 悟道法師主講 (第十五集) 2023/4/6 華藏淨宗學會 檔名:WD19-036-0015
《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修,大家清明節吉祥。阿彌陀佛!
請大家看《十善業道經講記》節要,這個經文我再念一遍,我們上一次學習到的這段經文:
【汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。】
上一次我們學習到這段經文的《講記》節要第三條。今天接下來我們看第四條:
「四、三十二相、八十種好是果報,果必有因;譬如經上讚歎佛的廣長舌相,這是生生世世不妄語的果報。佛說一個人若是三世不妄語,舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖。」
這一條也是給我們講佛的應化身,有三十二相、八十種好。這個三十二相、八十種好是古印度看相算命的說,如果一個人具備這個三十二八相,八十種好,這個是在人間最富貴的相。所以轉輪聖王也有三十二相、八十種好,就是說人間,在人道這個相最圓滿的、最殊勝的,就是三十二相、八十種好。因此佛到我們人間來示現成佛,也示現最殊勝的福報,最圓滿的三十二相、八十種好。轉輪聖王的三十二相、八十種好,沒有佛那麼殊勝,同樣有這個三十二相、八十種好,光明就沒有佛那麼殊勝。
佛是恆順眾生,隨喜功德,眾生大家對這個相是最嚮往的。相,我們看到世間這些看相算命,這些看相算命,古今中外都有,在我們中國看相也很普遍,看面相,還有摸骨相。摸骨,摸骨相在台灣,我不知道新加坡有沒有?可能也有,因為有華人的地方,這些行業也都會有,看相、算命、看地理風水的,這些都有。過去我們淨老和尚早年在台北,那個時候韓館長在世,館長聽說新竹關西摸骨相很準,就帶我們師父去摸骨。摸骨相摸一摸說,照你這個相,應該你現在不在了,怎麼你還在?我們老和尚有去摸骨。還有他出家跟兩個戒兄弟同年,同一起去受戒,同時去給人家算命,算命先生說,你們三個人都不會超過四十五歲,你們四十五歲那一年就要死了。前面兩個戒兄弟,真的一個二月走,一個五月走,七月我們師父病了一個月,他發願講經弘法,改造了命運。
所以看相算命,這個也不是迷信。實在講,也是滿科學的,這個不是迷信。如果是迷信,我們老和尚去給人家算,他怎麼會算得那麼準?關鍵就是說現在看相算命的,他只是知其當然,不知其所以然,所以他可以給你算得很準確,按照看相算命這套技術他來給你看,看得很準。但是很準,你問他,我的命為什麼這樣?他也不知道。要怎麼改變?他也不知道,反正你的命就是這樣,我給你算好了,那你給錢就好了,後面他不管了。這樣的看相算命也就意義不大,反正你知道了也不能改變,那有什麼意義?不如不要算。如果像袁了凡先生,這個看相算命也有需要,了解自己是什麼樣一個命,知道命是自己造的,最重要是在這裡。命怎麼來的?不是上帝給我們的,不是閻羅王給我們安排的,跟誰都沒有關係,主要是自己自作自受。《太上感應篇》講,「禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形」,這個是重點。你自己造的,你造不善業,當然你的果報不好;你造了善業,你果報就好。現在我想要得好的果報,你就不要造不善業,盡量造善業,你的果報就很好,愈來愈好,完全在自己。
所以懂得改造命運的理論方法,去看相算命才有意義。就像袁了凡一樣,給孔先生算得很準,但是前面他還沒有遇到雲谷禪師,他也是過得很消極,他的確相信有命運,萬般皆是命,半點不由人。看相算命,特別有一些人他要做什麼生意,能不能賺錢?還有要選舉的,想要當總統的,我是建議先去算一算,看有沒有那個命?沒有那個命,你怎麼弄,不管專制也好,民主選舉也好,你沒有那個命,你就當不上那個位子,那是福報的問題。福報是從哪裡來?過去世修的,過去世修的善因,這一生結的果。你過去世如果沒有修,你想要得到那個位子,你頭腦再好,你也得不到,總是有一些因緣讓你沒有辦法得到。所以自古以來有一些人他就很感嘆說一句話,「萬般皆是命,半點不由人」,無可奈何。如果他學了佛,懂得這些理論方法,「有佛法就有辦法」,他就能改。不懂,他就不知道去改,那就沒辦法。所以你過去世沒有修,這一生努力來修善斷惡,積功累德,像袁了凡、俞淨意,三年他就有效果,三年。《感應篇》也是講三年,你一日有三善,視善,語善,行善,「三年天必降之福」,你累積三年就有感應了。所以這一生可以補足。
我們老和尚他是一個很好的例子,他能活到去年九十六歲,原來四十五歲就要死了,那一年我已經在聽經聽第二年了,在基隆十方大覺寺講《楞嚴經》,講一講就病倒了。他知道壽命到了,不找醫生,醫生只能醫病,不能醫命,命沒有了,神仙下來也沒辦法。他也不去找醫生,就念佛求往生,念了一個月,好起來。好起來,這個身命已經不是他原來的,後面這個是佛力加持的,你要弘法利生,那這個是跟佛菩薩那個願是相應的,佛菩薩就借你的身體來弘法,這樣延長壽命的。所以過去台中蓮社李老師也勸一些學生,面相比較薄的、短命的、身體比較不好的,勸他發願學講經。學講經,改變命運是很快速的,因為得佛力加持。所以這些都不是隨便講的,這個有理論、有方法,然後我們老和尚又做給我們看,一個活生生的例子。老和尚講過去他病了一個月,我那個時候就聽經了,我可以作證。我們常常提,為什麼常常提?因為不常常提就忘記了,我們很容易健忘。所以這個相好是果報,果必有因。我們希望這個相轉變,那要趕快修。大家如果看我們老和尚,他也是給我們作證轉。你看他年輕的相片,真的,你不會看相算命,你一看,你用直覺也會感受到這個人肯定沒福報,又瘦,下巴又尖。這是短命薄福相,你不會看相,你也會感覺到的確是這樣的。但是你看到了中年以後,晚年的相愈來愈慈祥,愈來愈慈悲。有相片可以做證明,你去比較。他也是做給我們看,這叫作證轉,證明給我們看。所以這個要修,大家都可以修。
所以佛三十二相、八十種好,他示現這個相幹什麼?就是因果教育。因為相好是果報,果必有因,你要相好,你要修善因,福德,不是去美容。美容,整得怪怪的,真的不去動手術還好,一動手術不自然。有的一美容,身體都破壞了,病很多,苦不堪言。花錢找罪受,真的是沒有意義。所以相它要合乎自然,你心好,它相就轉,這個才是真實的。你去動手術,心不好,你弄那個也是不好。但是現在很多人就是相信那個,他相信科學,科學很發達,就不相信佛法,所以很多人就吃很大的虧。我們認識的同修當中,我們都碰到過。所以我們要相信佛的話,改造心理,斷惡修善。
我們再看第五:
「五、三十二相、八十種好,其基礎不離十善業。果真將十善業道修好了,妙色嚴淨自自然然現前。」
這一條主要跟我們講三十二相、八十種好,這個基礎不離十善業。十善業是十條,十條善業。這個「十」一展開它就是無量無邊的。所以在《占察善惡業報經》裡面講,凡是善、好的,都歸在十善;凡是惡、不好的,都歸在十惡,所以就很廣了,這個就圓滿了。所以十善一展開就是含攝所有的善業。現在我們老和尚提倡的《弟子規》、《感應篇》,那是不是十善?是!《了凡四訓》、《安士全書》,是不是十善?十善,凡是跟善相應的都是屬於十善業。古聖先賢,儒、道好的經典,像李老師編的《常禮舉要》,那個也是十善;《論語》、《群書治要》,這些傳統文化教人怎麼做人處世的,這些都歸在十善。所以我們一定要掌握住十善的綱領。這個跟受五戒一樣,掌握綱領,不然我們十善不知道怎麼修。每一條善業展開都是無量無邊,而且它的層次也不同。從凡夫到成佛,實在講就是十善業的提升,提升到圓滿就成佛了。所以修行的基礎不離十善,我們要懂得怎麼修,才能夠把十善業道修得好,而且不斷的提升。
在生活當中方方面面,不是修十善,就是十惡,這些我們也要深入的來探討。前面舉出一個不妄語,舌頭伸出來舔到自己的鼻尖是三世不妄語。這一條要做到也不容易,得三世不妄語,修這個也不容易。我們念佛,或者念經、持咒,都是幫助我們修十善。你說念佛有沒有幫助我們修十善?古大德講:「少說一句話,多念一句佛。」口業,四種口業,口的惡業很容易犯。所以《無量壽經》把身口意三業,把語業擺在第一個。我們用念佛的方法能夠圓修十善,圓滿修十善。你口中在念阿彌陀佛,就不會去打妄語,也不會去罵人,那你的口業不就善了嗎?你身禮佛,也不會去造殺盜淫;意想佛,也不會生貪瞋痴了,所以一句佛號圓圓滿滿含攝十善。這裡就是給我們說明出來,這個修因怎麼修。從修因到證果,這個叫因地教,就是這麼修的。淨土法門跟密宗叫果地教,以佛的果德做為我們凡夫的因地心來修行,這個就殊勝了。所以念佛的時候,你心想佛、口念佛、身禮佛,這是我們修十善最圓滿的修法,這個修法最圓滿。
我們再看下面第六:
「六、莊嚴清淨這四個字,最重要的是淨,淨是清淨心。佛陀的教誨歸納為真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,你要是不真誠,決定不會清淨;你不平等,也不會清淨;你迷惑、沒有智慧,也不會清淨;心地不慈悲,也不會清淨。因此,一條成就必定圓滿具足五條,如此色相才莊嚴。」
這個是開合,展開給我們講有五句,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這個五句,一即是五,五即是一。所謂一即是多,多即是一,這個一當中都包含其他四個,有其中一個一定包含其他四個。這是給我們說明,「莊嚴清淨」這四個字。這四個字,淨是清淨心。我們念佛就是修清淨心,所謂「心淨則土淨」,我們心清淨感應的依報環境它就清淨。所以念佛法門叫做淨土法門,淨土,淨土宗,淨土法門,就是特別強調修清淨心。所以我們念佛念到一心不亂,心就清淨了。我們念佛法門要念到伏貪瞋痴慢,伏住了,我們就有把握往生西方。伏惑,我們跟阿彌陀佛就會起感應;煩惱沒斷,但是伏住了,像石頭壓草,伏住了,這個叫伏惑。伏住見思惑,有這個功夫,臨終就心不顛倒,這個是自己念佛的功夫。如果念佛功夫還達不到這一層,具足真信切願,真願意往生,真放下這個娑婆世界,不懷疑,臨終也感應佛來接引。佛來接引,佛光一注照,原來你念佛功夫還達不到成片,還是亂,但是佛來接引,佛光注照,就是「慈悲加祐,令心不亂」。
臨終是心最亂的時候,自己沒有辦法控制的,我們阿賴耶識善惡種子這個時候都會冒出來,那不曉得哪一個比較強先冒出來。哪一個念頭比較強,強者先牽,看哪一個強,那個業力就牽引我們去哪一道投胎了。來生要去哪裡投胎,關鍵在你最後那一念。哪一念起現行,起現行那一念就是最強烈的,先牽,牽引你到那一道去了。如果臨終一念,貪心,放不下,就到鬼道去了。所以說人死都去做鬼。也不一定去做鬼,但是大多數去做鬼,因為這個貪心,大多數人都有,貪戀放不下。臨終如果一個瞋恨心起來,那就地獄去了。臨終迷惑顛倒,愚痴,就到畜生道去了。所以臨終最後一念,決定來生的去處。這個時候我們自己無法做主,控制不了,自自然然它就冒出來。平常如果你的善念比較強,臨終生一個善心,就到人天善道。
所以在《安士全書》,周安士居士引用經典(佛經)講的,說在戰爭當中死的大多數墮地獄,戰爭當中死的;瘟疫、傳染病死的多數會生天。那個不是說全部,就是說比例來講。為什麼?經典講得很詳細,因為最後一念。戰爭最後一念是什麼?瞋恨心,你要我死,我要你死,那瞋恨心到極處了。所以戰爭沒有贏家,打贏了、打輸了,將來統統去地獄。你看李世民附體給我們看,這是真的,這不假。那麼好的皇帝,為什麼墮到地獄?殺人太多。那個業比較強,他先去受報。他也有功德,也護持佛法,也做《群書治要》,他那個地獄報受了,得到地藏菩薩的加持,讓他有機緣出來,透露這個信息。碰到我們老和尚印《群書治要》流通,印這部書就把他超度出來,後來也念佛求生淨土。所以哪個業比較強,那個先報,那個先成熟,那個先報。你有做善的,在後面報。所以善有善報、惡有惡報,這個沒有辦法互相去替代的,只是說哪一個先成熟那個先報,還沒有成熟就排在後面再去報。
所以臨終,我們心亂,心很亂的時候。如果再放不下,那也是很難割難捨。愈是有錢的人就愈放不下。你看做皇帝,秦始皇要找長生不老藥,為什麼?怕死,死了什麼都沒有了,這個就要墮落了,貪。瘟疫死的人,為什麼他能生天?所謂同病相憐,都是得到瘟疫,大家互相同情,那個善心起來了,彼此有同情心,他就生天。但是我們這三年的瘟疫,新冠狀病毒,我們看到歐美的人沒有同情心,沒有善心,一直指責,怨天尤人,都是一昧怪中國。他認為這個都是你們造成的,怨天尤人,所以歐美報紙報導一直指責。他們還沒有瘟疫的時候一直指責,後來沒多久,他們那邊也有了,也很多了。這個是世界的共業,你感染到瘟疫,是你自己造的業,受這個報。他不明這個因果,去怨天尤人,去怨恨,這個不能生天,這個死了就到地獄去了,這是真的。所以看到人家有災難,應該要有同情心,你要去幫忙,怎麼再去指責?還在怪來怪去?所以當時我看到報紙說外國人這樣,果報很不好。果然沒幾天,他們自己就一大堆了。都是怪華人,你只要是華人,不管你是哪一國的,你只要皮膚是黃的,他就是認為你是中國的,就要挨揍,這個就很不理性。所以這個因果教育你說重要不重要?很重要。
所以臨終,有真信切願,就必得佛接引。如果沒有念到功夫成片,佛光注照,就提升到功夫成片。這個功夫的提升是佛力加持,自己還念不到位,但是佛力加持就提升。如果你念到功夫成片,提升到事一心;你念到事一心,佛光注照就提升到理一心,佛光注照就加倍了。我們如果自己能夠念到功夫成片,功夫成片這個功夫淺深也有等級很多,也是三輩九品。你伏惑,伏得深,伏得淺。沒有斷惑,伏惑,如果功夫深,他也能夠預知時至;更高的,他能夠自在往生。沒有斷惑,斷惑就證果了,起碼你證得初果,那就不是凡夫了。所以我們現前用功,我們努力用功,就是在心地上下功夫。所以我們怎麼修清淨心?就是在心地,用念佛。我們總是要聽經,要明理,這個方法很多,我們淨宗用念佛這個方法來修清淨心。這個清淨心很重要,我們心有一分清淨,我們往生西方就多一分的把握。如果你伏惑,就跟佛感應,那自己就有信心。這是我們修十善的原則,心還是主導的,你心清淨了,你就不會去造口業,也不會去造身業,都是淨業。這是我們大家共同努力,朝這個方向大家來用功,希望我們人人這一生都往生淨土。
我們再看第七條:
「七、色相稱之為妙,妙在何處?《金剛經》云:無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這就妙了;換言之,著相就不妙。再說得清楚一點,我們六根接觸外面境界,起心動念就不妙了。」
我們昨天學習過《金剛經講義節要》,我們佛法的修學,要懂得圓融互用,互用是互相幫助,這樣我們修行才會圓滿。我們修十善,我們念佛來幫助我們修十善,求佛力加持。所以有求佛力加持,跟沒有求佛力加持,也差很多。求佛力加持,慢慢我們跟佛的心就愈來愈接近,當然對我們修十善就愈來愈有幫助,所以這個相輔相成。如果你不念佛,不求佛力加持,那就是靠自己修。自己修,當然也是可以,但是沒有佛力加持,那就差很多。如果習氣煩惱很重,這個修也有障礙。所以無論你要修什麼,都必須求佛菩薩加持,幫助。我們有心要修,但是修不來,煩惱習氣太重,就求佛力加持,讓我們業障消除,那我們修就沒有障礙。所以還是要求佛力加持,不然靠自力要修,也不是很容易。要求佛力加持,讓我們修十善,能夠不斷提升。
這條講《金剛經》,《金剛經》有沒有幫助我們修十善?一樣,跟念佛一樣,而且這個幫助還很大。為什麼?我們為什麼有這些煩惱?貪瞋痴。這個十惡業,我們常常做三時繫念,念懺悔偈,「往昔所造諸惡業」,我們惡業很多,十惡業是歸納,你展開就是無量無邊,諸惡業很多。在《太上感應篇.諸惡章》列出一百七十條,每一條還可以再展開。所以諸惡業就是說惡業這麼多。惡業這麼多,它的根源是什麼?「皆由無始貪瞋痴」,就無始貪瞋痴。《金剛經》這個般若它妙是妙在哪裡?妙在要你開悟。你開悟,問題就很好解決了;不悟,有障礙。所以我們都在念,大家都念得很熟,「往昔所造諸惡業」,這個惡業無量劫來造這麼多。怎麼會造這麼多的惡業,根源是什麼?「皆由無始貪瞋痴」。無始劫以來,就是因為貪瞋痴,才會造諸惡業;沒有貪瞋痴,你就不會造諸惡業;你不貪不瞋不痴,你造的都是善業。
貪瞋痴從什麼時候開始的?哪一年、哪一個月、哪一天幾點幾分開始有貪瞋痴?沒有,沒有開始。所以你要找,我什麼時候開始有貪瞋痴?你找不到,因為沒有開始,就在當下,當下你迷了。迷什麼?因為我們不知道法界是一,起了我相,執著我。其實《金剛經》講,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這就妙!如果我們懂得這個,那你修行就很妙。你不著相就妙,一著相就不妙。這個是最圓頓的,你懂得這個,你不用一條一條去修,你就從根本修。如果你不懂得這個,那慢慢修,一條一條來修,那個叫漸修。這個叫圓頓修,跟漸次的修。所以我們現在為什麼念佛,也學《金剛經》,《金剛經》幫助我們看破放下。所以這個四相都是從我相展開來的,都是從我相。我們都執著一個我,一個人我,一個法我。阿羅漢人我執他沒有了,四相沒有,還有四見,他有法執,他認為這些法是真的,他有四諦法,有十二因緣法。沒有人我執,但是這個法是真有,一切法都真有,他執著法執。菩薩他人我執、法我執都沒有了,這個才明心見性、大徹大悟。阿羅漢沒有四相,菩薩沒有四相,四見也沒有。所以《金剛經》前半部講破四相,後半部講破四見,更深入了,連法我也都一起破掉,佛法也不能執著。《心經》講得是很明白,《心經》我們常常念,講得很明白,「無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡,無苦集滅道,無智亦無得」,四諦,十二因緣,統統破盡了,都不執著了。
所以我們學習《金剛經》也幫助我們修十善,你說這個四相沒有了,你十善不就圓滿了嗎?我們為什麼會造惡?就是著相。著相修福也不能超越六道,只能得人天福報,著相修福。所以《金剛經》一開頭就教我們修布施,你要不著色聲香味觸法而行布施。你不能著相,那你就超越了,要這樣修才會超越。你著相修福會得到人天福報,出不了六道。所以《金剛經》這個善它已經超越六道裡面善惡的善,不但超越六道,四聖法界都超越了。所以它這個善叫至善,在六道的善惡是相對的善(有善才有惡,有惡才有善),它相對的,相對立的,這樣形成的。所以這個都超越了,你四相沒有就超越了。所以《金剛經》,我們實在講也有必要來學習,幫助我們看破放下,不著相。如果你能夠不著相,貪瞋痴自然就沒有了。為什麼有貪瞋痴?因為你著了我相、人相、眾生相、壽者相。有我就有人,有人就有眾生,念念執著,就壽者相,念念不斷。四相都從我相發展出來。如果不著我相,人家罵我們,我們就不會生氣。我們為什麼一罵,我們就生氣?罵別人,你為什麼不生氣?因為你執著我。我在哪裡?這個身體就是我。佛說這個身體不是我,是我所。但是我們就執著我,你怎麼能罵我?反正我就執著。如果無我,那你罵,我無我,你罵誰?大家想,是不是這樣?人家一罵,我們就生氣,就是表示我們這個我相都還在。我相沒有了,那如如不動。不但罵他如如不動,忍辱仙人,歌利王割截身體,他都如如不動,他無我,不執著這個身是我。
五利使第一個就身見,第二邊見,第三見取見,第四戒禁取見,第五邪見。這個叫五利使,第一個就身見。不執著這個身是我,但是我們凡夫就是執著這個身是我,所以叫人我執。因為有人我執才迷惑造業受報,才有六道生死輪迴這個果報。如果沒有人我執,超越六道,因為不造六道輪迴業,當然就不會有輪迴的果報。所以《金剛經》建議大家還是需要來學習。最重要,我們學習還要深入,才會起作用。我們六根接觸外面境界,起心動念就不妙了。但是我們起心動念很習慣,念佛人就用念佛來伏住這個起心動念。《金剛經》它是用觀,觀照。就是「不取於相,如如不動」,我們心動了就取相。我們的自性清淨心,它本來就是如如不動。就是你要去觀外面的緣生法是虛妄,那不是真的。在境緣上面觀虛妄,對內心觀我們的心是如如不動,它本來就沒動。不動那是真心,動是妄心。我們動來動去,妄念一大堆,那是妄心。我們真心不動,真心叫靈知心,從來就沒動過。但是我們迷了,好像一直在動,實際上我們的靈知心從來沒動過。
所以中峰國師在《三時繫念》給我們開示,心有多種,有肉團心、緣慮心、靈知心,他重點是講那個靈知心,悟自己那個靈知心。靈知心「處生死流,驪珠獨耀于滄海」,在生死這個大浪、這個海中,六道輪迴裡面,我們靈知心如如不動。我們在很煩惱當中,我們很激烈、很煩惱,極端煩惱當中,我們那個靈知心,古來祖師大德有個比喻,在經典上有的,就是有一尊如來在那邊結跏趺坐。這個什麼意思?就你那個心也沒在動。就像驪珠在大海,颳颱風,起大風大浪,它在那邊如如不動,「獨耀于滄海」。「居涅槃岸,桂輪孤朗於中天」,晴空萬里,風平浪靜,它還是這樣。所以靈知心,你成佛了,在六道生死輪迴,它從來沒有動過,從來沒有變過。我們學佛,佛的教學最主要要我們去認識那個靈知心。我們現在迷了,迷失這個靈知心,就起了我相。那這是妄,虛妄,雖然虛妄我們的靈知心也沒有失去,還是在,還是如如不動。你在六道生死輪迴,自己這個靈知心也沒有減少一點,所謂在聖不增,在凡不減。我們這個靈知心,也不垢不淨,不去不來,這是我們的心。所以我們修,就是在認識這一個,認識這一個的好處太多了,你那個煩惱它自然就沒有了。如果不認識這個,跟煩惱對抗,那非常辛苦的。所以這個般若,我們還是需要學習,不能怕困難,因為學了你有心得,你就會愈來功夫愈得力。
我們再看第八:
「八、諸佛菩薩與凡夫不同之處就在於此。我們見色聞聲會起心動念,受外面境界的引誘,隨順自己喜愛的,就起貪心;隨順自己的厭惡,就起瞋恚心,這是凡夫,這就是造業,所感的果報當然不殊勝。諸佛菩薩的色相是隨順性德,性德是至善的。」
這一條是給我們講,我們凡夫跟諸佛菩薩不同的地方就是在這裡,諸佛菩薩他不起心、不動念,我們見色聞聲就起心動念。起心動念就受到外面境界的引誘,就隨順自己的煩惱,喜歡的起貪心;自己不喜歡的,就起瞋恚心,這是凡夫。這就是造業,所感的果報當然就不殊勝,這講凡夫。諸佛菩薩的色相隨順性德,性德是至善。這一條關鍵就在這個地方,我們是隨順煩惱,諸佛菩薩隨順性德。
煩惱,我們學了佛,我們也都想要斷煩惱,「煩惱無盡誓願斷」。這個斷煩惱不容易。但是佛的法門,很多,無量無邊,應機說法,各種法門都是幫助我們斷煩惱。最高的指導原則就是煩惱即菩提,如果你會了,你當下就悟入了。實在講,煩惱跟菩提是一不是二,所以才說煩惱即菩提。一是什麼?就是心,都是你這個心,煩惱也是你這個心,菩提也是你這個心,有離開這個心嗎?沒有。好像水結成冰,好比結成冰是煩惱,冰它還是水,它的本質並沒有改變,並不是說結成冰,它就不是水,不是,你把它融掉,它又是水了。但正當結冰的時候,它還是水,它本質沒改變。所以你正當在煩惱的時候,你的佛性也沒有改變,也沒有損失,沒有減少,在聖不增,在凡不減。你覺悟過來了,也沒有增加一點。所以最高的煩惱即菩提。
昨天講了一個公案,大家可以去參,我們新加坡同修可能昨天沒有聽到。一個禪師去參禪,問這個禪師,他說我的脾氣很不好,常常生氣,我有這個壞脾氣,我就是有這個壞脾氣。禪師就給他講,好,你說你有不好的脾氣,你現在生氣一下給我看看。他一下子沒辦法生氣,突然叫他生氣,他氣不了。他說,你不是說你有脾氣嗎?現在臨時怎麼發不出來,怎麼找不到?後來他就去參。所以禪宗參禪,就是給你提起一個疑情,你去參,參透了,你就開悟了。所以任何煩惱都是一樣的。所以煩惱跟菩提,它是一不是二。
如果再講比較淺顯一點,就「轉煩惱為菩提」。這個也是真話,就是你怎麼給它轉?這個就比較照顧一點,就是你怎麼「轉煩惱成菩提」?轉識成智?最高的講就是煩惱即菩提。如果你懂得「一心之旨」,懂得一心的宗旨,什麼叫一心?現在你所有的煩惱就是佛的究竟果覺。這個話我們去參看看,你只要懂得一心,什麼是一心,你現在所有的煩惱就是如來果地上究竟圓滿的果覺。那個關鍵就在你懂不懂這個一心。我們剛才講了,講得比較明白,但是要參就不能講太明白,讓你有個疑,你去參,你才會悟。就是你只要懂得一心的宗旨,說簡單一點,煩惱就是菩提。你現在所有的煩惱就是如來果地的究竟果覺。這個我們用教下來講,當然可以講,但是還是你要自己真實的悟入,那就不一樣了。所以我們常常念這些,也是要常常去參究,參不透,我們念佛來補助。永明大師講的,「有禪有淨土,猶如戴角虎」,我們修淨宗為主,一些禪的方面的補助,也是幫助我們修淨土。如果不需要幫助也可以,像大勢至菩薩講的,如果能做到「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開」,也可以。所以這個修行沒有一定,沒有定法,完全看各人的根器,如果你能夠老實念佛,的確一句佛號就夠了,關鍵在我們能不能老實?
所以江味農老居士在《金剛經講義》講,老實念佛不是很容易,不是你嘴巴說我老實念佛,那就是老實了,要真正老實才行。真正老實念佛的人,畢竟還是少數,所以大多數人還是要補助。所以佛才要講那麼多經典,大家想是不是?釋迦牟尼佛為什麼他成道也沒有帶人家打一個禪七,也沒有帶大家念個佛七,沒有,他就是講經說法,就是把這個理論方法給我們講清楚、說明白。你真明白了,你就會修了,修行是各人的事情。但是你要明白,就比較難,所以要講那麼多。為什麼講那麼多?因為畢竟中下根器的佔絕大多數,你沒有講那麼多,他不明白,他也不曉得怎麼修。如果大家都是能夠老實念佛,我想釋迦牟尼佛不會講四十九年,他就會拿一把引磬,然後帶大家阿彌陀佛、阿彌陀佛,每一個人都去作佛了,何必那麼辛苦,講了四十九年?關鍵,我們不老實,如果真老實,那真的是可以。真老實,你真明白了,禪宗的大德講,舌頭掛牆壁。舌頭掛牆壁是什麼意思?舌頭掛在牆壁就是不用講了,他都懂了,不用講了。為什麼佛一直講?就是不懂,才要講。懂了,那就不要講了,舌頭就掛牆壁了,你就知道怎麼修了。所以這個經教,我們還沒有真正看破放下,不能不要。我們不老實,也不能裝老實,不老實就不老實。如果不老實又裝一個好像很老實的,這個就自欺欺人,這個也不對了。所以我們不老實,自己要承認。
我們再看第九條:
「九、《三字經》云:人之初,性本善。性是自性、本性,本性是純淨純善的。這個善不是善惡的善,善惡的善是相對的善,善惡相對的善是習性,不是本性。性相近,習相遠,這個性是真性、本性,一切眾生無二無別。可是習性有善、有惡,這個善惡是相對的善惡,與性本善的意思不同。」
這一條引用《三字經》給我們講,「人之初,性本善」,自性是純淨純善,它不是善惡相對的善。善惡是相對的善,它不是本善,是我們六道凡夫迷了之後,產生善惡相對,形成的一個善。所以我們中國有一句古話說,「聖人不死,大盜不止」。你有聖人就有大盜,這個是講習性。孟子主張性善,這個講習性的善。荀子主張性惡,那是習性的惡。本性它沒有善惡,超越這個善惡,所以稱為至善。但是這個性,我們聽一聽,你要去參,你才知道什麼叫做自性?因為這個是要離言說的,「言語道斷,心行處滅」,言語它是引導你去悟的,關鍵在那裡。所以我們保留一些,讓大家有參究的一個空間。
我們再看第十:
「十、修集善業福德,此句偏重在十善業道。我們真正想覺悟,要有堅定的信心,永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴,從內心將十惡拔除。這是從修德上說的。」
這個修,所謂「修德有功,性德方顯」,我們著重在這個地方。這個十善業,後面都會講到,我們留在後面,大家再來學習。這裡給我們提出來,「修集善業福德」,這句就是偏重在修十善業道。
我們再看下面這段經文:
【又諸天龍八部眾等大威勢者。亦因善業福德所生。】
我們再看《講記》節要第一條:
「一、大威勢者,威是有威德,勢是有勢力,這是指世間各個行業的領導者。亦因善業福德所生,如果不是多生多劫的善業福德,這個威勢決定得不到。大威勢是果報,果必有因,正是種善因得善果。」
前面舉出佛、菩薩,菩薩也包括阿羅漢。這裡是講六道,「諸天龍八部眾等大威勢者」,包括我們人間,有威德,有勢力。威德是有德行的,才叫威德。如果沒有德行,他只有威,沒有德。沒有德行,作威作福,那個不叫威德。這個威有德才叫威德。勢是有勢力。這是世間各個行業領導他都有勢力,我們現在看到這個大企業家都很有威勢,他的人脈,他講話影響力很大,那個就是威勢。很多大企業都是這樣,他甚至能影響國家一些政策,這有大威勢。他為什麼有這樣的一個勢力?是因為他過去世他有修善業福德,所以他這一生得到,這是果報。你仔細去看,我們台灣十大企業這些老闆,他不是偶然的,過去大概最少修個三世,累積三世,他這一生的果報。那你做到一個帝王,也要修個十世的福報;做大官,那也不是偶然的。所以我們要知道,這個都是修來的。所以大威勢是果報,果必有因。包括,你說黑社會的老大,為什麼人家要聽他的?他也是有福報,也是過去世修的。像阿修羅他也是有福報,只是他夾雜傲慢、嫉妒,所以善不純。所以這個一切都離不開因果,不是偶然。
「二、佛舉例諸天,這是講天王。從有色相的色界天來說,四禪天頂摩醯首羅天王,初禪天頂大梵天王,下面是欲界六層天,這都是諸天。」
欲界、色界,這是屬於諸天。諸天,他色相很好,因為無色界天沒有色相,所以這裡就沒有舉出來。色界天、欲界天的天王,他們色相也都非常的圓滿。這個《無量壽經》有個比較,大家常常讀《無量壽經》都知道。人間的乞丐跟帝王站在一起,那不能比,帝王相很好。人間的帝王你要跟忉利天王站在一起,那人間的帝王就像乞丐一樣。忉利天王跟第六天的天王站在一起,那忉利天王又變成像乞丐。欲界第六天的天王跟往生極樂世界的人站在一起,那第六天的天王又變成乞丐。《無量壽經》這個比較,我們大家常常念。所以這個諸天,也是根據他修的福報大小,所以得到的色相(果報)莊嚴成一個正比例。這個一切也都是從修善積德來的。
「三、世間大威勢者都要修善業福德,善業福德就是捨己為人,犧牲自己,奉獻別人。如果我們不能捨己為人,必定是增長貪瞋痴慢。貪瞋痴慢增長了,雖然學佛也要墮三惡道。」
這一條也非常重要。善業福德就是不能自私自利,一切為大眾想,這個就是修自己的福,不要怕吃虧。我為人,人也會為我,這因果報應。如果自私自利只想到自己,必定貪瞋痴慢一直增長。如果自私自利的心修,這個有夾雜,這個福報就不是在人天。如果你夾雜愚痴修善,墮到畜生道。如果夾雜貪就墮鬼道,做有財鬼。如果夾雜嫉妒、傲慢就是阿修羅,鬼道、畜生道都有阿修羅,人道、天都有阿修羅。這個都修善,但是夾雜這個就不純,所以果報就不一樣。所以我們現在看到過去修福墮在畜生道的,這個我們看到很多。現在那個狗比人享受,什麼狗醫院,我們到金山去,看到還有狗墳墓,做得不會輸給人。照顧那個狗,比照顧他母親還周到。所以那個狗是有福報,沒有福報的狗就是流浪狗。流浪狗就很可憐,可能都被捕殺了,那個沒有福報的狗。所以畜生道也是有福報跟沒福報的,跟人一樣。那鬼道也是一樣。我們修,不能夾雜這些貪瞋痴慢,才能真正得到人天福報。但是我們修善不能求人天福報,我們修淨土就不能求人天福報,你修一毫一滴的善,統統要迴向去西方,這樣才能真正幫助我們往生西方去作佛。你迴向到西方,你縱然修一點點,迴向到西方就無量無邊。你在佛門掃個地,燃一炷香,《地藏經》講的少香少花,你迴向到西方去,功德就無量無邊。好像我們一滴水,你把它滴到海裡,那不就跟整個大海都融成一片了!所以要迴向。這個後面都會講迴向。
我們就先學習到這一段。今天是清明節的第二天,清明節是一個節氣,我們祭拜祖先,掃墓,清明節前、清明節後都有人祭拜。我們清明節第二天,我們把今天說聽的功德,迴向給我們歷代祖先。
🔹眾生跟如來有同樣的智慧德相,如何能顯露出來❓
🔹被凶神與吉神跟隨的公案
🔹大富長者兒子當乞丐的譬喻
佛說十善業道經講記節要—佛號不斷,佛光不斷 悟道法師主講 (第十四集) 2023/3/30 華藏淨宗學會 檔名:WD19-036-0014
《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。我們繼續來學習《佛說十善業道經講記》節要,上次我們講的經文,《講記》節要講到第十條,我們今天接著看第十一:
「十一、佛是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷盡了,稱作光明顯曜,蔽諸大眾,蔽是隱蔽。」
我們上一次學習前面第十條。前面講,我們凡夫,人沒有修持,心不清淨,內心充滿貪瞋痴慢這些煩惱。我們貪瞋痴慢這些煩惱,從我們身體上散發出來的氣味,以及口當中吐出來的氣味、呼吸的氣味,都很難聞,我們平常跟一些人接觸,這個都可以很明顯的感受到。這個都是貪瞋痴慢這些煩惱,所以身體氣味就不一樣了。
外國人很重視香水,大家如果到過歐美,外國人對香水很重視。如果你沒有噴香水,身體的氣味,像狐臭這一類的,你薰到別人是對人很不禮貌,所以西方人對香水非常重視。所以我們看那些賣的香水都是歐美很多,現在中國人到歐美去旅遊,買了很多西方國家製作的香水。所以他們都需要噴香水,有些味道特別的重,特別吃牛肉、羊肉這一類的,牛排、豬排,吃肉、吃魚等等,當然這個味道就會不好。所以二十多年前有一次我到美國,坐美國國內的飛機,跟我們師父上人淨老和尚,他老人家好像到另外一州去弘法,我也跟著去,坐飛機跟我們老和尚一起去。我們師父就叫我跟他換位子。師父叫,我就要依教奉行,就跟他換位子。結果一換,旁邊都是洋人。後來我聞到味道,我才知道師父為什麼跟我換位子。所以西方人他很重視香水,你不噴香水好像對人很不禮貌的。實際上沒有修的人,無論東方、西方,那個味道都不好。有修行的人就不一樣了。我們上一次講到虛老,虛老他那個道場,它那個磁場現在還是很好,上一次跟大家講過,我去掛單過一次,很簡陋,我們睡覺就一張草蓆,但是睡得很舒服,也不作惡夢,那個磁場特別好。所以我們從他的傳記裡面看到,虛老他一年洗一次澡、剃一次頭,衣領都是油垢,我們有人去把它拿來聞一聞,是香的。他真的是戒定真香,他有戒、有定,所以他散發出來的就是戒定真香,連衣服都有清香的味道。我去住過他的道場,他圓寂了,但是他那個道場,那個磁場,他那個加持力還在。
從這個地方我們就可以知道善惡的念頭,確實就是影響我們生理的組織,影響分泌。像我們中國人就特別講究養生之道,現在網路、YouTube,這些養生的視頻,這些節目也滿多的,怎麼吃、怎麼保養,對身體的一個保養。如果只有懂得養生,不懂得養心,那些養生之道也不管用,練什麼氣功等等的,心不好,這個也沒有辦法改善身體的健康狀況。因為病由業生,業由心生,所以心還是主宰的。所以懂得養心,你再去養身,才能改善體質,這個也非常重要。養心就是從我們這個念頭開始,我們的心裡每天起心動念是善念還是惡念?要把這個惡念轉成善念,念佛人轉成淨念,那是最好的、最殊勝的。
我們今天這一條講,佛是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷盡了,斷盡了,我們每一個人的光明都跟佛一樣,佛為什麼他的光明這麼殊勝、這麼圓滿?佛光一照,「蔽諸大眾」,蔽就是隱蔽。這個我們淨宗同修常常讀誦《無量壽經》,大家如果讀到第三十八品,「禮佛現光第三十八」,那一品經講得最詳細。佛光,阿彌陀佛的光明一照,十法界統統在佛光當中隱蔽了,都見不到了。好像太陽光出來,我們在太陽光底下點一根蠟燭,就看不到蠟燭的光了。佛為什麼他光明這麼殊勝、這麼圓滿?他就是三種煩惱都斷盡了,沒有煩惱。沒有煩惱,我們自性裡面光明就徹底的顯露出來,顯露無遺。佛光也代表智慧,就是智慧是圓滿的,究竟圓滿,這個就是斷煩惱。我們現在每一個人都有跟佛一樣的光明,我們也沒有比佛少。《華嚴經》佛給我們講,「一切眾生皆有如來智慧德相」,每一個眾生都跟如來一樣,同樣的智慧德相,現在眾生為什麼都遮蔽住了?都不能顯露出來?因為就是有煩惱,煩惱障礙了。我們凡夫,六道凡夫這三種煩惱都有,所以我們自性的佛光能夠透出來實在很有限。我們能夠透出來的,現在只有說在我們念佛的時候,我們總有一、二句跟佛是相應的,那個很短暫的,我們那個光明也是可以像佛光一樣。
我們念佛的時候有佛光,我們仔細去觀察也能感受到。鬼神有報得的五通,他們也都看得很清楚。所以在經上給我們講,念佛人周圍有四十里的佛光,佛光注照。我們現在這三種煩惱都具足,我們念佛佛力加持,佛光注照,所以《淨語》裡面給我們講,「佛聲不斷光不斷」;我們現在全身都是煩惱光,那不是佛光,我們現在要念佛,藉這個佛光來薰我們的煩惱,讓我們煩惱愈來愈淡薄,我們自性的光明也不斷的透露出來。好像鏡子灰塵很厚,一直擦、一直擦,漸漸它那個光一點一點透出來了,到最後擦乾淨,跟佛一樣了。
所以這個是講為什麼佛他能夠「光明顯曜,蔽諸大眾」?就是佛的煩惱都盡了,自性的光明徹底顯露,所以就蔽諸大眾。大眾就是從佛菩薩以下的,佛光是最圓滿的,佛光一照,佛以下的這些光明都看不出來了,蔽就是你看不出來了,都被佛光遮蔽了。這個大家讀《無量壽經》就可以知道佛的光明,我們雖然現在還有很多煩惱,但是當讀經的時候,我們多多少少偶爾也會有一些感受到佛光的時候,就是我們心比較清淨的時候,有感受到。像極樂世界,不但佛身放光、菩薩放光、阿羅漢放光、天人都放光,大地、七寶行樹,種種的一切統統放光。我們讀經,讀到心比較清淨的時候,有一點點清淨,也能感受到極樂世界這個光,我們這個身心也會感覺到很輕安,非常舒服。在很久以前,我讀《無量壽經》,讀到那個寶樹,感覺到極樂世界的樹那個光照到自己身心,感受到非常的輕安,很詳和。就是你讀經的時候,偶爾短暫的一個比較清淨,就感受到。但是我們煩惱、妄念,還是事情很多,這些雜務很多,讀經就沒有這個感受,所以要讀到心比較清淨的時候你就會感受到。所以這些大家多讀。
我們再看第十二:
「十二、設無量億自在梵王,設是假設,無量億是表多,自在梵王是大自在天、摩醯首羅天。他們修四禪八定也是福慧雙修,煩惱習氣完全伏住,但還未斷,如果斷了就證阿羅漢果,就不是凡夫,他的氣氛、磁場也無人能相比。」
這個「設」,這裡也給我們講是假設,假設也是事實,就是「無量億的自在梵王」。無量億是表很多,無量無邊。自在梵王這是大自在天,梵王是色界天人,色界天人都有光。你看佛經上講,我們地球的人類是從光音天下來的,所以天人也都有光,但是光的大小就是不同。大自在天,魔王波旬他們也有光,他們有魔光。魔光跟佛光的不同,佛光柔和,魔光比較刺激,這個不一樣。像我們讀《無量壽經》,佛光注照,那很柔和的。這個光,我們可以去感受。
天人都有光,摩醯首羅天他們修四禪八定,也是福慧雙修,那個煩惱習氣完全伏住,就五欲六塵都伏住了,但是沒有斷。色界天人他們沒有五欲,沒有財、色、名、食、睡,這些都沒有了,都伏住了,他有定功。定能夠伏煩惱,定功愈深,伏的時間就愈長,煩惱習氣伏得愈深,根據他的定功淺深。定功,印度話叫「三昧」,翻成中文是正定正受的意思,翻作定功。不但佛門修定,外道也修定,所以定的種類也很多,世間的禪定歸納起來就是四禪八定,這就是屬於定,定伏煩惱。慧,般若智慧是斷煩惱,智慧開了,煩惱就沒有了。定能伏,如果斷了,就證阿羅漢果,斷了就沒有了,就是煩惱不會再起現行,那就是證果,就不是凡夫了。色界天人,其實欲界天以上都有光,當然色界天的光比欲界天要殊勝、光明要大,所以他們的氣氛、磁場,一般在欲界以下的,像我們人間也無法跟他相比,他以下的天人也不能跟他比。所以自在梵王,大自在天,無量億的自在天王,在佛光的注照之下,也都顯不出來,都看不出來了。因為這些梵王他們只有伏煩惱,所以他的光明透出來還是有限的,佛光是完全沒有障礙。
我們再看第十三:
「十三、悉不復現,大自在天王坐在佛的會下,他們的福德光明都不能現前。好比是在太陽底下,點燃無量億的蠟燭,蠟燭的光都顯現不出來。」
大自在天王坐在佛的會下,佛光普照,他們的光明也都看不到了。這好比太陽光底下點了很多蠟燭也看不到,這個陽光太大了,這個比喻。「悉不復現」,就是看不出來了,看不出這些天人的光,只有看到佛光普照。「禮佛現光第三十八品」這個經文,形容講得是最清楚、最明白的。
「十四、其有瞻仰如來身者,莫不目眩,這是勸勉、讚歎。我們今天生在釋迦牟尼佛的末法時期,佛雖然離我們三千多年了,實際上佛的氣氛是永恆的、是周遍法界的。」
這個我們也要知道,佛光普照,普照就像太陽光都一直在照。有時候我們有太陽,有時候如果陰天有雲,太陽光就照不到了,特別要下大雨,或者颱風,這個我們常常遇到,黑雲密布,白天就像晚上一樣,白天見不到陽光,烏雲密布。烏雲密布,是不是太陽光就沒有、沒有太陽了?不是,太陽還是有,太陽光還是那樣,只是那個光被這些烏雲厚厚的遮住了,那就見不到。現代人出國常常坐飛機。過去我們常常坐飛機,在機場,烏雲密布,天黑黑的;飛機飛上一萬公尺以上的高空,穿過那個雲層,陽光普照了。這個我們就知道,陽光並沒有消失,是因為雲太厚,把它遮住;這個雲沒有,陽光又普照了。所以佛光沒有說哪個時候有、哪個時候沒有,那個有沒有,那個叫放光;佛的常光,它是永遠是這樣的。所以常光跟放光不一樣,放光有特別的因緣,特別去放什麼光,那個叫放光。常光是永恆的,永遠都是這樣。我們看佛像後面圓圓的是常光。所以常光它是普照,放光叫注照。
佛放什麼光,就是度哪一道的眾生。佛放什麼光?度地獄道放什麼光,度餓鬼道放什麼光,度畜生道放什麼光,度阿修羅道放什麼光,度人道放什麼光。佛身從頭到腳底都放光,從腳底放光就度最下面的地獄道的眾生,這個佛光。我們現在只有看到佛像,佛像現在金、銀、銅、鐵鑄造的、石雕的,有的雕得還是很莊嚴,特別是大佛。十年前我帶我們台灣一些老菩薩去旅遊,二O一三年,去無錫大佛那邊參觀,去拜佛。我的手一伸開,去抱佛的一個腳指甲,一個腳指甲就這麼大,真是個大佛,無錫大佛。實在講,我們看到佛像,也就有佛光,也有佛光注照。我們見到佛,無不目眩,就是佛光,「其有瞻仰如來身者,莫不目眩」,看到這個佛的身,眼睛好像都花了,這是形容比喻我們看到佛像,太偉大了。所以佛像,特別我去看那個大佛,這個太大了。四川那尊大佛就更大了,是在一個山,這邊是河,雕在山壁。古人也是很厲害,古時候沒有那些現代的科技,雕那麼大的佛。那一尊佛多大?我們站在最下面,往上看都看不太清楚,這就好像目眩的意思,看不太清楚。所以四川那尊大佛,我去站在腳指甲下面,這個指甲比一個人還高,那就更高大了。
這個形容比喻,「這是勸勉、讚歎」,佛雖然離開我們三千多年,但是佛的佛光,它的氣氛是永恆、是周遍法界,它是不生不滅的,周遍法界。我們任何時候,你心比較清淨的時候,也會感受到,或者你在誦經,或者念佛、拜佛,也都有佛光注照。佛光是普照,我們要接受佛光的注照,一個是念佛、念經,或者是拜佛,這個就是接受佛光注照。所以佛號不斷,佛光不斷。
我們再看第十五:
「十五、這一段經文看似平常,實際含義很深,顯示了觀像念佛的要領。我們要懂得如何向佛學習,知道自己起心動念即使是極其微弱的念頭,跟依報、正報都有密切的關係。所以,無論得的是什麼樣的身相,無論生活在什麼樣環境之中,無一不是自心所變現的,這才真正懂得心現識變的事實真相。」
經文我們看起來好像沒什麼,很平常,其實最微妙就是在最平常當中。這個平常,實際上它含的義理很深廣。為什麼這個經文講「瞻仰如來身」?講佛的身相,三十二相八十種好,這個地方我們淨老和尚給我們提出來,顯示觀像念佛的一個要領。觀像,看到佛像,就是要知道向佛學習,所以我們叫學佛,學佛就是向佛學習。我們起心動念,這個很微弱的念頭,跟關係我們的依報、正報。正報就是我們這個身體,我們身心;依報就是我們這個環境,包括周邊的人。我們自己可能對自己感受得不清楚,但是對別人我們會感受得很清楚。你從別人的身上,你去感受到他散發出來的磁場,回頭再看看,我是散發什麼磁場?如果我們感受到別人散發出來的磁場好像不太好,感覺不舒服,說明他的念頭不善,他起心動念可能自私自利,損人利己,貪瞋痴慢,這個煩惱一起來,他自自然然就會散發出這樣一個氣氛,外國人叫磁場,中國人叫氣氛、氛圍,感覺到這個氛圍不對,這個根源就是在起心動念。
《太上感應篇》講「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之」,就是說我們人起心動念,如果你起一個善念,你善事還沒做,你是善心、善的念頭,為別人想的、利益別人的,那是善念。為自己想,自私自利叫惡念。這個善惡念我們從這裡來區別,就比較容易明白。你起一個善念要幫助人,你好事還沒做,吉神就來了,你跟吉神就感應了;起一個惡念,你要去損人利己,要佔人家便宜,自私自利,那凶神也就來了。就是壞事還沒做,起這個念頭,馬上就跟吉神、凶神就起感應了。這個念頭才微微一動,我們叫動機,微微一動,機就是機微,還不是很明顯,但是已經在動了,只要一動,馬上就感應到吉神、凶神,善念感應吉神,惡念感應凶神。如果我們念佛,念阿彌陀佛,感應就是阿彌陀佛,主要是這個念頭。但是這個念頭,你要淨念才行,什麼叫淨念?淨念就是你不夾雜善念、惡念,純粹是淨念,這個才算,不夾雜才算是真正念佛,那就感應佛,佛光注照。
所以這個地方,這一條關鍵就是起心動念。我們凡夫不可能沒有起心動念,起心動念怎麼辦?妄念這麼多,妄念當中善念少、惡念多。古大德常常給我們開示,「不怕念起,只怕覺遲」,不怕妄念起來,怕我們覺悟太慢。所以修行最根本的是從念頭上去修正,念頭修正,身口自然就跟著正了;如果念頭不對,你的身口、你的造作就跟著偏差。修行就在起心動念,所以我們修行用功在哪裡用?就在起心動念上面下手去用功,從這個地方用功。所以我們要常常起為別人想的念頭,為自己想就是惡、自私自利,為別人想是善,為自己想是惡。
所以過去我們常常提到《感應篇彙編》,元自實的公案。這個公案我們常常講,依照這個公案我們舉一反三,以此類推,因為公案比較明顯,讓我們知道去覺察我們的念頭是善還是惡?透過這個公案,我們自己可以去觀察。就是一個軒轅廟的廟祝,看廟的,一大早起來誦經。軒轅廟是供黃帝的,不是做皇帝那個皇帝,是三黃五帝那個黃帝,我們說華人是黃帝的子孫,黃種人,都是黃帝的子孫,軒轅廟是供黃帝的。在台灣,在宜蘭有個軒轅廟,那個我去過。這個廟祝一大早起來誦經,軒轅廟也有他們的經典,看到有一個人從廟門口經過,一大早天還沒亮,看到這個人後面跟著好多的凶神惡煞,青面獠牙,很可怕的,就從廟門口走過去,他看到了。後來沒有多久,那個人又轉回來,又從廟門口經過,這次回來,後面跟著很多的善神護法,善神、善鬼。這個廟祝看了就很奇怪,就把他叫進廟裡面坐一坐。就請問他,他說你貴姓?問一下。你剛才是去哪裡?去做什麼事?元自實先生他也是很坦白,他也沒有隱暪,他說我剛才是要去報仇的,一個姓繆的對不起我,我就準備去把他給殺了,要報仇。走到他家門口,忽然起一個念頭,想到他家裡還有一個老母親八十幾歲,還有妻子,子女也都還小,他就想,我把他給殺了,他的老母親誰去奉養?他的妻子兒女誰去照顧?我殺了他一個人,不等於殺了他一家嗎?其他人是無辜的,他想到這裡,替他家人想,他就放下報復的念頭,算了,不報復了,所以又回去了。廟祝聽他這麼一講,他說,我明白了,他說我給你講,你剛才從廟門口走過去,我看到你後面跟很多凶神惡煞,你要去報仇,那個念頭,瞋恨心,怒氣沖沖要去報仇,後面很多凶神惡煞跟著;你到他家,你突然起了一個善念,為他家人想,放下這個報復的念頭,那個瞋恨心轉為憐憫心、慈悲心,放下報復的念頭,這個念頭一轉,凶神沒有了,跟著吉神了。元自實先生聽到這個,全身冒冷汗,動個念頭要去做壞事,凶神就跟這麼多;起一個善念,好事還沒做,吉神也就跟這麼多。所以聽了,他真的是全身冒冷汗。所以這個廟祝就勸他,他說你往後好好努力斷惡修善,你將來前途無量。果然後來他聽廟祝的勸告,從那個時候開始認真努力改惡修善,改惡從念頭改起。
所以這個公案給我們很大的一個啟示,就是我們修行就是在這個念頭上去修,我們念佛也是在這個念頭上去念。往往我們念佛都是口念,心不念。口念,有口無心,那個「唸」,就是念佛那個念,旁邊再加一個口,加一個口就有口無心。如果沒有加那個口,就是你心裡真的是在念佛,心裡真的有佛。心裡真的有佛,有佛念,就不夾雜這些善惡念、無記念,這個才是真正在念佛。所以我們念佛就是「都攝六根,淨念相繼」,放下萬緣,提起阿彌陀佛這一念、佛號這一念,其他念頭都放下,這個就是叫淨念。所以修善、造惡,或者我們念佛,都是在起心動念剛剛開始的時候,這個地方來修,這個真正是我們要用功的一個地方,這個我們一定要明白。
我們修行很久,都得不到效果,原因總是在這個上面,我們還是不得力。不得力的原因,也就是我們覺察不到我們的念頭到底是善是惡?往往我們這個念頭不善,以為我這個沒錯,我想的都是對的,那這個就不一定了,看看經典的標準。所以經典這個標準,很簡單的,就是凡是利益眾生的念頭就是善。你看元自實他是利益別人,他是想到他家人。如果他一直想到一定要報仇,只想到自己這個仇沒有報,他放不下,沒有去想到他們家人,他就造這個惡業了。這是我們修行一個關鍵的地方,就是在起心動念。根據《感應篇》跟佛經講的,我們一對照,就佛菩薩、聖賢講的都是相同的。我們起一個惡念,我們環境就會不好,正報身體當然第一個受影響,這個大家可以明顯的感觸。比如說你一直在發脾氣的時候,你會覺得很舒服嗎?大概不會。我們這個正報的身體,身心都不舒服,那你影響周邊的人事物、環境當然會不好,這個都必然的。所以一切都是自心所變現的,「唯心所現,唯識所變」,我們要改善環境、改善身體,就是要從心,養心下手。
好,這個是講佛光,這個是觀像念佛。觀像念佛,我們天天拜佛、看佛像,主要要懂得如何向佛學習,佛教我們什麼?我們要怎麼來學?佛像是提醒我們的,提醒我們學佛,提醒我們向佛來學習,這個是我們觀像念佛的一個要領,這個很重要。所以在《觀經》講的,像三十二相八十種好,佛為什麼有這個好的相?那個相是果報,果必有因,所以每一相都有他的因果,這個是修因證果。
觀像念佛在《觀無量壽佛經》講,我們常常觀佛像,常常看佛像,也得無量福。我們觀像就比較容易,觀想很難,你能夠觀想得成就,當然是更殊勝。但是我們凡夫心粗,散亂,觀想不容易成就。因為觀想要定,你有定功,你才能觀得成功。我們心散亂,這個觀想就很難。觀像就比較容易,觀像就是一個佛像讓我們看,你常常看佛像,這個也得無量的福報,所謂「一歷眼根,永為道種」,你看一個佛像也是種個善根,看一次就落一次印象,看兩次就落兩次印象。觀像念佛,我們在祖師大德的註解裡面看到,你請一尊莊嚴的佛像,就注目,注視的看佛像。這個佛像最好要選擇比較符合經典講的三十二相八十種好,這樣的雕像。像《造像量度經》講的這個規格、標準,這個佛像。你看佛像,你能得無量的福報,進一步要懂得向佛學習。觀像或者持名念佛,也就是果地教,我們凡夫的因地心,把佛的果覺來薰習我們凡夫的業識心,這個是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「如染香人」,念佛法門又說香光莊嚴,香有光,佛光注照,佛香薰我們的業識心,薰久了我們就變成佛了,所以是心是佛、是心作佛。念佛,這是最殊勝的、最圓滿的,這個叫果地教(其他法門叫因地教),從果修因。我們在修念佛法門,這個因,佛怎麼修的,我們也要學習。我們學習,再念佛,那就更能夠相應。觀佛像這段經文,我們就學習到這裡,下面是觀菩薩。菩薩僅次於佛,菩薩也很殊勝。請看下面經文:
【汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。】
這段經文,佛又對龍王講,第一個就是你先來觀佛像,觀佛圓滿的身相。觀了佛像之後,又給龍王講,你再去觀參與大會這些大菩薩,這個大菩薩他們的身相也是『妙色嚴淨』,也是很殊勝、很莊嚴。這一切怎麼來的?他怎麼會有這樣妙色莊嚴的身相?這些大菩薩,從哪裡來的?『一切皆由修集善業福德而生』,這一切也是都是修集善業福德而生。佛的身相是修集善業福德生的,菩薩也不例外,也都是修集善業福德,才有這麼殊勝莊嚴的身相。我們看第一條:
「一、前一段是講觀佛身,佛身是百千億福德所生。佛身表性德,性德是究竟圓滿的。」
這個前面一段是講觀佛身,你去觀察佛的身相,三十二相八十種好。佛這個莊嚴的身相是由百千億福德所生的,百千億也形容數量很多的意思,福德很多。佛身表性德,我們的自性的德能,自性性德是究竟圓滿的,本來就是究竟圓滿。六祖大徹大悟的時候,他就給五祖報告他的心得說,「何期自性,本自具足」,他講了五句話,這五句話一展開就是一部《大方廣佛華嚴經》,濃縮起來就那五句話。「何期自性,本自具足」,具足什麼?所有的福德、功德,統統圓滿,一樣不缺。這個就是什麼?我們本來就有。這個性德是什麼?在《妙法蓮華經》佛也用比喻,讓我們透過這個比喻去理解,他比喻什麼?好像大長者子,大長者有地位、有財勢、有財富,家財萬貫,家裡的寶藏很多,但是他的兒子在外面當乞丐,跟人家要飯,不知道他自己家裡那麼富有,不知道,在外面流浪。碰到有人跟他講,你是某某人的兒子,你家裡那麼富有,你怎麼在這裡討飯?你回家,什麼都現成的,用這個來比喻。大富長者就是比喻我們的性德,我們凡夫比喻作長者子,在六道生死輪迴很可憐,你沒有去打工、沒有去要飯,你就沒得吃,就挨餓,生活很艱難。
這個性德是心、佛、眾生三無差別,眾生跟佛是一樣的,佛有,我們也有。但佛有,他得到這個受用,我們得不到這個受用。本來都是圓滿的,佛成道就開始講《華嚴》,給四十一位法身大士講《華嚴經》,第一句話就說,奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相。都有,跟如來完全一樣。佛成佛了,第一句話就講這句話,都有。有,為什麼他得不到這個受用?下面就講,「但以妄想執著而不能證得」,因為眾生被這個妄想、分別、執著障礙住了。障礙住了,他並沒有失去,它還在。只是你現在你用不到,你得不到受用,還是要受苦受難,很不自在。佛用這個比喻,讓我們去理解我們自性的寶藏。所以我們的自性在佛經裡面名詞很多,名詞很多就是不要讓我們去執著那個文字相,就是只要知道是講這樁事情就可以,用什麼文字來表達都可以,意思對了就可以。所以有講自性、講真如,我們也常聽過如來藏,那個藏就是寶藏,好像黃金在地下,那個寶藏。寶藏你沒有開發,你得不到受用,有,它有。諸佛完全開發出來,他得到受用;我們有,我們都沒有開發。所以這個百千億福德,我們每一位眾生都跟佛一樣,本來就具足,性德就是本自具足,你一樣也沒有欠缺。
所以佛身,它的表法就是表性德。表性德就是告訴我們每一個眾生,大家都有,佛他顯露出來,好像他開發出來了,他說我有,你們也有;你們如果修了,把障礙去掉,跟我都是一樣的。一切眾生本來是佛,《觀經》講「是心是佛,是心作佛」,你的心就是佛。你本來是佛,你要作佛,當然可以作佛。所以這個理論的基礎就是在這裡,就是你本來是佛,你要作佛當然可以。好,我們再看二:
「二、這一段是講觀菩薩的妙色身。菩薩沒有成佛時,菩薩的妙色莊嚴是屬於修德。妙色是色相,嚴淨是莊嚴清淨。經中常講的三十二相八十種好,是菩薩的修德;如來果地上的相好,大經常講的身有無量相、相有無量好,這是修德圓滿,性德現前,才有如此殊勝莊嚴。」
菩薩是代表修因,菩薩就是要修菩薩六度萬行,修菩薩行才能成佛。所以菩薩代表修因,代表修德。「修德有功,性德方顯」,你要修,修就是說你要開發,你的寶藏要不斷開發,寶藏不斷就出現,就是這個意思。菩薩已經開發到相當殊勝了,就不斷的修,性德不斷的顯露出來,所以「修德有功,性德方顯」。菩薩代表修因,佛代表果報。
「妙色」是色相,這個色相很微妙,所謂的妙就是能幫助眾生破迷開悟的,那才妙;如果這個色給眾生看了迷惑顛倒,那就不妙。所以這個妙,就是能幫助眾生破迷開悟。你見到菩薩,比如說我們常看的地藏菩薩、觀音菩薩、文殊、普賢、彌勒,這些菩薩的色相也都是啟發我們破迷開悟的,稱為妙色。「嚴淨」就是清淨莊嚴。為什麼清淨?為什麼莊嚴?沒煩惱。在經典當中常講,佛有三十二相八十種好,這是應化身。應化身就是跟我們凡夫一般人的身相長得差不多,差不多高,比較高一點,那個相貌在我們人間是最富貴的相。在古印度看相算命的,就是有三十二相八十種好,這個就是最富貴的相。佛有三十二相八十種好,轉輪聖王也有,但是轉輪勝王那個三十二相八十種好沒有佛那麼殊勝,他也有那個相,但是沒有佛那麼殊勝,差別在這裡。
菩薩的修德,會有三十二相八十種好。如來果地上的相好,那是大經常講的身有無量相、相有無量好,這個不是應化身,這叫報身。這個報身太大了,我們凡夫看不到。報身有始無終,所以這個報身的身相,在經上講叫盧舍那佛,盧舍那圓滿報身佛,圓滿報身盧舍那佛就是報身佛。報身佛,明心見性,大徹大悟,他身就無量相,相有無量好。在華藏世界看到的佛像就是報身佛,報身佛就是盧舍那佛,圓滿報身盧舍那佛。我們在娑婆世界,在古印度三千年前看到釋迦牟尼佛這個相,應化身,應化到我們世間來,跟我們人差不多,這個叫應化身佛。毘盧遮那佛是法身佛,法身是遍一切處。報身佛、應化身佛,都是從法身出現的。法身是本體,法身沒有相,但是它能現相,這個報身佛也好、應化身佛也好,我們現在十法界一切眾生統統是法身所現的。毘盧遮那翻成中文是遍一切處,盡虛空遍法界。這個法身就是十方三世一切諸佛共同一法身,一體的。法身沒有相,但是所有的相都是從法身裡面現出來。就好像我們看屏幕,屏幕沒有相,但是什麼相都是從它那裡現出來,屏幕空空的,但是它能現相,所有的相都從那裡出來的,所以那個屏幕就比喻作法身,到處都有。
所以法身佛,破無明,證法身。禪宗開悟他就是見到法身,參禪,破初關,破初關是見到法身,就開悟了。第二個破重關,他要安住法身。第三破牢關,法身再向上,百尺竿頭更進一步,那就超越了,那個就叫毘盧遮那頂上行,在毘盧遮那佛的頭頂上走路,這個禪宗的話,那個是法身向上,向上一著。所以禪宗參禪,他們有三個層次。這個破初關就不容易了,黃念老講,雍正皇帝破了初關,他開悟了。破初關就是見到法身。禪宗是你開悟見到法身才修,見到法身叫見道位。見道,接著才修道;你沒有見道,你沒辦法修,就盲修瞎練了,好像不認識路亂闖。所以禪宗是悟後起修。淨土就方便,淨土你沒悟也能修,我們沒悟都能念佛,這個就很方便了。所以這個身相,無量相,相有無量好,這個是報身佛,這個是菩薩「修德圓滿,性德現前,才有如此殊勝莊嚴」。像華藏世界就是,報身佛。所以這個三身是一體,大家要知道三身是一體。
「三、三十二相八十種好,是佛菩薩示現在世間的劣應身。佛在經上講,菩薩示現成佛,如《普門品》云:應以佛身而度者,即現佛身而為說法。決定是現同類身。」
這個我們就常常聽到,「三十二相八十種好」,是佛菩薩示現在我們娑婆世界,六道裡面人道,這個「劣應身」,這是應身。劣就是說跟我們凡夫一樣的,劣應身,也就是說在我們人間示現這個身相是最圓滿的,在人道來講是最圓滿的,福報最大的,這是叫劣應身。佛在經上講的,菩薩示現成佛,菩薩也能現佛身,需要佛身去得度,他就可以現佛身而為說法。菩薩能現佛身,就是你明心見性、大徹大悟,在圓教初住位菩薩,破一品無明、證一分法身。在《楞嚴經》講的,也就是圓初住的位次就有能力了,就有能力到十方世界去示現佛身,示現三十二相八十種好,示現應以什麼身得度,就現什麼身而為說法,跟觀音菩薩一樣。圓初住就有這個能力了,就有這個神通道力。這個菩薩也叫佛,在天台宗「六即佛」就給我們分列出來,第一個「理即佛」,在理論上講、理體上講,一切眾生本來是佛。這個從理論上講,大家都是佛,你是佛、我也是佛、他也是佛,大家統統是佛,理即佛,因為自性就是佛,心、佛、眾生三無差別。第二個「名字即佛」,名字即佛也有層次,這個在名字即,如果像禪宗大徹大悟,見道位,這個是名字即佛最高的,但是還是在名字即,要修,見道之後要修道。再第三個「觀行即佛」,觀行就是修觀、修行,就是修道。觀行,在我們念佛法門來講,你起碼也功夫成片了。第四個是「相似即佛」,從阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,十法界的佛叫相似即佛,他們還用妄心,還沒有明心見性。再上去就是圓教初住位以上,四十一位法身大士叫「分證即佛」,最後究竟位叫「究竟即佛」,天台宗把佛分成六個,都是佛。你現在是在哪個層次的佛?
能夠現佛身就是分證即佛,圓教初住位就能現佛身了。現佛身,菩薩怎麼度佛?度十法界的佛,那是相似即佛,分證即佛他就可以現佛身去度這個相似即佛,十法界的佛,他還沒明心見性,他雖然見思煩惱、塵沙煩惱斷了,還沒有破無明,分證即佛可以幫助他破無明。所以分證即佛,他就能現佛身,現十法界,從佛身到地獄身他都能能現。就觀音菩薩講三十二相,三十二應身,應以什麼身得度,就現什麼身而為說法,他就有這個能力。這個就跟《普門品》講的,應以佛身得度者,他就可以現佛身給他說法。所以我們在這裡特別說明,我們才知道。不然我們聽到菩薩還沒有成佛,他怎麼能現佛身?所以沒有把天台宗六即佛列出來,我們難免會有疑問。所以這裡講菩薩能現佛身,他是指分證即佛。
好,今天時間到了,我們先學習到第三條,後面我們下星期,下一次再來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!
🔹佛在哪裡❓
🔹眾生本來是佛,為什麼變眾生?眾生跟佛的差別在哪裡❓
🔹阿彌陀佛修成佛果,我們可以直接去享受他的成果嗎❓
佛說十善業道經講記節要—福德的根本,在十善業道 悟道法師主講 (第十三集) 2023/3/23 華藏淨宗學會 檔名:WD19-036-0013
《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修大德,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請大家看節要經文三十二頁,從「龍王,汝觀佛身」,這段經文看起。我們上一次學習到這段經文,我再把這段經文念一遍,我們對一對地方:
【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】
上一次我們學習到這段經文的節要第一條。這段經文,就是『觀佛身』。佛對『龍王』講,也就是教龍王觀察佛的身相。佛的身相,是『從百千億福德所生』。『諸相莊嚴』,這個說相好莊嚴無等倫。『光明顯曜』,佛光遍照。『蔽諸大眾』,在當時法會,菩薩眾、天人這些光,都被佛光所覆蓋。『其有瞻仰如來身者,莫不目眩。』也就是形容比喻如來身相,相好光明,我們看得就是沒有辦法看得完的。像我們世間放一些有光的東西,我們還可以看得盡的。佛的佛光是看不盡,無量無邊。
「龍王」也是六道眾生的一個代表,龍牠有變化莫測的意思。就我們自己本身,我們心裡從早到晚也是千變萬化。就我們生活環境來說,一切人事物也是變化莫測,都是無常的,都是在變。王是自在的意思,這個王它也有一個表法的意義,就是龍牠是千變萬化,千變萬化當中有一個自在不變的,掌握一個自在不變的原則,這個也是王的一個表法的意思。這是就表法來講,表這個法,龍王表這個法。如果就事上來講,就是海龍王。也真有龍王,經典上記載都是真有。就像極樂世界,佛說「有佛號阿彌陀,有世界名曰極樂」,這個有就是很肯定的,就是很肯定的有。只是我們現前我們沒見到,很多人就會有懷疑,到底是不是真的有?我們一般世間人,總是以我們眼前看到的,我們看到了、接觸到了,這個是有。但是我們肉眼見不到,我們也接觸不到,佛在經上講的,我們難免就有疑惑。因為我們凡夫所見有個範圍,現在的科學講空間維次,不同的空間維次,三度空間、四度空間、五度空間,科學家講到十一度空間。實際上依照佛經所講的,空間是無數度的,無量無邊的,在佛法講法界。這個法界,界就是一個界限。我們講世界,界它有個界限,有界限就有範圍。在我們的界限裡面,我們接觸得到、看得到,超過我們的界限,我們就看不到了,就不知道了。這是講龍王牠是屬於六道裡面的畜生道,龍是屬於畜生道。當然畜生道在我們三度空間,有一部分我們見到,有很多我們見不到。就我們人道來講,我們人道也不是只有我們這個地球的人類,有四大部洲都是人,東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲,北俱盧洲的人一千歲,他們也是人,長得跟我們不一樣,我們也沒見到,在經典都有講,那邊人的生活情況、長的樣子、壽命有多長等等的,在經典都講得很詳細。我們再看《無量壽經》,我們淨宗同修大家都有讀過《無量壽經》,特別是夏老的會集本,介紹極樂世界就很詳細,其次是《觀經》,《阿彌陀經》講得比較簡單一點。
龍也有人見到,我們淨老和尚他說他小時候見過,他說在福建小學讀書,在建甌。建甌,那個地方我也去過,去看過。他以前跟著父親(他當軍人),到那邊去讀小學。有一天下午,是夏天,好像下雨,黑雲密布,有一條龍,那個龍尾巴從雲端露下來。村民看到了,一直叫大家出去看,說這條龍犯了天條大罪,被玉皇大帝處罰了,吊在那裡。但是沒有看到龍頭,他看到龍的尾巴,他老人家說他親自看過。另外,他就是看到狐狸變作人形,也是他們住的地方,抗戰的時候住的地方。住的地方,房子上面二樓沒有樓梯,上面住狐狸。狐狸變成人形,有時候太陽出來出來曬太陽,看到背面。穿著人的衣服,四肢都像人,但是臉部沒有變過來,大概還沒有修到五百年,一般狐狸要變成人形要修五百年。到台灣來,他說在石牌看到飛碟,外星人。這是我們老和尚他在講席當中講過,他親自見過的。我們在《閱微草堂筆記》、《聊齋誌異》,古時候記載這些就很多,真有其事,有一些有緣的人他見到了。可見得佛講的,我們不要有懷疑,我們相信聖言量。佛講有就是有,佛教人不要打妄語,他怎麼會打妄語去騙人?肯定是有,只是說我們現在沒見到,將來我們有能力,我們突破這些空間維次,你有定功,你就見到很多很多我們現前見不到的法界了。
我們今天接著再來學習第二條:
「二、汝觀佛身,佛現身說法是為大眾做好榜樣。佛身相好,有三十二相,八十種好,而相好是果報,果必有因。」
「汝觀佛身」,這句就有觀想念佛、觀像念佛的意思在。觀就是觀看,或者觀想,或者觀察,佛的身相。佛的身相,我們現在只有看到泥塑木雕的、金銀銅鐵鑄造的、或者彩繪的這些佛像,我們沒有看到佛當年三十二相,八十種好,我們只是看到這些佛像。造佛像也有一部經,叫《造像量度經》,裡面就是你造佛像要照它的尺寸、規格,然後要怎麼畫,符合經典的標準。所以造像它還是有個標準,依照《造像量度經》的標準來造佛像,比較正確。觀佛身,在《觀經》裡面講,《觀經》就是講觀想念佛、觀像念佛,三輩九品,九品往生,第十六觀是持名念佛。《觀經》實際上是涵蓋四種念佛都有,第一種叫實相念佛,這個念法身佛。所以在《觀經》佛講,「諸佛如來是法界身,遍入一切眾生心想中。」諸佛如來是法界身(法身),眾生也是跟諸佛如來一樣有法身,只是我們迷了。諸佛如來的身是法界身,法界身就叫毘盧遮那。毘盧遮那是印度的梵語,翻成中文的意思就是遍一切處。法界身就是到處都有,你說哪裡沒有佛?所以黃念老他講《華嚴念佛三昧論》,講念法身佛,他就舉出以前禪宗的公案,有個禪師在佛的大殿吐痰,管大殿的香燈說你怎麼可以在佛的大殿吐痰?應該到沒有佛的地方去吐。這個禪師說,哪一個地方沒有佛,你找出來給我看。就是哪一個地方沒有佛?他的意思就是法身它遍一切處,到處都有,不管你走到哪裡,佛的法身都在。不是說這裡有,那裡就沒有,不是,法身它是遍一切處。禪宗它那個是要人開悟的,那不是教人家說你就不恭敬,到佛殿亂吐痰,不是那個意思。所以禪宗它是特殊的教學法,你不能用一般的去看、去學,那就造罪業。
法界身,入一切眾生心想中,那佛在哪裡?我們總是到外面找,佛趕快給我看一下。《觀經》裡面講,「諸佛如來是法界身,遍入一切眾生心想中。」就入在我們眾生心想當中,我們的心,我們的想,我們心想當中。佛在哪裡?就在我們心中。我們常常做三時繫念,中峰國師就開示得很明白了。中峰國師是大徹大悟、明心見性的大德,所以他給我們開示「阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛」,你說佛在哪裡?就在我們心中。我們心想佛時,「是心即是三十二相、八十隨形好」,這是《觀經》的經文。就是你心,「是故汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好」。我們心在想佛的時候,我們這個心當下就是三十二相、八十隨形好,當下就是。你想佛、念佛的時候,我們的心就是三十二相、八十隨形好。就是中峰國師講的,「阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛」。是心是佛,是心作佛。是心是佛,我們的心就是佛,佛就是心。心就是佛,佛就是心,這個就是是心是佛。我們在經上常看到,「心佛眾生三無差別」。我們做三時繫念也常常在念,念得都很熟了,中峰國師在第二時也開示,「心佛眾生三無差別」,「心外無佛,亦無眾生」,是平等的,沒有差別。佛就是心,心就是佛,一切眾生本來是佛,跟諸佛如來一樣,是心是佛。是心是佛就是你本來是佛,現在怎麼迷惑顛倒變成眾生?實在講眾生是迷惑顛倒的佛,佛是大徹大悟的眾生,我們反過來講就比較清楚,關鍵在迷悟。悟了之後,原來是佛;迷了,不是佛,是眾生。實際上心佛眾生是三無差別,給我們講的得清楚。你的心就是佛,是心是佛,是心作佛,我現在這個心要來作佛,當然可以作佛,因為你本來就是佛,你現在要作佛當然可以,沒有問題。現在的問題是什麼?我們都不敢當,我們不敢當。我怎麼會是佛?我的業障這麼重,他不敢當。但是佛給我們講最直接、最圓頓的,就是「是心作佛,是心是佛。」你念佛即是成佛時。所以《觀經》講,「汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好。」你心在想佛,那你這個心就是跟佛的相好完全一樣。
所以,「諸佛正遍知海,從心想生。」諸佛正遍知海,從我們的心想生的。你心想佛,你就是佛。《觀經》講的觀想,那是難度比較高。觀想佛身,觀想念佛心要定,心要細,心浮氣躁,這個觀想很難觀得成就。所以古來祖師大德,《觀經》的理論常常講,因為《觀經》講修學的理論方法,這個是根據,這個講的也很具體,就是佛你要怎麼觀。教我們觀想就是我們還沒有往生極樂世界,你現在還在這個娑婆世界,你就可以見到佛、見到極樂世界。所以這部《觀經》也是提供我們修學的一個依據。不是說講的,你無法去證實的,這個就不是佛講的。佛講的就是有理論方法讓你去修證。理論方法很多種,看各人的根器。要修觀想念佛,的確是難度比較高,所以古來祖師大德提倡觀想念佛的很少。二祖善導大師他有《觀經四帖疏》,日本的西山淨土宗他都是跟善導大師學的,他們都學善導大師的《觀經四帖疏》。所以有一年我到日本京都,當時中西隨功法師(去年往生了),他有一個學校,一個短期大學。學校那一次請我去說早上給那些學生講課,他也很尊敬請我上座給學生講課,而且把那一天給學生考試的考卷給我看,我拿來一看就是修《觀經》落日懸鼓第一觀,觀太陽圓圓的,他當作在那邊考試。所以那一次我才知道原來西山淨土宗,他修《觀無量壽佛經》,善導大師的《四帖疏》。
觀第一觀,我們看《四帖疏》,這個《四帖疏》裡面善導大師也給我們做了很多講解,在十二個觀想,第一觀是比較容易,因為太陽大家都看到。佛在《觀經》講,除非你生下來眼睛就瞎了,看不到太陽,如果你眼睛好的都會看到太陽,太陽要下山,紅紅的,掛在天邊,就看那個太陽。那個太陽,你要觀到那個太陽下山,那個紅紅的太陽還在眼前,這一觀才觀成。就是心想已經定在那個太陽,但是這個觀成之後,第一觀觀成之後,太陽觀成了,太陽下山了,太陽還在,始終在眼前,要觀到這樣不容易。如果這個太陽觀成了,有業障它就會出現,這個叫業障發相。業障發相,業障比較輕的,會有一層白霧遮住這個太陽。那就要懺除業障,懺除完了,這個太陽才會再恢復。業障比較重一點,黃色的霧會遮住,那是比較重。業障最重的就是黑色的霧,那業障最重,那就要懺除業障。所以第一觀到第十二觀,觀想念佛,這個就不容易,這個要定功,沒有定功觀不成。像我們心很散亂、心不專注很難觀想能夠成功,我們就是觀第一觀,就相當困難。
這個十二觀的觀想,這個十二觀你只要有一觀觀成就,那決定往生極樂世界,不一定說每一觀都觀成。你只要有一觀,或者你選擇哪一個去觀也可以,比如說在《淨土聖賢錄》有人選擇,他的觀想是觀蓮花開合,觀想自己坐在蓮花,蓮花開、蓮花合,有人修這個往生極樂世界的,但是這個也是比較難。或者你觀佛的白毫相,佛圓滿的身相,我們凡夫的心達不到,你觀三十二相當中的一相,一相就是「白毫宛轉五須彌」,那一相你觀成,其他的相也會成就。就是觀那一相,我們也很難,佛白毫捲起來五座須彌山,我們怎麼想?我們去想一座喜馬拉雅山就大得不得了,五座須彌山也不在我們這個地球,所以也不容易。所以這個觀想的理論,古來祖師大德講得很多,實際上依這個去修的很少,不多,因為難度高,大部分提倡持名念佛。
第十三觀它是觀像念佛,因為佛講,凡夫的心力達不到,心沒有那麼定、那麼細,觀阿彌陀佛無量相好,很難觀成,所以教我們觀像。就是你塑造一尊三十二相八十種好的佛像,就看佛像,這叫觀像念佛。一尊莊嚴的佛像,你眼睛注視看這個佛像。在《觀經》講,「但想佛像得無量福」,你心裡去想佛的相好,你就得無量的福報。何況去諦觀,諦觀當然功德更殊勝。觀像念佛,過去韓館長往生,我們老和尚也叫我去印了一萬張的圓滿佛,我們這邊有圓滿佛。當時這張佛像沒有人請,大概二十幾年前到新加坡去講《大勢至菩薩念佛圓通章》,我就介紹這張佛像,我說觀這張佛像,《觀經》講「但想佛像得無量福」。這是《觀經》講的,當時就很多人發心請了,我印了一萬張,還有八千多張都沒有人請,後來一下就請光了,就是生意還不錯,所以這個還是要介紹。因為你看了就得無量福,你多看一眼,就是看愈多、看的時間愈長,福報就愈大,多看佛像消業障。這是《觀經》裡面講的,「但想佛像得無量福」。所以這裡講,佛為什麼有這些相好?就是有果必有因,相好是果報,修因證果,這是修來的。
我們再看第三條:
「三、百千億福德所生,佛每個念頭都是純淨純善,這是福德之真因。百千億不是真正的數字,而是形容詞。」
修因證果,這是諸佛如來從因地修行到成佛。修因證果,這個我們一般人比較容易理解,也比較容易接受。現在念佛法門,念佛法門是以果為因,以如來的果地覺做為我們凡夫的因地心來修行。所以念佛它的殊勝就是果地教,淨土跟密宗是果地教,其他的宗派法門叫因地教,因地教就是修因證果。過去的黃念老他也用個比喻,果就是果實,佛果,他已經證得佛的果位。用個比喻,他說吃饅頭,饅頭是果,饅頭做好了,我們可以吃,那是果。做好了,現成的,你只要花幾塊錢去買一個來吃就好了,你就吃到饅頭。這個就是果地,果地教。它都已經一個成果,就等著我們去受用,你直接去受用這個成果,這個形容果地教,你拿來吃就可以了,你就享受這個成果了。如果因地教,你要吃一個饅頭要怎麼辦?你要找一塊地,然後去種麥,種麥你要除草、施肥、整理地、澆水等等的,要不斷的照顧,今年種了,明年收成。收割之後,那個麥再去磨成麵粉,然後麵粉再去揉、再去做,然後再去蒸,才有一個饅頭,這個程序就很多了。這個就形容比喻因地教,修因證果,這個過程一定是這樣的。修因證果,從我們凡夫修到如來地,三大阿僧祇劫,或者講無量劫。這因地教。果地教就是說人家都有饅頭做現成的,我們去買一個,就花個幾塊錢去買一個來吃就好了,那你就省事很多了。如果你要買一塊地,你再去種,再收成,這個要經過多長的時間?你才能吃到饅頭。但現在有人已經做現成的,你買來吃就可以了。這是比喻說現在無量諸佛、阿彌陀佛他們都修成佛果了,我們可以直接去享受他的成果,怎麼去享受?你就念佛。這個念佛法門,就是我們現在講的拷貝,拷貝就是複製,怎麼複製?你就去念佛,當你念佛的時候,念佛即是成佛時,所以心想佛時,你就是三十二相、八十種好了。這是念佛法門最殊勝的地方,但是夏老居士講「億萬人中一二知」,一億萬人當中難得一個、二個知道。大多數,很多人聽到這個搖頭,他不相信。特別是研究經教的法師,研究得愈深入,他就愈不相信,他說不可能這樣的,一定是修因證果。但是這個法門「唯佛與佛方能究竟」,所以這個是非常特殊,非常殊勝、方便、究竟、圓滿的法門。但是難信之法,這個很難相信,修行不難。修行,實相念佛、觀想念佛、觀像念佛,對我們來講是比較難,但是持名念佛就不難,大家都會念,行住坐臥都能念。所以佛的相好怎麼來的,這個地方就是給我們講修因證果,是「百千億福德所生」。
第四條講:
「四、福德的根是什麼?十善業道。諸佛如來百千億福德的根本,就是淨業三福的第一條:孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」
因為佛講《十善業道經》,指福德的根就是「十善業道」。十方三世一切諸佛修福德的根就是十善業道,十善業道就是「諸佛如來百千億福德的根本」。所有福德的根本就是十善業道,也就是《觀無量壽佛經》淨業三福講的第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」這個就是《觀經》淨業三福,第一福「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。這個第一福是福德的根,根本。所以我們淨老和尚提倡儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》,這個稱為儒釋道三個根。以《弟子規》來具體落實「孝養父母,奉事師長」。「孝養父母,奉事師長」怎麼做?具體的做法就是《弟子規》。「慈心不殺」就是以《太上感應篇》,這個是講因果教育。《弟子規》講倫理道德教育,倫理道德教育的根;《太上感應篇》來具體落實「慈心不殺」這一句,這是因果教育的根,用道家的《太上感應篇》;「修十善業」,就是這部《佛說十善業道經》,稱為儒釋道三個根。而且《十善業道經》,如果《弟子規》、《感應篇》做到了,要落實十善業就不難。《弟子規》跟《太上感應篇》就是修十善業的根,這個可以說是根中之根。修十善業,十善業為什麼修不好?沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎,十善業也修不好。有這個來補助,有《弟子規》跟《感應篇》來補助,這個修好了,那十善業就落實了。所以這個都含攝在十善業裡面,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺」都包含在《十善業道經》裡面了。這個是諸佛如來福德的根本,福德的根本就從這個地方修的,這是我們要學習的地方。
「五、《地藏菩薩本願經》所講的就是這一句,但是有輕重的差別,它是以孝親尊師為重。《十善業道經》與《地藏菩薩本願經》無二無別,但它偏重在慈心不殺,修十善業。這兩部經合起來看,淨業三福第一條就圓滿了。諸佛菩薩從這裡修起,也在此地完成。」
《地藏菩薩本願經》跟《十善業道經》,這兩部經都是我們淨老和尚在一九九八年那個時候,在新加坡宣講,一九九八年。一九九八年到今年二O二三年,已經二十五年了,二十五年前在新加坡宣講的。《地藏菩薩本願經》在新加坡宣講的因緣,是過去九華山佛教協會會長仁德老和尚啟請的,他到新加坡啟請我們老和尚去大陸安徽九華山講《地藏菩薩本願經》。九華山離我們老和尚他家鄉不是很遠,古時候交通不方便是比較遠,現在高速公路,從安徽廬江(他們當地人叫余江)開車到九華山大概兩個半小時。現在有高速,以前沒有高速,大概要四個小時。我們老和尚也答應了,當時我還記得我們師父叫我去,說晚上他講《地藏經》,白天叫我去帶大家打地藏七。還沒有打過地藏七,我們一般都打佛七,這個是常常打。當時因緣,有很多因素不具足,我們老和尚答應,後來沒有去九華山講。答應仁德老和尚了,不能不講,就改在新加坡講。所以《十善業道經》跟《地藏菩薩本願經》是二十五年前,一九九八年在新加坡,我們老和尚在那裡宣講。
「《地藏菩薩本願經》所講的就是這一句」,就是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。「但是有輕重的差別」,《地藏經》稱為佛門的孝經,所以是以「孝親尊師」為重,就是孝養父母、奉事師長。你看光目女、婆羅門女都是孝親的一個代表,她母親不信因果,毀謗三寶,造作惡業,墮地獄。孝順的女兒發願,為母親發願,要超度她的母親,從地獄超度出來,發大願「地獄不空,誓不成佛」,把她母親從地獄超度到忉利天。所以《地藏菩薩本願經》稱為佛門的孝經。所以《地藏經》它是以孝親尊師為重,就是比較偏重。《十善業道經》偏重在「慈心不殺,修十善業」,《十善業道經》偏重在這個地方。「《十善業道經》與《地藏菩薩本願經》無二無別」。的確,我們看《地藏菩薩本願經》、看《占察善惡業報經》、看《地藏十輪經》,這《十輪經》就講什麼?講十善十惡,《占察善惡業報經》也是講十善十惡,《地藏經》當然也是講十善。所以《地藏經》它的重點還是在十善業,就是《觀經》淨業三福第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。這個第一福,如果我們把《地藏經》跟《十善業道經》合起來就圓滿了,這個第一條就圓滿了。所以《地藏經》跟《十善業道經》,一切諸佛菩薩都是從這裡修起。就像地基一樣,你蓋房子要打地基,你沒有打地基,沒有辦法蓋房子。我們學佛也要有地基,也要有基礎,這是給我們講,修行從這裡開始,從這裡修起。
第六條:
「六、《地藏經》云:閻浮提眾生,起心動念,無不是罪。我們今天的身是從百千億業障所生,從罪業所生,因為我們念念都是自私自利,這就是罪。」
這裡《講記》裡面也引用《地藏經》的經文,就是「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」。眾生為什麼成為眾生?眾生本來是佛,為什麼變眾生?眾生跟佛的差別在哪裡?就佛性來講,無二無別,關鍵差別就是在起心動念。這個起心動念就是法相宗講的,「一念不覺而有無明,無明不覺生三細」,三細相。一念不覺,就是你起心動念,動了,真如自性變成阿賴耶識。阿賴耶識的三細相,業相、轉相、境界相。「境界為緣長六粗」,精神、物質出現了。這個就是起心動念,起心動念就是無明,無明是根本煩惱。你起心動念就是《華嚴經》講的妄想,這個妄想起來發展成分別,分別再發展執著,就見思惑、塵沙惑、無明惑這三種,根本根源就是起心動念。如果頓教的修法,像禪宗,大乘的像天台、華嚴都是從根本修,從起心動念那個念頭給它停下來,不起心、不動念,那這些都沒有了,從根本修。只要我們有起心動念,無不是罪,無不是業,因為無明。所以罪業根本從哪裡來?從起心動念來的,就一念不覺而有無明,就是這個地方來的。我們起心動念,前念滅後念又生,生滅不斷,起心動念都是念念在造罪業。只要我們有起心動念,無不是罪,無不是業,都是罪業。
所以我們今天這個身,我們這個身體「是從百千億業障所生」。這個業障,惡業業障我們容易理解,造惡業就有業障,造善業也是業障。造善業生三善道,造惡業墮三惡道,善業、惡業總是出不了六道輪迴,那還是業障,障礙我們明心見性、見性成佛,這個就是業障障礙。所以念佛它叫淨業,我們修淨土就是修淨業,淨業就超越六道十法界了。所以我們現在這個身體,我們是從罪業所生的,都是煩惱造罪業所生。為什麼造罪業?因為我們念念都是自私自利,這就是罪。為什麼會自私自利?《金剛經》講的,我們有四相,我相、人相、眾生相、壽者相。這個四相,實際上是一個我相發展出來的,就執著一個我,一個人我,一個法我。所以《金剛經》講破四相,到後面後半部講破四見,那才是真正菩薩。因為有我,那就會為我,為我的利益,當然就自私自利了。如果無我,那就大公無私,就是為眾生,不為自己。所以自私自利就是罪。現在我們凡夫就是自私自利要不斷的減輕,我們佛法講迴向,我們有福報多跟大家分享,這樣慢慢把我們執著我不斷的淡化,到最後就沒有。就是發願度眾生,把我們自私自利這個心給它化解了,這是大乘斷我執一個巧妙的方法,不要想自己。《金剛經》講,你要發願度無量無邊眾生入無餘涅槃,而實無眾生得滅度者。這樣去觀,這樣去發願,我們這個自私自利的心慢慢就會淡化掉,到最後就沒有了。所以我們不造罪業,就是要破四相。如果這個四相還在,所造的都是叫業障,你修善還是業障,出不了六道。除了修《金剛經》,另外就是用念佛的方法,這個也是消業障很直接、很圓頓的方法,就是用念佛的方法。起心動念都是想佛,都是念佛,那就是佛了,這個是最直接的,沒有拐彎抹角。
我們再看第七:
「七、佛是福德所生,佛起心動念絕不為自己。佛菩薩無我相,無人相,無眾生相,無壽者相、無我見,無人見,無眾生見,無壽者見,所以他成就的是無量福德。我們起心動念是自私自利,這就具足四相,所以無不是罪。」
這裡就是給我們講,我們為什麼起心動念無不是罪?因為我們四相具足。四相具足,你起心動念第一個就想到我,這個就是我執,想到我,自私自利的心就起來了。所以佛教我們起心動念還是想眾生,不要想自己,這個是破我執的一個很巧妙的方法。佛菩薩是福德所生,所以起心動念絕不為自己」。所以他所做的就是累積無量福德,所修的都是福德。我們凡夫不明瞭因果,總是怕吃虧,有一句話講「人不為己,天誅地滅」,大家都有私心,哪一個人不為自己?這是一般凡夫的想法,自私自利的想法。我們要學佛,那就要放下這個自私自利,不斷的放下,這樣才能跟佛心相應,才能積功累德。具體的做法,修學方法,《無量壽經》講得很詳細。像《無量壽經》第八品「積功累德」,講法藏比丘在因地怎麼修,那一品就是教我們怎麼修。
我們再看第八:
「八、從百千億福德所生,這是因;諸相莊嚴,這是果報的總說。佛現同類身裡的好相,有三十二相、八十種好,這我們比較能體會到。而經中讚歎佛的報身,身有無量相,相有無量好,這是如來果地上的境界,凡夫無法理解。」
「從百千億福德所生」,這是講修因。佛的相好莊嚴是果報,果必有因。這個修因是什麼?就是從百千億福德所生。也就是說修十善業道這個根本發展出來,就是百千億福德。所有福德都是從十善業道所生的。這部經後面會再講到,佛把十善業道比喻作大地,萬物都是要有這個大地才能生長,才能安住。沒有這個大地,什麼都落空了,所以把十善業道比喻作大地。所以這個百千億福德,沒有十善業道這個大地,你不修十善業道,也就沒有百千億福德,也就沒有辦法修成「諸相莊嚴」,這是講修因證果,這是果報的總說。
「佛現同類身裡的好相」,就是佛現這個好相,「三十二相、八十種好」,這個叫丈六金身。《觀經》,佛也知道我們凡夫要觀想無量壽佛那個報身,我們凡夫心力達不到。教我們觀丈六金身,丈六就是大概我們一個人的高度,這個我們凡夫來觀就比較方便。這個相就是應化身,應化身他是三十二相、八十種好,這個我們比較容易體會。像我們現在塑造的佛像,這是三十二相、八十種好。我們看這個佛像,我們比較容易體會,我們凡夫能看得到的。而經中,像《華嚴經》,大經裡面讚歎佛的報身,「身有無量相,相有無量好」。報身太大了,報身大得我們根本就看不到,那是如來果地的境界,我們是無法理解。我們看不到,那個報身太大。在《觀經》裡面講,觀佛的報身,那個報身的相,太殊勝,太莊嚴。如果我們沒有達到如來果地,我們也無法理解這個報身。我們現在能夠理解、能夠體會就是應化身,三十二相、八十種好,這個我們凡夫可以看得到的。所以佛的三身就是法身、報身、應化身。報身就是修因證果,果地就永遠就是這個報身,這個就不會有變化。應化身是千變萬化,應化,應以什麼身得度,佛就化現什麼身去度眾生。應化身有生有滅,報身是沒有生滅。法身是本體,法身遍一切處,報身、應化身統統是從法身出來的。所以佛有三身,一切眾也都有三身。
我們再看第九條:
「九、光明顯曜,這是顯示果德。光明就是中國人常講的氣氛,外國人說的磁場,佛法稱作光。大乘經常講諸佛菩薩,光明遍照,那個光明是均勻的。凡夫不能覺察,是被自己的煩惱障礙。」
前面是講相,相好,相好莊嚴,這裡是講光明。我們在念佛的時候,念讚佛偈,讚佛偈就把佛的相好光明都講盡了。所以佛光它遍照,「光明顯曜」。這個光明也是「顯示果德」,果地上的德。光明,中國人講氣氛,外國人說的磁場,佛法稱作光。所以大乘經典常講「諸佛菩薩,光明遍照」。光明是均勻,我們凡夫不能覺察,不能覺察就是我們有煩惱,煩惱障礙了。佛光它是普照,它是常照,但是我們有業障,我們感受不到。我們感受不到,我們有障礙,佛光還是照,還是得到佛光的利益。我們心如果有一點清淨,我們感受的佛光就會愈來愈明顯,就會感受到了。我們念佛人要得到佛光注照,我們常常講,佛的光明它是普照,它是常照,從來沒有間斷的。所以這個常光,像我們佛像後面有個圓光,那是常光,平常就是這樣,就是有這個光。還有放光,放光就是說佛光注照,佛光普照。佛光注照,這個注照,實在講也是我們眾生這邊的接收。我們要接受佛光的注照,你就要念佛。這是《淨語》裡面講,佛號不斷,佛光就不斷。念佛就是接受佛光注照,要接受佛光注照就是要念佛,念佛就佛光注照了。所以佛號不斷,佛光就不斷。我們佛號停了,忘記念佛了,斷了,其實佛的光也是沒斷,是我們這裡斷,佛那邊沒斷。我們這邊接收,我們關機,我們這裡斷,不是佛那邊斷,這一點我們要知道。佛的光明它是遍照,它是常照,它是普照。注照,就好像特別去照,特別去照這是就我們眾生這邊來講,我們是接收佛光注照。要接收佛光注照就要念佛,所以念佛即是成佛時。這個法門的殊勝,真的是除了佛以外,一般人很難理解,很難信,很難相信。但是難信能信,這是善根福德深厚。我們只要相信佛的聖言量,依教修行,那我們得的功德都是圓滿的。
我們再看第十條:
「十、人沒有修持,心地不清淨,充滿貪瞋痴慢,他身上的氣味、口裡吐出的氣味、呼吸的氣味都很難聞。有修行的人則不同,譬如虛雲老和尚,不但身體氣味清香,連衣服的氣味都清香。由此可知,善惡的念頭確實影響生理組織,影響分泌。」
這個是講我們凡夫,業障深重的凡夫,沒有修持,心地不清淨,內心充滿了貪瞋痴慢,身上的味道、口當中吐出來的氣味、呼吸的氣味都很難聞,這個是沒有修行。有修行的人則不同,就不一樣。所以這個也是可以檢驗我們自己有沒有修?我們修得好不好?如果沒有修,或者修得不好,一天到晚貪瞋痴慢,這個身體的味道就不好,因為這個是煩惱心散發出來的,煩惱惡業這些業障的氣味。這個我們只要冷靜去觀察、去感受,一般都能感覺得出來,有一些人他散發出來的氣氛、磁場不一樣,我們現在講氛圍不一樣。如果你跟一個一天到晚殺生的人,那他殺氣就很重。所以過去我們老和尚也講過,他碰過那種殺氣很重的人,你跟他一接觸,你全身就毛骨悚然,殺氣騰騰,有恐懼感。這個的確我們也接觸過,這個我也接觸過,有一次我去法國巴黎,從英國開車過去,半路休息,在一個休息站看到有好幾個不是當地人,不知道哪個國家的人,一接觸到那個磁場就讓你感覺心裡會恐懼的,他散發出惡業的那種力量,讓你感受到會恐懼,肯定這些人貪瞋痴很嚴重的。所以這個我們大家仔細去體會,都能感受到。這個人怎麼樣,善人、惡人不一樣。心地善良的人,你跟他接觸,你會覺得很舒服,你的心會很安穩,會很輕安,這個有修的人。
所以這個我們都可以在生活上去體會的。修行人,這裡舉出虛雲老和尚,虛雲老和尚聽說身體的味道都是香的,一年洗一次澡也不會臭。我們一天不洗就不行了。衣服領子都有油垢,你給他聞一聞,它是香的。那個香的,那個油垢,像金山活佛,他身體有油垢,那些可以當藥的。所以金山活佛他的洗澡水,大家搶著喝,因為很多疑難雜症喝那個水就好了,這個有修的。虛雲老和尚,這點我是聽說,因為我沒有見過虛雲老和尚,但是虛雲老和尚在廣東的雲門寺,我去過一次。廣州大佛寺的住持,耀智法師,那也是我們新加坡弘法培訓班第一屆的同學,他是那裡的住持。有一年我去那邊,他招待我去那邊參拜,去那邊掛單一個晚上。他那個都是通鋪,都是板子,一張草蓆,很簡單的,真的那是修行人的道場,不是很華麗。那個很簡單,但是我躺下去睡,睡得很舒服。常常作惡夢,在那邊躺下去睡都不會作惡夢。所以我去他那個道場,他的加持力還在,我去睡過一次,那個加持力還在。第二個,我比較好睡的,是到四川,四川的報國寺。那個也都是聽我們老和尚的經,就跟莊行師去掛單一個晚上,那也是我這輩子睡得很舒服的,夢到伽藍跟韋馱在天上那個光。將來有機會去那邊掛單是不錯的,就是那個磁場好,你可以感受出來。所以善惡念頭確實影響生理的組織,影響我們的身體。這是我們可以以這個來勘驗自己,希望我們諸位同修,大家在修行上能夠不斷的提升。最重要我們心裡的煩惱不斷減輕,所謂「煩惱輕智慧長」,這樣我們就有進步了。多念佛、多拜佛、多想佛,求佛力加持,讓我們這個業障消除,福慧增長。
好,今天這節課時間到了,我們先學習到第十。下面,我們下一次再來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!
🔹地理風水是科學還是迷信❓
🔹不會講經說法,要怎麼弘法❓
🔹如何讓國家端正❓
佛說十善業道經講記節要—真修善業,世界端正 悟道法師主講 (第十二集) 2023/3/16 華藏淨宗學會 檔名:WD19-036-0012
《佛說十善業道經講記》節要。新加坡國際多元文化促進會全體同修,網路前全體同修,諸位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請大家合掌,我們來念開經偈,「南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」。請放掌。我們上星期停了一次,上一次我們學習到《十善業道經》經文:
【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】
上一次我們學習到這段經文的第七條。我們接著看第八條:
「八、處是十二處,即六根六塵。六塵是色、聲、香、味、觸、法,六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。這十二條中,心法只有一種,意是心法;色法講了十一種。」
今天我們從這裡看起,這段經文講『自性如幻,智者知已,應修善業,以是所生蘊處界等,皆悉端正,見者無厭』。自性起作用就如同《金剛經》講的「如夢幻泡影」,我們現在這一切現相,整個宇宙、世界都是如幻,十法界依正莊嚴如幻如化,一真法界自性起用也是如幻。《金剛經》講「凡所有相,皆是虛妄」,不但十法界是虛妄,一真法界也是虛妄,所以《金剛經》沒有講一真法界除外,沒有這麼講;沒有這麼講,都包括在裡面,因為相是從性所現出來,所以它是如幻。如幻就是說它是活的,有智慧的人知道這個事實真相,這個相我們可以改變,應該修善業。因為修善業,你所生的這些依報、正報的環境都很端正,看到的人他不會討厭,無厭就是喜歡。這個是我們在生活當中可以去體驗的。因為是如幻,所以你修善業得好相,造惡業得惡相,這個是如幻。知道這個事實,就是要修善業,我們的依報、正報環境才會莊嚴,才會美好。我們大家都知道極樂世界清淨莊嚴是無比的殊勝,也是修善業來的。我們要改造命運,這一段就是原理。因為如幻,如幻就可以改;如果不是如幻,是真的,那怎麼改?你改不了。所以改造命運,我們看《了凡四訓》,這個道理我們就可以明白了,命是自己造的,自己當然可以改。看你要改得比較好,還是改得比較壞?就是完全在自己。有智慧的人當然改得比較好,為什麼有的人愈改愈壞?因為他沒智慧,他不懂,造惡業自己不知道,愈改愈不好,改到三惡道去了。
我們看第八條,「處是十二處」,這個處我們一般講處所,「即六根六塵」。我們六根「眼、耳、鼻、舌、身、意」,對六塵「色、聲、香、味、觸、法」,就是我們眼睛看的是色塵,耳朵聽的是聲塵,鼻嗅的是香塵,舌嘗的是味塵,身是觸塵,意是法塵。這個十二條當中,意是心法,就是我們講精神方面;色法就講了十一種,這個屬於物質方面。這是說明十二處。我們再看第九:
「九、佛為什麼用這種說法?因眾生迷悟不同,有人對於色法迷得輕,對心法迷得重,佛就跟他講五蘊,心法講四條。有人對於心法迷得輕,色法迷得重,佛就講十二處,色法講十一條,心法講一條。」
這一條給我們說明佛為什麼用這樣的說法?說五蘊,又說十二處,這是因為每一個眾生各人迷的方面不一樣。有的人對於色法迷得輕,色法就是物質方面,就是比較不會過分重視這些色法,但是他對心法迷得重,這個心法就是他心裡的見解,他的成見,這方面他迷得重,這樣佛就給他講五蘊,心法就講得比較多;就是色受想行識,受想行識就是屬於心法,屬於精神方面的,因為他心迷得重,色法迷得輕,所以色講一條就可以了,針對他迷得比重的來講。所以講五蘊是對色法迷得輕、心法迷得重的人來講。有人對於心法迷得輕、色法迷得重,也就是說很看重那些物質,佛就給他講了十二處,色法就講了十一條,心法只有講一條,意,只有一條。這個是兩種人,各人迷得輕重不一樣,有的心法迷得重,有的色法迷得重,所以講法就不一樣了。好,我們再看下面第十:
「十、界是十八界,就是十二處加上六識,六識即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六識加上十二處裡的意,心法就有七條。十八界中,心法有七條,色法有十一條,這是佛對色心迷得都很重的人講的。」
佛講十八界,就是對心迷得重、對色法也迷得重,兩方面都一樣迷得很重,佛就對他講這個十八界。十八界分析得就比較多、比較詳細。所以界是十八界,十八界就是十二處(眼、耳、鼻、舌、身、意,對色、聲、香、味、觸、法)再加上六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)。六識加上十二處裡的意,這個心法就七條了;六識是心法,加上十二處意這條心法,就講了七條。就是心法講了七條,色法有十一條,這個是兩方面都迷得很重,所以兩方面都講得比較多。所以這個五蘊、十二處、十八界,就是佛對眾生各人哪方面迷得輕重來講。我們再看第十一:
「十一、總歸納起來就是色、心二法,心是能變,色法是所變。蘊、處、界是一件事情,只是開合不同。」
總歸納起來就是色、心二法,這個我們看到整個世界它的構成就是一個物質、一個精神。「心是能變,色法是所變」,這個能所。「蘊、處、界是一樁件事情,只是開合不同」,你濃縮起來就講個五蘊,再講詳細一點就是十二處,再詳細就是十八界,就是開合,你展開來講就多一些,講得比較詳細;合起來講,那就比較少。所以我們看整個世界,我們一般講的身心世界,心是能變,能變的是心,色是心所變的。所以精神跟物質是一不是二,這沒辦法分割的。但是近代一些科學家把精神跟物質切割了,精神是精神、物質是物質。這個四百年前西方的科學家就是把色、心二法切割了,所以有唯物論這樣的思想出現,唯有物質,唯物論的說法就是人是受物質控制的,物質控制精神,它的說法是這樣。也有偏重唯心論的。科學家講的唯心跟佛法講的唯心不一樣,唯物就是說這一切都是物質,我們這個身體也是物質,他就執著這個;唯心就是唯有我的心,所以西方這些哲學家講「我思故我在」,為什麼知道有我?因為我有思想,所以知道我,所以我在。
色、心二法,現在量子力學家也發現了,因為科學家不斷的去研究這個物質到底是怎麼來的?你說唯物論,本來就有物質,但是科學家總是要去追根究柢,怎麼會有物質?物質從哪裡來的?從哪裡出現的?所以研究到最後發現物質是波動的現象,是心波動現象產生的幻相,事實上是沒有物質。這個也是現在量子力學家發現的。這個說法跟佛經講的就有相應了,那個佛早就講了,這是你妄念產生的幻相。一念不覺而有無明,所以「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,就是這樣出現的。所以西方科學家愛因斯坦他也知道物質是人類的錯覺,他說是錯覺,佛法講是虛幻的,如夢幻泡影。這個就是說心跟色是一不是二,因為是你念頭波動產生的這個相,「念念成形,形皆有識」,這個才是事實真相。所以現在科學愈來愈進步,佛經講的過去的人他都不相信,隨著科學的進步,慢慢就相信了,因為科學已經證實一部分是這樣的。
所以我們佛法裡面講的這些,一般人看了好像是神話,講地獄、講極樂世界。過去我們老和尚講,他說他在台中蓮社跟李老師學經,講大經大論、講理論的好講,講《楞嚴經》、《金剛經》,這些好講;講事的不好講,講極樂世界、講地獄,一般人他很難相信,他說你在說神話,天方夜譚,他說是神話,認為沒有這個事情。所以早年,我們老和尚跟方東美教授學哲學,方教授他是專門研究華嚴哲學的,很喜歡《華嚴經》,《華嚴經》有很深的哲學,他用哲學的角度來解釋《華嚴經》。我們老和尚也講過,他說當時方老師給他講,有一些是哲學的有很深的哲理,有一些是迷信,講到地獄、極樂世界那是迷信。但是方老師到晚年他就相信了,相信了之後,所以他就去皈依,他到土城承天禪寺廣欽老和尚那邊皈依,他去那裡皈依了。所以知識分子如果他沒有真的相信,叫他皈依,這個不太容易,他是用哲學這個角度來研究佛經,佛經哲學。所以這個事情,心是能變,色是所變,現在科學證實了。好,我們再看第十二:
「十二、所生蘊處界等皆悉端正,從自己的身相到生活環境,我們的身相端正,居住的環境端正,居住的社會端正,居住的國家端正,居住的世界端正。」
「所生蘊處界等」,這個就是講「蘊處界」就是我們身心世界,從我們這個身體、身相,到我們整個生活環境。我們身體相貌端正,這個看相算命實在講不是迷信,過去提倡科學,就把這個統統打入迷信,其實那是很不科學的。所以你說科學,這兩個字真正搞懂的人我看都不多,大家都會講,滿口都是科學,有幾個人是科學家?好像大家都懂得科學了,現在人不是都這樣嗎?我相信科學。我們老和尚講得是比較實在,迷信科學不是相信科學,迷,你根本就不了解什麼叫科學。就這個字來講,「科」有百科,你看百科全書,這個「百」是歸納的,我們這個世間的萬事萬物何止一百!現在大學裡面的科系,你讀哪一個科系的,每一科都有它的學問,所以哪一科都叫科學。
現在的科學,它只認定物理那個是科學,其他統統不是科學,這個不符合事實真相。物理是科學,心理也是科學,醫學是不是科學?自然是不是科學?地理是不是科學?所以看地理風水也不是迷信。不用講求地理風水,好,那你家搬到殯儀館旁邊,看你要不要?你家旁邊給你弄一個垃圾堆,或者你房子去蓋在那個垃圾場旁邊,你覺得很好嗎?大概沒有人要。你要找一個比較好的,那不就是地理風水嗎?所以你現在買房子你要看環境,周邊什麼環境,那是不是地理風水?那就是地理風水。所以地理風水並不是迷信,是人去迷信那個地理風水,就是說你不了解事實真相。地理風水是有它的道理,但是也不是我們你要去找一個好的地理你就能找得到。我們俗話講「福地福人居」,有福的人居住的地方它就是福地,就是它的環境就好,有福報的人。所以有一些地理師去看不好,但是一個有福報的去住,它就變好了,地理也會改變,也會隨著人心在變,為什麼?這經文就給我們講得很清楚,「自性如幻」,所以都可以變的,不是不能改變的。不好可以改變成好的,當然好的你也可以把它改成不好的,你多造惡業,那就愈來愈不好;多造善業,就愈來愈好,完全在自己,這個沒有一定的。
我們身相端正、相貌圓滿,有福報,居住的環境就端正;反過來講,沒有福報的人,一個好的環境給他住,都被他破壞掉。我們不要講得很高,就是說一個不會整理環境的人,你這個房子乾乾淨淨,清清潔潔交給他,他住個幾天亂七八糟,髒兮兮的,那不是他破壞環境了嗎?那個屋子裡面亂七八糟,髒兮兮,一個喜歡清潔整齊的人他就會把它整理得好,那不就變成好環境了,關鍵是什麼?關鍵在人。所以福報是人心修的,人心善修的。「居住的社會端正」,修福的人,他住的社會端正。我們現在看到整個世界,社會很不端正,這個也是我們的一個共業。但是共業當中有別業,就是這個不端正的社會因為少數的也會端正。像我們學佛的人,念佛人,這個社會現在很亂,風氣很不好,什麼奇奇怪怪的事情,我們過去連想都想不到的,現在統統出現了,在這個不端正的社會裡面,我們自己也要去選擇一個端正的,多親近佛法,這個就端正了。所以共業當中有別業。
「居住的國家端正」,國家端正不端正,就看這邊人民大多數他端正不端正?如果這個國家不端正,就是名不正、言不順,不端正,這說明什麼?這些人民造不善業的人多,所以去感應那些不端正的領導人。像我們現在這個民主選舉就是最明顯的,你說你選出來這個不好,不好有什麼辦法,大家選的,你怪誰?現在我們真的要選一個好的你也沒得選,就真正好人他出不來,他不會跟人家競爭,他只有讓。真正有道德、有學問,不會出來跟人家競選。古人說跟人家競選,那是很可恥的事情,說不出口,他怎麼能說只有我最厲害、你們統統不行?這個是有修養的人他絕對說不出口的。現在我看這個學美國式的選舉,都是自讚毀他,都讚歎自己,自己全部一點缺點都沒有,對方一無是處,罵來罵去,你說這種制度好人怎麼能出得來?好人不會跟人家爭。古代是選賢與能,真正的賢能,推他都還不會很容易就出來,他是人家一請再請,他才出來。你看劉備要請諸葛亮出來,不是三顧茅廬嗎?文王要去請姜太公,還要幫他拉車,他才出來,出來他就是「鞠躬盡瘁,死而後矣」。
現在這個競選怎麼呢?不負責任。現在國家領導人,為什麼民主選舉八年?有些問題你去問總統,他說再過一年多就不是我的事情了,跟我就不相關了,這個不是不負責嗎?把爛攤子丟給後面的人去收拾。所以民主制度選出來的國家領導人,你說你能選到多好,我看很難。但是現在我們不能不選,現在只能兩個蘋果看哪一個爛得比較少,那個可以多吃一點,我們只能這麼選,不然你怎麼辦?你說都不去選,也是有責任,你也逃不了因果。在這種制度之下,你去不去選都有因果的。真正比較好的人,如果你不去推他出來,比那個更不好的出來,那個比較好的出不來,人民是損失了,你不去選的人要不要有責任?從佛法的因果來講,統統有責任。現在的因果責任是全民分攤,大家分攤,票到你家了,大家都有分。古時候帝王時代,那是皇帝一個人負責,現在是全民分攤,上面領導人他不負責。所以我們老和尚常講,過去在新加坡,他跟演培法師有時候去相聚,總是談話,有一次演培法師就問我們師父,你贊成專制還是民主?我們師父上人就說,我贊成專制。演培法師說,你落伍了,人家現在都是贊成民主,你怎麼贊成專制?開倒車了。所以我們老和尚講經當中他也分析這個事情,當然每一個制度都有它的優缺點,專制就是他要負責任,不然他這個政權很快會被取代,會被推翻掉,所以他必定要負責任。所以皇帝一登基就一定要培養太子,要把他教好,培養接班人,不然他這個政權就會被推翻、被取代,所以必定要負責任。
現在這個民主,他做八年,八年反正我就下台了,就不干我的事,就是不負責任,這是民主制度的缺點。說民主,實在講也是有名無實,你說我們人民能做得什麼主?我們現在能做什麼主?哪一條我們在做主?也是那些少數人,那幾個人在做主。所以民主也是有名無實,事實上還是少數人他們在做主。因此國家端正,人民要修善。修善,人民善業如果多數提升了,就感應好的領導人,這是一種感應。造惡業多,造十惡業的多,你就感應那個不好的領導人,無論是專制也好、民主也好,這是最根本的感應的道理。你這個國家的人民統統在造惡業,你怎麼可能去感應一個很好的領導人?你感應來的也是跟你造惡業的。要求官員不貪污,我們人民貪不貪?如果自己也很貪,那你感應來的就是貪官污吏;如果人民都不貪,感應到的就是清官,這是感應的道理。《太上感應篇》講,「禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形」。國家要端正,就是首先人民端正,才能感應端正的領導人。不然那些領導人,亂七八糟的都是人民去感應來的。
要怎麼樣讓國家端正?古聖先王講,「建國君民,教學為先」。因為人民你沒有教導他,他不懂,不懂,他造惡業他也不知道,他還覺得滿正常的。所以孔子講,「不教而罰謂之虐」,就是人民你沒有好好去教導他,教什麼呢?現在不都在教嗎?現在從幼兒園就在教了,教到研究所,學校這麼多。我們老和尚常講,現在什麼在教?手機在教,電腦在教。手機、電腦那個內容是什麼?亂七八糟的一大堆,小孩子他沒有辨別的能力,他去接觸到這些不好的,他就受污染、受影響,都被這些教壞了。教壞了將來他就是造惡業,造惡業感應就是惡報,所以人民要教導。
現在全世界的國家只知道定法律,你犯錯了把你處罰、判刑,孔子說這樣不合理,這叫虐待人民,你沒有好好教導他,你沒有用聖賢的經典來教導人民,他犯錯了你不能處罰他,你這個領導人有責任;所以這個是殘害人民。所以現在全世界國家領導人背的因果很重,大概依照佛經講的這個因果,死了之後統統到地獄去了,不去地獄去哪裡呢?因為你做一個領導人你要造惡業很容易,別人要造那麼大的惡業他還不容易,沒有那個機會,沒有那個權力。他有權力造惡業,一個政策的錯誤,這個惡業就造得重。
大家想一想,所以過去立法院墮胎合法化通過,造惡業,那個惡的政策。所以我們老和尚,那個時候我還沒有出家,他在講《地藏經》,那一天晚上我去聽《地藏經》,他老人家就講,今天在立法院舉手的,地獄名冊都有註冊了。墮胎合法化,那個時候強調節制生育,怕人太多。台中蓮社李老師就講,怕人多,將來你就知道。現在知道了吧?大陸跟台灣、日本,日本第一名,少子化,現在叫人家生,人家都不生了。你給他幾罐牛奶,他怎麼要生?帶小孩多辛苦,是不是?你沒有人。所以昨天唐老師請我吃飯,他也請孔子的第七十九代嫡孫孔垂長先生吃飯,請我到陽明山。以前的美軍俱樂部,那邊現在變成統統開餐廳,有一家開素食的。吃飯的時候就講到人的問題,他說要辦什麼、辦什麼。我說你提出這些建議都很好,但是有人嗎?我就給他講,我們現在來佛堂的都是年紀很大的,六、七十歲的,七、八十的,有沒有年輕的?沒有。這些老菩薩來共修、做義工,也都老的。來參加法會的都是老的。除了他們家人剛剛過世,會有幾個年輕的來,都是老的比較多。我們道場都是老了,我七十三歲了,我還能活幾天我都不知道,我明天還在不在我都不敢講。你說建道場做什麼、做什麼,後面有人去接嗎?所以我這一次到台東淨宗學會去做法會,那個劉理事長大我四歲,七十七,他的弟弟大我一歲,七十四。我說有沒有拉你的兒子、孫子來學佛?將來這個佛堂要交給他們,不然以後你交給誰?就交給政府了。所以我到宜蘭念佛堂也是跟陳永煌居士講,有時候他做法會的時候,他的內孫、外孫、兒子、女婿都來了,我說你的兒孫有沒有教他學佛?將來念佛堂交給誰?他說是啊,我們這邊往生好多個了,念佛堂往生很多人了。我說我們也老了,他跟我同年,也老了,到最後後繼無人,那些佛堂、那些道場不都要關蚊子嗎?所以現在人是一個主要的問題,主要的。
所以有智慧的人,他看事情不是看眼前,他看長遠。所以大陸跟台灣要節育,現在看出問題了。人只會愈來愈少,你放心,不會愈來愈多。你不可能保持現在這樣,不會的。因為現在年輕人都享受慣了,從小就享受,現在長大叫他辛苦做一些事情,他不幹的,帶小孩多辛苦!你想對不對?現在的教育就是教他自私自利,顧自己就好,所以他寧願去養一隻小狗,你叫他養小孩他不幹。養那小狗,我們玩一玩是可以,牠不能幫我們幹活,對不對?所以現在人口的問題是大問題。所以李老師講的現在應驗了,預言現在應驗了,現在知道了。但是當時那些決策的人他沒智慧,沒智慧那些人在當權,真的有智慧的人他沒權力,我們人民就慘了。所以居住的世界要端正,國家端正,社會端正,環境端正,身相端正,都是要修善,從修善來的。不修善,你想要得到這個好的果報,沒有這回事情。我們再看第十三:
「十三、今天社會不好,世界不太平,原因從何而來?就是眾生不知修善法,不知自性起用的真相。果真明白了,就會真幹;還沒有發心真幹,說老實話,就是還不明白。」
這個也是真話,為什麼還沒有發心真幹?就是對這個事情,斷惡修善的事情還是不明白。或者明白了,明白還不夠透徹,所以不肯真修,不肯修,對因果報應的理論跟事實,這個真相認識還是不夠。所以講經說法,聽經聞法,無非是幫助我們了解事實真相,這是因果,這是我們第一個功課。所以「今天社會不好,世界不太平」,這個原因都是眾生不知道修善法,不知道自性起用的真相。為什麼不知道?講經說法的人少。現在我們老和尚提倡的,做了很多衛星電台,過去光碟、錄音帶、書籍等等,但是接觸到的人還是比較少數,沒有接觸到的人還是比較多。特別現在有一些不是真正的佛法太多了,甚至有一些似是而非的,那些信眾都很多,你講這個真實的法,反而相信的人就少,這個也是現在這個社會現象。所以過去早年我們老和尚到美國弘法,美國那邊都是一些留學生,碩士、博士,大概都是這樣的學位。當時有很多密宗的上師去傳法,黃念祖老居士講,學密很危險,你遇不到真正的善知識,有的誤入歧途了。就有一個大概也是博士、碩士的,最少也是一個碩士,他就請問我們老和尚,就請我們老和尚給他證明他已經開悟了。我們老和尚講話都比較實在,他不會去騙人,他說你沒有開悟。他聽了就很不高興,他說人家哪個仁波伽都說我開悟了,你怎麼說我沒開悟呢?只求你來給我印證一下開悟。我們老和尚就說,我都沒開悟,你來問我這個沒開悟的人,肯定你也沒開悟。
另外還有皈依,到美國去傳授皈依不要錢,不收費的,大家可以發心來皈依,而且還可以三皈傳授給你講得很明白,但沒什麼人來;有個地方說皈依要交一百塊美金,排隊,人很多,都去皈依了。為什麼要收費的反而人多?不收費的反而人少?在美國受西方教育的思想,就是你價碼定得愈高就是愈好。這個師父,如果美金人家定一百,你定兩百,這個不得了,這個一定有東西,我們去皈依,得到很好的加持,價碼高,加持就好。所以他是看價碼的,好像我們買商品一分錢一分貨,他是用買物品這種心態來看皈依,怎麼會對症?所以後來我們老和尚搖頭,他說這個都是高級的知識分子,怎麼這麼沒智慧?連是非善惡、真妄邪正都沒有能力去分辨。所以學的都是世智辯聰,那不是智慧。
所以現在我們弘法,宣揚正法,也是不能中斷,而且大家都可以修。現在更方便了,你可以把衛星電視,還有我們網站,像華藏淨宗弘化網,有人印一些書籤這一類的,你把那個網站印在上面。還有大陸講的二維碼,印在上面,你手機一照,網站就進入了;進入,我們相關的網站也都會連上了,這個也是一種宣導的,也是弘法利生一種。所以現在弘法利生每一個人都能做,你一個手機就能做了,多介紹一些親友來聽聞正法。或者你覺得哪一些法語比較簡短的,不要太長,簡短的可以發給親友,這也是弘法。現在手機很方便,多接引大家來接觸正法。這個也是弘法的一種方式,這個大家都能修,只要我們有用這個心。這個也是修善,這佛法這個善是上善,大家修這個。或者有法師講經,你也可以介紹,你介紹也有功德。
所以在佛經裡面講,有個人他很想供齋但沒錢,他沒錢供齋,他就發心怎麼樣?有出家人要托缽,他就去打聽哪一個比較有錢的人家今天有供齋,出家人要來跟他化緣,他就用手指頭指著那邊有人供齋,他就是做這個,後來他這個手指頭都可以出飲食。這個是有一個國王走到荒漠偏遠的地方,沒有糧食,快餓死,碰到一個樹神,就從手指頭變出飲食給他吃。國王說,你怎麼能手指頭變出飲食呢?他說我過去生是用手指頭指著出家人,那一家有供齋,你去那一家,我是沒錢。所以他得到這個果報。根據這個公案,我們現在你介紹人家來聽經,你也是功德,這個叫隨喜功德,跟你自己修的是一樣的。多一些人明理,像我們現在講《十善業道經》,多一些人知道善惡的道理,認識什麼是善、什麼是惡,這個也是很大的功德。因為現在很多人他不懂得什麼是善、什麼是惡,我們聽經學佛的人知道,但是還是大多數人統統不知道,因此這些宣揚、宣導有待我們大家同共發心,大家努力去做,就功德無量了。好,我們再看下面這段經文:
【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】
前面經文講到身相、環境,蘊處界等都端正。端正,還要舉出一個具體的、實際上的例子,從佛的身相開始觀,『汝觀佛身』,這個「觀」,也有觀像念佛的意思。觀佛身就是看佛的身相,這個在念佛法門是觀像念佛。佛為什麼身相這麼莊嚴?是『從百千億福德所生』,「百千億」是形容無量無邊福德所生的。福德從哪裡來?修善業,修十善,十善修到圓滿就成佛了,所以佛的身相是最圓滿、最莊嚴,所以『諸相莊嚴』。而且『光明顯曜,蔽諸大眾』,佛光是最大,佛光一照,其他大眾的光我們就看不到了。『設無量億自在梵王悉不復現』,「梵王」,那個天人,色界天人他們也有光,佛光一照,他們這些天人的光都看不見了,看不到。好像我們拿個蠟燭、拿個小燈泡,那個大太陽出來,太陽下面好像我們就看不到那個光,只有看到太陽光了。那個佛光就像太陽光,那些天人的光就像小蠟燭光,在太陽光下面看不清楚了,所以「光明顯曜,蔽諸大眾,設無量億自在梵王悉不復現」。『其有瞻仰如來身者,莫不目眩』,這個「目眩」是形容我們眼睛,看得太莊嚴了,歎為觀止。好,我們看《講記》節要第一條:
「一、龍王是六道眾生的代表。龍是變幻多端,變化莫測;就自身來說,我們起心動念千變萬化;就生活環境來說,一切人事物也是變化莫測。王是自在的意思,無絲毫勉強,就像天性一樣,自自然然起心動念,剎那不住。」
這一條講龍王,佛講這部經是在龍宮講的,龍宮的代表就是海龍王。海龍王就是代表六道眾生,龍是屬於畜生道,水族類的,但是牠是畜生道福報最大的,所以做龍王,我們一般講四海龍王。龍王代表我們六道眾生,佛對龍王講,也就是對我們六道眾生講。龍有神通,牠能變化,龍的種類也很多,有福報的龍,做龍王就是福報最大的;也有福報比較小的,小龍王;還有沒有福報的龍;還有罪龍,受罪的龍。大家看《安士全書》,文昌帝君過去世犯了大罪過,被上帝處罰做罪龍,就是全身都有蟲在給牠咬,受罪。所以這個龍也很多。所以我們一般講屬龍的都很好,我說看什麼龍?也有草龍;要看什麼龍,是龍王還是罪龍?龍會變化,變幻多端,變化莫測。龍王是管水的,所以《大藏經》有一部經叫《海龍王經》,如果你缺水,要去求海龍王降雨。
求海龍王降雨,過去我們台灣有一些乾旱,也有寺院去求海龍王。求海龍王,你要用泥土去塑造一條龍,然後向他求,求他降雨,聽說有些求得滿有感應的。那些儀軌我們沒有學過,不知道怎麼去求海龍王。有一年,好像二OOO年的時候,善果林劉林長請我去,去中壢善果林,那個時候剛好一直缺水,石門水庫都沒水了。劉林長問我怎麼辦?我們要不要求雨?《海龍王經》那些儀軌我也沒學過,也不懂怎麼做,我就說過去我們淨宗八祖蓮池大師,他那個時候是杭州太守,那一年杭州乾旱,去請他求雨。蓮池大師說不會,我也不會求雨,那些儀軌我都不懂,我只會念佛。那個太守就說,不管你用什麼都可以,只要能幫我求到雨就好了。他說我只會帶大家念佛,你要叫我求,我就帶大家念佛。就拿個小木魚,然後請大家跟著我念佛,就在田邊繞田埂,一面念,雨就一面下,念到哪裡,下到哪裡,也真靈。我就跟劉林長講,我看我們什麼都不懂,我們只會念佛,我說不如你來啟建一個祈雨的佛七,請大家來念佛求雨,求阿彌陀佛加持。劉林長說好,沒有下雨也沒有關係,反正沒有下雨,我們佛念得很多,也是功德。結果念了三天,果然下雨了。好像半年都沒下雨,果然下雨了。劉林長很高興,師父,真有感應。這個是心誠則靈,你念佛,龍王也會來幫助,龍王看到大家這麼虔誠在念佛,就降一降雨。
我們雙溪做百七,天天念《彌陀經》,念阿彌陀佛,所以每一次很久沒下雨,山上還是有水,還是夠用。到現在十幾年,還沒缺過水,所以這也是一個感應,我們用念佛,龍王也會幫忙。所以我們每一次都快缺水的時候,求雨、立牌位,然後颱風就來了。颱風來,莊嚴師都會祈請不要進來,下雨就好,果然也有這個感應,這幾年好像颱風都是我們從旁邊經過,我們正好沒水了,帶來豐沛的雨量,就沒有造成災害。這個也是跟我們做百七護國息災有關係。但是我們也不能去跟人家講,我們也不能居功,不能說我們的功德;我們要謙虛一點,跟我們沒關係,這是大家的福報,這樣就好。
龍代表變化多端,這個是表法。「就自身」就是從我們自己本身來講,我們的心裡一天到晚起心動念也是千變萬化,我們的念頭太多了,早上想的、下午想的、晚上想的不一樣,晚上睡覺都還作夢。所以這說明我們的心,起心動念,那個妄念很多,千變萬化,這從我們自己本身的心來講。「就生活環境來說,一切人事物也是變化莫測」,的確是這樣,每一天都有事情。事情來的時候也是很多變化,有些我們很難預測的變化。現在就是我們要怎麼去應變?所以我們看四大天王,手抓一條龍,拿一個珠的那個天王,就是表在變化當中有一個不變的原則,那個珠就是不變,你要掌握那個不變的原則來應對這個千變萬化的時局。所以你能掌握到這個不變的原則,就是「王」的意思,你抓住這個核心的原則。所以不管它怎麼變,有一個不變的原則,這樣才能應付這個多變的社會。這個人事物變化很多,有一些我們想得到的,有一些我們是想不到,事情來了,我們總是要去面對,所以我們要掌握一個核心的不變原則。
所以「王是自在的意思,無絲毫勉強,就像天性一樣」,這個用表法來形容我們的自性,「自自然然起心動念,剎那不住」,我們這個念頭一下生、一下滅,在《金剛經》講(《金剛經》實在我們還是要學習),千變萬化當中有一個不變的,我們在六道生死輪迴當中有一個不生不滅的,那個就是王。哪一個是不生不滅呢?我們常常做三時繫念,中峰國師給我們開示,「所謂心者,心有多種,曰肉團心,乃現在身中,父母血氣所生者是」,就我們這顆心臟,這個叫肉團心,它是一個物質。第二種是叫「緣慮心」,「現今善惡分別順逆境界上,種種分別者」,對於順境逆境種種分別,這個心叫緣慮心,就我們現在講的攀緣心,這個心我們一般佛經講叫妄心,虛妄的,起心動念,千變萬化。第三個叫「靈知心」,那個靈知心就是王,那就自在了。「歷三際以靡遷」,「處生死流,驪珠獨耀於滄海;居涅槃岸,桂輪孤朗於中天」,我們這個妄心不管怎麼變,我們那個靈知心從本以來就是如如不動,我們的自性就是如如不動,它本來就不動。我們現在妄念這麼多,它還是不動。
所以我們學佛,佛就是教我們認識我們那個靈知心,那個真的,那個妄的是假的。但是我們現在迷在這個假的,不知道真的,這個真的一天到晚沒有離開我們。所以《金剛經》講,對外,「凡所有相,皆是虛妄」,「不取於相,如如不動」,你不要去取外面那個相,你要去觀我們自性有一個如如不動的那個性,那個自性如如不動,從本以來就是這樣,不生不滅,那個叫靈知心。這個叫如實知自心。黃念老在講演當中也講,藏傳的諾那祖師,人家問他,修什麼法門成佛最快?他說兩個,一個是如實知自心,就是禪宗講認識你的靈知心,知道自己這個心在,有這個心,這個就成佛最快的,明心見性,見性成佛;第二個就是彌陀大法,往生極樂世界,這兩個法門成佛最快,最直截了當。所以我們要知道我們有個靈知心,這個很可貴的。你知道跟不知道,差很多;知道了,你明心見性就有期望了。一般人有,他不知道,給他講了,他也不相信,那個是自己有障礙,業障。所以我們學了這個,也要知道它深一層的道理,那個受用是不可思議。
好,今天時間到了。這段經文,我們就學習《講記》節要第一條,下面「汝觀佛身」這一句(第二條),我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!
🔹好的、壞的磁場怎麼來的❓
🔹為什麼說所有一切現相是虛妄❓
佛說十善業道經講記節要—應修善業,三業都善 悟道法師主講 (第十一集) 2023/3/2 華藏淨宗學會 檔名:WD19-036-0011
《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的新加坡多元文化促進會全體同修,及網路前的同修,諸位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請大家翻開經本,《佛說十善業道經講記》節要,第二十六頁,倒數第二行,從「自性如幻」,這段經文看起。我將這段經文念一遍,我們對一對地方:
【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】
今天我們從這段經文看起。這個經文接前面,佛在龍宮講《十善業道經》,在大海當中龍王管大海的,在大海裡面這些水族類的眾生就很多,大大小小的,大如鯨魚,小的小魚很細,形狀、大小、顏色,美好或者醜陋,好看跟不好看的,形形色色非常的多。佛舉出大海當中這些水族類的眾生,為什麼這些形狀、大小、粗細、顏色的美好以及醜陋,有這種種的不同?佛就給我們說明,皆由眾生心造善不善所致。就是眾生的心,每一個眾生心想不一樣,有的眾生心他想善,他的造作、他的行為就善;有的心想惡,他就造惡。大多數善惡都有,善比較多,還是惡比較多,總是善惡夾雜。因此身體的果報就不一樣,修善,他的形狀、顏色就美好;造不善,就不好,這個當中差別很多,千差萬別。佛在龍宮舉出水族類的眾生,我們沒有去過龍宮,現在我們大家可能有去參觀過水族館,或者海洋的水族館,我們看到水族館的這些水族類眾生,現在的種類也就很多種了。我們去參觀這個,就可以想到《十善業道經》佛跟我們講的。水族類,佛是舉出水族類的眾生差別這麼多,都是眾生的心造善跟不善,所以牠得的果報,身體的樣子就不一樣。善,就比較好;惡,就比較不好。這個當中善惡差別也很多、很大,所以這個身體的情況有種種不同。以此類推,每一道的眾生都是一樣,水族類是畜生道的一種,畜生道也有飛禽,也有走獸,那也是很多,天上飛的,地上跑的、爬的。再到我們人間來,我們地球上的人類,那也很多種,這些皮膚顏色、長的樣子,骨骼、身體的健康狀況、體質、氣質也都不一樣。這個都是眾生心想所生的,心造善不善所生的。造善,他長得就比較美好;不善,就長得比較醜陋。修善的人,身體比較健康;造作不善,身體就常常生病。所以各人體質也不一樣,這個差別就很多。舉出一個,以此類推。
這一切都是「諸法集起」,這個不是說有什麼人在那裡主宰。像西方的宗教講,都是上帝主宰的,上帝製造的。實際上,都是自己造的,不是上帝造的。「畢竟無主,無我我所」,都是自己造的。所謂自己製造,自己去享受,自作自受。這個當中沒有人在主宰,真正主宰就是自己,這個才是事實真相。所以知道這個事實真相,我們自己這一生的遭遇好跟不好,怪別人沒有用。這個自己自作自受,自己造作的,你要改善、要解決這個問題,還是自己。所謂解鈴還須繫鈴人,這個是我們必定要知道的。因為自己造,只有自己能改,不是別人造給我們的,是自己製造,自己造作。佛菩薩也只是把這個事實真相給我們說明,勸導我們,給我們指導,教我們怎麼去轉這個業。這些道理、事實明瞭了,自己造的,當然自己可以改變。所以《了凡四訓》改造命運的原理,就是建立在這個上面。如果不是自己造的,那你自己怎麼改?是上帝安排的,上帝給你安排的命運很不好,上帝不給你改,你自己改沒有用。但是事實是自己造的,跟上帝沒有關係,跟閻羅王也沒有關係,跟佛菩薩也沒有關係,主要是自己的關係,這個才是事實真相。所以《了凡四訓》,袁了凡先生他能改造命運,他就是明白這個道理。原來給孔先生算命都是被算定了,他日子過得很消極。後來遇到雲谷禪師給他開示,命是自己造的,這些道理、方法他明白了,就依教奉行,斷惡修善,他把整個命運都改變過來了。這個也是實際的一個例子。
我們淨老和尚他也是一個活生生的例子,我是親近他老人家五十幾年了,他說給人家算命,不過四十五歲。那一年我已經在聽經,聽了第二年,的確那一年(他們三個戒兄弟,同年,都是給人家去算命,都出家了,算命先生說他們三個都不過四十五歲),二月一個走了,五月一個走了,七月他老人家生了一場大病,他也知道時間到了,因為他知道他的家族都是四十五歲走了,他的伯父、他的父親都四十五歲就走了,所以他很相信。所以生病一個月,他也不找醫生,已經開始學佛,總是明白佛法的道理,醫生只能醫病,不能醫命,命到了,神仙也救不了。所以也不找醫生,就念佛求往生,念了一個月,又好起來了,好起來繼續講經。他延長壽命,就是發願講經弘法。他兩個戒兄,他找他們去學經教,講經弘法,他們不願意。所以我們老和尚他改造命運,他是得力於講經弘法這個功德,改變了他的命運。他改造命運的幅度比明朝袁了凡先生還殊勝。袁了凡,孔先生給他算命,活到五十三歲,後來他延壽二十一年,活到七十四歲。原來沒有兒子,後來生了一個兒子很好,做大官。原來做官,只能做四川一大尹,一個小地方的官,後來做到寶坻知縣。整個命運大幅度的改變、改善,這個是袁了凡。我們老和尚他改造命運更殊勝,活到去年九十六歲,他延壽延了五十一年。袁了凡延了二十一年,他老人家延了五十一年。這個也是活生生的一個例子。我們在學習經典,我們就不懷疑了,的確命運都是自己造,自己可以改,能夠把不好的改為好的。
今天晚上我們接著學習這段經文,『自性如幻』。上面佛給龍王開示,到這一段就講到「自性如幻」,自性是講我們每一個人的佛性,自己的本性就是佛性。
「一、自性如幻是說起用,起作用時。」
自性它是空,沒有形相,但是所有的相都是從自性現出來的。我們用電視屏幕來做比喻,電視的屏幕空空的什麼都沒有,但是電視節目都是從那空空的屏幕出現的,出現的這些節目、這些內容千差萬別。我們都知道電視裡面那些相,如幻如化,那不是真實的。有沒有那個相?有,但是它是如幻。
「如佛在《金剛經》所說的夢幻泡影。」
我們現在看到這整個世界就如同作夢,幻就是幻化的,好像變魔術,魔術師變魔術,我們大概大家都看過,變魔術變得很真,但是我們知道那是障眼法,那不是真的,那是幻化的。泡就是像水泡一樣,大海、江河起風,它有水泡,這個水泡、泡沬它很快就沒有了,就是它存在的時間很短暫。如影,就像影像,我們看電影、看電視,這些影像。這個就是告訴我們現在看到現實的整個世界,就是如夢幻泡影。就如同我們晚上作夢一樣,晚上作夢也有自己、也有別人、也有山河大地,種種的都有,夢醒過來一場空。所以我們現在看到,我們現實的世界,就如同我們晚上睡覺作夢一樣。我們晚上睡覺睡著了,我們作夢,白天這一切也都不存在了,我們又進入到另外一個空間維次了,白天這一切也是如夢。我們常常這樣去觀,就知道經文這句的道理,「自性如幻」,自性起作用,現這些相,但是這些相是如夢幻泡影。
「自性起用就是十法界依正莊嚴。」
十法界從佛法界到地獄法界,這稱為十法界。十法界依正莊嚴,都是自性起作用所現出來的。
「不僅是十法界,一真法界也是自性起用。」
一真法界也不離自性。
「十法界如幻。」
如幻如化,如夢幻泡影。
「一真法界也不真。」
只是它不會變,十法界會變。但是它也是虛妄:
「經上講的凡所有相,皆是虛妄。」
無論什麼相,它是虛妄的,就是此地講的如幻。我們用現在這個科技,這些電影、電視、電腦,我們現在看手機,這些不都有相,皆是虛妄。所以這個相:
「包括世出世間。」
所有一切現相,《金剛經》講,這是虛妄。為什麼說這個相是虛妄?因為它沒有自性,它是從我們的自性現出來的,不是它自己有一個它自己的自體,沒有,它的體就是我們的自性,我們的心所現的,「唯心所現,唯識所變」。所以相是虛妄,性才是真實的。這一句是一切法的理體,講到這個理論。
我們再看第二條:
「二、覺悟的人、法身大士住一真法界,住華藏世界,住極樂世界,無一絲毫沾染,他們知道那都是夢幻泡影。」
《無量壽經》經文講得很清楚,明心見性這些法身大士、大菩薩,他們住在我們娑婆世界、住在極樂世界、住在華藏世界,他知道這些相都是虛妄,所以他不會受到沾染、污染,他不會執著,所以無愛無厭。所以他們就得到大自在、大解脫了,知道無論什麼環境、什麼相、哪個世界都是夢幻泡影,都是自性所現出來的,它沒有自體,所以不會受到污染。
「三、智者知已,智者是諸佛菩薩,菩薩中特別是指法身大士。」
他起碼破一品無明,證一分法身,是法身大士。
「他們了解諸法實相。」
知道這一切法怎麼來的,他對事實真相,他們了解了,不迷惑了。
「了解之後,他們如何生活?」
他怎麼過日子?下面講:
「應修善業。」
他知道這些是虛妄的,在生活當中知道修善業。為什麼應修善業?
「應是勸告的話。」
就是應該、應當來修這個善業。為什麼?因為自性如幻。所謂萬法皆空,因果不空,這個因果不空,它循環不空、相續不空、轉變不空,這有因果。雖然是虛妄,但是有因果,「善有善報,惡有惡報」。所以佛菩薩也是做為我們的修學榜樣,做給我們看,就是要遠離惡,要修善,因為修善,你得到的這些善的果報。所以這句話也是勸告我們的話,諸佛菩薩都勸我們眾生應當要修善,不要造惡業。所以:
「佛對我們講的;不但是行善、言善。」
就是行為善,言語要善。
「心裡面沒有一絲毫的惡念。」
三業都善,具體的講就是十善業,身不殺生、不偷盜、不淫邪;口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,這口的善業;意不貪、不瞋、不痴。就是十善業,「應修善業」就十善業。十善業,這十個條目,我們也是需要做一些補充說明,不然我們看這個十條,我們都會念,但是不知道它的內容,它的內容也是很深廣無際的。「應修善業」,佛在《占察善惡業報經》裡面講,凡是善,凡是好的、善的,都歸在十善業裡面;凡是惡,凡是不好的,都歸在十惡業。《占察經》這段經文也非常重要,過去也有一些人學了佛,受了皈依,受了五戒,五戒不殺生、不偷盜、不淫邪、不妄語、不飲酒(不能喝酒),那受了五戒,佛規定不能飲酒,但是抽煙可以吧,因為佛沒有規定說不抽煙,所以可以抽煙,也提出這樣的一個問題。如果我們根據《占察善惡業報經》這段經文,那我們就知道了,凡是不好的都歸到十惡,雖然沒有條文明白的指出來,但是它屬於不好的。經文有這個意思,不好的就歸在十惡,因為抽煙對身體也不好;另外,比如說吸毒、打嗎啡、吃安非他命這些毒品,那你不能說你受了五戒,佛沒有規定不能吸毒,只是不喝酒,如果這樣去解讀,那就錯了,這些都包含在這裡面。所以,應修善業。
善,凡是好的,都是歸十善。像我們淨老和尚在晚年提倡儒、釋、道三個根,就是儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》,這個稱為儒、釋、道三個根。這三個根,《十善業》,當然我們學佛的人,它是善。《弟子規》、《感應篇》是不是也是勸善的?是善。我們根據《占察經》講的,凡是好的、善的,都歸在十善。比如說「孝養父母,奉事師長」,這個也都歸到十善裡面。淨業三福第一福第一句,「孝養父母,奉事師長」,這個具體的落實就是《弟子規》;「慈心不殺」,具體的落實就是《太上感應篇》;「修十善業」就《十善業道經》。所以雖然十善沒有講到孝養父母,但是我們根據淨業三福第一福,還有《占察經》佛這個開示,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺」,都歸在十善業裡面了。凡是善的,都歸在十善;凡是惡的,都歸納到十惡。因此我們根據這個原理原則,無論哪個宗教講的,只要是善的,統統是歸納在十善,都可以學習。所以我們學了佛,學《弟子規》、學道家的《感應篇》,這個都是修十善業,就是十善業的補充說明,幫助我們修十善業的,這一點我們也要知道。我們淨老和尚在晚年,特別提倡這三個根,因為看到學佛的人,知道修十善的人很少。為什麼五戒十善修不好?沒有基礎,也就是說沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎,沒有這個基礎十善業肯定修不好。有了《弟子規》跟《感應篇》的基礎,我們老和尚講過了,你再修十善業就不難。我們現在仔細去看《弟子規》、《感應篇》,真的幫助我們修十善業。所以我們修十善業不知道從哪裡下手,這兩部就是前方便,我們修十善業的前方便。這兩部儒、道的根做到了,自然我們就知道怎麼修十善業,修十善業就不難。如果沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎,要修十善業,的確不容易,因為我們不知道十善它具體的內容涵蓋哪一些,所以這個非常非常重要。特別淨業三福,我們一定要對照,這樣我們才不會學得不圓滿。
所以現在這個善我們都做不到,受三皈依、受戒,那就更困難了。所以現在佛門也年年都有開戒壇,讓人家受戒,在家居士受五戒、八關齋戒、菩薩戒;出家眾受三壇大戒。但是這個戒,弘一大師說過,有名無實。有受戒一個名義,事實上不知道怎麼持戒,也得不到戒,為什麼?沒有善的基礎。我們根據淨業三福這個次第、這個層次,我們就很明顯知道,你沒有第一福的基礎,不要說受五戒,你受三皈依都落空,就不是真正三寶弟子。真正要成為一個三寶弟子,皈依三寶他還不是受戒,是入佛門的條件就是要皈依三寶,皈依佛、皈依法、皈依僧。淨業三福也很明顯給我們提出來,真正一個三寶弟子,還沒有受戒,只有皈依,現在很多人皈依,皈依真正的條件就是要有第一福的基礎,這樣才能入佛門接受三皈依,不然三皈依也落空了。現在皈依的人很多,但是沒有第一福的基礎。因此我們淨老和尚大慈大悲,呼籲勸我們學佛的人,皈依了、受戒了,要補習第一福的功課。補習,以前沒學過,現在要補習。從《弟子規》、《感應篇》學習,再落實《十善業》,我們補習這個功課,我們就能成為一個真正的三寶弟子。不然我們這個三寶弟子就有名無實,就變落空了。所以這裡講「應修善業」,這個義理也非常的深廣,我們要從這個地方去體會。
所以印光大師他在世提出《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,這三本書都講因果的,凡是跟這個相關的典籍,我們都應該要學習。包括我們淨老和尚晚年提出《群書治要36O》,十幾年前在馬來西亞蔡老師就過講了,這個也很重要。還有台中蓮社李老師編的《常禮舉要》、《論語講記》,跟《弟子規》相關的經典,我們都必須互參,要學習,我們才能夠深入,都是幫助我們修善。修善,不但是行善、言善,心裡惡念都沒有。今天早上跟我們華藏的同仁恭讀《太上感應篇》,跟大家學習《感應篇直講》,學習到後面「指微章」,第八章「指微章」,指出隱微之處。我們的言語,我們的行為,我們身體的行為動作,我們口裡的言語,這個在外面大家都看到、聽到的。這個行為好不好?言語善不善?這個我們都能看到、都能聽到,但是我們這個起心動念,心裡,我們一般凡夫看不到。一般人沒有神通,沒有他心通,你心裡起惡念,還是起善念,不知道。我們一般人不知道,沒有他心通,我們不知道,但是天地鬼神知道,當然佛菩薩是最徹底明白。天地鬼神知道我們人心起心動念,起善還是惡。所以《感應篇》在「指微章」,指出這個隱微,我們內心的起心動念,起一個善念,要利益人的念頭,這個善。要幫助人的念頭,這個善念,「善雖未為,而吉神已隨之」,你起一個善念,你這個善事還沒做,這個吉祥的神他就跟隨你了。「或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之」,或者你心起一個惡念,要損人利己,自私自利,起這個惡念要佔人家便宜,這個惡念起來,惡事還沒有做,凶神已隨之。所以起心動念,感應吉神、凶神。
我們每一天從早到晚,我們起幾個善念?起幾個惡念?這個我們要常常自己去觀察,提起觀照,看看自己的起心動念,我今天一天起了幾個善念?起了幾個惡念?古人有記功過格,也有用黑豆、白豆的,這個在《太上感應篇彙編》裡面都有記載。有記功過格的,也有用兩個瓶子,他修這個心,就是他用兩個瓶子,如果起一個善念、好的念頭,就是一個瓶子裝白豆,丟一個,起兩個善念,丟兩個;起惡念,就丟一顆黑豆,在另外一個瓶子。剛開始修,一天下來從早到晚,到晚上要睡覺,看到這個黑豆一瓶滿滿的,白豆只有兩、三顆,這個比例懸殊太大了,就提高警覺,這不行,怎麼都起惡念?後來不斷的一直修,善念不斷的增加,惡念不斷的減少,這樣努力用功,慢慢的白豆就增加,黑豆就慢慢減少。這樣認真修,很認真的修,修了三年,每一天起心動念都是善念,都是利益人,沒有自私自利了,黑豆沒有了,都是白豆了。後來起心動念都是善念,他這個瓶子就丟掉了,不用了,他修成就了。這個也是可以提供我們修學的一個參考。
我們念佛人,過去我們淨老和尚是教我們心裡頭,我們修淨宗的同修最好生淨念,淨念就是一句南無阿彌陀佛。念佛,這一念叫淨念。淨念,這個念佛,就是我們淨宗同修,這個淨念你修成功了,那你就往生極樂世界了,跟極樂世界感應,那就超越十法界了。如果修善念,會得人天福報,將來來生再來作人。或者修得更好,會生天,到天道去了,去享天福。但是人天福報,畢竟還是在六道,不究竟。所以我們念佛人提起淨念是最好。但是我們要提起淨念,比如說你修善念,要修到純善,不夾雜惡念,那也要很用功修。我們剛開始修,總是有夾雜,就像那個黑豆、白豆,他就夾雜,惡念多,善念少。修到後來,純善了,他沒有惡念了。我們念佛用淨念去念,念到沒有夾雜,善、惡念統統沒有,因為善念生三善道,惡念生三惡道,都在六道,唯有淨念超越六道十法界,到極樂世界去了,當然這個是最殊勝的。我們是可以用念佛這個一念來代替這些所有的念頭,這個念是至善,純淨純善的,就是淨念。我們淨念,念到真正的淨念,就是不夾雜才算淨念。我們現在念,總是會有夾雜,不是夾雜善念,就是夾雜惡念,不然就是無記念,這些妄念總是會夾雜。所以念到不夾雜,淨念就成功了,所謂「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開」。
我們現在念佛,大部分是口念。大部分是有口無心,我們口中在念佛,心裡在想其他的事情。心裡想其他的事情,就是你心在念其他的事情,你不是在念佛。這個「念」就是今心,你現在這個心是在佛號上,沒有念其他的事情,這個才是叫念佛。我們如果口念佛,心在想其他的事情,心在念其他的事情,這就不念佛了,這只有口念,不是心念。這個「念」是今心,重要是心念,口念是幫助我們心念的。我們可以從這邊去練習,我們練習念佛的時候就把萬緣放下。剛開始我們沒有辦法很長時間,你從這個短時間,念個三分鐘、五分鐘也可以。或者念,過去台中蓮社雪廬老人他傳授大家念一百零八聲佛號。像這個念珠一百零八顆,這個隔珠不算,一百零八顆。念佛他不要求多,就是一百零八句佛號,你念一百零八聲的佛號,這個當中不能夠夾雜一個妄念。如果你念到一百零七句起了一個妄念,那不算重來,從第一句再繼續念。你一定要念到一百零八,這個過程統統沒有夾雜一個念頭、妄念進來,這個功課才算完成。一百零八句念得沒有夾雜妄念,等於你散心念夾雜妄念的念佛,這個好像是幾十億念的比例。
所以念佛不必求多,這個念珠一百零八顆的,它主要是要我們念一百零八句佛號,你念一句佛號撥一個珠,你都是要不能夾雜一個妄念,這個功課才算完成。大家可以試看看,一百零八句。我試過,一百零八句起了好多妄念,一下想這個,一下想那個,有時候又想到這個事情沒有做,還有什麼事情,那個念頭它自己就跑出來,你不要去想,它自己會跑出來。所以我現在先從十念這個開始,這個印光大師講的十念法,十念是十句佛號,你從一數到十,就重複的一數到十,一到十、一到十。你念一到十,就是你念到第幾聲佛號,你要記得很清楚是第幾聲佛號,第四聲、第五聲,到第十聲,不能多。印光祖師講,不能多,你只能十句。那十句念完,要重頭開始,一到十這樣記。如果你十句佛號記不住,你可以分兩段,一到五、六到十,分兩段記也可以。如果兩段還記不住,分三段,所謂三三四,就是一到三、四到六、七到十,這樣三三四。我現在念,大部分都是一到十,念六字也好,四字也好,一到十。如果你能夠提升到念一百零八句都不夾雜一個妄念,這個就也相當有功夫了。你不要小看,這一百零八句很快。是很快沒錯,問題你不能夾雜妄念。不夾雜,他就有功夫,這個就念佛有功夫,雖然時間不長,但是他的確有功夫,功夫就比較深了。念十句,功夫淺一點;一百零八句,功夫就深了。但是印光大師這個一到十、一到十、一到十,這個你周而復始一直念一直念,如果連續,那也是有同等的效果。這個是降伏妄念一個方便法。我們現在一下子沒有辦法達到一百零八句,我們可以從一到十,十句佛號,從這裡開始,這個就比較容易做到,大家不妨試試。就是我們念佛也必定要念幾句是真正在念佛,沒有夾雜的。雖然不多,但是他是真的在念佛。其他的時間,散念,那就多多益善,念愈多愈好。如果要求這個功夫要能夠提升,就要在這個當中去下功夫,從這個地方下手。
這講到心裡沒有一個惡念,提供祖師大德提倡的念佛的方法給大家參考,大家不妨一試,由少而多,主要念得有功夫,這個就起作用了。所以不一定說你要念很多,最重要要真念,真正念佛。所以念佛不能想這個又想那個,想什麼地方好吃的、好玩的,想那些統統是夾雜,那就不是在念佛了,口在念,心裡是在念那些東西。
好,我們再看下面第四條:
「四、以是所生蘊處界等,蘊處界是所生,自性是能生、能現、能變。自性能現是屬於它的本能,至於能變,能變是迷失了自性,自性所現的現象就會產生變化,將一真法界變成十法界,變成無量無邊的法界。」
就是修善業,「以是所生蘊處界等」,蘊處界就是所生。自性它是能生、能現、能變的,能夠生的是自性。蘊處界是所生的,是自性所生的。「自性能現是屬於它的本能」,因為一切法、一切相都是從我們自性現出來的,好像我們晚上作夢,夢裡有山河大地,有自己、有別人,一切一切,夢醒過來,誰在作夢?夢中那些景象從哪裡來?都是自己心現出來的,除了自己的心以外,沒有別的,就是自己的心。我們現在看到這整個世界,有自己、有別人、芸芸眾生、萬事萬物、山河大地,從哪裡來?從我們自性現出來的,所以自性能生、能現。能變是自性迷了,起心動念,就變成阿賴耶識,識它就有變化。如果覺悟了,它就沒有變化。所以識在變,心在現。我們看電視,電視能夠現相,那個螢幕空空的(就像我們的自心,我們的心是空的),但是能現相,相是從那個空裡面現出來。我們頻道一直轉,節目一直換,那個是識能變,千變萬化,千差萬別。所以「能變是迷失了自性」,自性迷了就變成識,是那個妄識在變。中峰國師在《三時繫念》給我們開示,「諸佛悟之,假名惟心,眾生迷之,便成妄識」。我們迷了,就變妄識,妄識就是它會變;覺悟了,它就不變了。所以自性迷了,自性所現的這些現象,它就會產生變化,千變萬化。「將一真法界變成十法界,變成無量無邊的法界」,都是妄識在變,真心它不變,它只是能現。所以都是我們自性,「唯心所現,唯識所變」的,當然我們要變什麼樣,變好,還是變不好,都是我們自己的事情。你要變好,你還得修善;變不好,就造惡業。
我們再看第五:
「五、知是緣,修善是因,所生蘊處界等,皆悉端正是果,見者無厭是善報,種善因得善果。蘊是五蘊,即色、受、想、行、識;色是身體,受想行識是心理現象。《心經》云:照見五蘊皆空,五蘊把宇宙之間所有一切法都包括盡了。」
「智者知已」,知是緣。知道這個緣生法,一切法從緣生的,緣生它沒有自性。「修善」是因,善因。你修善因,「所生蘊處界等,皆悉端正」,這個是果報。蘊處界就是環境,你生活環境,你的身體都很好,因為你修善業。身體也好,身體健康,健康長壽,住的環境,周邊的家親眷屬也都很好,正報依報,這個環境都端正,都很好。這個是果,這個修善。所以我們到一個環境,你去感受它的磁場,外國人講磁場,中國人講氣氛、氛圍,你感受很祥和,心很輕安,那就這個地方的人善,善心。如果到一個造惡業的地方,你一走到那個地方,你心裡就毛骨悚然,那個氛圍很凶惡,你去感受他們的磁場。如果有人殺生很重的,殺氣騰騰的,你去跟他接觸,你會感受到他那個磁場殺氣很重,就是感覺到很不吉祥。所以這個氛圍,這些能量,都是那個地方的人心造善不善。你到那個造不善的地方,你一去你也感覺得出來。所以一個環境的好壞,都是根據當地人心的善惡,人心善,他那個環境,地理環境自然就好;人心惡,都造惡業,那就很不好。
所以有一年我到美國密西根,那個大學請我去講課,講完,那些同修、同學就載我去玩。他說悟道法師,我載你去一個地方玩,但是他先給我講,我載你去那邊,不要下車,叫我說不能下車。載我到底特律去,他說我帶你去看那個專門在搶劫的地方,都不能下車的。如果我們一下車,恐怕馬上就被搶了,人家槍拿出來要搶了。他說我載你去那邊逛一下,因為他車上都放我四字五音的佛號,他都喜歡我那個四字五音的,然後真的就載我去那邊逛一下。真的,我們去到那邊跟學校那個磁場就差太大了,那邊那個牆壁亂畫,你到那個地方,真的你就不敢下車了。他說可能你一下車,後面人家槍就拿出來了,錢拿出來。真的,你進到那個地方,你的感受就不一樣,那邊常常在做案,搶劫、殺人的。所以這個環境都是人造出來的。有一次我到法國也是一樣,在半路,那個時候開車,同修從英國開車載我到法國去,在半路上到一個地方,碰到一些人,好像不是法國當地的人,不知道哪一個國家的,感覺到那個磁場就很恐怖。所以什麼叫恐怖分子,你去感受一下就知道了,真的很恐怖,就是那個磁場,讓你感受到凶惡的那種氛圍。
所以這個地方佛給我們講,種善因得善果。「蘊」是五蘊,就我們的身心世界。「色、受、想、行、識」,色是講我們這個身體,還有物質的環境,都是色;受、想、行、識是我們的精神、我們的心理,心理現象。造善業,我們心理現象就很祥和,心不會胡思亂想,不會很亂。如果你造惡業,身體不好,心理也不好。你看現在很多,去年我到一個老同修家裡,他就住在我們附近,他一個女兒很久沒有見面,到他家然後就問她,好幾年沒見了,妳在做什麼?她說她做心理諮商的。我說什麼叫心理諮商?人家心理有問題,去給他輔導的。我說到哪裡輔導?都要約在外面的咖啡廳,什麼地方,個別跟他輔導。所以現在這個社會得憂鬱症、躁鬱症的很多,心裡不平衡,不滿現實,因為沒有學中國傳統文化,遇到一些不如意的事情,他也不曉得為什麼,莫名其妙,難免那個心理的情緒就會怨天尤人。怨天尤人,你解決不了問題,這些業都是自己造的,他不知道,你怪別人有什麼用?怪別人沒有用。要知道回頭反省自己,依照經典、古聖先賢的教導,修正自己,問題才能解決。你怨天尤人,只是增加罪業。所以現在心理有問題的人愈來愈多,而且心理偏差,也就是不正常的這種心理,那種想法很多。特別現在網路、手機,看到這些形形色色的,那不好的很多,你接觸到了,被這些所迷惑了,那就受嚴重污染了。所以這個受想行識,心理現象,我們修心非常重要。
《心經》講,「照見五蘊皆空」。這個很高的境界,五蘊是空的。現在我們把這個五蘊當作真的,不空,所以我們就有障礙,就有苦受。好像在作夢一樣,不知道是作夢,作惡夢,那個很難受,很恐怖。如果知道是夢,那你就遠離恐怖顛倒妄想,度一切苦厄。所以《心經》講到最高,就是「照見五蘊皆空」。我們這個身心世界就是作夢,不是真的。所以五蘊就把宇宙之間一切精神、物質,一切法都包括盡了。
我們再看六:
「六、世出世間所有一切的物質現象,用一個色字代表。心法說得詳細,有四個:受是感受。想是思惟。行是剎那不住,指生滅的念頭永遠不會停止,前念滅,後念生,這是行,行是念念不住。識是含藏,你所造作的,無論是善法、惡法、無記法,落謝影子含藏在阿賴耶識裡,阿賴耶識含藏的種子永遠不會消失,遇緣它就起作用,就生起現相,一般講受報。」
世出世間所有一切物質現象,就用一個「色」字代表。我們的身體,我們的環境,所有物質現象,就是一個「色」來代表。心法說得比較詳細,「受」是感受,我們有苦受、有樂受、有不苦不樂的受;「想」就是我們心裡思惟想像;「行」是我們心裡的念頭剎那不住,前念滅,後念生,這個永遠沒有停止的、沒有暫停的,這個是行。如果我們的起心動念,彌勒菩薩講,一彈指三十二億百千念,一秒鐘可以彈五次,就一千六百兆個念頭過去了。那個其中的一個念頭如果你停下來了,前後際斷,你就見到不生不滅了。這是禪宗講的明心見性,見性成佛了。那個妄念斷了,那一念就是叫無明。我們還有這個無明,這個生滅念頭永遠不會停止。這個是行,念念不住。「識」是含藏,我們迷了,自性變成阿賴耶,阿賴耶就含藏,你善的種子、惡的種子、不善不惡的無記,這些種子都含藏在阿賴耶識,存檔,它不會消失的,遇到緣它就起作用,就生起現相,一般講就受報了。
我們再看第七:
「七、經上說:假使百千劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受。了解事實真相,這個人決定不會作惡,為什麼?做毫髮之惡,也要自己受諸惡報。我們所造作的不是別人受,而是自作自受。」
這一條講得也是很明白了,造作的業,「因緣會遇時,果報還自受」。所謂「善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到」,因為不是說馬上造馬上報,它有個時間、有個過程,這個時間,因緣聚會了,碰到了,那就受報了。所以因果報應絲毫不爽,你可以不信佛教,這是星雲大師講的,你可以不信佛教,但是你不能不信善惡因果報應的事實。這個因果報應,你相信,它是事實,是這樣;你不相信,它還是這樣。不是說你相信它就有,不相信它就沒有,那我們統統不要相信,不就都沒事了嗎?事實不是這樣。所以你不信佛教可以,但是你不能不相信「善有善報,惡有惡報」,這個因果的定律是真理。我們總是要常常提醒自己,這一切都是我們自作自受,不要去怪別人,怪別人沒有用,反省自己,自己改過修善,問題才能解決。
所以夢參老和尚他在文革的時候受盡苦難,有一年我從美國西雅圖到加拿大溫哥華,西雅圖的同修開車載我過去。我一個小學的同學,一個班長,他移民到那裡去,聽說他也學佛,他親近佛光山。聽說夢參老和尚到一個陳居士的家裡,那個陳大川居士,好像去年也往生了。他叫我到他家去帶老和尚的一個皮箱,叫我帶回來交給老和尚,就去他家。那一天剛好夢參老和尚去他家住,我那個同學說很好奇,去問問他那個文革是怎麼過的?夢參老和尚他有講地藏三經,有講《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》、《地藏菩薩本願經》,這三部經他很有研究,也有很深的體會,特別是《占察經》。前幾天我也看到有同修發在問候早安的,有把夢參老和尚的法語發到微信,他講了一句話也是很真實的,人家問他為什麼這個世間這麼不公平,很多不平的事情?他就開示,他說很公平,都是自作自受,哪有不公平的。這個就是講因果了,他說你自己造作,自己受。就《太上感應篇》第一句話講,「禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形」。災禍福報沒有門路,你自己找來的,自己去感召來的,你善感召善報,惡感召惡報,都是自作自受,你怪誰?你只能反省自己,改過修善,這樣才能改善。你怪別人沒有用,怪別人,怨天尤人,只有增加業障。所以他講這個話也是很經典的,都是自作自受,沒有不公平的。
所以我去他家聽他講,他受那麼大的苦難,一個出家人,不把你當人看,對出家人還特別招待,紅衛兵對一般人,他還比較一般一點。對出家人,你吃素,好,你現在不准吃素,你要吃肉,就叫你吃肉。黃念祖老居士在文革的時候也是被整,聽說他是學佛的,好,你學佛的,殺豬,排他一個。有很多人真的受不了就自殺了,黃念老畢竟他修行功夫高,轉境界。他說我在文革受的那個苦難,他說分幾分之幾給人,一般人都活不了。他說殺豬,幫助我提升境界,他一刀下去,豬的肚子剖開,那個內臟一打開,他說看這隻豬,原來牠的內臟跟人的內臟是一模一樣,他豁然大悟了。殺豬幫助他提升境界,他懂得怎麼修,這種逆境變成他一個增上緣。所以這個夢老,我覺得他修行也很高,我去陳大川他家,跟他吃飯,聽他講話,他一句怨言都沒有,他說這個是我自己過去生造的業,跟他們結冤仇,這一生遇到了,還債。所以他很坦然,他就沒有一句怨恨的話,沒有一句不滿的話,他真正深入《占察善惡業報經》,那是業因果報。所以他講出這句話,都是自作自受,哪有不公平的。的確這一句就說明因果,一切都有前因,三世因果,你不能只看這一世,這個階段,我們過去的,還有未來的。
所以我們造作不是別人受,我們自己作,就要自己去承受,別人也代替不了。像《無量壽經》講的,「人在愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來,苦樂自當,無有代者」,這一句不是講得很清楚了嗎?我們人在這個愛欲之中,我們的家親眷屬,你再怎麼恩愛,事實是怎麼樣?獨生獨死,獨去獨來,苦樂自當,無有代者。獨生就我們來這個世間出生,我們自己來,誰陪伴我們?獨生,單獨,我們在六道生死輪迴都很孤單的,都是很單獨的。我們來這個世間出生,自己來,沒有人陪我們來;死了也自己走,也沒有人陪伴。縱然同時死的,各人去的地方也不一樣,因為造的業不一樣。不是兩個人一起去死,去生的地方就會一樣,那不一定,你那個業不一樣,去的地方就不一樣。「獨生獨死,獨去獨來」,都是單獨來,單獨去。「苦樂自當」,受苦、受樂,都自己去承當,「無有代者」,沒有人能夠代替。你在肚子痛,別人能代替嗎?不行。像我父親要過世,痛苦得不得了,也是果報,因為沒學佛,殺生太重。所以我想替他承當一點苦,不行,沒辦法。所以「苦樂自當,無有代者」,這個是事實真相。所以我們要知道,這一切自作自受。所以佛告訴我們這個事實真相,勸我們要怎麼修學,才能得到究竟解脫。往生西方極樂世界,就得究竟解脫了,這才是我們主要的目標。
今天時間到了,我們學習到這一段經文的第七條,第八條,我們下一次再來學習,非常感謝大家的收看。我們新加坡的同修,以及網路前的同修,現場的同修,祝大家福慧增長,法喜充滿,身心安康,六時吉祥,闔家平安。我們下下星期再來一起學習。阿彌陀佛!
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