一切無如心真實|華嚴念佛三昧論講記複講 第31集|悟道法師主講

🔹念佛必須念到怎樣的熟悉程度?為什麼❓
🔹極樂世界到底是什麼樣的有❓
🔹往生極樂世界見到阿彌陀佛,但是根本沒有離開華藏世界,什麼原因❓

華嚴念佛三昧論講記複講—一切無如心真實  悟道法師主講  (第三十一集)  2024/2/7  華藏淨宗學會  檔名:WD20-059-0031

  《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修,及網路前的同修,大家新春吉祥。阿彌陀佛!請大家翻開《華嚴念佛三昧論》二十七頁第五行,從「又清涼疏」這裡看起,我先將這段論文念一遍,我們對對地方:

  【又清涼疏分四法界。一心念佛。不雜餘業。即入事法界。心佛雙泯。一真獨脫。即入理法界。即心即佛。大用齊彰。即入理事無礙法界。非佛非心。神妙不測。即入事事無礙法界。】

  「清涼是唐代國師」,這裡舉出清涼國師的《華嚴經疏鈔》,分為四個法界。清涼國師「他見到《普賢行願品》了」,那個時候《華嚴》才圓滿。杜順和尚沒見到,只見到《六十華嚴》。「賢首見的是《八十華嚴》。」所以華嚴宗也稱為賢首宗,是以賢首國師的名稱來立這個宗的名稱。到了清涼國師,他就全部見到了。杜順和尚見到《六十華嚴》,賢首國師見到《八十華嚴》,到清涼國師,他都全部見到了。因為六十、八十,再加上《普賢行願品》,《華嚴》就圓滿了。

  「清涼把他著的疏,分為四個法界:理法界、事法界、理事無礙法界,事事無礙法界。『一心念佛,不雜餘業,即入事法界』,這是人人可以做得到的,但是不見得人人肯做。是能做,不見得肯做。」「一心去念佛,不雜餘業」,不夾雜其他的,「不雜其他的所有的,別的事業」,就是一心專念阿彌陀佛,這樣就入了事法界。「這是人人可以做得到,但是不見得有人肯把它做到。」念老講的這個話也是真實的話,是人人能做,但是不見得有人肯這麼去做,就是肯一心去念佛。的確念佛大家都能念,這個大家都做得到,但是不願意去做,這個就沒有辦法入這個事法界;做到了之後,他就入了事法界。

  「第二,『心佛雙泯,一真獨脫,即入理法界』。」「理法界即本體」,就是講本體、理體,「怎麼能證入本體?心也沒了,佛也沒了,就是靈光獨耀,一真獨脫,就入了理法界。理法界就是本體,就是法身。」「什麼都沒有了,正念的時候,念而離念」,就是我們一般講念而無念,無念而念,「連念也都離了,可是離念時仍然在念」。不是說離了這個念,就沒有念了,他在念,但是他離念了,「無念而念」,念而無念。「所以不住到任何上頭去了」,沒有住到有念無念,兩方面都離了。「這時候,沒什麼叫心,也沒什麼叫佛,也沒有一切;然而,本心的光明,這一句佛號,是明明朗朗」,了了分明,這樣念佛是「心佛雙泯,一真獨脫」,就入了理法界。

  「『即心即佛,大用齊彰』,心就是佛,佛就是心,這種殊勝的大用,一齊都顯現了。」《觀經》中講的,「是心是佛,是心作佛」。「我念佛的心,就是佛,是心是佛。這個心可以作佛,念佛就是作佛,是心作佛。」念老這裡舉出一個公案,「南方有個比丘尼,死後火化,天靈蓋不化,上有心作心是四字」,心作心是,四個字。「修行人,真實修行,有很多殊勝的境界。是心是佛,指我們本來是佛,是心作佛,指我們起心念佛」,就是作佛了,「於是大的妙用就顯現了,這就理事無礙」。「心本來是理,念佛、度生這些作用是事,理事相融,圓融無礙。寂而常照,雖寂靜無動,可是在照;雖然在照,什麼都清清楚楚,可是心中無所動,照而恆寂。無念,而一句佛號朗朗現前;念佛而一心無動,萬緣齊放」,這樣就是入了理事無礙這個法界。

  「事事無礙就不好懂了。剛才說小的包括大的,短時間包括長的,重重無盡,相入相攝,無窮無盡。如兩鏡對照,這個鏡子照那個鏡子,那個鏡子照這個鏡子,你中有我,我中有你,一套一套,沒完沒了。你拿兩個鏡子相對照一下,試試看。『非佛非心,神妙不測』正顯不可思議。不可思,頭腦沒有用了;不可議,舌頭也沒有用了。」這個是禪宗講的,「開口便錯,動念即乖」,就是不可思議,你不能夠去思惟想像,也不能用言語去議論。「所以說,是法非思量分別之所能解。」這個是法就是真如實相,不是我們凡夫思惟想像、分別種種的這些可以理解的。「前云攝事事以顯元,從事事無礙以顯本體,此神妙不測的法門,即是—念佛名字。」從事事無礙來顯示出本體,這個是神妙不測的法門。這個神妙不測的法門就是持名念佛,念佛的名字,這個是神妙不測的法門。我們就這樣念,念念念,念到最後就入這個事無礙法界,就神妙不測了。不是我們思惟想像所能夠理解的,只要老實念,自然而然它就暗合道妙了。

  我們再看下面一段:

  【是知一念佛門。無法不攝。故此經以毘盧為導。以極樂為歸。既覲彌陀。不離華藏。家珍具足。力用無邊。不入此門。終非究竟。】

  「所以一個法門,四種法界:理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界」,這《華嚴》講的四無礙法界,全部都可以入。就是一個念佛法門,全部都可以入,入了四無礙法界。「因為事事無礙,所以你這一念的功德,包含無盡,一切具足。非心非佛,神妙不測,無所不攝。所以,這個經『以毘盧為導,以極樂為歸』。」「毘盧遮那是法身」,法身佛。釋迦牟尼佛是化身佛,應化身佛。《華嚴經》講的毘盧遮那,就是釋迦牟尼佛的本身,就是釋迦牟尼佛的法身,也就是我們的本師。「他指導我們,往生西方極樂世界」。本師釋迦牟尼佛沒有說你們都是我的弟子,只能留在我這個娑婆世界國土當中,這個本師釋迦牟尼佛他沒有這麼說,他沒有說。咱們的本師他是教導我們,勸我們求往生到西方極樂世界,他來做一個導引,本師來做一個指導,來做一個接引。「到了極樂世界,我們就回家了。」遊子回家了,在外面流浪,回到自己家裡。我們在娑婆世界六道輪迴,就是像遊子在外流浪,我們流浪生死,回到極樂世界,回到家了,不必再流浪了。所以流浪漢很苦,酸甜苦辣都吃夠了,這一會回家了,又回到母親的面前,母子又相會了。所以極樂世界也是形容我們歸宿的意思。

  『既覲彌陀,不離華藏』,既然往生極樂世界見到阿彌陀佛,但是根本沒有離開華藏世界,也在華藏世界裡頭。「因為極樂世界也如這個燈光,遍滿整個大殿,它並沒有局限在某一部分。」極樂世界也是盡虛空遍法界,華藏世界也是遍滿虛空法界,「互含互攝,難思難議」,這個就不是我們眾生這種妄情所能夠推測的。「所以,這種情形下,『家珍具足』,你才知道家裡的寶貝都具足了。『力用無邊』,你可以分身到無量國土去度眾生,去演說妙法。到這時候,你說法才真正能給眾生真實之利。就像咱們所說的,往往有片面性、有誤解,有的時候,甚至於還含點毒素,說是說法,有的時候還不免放毒。」這我們凡夫難免。如果我們往生極樂世界,真正見到阿彌陀佛,「這時候,悟了無生法忍」,你就可以分身到塵剎去度眾生了,不是在一個佛堂大殿裡面,可以到無量無邊的世界去度眾生,「現種種身,說種種法,給眾生真實之利」。「可見『不入此門,終非究竟』」,沒有入到這個法門裡頭,總是不是究竟的。所以修學所有的法門,到最後求往生西方極樂世界,它是一個歸宿,才達到究竟圓滿。普賢菩薩十大願王他示範給我們看,等覺菩薩都要帶著四十一位法身大士往生西方極樂世界,何況我們凡夫!所以極樂世界,上自等覺菩薩,下至五逆十惡的凡夫,總的歸宿。

  這裡就回答這個問題,為什麼一個念佛法門能夠把華藏的一切經卷深奧的義理都包含了。「杜順和尚的三方面、清涼國師的四法界,念佛全攝,這個道理講得很清楚。」我們不能完全理解不要緊,只要知道這個結論就好,就是這一念,我們念佛這一念,就這麼殊勝。「家珍具足,如極貧苦的人忽然回到家裡」,極貧苦的人忽然回到家裡,「沒想到自己是大富長者,信都不敢信,想都不敢想的事,這時候」,都成為你自己的。這是譬喻,形容譬喻,《妙法蓮華經》用「家珍」來做譬喻,大富長者,流浪的兒子回家了,才知道自己原來是大富長者。

  下面又提出一個問題:

  【又問。方山論謂他方淨土。是權非實。準今所論。如何會通。】

  這是有一個問題。「『方山』就是棗柏,就是李通玄。」李通玄是一個在家居士,也是唐朝人。在佛法裡頭居士成就的不少,而且成就境界都相當高,不低。李通玄居士他在五台山要註《華嚴論》,要去註解《華嚴論》,找一個比較安靜的地方來註解《華嚴論》。「老虎替他背經包」,給他找地方,找到那個地方,「泉水就出來了,自然有兩個女侍者來招呼他,給他做飯洗衣。沒有燈光的時候,眼睛放光,來著《華嚴論》。」他有這樣的一個感應,感應這些護法來給他護持。他另外一個號又叫棗柏,是李世民的本家,親屬,跟唐太宗是親屬。「為什麼叫棗柏,因為對他很尊重,不說他名字。他一天就吃十個棗,柏樹餅,把柏樹葉壓一壓」,壓成像餅一樣,他就吃,就是他吃的非常簡單。

  「方山著的《華嚴論》」,就是李通玄,棗柏,他著的《華嚴論》,「說他方淨土,是權不是實。《法華》講二乘都是權教,都是化城。阿羅漢,不是究竟」,在《法華經》形容、比喻,好像變化出來一個城市,它不是究竟的,是權巧方便,是化城。這裡問,「問說:方山是這麼說的」,他方淨土都是權,就像《法華經》講的化城一樣,都是權巧化現的,不是真實的,是權巧,是化城。就提出這麼一個問題,說方山是這麼說,他說他方淨土都是權,你現在這個《華嚴念佛三昧論》講得這麼殊勝,怎麼去圓融會通這個方山講的這句話?也就是說彭際清的主張跟棗柏居士就不一樣,跟後代很多大祖師也不一樣。

  我們再看下面這個回答:

  【答。教分四土。一常寂光土。果佛所居。二實報土。法身大士所居。三有餘土。二乘所居。四同居土。凡聖交參。或穢或淨。此土行人。以專念力。修諸功德。回向西方。惑業未斷。生同居土。欣厭既切。粗漏漸除。聞法增進。生有餘土。若修圓教為因。深達實相。以普賢行願。回向往生。便感得實報土。親承佛記。分證寂光。是故住權乘者。一切皆權。如法華化城。不外自心故。明實相者。一切皆實。如此經極樂。全具華藏故。】

  這個回答講,「教下分四土。第一是常寂光土,佛所居的地方,遍於一切,佛的境界。第二是實報土,是法身大士的境界。第三是方便有餘土,是阿羅漢、辟支佛」,權教菩薩他們居的國土。「第四是凡聖同居土」,凡也居住在這裡,聖也居住在這裡。「同居土,凡聖交參,凡也有,聖也有。」

  「同居土:有的國土是清淨土,有的國土是穢土,穢土就是污濁很髒的土」,就是污染很嚴重的世界。像我們現在這個地球就是穢土,這個是同居穢,我們這個土污染很嚴重,五濁惡世,「丘陵、坑坎、垃圾、廁所」,都很髒、很穢惡。「人心這麼惡」,人心不善,感應就是穢土。人心不善,「動不動就是殺,就搶劫,唯利是圖,這是穢土」。「極樂世界的同居土是淨土」,就是不同在這裡,它也是凡聖同居土,但是它是淨土。我們這裡也是凡聖同居土,我們是穢土。所以,「便利之處就在這,你雖是凡夫,你可以去。都是凡聖同居土,但是一個是污穢的,一個是清淨的」。佛勸我們往生到極樂世界,我們凡夫往生到西方極樂世界的凡聖同居淨土,不要住在這個娑婆世界凡聖同居的穢土,同樣是同居土,淨穢不同。

  「咱們地球上的人」,我們現在地球上的人類,「『以專念力,修諸功德』,所以,必須得專念,總要把心念集中到一件事情,專念,不能東也念一點、西也念一點,什麼也不熟,問題一來就全垮了。要做到,旁邊一個炸彈爆炸了,煙已經冒了,馬上就要響了,馬上就要死了,在這個時候,你這一句咒,或你一句佛號,能念出來」,這個要心裡面真有這個佛才能成功。如果一害怕,「我的天啊!我的媽啊!」那這就完了,佛念就沒有了,不曉得跑到哪裡去了。所以這句佛要熟悉到這樣的程度,如果平常念佛不專一,怎麼能熟。「危難來了,哎呀!我是念觀音菩薩好,還是念釋迦牟尼佛好,還是念救苦救難觀世音菩薩來救我吧!等你這一想,炸彈早就把你炸死。」你要念觀音也就要專念,急難恐怖就要專念觀音,其他都要放下。你要專念阿彌陀佛,你就其他統統放下,專念阿彌陀佛。無論念哪一尊佛菩薩,總是要有一尊佛菩薩你是最熟悉的,緊急的時候你念得出來。緊急的時候念不出來,就是平常不熟。古大德講,「生處轉熟,熟處轉生」,所以就這麼一句,你念阿彌陀佛也行,觀世音菩薩也行,釋迦牟尼佛也可以,你只要專念。但是「要養之於平日,才能用之於臨時」。這個好像練兵一樣,練兵千日,用在一朝。「平日沒有這個鍛鍊,不是很熟,不等想就來,不到這個程度,到急的時候不管事」,就用不到了。所以平常要念。

  「以專念的力量,『修諸功德,回向西方』。」以專念這個力量,修諸功德。專念就是修諸功德,把這個功德迴向到西方極樂世界。「至於『惑業未斷』,還有很多惑業,仍是凡夫」,這樣信願念佛,就往生到西方極樂世界的凡聖同居土。「所以,絕大多數,咱們現在往生的人是屬於這一類。」能往生西方極樂世界凡聖同居土已經很難得了,往生同居土就脫離六道了。同居土分九品,都是凡夫。這個善導大師在《觀無量壽佛經四帖疏》給我們說得很清楚,上三品是發大乘心凡夫,信願念佛往生的;中三品是發小乘心凡夫,以及世間善人,信願念佛往生的;下三品是造惡業的惡凡夫,信願念佛往生的。所以這個九品都是為凡夫,凡夫往生大多數都是往生凡聖同居土。往生同居土就不容易,就出離六道,橫出三界了。

  要往生西方極樂世界同居土,「欣厭之心要切,欣慕極樂世界,厭離娑婆世界」。這個叫發願,願意往生極樂世界,願意放下娑婆世界,「對於娑婆世界的種種,進一退九」,進一步,退九步,退緣這麼多,我們在娑婆世界修行很難成就,退緣太多了。願意早一點離開,早一點離開不是永遠捨棄它。有一些人就誤會了,我們求往生的人逃避現實,是小乘,沒有慈悲心,不發心度眾生,自己要往生極樂世界去享福,這個觀念錯了。往生極樂世界正是為了要度眾生,才要往生極樂世界。度眾生,首先自己要得度;你自己沒得度,你憑什麼去度眾生。所以度自己就是為了要度眾生,你要先度自己。你自己都不能得度,你怎麼去度眾生?你自己沒有得度,要度眾生,發了這個願都叫空願,不能落實的。所以並不是永遠捨棄,往生之後,還可以再回到娑婆世界來度有緣眾生。所以念佛偈,我們常常念「不退菩薩為伴侶」,這個迴向偈,弘一大師和夏老師都改了一下,改成「回入娑婆度含識」,或者回入娑婆度有情。

  「不是在極樂世界跟一些菩薩作伴侶,不回來了」,到了極樂世界,得到阿彌陀佛威神加持,就趕緊再回到這個娑婆世界來度眾生,念念不忘度眾生。就是我們常常念四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,你往生極樂世界,你這一願才能落實。沒有往生極樂世界,念這一願是空願。所以要知道這個道理,不是逃避現實,不是不顧眾生,就是為了要真正能度眾生,才要往生極樂。所以為了度眾生,這個欣厭的心就很懇切,不是悠悠泛泛,生死心切。「『粗漏漸除』,漏就是惑」。這個惑三種:見思惑、塵沙惑、無明惑。這個三種惑之中,「見思惑是粗的」,最粗的惑。「見思惑慢慢就除掉了,聞法也增進了」,這種情況可以往生到西方極樂世界的方便有餘土,他就超越凡聖同居土,因為這個已經斷見思惑。這個不要說見思惑都斷,你斷了見惑,往生也是方便有餘土。因為斷見惑,雖然還沒有斷思惑,但是他已經證得位不退,他就不是凡夫,他是聖人了,就是聖人的位次最低的,但是他是聖人了!所以如果你念佛念到斷見惑,你往生不在凡聖同居土,是在方便有餘土。你當然如果思惑也斷了,是方便有餘土。見思惑斷了,塵沙惑也斷了,也是方便有餘土。所以方便有餘土除了二乘,還有權教菩薩,還有沒有明心見性的佛,天台宗六即佛裡面的相似即佛,他斷見思惑,也斷塵沙惑了,連塵沙惑的習氣也斷了,就是十法界的佛,但是他還沒破無明,無明惑還沒斷。無明惑斷一品,他就超越十法界,就到一真法界,就不在方便有餘土,是實報莊嚴土。

  「如果你修圓教為因,深達實相,『以普賢行願』,以十大願王的願做自己的願,迴向往生,你就能生實報莊嚴土。」這個就更高了,你修是修圓教的因,深達實相,以普賢菩薩十大願王做為自己的願,這樣迴向求生西方,你往生西方極樂世界是實報莊嚴土,是法身菩薩的世界。生實報莊嚴土就是要破無明,就是最少破一分無明,證一分法身。「分證一分法身,也就是分證一分常寂光土。」

  「『是故住權乘者,一切皆權。』好多情況,凡聖同居土,你還是凡夫的境界,你認為一切還都是權(權指權巧方便,不是真實)」,是權巧,「有這些分別的時候,就是住權乘者」,住在權乘,「於是一切都權了」。你生到那裡,也都成了權,不是實,是權。「可是要明白自心實相的人,一切都實啊!也就是《法華》所說的阿羅漢是化城(是權法)」,權教的法,不是實教,「可是《法華》所說的化城,也沒有出自心以外」,還是在我們自心。「化城在哪?你不還是自心所現嗎?既然都是自心所現,一切無如心真實」,無論是化城,還是不是化城,不都是離不開我們這個心嗎?所以心是最真實的,「這是布袋和尚的話」。我們現在看到中國寺院,一進山門,這個四王殿,第一個就看到布袋和尚,布袋和尚是彌勒菩薩來化身。這句話就是布袋和尚說的話,也就是彌勒菩薩講的話,「一切無如心真實」,萬法唯心。「總而言之,一提到唯心淨土,這就好像不真實了,其實,人不知道,沒有再比心更真實的。」「化城也不外於自心」,不是離開我們這個心另外有個化城,沒有,化城還是我們這個心。所以都「實」了,「一實就一切實」。「這也是《華嚴》的道理,一真一切真,一位一切位,都是超乎咱們的情見。像這個經的極樂世界完全具足《華嚴》的一切。試問怎麼能說淨土是權法?」彭居士把這個問題回答出來,透過念老給我們做一個更淺顯的說明。

  我們再看下面一段:

  【方山著論時。行願末卷未至此方。故于淨土一門。輒生分別。卻與經文互相乖刺。須知從真起幻。即幻全真。生滅俱離。自他不二。一念圓融。普周法界。方為一乘中道了義。】

  在方山棗柏居士著論的時候,這是在唐朝初年,《行願品》還沒有到。《行願品》到中國來,是武則天那個時代,武則天當皇帝那個時候才到的,這個當中經過兩個皇帝。這個末卷,《行願品》,這個《華嚴經》的末卷,那個時候還沒到中國來。「所以,他所根據的不是全部的《華嚴》,於是跟其他經文就有衝突的地方。以他那麼高的智慧和水平,眼睛能放光,老虎給他找路,但經不到全」,就是經典沒有全部到中國來,不完整,「他著的論還是不能圓滿」。到《普賢行願品》來,這個《華嚴經》才算圓滿。「所以,要知道聖言量十分重要。」聖言量就是經典,經典就是理論的依據。

  「要知道,『從真起幻,即幻全真。』」所以,《楞嚴經》講的,「先是破妄顯真,後來就會妄歸真」,妄也沒離開真,「即妄即真」,妄從真起,「幻也就是真」。就好像水跟波一樣,波就是水,水就是波。你沒有起風的時候是水,起風,水就變成波,其實它本質還是一樣的,「咱們起種種幻相,是水上生了波了」。我們起的妄想、分別、執著,這個好像我們真心裡面起這個妄心,這個無明了。好像起了無明風,起了波浪了。「但是波是什麼呀?」波它的本質是什麼?波的本質還是水。波的本體不全部就是水?「所以,到這個地方,幻跟真,從他們的本體來說,就不是兩件事了」,即妄即真。「有了波,波就有大波、小波,種種的波,但這都是幻相。」你微風吹的是微波,風大一點就小波,再大一點中波,更大的做颱風叫大波,大波浪。「本體都是真」,本體就是水。「到了本體上,生滅就離了,自他也不二」,回歸到本體,就自他不二了。「這個波和那個波看起來是兩個波」,這裡有一個波浪,那裡也有一個波浪,我們看起來不是兩個波?很多個波浪,「其實,它一樣,都是水」,都沒有離開這個大海,都是大海的水。「它們同是一個體,相連著的」,相連的。「波和波不也都是相連一體的水嗎?」所以北海,這一個波,跟那一個波,跟南海那個波,那不是這個海跟那個海,那不是統統這個海的水?「波水不二」,所以以這個來形容比喻我們的真心、妄心,也是真妄不二,「自他也不二」。波起,波浪起來,水也沒有生,水本來就有;波滅了,水也沒有滅,水還是在,波浪沒有了,但水還是在;「所以就離生滅了」。「一念圓融之心,就遍滿法界,這才是一乘中道了義的教。底下又解釋方山的功勞。」

  【且方山喫緊提唱。唯在十住初心即成正覺。然依教詮判。正大不易。何則圓信位中。見思惑盡。併斷塵沙。進入圓住。豁破無明。證無生忍。位齊別教初地。若依自力。譬彼群氓。驟希寶位。即謂本來是佛。不落階梯。亦賴善巧方便。始能剋證。何如行願末卷中說。以深信心。持誦十大願王。一剎那中。往生極樂。住不退轉。從凡夫地。創發信心。橫超直入。至圓至頓。無比無倫。幸遇完經。因緣非淺。衣珠故在。客作徒勞。奉勸高流。同心信受。】

  「方山著論的功勞」,方山居士就是李通玄居士,他著作這個《華嚴論》的功勞,「就是要提倡『十住初心即成正覺』,剛開始踏上第一個位子,就成佛了。就是《華嚴》的話,一位一切位」。你證入一個位,就證入一切的位次了。「他著《華嚴論》要緊的就是講明這個問題」,就說明這個問題,「初住就成佛」,破一品無明、證一分法身,就成佛了。「教下這樣說就不容易。初住,圓教初住是到什麼水平?見惑、思惑都斷盡了」,塵沙惑也去掉了,進入圓教初住,疑雲破了。「疑雲破了,主要是無明破了,無生法忍開始證了」,這個位次相當於別教的初地,圓教的初住相當於別教的初地菩薩。「天台宗判教,判為四教:藏、通、別、圓。」別教就專門講大乘的,大乘佛教,大乘佛法,別教的初地菩薩是等於圓教的初住菩薩,斷證功夫一樣。

  「不要說成佛不成佛吧,就說到了圓教初住,或說別教初地吧,如果依靠自己的力量,達到別教的初地菩薩,圓教的初住」,靠自己自力修行,「就譬如一個普通老百姓突然上升皇帝寶座一樣」。「縱然你說我本來是佛,初住又有什麼?可是你要知道,你如沒有善巧方便,不能證得,你還就是你啊!」凡夫還就是凡夫!「所以,這個很不容易,達到圓教初住談何容易」,你雖然對這個經教有所理解,但是你不能證入這個境界,那還是落空。

  「何如《行願品》末後說,有深信心,念十大願王,你在一剎那之間就往生極樂世界。到了極樂世界,你就不退轉了,都是阿鞞跋致。從凡夫的地位,你有了信心,這一下子,就不退轉了,就是阿鞞跋致。真是至圓至頓!念佛法門是圓中最圓的,頓教中最頓的。」過去有人批評念老,說他寫的東西,讚歎淨土宗好像讚歎得太過了,就是讚歎太過分了,太超過了。念老講,「其實,我都是根據古人說的」。我們看《大經解》,不是念老他的註解,他這個《大經解》是根據其他相關的經典,相關的論,經論,還有祖師大德對《無量壽經》的註解,他把它集大成,把它會合起來,來註解《無量壽經》。那不是他的意思。所以他說這個不是我的意思,他是根據古來祖師大德他們的註解、他們的說法,這些都有經典、經文的依據,那也不是隨便講。

  所以,「你就看這個,一剎那就往生極樂世界,就是不退轉了」。而且這個不退轉有三個位次,位不退、行不退、念不退,往生極樂世界是圓證三不退,不是只有證到一個不退、兩個不退,是三個圓滿都證得不退,那這個就更不可思議。所以我們現在很幸運遇到完整的經典,《華嚴》有了《普賢行願品》補進去,《華嚴經》就完整了。「咱們能夠遇著了,『因緣非淺』」,這個是很深的一個因緣。如同衣服裡面寶珠都在,沒有失掉,我們都發現了,「不必徒勞,枉受其他的辛苦」。不必去修其他的,廣受辛苦,所以這個圓頓教就非常可貴的。「奉勸諸位高明之士,咱們都同心信受這個法門。」勸大家都能夠信受這個淨土至圓至頓的法門,當生成就的佛法。這個也是念老他的苦口婆心,勸導我們大家。

  好,我們再看下面一段。我們今天希望能夠把這個圓滿,所以還有兩段,可能要多一點時間。

  【又問。隋僧靈幹作華藏觀。臨終見大水彌滿。華如車輪而坐其上。但得直趣華藏。何須更覲彌陀。】

  這又是一個問題。「修華嚴觀」,就是往生華藏世界,何必到極樂世界去?問了這個問題。下面是答。

  【答。華藏世界。有十不可說佛剎微塵數香水海。有十不可說微塵數世界種安住。一一世界種復有不可說佛剎微塵數世界。西方極樂亦在其中。首楞嚴云。若飛心中兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。今靈幹所生。其為極樂淨土邪。其為餘方淨土邪。俱未可知。然則但覲彌陀。即是直趣華藏。前有善財。後有龍樹。如斯軌轍。千聖同行。不遵佛勅。自困多岐。是則名為可憐憫者。】

  「答曰,靈幹所生何處,未能肯定。然而,只要往生得見彌陀,就是直生華藏世界。往生極樂世界,『前有善財』,《華嚴經》善財童子,普賢菩薩教他生極樂世界,前有善財這樣一個大德。『後有龍樹』,今天是龍樹菩薩聖誕」,就念老講這個時候剛好是龍樹菩薩聖誕,這個因緣很好,他也介紹龍樹菩薩的事蹟。這個大家聽念老的開示都有聽過。「龍樹菩薩往生,釋迦牟尼佛給他懸記,將來五百年後有個龍樹菩薩,往生極樂世界。可見這是一個千聖同行的軌轍。」「『不遵佛勅』,不遵佛的命令,自困於歧路之上」,走到歧路去了。一生可以成佛的,走到歧路去了,分岔去了,『是則名為可憐憫者』。「佛這樣大慈悲剖心瀝血的教導,你不能相信,真是可憐憫的人。」

  底下又舉一個例子:

  【更以近事徵之。宋明州草庵道因修圓頓教觀。晚主延慶。乾道三年四月十七日。別徒眾曰。華藏世界。洞徹湛明。甚適我懷。今將行矣。乃令舉所述彌陀讚曰。無邊剎海海涵空。海空全是蓮華宮。蓮宮周遍遍空海。空海獨露彌陀容。阿彌陀佛不生滅。難覓難拈水中月。絕非離句如是身。如是感通如是說。我與彌陀本不二。妄覺潛生忽成異。從今掃盡空有塵。父子天然兩相值。誓修三福勤六念。身口意業無瑕玷。我今以此念彌陀。不見彌陀終不厭。贊畢。隨眾唱佛數百。諷觀經至上品上生。即斂念坐脫。極樂華嚴。是同是別。諸有智人。急須著眼。】

  這裡講,「宋朝有個人臨終的時候告訴大家,『華嚴世界』」,就華藏世界,「『洞徹湛明』,通達、乾淨、光明」。「『甚適我懷』,我心裡頭很歡喜,我要去了。最後,他讚彌陀。『無邊剎海海涵空』,無邊剎海,海就包括空。『海空全是蓮華宮』,全部都是蓮花的宮殿。『蓮宮周遍遍空海』,每一個蓮花又遍滿虛空,遍滿一切海,重重無盡。『空海獨露彌陀容』,這麼多的空和海,單獨露出來的是阿彌陀佛的金容。『阿彌陀佛不生滅』,阿彌陀佛是不生不滅的。『難覓難拈水中月』,像水中的月亮拈得出來嗎?『絕非離句如是身』,咱們都在四句裡頭。四句是什麼?『是』是一句,『非』是一句,『是就是非,非就是是』又是一句,『不是是,不是非』又是一句。就此四句,咱們總離不開這四句。要不就是『是』,是一句,你說『不是』,是一句。『也是也不是』又是一句。『不是是,不是不是』又一句。」我們總沒有離開這個四句,反正離不開這個四句。「這四句就是百非,一百種錯與這四句是一致的。」所以離四句,絕百非,這個才正確。「而阿彌陀佛身就是絕非離句。」念老「以前,在佛學院講課的時候」,有位老師問他,「極樂世界到底是什麼樣的有?答曰:離四句的有」,跟這裡講的一致。「阿彌陀佛是不生不滅,絕句離非。『如是感通如是說』,是依這樣的感通而這樣說」,不是空洞的理論。

  『我與彌陀本不二』,我跟阿彌陀佛本來不二。「你看,修持到這個地步,信心就真正顯現出來了。我與阿彌陀佛本來不是兩個,由於『妄覺潛生忽成異』。」「由錯誤,產生一個妄覺」,錯覺,「不知不覺就成異了」,變成二了,本來是不二變成二了,「就有迷有悟也就有輪迴了」,就有六道輪迴,那真是冤枉!「『從今掃盡空有塵』,現把空和有的塵垢都掃乾淨。」「『父子天然兩相值』」,這形容、比喻父子相遇了,就是我們的始覺合於本覺,這個好像父子自然就相會了,我跟彌陀就不二了。我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心。

  「『誓修三福勤六念』。三福是《觀經》上的話」,要修淨業三福。淨業三福我們常常講,所以這個要勤修淨業三福。所以三福,你要修得人天福報,起碼要修第一福;如果要出離六道,第一福修,還要第二福;要行菩薩道,發菩提心要修第三福,所以這個三福非常重要。「六念」就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。就是要修十善業,修這個六念,勤修三福六念。『我今以此念彌陀』,我今天就是用勤修三福六念來念阿彌陀佛。『不見彌陀終不厭』,我今天見不到阿彌陀佛就絕不罷休。他說完這個讚,「隨大家念佛,念了幾百佛」,後來念到《觀經》的「上品上生章」,他就合著眼睛,口閉起來,端坐往生。這是舉出宋朝道因和尚的事。「所以,你看華藏世界跟極樂世界到底是同是別啊!」「他要生到華藏」,可是他見到的、談的都是彌陀。這就答覆了,是同是別。「『諸有智人,急須著眼』,有智慧的人,需要著眼啦!」極樂就是華藏,華藏就是極樂,這個是一不是二。

  好,我們這個《華嚴念佛三昧論》,我們到此就學習過一遍,圓滿了。下次有因緣我們再繼續來學習這個《念佛三昧論》,以及相關這些念佛的經論,也都是我們淨宗同修大家長年互相學習薰修的經典、經論。希望我們大家同共發心,希望大家這一生都同生極樂國。

  過年快到了,今天是二O二四癸卯臘月二十八了,今天是我們工作上班最後一天,明天就開始放假。我們《三昧論講記》也在今天圓滿,這個也是剛好這個因緣。祝大家新春吉祥,福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!  

⭕️ 淨空老法師專集 https://www.amtb.tw
⭕️ 儒釋道文化教育 https://rsd.amtb.tw
⭕️ 華藏淨宗弘化網 https://www.hwadzan.com
⭕️ 台北靈巖山寺雙溪小築 https://www.tplys.com

分享至: