永離邪行｜佛說十善業道經講記節要 第21‒30集｜悟道法師主講

🔹《冥報記》公案——女兒偷母親的錢的果報
🔹淨空老和尚實例——布施到很自然，會有什麼感應❓
🔹「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，心散亂是什麼❓

佛說十善業道經講記節要—習慣佔便宜，就是盜心　　悟道法師主講　　（第二十九集）　　2023/10/3　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0029

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路上的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上一節課，我們學習到，「離偷盜得十種可保信法」。我們再把經文念一遍，我們節要還沒講完，我們念完經文再接著上一次節要沒有講完的地方繼續講。請看經文：

　　【復次龍王。若離偷盜。即得十種可保信法。何等為十。一者資財盈積。王賊水火及非愛子不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十方讚美。五不憂損害。六善名流布。七處眾無畏。八財命色力安樂。辯才具足無缺。九常懷施意。十命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得證清淨大菩提智。】

　　我們上次學習到這段經文。這段經文的節要，我們學習到第二十五條，就是可保信法第十種『命終生天』。

　　『若離偷盜』，若永離偷盜，永離就是完全沒有偷盜的心，不但偷盜的行為沒有，連起心動念佔人家便宜的念頭都沒有。修這個善行，如果還沒有發願往生西方極樂世界，在六道裡面命終他就生天，生到天道，到天堂去享天福，可見得這個善法的功德非常的殊勝。我們也一定要覺悟，犯了偷盜連生天都不可能，因為永離偷盜，不犯偷盜戒，命終能生天；反過來講，如果犯偷盜戒那就生不了天了，生天都不可能，豈能往生西方極樂世界！往生極樂世界，超越三界六道，當然這個水平就更高了。所以最起碼也要修十善，有人天善法的基礎，這樣信願念佛，求生淨土，才決定有把握往生西方極樂世界，這個是我們不能不知道的。特別我們念佛人，我們淨老和尚在這裡特別給我們提醒。我們接著看第二十六條：

　　「二十六、偷盜的範圍深廣無限，我們在日常生活中常常犯，犯而不能覺察，所以念佛一輩子，臨終時不能往生，還怪佛不靈，所謂口念彌陀心散亂，心散亂就是心裡還夾雜著許多惡業，這怎能往生！」

　　這一條也是給我們再說明偷盜的範圍很廣，我們一定要仔細省察自己有沒有犯偷盜的行為，有沒有偷盜的心？因為偷盜範圍的確深廣無限，很容易犯，大的偷盜沒有犯，但是小的就很容易犯，我們小的方面也要謹慎、也要注意。像過去台中慈光圖書館雪廬老人（李炳南老居士），他當時擔任台中奉祀官府孔德成先生的主任祕書，從大陸到台灣，在奉祀官府擔任了五十年，這麼長時間的公務員。奉祀官它是屬於總統府的特任官，在明清時代是叫「衍聖公」，到民國初年還稱衍聖公，後來改為奉祀官。李老師（李老居士）他上班，如果他要寫信，給私人寫信，拿奉祀官府公家的信封、信紙（寫信，不是公事，是私事，自己寫私人的書信），拿一張信紙、一個信封（就是奉祀官府的信封、信紙）必定給孔德成先生講一聲。每一次要拿來寫私人的信都跟他講一聲，孔先生同意了，他就拿去寫了。拿信紙、信封寫私人的信，常常給孔先生報告，孔先生有一次就講，你就拿去用就好了，大家不都是這樣拿去私人寫信嗎？不必要每一次都跟我講。李老師就講，他說我受五戒、菩薩戒，不偷盜，我要給你講一聲，你同意了，我就沒有犯偷盜戒；如果沒有經過你同意，我拿了，就犯偷盜戒。這個也是我們很好的一個榜樣，戒律的戒相很細，李老師他的嚴謹態度到這樣的一個情況，雖然一張信紙、一個信封，好像也沒多少錢，微不足道，但是也不能疏忽，何況其他的。

　　所以這些偷盜的範圍的確非常廣，方方面面。所以這個偷盜，並不是說你跑到人家裡面去當小偷，或者是去偷人家的東西，或者是搶劫，像現在看到新聞報導，美國很多地方有搶商店的。暗中的叫偷，人家不知道就把這個財物給拿走了，這叫偷；盜有明顯搶奪的，合起來叫偷盜。偷盜在戒經講叫「不予取」，有主人的東西，你沒有經過主人同意就拿走，這個叫不予取，這個就犯了盜戒。盜戒很細，現在實在講，在佛門，在社會，在家庭，在企業團體，乃至國與國之間，犯偷盜戒的就很多。凡事要佔人家便宜的，不擇手段、舞弊等等的，這個都是屬於偷盜。所以我們看到國際上金融風暴、經濟危機等等的，這些跟偷盜都有關係，的確範圍深廣無限。偷盜就有因果。偷盜，你佔人家便宜，實在講，你佔別人便宜，將來你要還，還要加利息。如果明瞭這個因果就不敢再去造偷盜業。你現在去侵佔別人的、偷盜別人的，你得到了，將來還債，變成欠債了。欠債還債，欠命還命，誰也佔不了便宜，這個是事實真相。

　　所以我記得在很久以前看過《冥報記》，是唐朝一個做官的，唐臨他蒐集的。蒐集這些資料，就像我們現在新聞報導，蒐集比較奇特的這些事件，把它編輯起來，書名叫《冥報記》。我記得香港有做過動畫，這個《冥報記》有做過動畫。《冥報記》裡面，我記得有一個公案，有一個人家，好像也是做官的，他的女兒好像偷了她母親的錢，後來死了投胎做羊，她父母不知道他女兒死了投胎做羊，他們就要宰殺來吃。在前一天就夢到他女兒來托夢，她說她前世偷母親的錢，現在墮到畜生道來還債，墮到羊胎，明天你們要殺的那一頭羊，長得什麼樣子，就是她。她父親醒過來，好像也不太在意，要去叫廚房先不要宰那隻羊，但是太慢了，羊已經被殺了。這個公案就被記錄下來。

　　另外就是一個小孩子，都是偷隔壁的雞蛋，雞卵，雞蛋。偷來，他就去煮，吃了。常常去偷雞蛋，偷隔壁人家雞生的蛋，很長時間都偷人家的蛋，自己煮來吃。有一天一大早，這個小孩子大概十多歲，一大早聽到有人敲門他就起來了。起來，他說這麼早怎麼有人來？開門一看，有兩個好像公門的衙役，穿著公門這種服裝的，就像我們現在講警察一樣。他就問，官人、長官這麼早來有什麼事，莫非有什麼事情政府要我們去服勞役的嗎？這兩個衙役就給他講，你不要問那麼多，你跟我們走就對了，他就跟著走了。走到他們家附近，郊外有一個田地，他看到有一座城門，他就很奇怪，他說這邊都是田地，什麼時候建了這一座城？就問前面帶路的衙役，衙役就給他講，你不要多問，跟著走就是了，然後就跟這兩個人進了城。進了城之後，那個城門就關起來，他發現腳底下很燙，結果仔細一看，地上都是火灰（好像我們燒火那個灰，很燙的），燙得他就受不了，就想往城外跑，回頭一看門關著。城都有四個城門，東門關了，他就往西門跑，看到西門門開著，往那邊跑，就想跑出城去，因為裡面的灰太燙了，受不了，跑到西門口，門又關起來了；再往南門跑，也是跑到快到門口門又關起來；再往北門跑，跑到快到門口門又關起來。他要跑出去的城門都會自動關起來，離開這個城門往另外一個城門跑，這個門又開了，他就在那邊一直轉，一直想要跑出去，都跑不出去。

　　後來他父親到了快中午，覺得這個孩子怎麼還沒回來？然後就去問他們鄉村去種田的人，他們都回來吃中飯，問他們有沒有看到他的孩子？這些鄰居(種田的這些人)就給他講，有啊！就在平常種的田地，看到你兒子在那邊跑來跑去，就在田裡面跑來跑去，我們叫他，他也不回應，我們就回來了。他父親聽到這樣，趕快跑到田裡去看，結果看到他兒子在田裡面真的這樣跑來跑去，他父親去給他大叫一聲，他就暈倒在地。他父親走過去一看，他兒子兩隻腳都燒焦了，快燒到大腿了，肉都燒焦掉了。這個事情就傳出去了，他們鄉村的人就覺得很奇怪，那個田沒有火，空空什麼都沒有。大家都好奇，跑到那個田裡面去走，沒有，怎麼這裡會有火？他兒子腳怎麼會燒焦？後來他父親就問他兒子，到底是怎麼一回事？他兒子就把這個情況跟他父親講，這個事情也傳出去了。這個事情傳出去，後來大家知道，這個孩子都偷人家的雞蛋，偷了很長的一段時間。這個公案也就是他犯了偷盜戒，吃雞蛋也含有殺生的業，所以他墮到這個地獄，這個地獄叫燒腳地獄。我們大家讀《地藏菩薩本願經》就很熟悉了，有燒腳地獄。這個地獄不是大地獄，是小地獄。記載這麼一個公案，這個也是偷盜現世報的一個公案。

　　現在這個時代犯偷盜戒的現世報就更多，如果你仔細去觀察不難發現，因果也就在眼前，這個不能不知道。所以偷盜的範圍很廣，戒相很細，很容易犯。我們不要以為說我沒有去搶，沒有去偷人家東西。去偷、去搶倒是沒有，但是有沒有佔人家便宜的心？這個可能很多人都有。所以弘一大師，我們在他的《演講錄》裡面也看到，弘一大師他是我們中國佛教近代大家公認的律宗的祖師，他研究戒律，研究得很深入。他講他受五戒，有四條戒他有把握，他有把握他這四條戒持得住，所以他叫出家多分優婆塞，受持多分戒的出家人。他說不殺生、不邪淫、不妄語、不飲酒，這四條戒他有把握，他沒犯，但是不偷盜這條戒，他說他沒把握。因為這個戒相很細，他說這一條他沒把握，所以弘一大師他才說他是出家多分優婆塞。

　　以前清朝初年，蕅益祖師的弟子，成時法師，他自稱出家優婆塞，出家人，但是他只能做到持五戒。他的老師蕅益祖師，他是菩薩戒沙彌，他是出家受菩薩戒，但是他只做到沙彌戒。成時法師看到老師他只做到沙彌戒，他也不敢自己稱是沙彌，他只能做到出家優婆塞，出家人受持五戒的優婆塞。到弘一大師，他就更不敢稱優婆塞，他稱多分優婆塞，不敢稱滿分，五條戒，不偷戒這一條他沒有把握。這個都是提醒我們的地方，所以我們在生活當中要時時檢點，盡量避免偷盜。

　　所以如果犯嚴重的偷盜，在生活當中常常犯，「犯而不能覺察」，犯了自己不知道，「所以念佛一輩子」，一直念佛，念佛人很多，「臨終時不能往生」。這個也是過去李老師在台中教學的時候常講，一萬個念佛人，難得有三、五個往生。在六十年前，一萬個念佛人，三、五個往生；在六十年後的今天，恐怕沒有這個比例了，一萬個人當中，難得有一、兩個真正往生，這個就很難得了，可能還沒有。所以念佛念一輩子，臨終不能往生，就怪佛不靈，怎麼我佛號念這麼多還不能往生？他沒有反省自己心清不清淨，因為「心淨則佛土淨」。古大德講，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。心散亂就是心裡還夾雜著許多惡業，常常夾雜著要去佔別人便宜的心，這個就是惡業，這個就是散亂、夾雜。如果這個心不改，念佛就沒有感應。念佛的功德不會消失，但是被自己這個偷盜的惡業障礙了，這個我們念佛人不能不知道。

　　我們接著看第二十七條：

　　「二十七、偷盜就是習慣佔便宜，有此念頭就是盜心。佔別人的便宜，佔公家的便宜，在寺院裡佔常住的便宜，這太容易犯了。譬如拿起常住的電話與朋友聊天，都是偷盜；就算是有必要的事情，言語也要愈簡單愈好。」

　　這一條講的也是真的，偷盜也是一個煩惱習氣，也是很嚴重的煩惱習氣，就是習慣佔便宜。習慣佔便宜，主要是自私自利、損人利己的心理在作祟。有自私自利、損人利己這個念頭就是盜心，就偷盜的心。有偷盜的心，就會表現在行為上，表現在身口。這裡講「佔公家的便宜」，佔公家的便宜，很多人，反正這是公家的，都是用公家的，自己私人的事情也用公家的，這個就是佔便宜。比如說，這裡講到打電話與朋友聊天，如果公家的電話，你不是談公事，你是聊私事，在聊天，這個就是侵佔到公家的錢。因為講電話要付電話費，電話費誰付？公家付，但是你用電話不是為公家的事情在講電話，是講你私人的事情，你在聊天，這個就犯偷盜了。

　　在寺院裡面佔常住的便宜，寺院道場這個也很容易犯。我們現在講，不但你去佔什麼樣的便宜，就是你太浪費了，比如說用的東西太浪費，比如說用的紙太浪費、用的水太浪費，那都是偷盜。在寺院裡面佔常住便宜，這個出家人就很容易去犯，不知不覺就犯了。就像弘一大師講，這一條他沒把握。我們想一想，弘一大師是律宗的祖師，他都說這一條沒把握，那我們有把握嗎？所以我們這個不能不謹慎。所以這裡也舉出一個例子，比如說跟朋友講電話聊天，那不是公事，私事，都是偷盜；就是有必要的事情，也要愈簡單愈好。

　　這一條早年我在台北景美華藏佛教圖書館也不知道，有時候打電話給朋友，有一次是我的同學打電話給我，電話講很久。就是別人打電話，我們師父上人都講不可以講太久，的確也是這樣。比如說櫃台的電話，你講電話，重要的事情講完就好了，不能聊天，不能講太久。講太久，別人有急事要打進來就打不進來，的確也是這樣。後來發明了傳真機，以前我們師父上人跟韓館長一年住在美國有半年的時間，我們有道場一些事情要跟師父、跟館長匯報，常常就是用打電話的，後來有了傳真機。我們師父就說，以後就少用電話，有什麼事情用傳真機，特別美國跟台灣有時差，我們打電話還要找時間，剛好對方還沒有休息的時間，我們這邊也還沒有休息。傳真機就不用限定時間，你什麼時候都可以傳。所以過去我們師父就常常給我們講，你Ａ４的一張紙，你就可以寫很多事情，傳的時間不過幾秒鐘就傳過去了，這個電話費就很省了。你一講電話，最快沒有兩、三分鐘講不完，所以叫我們多用傳真機。後來報告事情都完全用傳真機，而且還有一個好處，傳過來的信件還可以留底，如果忘記了再拿來看看，電話一講完也就沒了，有一些事情可能就忘了。這些都是在生活當中教我們避免無意中去犯這些偷盜的事情。

　　我們再看：

　　「二十八、我們要多想想，有沒有浪費常住物？《地藏經》上說的果報太可怕了，你破戒造五逆十惡罪，佛都能救；盜十方常住物，佛不能救，這是真的。」

　　十方常住是十方道場，現在十方道場，我們也見不到，現在的寺院大部分都子孫廟，有個系統的。所謂十方道場它就不是私人的，是十方出家眾都可以去掛單的。在古時候還有十方道場，只要你有戒牒，你能守規矩，每一個寺院都可以去掛單、去使用。現在的寺院，我們就沒有看到十方常住，不是十方道場，都變成一個好像家族式的道場，不是說你出家人誰都可以去住的，不行，看你跟他熟不熟、有沒有關係，不是說所有出家人都能去。雖然現在沒有十方道場，但是你偷盜這些寺院的東西，也是算盜現前僧物，就是現在住在這裡的這些常住眾的僧物。實在講現在有一些道場都四眾道場，四眾道場就包括在家二眾，在家二眾如果他在這個地方常住的，住上一年以上的，長期住在這裡的，他也算常住眾，我們也要發單金給他，他也有分，也就是侵佔到這些常住，現前常住。這個就不是十方常住，但是這個也是有相當的罪過。雖然是現前常住，你偷一個人的都欠人家的債，那何況說很多人的？當然這個罪業就更重，這個我們不能不知道。以上節要就是告訴我們，這個偷盜，我們要謹慎來修持。講這些我們要舉一反三，以此類推，自己去觀察、去揣摩。

　　下面我們請看第二十九：

　　「二十九、若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。」

　　這一條經文就是講：

　　「如來果地上無量無邊的智慧德能是如何證得的？必有因緣，因是自性本具的智慧德能，緣是在行菩薩道時積功累德。你有因，沒有緣，果報不能現前。」

　　這個因就像種子，你有這個種子，但是你沒有去給它灌溉澆水，給它施肥，給它陽光，給它照顧保養，有種子它長不出果實。因是有了，但是沒這個緣，因要加上緣它才結果；有因沒有緣，果報不能現前。所以有了因，有了種子，要加上緣，才能結果。因就是自性本具的智慧德能，這些萬德萬能我們本來就具足，自性本來就具足，這是因。但是沒有緣去啟發，都具足沒有錯，但是你現在不能現前。《華嚴經》講得很詳細，「奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。大家都有，螞蟻、蚊蟲都有，都有跟如來同等的智慧德相，絲毫沒有減少，所謂「在聖不增，在凡不減」都一樣，但是諸佛如來他得大受用、大自在，我們眾生卻在六道裡面受苦受難。為什麼眾生跟佛同樣的智慧德能不能現前？「但以妄想執著而不能證得」，這個「但」就是說因為，因為眾生被妄想執著障礙了，障礙了本有的智慧德能。智慧德能不是學來的，不是外面來的，自己本來就具足的，但是被自己的妄想執著障礙。現在要恢復自性的智慧德能，就是要把妄想、分別、執著放下，自性的這些萬德萬能就恢復了，就現前了，就證得了。所以這個當中要有緣，緣就是行菩薩道，菩薩道就是修六度萬行，這是緣。行菩薩道積功累德，行六度萬行，才能證得究竟圓滿的佛果。

　　這一條講，「若能迴向」，因為十善業每一條最後都有一段經文，「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提」。就是修這個善法不求人天福報，求無上菩提，阿耨多羅三藐三菩提翻成中文就是無上正等正覺，簡單講叫無上菩提。把這個善法的功德迴向到無上菩提，「後成佛時」，將來成佛的時候，就證得「清淨大菩提智」。「清淨大菩提智」，就是這個智慧稱為大菩提，這個不是菩提，是大菩提。「清淨大菩提智」，如來果地上無量無邊的智慧德能。這個是指迴向，所以迴向非常重要。這個叫迴因向果，我們現在凡夫修善因能迴向無上佛果，將來這個果報就達到究竟圓滿。這個靠修行的緣，沒有這個緣，我們本有的智慧德能有，但是不得受用。就像自己家裡面藏著很多金銀珠寶，這財富太多都埋在地下，你沒有去開發出來，所以你不得受用，還是要受窮苦潦倒的日子，還是要過苦日子。因為你有，但是你沒有開採，你沒有開發，你得不到受用，就如同這個比方。

　　我們再看：

　　「三十、世尊在此地為我們講的十種可保信法。《華嚴經》說信為道元功德母，儒家言人無信則不立，信如何能保持？現在人講信用，在佛法更深一層講信心。」

　　這一條講可保信法，世尊給我們講「十種可保信法」。可就可以，可以保證的。這個保就是保證，保障。保證我們可以相信的法。「信」這個字很重要，《華嚴經》說「信為道元功德母」。這個信，世出世法都很重要。儒家也講「人無信則不立」，一個人如果沒有信用，這個人在社會上他沒有立足之地，人不能言而無信。「信為道元功德母」，這個是更深入了。像《金剛經》講的，「信心清淨，則生實相」，這個跟自性就相應。現在人也講信用，佛法更深一層是講信心，信心很重要。

　　這個信也不容易。我們在《彌陀經》都看到，佛就講難信之法。過去家師淨老和尚在講席當中也常常講到，他出家就去教佛學院，當時是三藏佛學院。這個是當時台灣台北臨濟寺住持白聖長老他創辦的三藏佛學院，他出家就教佛學院，教了十三個月（一年一個月）。後來出家兩年去受戒，戒受完回到台中去，去給老師謝戒。他回到台中慈光圖書館，李老師看到他受戒回來了，遠遠看到他，就指著他說，你要信佛！你要信佛！講了很大聲。當時我們師父上人他也莫名其妙，老師為什麼看到他受戒回來要去看他老人家，給他老人家謝戒，怎麼叫我要信佛？他聽了莫名其妙，他說我不信佛，我還會出家嗎？還會去受戒嗎？不可能。我都出家了，受戒了，也開始講經教佛學院，難道還不信佛嗎？當然一臉的疑惑。這個換作我們，我們也是會很疑惑，為什麼老師這麼說？後來李老師看到他有疑惑，就請他到屋子裡面客廳坐下，才慢慢給他講，怎麼叫信，怎麼叫信佛。所以李老師跟他講，佛在經上講的，你真能理解，真正把它做到，這個才叫信佛。他聽懂了，他才明白，原來信佛標準在這裡。所以這個信很難。

　　所以，不但淨土法門是難信之法，就是我們佛法，對一般人來講都是難信。也不要講到深層的佛法難信，就是比較基層的佛法，要信都不容易。我們就拿《了凡四訓》改造命運這個例子來講，過去有同修給我講，他也聽經，聽了很久了，也聽我們老和尚講《了凡四訓》。我們老和尚在《了凡四訓》講，「財布施得財富」，你財施愈多，財富回收就愈多。這位同修就給我講，他說如果真的是這樣，那我當然敢布施，我布施出去，很快又回來，回來又多一些。如果真的是這樣，我當然敢布施，但是最後結論他給我講，他說他還是不敢布施，為什麼？因為萬一布施出去回不來怎麼辦，那我不是損失就大了嗎？我遇到的同修還不止一個，當面跟我講的有兩個，沒有當面跟我講，當然就更多了。

　　另外就是一個台南的老同修，那時候台南淨宗學會剛成立，他們過年上來台北看我們淨老和尚。年初大家拜年，吃過中飯就喝茶，大家談話。這個居士就給我講，他說悟道法師，我坦白給你講，老和尚講的彌陀村，老和尚不用去化緣，我一個人的財力就夠了。我說夠了，很好，那你發心。他說我還是不敢發心，為什麼？怕我發心出去，但是這個好像是虧本生意，這個發心都捐出去了，不像做生意，他還指望著要賺回來。後來聽說他好像去大陸投資，那個錢好像也虧了。這個就是什麼？我們講一個改造命運，財布施得財富，就先就這一條來講，因為現在世間人大家最重視的，第一個就是財富。財、色、名、食、睡，財擺在第一個。所以雖然信佛、學佛、皈依了，念佛也念很久了，但是信不信佛？不相信。為什麼說不相信？因為他不能依教奉行。

　　我們師父上人他老人家也做出實際榜樣給我們看，我早年聽經，就常常聽他老人家講，因為他剛開始跟方東美教授學哲學，學了半年就有一個前清的蒙古親王介紹他認識章嘉大師。章嘉大師教他學布施，菩薩六度第一度布施度。他聽到布施，就想到布施要錢，我一個窮公務員，三餐只能糊口，哪有多餘的錢去布施？章嘉大師就跟他講，一毛錢有沒有？一塊錢有沒有？他說這個倒有。他說有，你就有一毛就布施一毛，有一塊就布施一塊。他真的是依教奉行，我們師父上人他就認真去修。早年我們聽他講經，他老人家在講席當中就講到，當時他修了半年，他就有感應了。可見得很認真在修，有就布施，有就布施。剛開始布施也很痛苦，好像割肉一樣，好不容易賺一點錢，要布施。但是勉為其難的布施，就像《了凡四訓》講的「始而勉強」，剛開始很勉強，勉為其難就這樣去做，「終則泰然」，到最後他就很自然了。後來愈布施就愈自然了，布施到很自然，他就感應了，他要什麼東西很快就有人送來。

　　的確我們看他老人家年輕的時候是沒有財富，很貧窮，而且壽命又短，壽命只有四十五歲。真的接受章嘉大師的教導，認真修布施，修財布施、法布施、無畏布施。財布施，在家的時候就是人家放生、救濟、印經，他就修。後來出家了，講經說法，這個法布施，這個是最大的。無畏布施，大家聽經聽明白了，消除恐懼、顛倒、妄想，這是大無畏布施。這三種布施修了，我們活生生看到一個很實際的例子，就是他老人家早年（年輕的時候）給算命的算壽命四十五歲，沒有財庫，也沒有官位、沒有地位，貧賤、短命這樣的命。但是他接受老師的指導，三個老師的指導，依教奉行，他整個命運改過來了，活到九十六歲才往生，延壽延了五十一年。原來很貧窮，後來到了晚年，財富都不缺乏，他要辦什麼事情、辦什麼事業，就有人供養，福報愈來愈大。所以他老人家講經，講到這一點，他信心十足，斬釘截鐵，一點懷疑都沒有，因為他證實了。他能證實布施的功德利益，也是依照佛經講的，老師指導的，真正去落實，依教奉行，所以才能產生這個決定的信心。因為你已經證實這個結果了，事實是這樣，就毫無疑惑，一點疑惑都沒有。

　　我們現在為什麼懷疑這個、懷疑那個？因為我們沒有依教奉行，就像我剛才講的，前面這兩個例子，他怕，他不敢，當然就沒有信心。雖然學佛、吃素也念佛了，但是對佛還是沒信心。所以講到改造命運，都難信。因為你沒有去落實，沒有得到那個效果，這個信心很難生起來，所以這個信還是要透過行。

　　我們再看：

　　「三十一、蕅益大師在《彌陀要解》說六種信，即信自、信他、信因、信果、信事、信理。菩提道上的信、願、行三資糧，第一條是信，若盜心不捨，信就沒有了；換言之，三資糧的第一條都沒有，後面的願、行就不用談了，如何能往生？」

　　這條也相當重要，我們也不能疏忽。特別我們念佛人，我們這一生決定想求往生西方，這個不能疏忽。不能以為這個跟我念佛沒關係，我好好念佛就好了，如果這樣想就錯了，要真正做一個真正念佛人才行。如果有盜心，你不捨，就是放不下。盜心就是佔人家便宜的心，這個心放不下，一天到晚總是想佔別人的便宜。有這個盜心，你這個世界怎麼放得下？你這個放不下，你才有盜心。真正放下的人是什麼？他布施，他不要了。凡是有佔有、控制、想要得到，這些都是屬於盜心。那這個信就沒有了，這個就不信。不信，三資糧就缺一條。第一是信，沒有信哪來的願，沒有願哪來的行，信願行第一個是要信。所以蕅益大師在《彌陀要解》說六種信，「即信自、信他」，第一個要信自。自是什麼？不是說我自己，信自性，相信自己有自性，相信自己有佛性，自己本來是佛。一切眾生本來是佛，這個要自己先肯定，這叫信自。如果不能肯定自己本來是佛，那學什麼佛？學佛要成佛。

　　我們本來是佛，《觀經》講「是心是佛」，佛是什麼？心。我們大家都有心，是心是佛，心就是佛。我們常常做三時繫念，中峰國師在第二時繫念開示的時候講，「心、佛、眾生三無差別」，心就是佛，佛就是心，眾生、佛、心沒有差別。心是佛也是眾生，佛跟眾生都是心，只是在覺迷不同而已，同樣那個心。那個心就是佛，不是另外有一個心，就是這個心。當前迷惑顛倒這個心，它本來就是佛，只是現在迷惑顛倒了，你覺悟過來了，就作佛了。所以是心是佛，是心作佛。心本來是佛，你要作佛，當然可以作佛，因為你本來就是佛。只是你現在迷了，不知道，聽到佛在經典上給我們開示，明白了，就發心要作佛。所以第一個要信自，如果沒有自信，那什麼都談不上了。我們做世間的任何事業，你對自己沒有信心，那也都談不上了，做不成了，所以信是成敗的關鍵。

　　第二個才信他，他就是阿彌陀佛、十方諸佛。第三信因，第四信果，相信因果，我們初步相信因果。念佛是因，成佛是果，這個是念佛成佛的因果。這個因果，涵蓋所有一切的因果，世出世間的因果統統在裡面，如是因，如是果。相信因果，我們從世間因果、出世間因果，這些都要相信。世出世間，凡事離不開因果，沒有一樣事情離開因果事理之外，沒有。在世間裡面講，「善有善報，惡有惡報」，這善惡因果。十法界都有因果。六道法界，四聖法界，乃至一真法界，你修什麼因就會得什麼果。所以因果是事實真相，這個要相信。如果對經教深入，就能深信因果。在《觀經》三福，第三福第二句就是「深信因果」。深信就比較難，相信因果，我們從這裡開始。

　　「信事、信理」，要相信這個事實、這個道理，佛在經典上講這些事跟理都是事實真相，我們不能懷疑，要相信聖言量，這個事當中有它的道理，這個道理當中有它的事。深入的信，就是事有理無，理是理體，理是講本體，空；事是講有，講相。空有，像電視的屏幕，屏幕是空，這是理，本體，但是它能現相，那些相都從空的屏幕顯現出來，當顯現的時候它還是空。這個叫事有理無，有這個相，但是它本體是空的，這些相沒有自性，它是從那個空現出來的，空有不二。六信，黃念老在《淨土資糧》講得相當有深度，大家可以去看看，他是根據《彌陀要解》講的。這一條主要講的也就是信，這個跟離偷盜有很密切的關係。我們離偷盜可以得到十種可保信法，節要我們就學習到這個地方。

　　下面是「離邪行得四種智所讚法」，這一堂課時間到了，我們下一堂課再繼續來學習，十善業的第三條，離邪行的善法。好！祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹世間的聰明才智，佛為什麼把它列為八難之一❓
🔹不偷盜、不佔人家便宜的人有哪十種殊勝果報❓
🔹淨老和尚德行感動小動物的公案

佛說十善業道經講記節要—永離偷盜，證大菩提智　　悟道法師主講　　（第二十八集）　　2023/9/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0028

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的新加坡多元文化促進會全體同修，及網路前的同修，大家好，阿彌陀佛！我們接著繼續來學習《十善業道經講記》節要，上一堂課我們已經學習到永離殺生能夠得到十種離惱法，我們今天接著學習永離偷盜，離偷盜得十種可保信法。我們大家請看經文，第八十一頁，「離偷盜得十種可保信法」。請看經文，我先將這段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【復次龍王。若離偷盜。即得十種可保信法。何等為十。一者資財盈積。王賊水火及非愛子不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十方讚美。五不憂損害。六善名流布。七處眾無畏。八財命色力安樂。辯才具足無缺。九常懷施意。十命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得證清淨大菩提智。】

　　我們這堂課學習離偷盜，永離偷盜可以得到『十種可保信法』。佛給龍王開示，也是對我們大家開示。永離殺生，可以得到十種離惱法，把永離殺生這個善業『迴向阿耨多羅三藐三菩提』，將來成佛的時候可以得到隨心自在壽命，就是無量壽。這個第二條永離偷盜，可以得到「十種可保信法」。所以佛又叫著龍王，也是叫我們大家，龍王是我們的代表。『若離偷盜』，假若永離偷盜，『即得十種可保信法』。這個「保」是保持而不散失。節要第一條給我們講：

　　「一、此段是世尊為我們開示不偷盜的十種殊勝果報。保，是保持而不喪失。」

　　這十種殊勝果報，就是這裡經文講的十種可保信法。這個「保」就是保持、保證，保證這個信不會失去。下面接著就是給我們說這十種可保信法。『何等為十？一者資財盈積』，這個可以保持的，『王賊水火及非愛子不能散滅』。「資財盈積」，就是我們現在講財產、財富都能夠保存。五家奪不走，王、賊、水、火、非愛子，這是五家，我們一般講財為五家共有，這個五家都能夠把我們的財富奪去，給我們的財富散掉了；如果能夠永離偷盜，這個五家就奪不走。五家，第一家國王、政府，奪不走。第二盜賊，他要偷搶，他也搶不走。第三水災，不會遭遇到水災。第四火災，他不會遭遇到火災。我們都知道，如果一個水災，把自己的財物，連生命也都被漂流了，生命也都沒有了；火災，一把火可以把億萬家財燒光。最後一家，非愛子就是敗家子，我們俗話講敗家子，家裡出了一個敗家子，再多的財富，很快被他散掉，他揮霍、奢侈，這個很快就被他散滅了。所以永離偷盜，這個五家就奪不走你的財富。

　　『二多人愛念』，不偷盜的人，不佔人家便宜的人，當然很多人對他都會很愛戴，會想念他。『三人不欺負』，人不會去欺負永離偷盜的人，不偷盜，人就不會欺負他。『四十方讚美』，「十方」，我們現代的話講社會輿論，都會讚歎他。『五不憂損害』，他不必憂慮自己的財富會受到損害。『六善名流布』，就是他的善的名稱、名聲，「流布」，在社會上大家都知道，知道這個人不佔人便宜。『七處眾無畏』，處在大眾沒有畏懼，如果犯偷盜的人，就怕人家知道，怕被人家看出來，所以處眾他就有顧慮、有畏懼；沒有偷盜的人，他就不怕了。『八財命色力安樂，辯才具足無缺』，「財」是財產，「命」是生命，「色力」是身體、體力，他平安快樂，而且「辯才具足無缺」，還具足辯才。『九常懷施意』，常常想要布施，常常有布施的心。永離偷盜的人，不但不佔人家便宜，而且常常要去幫助別人，「常懷施意」。『十命終生天』，生命終了生到天道去了，這個果報在六道裡面是最殊勝。『是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智』。如果把不偷盜的善業，不求人天福報，迴向無上菩提，將來成佛就得到證「清淨大菩提智」。這個智慧不是小智慧，是大菩提智，大菩提的智慧。這是永離偷盜，迴向阿耨多羅三藐三菩提，將來成佛，就得到這個究竟圓滿的大菩提智。

　　我們接著看節要，節要第一條剛剛我們講過了，這一段經文是世尊給我們開示永離偷盜，十種殊勝果報。可保信法，就是我們可以相信的，有十種可以保持的，不會喪失的。我們看節要第二條：

　　「二、第一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅。王表國法，古代犯了罪，家產被國家沒收，稱作抄家。賊是盜賊。水是為大水所漂。火是被火所燒。非愛子指敗家子；就是所謂財為五家共有。因此，若能遠離偷盜，就能免除這些災難。」

　　節要第一條給我們講，『資財盈積』。「資」是資生的用具，我們生活上所需要的這些資源，我們現在的話叫資源。資源、財富盈積，「盈」就是很多，「積」就是積聚，就是資源財富非常多。這些財富，五家搶不走。「王賊水火及非愛子」，這個就是五家，「不能散滅」，不能把你的財富散滅，他奪不去。這個『王』是表國法，古代犯了罪，家產被國家沒收，稱為抄家。抄家，財產都被國家沒收了。現在雖然是民主時代，我們的財富，國家、政府它也有一分，我們都知道每一個國家都有稅金制度，徵收稅金。所以你的財富，國家它要徵稅。另外國家有缺乏的時候，也要你的財富，可能用很多不同的方式要取得你的財富。現在我們更了解，比如說，現在經濟通貨膨脹問題，這個跟國家、政府都有關係。這個是第一家。第二家是盜賊。這個盜賊是小偷、強盜、詐騙集團等等。第三家就是大水，水災。第四家火災。非愛子就是敗家子。我們六道眾生，在人道眾生的財富，我們一般講五家共有，「若能遠離偷盜，就能免除這些災難」。因為我們的財富會被五家散滅掉，這個也是我們過去今生犯了偷盜業，你虧欠別人的都要還債。我們再看第三條：

　　「三、現前社會有很多人少壯時發達，真的是資財盈積，有億萬財產，但經營十年、二十年，公司虧債倒閉、破產了，這種情形很多。他所得的財富不是真的，只在眼前看幾天而已，時間不長；如果他的財富能綿延到後代子孫，代代都能保持，才是真的。」

　　這條講，真正的財富是要綿延到後代子孫。我們俗話講「富不過三代」，一個富有的人家，往往都沒有超過三代，可能在第二代他的財富就被他的子孫散光了。子孫做生意做得不順利，虧了，散掉了；或者去做一些不好的事情，比如說賭博，很快就給散光了，吃喝嫖賭，奢侈，浪費。現在這個時代，實在講不要說三代，古時候還說三代，還能保持三代，這個就不簡單；現在這個時代，我們看到很多企業一代都過不了，甚至有的企業三年、五年就倒閉的，這個也很多。時間長一點的，十年、八年，經營不善，也就倒閉了。如果再加上這些天災人禍，像我們二Ｏ二Ｏ年到二Ｏ二二年，整整三年，全球受到新冠狀病毒疫情的衝擊，有很多店都關起來了，有的甚至倒閉了，這個我們在眼前都看得到。如果你財富不是很多，撐不了這三年的疫情，非倒閉不可。所以的確我們看到現在社會很多人在少年、壯年，三、四十歲他就發達，就賺錢了，賺大錢，資財盈積，他賺到了億萬財產，但是經營十年、二十年，公司虧債倒閉、破產，這個很多。我們剛才講，這個十年、二十年還是時間比較長的，現在三、五年的，我們看的都很多。十年、八年的，能夠維持十年、二十年，實在講也就不容易，那何況一輩子？這個財富就說明不是真的，它是短暫性的一個財富。特別是我們看到有一些暴發戶一下發達了，沒幾年財產就散光了，這個就不是他真正的財富了。真正財富，就是能夠綿延到後代，這個就要德行。德行就是要永離偷盜，不能造偷盜的罪業。《了凡四訓》講，有一世之德、十世之德、百世之德，必定有一世、十世、百世的子孫給他保持他的家道不衰。如果一世都沒有，這個德就不足。我們再看第四條：

　　「四、中國古人所謂富不過三代，這一句話意味深長。三代就衰敗了，哪裡是真的！三代尚且不是真的，自己在這一生都保不住，可見得更是虛幻。」

　　中國古人講「富不過三代」，都不是真的，這一句話的意味很深長，「三代就衰敗」，你這個財富不是真正的財富。三代尚且不是真的，何況我們現在看到很多一生都保不住，不要說到一生、不要說到晚年，就是很短的時間，有的三、五年，八年、十年，一、二十年就倒了，那就更是虛幻的，財富都是好像過眼雲煙。我們再看五：

　　「五、佛法講的福報是今生有福，來生有福，後世有福，生生世世都有福，這是真的。現代人眼光短淺，只看眼前，這是沒有智慧，這是愚痴。」

　　佛法講的福報，什麼是真正的福報？這一生有福報，來生還有福報，來生再來生，後世還有福報，「生生世世都有福」，那這個福報是真的。我們讀《地藏菩薩本願經．校量布施功德緣品」，佛在《地藏經》給我們講，布施享受福報，「有一生受福、有十生受福、有百生千生受大福利」，這個差別在哪裡？如果能夠修百生、千生，這個等於生生世世都受大福利，那是真的福報。說實在話，我們要修這個福報，《地藏菩薩本願經．校量布施功德緣品》這一品經要好好讀、好好學，我們才知道修哪些福能夠生生世世都有福報，這個非常重要。現代人的眼光短淺，只看眼前，這是沒有智慧，愚痴。他的眼光短淺，所以福報也就很有限，縱然發達賺錢，享受時間也不長，幾年就沒有了。

　　「六、財富怎麼來的？財布施來的。財布施是因，得財富是果報。你這一生得財富，是過去生中修財施的善因，今世應得的果報。」

　　「財富怎麼來的？」佛在經上給我們講，修財布施來的，你不偷盜，又修布施，你就會得財富了。布施得愈多，得到的財富也愈多。得到財富是果報，你這一生得的財富是過去生修財布施的善因，今世你就應該得到這個果報，因此我們要修財布施。現在世間很多人都想賺錢，想發財，但又不肯修財布施，不修這個因，怎麼會得這個果報？現在的人只知道想方法、動腦筋要怎麼經營，怎麼做事業，怎麼賺錢；如果命中沒有這個財庫，沒有這個福報，你再聰明，你的方法再好，還是賺不到錢。看到別人好像頭腦也不怎麼樣，甚至沒讀什麼書，但是他做什麼都賺。這是為什麼？他過去生有修財布施，他財布施修得多，這一生他回收的果報就多。經營事業是一個緣，一個方式，因是在修財布施。如果你沒有那個因、那個緣，你怎麼去規畫，怎麼做生意，頭腦再好，你命中沒有財富，還是賺不到財，賺不到錢。一般算命先生講，「萬般皆是命，半點不由人」，這句話也是真的。我們多讀《了凡四訓》，對這個事實真相就能夠了解了。

　　「七、果報即使現前，是福、是禍也很難講，問題在你有無智慧。用錢是智慧，要是沒有智慧，錢用得不恰當就造罪業，福就變成禍，不是真福。」

　　果報就是財富，賺到錢，是福是禍也很難講。為什麼？有錢是福報，用錢是智慧。你有這個福報，如果沒有這個智慧，那個錢也就亂用，就浪費了。不但浪費，而且還造罪業，錢用得不對、不恰當就造罪業，這個福就變成禍了，那不是真正的福。所以我們沒有學佛，沒有聽經聞法，對這些道理的確不了解。我們學了佛，聽了經，明白這個道理，我們要提醒自己。你要做善事，也要學習，要有智慧去分辨是非善惡、真妄邪正、利害得失。這個在《了凡四訓．積善之方》就講得很詳細，善有真有假、有偏有正、有難有易、有陰有陽、有滿有半，中峰國師講了八對。如果我們沒有學習，沒有智慧，往往修的不是真正的善事，不是真正好事，誤會以為那個是好事，錯了。以好心做錯事，這個在現前社會上也大有人在，心很好，但是沒有學習佛法，沒有學習中華傳統文化這些聖賢的經典，沒智慧，沒智慧就沒有能力分辨是非善惡、真妄邪正，往往把真的看作假的、假的看作真的，對的看成錯的、錯的看成對的，愚痴。不讀聖賢書，人就沒智慧，就愚痴，所以修善往往修得不對。如果他的因緣好，遇到有智慧的人給他指點，勸他修一些真善，那他才能得福報。如果他的因緣不好，碰到那個惡知識給他誤導，出了很多錢，出了很多力量，修的善不是真正的善，將來得的果報也不是真正的福報。所以有錢是福、是禍，就看個人有沒有智慧？你怎麼用錢？用得對不對？所以學習，智慧很重要，有福還要有智。

　　「八、真正會用錢要靠大智慧，大智慧是從教學中得來的，歸結到最後，吉凶禍福的關鍵在教育。」

　　這一條講到重點了，關鍵就在教育。現在我們說學校很多，大學很多，全世界多得不得了，教育很普及、很發達。現在學校教的不是中國古聖先賢的教育，不是學習古聖先賢的經典，現在學校教的是知識，不是教育，科技、科學知識，這是技能的一個培訓所，那不是中國傳統講的教育。沒有聖賢、佛菩薩的經典教育，人就沒有智慧，沒有智慧就愚痴，是非善惡、真妄邪正、利害得失，你沒有能力分辨，往往讀到博士學位，很聰明但是沒智慧。所以我們不要誤會了，聰明不代表智慧。世間的聰明在佛經講叫世智辯聰。世間的聰明才智，佛把它列為八難之一，就他遭難了，他對聖教他不相信，他不能接受，他遭難了。為什麼遭難？因為他自己的世智辯聰去障礙了自己。所以那個不是智慧，智慧要從經典，從自性裡面流露出來，那才是真正的智慧。現在人所學的，大概都是一些知識。所以關鍵在教育，因此在我們中國古聖先王重視教育，所謂「建國君民，教學為先」，把這個教育列為第一優先的。國家辦政治，把這個教育擺在第一個，那其他所有部門，都是為這個教育、教學來服務的這些行政工作。可見得古人有智慧，現在人不學老祖宗的這些傳統文化，一昧學西方的，學到的都沒智慧，學了一些世智辯聰，這就遭難了。

　　好，我們再看第九條：

　　「九、人有智慧，自然能趨吉避凶，趨吉避凶的手段決定在斷惡修善，因果才相應，而破迷開悟才是真正能離凶災、趨向吉祥。這是聖賢的教誨。」

　　一個人有智慧，他自然能夠趨吉避凶。「趨吉避凶的手段決定在斷惡修善」，如果你不斷惡修善，自己所製造的都是感召凶災，吉祥都沒有了。所以趨吉避凶決定在斷惡修善，這個因果才相應。斷惡修善，民國初年我們淨宗十三祖印光祖師，他老人家提倡的《太上感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》。《感應篇》講斷惡修善，講得也是觸目驚心，把什麼是善、什麼是惡列得很詳細，讓我們知道哪些善、哪些惡。善要修、要去做，惡要避免。斷惡修善，自然就趨吉避凶，這個因果相應。

　　要真正離凶災，的確是要再進一步破迷開悟。因為，為什麼造惡業？從迷來的，迷就是不了解事實真相，迷了。對宇宙人生事實真相迷惑顛倒，不了解；不了解，那就做錯事，想錯、說錯了，得到的果報就是凶災。覺悟了，想對了、說對了、做對了，這些凶災就沒有了，這個是聖賢的教誨。所以這個因果教育非常重要，印光祖師提倡這三本書，《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，是因果教育。先師淨老和尚提倡三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這個是講倫理道德因果教育，三部經典，三部根本的經典，稱為三個根。這個也是我們學佛菩薩、學聖賢的，就是要扎這三個根，倫理道德因果教育。這三個根扎好了，我們學佛、學菩薩、學聖學賢，就能成就，就有基礎了。三根非常重要，實在講，是根本的根本。特別我們在學習的《十善業道經》，無論世出世法，十善業道，修到最高雖然是生天，但是你要超越六道輪迴，要圓成佛道，這個人天善法是根本的根本，最基礎的。好像我們蓋房子，打最下面那一層地基的。最下面那一層地基如果沒有，往上就蓋不起來，建立不起來。

　　我們現在雖然學了佛，學出世法，如果出世間法沒有淨業三福第一福，這三個根就是淨業三福第一福，沒有這個基礎，很難提升。我們要提升到第二福，就做不到。第二福，「受持三皈」，皈依；「具足眾戒」，受戒，從五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，戒律威儀也做不到。第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，大乘菩薩，入世的福。第二福是出世，第三福是入世，要救度眾生，「勸進行者」就是教化眾生。第一福是根本的根本，雖然我們學佛是從三皈依開始，三皈依是學佛最基本的、最根本的，「受持三皈，具足眾戒」，三皈又是根本的根本，戒也是根本，戒定慧三學。但是這個出世間的根本，如果沒有世間這三個根的根本，也很難達到出世間這個根本；三皈五戒、八關齋戒，如果沒有第一福的這個基礎，也達不到。淨業三福是三世諸佛淨業正因，這個我們淨宗同修，不但淨宗同修，無論你修學哪一宗、哪一派，顯宗密教、大乘小乘，乃至於你不想求了生死，只想得個人天福報，起碼三福也要做到第一福，不然你想得個人天福報也得不到。第一福就是修人天福，人天福報，現在很多佛教寺院提倡人間佛教，那人間佛教，你要修淨業三福第一福，你就會得到人天福報。你超越六道，你要再提升，要修第二福，要「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你要成菩薩，入世度眾生，那要修第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是弘法利生，這個我們不能不知道。所以破迷開悟，才是真正能夠離凶災，永遠遠離凶災，趨向吉祥。這個是聖賢的教誨。但我們世間人，大家都想離開凶災，不知道怎麼離。如果沒有學中華傳統文化儒、道的經典，沒有學佛經大乘經典，真的不知道怎麼去遠離凶災，趨向吉祥。但是人都要求消災免難，要得到吉祥如意，不知道怎麼修，往往修錯了，這非常可惜，也很冤枉。所以學佛、學智慧，智慧從學習經典來的，從聽經聞法來的，這個我們不能不知道。

　　「十、王賊水火及非愛子，這都是過去、今生與一切眾生結的不善緣所造成的。我們生活在世間，處事待人接物，言行舉止不能不謹慎。菩薩絕不與一個眾生結怨，因為結怨總會冤冤相報，這五家就是冤冤相報的惡果；與人結善緣，就不會有這些事情。」

　　這一條也是給我們說明，這個五家是怎麼來的？就是我們每一個人過去今生與一切眾生結的不善緣。其實反過來，這五家我們如果結善緣，這個五家就變成我們的護法，要幫助我們的人。這裡講的這個五家，就是結不善的緣，不善他才會把我們的財富散失掉。過去世欠他的，我們說的比較淺白一點，過去生我們佔他的便宜，這一生因緣際會遇到了，他要回去。所以「我們生活在世間，處事待人接物，言行舉止不能不謹慎」，這是「菩薩絕對不與一個眾生結怨」，所謂冤仇宜解不宜結，有冤仇要化解，不能夠結怨。「因為結怨總會冤冤相報」，互相報復來、報復去，冤冤相報，沒完沒了。「這五家就是冤冤相報的惡果；與人結善緣，就不會有這些事情」，這個都是要靠智慧。我們也很想跟人家結善緣，但是這個善當中有不善的，要有智慧去分辨，我們也要懂得怎麼進退。這個在儒家的像《論語》、《禮記》，這些都是教我們人與人相處之道，要怎麼樣趨吉避凶。跟人家保持一個善的緣，不要跟人家結惡緣，結惡緣，來世今生遇到冤冤相報，那果報都非常痛苦。

　　「十一、中國古代最善於理財的是范蠡，他真有智慧，能散財，到處布施，所謂是三聚三散。所以，命裡有的，丟都丟不掉。他是修積財富的一個典型人物，真正是富人的好模範。因此，財儘管去散，愈散愈多。」

　　這一條，我們淨老和尚舉出「中國古代最善於理財的是范蠡」。他幫勾踐復國，勾踐要很多土地給他去管，他不要，他離開了。這個人有智慧，「他真有智慧」，他不眷戀官位。你看幫助越王勾踐復國，打敗吳王夫差，這個很不容易，有歷史以來，國家被滅的要再復興，那是非常非常困難，他竟然能幫他恢復，你說他的功勞多大！當然勾踐要很重的賞賜他，封他很多土地，等於說要請他來一起共管這個國家。但是范蠡這個人有智慧，他知道勾踐這個人可以共患難，不能共富貴。患難當中，大家心會結合在一起，但是到了要享受富貴，他就容不下了。文種也是功臣之一，范蠡勸他功成身退，趕快走，不然你就有生命危險了，文種他不相信，我們功勞這麼大，怎麼可能！結果後來文種就被勾踐害了。范蠡聰明，他帶著西施跑了，改姓名陶朱公，他去做生意，他很會經營，經商，沒多久發大財。發了財，他就回饋給社會，幫助窮困的人，幫助需要的人，財散光了，他再做生意，又賺了。在歷史上記載，他的財富「三聚三散」，這個就是證明佛法講的財布施得財富。他有智慧去做好事，布施掉了，布施到空空的，沒多久又來了，所以是三聚三散。「命裡有的，丟都丟不掉」，他財富散光了，散光了，沒有多久財富又回來了，想丟也丟不掉。所以他是修積財富一個典型人物，中國歷史上的典型人物，也真正是富人家的好模範。「因此，財儘管去散，愈散愈多。」

　　「十二、第二、多人愛念。不偷盜與不殺生一樣，屬於無畏布施；換言之，令一切眾生離開恐怖憂慮。世間人常說財不露白，你的財物被別人知道，別人會起惡念來偷盜，或者搶劫。如果這個人是持戒的人，你有再多的財富被他看到了，他不會動心，不會起惡念，你可以很放心，這就是無畏布施。不偷盜必定得多人愛念，在這個世間會得到許多人的擁護與關懷，這是很殊勝的果報。」

　　這是永離偷盜得到第二種可保信法，第二個可保信法就是「多人愛念」，就是社會大眾都都會敬愛他、都會關懷他。所以「不偷盜跟不殺生」，也同樣屬於無畏布施。無畏布施也就是說，凡是能夠讓一切眾生離開恐怖憂慮，都是屬於無畏布施。不偷盜，怎麼說是無畏布施？我們世間人常說財不露白，這個也是很重要的，我們的錢財最好不要輕易被人看到，特別我們不認識、不熟悉的人，縱然熟悉的人也要避免。為什麼？預防別人看到財物他起了貪念，起了貪念，他起這些惡念，會想辦法來偷你的財物，偷盜或者搶劫。偷是暗中把財物拿走，搶是明目張膽的搶奪過去。如果這是一個持五戒，持不偷盜戒的人，你再多的財富給他看到了，他不會動心，他也不會去動你的，不會起惡念，絕對不會偷你的，那你就可以很放心，給他看到了也沒關係，心就很安，「這就是無畏布施」。「不偷盜必定得多人愛念」，在這個世間，當然很多人都會關懷、愛戴他，這個也是很殊勝的果報。

　　「十三、第三、人不欺負。業因果報我們一定要清楚，我不欺人，就不會有人欺我。如果我不欺人，還有人欺我，那是過去生中造的惡業。這時應當逆來順受，平心順受，就是消業障；業障消了之後，善果一定現前。」

　　永離偷盜的人，別人不會來欺負他，這個也是業因果報，我們要清楚，有如是因，必有如是果，什麼果必定是有什麼因。人家欺負我，也是過去今生我曾經欺負過他。照因果講，我不欺人，人就不會欺我。我這一生沒有去欺負人，但是還是有人來欺負我，這個不是這一生造的業，是過去生，過去生中造的惡業。過去生中有欺負過人，這一生沒有，那這個來欺負我們的人，過去生中我們欺負他，這個時候遇到了，他來報復。這個時候「應當逆來順受」，明白因果道理，知道過去生欠他的，當還債想，「平心順受」，隨緣消業障，「業障消了之後，善果就現前」，這一定的。

　　我們再看第十四條：

　　「十四、對這十種可保信法要有信心，對於聖教決定沒有疑惑。一個人心善、思想善、行為善，決定得諸佛護念，龍天善神保佑。」

　　佛給我們講，永離偷盜可以得到這十種可保信法，我們要有信心。我們學佛還不深入，對佛法信心還不深，往往看到佛經上講的，半信半疑。這個半信半疑也是有原因的，因為我們還沒有得到這個果報，因此就會有懷疑。如果得到這個果報，這麼修，得到這個果報，當然不會懷疑。但是我們有疑，一定要斷疑，這個疑斷了，信心才生得起來。斷疑第一個就是聽經聞法，講經說法。把這個道理，理論、方法、效果，徹底搞清楚明白，疑就斷掉了。我們如果對經教的理論方法還不明白，如果能夠相信聖言量，相信佛菩薩講的絕對真實，對這個聖教絕對沒有疑惑，這個就是相信聖言量。一般人有懷疑，這個就要經教，要講經說法來補助。講經說法，無非是幫助我們斷疑生信，這個也非常需要。如果有疑，一定要深入經藏，才能斷疑。「一個人心善、思想善、行為善」，身口意三業善，當然得到諸佛護念，龍天善神的保佑，這是一定的。所以我們要得到這個果報，還是要從修自己，反省自己，要時常改過。改過修善，佛在經上講的這個果報，我們必定能夠去證實。我們再看第十五條：

　　「十五、縱然遇到苦難也不害怕，遇到災難現前，自己深信有佛菩薩照顧，這只是消業障而已，過去、今生所造的業障都報掉了。逆境現前絕不能有絲毫怨天尤人的念頭，如果有這種念頭，不但業障消不了，還更增長。」

　　這一條也是給我們講，講到因果總離不開三世。我們這一生遇到的苦難，如果真正明瞭因果，不害怕，遇到災難現前，自己也深信有佛菩薩來照顧。這個災難現前是什麼？就是消業障，過去我們造了很多不善業，所謂重業輕報，在現前有一些苦難來消我們三惡道的業報，重業輕報。「過去、今生所造的業障都報掉了」，我們福報就現前。「逆境現前絕不能有絲毫怨天尤人的念頭」，這個也很重要，但是很不容易。我們在人生的旅途當中，所謂人生不如意事十有八九，常常碰到不如意的事情多，如意的事情少，這什麼原因？過去今生造不善業多、造善業少，所以不如意的事情，十樁事情有八樁、九樁都不如意，不能滿我們的意，這是我們造了不善業。不如意的事情現前，逆境現前，絕不能有絲毫怨天尤人的念頭，不能怨天去怪老天爺，這是罪上加罪。愚人是怪別人，自己都沒有反躬自省，自己沒有反省自己，一昧的怨天尤人，這個念頭就是加重業障。

　　所以《論語》，孔子的修養是我們的模範榜樣，我們看孔子一生的遭遇，他也是很多不如意的事情。你看在陳絕糧，那個學生都受不了，孔子悠然自得，七天沒飯吃，他還在彈琴。在陳絕糧，被人誤會了，要害他，把他圍起來。還有兒子比他早死。周遊列國，各國的國君都不重用，後來周遊列國十幾年。魯君接受齊樂，齊國送禮樂來擾亂魯國，孔子勸諫，魯君也不能接受，他就離開。周遊列國，看看哪個國家國君要重用他，他發揮他的德才來治理好一個國家，讓其他國家來效法，達到世界大同，但是沒有一個國君要重用。對他都很恭敬，但是不重用，我們現在的人講，遇到這個情況人會很失意，但是孔子不怨天、不尤人，不勉強。六十八歲回到魯國，教學教了五年就過世了。所以《論語》講「不怨天、不尤人」。在《太上感應篇》講，怨天尤人，司過之神要記過。這怨天尤人，不知道是自己過去生造的罪業，這一生受的果報，心不甘，情不願，受了果報，不甘願，怨天尤人，業障消不掉，還增長業障。所以這個我們一定要學習，特別我們在生活當中遇到不如意的事情，我們要控制好自己的情緒，不要怨天尤人，都要先反省自己。

　　「十六、第四、十方讚美。這是說十方諸佛如來、法身大士讚美你，因為你能克服自己的煩惱、習氣，這是真功夫。」

　　「十方讚美。這是說十方諸佛如來、法身大士」，受到十方諸佛如來、法身大士的讚美，這個不簡單。你能夠永離偷盜，就能得到十方諸佛如來、大菩薩的讚美。為什麼？「因為你能克服自己的煩惱、習氣，這是真功夫」，所以十方都讚歎，這個不簡單。

　　「十七、第五、不憂損害。縱然別人來損害你，也不憂慮。」

　　不怕別人來損害，沒有憂慮的心。

　　「十八、第六、善名流布。修行十善，社會大眾都讚歎你是好人、善人，而且連惡人都不會侵犯，都會愛護你，這是德行的感召。」

　　「善名流布。修十善業」，你永離偷盜，「社會大眾都讚歎你是好人、善人」，連惡人他也不會侵犯，知道你是善人，他不會侵犯你，「都會愛護你，這是德行的感召」。這個在歷史上都有這些例子，強盜看到孝子，不但不搶他的東西，還送東西給他，這個就是善名流布。不但善人讚歎，惡人也尊敬你。

　　「十九、第七、處眾無畏。眾是團體，無論在什麼團體裡，你都很從容、很自在。」

　　特別在大眾當中，「處眾」，在大眾當中，沒有畏懼，因為你沒有犯偷盜戒。我記得我受戒那一年，這個在三十七年前，在台灣高雄六龜妙通寺，我們去受三壇大戒，那時候我們得戒的老和尚，上廣下欽老和尚，他在世他一生就傳這一次戒，也是最後一次，傳完第二年年初他就走了。當時有一個法師他是受過戒，他再去受增益戒，跟我們這些戒子也都睡在一起。有一天這個法師他就說，他要供齋的錢突然找不到，不見了。我們當時戒子住一個房間很大的，一個人一塊三尺六尺的三合板，薄薄的，鋪在地上，人很擠，大家睡在一起，一間房子睡幾十個人，晚上起來上洗手間，可能隔壁單的這些戒子他翻個身，我們回來就找不到地方睡。這位法師他在寮房。他說你們誰拿了我的錢？我是打齋的，如果你拿了我的錢，你們要拿去打齋，因為那個錢我要拿來打齋的。我的錢不見了，看誰拿了我的錢？就變成我們整個寮房這些受戒的戒子大家都有嫌疑。但是我們沒有拿他的錢，所以他講，我們心裡也沒有畏懼，因為我們沒有拿他的錢，也沒有看到他的錢。所以大家也就沒有這種畏懼，因為沒有去偷他的錢。後來他自己找到了，放在一個地方他沒有看到，後來他找到了。但這位法師也難得，向大家懺悔，他誤會以為有人拿他的錢。這是我去受戒遇到的一樁實際例子，就是「處眾無畏」，你沒有偷盜，你在大眾當中也就沒有畏懼，不做虧心事，就沒有畏懼。

　　我們再看二十：

　　「二十、印光大師是大勢至菩薩乘願再來，以前他居住的房間也有蚊蟲、跳蚤，侍者想幫他清理，印祖告訴他：不必，就讓牠們留在這裡，警惕我的德行不夠，不能感化牠們，常生慚愧心。他把牠們當作善知識看待，時時刻刻提醒自己，要認真去反省，改過自新。印祖到了七十歲之後，無論住在何處，這些小動物都搬家了。德行能感動這些小動物，豈不能感動人！」

　　我們的德行要做到感動人都不容易，何況感動這些小動物？能夠感動這些小動物，那是何等的德行！祖師他做個榜樣給我們看，特別是提醒我們，警惕我們，如果我們遇到這些，就是自己的德行不夠，自己要不斷的修。德行不夠，不能感化這些小動物，要把這些小動物當作善知識看待，時時提醒自己，自己要認真去反省，要改過自新。印祖七十歲以後，他的德行就達到了，這些小動物就搬家了。連小動物都受感動，怎麼會不感動人？當然人更受感動，關鍵在我們自己的德行。

　　先師淨老和尚他在圖文巴，Highway，他的精舍，他到了大概八十幾歲的時候，他也達到這個德行。就是有一次要洗澡，浴室裡面都是螞蟻，他就合掌對螞蟻菩薩講說，我要洗澡，怕傷害到你們，這是我洗澡的地方，請你們出去外面，不要讓我傷到你們；等一下，半個小時之後我要進來洗澡，請你們出去。結果過了半個小時，再去浴室看，果然螞蟻都走光了，這是淨老和尚八十幾歲的時候的事情。印光祖師更早，七十歲。說明我們德行的提升，都會感動人、感動小動物。

　　「二十一、不殺生的果報無比殊勝，在殊勝果報中，最重要的是健康長壽，這是第一德。」

　　前面我們學習過，永離殺生得十種離惱法，不殺生果報就是健康長壽，身常無病，壽命長遠，這是第一德。我們再看二十二：

　　「二十二、第八、財命色力安樂，辯才具足無缺。財是財富，命是壽命，色力是健康，力還包括能力，這三樣都是一切眾生所希求的。」

　　第八種可保信法，就是可以保障、保險你的財富安全的，可以保障。不但保障你財富安全，你的生命、壽命也能保障。你的壽命也能保障，能夠長壽。「色力」就是健康，不但長壽，健康，這個還包括能力。這三樣也都是我們一切眾生都要求的。這個要修，永離偷盜，就能得這個果報。

　　「二十三、不僅財命色力安樂，還得辯才具足無缺，辯才是處事待人接物必須具備的，不但自己得利益，而且還能幫助別人。」

　　「財命色力安樂」，這是對自己本身來講，自己本身能得到這個果報，還可以得到「辯才具足無缺」。辯才是幫助別人的，處事待人接物必須有辯才，有辯才，能夠分析是非善惡、利害得失，這個可以幫助別人破迷開悟。不但自己得利益，還能幫助別人。

　　「二十四、第九、常懷施意。施是幫助別人，常常存幫助一切眾生的意念。常存此心，遇到眾生有需要時，自然就歡喜施捨，這是真實的德行。」

　　這一條也很重要，如果我們消極的做到不偷盜，自己有的財富，慳吝、不肯布施，這個也不好。永離偷盜，也能保證我們心裡會常常懷有布施的意念，常常想要布施。如果還慳吝，那就是他沒有做到永離偷盜。真正做到永離偷盜，必定會「常懷施意」。施就是幫助別人，常常會存著幫助一切眾生的這種意念。「常存此心，遇到眾生有需要時，自然就歡喜施捨，這是真實的德行。」

　　「二十五、第十、命終生天。這是說明你還沒有發願出離三界，所以果報在天上。我們一定要覺悟，犯了偷盜連生天都不可能，豈能往生極樂世界！」

　　這一條很重要，也是給我們念佛人一個很大的警惕。永離偷盜，第十種可保信法，可以保證命終你就生天，你會生到天道去，你不會墮到三惡道，果報在六道裡面是很殊勝。這個是還沒有發願出離三界，還沒有發願要了生死、出三界，所以修這個善法，果報在天上。反過來講，如果你不能永離偷盜，在六道裡面，犯了偷盜，連生天都不能，都不能生天，那豈能往生極樂世界？極樂世界比天堂好太多太多了，太殊勝了！天都生不了，怎麼能生極樂世界？這個也是很值得我們警惕。所以我們念佛人也要重視斷惡修善，這個決定不能疏忽。所以淨業三福，起碼要做到第一福，這樣信願念佛，往生才有把握。如果做不到，可能就沒把握。

　　好，這堂課時間到了，我們就先學習到這一條。下面還有幾條，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹常常做惡夢是什麼原因❓
🔹永離殺生能成就哪十種益處❓
🔹阿彌陀佛就是無量壽佛，無量壽怎麼來❓

佛說十善業道經講記節要—人生酬業　　悟道法師主講　　（第二十七集）　　2023/9/26　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0027

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的新加坡多元文化促進會全體同修，及網路前全體同修，大家好。阿彌陀佛！

　　我們今天在澳洲淨宗學院錄影室，繼續跟大家來學習，先師上淨下空老和尚早年在新加坡講解的《佛說十善業道經講記》。我們從《講記》當中，節錄出重要的地方，來與同修一起學習分享。這次因為疫情的關係，悟道已經停了四年半沒有到澳洲淨宗學院。最近一次是在二Ｏ一九年三月份，當時我們淨老和尚也是最後一次來到澳洲淨宗學院接待聯合國教科文組織的代表，他們來參訪澳洲淨宗學院，以及參訪圖文巴市各宗教的一些領導，跟當地相關的宗教領導人士來交流。那是我們淨老和尚最後一次到澳洲淨宗學院，那個時候悟道也參與三月份的這些活動。因為二Ｏ二Ｏ年開始，全球新冠狀病毒的疫情發生了，所以這個當中我們一共停了四年半，到這個月十八日，我們才又回到澳洲淨宗學院。

　　這次回到澳洲淨宗學院，當然這個三年的疫情，足足三年，整個世界起了很大的變化。我們澳洲淨宗學院，我們院長淨老和尚也在去年二Ｏ二二年七月二十六日凌晨兩點往生西方，所以這次來我們也有不同的感受。我們淨老和尚往生西方了，實際上我們老和尚也時時刻刻跟我們同在，他老人家的經教生前錄了很多，現在都留有視頻，非常的豐富，我們天天聽經，或者看他老人家的《講記》，就如同跟他老人家在一起沒有兩樣。這次悟道一行到圖文巴澳洲淨宗學院，之前與我們新加坡多元文化促進會總務丘居士講，跟我們新加坡以及網路前學習《十善業道經講記》節要的同修請假四個星期，這次預計來一個月。到這裡，這個錄影室，我們淨老和尚他回到澳洲淨宗學院也都是在這個錄影室來講經、錄影。過去我們老和尚回到澳洲淨宗學院，我們有來參加這裡的活動，師父上人講經，悟道也曾經到錄影室來聽講。現在師父走了，也留下這個錄影室給我們這些弟子繼續來練習。現在得利於科技的方便，我們在錄影室把講經的錄像錄下來，放在網路上，我們同修只要能夠上網，都能夠收看得到，這個也是現代弘法的一個方便。

　　過去，先師淨老和尚非常重視，利用現代的科學工具來做為自行化他、弘法利生的工作。因此，悟道這次來，也就想到現在這個錄影室，我們師父上人已經不在了，就跟我們學院執事法師借這個錄影室來錄像。錄像，我跟丘居士商量過了，就是說我們在這裡錄好了，放在網路上，希望我們一起學習《佛說十善業道經講記》節要的同修，還是可以到新加坡多元文化促進會講堂看視頻。這個跟我們在台北現場直接看視頻的差別，只是在一個是現場，一個是預先錄好放在網路上。現場看視頻跟放在網路上看的視頻，實際上也是同樣的，只是一個是現場，一個是預錄的這個差別，其他就沒有什麼差別了。這個也可以彌補，我們《佛說十善業道經講記》節要這個講座不至於常常中斷太久。這個中斷也難免，因為現在還是有各地邀請做法會。這個疫情結束了，各地也都邀請做法會。今年年底也會到新加坡去做三時繫念，還有馬來西亞，因此我們這個講座也就會中斷了。如果我們透過預錄的，這個可以事先錄下來，也彌補這個中斷的時間，這也是一個方式。這個也提供我們新加坡多元文化促進會的丘居士，以及諸位同修，大家做參考。

　　好，以上簡單向同修報告這次悟道到澳洲來，因為四年多沒有來了，過來這邊看看，也看看這些法師、師兄弟，以及一些老同修。利用這個時間，在我們淨老和尚的錄影室繼續來學習，我們老和尚早年在新加坡講的《佛說十善業道經講記》，我們用節要的方式來學習。以上，把這次錄影錄像的因緣做一個簡單的會報。

　　我們接著繼續我們在台北星期四晚上，上一次我們學習到經文，「若離殺生，即得成就十離惱法」。我們這段經文的《講記》節要還沒講完，講到第七，「常無惡夢」。十種離惱法，第七個離惱法，「常無惡夢」。這段經文我們還是再念一遍，我們對一對地方，請看七十頁，從第一行經文，「龍王」看起：

　　【龍王。若離殺生。即得成就十離惱法。何等為十。一於諸眾生普施無畏。二常於眾生起大慈心。三永斷一切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恆為非人之所守護。七常無惡夢。寢覺快樂。八滅除怨結。眾怨自解。九無惡道怖。十命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛隨心自在壽命。】

　　這段經文，我們再簡單的做一個消文釋義，然後我們再接著來學習《講記》節要。這段經文是講遠離殺生，得到成就十種離惱法。這個『惱』就是惱亂、惱害。遠離殺生，就可以得到這裡經文講的十種離惱法。

　　『龍王』，佛叫著「龍王」。我們看佛經，凡是很重要的地方，佛就會叫著當機者的名字。這部經是在龍宮講的，主要的當機者龍王。龍王也是代表我們大家，他是代表我們大家。佛叫著龍王，就是下面有重要的話要講。『若離殺生』，「若」就是假若，我們眾生能夠遠離殺生。《十善業道》第一條不殺生，五戒第一條也不殺生，八關齋戒、沙彌十戒第一條都是不殺生。殺生就是眾生他壽命還沒結束，用各種不同的手段，無論你用什麼手段，就把他的命給斷了，這個叫殺生。眾生他不是自然死亡的，而是我們故意去殺害，把這個眾生的命提前給他斷絕、給他殺死了，這個就造了殺生的罪業。無論殺人、殺動物，乃至植物、礦物，故意去破壞、毀壞，這個都屬於殺生。這個故殺，這個是殺生，不得去殺生。如果離遠殺生，不造殺生的業，『即得成就十離惱法』，「即」就是可以，也就是說，你就可以得到十種遠離惱害的這些方法。

　　『何等為十』，哪十種？『一於諸眾生普施無畏』。一個不殺生的人，遠離殺生的人，身上散發出來就是會給眾生感受到有安全感，這是「普施無畏」。「普」是普遍。一切眾生看到永離殺生的人，他就沒有畏懼了。比如說得罪永離殺生的人，得罪他了，講話得罪他，他也不會殺害你，那你就很安心，這個就普施無畏。乃至一切小動物，看到永離殺生的人，知道這個人（動物也是有靈性的）不殺生，牠就敢接近你，牠就沒有恐懼感。這是於諸眾生普施無畏，普遍布施給眾生無畏，這個叫無畏布施。在菩薩六度裡的布施屬於無畏布施。所以吃素不殺生、放生，這個都是屬於無畏布施，普施無畏，但是要做到永離殺生。

　　『二常於眾生起大慈心』。慈能與樂，悲能拔苦，在我們佛門代表大慈大悲就是觀世音菩薩，觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難。觀世音菩薩在《楞嚴經》、在《法華經》、在《華嚴經》，佛都有講到，觀世音菩薩是施無畏者。觀世音菩薩，因為他大慈大悲，救苦救難，能夠普遍布施無畏給一切眾生。佛在《無量壽經．大士神光第二十八品》也勸我們眾生，「若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者」。觀世音菩薩為什麼能夠普施無畏？觀世音菩薩當然是永離殺生，所以永離殺生我們就能夠像觀世音菩薩一樣，「常於眾生起大慈心」，無論這個眾生多壞、多不好，菩薩對他還是大慈大悲，還是要幫助他。這個是第二個離惱法。

　　『三永斷一切瞋恚習氣』。這個瞋恚習氣也很不好斷，殺生跟瞋恚都相關的，特別我們在戰爭就可以很明顯看出來，戰爭，雙方在打仗，你要我死，我要你死，互相起的那個瞋恨，瞋恚心達到了極點。起瞋恚心就是要殺害對方，要把對方置於死地，這個瞋恚心就達到極點了。這裡講「永斷一切瞋恚習氣」，不但瞋恚這個現行沒有了，連習氣也沒有了，這個就非常難得。有時候這個煩惱沒有了，但是習氣還在，現在不但瞋恚的煩惱不起現行，連這個習氣也沒有了，永斷，永遠就沒有這個瞋恚習氣。連習氣都沒有，當然更不會有瞋恚心。一般講煩惱斷了，習氣還沒斷。這裡是「永斷一切瞋恚習氣」，連習氣都斷了。這個是永離殺生得到第三種離惱法。

　　『四身常無病』。第四種離惱法就是身體健康沒病，這個也是我們世間人大家要追求的。現在我們看到很多養生家，總是用種種方法要來保養這個身體，就是讓這個身體健康，不要有病。因為生病，無論大病小病，大病大惱害，生重病、惡病，現在瘟疫、傳染病，這個病，不同的疾病有不同的惱害。比如說，這個三年的新冠狀病毒的疫情，感染病毒的人，死了不少，全球好像死了幾百萬人。被病毒感染而死亡的，這個比其他的病死亡的惱害就更厲害，被這個病毒感染死亡，好像二十四小時就要火化，就要化掉。其他的重病、惡病，還不至於這麼快就火化。這個怕傳染，所以是比其他的病惱害就更大。現在很普遍的癌症（這個叫惡病），另外還有重病（嚴重的病）、傳染病，這三種都是極大的惱害，得了這個病身心受到極大的惱害，自己也生煩惱，損害身體，身體不健康。其他的病，無論大病小病，一個小小的傷風感冒，我們也都會受到惱害，比較輕、比較小。如果身體健康，身常無病，這個是人生最快樂的事情，身體健康！要得到「身常無病」，就要永離殺生。

　　我們這一生體弱多病，各種疾病，包括意外災難，都跟殺生有關，過去今生造的殺業太多、太重。除了學佛的人之外，其他的人只知道殺人有罪，認為殺害動物，他就覺得沒有罪，很正常。哪裡知道不但殺人有罪，你殺害動物、一切眾生都有罪，都有因果報應，所謂一刀還一刀，一命還一命。這個身體病很多，無論什麼病，總是跟殺生有關，跟這個業因有關。所以這個病有三種因素，第一個是自己生活上飲食、生活起居不留意生的病。這個一般講叫生理的病，就是生活起居、飲食不懂、不留意，吃得不對，穿衣沒有注意寒熱，生活不正常，吃飯時間也不正常，這一類屬於生理的病，這個醫生是可以調整、可以治療。第二類這個病就是冤業病，冤親債主附身，你過去害他，他現在附在你身上，他要報復，所以折磨到你坐立難安，痛苦不堪，求生不能，求死不得，這冤業病，冤親債主。所以我們現在做三時繫念，很多同修都寫個人的累劫冤親債主，把誦經、念佛功德迴向給他們，這個也是一個化解冤業的方式。這個是可以調解，這個冤親債主他得度，得到利益，他超生了、他離開了，那你病就好了。第三類是業障病，這個不是冤親債主，也不是生活不正常，是自己造的惡業太重，特別是殺生這個業。殺生這個業，外面你結怨有冤親債主，那是冤業病，像悟達國師的人面瘡，那是冤業病。業障病，你自己造了殺生的業，你自己的業力感得的果報就是病痛，這是業障病。這個你看醫生沒有用，吃藥也沒有用，調解也沒有用，因為不是冤親債主，是你自己造的殺生業感召身體得到重病。這個要懺除業障，懺除業障就是改過，從現在開始永離殺生，不再殺生，不再造殺生的業了。這個業障懺除了，永離殺生了，那你果報就是「身常無病」，這三種病都會遠離。

　　『五壽命長遠』。這個「壽命長遠」就是連上面一句合起來「身常無病，壽命長遠」，這個是人人所追求的，大家都希望我們身體健康長壽，無論中國人、外國人都求這個。我們也看到有人壽命很長，活到八十多歲、九十多歲，這個壽命算長的。在中國諺語講「人生七十古來稀」，就是人生能活到七十歲自古以來就稀有。的確我們在現前也看到不但不到七十往生的很多，不到六十往生的也不少，所謂黃泉路上無老少，有的三四十歲、四五十歲就走了，在現前這個世間也不少，我們認識的，我們就看到好幾個了。所以古人講「人生七十古來稀」，就是人能活到七十歲就很稀有了。所以七十歲叫稀壽，稀有的稀，稀壽。在雪廬老人《論語講記》講的，說人生活到六十歲是正壽，活到七十歲叫稀壽，八十歲叫下壽，一百歲叫中壽，一百二十歲叫上壽。如果人能活到一百二，那這個壽命是上壽。像海賢老和尚也可以算上壽了，活到一百一十二歲，他超過一百歲了。在我們華藏有一個老同修，韓西友老居士，今年一百零一歲，去年我們還給他做一百歲的生日，我們同修給他做一百歲生日，他是中壽，一百歲了。我們看到有一些老人，八九十歲、九十幾歲，這壽命很長，但是身體不健康。身體不健康，壽命長，也是受折磨。所以壽命長，身體要沒有病，那才好。所謂健康長壽，這個人生才是幸福的。如果長壽，身體不健康，那也是很多折磨。所以有一些老人年紀大了，八十幾歲、九十幾歲病痛很多，受不了病痛的折磨有很多都自殺了。所以壽命長遠，也要身常無病。如果壽命長遠，身體常常有病，也不好。要身常無病，壽命長遠，那就要修永離殺生才能得到這個果報。這是第五種離惱法。

　　我們再看下面，『六恆為非人之所守護』。「非人」就是鬼神，我們在佛門一般講護法善神。如果你能永離殺生，也有這些護法善神來守護你，讓你不會遭受到一些意外的災害。

　　『七常無惡夢』。我們也常常作惡夢，我也是一輩子常常作惡夢，在家的時候不在話下，因為從小跟隨我父親就是殺生吃肉，殺業造得重，所以常常作惡夢。如果我們要夜夢吉祥，「常無惡夢」，就不能有殺害眾生的行為，不但殺生的行為沒有，連這個意念都沒有。要傷害眾生、要惱害眾生這個念頭都是屬於殺生，都不能有，所以就常無惡夢，晚上睡覺不會作惡夢，作的就善夢。所以我們常常給人家祝福晚安，祝你夜夢吉祥，就是祝福他晚上睡覺不要作惡夢。作惡夢不好受，這個我有很多經驗。作惡夢醒過來，心驚肉跳，那很難受、很難過，這個跟殺生有關。如果永離殺生，晚上就不會有惡夢，惡夢總是這些冤親債主到夢中來干擾。所以沒有惡夢了，寢覺就快樂。常無惡夢，『寢覺快樂』，晚上不作惡夢作好夢，「寢」就是睡覺，「覺」就是醒過來，睡的時候睡得很安詳，早上醒來精神就很好，這個叫寢覺快樂。

　　『八滅除怨結，眾怨自解』。這個我們一般講解冤釋結。我們做三時繫念，同修常常都會把誦經、念佛功德迴向自己累劫冤親債主。這個「怨結」，我們在六道輪迴當中每一個人都有，不是怨，就是親；不是討債，就是還債，所謂冤親債主。一個家庭也是四種緣結合的：報恩、報怨、討債、還債，這個就是冤親債主。特別是結怨的，他來報怨、他來報仇的，投胎到你家來做你的子孫，來敗壞你這個家，弄得家破人亡，這個都是怨。怨怎麼來的？主要還是從殺生來的。殺生就是結怨，結怨仇，你殺我，我殺你。「羊死為人，人死為羊」，在六道輪迴，我們殺生吃肉，佛給我們講得很清楚，互相遞償，互相報償，互相報復，冤冤相報，吃牠半斤，還牠八兩，誰都佔不到便宜。這一生我們殺牠、吃牠，我們這一生惡業造多了，來生墮到三惡道，也墮到畜生道了。我們這一生吃的這些雞鴨魚肉，牠也是過去生造罪業墮到惡道（牠也是殺生吃肉，牠來還債），牠債還到一個階段了，還完了（一個階段性還完了），牠又出來人道了。我們人造殺生的業造多了，又到惡道去還債，換牠來討債。因為這個報復總不會報到剛剛好，總會超過，超過反而就是本來他該還的，現在你報得超過就反而倒欠他的，倒欠他，他又要討回去。所以這個殺生吃肉，在六道輪迴就是生生世世互相輪轉，互相殺、互相吃，所謂冤冤相報，沒完沒了。在六道輪迴，如果沒有出離六道輪迴，生生世世就搞這樁事情。所謂人生酬業，酬償業報來的。能夠永離殺生，我們如果還在六道，能永離殺生，「滅除怨結，眾怨自解」，這個怨結它就化解了。因為到此為止，不再造這個業。我們也不再去報復，人家欠我們的，我們也不報了，這個怨就到此為止，就化解了。化解，要從永離殺生，來化解這些怨結。這是第八種離惱法。

　　『九無惡道怖』。這個也是我們在六道生死輪迴很恐怖的一樁惡夢，因為墮三惡道，地獄是最苦，一墮地獄最少五千劫；餓鬼，鬼道，最少也千歲。鬼道一天，人間三十天，也是千千歲，地獄是萬萬歲。墮到畜生道，好像畜生的壽命都很短，但是墮到畜生道也不容易出離。像那個螞蟻，牠生命很短暫，死了投胎又當螞蟻；當豬也不是當一次，要當很多次。雞、鴨也是一樣的，被殺了又去投胎，又來當雞、鴨、豬、狗這些，牠這個業報還沒有還完，牠就出不去。所以畜生道雖然壽命短暫，但是牠死了投胎又是當畜生，要當很久。所以佛有一次在地上看到一群螞蟻，他就笑著對弟子說，這個螞蟻，七尊佛過去了，牠還在當螞蟻。畜生道是愚痴，牠執著那個螞蟻的身。所以這個殺生也是墮惡道第一個因素，嚴重墮地獄，其次餓鬼，再其次做畜生。但是一般墮地獄，地獄出來又到鬼道，鬼道出來又當畜生去還命債，這個還命債還到一個階段結束了，那才能到人間來，這個時間都非常長。所以我們聽到佛在經上講，這個三惡道進去容易出來難。所以想到這個三惡道就很恐怖，我們人都不想到三惡道去。不想到三惡道，第一個要永離殺生，就沒有「惡道怖」，就不會墮到三惡道，你在六道輪迴，不會墮到三惡道。永離殺生，就沒有墮三惡道的恐怖。

　　『十命終生天』。就是這一期的生命結束就生天了，生到天道去了。在六道裡面生天是最殊勝的，天道比人道好，天福比人道的福報大，天人比人道快樂自在。一般其他宗教目標都是要求生天堂，但是要生天堂也要不殺生。一天到晚殺生，無論你信什麼宗教都生不了天堂，到最後都墮三惡道去了。

　　『是為十』，以上十種就是永離殺生成就的離惱法，『若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。』成佛就得「隨心自在壽命」，隨心自在壽命是什麼？就是佛到我們這個世間來，他要住多久就住多久，他要提早走就提早走，壽命長短他很自在，這個叫隨心自在壽命。根據眾生的需要，眾生需要就時間長一點；眾生不需要，那就短一點，他就很自在。這個是永離殺生，能夠「迴向阿耨多羅三藐三菩提」，以後成佛的時候，就能得到佛的隨心自在壽命。

　　這是把這十種離惱法，我們簡單消文釋義。我們接著再來學習《講記》節要。我們看節要第二十三，在七十九頁第一行：

　　「二十三、第八、滅除怨結，眾怨自解。怨結就是與人有過節，有不愉快的事，一般講的得罪人。」

　　這是我們淨老和尚他的講解，講解第八種離惱法。這個怨結就是得罪人。

　　「得罪人的事情很多，而且容易觸犯，特別是在言語上，有意、無意與人結怨。」

　　這個也是我們在生活當中常見的。自古以來，古今中外也都有這個事情，所謂「說者無心，聽者有意」，這個言語也很重要。這個話講得不對，你講的人沒有心，但聽的人他有意，他誤會了，以為你在毀謗他、在罵他，他懷恨在心，就跟他結怨。所以這個言語上，這很容易有意、無意跟人結怨。

　　「如果是一個聰明人常常碰壁，逐漸就會學乖了，知道要謹慎，如此在社會上無論從事何種行業都會成功。為什麼？得到許多朋友的幫助。不明白此理的人，處處得罪人，就得不到別人的幫助，孤立無援，無論從事何種行業都會失敗。」

　　我們老和尚講，一個聰明人，什麼叫聰明人？我們一般講敏感度比較高的，他常常碰壁，他會反省，為什麼常常碰到這些問題。如果不聰明的人，怎麼樣？他碰壁了，他還不知道，還不覺悟，不知道自己錯在哪裡，那個人就愚痴，不聰明。聰明人常常碰壁，他就逐漸會學乖，知道自己哪裡出問題，做得不對，知道要謹慎。如果知道要謹慎，避免一些得罪人的言語，這樣在社會上無論你從事什麼行業都會成功。那是真的。但是這一條也要修，我自己也常常反省自己，有時候講話也常常會有意、無意去傷到人、去得罪人，這是習氣。因此，我們做什麼事，往往也都會有一些障礙。

　　為什麼避免這些言語去傷到人就會得到很多人幫助？為什麼會得到很多朋友的幫助？就是他知道謹慎。如果「不明白此理的人，處處得罪人，就得不到別人的幫助，孤立無援，無論從事何種行業都會失敗」。這是真的。不明究理，不明白這個道理的人，講話處處得罪人，那就得不到別人的幫助了。你得罪人，人家還會來幫助你嗎？不會了。到最後，你做什麼事情都孤立無援，無論你做什麼事業，到最後都失敗告終，可見這個言語很重要。下面講：

　　「出家亦不例外，得罪的人多了，就沒有護法了，內護外護都沒有就相當艱難困苦。」

　　這個是講到出家人。這個在家人是這樣，出家人也不例外，也是一樣。出家人如果一天到晚講話得罪人，得罪的人多了，這些護法就不敢來了，就沒有護法了。內部裡面沒有護法，外面也沒有護法，你一個道場要經營就相當的艱難困苦。這是真話，這個都是老人經驗談。

　　好，我們再看第二十四：

　　「二十四、第九、無惡道怖。自己有信心，肯定將來不會墮三惡道。三惡道的業因縱然有，這是無量劫前造的惡業，不能避免，可是因要起現行，必須有緣才會結果。猶如一粒種子放在玻璃杯裡，沒有土壤、水分、陽光、空氣等緣，不會長成果，所以雖有因不會結果。」

　　這個是《講記》節要第二十四條，講到第九離惱法，「無惡道怖」。「自己有信心，肯定將來不會墮三惡道」。如果我們永離殺生，永遠不造殺生的業，不但殺生的行為沒有，念頭都沒有，自己就有信心，肯定將來雖然還在六道輪迴，但是不會墮到三惡道去，因為沒有那個因，沒有造那個因。「三惡道的業因縱然有」，我們無量劫來造的三惡道業因（這些種子）也是無量無邊，很多，在阿賴耶識裡面。這是過去無量劫前造的惡業，不能避免。這個因造下去，這是沒辦法，已經造了。「可是因要起現行，必須有緣才會結果」。有了這個種子，這是因。好像善因、惡因，這是因。這善、惡因，就好像善的種子、惡的種子。無論善的種子、惡的種子，要起現行，要結果，這個當中還要有緣。所以我們一般講因果是簡單講，具體的講是因緣果報。這個因是種子，善因、惡因種下去，這個當中要加上緣才會結果，所謂因緣果報。

　　「猶如一粒種子放在玻璃杯裡，沒有土壤、水分、陽光、空氣等緣，不會長成果，所以雖有因不會結果」。你不要給它緣，它那個種子永遠在那裡，不會長成果，不會結成果。比如說蒺藜有刺，會傷人的，我們不要這個果，但是有那個種子，種子你埋在地下，你不要給它水分，不要給它養分，不要給它陽光、空氣，雖然有那個種子，沒有這個緣，它不會長成果，它不會結成果。那個因，那個種子永遠在那裡，它不會結成果，這個當中必須要緣。善，如果你想結成果，你就加強這個緣。有善因，有這個種子，加上這個善的緣，不斷的加強，那就會結成善果，善有善報。所以斷惡修善，改造命運，它的原理就在這個緣，這個我們一定要知道。所以不要去造那個業，把惡的緣斷掉，那就不會墮三惡道了。三惡道的業因是貪瞋痴。第一個是殺生，殺生、偷盜、邪淫、妄語，這個惡的緣斷掉了，縱然有這個因、有這個種子，不會結果。善的緣加強，善就結成果，惡的果就沒有了。這個也就是我們看改造命運，它的原理就在這個緣。過去種的善的、惡的因，那沒辦法改變了，這一生現在只能從緣去改，從緣上去改、去調整。

　　我們再看第二十五，在八十頁，二十五，第三行，二十五條，節要二十五條：

　　「二十五、第十、命終生天。若沒有發心念佛求生淨土，也決定生天享天福。何以故？天人是慈悲的，你能一生持不殺生的善法，你的德行水平與天道等齊，這是生天之理。不是天天供養天神就能生天，不是天天巴結天帝就能生天，必須德行達到天道的水平才行，如此你即使不拜天也會生天。這十種果報都是善的果報，所以永離殺生就能永離這些苦惱法。」

　　這是講到第十種離惱法，「命終生天」。這個生天也是世間人祈求的，特別是信仰其他宗教的，目標生天堂。我們學佛的人，假若他沒有學淨土，沒有發心念佛求生淨土，但是你在六道裡面，你能夠持不殺生戒，也決定生天享天福。為什麼不殺生能生天？因為天人是慈悲的，你能夠一生持不殺生的善法，永離殺生，永遠離開殺生，這是善法，這個是善因。你能一生持不殺生的善法，你的德行水平跟天道等齊，天人他就是這個水平，他的道德就是這個水平，這是生天的道理。為什麼能生天？因為天人都是慈悲的，都是愛護眾生，都有慈悲心，都不殺生，所以你也持這個不殺生的善法跟天道就相應，這是生天的道理。為什麼會生天？就是這個道理，你的行為、你的行持跟天道相應。這個就不是天天供養天神就能生天，有很多宗教，宗教徒自己不斷惡修善，天天去拜上帝、拜天神，去巴結天帝，以為這樣就能生天了，以為這樣上帝也就會給他赦罪，這個是辦不到。像基督教它也有十誡，每一個宗教都有它的戒，都有它的道德標準。無論哪個宗教，實在講，我們仔細看都是屬於十善業。這個十善業，可以說無論你信仰什麼宗教，或者你有沒有宗教信仰，這個十善業是善惡的標準。放諸四海皆準，這是標準，沒有人會反對的。所以要生天，自己的德行也要達到天道的水平才可以。如果你的修行達到天的水平，即使你沒有天天拜上帝，天天拜天神，你一樣生天。因為你造了這個因，加上這個緣，你就結果了，果報就在天上去享天福。

　　「這十種果報都是善的果報，所以永離殺生就能永離這些苦惱法。」這十種，反過來就是苦惱法。如果我們持不殺生戒，那就是離惱法。不持殺生戒，我們就這個苦有得受了，這個苦惱法，這十種都要受。這個因果很分明，在我們眼前。我們要趨吉避凶，我們要知道怎麼修。佛大慈大悲出現在世間給我們講這部經，讓我們遠離這些痛苦、這些煩惱，所以第一個要「永離殺生」，從現在開始不能再造殺生之業。過去造的，也要多念佛、念經迴向給過去我們有意、無意殺害的這一切眾生，我們現在講冤親債主，長時間迴向給他們，解怨釋結，我們就能夠永遠離開這十種苦惱法。

　　我們再看最後一條，這段經文的節要最後一條：

　　「二十六、若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。不殺生是無畏布施，果報得健康長壽。若將此功德迴向無上菩提，將來成佛時就得隨心自在的無量壽。」

　　這個是這段經文到這裡最後，前面講了永離殺生能得到十種離惱法，講完了，佛在這段經文後面講「若能迴向」，若就是假若，假若能夠「迴向阿耨多羅三藐三菩提」，後來成佛的時候就能「得佛隨心自在壽命」。為什麼能得佛隨心自在壽命？「不殺生是無畏布施，果報得健康長壽」，得健康長壽是講我們在六道的果報。在六道，我們持不殺生戒，永離殺生。不殺生是屬於無畏布施，在三種布施：財施、法施、無畏布施，它屬於無畏布施。就是布施眾生無畏，讓眾生沒有畏懼、沒有怖畏的心，就是有安全感。因為不殺生，眾生牠就安心、安定。我們看到動物要被宰殺，牠也要命，一隻螞蟻都愛惜牠的生命，都貪生怕死，何況其他動物。其他動物，你要殺牠，牠也會掙扎，牠也會跑，牠也不願意。我們過去小時候看到家人，父母殺生，抓雞、抓鴨，還有豬賣了，要被宰殺，這個動物也都要逃命，但是沒辦法，這個很明顯的看出來，牠不是心甘情願被人類殺、被人類吃。牠是沒有能力反抗，不是牠出自於自願要給人吃、給人殺的，所以眾生面臨要被殺害的時候，恐懼、怖畏到極處。我們可以設身處地去想，如果有個人拿刀要殺我們，我們會有什麼樣的反應？我們也是很恐怖，很畏懼、畏怖想要逃命，想要保護自己的生命，這是人之常情。眾生也是這樣的，人貪生怕死，動物一樣貪生怕死；人愛惜生命，動物也愛惜生命。所以殺生吃肉得的果報就是多病短命，或者遭到意外災難死亡，這殺生的果報。不殺生，果報是得健康長壽。這是講六道輪迴裡面的果報，離殺生，在六道的果報健康長壽，死了之後會生天。

　　若能夠「將此功德迴向無上菩提」，迴向菩提就是不求人天福報。《金剛經》講不著色聲香味觸法而行布施，就是不著相，不求人天福報。著相布施會得到人天福報，不著這個四相布施，無論修財布施、法布施、無畏布施，這個就是迴向無上菩提。所謂三輪體空，這個就是迴向無上菩提。不求人天福報，不著相，迴向無上菩提，將來成佛時就會得到隨心自在的無量壽。我們看西方極樂世界，阿彌陀佛就是無量壽佛。無量壽怎麼來？他的因就是永離殺生，迴向無上菩提。所以極樂世界，人人都是無量壽。阿彌陀佛在因地，他還沒有成佛，法藏比丘也是修這個因，迴向無上菩提，他就得無量壽。我們修這個淨業三福，這個十善業在淨業三福的第四句，「修十善業」，你修這個，迴向求生西方極樂世界，那我們往生到極樂世界就得佛隨心自在壽命，也都得無量壽了。所以我們念佛人迴向無上菩提，就是不求來生生天，把這個永離殺生的善業，迴向求生西方極樂世界，願我臨終無障礙，往生到極樂世界去作佛。所以我們念佛人迴向發願求生西方淨土，就是這裡講的迴向阿耨多羅三藐三菩提，跟這個是一樣的意思。不求人天福報，將來往生極樂世界，個個都是無量壽。我們迴向求生極樂世界，不是我們在現前就沒有好處，我們現前得的果報更殊勝，在現前就健康長壽。

　　好！這段經文，《講記》節要，我們就學習到這裡。這節課時間到了，我們就學習到這一段。下面「離偷盜得十種可保信法」，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹善知識臨終有哪兩種示現❓
🔹為什麼持戒、忍辱是無畏布施❓
🔹為何現在防治污染的效果有限❓

佛說十善業道經講記節要—身常無病，壽命長遠　　悟道法師主講　　（第二十六集）　　2023/9/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0026

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習《十善業道經講記》節要，上次我們學習到經文，「若離殺生，即得成就十離惱法」。上次我們學到這句經文，佛告訴龍王，若離殺生，即得成就十離惱法。十離惱法，我們看第九條節要：

　　「九、十離惱法，惱是煩惱」，也就是煩惱、惱害的意思。如果能夠永離殺生，就能成就十種遠離煩惱的方法，「這是十種永離煩惱的方法」。

　　我們看第十條，這個「十離惱法」第一條，請看節要：

　　「十、第一、於諸眾生普施無畏。」諸眾生就是所有一切眾生，一切眾生都包括在裡面。「普」是普遍，不但對人慈悲，對這些蜎飛蠕動、有形無形的一切眾生，都能夠普遍布施無畏。在菩薩眾裡面，代表施無畏的就是觀世音菩薩，所以觀世音菩薩又稱為「施無畏者」，這個在《楞嚴經》、《華嚴經》、《法華經》我們都看到。菩薩為什麼能夠普施眾生無畏？就是永離殺生，就是大慈大悲，救苦救難。

　　此地講「普施」，這個施就是布施。「佛教導眾生，徹始徹終就是布施，能行布施，就是菩薩」，所以菩薩六度第一度就是布施度，布施是第一個。「不能行布施，就是凡夫」，那就不是菩薩。「菩薩行法的六波羅蜜，第一條是布施」，菩薩六度萬行，第一條就是布施，布施波羅蜜。「布施有三類」，就是三個種類，「財布施、法布施和無畏布施」。財布施又分內財布施、外財布施，我們用體力、用我們的腦力、用我們的精神為眾生服務，我們現在講做義工，這個是屬於內財布施。內財布施比外財更可貴，更難能可貴，這是內財布施。外財布施就是身外之物，我們身外的這些財物，這是外財布施。所以財布施有分內財布施、外財布施。

　　第二類法布施，和無畏布施。法布施，這個法又分世間法跟佛法。世間法涵蓋也無量無邊，也非常廣。這個法有善法、有惡法。世間法，布施善法，你不能布施惡法。像現在網路上教人家造惡業的、幹壞事的，那個是惡法布施。所以世間法也要善法，特別是中國儒跟道的經典，這是世間聖賢之法，這是世間法的善法。出世間法，就是佛法。佛法當然也有講到世間法，講人天善法。像這個十善業道也是人天善法的基礎，也是出世間法的基礎，所以佛法這個《十善業道經》它通世間、出世間。出世間法就是佛法，佛法的法布施就非常殊勝，世間法都不能夠相比。因為世間法，我們法布施，用聖賢之法（善法）來教人，來布施給別人，他能夠得到人天福報，但是不能出離六道；它能幫助你來生再來做人，來生更殊勝能夠生天，往生到天道，但是不能出離六道，所以這個就不究竟。佛法教人出世間，就是出離六道生死輪迴之法，這些理論方法就是出世間法。出世間法從阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，到圓成佛道，這個世出世法才達到圓滿。一定要成佛，出世法才圓滿。但是菩薩就是出世，他還要入世度眾生。阿羅漢、辟支佛出世了，但是他沒有發願要度眾生，沒有發這個願，他變成自了漢，自己得到解脫，所以不能成為菩薩，也不能成佛。要成佛、成菩薩，一定要迴小向大，要跟菩薩一樣修六度萬行，發大願，普度眾生，才能成佛道。這個講法布施，法布施有世間法的布施、佛法（出世法）的布施。世間法，像我們現在講中華傳統文化，這個都屬於世間善法，法布施。

　　無畏布施，就是讓眾生遠離怖畏（恐怖、畏懼）。無畏布施也有分世間的無畏布施跟出世間的無畏布施。世間法的無畏布施，比如說我們舉一個比較簡單的例子，有人他不敢走暗路，你發心陪他走一段暗路，讓他遠離怖畏；或者裝個路燈，讓人家行路安全，心裡有安全感。凡是眾生有恐懼、有畏懼這種心理，能夠幫助他遠離這種恐怖畏懼，讓他身心得到安穩，這個就是屬於無畏布施。這各方面就很廣泛，我們生活在六道生死輪迴裡面，我們恐怖的事情實在太多了。最恐怖的無過於生死，六道輪迴，這個大家都很怖畏。世間的無畏布施，能夠讓我們現前得到安心、安全，我們一般講平安，幫助眾生他能得到平安，這個就屬於無畏布施。

　　這一條，離殺生就是無畏布施。不殺生，永離殺生，就是無畏布施。因為眾生不會受到生命的威脅，我們持不殺生戒，眾生看到我們他就不害怕，不會害怕我們去傷害他的身體，這個是無畏布施。另外，吃素也是一種無畏布施。為什麼？因為素食可以永離殺生。你看現在很多養殖業、捕魚，他為什麼去殺生？就為了要賺錢，因為有人會買、生意好、吃的人多，他就去做這個生意賺錢。但是他不知道這個有果報，這個有因果，因為有人要吃肉，所以就要去養，或者水族類，他要去捕魚。如果這個世界上都沒有人吃肉，那些商人大概不會再去做這個事業了，就不會有人去殺生了。所以縱然吃三淨肉，心還是不清淨，業也不清淨。所以要清淨，還是素食，是決定有好處。中國佛教素食，這是梁武帝的功德，上一次我們講過，他讀《楞伽經》，讀到菩薩大慈大悲不忍食眾生肉，他就發心吃素。他當皇帝帶頭，影響力全國的，影響到我們現在，所以這個是梁武帝的功德。所以全世界只有中國出家人、中國佛教徒，還有在家居士要吃素。外國的出家人他沒有吃素，出家人都沒吃素，那居士更是沒有吃素了。這是中國佛教的特色，這個是梁武帝的功德，他提倡的。所以梁武帝他也是修無畏布施，就是帶頭吃素。

　　幫助眾生脫離六道生死輪迴，這個無畏布施才達到究竟圓滿。圓成佛道，無畏布施才圓滿。因為你在六道生死輪迴，無畏是暫時性的，人總是要面臨生死這個問題，生死是最大的災難，這個問題不能解決，無畏布施就不圓滿。所以一定要幫助眾生脫離六道生死輪迴，不但要幫助眾生脫離六道生死輪迴，還要幫助眾生成佛，這個無畏布施就達到究竟圓滿。像我們下午讀誦《地藏菩薩本願經》，地藏菩薩他發願一切眾生都度成佛，他才要成佛，這個是無畏布施達到究竟圓滿。所以無畏布施有世間的無畏布施、出世間的無畏布施，出世間就是佛法，那是究竟圓滿的無畏布施。這個是講於諸眾生能夠普施無畏，就是離殺生。

　　「十一、持戒、忍辱是無畏布施；無畏是令一切眾生身心安穩，沒有恐懼。一個持戒的人，眾生遇到他心裡安定，縱然有財寶被他看到也不要緊，因為他持戒不會侵害我。」他持戒，持不偷盜戒，我的財物不用放保險箱，他不會偷也不會搶，因為他持戒；也不擔心他會傷害我們，因為他持戒，持不殺生戒。「忍辱的人，你得罪他也沒有關係」，他修忍辱，也是無畏布施，得罪他，「他不會報復，不會懷恨，這都是屬於無畏布施」。所以無畏布施也涵蓋很多方面。

　　我們再看第十二：

　　「十二、對於一切眾生沒有殺害的念頭，還能愛護、幫助他，他也會親近你。」

　　這個一定的。我們在特別在國外，有一些鳥，有時候牠就會飛過來靠近我們，牠就不害怕。牠為什麼不害怕？動物也有靈性的，知道這個人不會傷害牠，牠就敢接近我們。如果一個人殺生很重，全身都是殺氣，散發出來都是殺氣，動物也會感受到，這個不能靠近，靠近就很危險，就不敢靠近。所以永離殺生，對眾生沒有傷害的念頭，這個眾生當然就敢接近。這個也是無畏布施，眾生牠就有安全感。

　　我們再看第十三條：

　　「十三、只要我們永遠斷除肉食，沒有傷害眾生的意念，身上的殺氣就完全消失了，會轉變成慈光，慈悲的光明，小動物看到都歡喜接近。此功德不可思議，果報是健康長壽。」

　　這個也是我們要修的。這一條講，「只要我們永遠斷除肉食」，所以我們修不殺生，實在講還是要斷肉食，就是吃素，要吃長素，斷肉食，「沒有傷害眾生的意念」，看到眾生，你就不會想去殺害。因為吃肉的人，想要吃肉，他就會動那個殺的意念。好像我們喜歡吃雞肉，看到那隻雞，這隻雞很肥，想要吃牠的肉。怎麼吃牠的肉？就要把牠殺了，就會動殺生的念頭。縱然你身口沒有去殺，這個意念已經在動了，因為你想要吃牠的肉，你必定要殺牠。不是自己殺就要叫別人殺，叫別人殺叫口殺。好像我們去店裡面叫老闆，那一條魚或者那一隻雞，幫我殺一殺，這個就是口殺，這個也是殺。身殺就是自己親自動刀去殺，這個殺生果報是很慘，但是我們一般凡夫真的不知道，不知道這個有因果。實在講，如果我們沒有學佛、沒有遇到佛法，我們也不懂。看到大家都在殺生吃肉，大家都可以殺生吃肉，也沒犯法，那我為什麼不能殺生吃肉？也就很自然的跟大家一起造殺生業。所以我們這個娑婆世界，我們這個南贍部洲，眾生殺生這個業最容易犯。因為大家都認為這是正常的，只知道殺人有罪，殺害動物就覺得動物就是給人吃的，不知道這個都有因果。

　　《安士全書．萬善先資》講的是非常透徹，引經據典，還有歷史發生的這些感應的公案也講得特別多，了解這個因果，能夠增長我們持不殺生戒的信心。我們持這個戒，不能持得清淨，總是對這個因果半信半疑。但是如果你深入讀「萬善先資」，我們信心會增長。這一條主要的重點，就是要斷除肉食。這一條也不容易，特別在家居士能夠長素，我都非常佩服。因為我是過來人，我殺生吃肉的習氣也是特別重，從小跟我父親就是殺生吃肉。但是各人習氣不一樣，我大哥跟小弟沒出家，他們很早就吃長素了，所以這個煩惱習氣不一樣。我是出家那一天才開始吃長素的，出家前天晚上還去吃一餐，明天沒得吃了。出家今年三十九年了，吃了三十九年的素食，現在吃這些肉類會自然排斥，吃不下去。以前魚愈腥愈好，以前我父親給我講，你好像貓一樣，貓最喜歡吃腥味很重的。以前吃腥味覺得愈吃愈起勁，現在聞到都受不了，但是還是有習氣。大概七、八年前到澳洲，有一次到海邊去，同修帶我去海邊走，看到一個店賣大閘蟹，這麼大的，黃黃的，那個以前我也吃得很多，看到洋人拿著在那邊吃，我也起心動念想到以前吃的那個香氣，那個習氣還是會起來。但是真的叫我吃，我是吃不下的。但是會有那個念頭，所以這個還是不乾淨。要修到連那個念頭都沒有才可以，這個要一段時間，那個習氣是要長時間讓它慢慢淡化。

　　總之我們要從斷除肉食開始。如果有的人還不能吃長素，先吃花素，這印光大師勸導的，你初一、十五，早上也好，或者是十齋，像《地藏經》講的十齋、六齋日，這個也很好，從這個地方開始，當然目標是長素。我們沒有傷害眾生的意念，這個殺氣沒有了。因為你不想吃肉，你就不會想去殺生，這是必定的。不殺生，我們散發出來的磁場就是慈光，慈悲的光明，小動物牠也很喜歡接近我們。這個功德就不可思議，果報是健康長壽。

　　我們再看第十四：

　　「十四、第二、常於眾生起大慈心。你不忍心傷害眾生，於一切眾生決定有愛心。不但對動物、植物，以及所有一切生物都會起真誠的愛心。戒經說：清淨比丘，不踏生草。」

　　這是第二種離惱法。第二種離惱法就是「常於眾生起大慈心」，慈能與樂，悲能拔苦，「你不忍心傷害眾生，於一切眾生決定有愛心」，會愛惜動物。「不但對動物、植物，以及所有一切生物都會起真誠的愛心」，因為動物、植物、礦物也都有生命的。實在講，「情與無情同圓種智」，總是一體的，所以這個愛心是全面的。所以在戒經上佛也講，「清淨比丘，不踏生草」，就是持清淨比丘戒的人，他都不會從生草上面踩過去，除非那邊沒有路，沒辦法。如果有路，路遠一點，走這個路，不會去踏那個草皮，除非沒有路，那就沒有辦法。這個是清淨比丘有這一條戒。所以永離殺生，就能常於眾生生起大慈心。這個慈心是大，大就是對一切眾生。我們一般的慈心都是有個侷限性的，這個就沒有侷限，大就是沒有侷限，反正對一切眾生，不但動物，植物，礦物也都起大慈心。起大慈心，就是我們現在講我們會愛護大自然，不會任意去破壞、也不會任意去污染；不但不會污染、不會去傷害動物、植物，連礦物（自然界的）都對它有大慈心，就愛護大自然了。如果沒有這個慈心，就會去破壞大自然。所以我們現在地球為什麼災難這麼多？就是破壞大自然。人類貪得無厭，盲目的發展科技，嚴重破壞地球自然生態的環境，嚴重污染這個地球，空氣也污染，水也污染。像最近日本新聞報導，倒核污水，這個就是會污染整個海洋。

　　凡是發展工業、高科技，這個都是污染很嚴重的。說都沒有污染，不可能。雖然國際上制定很多規則要限制、去降低這個污染，怎麼樣降低它還是有污染，不可能完全都做到零污染，不可能。除非你不發展這些科技，不發展這些科技就真的是道法自然，就沒有污染了。你發展這個科技，多少都會有污染，只是這個污染的程度輕重、大小不同，都有污染。現在整個地球的污染，可以說非常嚴重，你看溫室效應、氣候不正常、南北極冰山快速融化，所以現在聯合國也一直在呼籲要怎麼減碳，但是大家也知道，這是工業革命之後製造出來的後遺症。現在環保的一些單位也很重視這個問題，也努力在做防治污染，但是效果有限，因為抵不過人類的貪心，人類要賺錢。實在講，你發展科技就是為了賺錢，你要賺錢、你要經濟好，就要接受污染、就要破壞地球生態環境，從地球生態環境來講，實在得不償失。你得到的，但是你沒有算你喪失掉的，這個失去的他沒有算，只算到賺進來的，透支出去的他沒算，我們中國古人講得不償失，你得到的不夠償還你失去的，無法彌補的。

　　所以現在所有的國家都在發展經濟、發展科技，也就是說，對這個地球破壞是愈來愈嚴重，污染愈來愈嚴重，水也污染、空氣也污染，連我們吃的五穀雜糧也有農藥、化學等等，這些都是科技帶來的後遺症，嚴重污染。所以我們現在災難那麼多。你看今年颱風特別多。三年的疫情，過去沒有這麼大的瘟疫，現在這個疫情還沒有完全解除，已經過了三、四年了。再加上水災、火災，現在水災是全世界的，我常常在留意新聞，一看，不是只有一個地方。台灣，我們也有，但是我們比較輕一點，還是有。大陸很嚴重，歐洲也很嚴重，中南美洲也很嚴重，還有美國、加拿大、義大利，還有火災，燒了幾個月。這個都是溫室效應帶來的災難，所以水災、火災、風災、地震、空氣污染、氣候不正常、戰爭，這些統統是災難，天災人禍。天災人禍怎麼來？人類心不善，造惡業感召來的，第一條就是殺生。你破壞整個地球的生態，那就是很大的殺生，不但殺動物，植物統統殺，這個怎麼會沒有災難？所以永離殺生，才會對於眾生起大慈心，這個也是從吃素開始。

　　我們再看第十五：

　　「十五、第三、永斷一切瞋恚習氣。瞋恚的果報在地獄。人在世間，不如意事常八九，為什麼會有這麼多不如意的事？過去、今生造種種不善業。我們一生的際遇都是果報，不是別人給的，而是自作自受。真正明瞭是自作自受，就不會有怨天尤人的念頭，怨天尤人是瞋恚。」

　　我們修行，我們也是知道貪瞋痴不好，要斷貪瞋痴。我們做三時繫念，每一時都要念「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，今對佛前求懺悔」，懺悔就是改過，我們也很想斷貪瞋痴。瞋恚的習氣，果報很嚴重，在地獄。但是這個瞋恚很難斷，我們學了佛，實在講，我們也知道這個不好，要斷，但是很難，斷不了，碰到這些境界現前總是會起瞋恚心。「瞋」是表現在外面，表現在臉上，發脾氣。「恚」是兩個土，下面一個心，氣在心裡，我們現在講燜燒鍋，那個恚比瞋更嚴重，氣在心裡，會得憂鬱症、躁鬱症，會得到這些症狀，因為他氣在心裡。瞋，他有表現出來，他有發洩；恚，氣在心裡，這個更麻煩。有瞋恚心，總是要傷害人。「瞋恚的果報在地獄。」我們下午讀《地藏經》，那個地獄很多種。所以《地藏經》也講，地藏菩薩「若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報」，這個瞋恚得到果報會很醜，醜陋癃殘，殘就是殘障，六根不具，這瞋恚心重，會有這個花報，果報在地獄。

　　「人在世間，不如意事常八九」，為什麼我們常常遇到不如意的事情？為什麼會有這麼多不如意的事情？這個有因果，總是我們過去生、這一生造種種不善業，我們造不善業就是造十惡業。所以我們一生的際遇，我們的遭遇都是果報，都是我們過去今生造的業，這一生受的果報。不如意，就是造不善業，這個不是別人給的，而是自作自受。我們人總是會怨天尤人，總是會發牢騷不滿現實、不滿現狀。為什麼不滿？因為不知道這個都是自己造的業感召的，所以遇到不如意事情難免怨天尤人，因為不了解因果，不知道這是因果，自己過去今生造不善業感召的果報。怨天尤人，又增加罪業，又加重罪業。所以因果教育就非常重要。

　　因果教育，我們學習《十善業道經》，還要加上我們淨老和尚提倡的《太上感應篇》，這都是講因果教育，還有《了凡四訓》、《安士全書》，這三本書都是講因果教育。真正明瞭因果就不會怨天尤人，這是大學問。孔子他做到了，他相信天命，天命就是因果，凡事都有天命，都是因果，所以逆來順受，他不怨天、不尤人，孔子他做到了。怨天尤人又增加罪業，所以《太上感應篇》講，怨天尤人，司過之神也要記過。如果明瞭因果，知道自己過去造不善業，現在果報就是坦然去還債，還完了，不怨天、不尤人，這個帳就了結了，我們一般講消業障，業障就消了，因為過去你欠人的。怨天尤人，這個念頭就是瞋恚心，就造罪業了。所以能夠永離殺生就能永斷一切瞋恚習氣，這個瞋恚習氣跟殺生有關，殺生就是會引起我們瞋恚的煩惱。特別是戰爭，戰爭那個最明顯的我們可以看出來，兩邊殺來殺去的，你要我死，我要你死，那個瞋恚心到了極端。所以《安士全書》裡面也引用佛經講，在瘟疫當中死亡的人往往都生天了；在戰爭、戰場互相殺，死亡的人都墮地獄去了。為什麼？瞋恚心，瞋恚是墮地獄的業因，兩邊在殺，雙方面都瞋恚心。所以戰爭沒有贏家，到最後都到地獄去。

　　李世民是好皇帝，在中國歷史上，不但中國，全世界有名，他創造了貞觀之治，他當皇帝，政治辦得最好。好皇帝怎麼墮到地獄去？你政治辦得這麼好，什麼原因墮到地獄？問他，他說殺人太多，殺人。因為他得到政權就是要打仗，打仗就是要殺人，連自己的親兄弟都殺，為了奪政權，連親兄弟都殺了。但是殺有果報，你殺人太多，這個業造得重，要先受報。你做好皇帝，你也做很多好事，那排在後面再報。所以他是先墮到地獄去了，那很悽慘！還好遇到我們老和尚。他做皇帝的時候，請他的大臣魏徵召集一些有道德學問的人來編輯《群書治要》，他給我們老和尚講，這部書不但救中國，而且還可以救世界，他的貞觀之治就是靠這一套。從三皇五帝、一直到隋朝這個階段，經、史、子、集，還有歷史上發生的種種的正面的、負面的都蒐集編輯。這個也很難，不容易。編輯出來，到宋朝就失傳了，後來清朝嘉慶皇帝登基，日本把這個當作禮物送到大清國，這部書才再看到。所以在中國失傳幾百年了，一般也沒有在流通。我們老和尚把它印出來流通，不但印出來，還請很多老師節錄《群書治要３６Ｏ》，勸人一天學一條，又白話解釋，又翻成十個國家的文字去流通，所以這個功德把李世民從地獄超度出來。超度出來，我們老和尚勸他念佛求生西方，六道輪迴都不究竟。所以戰爭死了都會墮地獄，你打勝仗、打敗仗，統統墮地獄，因為都是瞋恚心。瞋恚心是自己生瞋恚心的，跟別人沒關係，地獄是自己心現出來的，跟別人也沒關係，所謂自作自受。能夠永離殺生，就能永斷一切瞋恚習氣了。

　　我們再看第十六：

　　「十六、第四、身常無病。」

　　這一條我想全世界的人都需要，特別身體不好的人，都很希望自己身體健康。往往我們想身體健康，但是就是一身都是病。像我自己是一個例子，從小就毛病很多，病到現在，老了病就更多。我自己反省，跟殺生、吃肉有關係，還好學了佛，不然恐怕早就沒命了，這個也是事實。我們老和尚，也是示現給我們看。你看：

　　「十七、第五、壽命長遠。」身常無病，又很長壽。這兩條，十六、十七這兩條（就是第四、第五），身常無病、壽命長遠，「這兩條是世間人所希求的，不論中外不同的族群、不同的宗教，無不希求健康長壽。而健康長壽不是佛菩薩賜予的，更不是神明給的，向神明禱告也沒有用，這是自己的業報」，的確是這樣。所以這兩個條，我們世間人大家都希求，你壽命長，身體要無病才好，身常無病才好。我們也看到有一些人他也滿長壽的，但身體不健康。壽命很長，但是中年受病苦的折磨，有的被病苦折磨到都不想活了。所以長壽，身體要健康才好。如果長壽，身體不健康，那也是受苦難。所以你去看看醫院，都有人自殺的，因為受不了病痛的折磨。為什麼有病？為什麼會痛？這個道理我們可以體會，因為殺生。殺生，眾生痛不痛？痛死了！我們去造給眾生痛的因，自己就得到痛的果報，就這樣。所以這兩條，知道自己這個業報，我們就要永離殺生。永離殺生，你就身常無病，你就很長壽。希望健康長壽，你要修無畏布施，要永離殺生，這個業才能轉。

　　我們再看第十八：

　　「十八、命中短命，多災難、多疾病，這是能轉變的。如何轉法？認真努力修十善業就轉過來了，如果繼續隨順自己的煩惱習氣，造作種種不善，命運、業報就轉不過來，不但轉不過來，果報愈轉愈劣。」

　　「愈轉愈劣」，就是愈轉愈不好，愈轉愈差。「命中短命，多災難、多疾病，這是能轉變的」，這是一點不假，這個《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》，古今這些公案都給我們證明。現代，我們淨老和尚他也是很具體的一個實際的例子，他命中短命，四十五歲。他講，他的父親四十五歲過世的，他的伯父四十五歲過世的，他的祖父也是四十五歲過世的。他出家之後，跟兩個戒兄弟，同年同期去受戒的，也同時去叫人家算命。那個算命先生也很高明，算得滿準的，說你們三個人都活不過四十五歲，四十五歲就要走了。我們淨老和尚他很相信，他覺得這個應該是遺傳，他的父親就是四十五歲走的，他的伯父、他的祖父都是四十五歲就死了，所以他把他的時間表定在四十五歲。後來那兩個戒兄弟（同年的戒兄弟，同時去受戒的），他那個相片都還有留下，當時去受戒的照片，那兩個戒兄弟照片也在裡面。到四十五歲那一年，一個戒兄弟二月份就往生了，一個五月，我們老和尚他七月病了一場。那一年我二十一歲，我已聽經聽兩年，十九歲開始聽經，聽兩年了。那一年我們師父他是到基隆十方大覺寺講《楞嚴》，當時我跟我弟弟去聽，聽了三天，我們再去聽，說法師有事沒有來，我們也不曉得什麼事。後來經過一個月，我們又聽說在台北車站對面有個李月碧講堂，淨空法師又在講經了，我們又去聽。後來在聽經的時候，我們師父就把這個事情說出來，我們才知道，原來他七月病了一個月。他想醫生能醫病不能醫命，命沒有了，神仙也醫不了，他也不看醫生，就念佛求往生，後來經過一個月，他病又好了。

　　那個時候病好了，病了一個月之後的生命就不是他原來的，他原來已經沒有了，四十五歲過完了，兩個戒兄弟都走了。他這個命怎麼轉？就是他發願講經弘法，因為台中蓮社李老師看到學生薄福短命（我們師父說他薄福短命相。的確看他以前的相片，不會看相算命，大概你直覺感，這個人真的是薄福短命相）都會勸他，你發心弘法利生，改造命運，這個就最殊勝的。他也勸他兩個戒兄，他兩個戒兄沒接受。他接受李老師的勸導去學經教，結果他發願弘法利生，他的壽命延長了。四十五歲，七月之後，病了一個月之後，那個壽命不是他的，那是誰的？佛菩薩的，佛菩薩加持的，因為佛菩薩借他的身體去弘法。因為他發這個心，佛菩薩就是要度眾生，所以佛菩薩就加持上了。所以他延壽延了五十一年，比袁了凡殊勝，袁了凡延壽二十一年。袁了凡原來是五十三歲，後來遇到雲谷禪師，懂得改造命運，他努力斷惡修善，他延壽二十一年。原來五十三歲，後來活到七十四歲，延了二十一年，就很不容易了。我們老和尚他延了五十一年，比袁了凡多三十年，這個不是他本來的，那是佛菩薩加持的。這個也說明弘法利生，講經說法，功德無量。但是要講正規的，亂講也不行，那個造罪業，所以要得到真正善知識指導。所以他的命運整個改過來了。

　　我們師父上人他平常也沒什麼大病，就是往生前這二、三年就受一些疾病的折磨，腳沒有力、跌倒、骨頭摔斷，在醫院進進出出的。痰多，要抽痰，要裝鼻胃管，不然就沒辦法吃。原來二Ｏ二Ｏ年五月，有一天他說他要往生了，請大家來助念。台南極樂寺的同修就說，師父你不能走，你要辦一條龍學校，要再住世。我們老和尚也大慈大悲答應了，又留下來，留下來這兩年多也是受病痛的折騰。受病痛的折騰，善知識有兩種示現，古來祖師大德示現在臨命終有病痛的，也有示現無疾而終自在往生的，這兩種類型，總是都能往生極樂世界。最早像唐朝玄奘法師，他臨終就是被病苦折磨得受不了，他就反省，是不是自己經典翻錯了？後來感應菩薩給他託夢，說你翻的經典沒錯，因為這個是重業輕報，你過去世當國王惱害眾生，原來是地獄業，現在受一點病痛，給你消掉了，你有翻譯經典的功德就給你消掉了。歷代祖師，你看蕅益祖師也是病痛很厲害；印光祖師也是病痛，他眼睛都看不到了；弘一大師臨終的時候，他全身皮膚都爛了。所以很多祖師大德示現有病痛往生的，重業輕報。

　　重業輕報，我們可以理解，因為我們老和尚過去常講，他年輕的時候跟他父親打獵打三年，天天打，他殺生殺了多少！本來他過去生的命運就四十五歲，這一生再造殺生的業，實在講，已經有學佛了；沒有學佛，頂多四十五歲就走了，所以臨終也是受一點病，受這些病痛。他老人家也很自在，也很能忍，骨頭摔斷了，那是很痛的，他也不叫，他修忍痛的功夫也很厲害；也恆順眾生，隨喜功德，人家怎麼樣，就讓他去搞，這個身體反正他不要了，你們要怎麼搞都可以，他也是示現這樣的一個自在。所以這個我可以理解，因為打獵打了三年，這個都是地獄罪，這一生弘法利生，重業輕報，報完就往生極樂了。

　　「命中短命，多災難、多疾病」，這個是可以轉變，沒錯。「如何轉法？認真努力修十善業就轉過來了，如果繼續隨順自己的煩惱習氣，造作種種不善，命運、業報就轉不過來，不但轉不過來，果報愈轉愈劣」，的確是這樣。所以我們學了佛就能轉，但是也要努力修善。我們轉這個業，要能達到轉業的標準，要達標，達到這個標準才能轉。如果你達不到，雖然有做了一些善，但是你那個力量抵不過惡業，善業抵不過惡業，惡業比較強，惡業還是要先報，你這個善要排在後面再報，「善有善報，惡有惡報」，這個不能互相替代的。

　　我們再看下面第十九：

　　「十九、這些道理與事實真相，不但在古聖先賢著述當中，若常讀歷史的記載、古人的筆記小說，就能發現這些果報事相的例子太多了。我們讀到了，要認真細心觀察、思惟，才曉得殺生決定不能做。」

　　永離殺生這些善的果報，或者殺生惡的果報，這些道理與事實真相，在古聖先賢著述當中，我們讀歷史這些記載、古人這些筆記小說，像《閱微草堂筆記》、《子不語》、《聊齋》這些。更具體的就是《安士全書》，《安士全書》蒐集的這些公案，有的是離奇的公案，我們看了真的是怵目驚心。就能夠發現，這些果報的事相、這些實際例子太多了，在古代我們看到有這些記載。就現在我們認識的，光我看到的，我也可以寫很多，我認識的人，我們親人，像我姑丈，還有我們同修看到的也不少，這現代的，現代更多。所以這些殺生跟不殺生的果報，在我們現前社會上你仔細去看，就在眼前，你不難發現。所以「要認真細心觀察、思惟」，才曉得決定不能造殺生這個業，一刀還一刀，一命還一命，誰也佔不了便宜。

　　我們再看二十：

　　「二十、第六、恆為非人之所守護。非人是指人道之外，多半指鬼神。諺語說人同此心，心同此理。縱然是餓鬼，他也尊敬善心的人，不會去傷害他。」

　　這裡講「非人」就是指不是人，不是人就是鬼神道，就是鬼神，我們肉眼看不到的。鬼神，就是善神，善的鬼神，因為你不殺生，你就感善神來保護、來保佑。如果你殺生，也會感應鬼神來，感應惡神、惡鬼。那個惡神、惡鬼來，對你肯定不好。所以諺語也說，「人同此心，心同此理」，縱然是餓鬼，他也尊敬善心的人。善的鬼神當然會來保護善人，縱然惡鬼、惡神，看到善人，他也不敢去傷害他，也是恭敬他。

　　我們再看第二十一：

　　「二十一、一切病痛不外乎三種因：第一是飲食起居不調所招致的，這醫藥能幫忙。第二是冤親債主纏身，譬如悟達國師得人面瘡這一類的，佛法講的非人，世間人講冤鬼附身。凡是遇到這一類的，看醫生、吃藥有一點幫助，但決定治不好，最要緊的是誦經拜懺來調解。《梁皇懺》、《慈悲三昧水懺》都是屬於調解的，對方接受調解離開了，病就好了。第三是業障病，這不是冤家對頭，而是自己造的罪業太多了，屬於業報。此病醫藥不能治，調解也無效，佛教導我們要懺悔。」

　　「懺悔」就是懺除業障，這一條給我們講出病痛這三種原因，一種是我們生活起居，飲食起居不留意、不調，這個是世間的醫藥可以治療，這個可以治療。第二類冤鬼附身，這舉出悟達國師的公案，這個公案很有名，大家都聽過。我們現在也看到很多被附體，冤鬼附身的。凡是這一類，看醫生、吃藥好像有一點幫助，比如說附體的，你去找精神科醫師，他就給你吃安眠藥、打鎮定劑，暫時安定一下，等一下藥退了又發作了，有一些精神病的，他就治不好，這個是冤親債主。所以我也看了一本書，專門講業障的，《地府審案實錄》，業障的病、癌症的、車禍，都講因果，那本書寫的有名有姓，都在台灣，他寫的鬼神知道一世、兩世，大概都講清朝、民國這個時候，過去生的這些因果，很近的。所以為什麼發生車禍？講的因果，有名有姓、有地址，這個也是真的，這些都是冤親債主。這個你就要調解，《三昧水懺》、《梁皇懺》屬於調解的，這個是怨業病，適合這種懺。對方如果接受了，他接受調解，接受你的條件，他離開了，你病也就好了。第三種業障病是最麻煩的，這個調解也不行，吃藥也沒有用，就自己造罪業造得太重感召的病痛，這個自己要懺悔，要改過。特別是殺生，造這個業，自己有這個業障要懺悔，要斷除這個業，身體才會改善。

　　我們再看第二十二條：

　　「二十二、第七、常無惡夢，寢覺快樂。就是睡眠非常安穩，沒有惡夢。我們自己修行功夫得不得力，可以從此地來勘驗。沒有學佛時常做惡夢，學佛之後惡夢少了，就是功夫得力。再往上提升，惡夢沒有了，一年當中難得有一次惡夢，說明你的功夫不錯。功夫更純的，常夢到聖賢、佛菩薩，夢到經典上講的殊勝的境界，這是好相、瑞相。如果一個星期當中還會有二、三次惡夢，要特別警覺這是下的功夫不夠。要從哪裡修起？斷惡修善，一定要很認真的改過自新。這是最容易、最平常能測驗修行功夫的一個方法。」

　　永離殺生，第七種離惱法，就是「常無惡夢，寢覺快樂」。「寢」就是晚上睡覺，「覺」就是早上醒過來。晚上睡覺沒有惡夢，早上醒過來身心就很舒服、很輕安，就是睡眠品質很好，睡眠非常安穩，沒有作惡夢，這個也非常難得。「我們自己修行功夫得不得力，可以從此地來勘驗。」作惡夢也是我的專利，我這輩子好像還沒有說有一天晚上睡覺沒作夢的，從我生下來到現在，好像還沒有這個記錄，沒有說哪一天都沒有作惡夢一覺到天亮。有一些人說他從來沒有作夢，我很羨慕，我說這個在我的字典當中沒有，我是天天作惡夢，不要作太惡的夢就不錯了；不但作夢，還惡夢多。

　　作惡夢我很有經驗，我都可以跟大家分享我的惡夢，惡夢很多，什麼樣的夢都有。以前在家常常有作惡夢，中午在睡午覺就被那個鬼壓得四肢不能動彈，想跑跑不了。我在家的時候，有一次經驗，提供給大家參考。因為我是屬於業障深重類型的，業障很深重的，所以常常作惡夢。當然這個跟殺生有關，因為殺生、吃肉，吃得太多了，常常有惡夢。我這一輩子只有一次作的夢是最好的，這個大概二十年前，好像一九九八年我跟莊行師，到四川峨眉山下報國寺去掛單，去住在那個寺院。那個寺院磁場特別好，那個寺院的出家眾都有聽老和尚講經。我們就去掛單，掛單它有香客樓，客房它用「天」，四王天、忉利天、夜摩天。我們去掛單是在第三層樓，我們住在夜摩天。那天晚上我就夢到伽藍跟韋馱在天上，那個光很柔和，我就這樣躺著，看到伽藍跟韋馱在看著我。第二天一早起來吃早飯，天還沒亮，我從大殿經過，看到那邊站了一尊韋馱，這一尊不是我昨天晚上夢到的嗎？那一天晚上睡得特別好，所以這一輩子那次的夢作得最好，其他好像沒有什麼很好的夢，大部分都是惡夢比較多。

　　最近也比較少了一點。現在又常常做超度法事，那個惡夢就更多了。因為這個惡夢有自己造業障的，另外有求超度的，增加這一類的，又更多了。所以我也一段時間沒有作惡夢，今早上又作了一個惡夢。作了這個惡夢，那也很恐怖，所以我今天下午參加大家誦《地藏經》。《地藏經》講，如果你夢到「或悲或啼、或愁或嘆、或恐或怖」，這個就是你過去世，一生十生、百生千生，父母夫妻、兄弟姐妹、家親眷屬墮在惡道要求超度。那我早上就夢到恐怖，而且好像講日本話，所以我就誦《地藏經》迴向。《地藏經》講得很清楚，一種是自己的業障，一種是求超度，這兩種不同類型的惡夢。這個夢，《地藏經》講得清楚。所以我們也是勘驗我們功夫得不得力？有一些惡夢，我們學了佛，也是給我們一個警惕，讓我們知道我們沒功夫；或者我們常常做超度，這個眾生沒超度走，他會再來找。所以我們還要再加功用行，再加強，加強來迴向，這個也是勘驗我們修行功夫的一個很好的方法。

　　好，今天時間到了。　　

🔹在十善業道、五戒、沙彌戒、八關齋戒，第一條都是不殺生，為什麼把不殺生列在第一條❓
🔹為何會常常作惡夢❓
🔹如何斷一切瞋恚習氣❓

佛說十善業道經講記節要—十種離惱法　　悟道法師主講　　（第二十五集）　　2023/8/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0025

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家看《十善業道經》經文，「若離殺生，即得成就十離惱法」。我先將這段經文念一遍，我們大家對一對地方，這個在七十頁，在我們節要的七十頁。

　　【龍王。若離殺生。即得成就十離惱法。何等為十。一於諸眾生普施無畏。二常於眾生起大慈心。三永斷一切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恆為非人之所守護。七常無惡夢。寢覺快樂。八滅除怨結。眾怨自解。九無惡道怖。十命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛隨心自在壽命。】

　　從這段經文開始，佛給我們說，『若離殺生』，能得到、成就十種『離惱法』，「離」就是遠離，「惱」是惱害的意思。如果我們永離殺生，永遠不造殺生的業，就能成就這十種離惱法。『何等為十』，下面就給我們列出來了，列出這十種離惱法。永離殺生，就是我們一般講不殺生。不殺生這一條，在十善業道，在五戒，在沙彌戒、八關齋戒，都列為第一條，第一條就是不殺生。為什麼把不殺生、永離殺生列在第一條？我們看看我們這個地球上的人類，中國、外國幾乎每一個國家都有殺生，只是殺得多、殺得少這樣的差別，都有殺生。殺生的範圍很廣，凡是有生命的，牠壽命沒到，你就把牠的命斷掉了，用各種方式、各種手段，把牠的命斷掉，這個就造殺生的業。一般在我們人道，這個人間各國的法律都定殺人都有罪（殺人有罪），但是殺動物，大家就認為是正常的，動物就是給人吃的。為什麼殺生？就是為了要吃，所謂殺生吃肉，認為殺動物沒有罪，應該的，牠本來就是要給人吃的。所有的人類，沒有學佛的人，大致上都是認為這樣的，只知道殺人有罪，那殺動物認為就沒有罪。如果我們不是學佛，我們沒有遇到佛法，沒有看到經典，沒有聽經聞法，實在講我們跟一般的人也都一樣，也不知道，殺人有罪，殺動物一樣有罪，一刀還一刀，一命還一命。《楞嚴經》佛給我們講，「羊死為人，人死為羊」，互相殺，互相吃，在六道輪迴就互相遞償，就是冤冤相報。這一生我殺牠吃牠，來世我惡業造多了，墮到畜生道；牠的罪業受滿到人道來，碰到了，又被他殺，被他吃了。

　　我們生生世世在六道生死輪迴就是幹這個事情，這個苦不堪言，冤冤相報，沒完沒了，誰也佔不到便宜。如果沒有佛出現在世間給我們說明這個事實真相，我們凡夫哪裡知道這個因果？這個因果太可怕。到畜生道來還債，那還是比較輕，嚴重就是墮地獄。墮地獄、餓鬼，然後到畜生。然後到人道來還有餘報，遇到還要互相報復。你看古大德講，「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」。世間人不知道為什麼這個世界會有戰爭？一般人他只就我們現前這些政治人物等等的，一些政治因素引起的戰爭，那是一個緣（一個增上緣），事實的因就是在殺生。殺生就是互相殺，冤冤相報，沒完沒了，事實就是這樣。因此佛制這個戒，五戒、十善第一條就是勸眾生不要殺生。把殺生跟不殺生的因果給我們說明，讓我們明瞭為什麼不能殺生。不殺生有什麼好處，你殺生有什麼壞處，也給我們說明這個因果。今天這段經文講的就是如果永離殺生，就能夠成就十種離惱法。

　　這十種，「何等為十」，下面列出來，『一於諸眾生普施無畏』。永離殺生的人就有慈悲心，他散發出來的磁場、能量，讓眾生感到沒有畏懼。眾生看到他，不會害怕、不會恐懼，所以能夠普施眾生無畏。這個就跟觀世音菩薩一樣，觀音菩薩他的名號有一個叫「施無畏者」，布施給一切眾生無畏，幫助眾生遠離畏懼、恐怖。所以不殺生，動物也是有靈性的，你不殺生的人，牠就敢接近你，牠知道你不會害牠，這個就是普施無畏。如果殺生重的人，他殺氣很重，眾生感受到也趕快跑，不然被抓去就被殺了。所以永離殺生的人，他第一個離惱法就是會讓一切眾生沒有畏懼感，那個就是普施眾生無畏。第二，『常於眾生起大慈心』，「慈」能與樂。就是說永離殺生的人，他的心裡常常生起大慈悲心，「慈能與樂，悲能拔苦」，希望能夠給眾生最大的安樂，能拔除眾生一切的痛苦，所以大慈悲心自然就生起。

　　『三永斷一切瞋恚習氣』。我們常常感覺到瞋恚心不好斷，常常發脾氣，這個跟殺生有關。你用刀、棍或種種方式殺害眾生的生命，這是外面事相殺生。殺生，有身口意都造殺生業。如果生起瞋恨心，就會去惱害眾生。如果持不殺生戒，永離殺生，我們看這裡，「永斷」，永是永遠，斷除「一切瞋恚習氣」。不但瞋恚的煩惱沒有了，習氣也沒有了。因為心裡於諸眾生起大慈心，怎麼會去傷害眾生？生起這個瞋恚心，就會去傷害眾生。現在不殺生，對眾生起大慈心，瞋恚習氣它自然就斷了，而且是永斷。『四身常無病』，這也是殊勝的果報。我們要得到身體健康，要修無畏布施。永離殺生就是修無畏布施，無畏布施得健康長壽，身體會健康。我們現在就知道，我們現在病這麼多，要知道什麼業因，就殺生太多，過去今生造的殺生業。所以我從小體弱多病，從小病到老，到現在還在病，就過去生殺業比較重，這一生年輕的時候跟我父親也是殺生吃肉，這個業造得不少。所以常常跟同學分享，我出家前一天還跑去吃肉，明天沒得吃了。我這個身體從小就不好，學了佛，知道原來是造這個業，的確是這樣。所以永離殺生，你身體會健康，身體會改善。

　　『五壽命長遠』，長壽。長壽，身體要健康才好，如果說壽命很長，活到九十幾歲躺在床上，一天到晚受病苦的折磨，有一些人長壽是受折磨。長壽，老而不衰，身體健康，那才是幸福。如果很長壽，但是身體不健康，這個也是受苦受難。所以有一些人他受不了病苦的折磨，都自殺了。聽說一些大醫院，有些病人受不了病苦的折磨，自殺的很多。我們這一生得了病，受這個病苦的折磨，就是殺生。因為惱害眾生，你讓眾生痛苦，得到的果報就是痛苦、折磨。所以生各種病，重病、惡病、傳染病，惡病就是像沒有藥醫的，現在講癌症、紅斑狼瘡，一些絕症的那些惡病；重病就是很嚴重的病；傳染病，瘟疫，這些統統跟殺生有關。還有遇到意外災難的，這個都跟殺生有關。

　　所以，你看現在有一些火災，這個世界上很多火災。但是受這個災難被燒死的，總是有他過去世的業因，業因果報。一個就是說，業報。你被火燒也是一種業報，也是跟殺生有關的。這個業報，我們常常看到有一些人放火燒山林，像我到印尼去，他們說要種旱稻，然後就把森林燒掉了。森林，你看有多少動物！所以《地藏菩薩本願經》講，「若遇燒山林木者，說狂迷取死報」。那個裡面的動物有多少，你放火一燒，那些驚慌失措，逃都沒地方逃。到人間來，遇到火災的災難，一個是花報，一個是餘報，果報都在三惡道。

　　所以永離殺生，身體會健康，壽命會很長。壽命長，身體要健康，那是才好。所以我們前幾天在台北國際會議中心做三天法會，我們有一個老同修韓西友（姓韓，韓國的韓，西方的西，朋友的友），他三天都來。以前在三重淨宗別院，我們做法會他也都會來。他都上午一大早就來，參加誦經、午供，下午參加一時，他就回去了，他固定的。今年一百零一歲，他三天法會都去，他自己還能坐公車。我說誰跟你來？他說自己一個人來，自己一個人坐公車。我坐的這裡，到我們前面錄影機那邊，我講話他都聽得到，耳聰目明。最殊勝的，他說他牙齒一顆也沒壞。我上面的牙齒跟下面的牙齒都全掉光了，都是假牙，他一顆都沒壞。從這個地方，他過去生他應該是修無畏布施，修不殺生，所以他壽命長，身體又好。這樣壽命長他也不連累家人，他自己也自在，所以壽命長遠要沒病才好。這是第五種離惱法。

　　『六恆為非人之所守護』，「非人」就是鬼神。你永離殺生，就有些善神來保護你，讓你不會遇到一些災害。『七常無惡夢，寢覺快樂』。常常作惡夢跟殺生業都有關係，為什麼？冤親債主他會來干擾你。所以我也常常作惡夢，現在有比較少一點，偶爾還是會有。過去大概是天天作惡夢，這個都是殺生。殺生吃肉，吃得很高興，但是這個都有命債的。所以常常有惡夢，也就是殺生的關係。永離殺生就不會有惡夢，作的夢都是善夢、好夢。「寢覺快樂」，寢就是睡覺，覺就是早上醒過來，你很好睡，沒有作惡夢，當然起來就很快樂，很輕安，很自在。這個也是我常常希求的，因為作惡夢起來就很累，很不舒服。有時候作惡夢嚇得心驚肉跳，以前在家殺生的業比較多。出家之後還是有這個業，所以冤親債主，你出家了，他都全來了。還沒有出家，還沒有全來，出家，他全來了。

　　所以我出家前半年住在，那個時候在佛陀教育基金會出家，前半年整個人都不對勁，整個人就是無端的會恐懼，心驚肉跳。坐著也不行，站著也不行，躺著也不行，走著也不行，我就好像感覺在地獄一樣。想一想，出家了，好像重業輕報。後來我去請問我們師父，我們師父說，你聽錄音帶。那我就聽錄音帶，那個時候有錄音帶。聽錄音帶，我就聽一個字就抄一個字，那個時候出家聽的錄音帶是《了凡四訓》。所以那個《了凡四訓》現在印出來，我們師父改了一個名稱叫「心想事成」，其實就是《了凡四訓》。那一部就是最早我抄的，整理出來就印成書。抄《了凡四訓》，這個情況也還是沒改善。後來請教常師父（日常法師），他在教《菩提道次第廣論》，我們師父叫我跟他學戒律，去請問他這個情況怎麼辦？常師父講，拜八十八佛。我也去拜了，還是沒改善。

　　後來我看到有一個女眾，她都一個人帶個小木魚到我們佛堂，利用我們空檔的時間，她就自己在那邊誦一部《地藏經》。後來我也去誦《地藏經》，那個時候我誦《地藏經》不是坐著，跪在拜墊，跪著誦一部，自己一個人讀一部。除了拜佛，抄錄音帶，讀《地藏經》，讀了前後大概三個月，這個情況就慢慢改善了。不然那個時候不曉得該怎麼辦，那個時候只有一個信念，既然出家就不走回頭路了，死也就死了，後來才慢慢改善。所以這個跟殺生有關，過去殺生的確太重，晚上也不好睡，常作惡夢，連白天整個人都不對勁。所以現在有一些人被冤親債主來干擾，讓他身心極度的不安，他講我能體會，你沒有遭遇過這個情況，講了他感受不到，他也無法體會。永離殺生，第七個離惱法，就是沒有惡夢，你身心安樂，夜夢吉祥。

　　『八滅除怨結，眾怨自解』。這個是冤親債主，冤親債主要化解也要永離殺生，所謂解冤釋結，解冤釋結就是要永離殺生。過去欠眾生的，遇到了，還債，不要再去報復，這個帳到此就解了。如果再去報復，那又冤冤相報，沒完沒了。所以永離殺生，這個「眾怨」也就化解。『九無惡道怖』，這個就不用擔心死了之後會墮三惡道。『十命終生天』，這個果報就很殊勝了，生到天道去享天福。六道裡面，天是最殊勝。所以『是為十』，就是永離殺生會得這十種離惱法。『若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者』，你能迴向，不求人天福報，迴向無上菩提。不求人天福報，不是說人天福報就沒有了，實際上你人天福報就更殊勝。你能夠迴向無上菩提，你得到的人天福報是更殊勝。所以有一些人以為說我迴向無上菩提，不求人天福報，那人天福報就沒有了。不是這樣的，是更殊勝，不是沒有。所以迴向無上菩提，『後成佛時，得佛隨心自在壽命。』佛的壽命，隨他的心很自在，要長就長，要短就短，那就自在了。我們凡夫業報身不自在，我們壽命不自在，你時間沒到，你想走也走不了；時間到了，一分鐘也不能留。所以「閻王注定三更死，不敢留人到五更」，這個就不自在。佛，他隨心自在。

　　以上我們就這個經文，簡單的跟大家消文釋義。接下來我們看《講記》的節要第一條：

　　「一、殺生是惡業裡最嚴重，果報也是最苦的。本經只說不殺生的利益、好處，而殺生的果報就是將這十種離惱法反過來。過去蕅益大師講過殺生的十種惡報、不殺生的十種善報。實在講，經文已具足了，只是讀經的人往往不能體會，所以祖師才來幫助我們。」

　　這一條，我們淨老和尚講，殺生是惡業最嚴重，所以擺在第一條；「果報也是最苦的」，也是最慘的。大家看看殺生，我們看到動物被殺，血流成河，哀嚎慘叫，要逃都沒得地方逃。所以《安士全書．萬善先資》，我們來補充這段經文那就很詳細了，這些因果、事理、公案都講得很詳細，印光大師特別推崇。這個裡面講了很多離奇的公案，殺生、放生這些善報、惡報，這些公案都很離奇的。古代有這些公案，現代也是有，更多了。所以殺生這個果報是最痛苦的。我們看到《安士全書》裡面講，如果沒有提，我們一般人不會去想到這個問題，一提出來，我們想到的確這個問題非常的嚴重。《安士全書》裡面講，我們世間的刀兵劫幾十年一次，死了很多人，大家覺得這個太慘了。像現在俄烏戰爭，死了很多人，我們就覺得說這個戰爭很殘酷。但是我們人類每一天殺生吃肉，那些動物的屍體有多少，堆積起來就像須彌山一樣；那些血，血流成河了。但是人類就沒有去想到這些畜生牠們的痛苦，只是想吃牠的肉，造這個業，果報是得不償失。實在講，不但沒有好處，只有壞處。

　　祖師也是很慈悲，怕我們只看到離殺生得到十種離惱法，殺生，沒有講到，實際上，經文反過來，那就是你造殺生的果報了。你如果殺生，眾生看到你就害怕，就不能普施眾生無畏了。第二，對眾生也不會起大慈心，心都很殘忍，殺生。第三種，瞋恚習氣斷不了。第四種，身常有病，病很多，惡病、傳染病、重病，大病、小病。業造得重，病就重；業造得輕，病比較輕。壽命就不長，短命，夭折，或者遭遇意外死亡。善神、善鬼也不會來護持，來靠近的都是惡神、惡鬼。晚上睡覺常作惡夢，就不是常無惡夢，常有惡夢。第八，怨結不能化解，冤冤相報。第九，臨終就怕墮三惡道。第十，命終不是生天，墮地獄。反過來就是這十種，所以祖師也是很慈悲，這個在蕅益大師的《全集》裡面有。

　　我們再看下面第二：

　　「二、前面經文說：晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜。若在行為上做到了不殺生，可是念頭還不清淨，就是夾雜。一定要從心裡將殺生的念頭拔除，才是真清淨。小乘戒論事不論心，與世間法律判案一樣，講究事實證據。確實殺了眾生，才有罪；若起心動念要殺，但還沒有殺成，就不犯罪。而大乘法是論心不論事，你心裡起個念頭要殺害眾生，這個罪就成立。」

　　《講記》這個地方又引用前面的經文。《十善業道經》前面經文，這一段「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」。我們要斷惡修善，就是要晝夜，晝是白天，夜是晚上，心裡要常常念著善法，常念就是不忘記。比如說《十善業道經》這十條，常常記在心裡。思惟善法，在生活當中思惟什麼是善法，什麼是惡法，惡就要避免，善要去修。觀察善法，這個就是觀察入微，不容毫分不善間雜。這段經文講的意義延伸出來也很深廣。這一段我們要配合，我們讀了，可能我們這些經文念了，這些原則上我們知道，有個概念，但是要怎麼樣去觀察善法，去思惟善法、常念善法，這個要配合《了凡四訓》。《了凡四訓》非常好，印光大師也是極力提倡的一部善書。《了凡四訓》裡面「積善之方」，可以來補充我們這個經文。我們學了「積善之方」，我們就有比較具體的怎麼去常念善法，它把什麼是善也列出一些項目出來，怎麼樣去思惟善法，怎麼去觀察善法。所以《了凡四訓》講積善，善講了八對。所以我們不學，實在講，有時候我們修的善，如果你沒有常念善法、思惟善法、觀察善法，沒有觀察入微，往往善當中夾雜不善，就沒有辦法修到純善，有夾雜。所以「積善之方」也是我們這段經文的一個補助，補助我們了解這段經文。

　　這段經文我們常常念，再看《了凡四訓》的「積善之方」，你看善有真有假，有陰有陽，有偏有正，有難有易，有端有曲，有大有小，講了八對，這個都是屬於我們思惟善法、觀察善法要去深入的，不然自己修了似是而非的善，自己不知道。所以這裡《講記》也是舉出一個例子，「在行為上」，就是身口做到了不殺生，這個念頭還不清淨。行為上就是講身口，我們身體自己親自去殺，那這個是直接殺生，還有口殺，口就是叫別人去殺。好像我們到店裡面要吃海鮮，活的，然後買一條魚，叫老闆殺這條魚，煮一煮，叫人家殺。教人去殺生，這口殺。雖然不是自己親自殺，但是也是屬於殺生，這是口殺。還有意殺，意念要殺害眾生。所以在行為上，身口做到不殺生，可是念頭還有殺生的意念，這個就是還不清淨，就是夾雜了。「一定要從心裡將殺生的念頭拔除」，連心裡殺生的意念也都沒有了，這樣身口意三業才是永離殺生，才是清淨。「小乘戒論事不論心，與世間法律判案一樣，講究事實證據」。你在行為上身殺、口殺有具體的行為表現在外面，確實把眾生殺害了，這樣才結罪。如果起心動念要殺，但是並沒有去殺，這個在小乘戒，他不構成犯戒，他就沒有構成犯戒，就是沒有破戒。實際上殺了，那才是破戒。大乘是論心不論事，你心裡起個念頭要殺害眾生，這個就犯戒了。所以大乘的戒比較不好持，小乘的戒比較好持。

　　我們再看第三條：

　　「三、小乘的善有夾雜不善，大乘的善法決定不容許夾雜不善，有念頭就是不善。若念頭尚且沒有，豈會有現行！我們要從此地培養自己真正的善心。」

　　「小乘的善有夾雜不善」，小乘的善也要修，也要鼓勵大家修小乘的善，比如說持五戒、八關齋戒、沙彌戒，這個也是一個前方便。因為我們凡夫要做到大乘戒，這個是有一段過程，比較不容易，所以可以先從事相上來戒。小乘的戒也是幫助我們進入大乘的一個前方便，先從事上來戒，慢慢再戒這個心，由外而內。如果一開始就叫我們從心，這個難度是比較高，也不是說做不到，可能做到的人會比較少。但是從外面事相來戒，多數人都可以做到。而且我們鼓勵，小乘戒也是引導大家進入大乘戒的一個前方便。比如說八關齋戒，它一天一夜的。有一些人聽到佛教要吃素、要不殺生，他不敢來接觸，因為他覺得我現在做不到，我不敢去，我沒有資格，等我以後我能做到再來。那等到什麼時候再來？無量劫以後，所以佛大慈大悲，有一些方便。「慈悲為本，方便為門」，你要有方便，才能接引眾生。所以說一天的，那這個還可以，找一天的，忍耐一下，一天還可以。甚至我們現在鼓勵人家吃一餐素，也都是一個鼓勵。有的人連一餐沒有肉他就受不了，那一餐沒有吃肉他就很難受，他就吃不下去。我是比較好一些，我是喜歡吃肉，但是吃素也還可以，人家都煮素的，我就跟著吃了，也不會說吃不下。所以我們要小乘戒做前方便。

　　為什麼說小乘，他的善有夾雜不善？因為這是一個前方便。比如說，五戒不殺生，你就不能自己親自殺，或者口殺（叫人家殺），這個都犯戒。受五戒，小乘的五戒，你受了不殺生的戒，他不一定吃長素。這個不但五戒，八關齋戒、沙彌戒、比丘戒，比丘戒也是要不殺生。但是你現在看南傳佛教國家，出家人都吃肉。你看日本、韓國，藏傳佛教、南傳佛教，全世界只有中國佛教吃素。這是從梁武帝提倡開始的，所以梁武帝功德很大。他們持不殺生戒，吃三淨肉，在佛陀時代吃五淨肉。所以他受五戒，他不一定吃長素，但是不可以殺生，如果你殺生就犯戒了。這個也是方便，佛當然就是說不要吃肉。所以梁武帝他是看到《楞伽經》，佛說「菩薩大慈大悲，不忍吃眾生肉」，他看到這句經文深受感動，他就發願不殺生，吃長素。他帶頭，當皇帝帶頭。皇帝帶頭，第一個響應就是出家人。皇帝（在家人）都吃素，那我們出家人還比在家人不慈悲嗎？當然出家人第一個要響應，接著在家居士也就跟著響應了，學佛的居士就跟著都吃素了。所以這個經是大乘經，《楞伽經》講的，《楞伽經》是大乘經典，菩薩不吃眾生肉。所以我們一般受五戒，小乘戒，不殺生，但是不一定吃長素，有的還吃肉，吃三淨肉。如果受菩薩戒就不吃肉，就不吃了。

　　小乘戒，我們也是讚歎，雖然有夾雜這個不善，我們還是要鼓勵大家來修小乘戒，起碼會減少殺生。所以這個就是一個漸進式的，先從吃三淨肉，然後進入初一、十五，吃早齋，吃十齋日，到最後可以吃長齋，這個就進步了。所以我們對一般社會大眾，可以鼓勵他修小乘戒。這個戒，我在山東講《五戒相經箋要》，跟同學學習了這個，才知道佛制的戒合情、合理、合法，不是我們想像中那麼恐怖、那麼嚴肅，這個戒有開緣，而且你做不到的時候還可以捨戒，你能做到再受，所以這個小乘戒它就很方便。小乘戒它是有階段性的，比如說一天一夜，這是一般最短的，一天的。最長就盡形壽，就是我們從受戒一直到我們壽命終了，這一生終結，叫盡形壽，都受這個戒。所以小乘戒的戒體，它最長就是你身壞命終，你人死了，它這個戒體自動就解除了。但是大乘菩薩戒不是，大乘菩薩戒是生生世世的，你現在受了，來生來世，是超越三際。小乘戒念這個誓願文都念盡形壽，我盡形壽持戒，或者持一天、兩天。最長盡形壽，就是盡這一生有生之年都受持叫盡形壽，到壽命終了，那就終止了。大乘菩薩戒發的願就不一樣，盡未來際，盡未來際就是不是這一生，你來生生生世世都要受，都要持這個戒，一直到成佛。

　　所以大乘它超越時空，大乘菩薩戒超越時空。大乘菩薩戒，你發願要作菩薩就沒有捨戒的，作菩薩就要一直到成佛。小乘戒它有階段性的，這個對一般人來講，大家比較容易接受。他也覺得，我這個還可以，這個也是接引入大乘戒的一個前方便。慢慢他了解了，修學到有一個程度，自然他就會進入大乘菩薩戒。我們現在各人根器不一樣，我們現在聽的都是大乘經典，要從大乘菩薩戒下手也可以，都可以同步的。從大乘菩薩戒，從念頭來持這個戒，持心地戒，這個是從根本修。你心地都不殺生，那行為上還會殺生嗎？所以念頭都沒有了，怎麼會有現行？所以我們要從這個地方培養自己真正的善心。這個意就是根本，從根本修。

　　我們再看第四條：

　　「四、第一個因素，我們煩惱習氣太重，見到不如意的事，尤其是對自己不利的眾生，殺害的念頭就生起。另外一個是貪心，見到自己喜歡吃的，就起了貪心。所以，恨牠也殺牠，愛牠也殺牠，這是無始劫來的煩惱習氣，你就無法斷殺害眾生的念頭。」

　　這段《講記》告訴我們，「第一個因素」，就是我們凡夫煩惱習氣太重，這是無始劫以來的煩惱習氣，看到不如意的事情，或者對自己不利的眾生，我們很自然殺害的念頭就生起來，這個殺生的念頭就生起來。另外就自己喜歡，貪心，喜歡吃的就起了貪心。所以恨也要殺，愛也要殺，這個是無始劫來的煩惱習氣。這個煩惱習氣沒有斷，就沒有辦法斷殺生的念頭。所以斷殺生習氣，在《安士全書》有教我們觀想的方法，我們可以去看《安士全書．萬善先資》這一部分。

　　我們再看第五條：

　　「五、第二個因素，是不了解事實真相，這是教育問題。儒家沒有佛法講得嚴格，但儒書也說：君子遠庖廚，聞其聲不忍食其肉。換言之，儒家贊成吃三淨肉，三淨肉就是沒有看到殺、沒有聽到殺聲、不是專為我而殺，這是世間的聖賢。宗教也注意到此問題，《古蘭經》說：宰殺畜生要有傳教師禱告祝福，如果沒有經過阿訇祝福的畜生肉不能吃。這都是有愛心、仁慈在其中。」

　　我們會殺生，前面一條講，第一個因素，就是我們的煩惱習氣太重，所以我們做不到永離殺生。「第二個因素」，就是不了解事實真相，就不了解因果，「這是教育問題」。什麼教育？因果教育，所以因果教育很重要。《安士全書》就是專門講這個因果，對這個因果明瞭了，徹底明瞭了，這是幫助我們斷殺生的惡業。儒家雖然沒有佛法講得這麼嚴格，但是在儒家的書上也說，「君子遠庖廚，聞其聲不忍食其肉」。一個君子他遠離廚房，因為廚房都在宰殺動物的地方，聽到動物被宰殺的慘叫聲就不忍心再去吃牠的肉，這個就是人都有惻隱之心，有同情心。儒家也贊成吃三淨肉，就是「君子遠庖廚，聞其聲不忍食其肉」，儒家沒有提倡吃素，就是吃三淨肉（不見殺、不聞殺、不為我殺），這是世間儒家的聖賢。道家也是一樣，道家比儒家要稍微高一些，有一些道士有吃素，道教，但是吃素的比較少，吃素修道的道士，他的層級就比較高，吃素的。有吃肉，也是像儒家一樣吃三淨肉。

　　所以我們讀《太上感應篇》，《感應篇》講了兩個極端，在「積善章」裡面講，「昆蟲草木，猶不可傷」。你看昆蟲，螞蟻、蟑螂這些小動物都不可以傷害，連這個小草、小木也不可以傷害，那這個就跟佛家講不殺生，不是都一樣了嗎？連昆蟲草木都不能傷害，當然就吃素了。但是後面它又講，「非禮烹宰」，烹就是煮，宰就是宰殺動物。這個看起來前後好像不太一樣，前面講「昆蟲草木，猶不可傷」，為什麼後面又講到「非禮烹宰」？好像又允許，只要你合乎這個禮，不要過分。殺生吃肉，還是有個程度，有個限制，要合乎這個禮，不能想吃就殺。以前殺生吃肉，的確過年過節才有。不像現在天天殺，天天吃，吃得太過了，業造得太重。以前是過年過節，我們小時候真的過年過節才有魚肉吃，所以小孩喜歡過年。平常，我的記憶當中，我小時候家庭也不是富有，是很窮的，我們真的大概也差不多吃素，就我母親自己種的菜，醃的鹹蘿蔔、鹹冬瓜、豆腐乳，這些都自己做的。初一、十五拜拜才買個豆干，所以過年過節才有魚肉。不像現在，你看天天吃，三餐吃，這個真的殺業太重。

　　所以道家他講「昆蟲草木，猶不可傷」，這個是講修行高層次的，昆蟲草木都不傷了，他肯定也是吃素，他不會吃肉，跟佛家是一樣。這一方面他就比儒家要高，吃素。「非禮烹宰」，就是那些還沒辦法吃素的，還是要吃肉的，還要殺生吃肉，但是告訴他有這個禮，你要依照那個禮，不要非禮（不合乎這個禮），想要殺就殺，想要吃就吃，要有個限度，不至於太超過。這是為一般人來講的，一般還不能吃素，還要吃肉，殺生吃肉的，那也要有個限度，不能像我們現在一樣，天天殺，天天吃。所以，不能夠「非禮烹宰」。所以宗教也有對畜生的祝福，在道教做醮，殺豬公，他們要請道士念咒、畫符、祈禱。不是殺了就來吃，這個也是不慈悲。所以這些宗教也都有愛心在裡面，因為眾生這個習氣太重，你叫他不要殺生吃肉，不能接受，聽不進去的，因此這些也都是方便法。真正的目標就是永斷殺生，都吃長素，這是真正的目標。這些也都是要靠教育，因果教育非常重要。

　　我們再看下面：

　　「六、佛法講得更究竟，勸導不食眾生肉。佛教導大家吃三淨肉是不得已，為什麼？佛當年在世的生活方式是托缽，佛法講慈悲為本，方便為門，絕不給信徒添麻煩，決定沒有分別、執著，這才吃三淨肉。」

　　佛法比儒、道其他宗教講得更究竟，其他宗教也都有仁愛、愛心在裡面，雖然殺生吃肉，但是還是有仁慈心，佛勸導眾生不食眾生肉。「佛教導大家吃三淨肉是不得已」，因為佛陀時代，當年他的生活方式是托缽。托缽，佛法講「慈悲為本，方便為門」，一般人他沒有吃素，而且印度那個地方就像中國西藏、蒙古一樣，蔬菜就很少，大部分也都是養牛、羊比較多。所以當時托缽，就是不殺生，就吃三淨肉，還有吃到五淨肉，經典有講到五淨肉。五淨肉就是動物自己死的，這個大概現在人不敢吃，怕有細菌。另外一個就是野獸吃剩下的，比如說一些比較小的動物，虎、狼，老虎吃了，吃剩下的，出家人去撿回來吃，這個現在人也不敢吃。所以現在這三淨肉就是超市賣的那些，你不見殺、不聞殺、不為我殺，就買現成的。托缽，人家給魚就吃魚，給肉就吃肉，你不能選擇。這個就是給信眾不要麻煩，不要為出家人特別去做，這個也是慈悲，不給人找麻煩，所以決定沒有這些分別、執著，這樣吃三淨肉。佛在《楞嚴經》有講，當年是吃三淨肉。但是他都有念楞嚴神咒加持這個肉，這個肉透過咒語的加持，這個肉就沒有命根，加持就超度了。

　　所以在《安士全書》裡面也有講，就是如果你不得已要吃肉的時候，也有一個咒，就吃肉的咒，不得已要吃肉，你要念個吃肉咒。我們現在念佛人，一句阿彌陀佛就無上咒了，你念這句佛號。佛陀時代，佛用楞嚴神咒加持這些肉，這些肉沒有命根。現在如果你用念佛助念，動物被殺了，你給牠念個八個小時，大概也是一樣沒有命根了，因為佛光注照，佛力加持，那些眾生就被超度了，牠留下來那個就是沒有命根，你就不會跟牠結冤仇了，這個也是一個方便法。

　　我們再看第七：

　　「七、素食運動由梁武帝開始提倡，梁武帝讀《楞伽經》時，看到經上說：菩薩慈悲，不忍心吃眾生肉。他很受感動，於是自己就斷除肉食。而他是佛門的大護法，他提倡素食，出家二眾立刻響應。所以，全世界只有中國的佛教徒吃素，其他國家的佛教徒不吃素。」

　　這段歷史，我們也要知道。所以我們到外國看到其他國家的出家人怎麼吃肉，我們如果不知道這段歷史就會覺得很奇怪，你們怎麼吃肉？我們都吃素。那些外國出家人，他也看到，你們怎麼都不吃肉，怎麼吃素？他看到我們也很奇怪，我們看他也很奇怪。如果了解了，那就不會感到奇怪了，知道這段歷史、這段因緣。所以梁武帝他很慈悲。梁武帝根據歷史講，侯景叛變，他死了，他就生天，他生到天道去。因為他修的，就這樁事情，修的功德就大得不得了了！你看現在佛教徒吃素是他的功德，他是帶頭的，他提倡的。這是我們要知道這段歷史。

　　我們再看八：

　　「八、素食可以永離殺生，因為屠夫會殺害眾生是因為有人要吃肉，若沒有人要吃，就不會有人去殺害。但縱然吃三淨肉，心還是不清淨，業也不清淨，所以素食決定有好處。」

　　這一條主要是對我們凡夫講的，這個不是對這些聖人，阿羅漢、菩薩、佛講的。前面講佛當時帶著出家弟子都吃三淨肉，托缽，所以這一條補充說明一下，大家比較不會有疑惑。這條就針對我們凡夫講的，「縱然吃三淨肉，心還是不清淨，業也不清淨」。這是對我們凡夫講的，我們凡夫的確是這樣，雖然吃三淨肉，心還是不清淨，這是凡夫。但是佛陀，聖人，證阿羅漢以上的菩薩佛，甚至證須陀洹果，這些大比丘僧，他們吃三淨肉，他們心是清淨的。你不能把這個聯想在一起，變成釋迦牟尼佛心也不清淨，這個誤會就大了。所以這一條不能不補充說明一下，這是針對我們凡夫，我們凡夫的確不清淨。佛、阿羅漢，他們吃，清淨。你看濟公活佛不是都吃嗎？這在中國《高僧傳》、《神僧傳》，像濟公這樣的神僧也很多，他們吃死的，的確他能吐出活的出來。你說他怎麼不清淨？你看他在吃肉，實際上，他心是清淨的。

　　濟公活佛是一個典型的，還有印光大師好像在《上海護國息災法會法語》也講到，古時候四川一個神僧也是一樣，都是證果的，起碼都是阿羅漢以上的。這個神僧在四川要度那一村的人，那一村的人都是殺生吃肉，有一天把池塘的水都放乾了，那個魚都撈起來殺了，吃了。這個神僧他就去了，他說你們都吃了那麼好吃，我給你托缽，也分一點給我吃，分一杯羹來吃。那就大吃特吃，吃得特別多，大概都被他吃光了。那個有神通的，吃了之後，他就到池塘那邊吐，吐出來都是活的，全部都是活的。結果那一個村上的人看到都嚇到了，後來那個村的人就不敢再殺生了，就吃素了。就是顯這個神通，去度那一村子的人。被你們殺死的，他吃進去，他吐出來變活的，就度了那一村的人。在我們民國初年有一個金山活佛，他也是都有神通，那個大概都是證阿羅漢果的神僧。所以金山活佛他吃東西，好幾天沒吃也沒關係，一餐吃一、二十碗也沒關係。吃下去，人家說師父，你吃那麼多，行嗎？他說，不增不減。所以這些神僧都是證果，有神通，出來度眾生的。

　　好！今天時間到了，我們就講到這一條。下面第九條，「十離惱法」，下個星期我們再接著來學習。今天我們就跟大家先學習到這裡。　　

🔹真正信佛的標準是什麼❓
🔹忍辱仙人被千刀萬剮，為何沒有生瞋恚心❓
🔹圓瑛老法師穿牆而過的公案
🔹修持不殺生戒，永離殺生，就能成就十離惱法，哪十種❓

佛說十善業道經講記節要—永離殺生，壽命自在　　悟道法師主講　　（第二十四集）　　2023/8/10　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0024

　　諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！今天我們接著來學習《十善業道經講記》節要第十八條，我先將這一條念一遍：

　　「十八、第七、永離綺語。綺語是花言巧語，說得非常好聽，其目的在害人，誘導眾生行不善業。現在的電視、電影、戲劇、舞蹈、音樂，乃至於美術，都是屬於這一類，很能討大眾的歡心，可是內容是不善的。今天這些媒體美其名稱為藝術，做的是社會教育，但內容是教人殺盜淫妄、貪瞋痴慢。」

　　這一條在《講記》裡面就給我們說明，什麼是綺語？「綺」這個字就是美麗的織品，就是很美麗的意思，這個稱為綺，我們一般講綺麗。用這個來形容比喻我們的言語，這個言語講得非常的美麗、講得非常好聽，一般說是花言巧語，花言巧語就是綺語。綺語，讓人聽起來很喜歡聽，它的內容不善、不好，但是大家聽了覺得很好。造綺語的罪業，比惡口、妄語讓人更難去分辨。一般我們大家知道惡口，講話粗魯，口氣不好，罵人，那是惡口；惡口我們大家都知道，那個不好。妄語，你講話去騙人，這個大家一般都不能接受，也不好。但是綺語大家卻很喜歡，特別是現在這個時代。在古代古人有讀聖賢書，知道去防範這些綺語，所以古人讀聖賢書有智慧，能分辨綺語的害處，因為它聽起來很好聽，但是迷惑人心，讓人的心智迷惑顛倒。所以這個也是誘導眾生去行不善業，去造作不善的惡業。

　　《講記》舉出現在的電視、電影，這個是早年先師淨老和尚在新加坡講的，這個大概有二十多年了，那個時候電腦還沒有這麼普遍，那時候電視、電影、戲劇，這些娛樂的媒體。現在是進入電腦網路的時代，電腦網路更是無所不至，到處都有了，現在連二、三歲的小孩子都在玩手機。小孩子玩手機，小孩子他思想也不成熟，他也沒有能力分辨好壞，父母為了哄小孩，小孩不要哭就好，拿個手機給他玩，他就不鬧了。小孩他也不懂，一上網他就會看到一些不好的節目內容，從小就被污染，這個孩子的一生也就毀掉了，所以現在這個問題比二十幾年前，不曉得嚴重多少倍！在二十多年前都已經很嚴重了，現在是更嚴重。

　　所以現在很容易我們就接觸到屬於綺語這方面的節目，除非你都不拿手機、不看電視，不接觸這個就看不到了，但是現在人幾乎人人都有手機。這些科學工具，過去先師淨老也常講，它沒有好壞，關鍵在人心，我們人怎麼去用這些科學的工具。如果你把它用在正面的，它發揮的教化社會大眾、教化人類的功能也非常大，那就功德無量。反過來，你用在負面的，教人這些不好的，殺盜淫妄，造十惡業的，造作的罪業也是無量無邊。所以這個工具沒有好壞，關鍵在人，人心，人你怎麼去用？像我們現在透過網路，新加坡同修跟我們台北同修大家一起來學習《十善業道經講記》，我們透過這個電腦網路，大家在網路上一起來學習分享，這個就用在正面上，這個很方便。新加坡也不用坐飛機來台灣，台灣也不用坐飛機到新加坡，我們在網路上大家就可以見面，一起來學習，這個就很方便。過去的時代沒有這些科學工具，大家要互相交流學習就沒有這麼方便，不是我們過去新加坡，就是新加坡要過來，不然我們沒有辦法互相的來學習交流。現在有這些工具就很方便，而且錄下來，我們放在網站上，沒有時間參加現場的交流學習，自己找時間去看，也很方便。所以科學工具，你用在正面弘揚佛法，也是很方便的，而且能夠把佛法帶到每個地區，無遠弗屆，關鍵我們怎麼去用這些。但是現在法弱魔強，我們打開網路、電視，那些比較不好的節目還是比較多數，這個好的、正面的還是很稀有。我們希望多去推廣，起碼我們在這個大染缸裡面也注入一股清流，對五濁惡世的人心改善也是有幫助的。

　　此地講的這個就很詳細，你看現在電視劇、電影、戲劇、舞蹈、音樂，乃至美術，特別小說這一類的，小說特別是編愛情故事的，那一類是屬於綺語。像以前梁山伯、祝英台，我大概讀小學的時候，那個時候聽說那些太太看得都著迷了，買菜的錢都省下來去看電影，看一次還不夠，看好幾次。這個就是迷惑人的心智，心被迷得顛倒了，迷惑顛倒，這個就是綺語。所以講的美麗的愛情故事，那個都不是真的。特別以前我年輕的時候也是很喜歡看電影，看愛情故事，編的好像結局都很好，他們兩個人相愛，父母不同意，兩個人偷跑去結婚，後面好幸福。那都是騙人的，真的那麼幸福嗎？如果那麼幸福，現在離婚率為什麼那麼多？現在父母也不敢給兒女說我給你作主，你們去結婚，現在我看沒有一個父母敢這麼做了，不敢。不敢，就自由戀愛，自由戀愛不是都你自己找到你最理想的另一半嗎？你自己找的，為什麼會離婚？你自己找，不都是會最好的嗎？所以這說明什麼？編那些小說都騙人的，就是這裡講的綺語。

　　所以造這個業，我們看一些演藝人員到晚年，甚至沒有到晚年都很離奇的死亡、自殺、出意外的。我們看到港台過去有一些很有名的演藝人員，我們看了果報都不好。特別唱歌，唱那個歌迷人，讓人家想入非非，這個造罪業，造綺語的罪業。所以過去先師淨老在講這個，也講到這些演藝人員很容易造綺語的罪業。但是反過來，你要演正面的，那也是功德無量。像我們拍《俞淨意公遇灶神記》，還有《了凡四訓》，拍這個都是正面的，我們老和尚講拍這個正面的。現在我也拍了「城隍廟巡禮」、「尋找觀世音」，比較正面，這個沒什麼人要看，但是綺語那個點擊率就很多。我們拍這個，沒幾個人要看。雖然沒有幾個人要看，但是我們也是放在上面，這是一個正面的，也有加持力在裡面，讓有緣的人看到，給他種善根，結善緣、結法緣。

　　總之，這一類綺語現在就非常多，媒體稱為藝術，實在講，藝術如果導人心智迷惑，這個就是不好的藝術。我們是需要正面的藝術。像江老師畫的「孔子聖蹟圖」、「地獄變相圖」、「極樂妙果圖」，這個是藝術，這個好；畫佛像，這個好，這是藝術。佛教很早就提倡藝術教學，包括寺院的這些雕刻、美術、繪畫等等，一個寺院就像一個藝術的教學館，那是藝術發揮正面的影響。但是現在發揮負面的，教人殺盜淫妄，生貪瞋痴慢的，這個就是不好，造綺語的業。總之我們自己永離綺語，我們不造綺語的業，也要知道現在社會上哪些是綺語？這些都屬於綺語。主要講話，有人講話也是很會講，講得很好聽，但是不實在，那個都是屬於綺語，所謂花言巧語。所以聽話也要會聽，不要被這些花言巧語所迷惑，當然自己不能造這個業。

　　我們再看第十九：

　　「十九、以上說的是口的四種過失。諺語云：病從口入，禍從口出。《無量壽經》云：善護口業，不譏他過。都是把口業放在第一位，道理在此地。」

　　「以上說的是口的四種過失」，就是妄語、兩舌、惡口、綺語，這個四種是我們口業的過失。諺語講，「病從口入，禍從口出」，所以口（言語）是禍福之門。所以《無量壽經》特別把口業放在第一個，「善護口業，不譏他過」。一般就是講「身口意」三業，我們唯獨看到《無量壽經》把口業擺在第一個，這個也有它的用意，因為口業最容易犯，因為天天在講話。口，言語也是要學的，不學，我們真的不會講話。我們以為，我怎麼不會講？我天天在講，怎麼不會講話？天天在講，沒有錯，我們講的話有沒有過失？問題在這裡。當然天天在講，我們講話有沒有過失？我們不敢說沒有過失。因此我們要常常防護我們講話有這個過失。

　　現在有錄像、錄影、錄音，講話要特別小心，如果講錯話，流通出去也收不回來，惹很多麻煩，所以這個講話很不容易。所以過去先師淨老和尚常講，過去台中蓮社雪廬老人對自己內部的弟子講一些開示，他不准錄音，不要說錄像，錄音都不行。他說如果你錄，我就不講了，為什麼？因為他對內部弟子的教導錄下來，如果流傳出去被別人聽到，說者無心，聽者有意，一句話稜稜角角，各人感受不一樣，所以這個講話很不容易。特別你是講開示，教訓弟子的話，內部的學生可以聽，外面的人都不適合，不適合給外面聽。所以以前李老師在教導弟子，他也不讓第三人在現場，第一個給他留面子，第二個避免人家誤會。所以口業，我們真的要學，不容易！不要說我們講的都是對的，如果我們講的話都對的，佛在這個經就不用教我們說要修口業了，「善護口業，不譏他過」。所以孔老夫子教學四科，也是把口業放在第二位，第一是德行，第二就言語，第三是政事，第四文學，也是重視言語的教學。所以講話要會講，很不容易，這些都是我們學習的地方，我們能夠避免這四種口的過失，我們講話也就會對自己、對別人都有利益，不會講一些沒有意義的話。

　　我們再看第二十：

　　「二十、第八、永離貪欲。意業三條，第一是貪欲。佛法講貪瞋痴是三毒煩惱，世間所有一切惡業都是從此地生的，這是根本嚴重的大惡。西方人提倡貪欲，說這是社會進化的原動力，人要是沒有貪心，社會就沒有進步，所以鼓勵貪欲，誘導貪欲，讓你的貪欲念念增長。佛告訴我們，貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，這是三惡道的業因。今天卻提倡貪瞋痴，消滅戒定慧，這是什麼世界？」

　　我們現在這個世界，什麼世界？五濁惡世。我們念《彌陀經》，佛在三千年前給我們講，我們這個娑婆世界，現在這個末法時期就是五濁惡世。佛陀當年是正法時期，佛都已經講五濁惡世，那個時候還感受不到這個世界的濁惡，但是到了今天，我們就很明顯。這個世界，你看氣候都不正常，溫室效應，天氣比過去更熱，該冷的地方不冷，該熱的地方不熱。溫室效應造成整個氣候的不正常，所以就發水災、風災、火災。颱風，風災，美國有龍捲風，最近又聽說有龍捲風。大陸有嚴重的水災。所以過去先師淨老在講席當中也常常講，貪欲感召水災，因為貪感應的就是水，「淫」就是三點水的淫，凡事太過分了就叫做淫，下雨下太多叫淫雨，下太多就水災。像這次颱風，南投也是發了大水，也是有水災。所以水災是貪心感召來的，火災是瞋恚心感召的，風災是愚痴心感召的，地震是傲慢心感召的。所以現在這個世界就是五濁惡世，天災人禍，一年比一年多，一次比一次嚴重，過去我們老和尚講的，的確是這樣。為什麼這麼多災難？天災人禍，人心造惡業，不善。《太上感應篇》講「禍福無門，惟人自召」，都是人類自己感召來的。福報災禍都是自己感召，沒有門路，不是上帝給的，也不是閻羅王定的，都是自己感召的，這一點我們必定要認識清楚。

　　現在整個世界都在提倡貪欲，你說怎麼會沒有災難？天災人禍，真的是一年比一年多，一次比一次嚴重。貪是三毒煩惱之首，可以說一切惡業都從這個地方所產生，這個是根本嚴重的大惡。《講記》這裡舉出「西方人提倡貪欲」，這個就是西方世界的文化跟東方的文化不一樣。在東方，特別是中國古老的傳統文化，都是提倡節儉、勤儉。西方提倡消費，消費實在講就是提倡增長貪欲，讓你貪心不斷的增長，欲望不斷的增加，消費就是提倡這個。你看我們現在這個手機，這一部手機其實也可以用很久，現在三個月、六個月又有新的出來，又有新的款式，現在又設計好像一本書可以合起來，打開頁面就比較大。所以我在信箱裡面常常收到新型手機，大概一、二個禮拜就收到，但是我就是不換，因為還滿好用的，何必一直換？為什麼他做手機做這些？就是為了賺錢。怎麼賺錢？就是不斷叫你買。你還沒有壞趕快換，如果你不換，他新一批做出來他就沒生意，他就要虧本了。所以鼓勵貪欲，西方人這是一個錯誤的觀念，他認為用消費來刺激經濟的成長，這樣才會促動經濟成長，「說這是社會進化的原動力」，就是提倡貪欲、提倡消費、提倡增長貪心，如果沒有貪心，社會就不會進步，「所以鼓勵貪欲，誘導貪欲」，讓人類的貪欲念念增長。

　　我們這個世界戰爭怎麼來的，大家也要知道，現在的戰爭是為誰而戰、為何而戰？印光大師很簡單一句話就說清楚了，說「世之變亂之由奚在乎？」就是世界的災難，變亂、災變、天災人禍，緣由是在哪裡？「一言以蔽之，眾生貪瞋之心所致而已」。一言就是一句話，眾生的貪心、瞋恨心導致這個世界天災人禍。貪心隨著追求物質享受而激烈增長，你看印光祖師講激增，隨著物質享受而激增，物質享受就是追求貪欲，賺錢為什麼？為了享受。發展科技，發展科技幹什麼？不是為了賺錢嗎？如果沒有錢賺，你看他要不要發展？發展要幹什麼？為了享受，物質享受。追求物質享受，欲望沒有止境，貪心激烈的增長，還不是緩慢的增長，是很大幅度的激烈的增長。貪心增長，你要得到，你得不到，那怎麼辦？「競爭隨之」。現在不都講競爭嗎？全世界都要競爭。競爭再得不到就鬥爭，不擇手段；鬥爭再得不到，那就戰爭。現在發明那麼多武器要戰爭，為了什麼？為了滿足人類的貪心。印光大師一句話，有沒有講得很清楚？為誰而戰，為何而戰？為貪心而戰，為追求物質享受而戰，為這個貪欲，滿足自己貪欲的心理，所以造成天災人禍不斷。現在戰爭，為了什麼戰爭？不是都搶奪資源嗎？現在打貿易戰，貿易是什麼？那不是競爭、戰爭嗎？為了什麼？為了貪心。

　　所以鬥爭得不到就戰爭，戰爭結果是什麼？大家同歸於盡。所以印光大師講，「瞋火熾然，世界灰燼矣」。戰爭就起瞋恨心，戰爭怎麼會不起瞋恨心？兩方面在打仗，會有慈悲心嗎？互相你要我死、我要你死，怎麼會有慈悲心，都瞋恨心。瞋恨心到極處，這個世界就灰燼。世界灰燼，印光祖師早就看到了，就是核子戰爭，核武戰爭。全世界的這些領導人都知道，這個不能打，沒有勝負的，同歸於盡，但是又拼命在製造，拼命在製造毀滅人類的武器，不斷的在發展。所以人類就是在走自殺的路徑，是在自掘墳墓。發展科技，「人類發展科技，終將死於科技」，這句話也是事實。發展科技幹什麼？來毀滅自己人類。人類發展科技來毀滅人類，不是這樣嗎？

　　所以這個貪，要斷這個貪也不容易。我們要去控制它不要增長就相當困難，何況一直在鼓勵你去貪心，更難去控制這個貪心、去降伏這個貪心。所以佛法就是戒貪，就是我們生活上都要節制，不能過分，足夠就好了。衣食住行，所謂知足常樂，這個才是真正的快樂。如果貪欲增長，要跟人家比賽，恐怕永遠生活在痛苦當中。所以古人、古聖先賢教的這個才是真理。

　　好，我們再看下面第二十一條：

　　「二十一、我們到底是相信科學，還是相信佛陀教誨，要做一個決斷，這是真正的智慧、真實的福德。這個決斷將會有兩種不同的果報，若隨順貪瞋痴，果報在三途；隨順佛陀的教誨，相信淨宗法門，如理如法的修學，必定生淨土。」

　　這是勸我們學佛人，這個不是勸沒有學佛的人，沒有學佛的人當然他不相信佛陀教誨。我們學了佛，為什麼還要勸我們要相信佛陀的教誨？這是老和尚他的問話，我們，就講我們學佛的人，先問我們學佛的人，沒有學佛的人他都不相信佛，他怎麼會相信佛的教誨，這是指我們學佛的人。我們學佛的人，你到底是相信科學家，還是相信釋迦牟尼佛？過去我在西雅圖淨宗學會，有一些同修發心皈依，我也先跟他們講，我說你皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛，佛是釋迦牟尼佛以及十方諸佛，一尊佛就代表一切佛了。舉出一個例子，釋迦牟尼佛教我們不殺生，殺生有果報，一刀還一刀，一命還一命，這佛說的。如果科學家說沒有這個事情，那是迷信，我就要問大家，你們要皈依三寶了，遇到科學家跟釋迦牟尼佛講的不一樣，你要依科學家還是依釋迦牟尼佛？他們就在考慮，我說考慮清楚再來皈依。後來說，當然皈依釋迦牟尼佛。說真的，你不能在佛前打妄語，你在這邊說要皈依佛，到時候科學家講的跟佛不一樣，你又相信科學家，你是皈依科學家，不是皈依佛。你要皈依釋迦牟尼佛，還是皈依科學家？先想清楚。所以現在很多人糊裡糊塗的皈依，念了半天，既沒皈也沒依，他到底皈依誰？皈依這些邪魔外道，不是皈依三寶。

　　所以老和尚的問話，我們相信科學還是相信佛陀教誨？這是我們學佛人，你要做個決斷。如果相信佛，那是真正有智慧，「真實的福德」。因為這兩種決斷，你的果報就不一樣，信佛就有福；你不相信佛，去相信科學家，那你就有苦受了。相信科學家，「隨順貪瞋痴，果報在三途」，三惡道；相信佛，相信淨土法門，果報在極樂世界，完全不一樣的結果，這是我們不能不知道。但是信佛難，信佛不容易。所以淨老和尚在講席當中常講到，他在家就跟雪廬老人學經教，也跟章嘉大師學了三年的佛法，又在教佛學院開始講經，又出家受戒。回台中看李老師，老師遠遠看到他，指著他，你要信佛、你要信佛！他聽了就莫名其妙，我都講經這麼久了，都出家也受了戒，我不信佛我會這麼做嗎？一臉疑惑，老師當然看出來，後來找他進去裡面，再跟他說明什麼叫信佛？佛在經上講的，我們能夠去落實，那才是真正信佛。這個標準就很高了，真正信佛的人就很少了。所以信佛它還是有個標準。

　　當然我們現在也都有信佛，如果不信佛也不會來學佛，總是有信，只是說這個信佛你信到什麼程度？信，它有個標準。要達到李老師講的信佛的標準，就是說你要去做到，那才叫信佛，這個是我們要知道這個標準。我們還沒有達到這個標準，我們努力的用功，達到真正信佛的標準。所以要有個標準，我們才知道自己在什麼樣的層次，我們要提升。這是講貪心。

　　「二十二、第九、永離瞋恚。」

　　這個「瞋恚」，昨天我們學習《金剛經》，《金剛經》講忍辱仙人受到歌利王的割截身體，不起瞋恨。「永離瞋恚」，這個也不容易。要真正做到「永離瞋恚」，一定要像《金剛經》講的，像忍辱仙人一樣離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。你沒有般若智慧、離四相，很難做到永離瞋恚，因為你有人、有我，又有對立了。所以忍辱仙人說，當時歌利王給我割截身體，肉一片一片的割，我們一般講千刀萬剮，讓他慢慢的死去，不是一刀給他斃命，他沒有動一念瞋恚心。為什麼他當時沒有生瞋恚心？他說我當時就沒有四相。他說如果我有四相，一定會生瞋恚心，執著這個身是我，就會生瞋恚心。他說當時他沒有，離這個四相，所以他不會生瞋恚心。

　　我們不要說割截身體會生瞋恚心，人家打我們一下，很痛，我們就很瞋恨。為什麼會瞋恨？因為會痛，那個很直接反應，當然生瞋恨。忍辱仙人，肉一片一片被割，他怎麼會不生氣？我們不要說割，就一個針把我們刺一下，哎喲！下午有同修要給我放血，我都怕怕的，放血，那會痛的。痛，你就有反應。忍辱仙人他一片一片被割，太痛苦了，怎麼會不生瞋恨？因為他沒有四相，沒有四相，他不會痛，就是這個道理。印光祖師在《文鈔》講，如果你得了三昧，你身體就像影像一樣，刀給你割，好像影像一樣，好像刀在水劃一道，又合起來，就像一個幻相、一個影像，刀也是幻相，幻相對幻相，他沒有那些痛苦的感覺。我們為什麼會有痛的感覺？因為我們執著，這個心執著。

　　所以這個牆壁你走不過去，你走看看，你走過去，你頭等一下就一個包了。但是事實上我們這個身體跟牆壁它是沒有障礙的。過去圓瑛老法師他自己有個經驗，有一次他在打坐，關在房子裡面打坐，突然想到要去大殿，他起來就走出去了，裡面門是反鎖的，沒有開，他就走出去了。拜完佛要回去房子裡面，那個時候起心動念了，回到房子，「剛才門沒有開，我怎麼出來的？」現在要進去，進不去了。這個例子，在倓虛老法師《影塵回憶錄》也有講過，黃念老也講過，這個說明什麼？我們這個身體是虛幻的，牆壁也是虛幻的，虛幻對虛幻它沒障礙，一走，他就過去了。

　　我們現在為什麼有障礙？本來是沒障礙，我們現在起心動念，就變成有障礙。所以為什麼說離四相？離四相他就沒障礙了。所以印光祖師在《文鈔》講，得三昧的人他得定了，你用刀去割他，好像電影裡面殺來殺去都是虛幻的，所以他沒有感覺，不會有痛，所以不起瞋恨心，他無我相、無人相、無眾生相了。我們為什麼會痛？我們有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，就是這個原因，所以我們受不了。所以破四相，你才能永離瞋恚，不然我們只是能修到瞋恚減輕，修養比較好，比較不容易發脾氣。我們現在凡夫地，你先修心平氣和，就比較不會發脾氣。容易發脾氣，總是心浮氣躁，心浮躁容易發脾氣。所以我們現在能修的，先修心平氣和。心平氣和，遇到人家侮辱的，就能安忍，就能忍受。人家毀謗，種種的，無禮的取鬧，也不動瞋恚。要做到永離，那就要《金剛經》講的離四相，所以《十善業道》也都有金剛般若在裡面。

　　「二十三、第十、永離邪見。邪見是愚痴，都要永斷。」

　　邪見，有的經典翻作愚痴，邪見就是愚痴，沒智慧，他的見解偏邪，是非善惡他分辨不清楚，甚至利害得失他也都不知道。為什麼會有邪見？不讀聖賢書之過。所以古人講，「子孫雖愚，經書不可不讀」，說子孫雖然天分不高，不聰明，但是你不能說這樣就不讓他讀經書，你不讓他讀聖賢書，他就沒智慧。你不讀佛經、不讀聖賢書，沒有智慧。現在不是說不認識字的人沒智慧，邪見；認識字的人，高級的知識分子還是邪見，拿到什麼博士，得到什麼諾貝爾獎，統統都是邪見。他的知識那麼高，怎麼會邪見？因為他沒有讀聖賢書，他讀的是世間那些科技知識的書籍。所以「子孫雖愚，經書不可不讀」，讀到博士學位，沒有讀聖賢書，他也是沒有能力分辨是非善惡、真妄邪正、利害得失，他邪見，邪知邪見。但是他很聰明，這個聰明，在佛經講叫八難之一，叫世智辯聰，世智辯聰是邪知邪見。他很會講，你講不過他的，他有他的專業領域，專業知識那一方面，他的專才，我們不懂，他懂，但是他未必是正知正見，可能都是邪知邪見。你不要以為他有那個專業領域，他講的什麼都是對的，你要依經典、要依三寶。要怎麼永斷邪見？永斷邪見，你就要多讀聖賢書、多聽經，聽經聞法才會長智慧。

　　所以以上這個十條就是十善業，「永離」十惡就是十善，反過來就十惡。我們再看第二十四：

　　「二十四、這段經文是世尊對一切眾生無上的教誨，真實的開示，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來無有例外。」

　　這一條給我們講，釋迦牟尼佛講就代表十方三世一切諸佛講的；任何一尊佛，佛佛道同，講的都一定是一樣的。所以一尊佛所制定、所講的，就是十方三世一切諸佛制定的，一樣的，因為佛佛道同，成了佛都一定一樣的。如果還有一個不一樣的，那一定有一個還沒成佛，還在迷惑顛倒，才會不一樣。成了佛，肯定都一樣，因為佛佛道同，成了佛絕對是相同的。所以一尊佛就代表一切諸佛，一尊佛所制定，就代表一切佛所定的。這是善導大師在《觀經四帖疏》講的，這個講的，的確經典都有依據，佛佛道同。所以這個十善業，每一尊佛出世都會講《十善業道經》，都勸人家修十善。肯定不會有一尊佛出現都勸人家不要修十善，造十惡業，肯定那個是凡夫，不是佛。成了佛，必定是一樣的。

　　「二十五、從龍王當知到瞋恚、邪見這一段，一定要背誦，要常警覺自己。佛法說修行，修什麼？就是修這一段，這是佛家的行經。向下經文是細說，告訴我們修十善業道能得何種果報。」

　　這條是總結，總結前面講的「永離殺生」到「永離邪見」。所以從「龍王當知」到「永離瞋恚」、「永離邪見」這一段，我們淨老和尚勸我們要背誦，就是要記住，要常常提醒自己。佛法講修行，修什麼？修這一段，修這十條，這個就很具體。這是講行經，就是修行的經典，落實在生活當中的待人處事接物的一個行為，所以稱為行經。向下的經文是詳細給我們說明，佛告訴我們修十善業道能得到什麼果報，我們用現在話來講，我修這個十善業有什麼好處？現在人都要講，有好處，我才去做；沒有好處，我去做那個幹什麼？當然有好處，這個好處太多了，也都是我們世間人大家都要追求的。

　　好，我們看下面這段經文。這個標題，「離殺生得成就十離惱法」。我們請看經文：

　　【龍王。若離殺生。即得成就十離惱法。何等為十。一於諸眾生普施無畏。二常於眾生起大慈心。三永斷一切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恆為非人之所守護。七常無惡夢。寢覺快樂。八滅除怨結。眾怨自解。九無惡道怖。十命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時，得佛隨心自在壽命。】

　　這個是講『離殺生』得到的殊勝果報，就是「離殺生」得到成就十種『離惱法』，「惱」就是惱害的意思，可以得到十種離開惱害的方法。佛叫著『龍王』，叫著這個當機者，也是對我們大家講的。所以我們看經，「龍王」是我們的代表，是眾生的代表，不是說那是跟龍王講的，跟我沒關係，就是跟我們有關係的。佛叫著龍王，也就是佛叫當機者的名字，就是重要，要開示了。『若離殺生』，這個是前面講「永離殺生」，永遠不造殺生這個業，永遠離開殺生這個業，身口意三業都不殺生，連起心動念也都沒有殺害眾生的念頭，這個就真正做到永離殺生。不但身口沒有殺生，連起心動念都沒有傷害眾生的念頭，這才是永離殺生。

　　『若離殺生，即得成就十離惱法，何等為十？』下面給我們列出來十種離惱法，『一於諸眾生普施無畏』，就是如果你修持不殺生戒，永離殺生，你就可以給予眾生無畏，就是無畏布施。我們在經典上看到施無畏是觀音菩薩做為代表，一切諸佛菩薩都是施無畏，舉出觀音菩薩做一個代表。觀音菩薩大慈大悲，救苦救難，所以佛在《楞嚴經》、在《華嚴經》、在《法華經》，都有講到觀音菩薩是施無畏者，能夠布施無畏給一切眾生，讓一切眾生遠離恐怖、畏懼。所以《無量壽經》佛也講，眾生「若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者」。觀音菩薩他為什麼能夠普施無畏給一切眾生？因為觀音菩薩他永離殺生，所以對一切眾生生起大慈大悲，救苦救難，所以能夠普施無畏。

　　我們要學習觀音菩薩，也就是要從永離殺生做起，從這一條做起。你不殺生，你身體散發出來的氣氛、磁場就沒有殺氣。如果殺生重的人，他有一股殺氣，這個能感受到。如果沒有殺生的人，他就沒有這個殺氣，他散發出來就是慈悲的氣氛，眾生感受到有安全感，所以能布施眾生無畏。所以一個持不殺生戒的人、吃素的人，接觸一些動物，動物牠就不會害怕，這個是「於諸眾生普施無畏」。眾生看到我們，他沒有畏懼，知道我們不會傷害他，就是給他布施無畏，讓他有安全感。如果你殺生，眾生看到就怕，他就跑了；如果不殺生，眾生他就沒有畏懼。所以普施無畏給一切眾生，這是離殺生第一個離惱法，不會去惱害眾生，而且會給眾生得到無畏、得到安全。

　　『二常於眾生起大慈心』，對眾生「慈能與樂，悲能拔苦」，觀音菩薩是一個代表，彌勒菩薩也是代表，彌勒稱為慈氏，就是對眾生都很慈悲。不殺生的人，「常於眾生」，常就是不間斷，對於一切眾生都是生起大慈心，慈就是給予眾生安樂，不會惱害眾生。

　　『三永斷一切瞋恚習氣』。這個就是永離殺生的一個很好的果報。因為殺生跟瞋恚習氣都有關係的，殺生重的人瞋恚習氣就很重。特別是戰爭，瞋恚就是到了極點。所以永離殺生，就能夠「永斷一切瞋恚習氣」。這個瞋恚習氣很難斷，但是如果能夠做到永斷殺生這個業，我們也能夠斷除瞋恚習氣。為什麼要殺生？為什麼傷害眾生？總是跟瞋恚有關係。所以瞋恚習氣，不但說拿刀去殺害眾生，就是說你生瞋恨心了，那個就是跟殺生有關。你生起瞋恨心，就是要傷害對方。所以殺生這個業也很細，有身殺、口殺、意殺，凡是傷害眾生的這些身口意的行為都叫殺生。比如說你咒詛，去咒人家讓他趕快死，那個是口殺。有關殺的戒律，講就很長，這個在五戒，我們過去也學習過，我們要學戒，也要去深入。

　　『四身常無病』，這個是我們大家都希求的；『五壽命長遠』，長壽，身體健康又壽命長。壽命長，要身體健康才好；如果壽命很長，身體不健康，那也是受罪。所以壽命長，也要身體健康，那才好。老而不衰，身體健康，這個也是要永離殺生，才能得到這個果報，就不殺生，不傷害眾生。反過來你殺生，你就身常有病，壽命也不長，短命，或者遭受意外災難。像三年的新冠狀病毒的疫情，實際上這個也是人類殺生來的。還有戰爭、水災、火災、風災，統統跟殺生有關係，你破壞地球的自然生態環境，就是殺生，你看傷害多少動物！現在南北極冰都融化，北極熊都沒地方住了，你不是殺生嗎？所以人類這些災難也要知道反省。所以殺生多，你心、身就常有病。我自己常常講，我就是一個例子，過去殺生吃肉太多，從小體弱多病。如果沒學佛，我常常跟同修講，我大概已經沒命了，早就死了。所以現在回想起來，這個都是自己過去無知，造了這個業，造這個業就有這個果報。如果不是學佛，真的，這個果報也不堪設想。

　　『六恆為非人之所守護』。「非人」就是鬼神。我們都是常常求神明來保佑，但是如果你造惡業，神明想保佑，他也沒辦法，因為你造惡業，你感召都是惡鬼惡神，就是會來損害你的。《太上感應篇》講「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」。所以要感召善神善鬼來守護，來保佑我們，那就要永離殺生，不能殺生。這是永離殺生第六種果報。

　　『七常無惡夢，寢覺快樂』。我這一輩子好像很少說沒有作惡夢的，現在是有作夢，比較沒有那麼不好的夢，過去常常作惡夢。這個惡夢跟殺生也有關係，過去殺生太多，所以常常作惡夢，睡覺睡得都不安穩。現在學了佛，出家吃素也三、四十年了，有比較好一些了，有這個夢境，但是沒有像過去夢得那麼恐怖了。常常作惡夢，這個跟殺生有關。夢境，我們常常在做法會超度，跟有眾生求超度也有關係，這個《地藏經》有講，這兩方面都有，一方面求超度，一方面自己造惡業，眾生來討債，你惱害眾生，他也要惱害你。你讓我不得安寧，我也讓你不得安寧，就這樣因果報應。所以永離殺生，就會作好夢，沒有惡夢。所以我們多念《地藏經》也知道，《地藏經》講的就是十善業，多誦地藏菩薩聖號、念《地藏經》，修十善業、不殺生，我們睡覺就不會有惡夢。所以作善夢，就比較舒服；作惡夢，就很難受。我這一輩子睡覺睡得最舒服，只有一次，大概一、二十年前，在成都，成都有個報國寺，那個寺院的一些住眾（出家眾）都有聽我們老和尚的經。有一次我跟莊行師兩個人去掛單，他那寺院裡面有客房。我們那一天去掛單，我們就住在那個客房叫「忉利天」。那一天晚上睡覺，夢到韋陀跟伽藍在天上，那個光很柔和，看著我，那一天睡覺睡得最舒服的、最安穩的。第二天一大早起來，天還沒亮，寺院很早就吃早餐，我們就去寺院吃早餐。我經過那個大殿門口，看到站著一尊韋陀伽藍，這不是昨天我夢到的嗎？所以那一次睡得最安穩，那個寺院的磁場非常好。

　　『八滅除怨結，眾怨自解』。「滅除怨結」就是冤親債主，眾怨自然就化解了，我們一般講解冤釋結。我們跟眾生結冤仇，總是由殺生來的，你殺害眾生，殺生害命，跟眾生結怨了，這個冤冤相報。冤冤相報，沒完沒了。所以佛教我們，我們欠人的，要還；人家欠我們的，我們不要去要債，算了，這樣就化解了。如果我們要去報復，這個冤冤相報，沒完沒了。所以不殺生，就是了結了，不再去報復了。人家傷害我們，還債，過去我們傷害他，還完就好，不要再報復了，這個怨就化解了，「眾怨自解」。你不殺生，就沒有跟眾生結怨，當然眾怨自解。這個不但不去殺生，就連言語上去傷害眾生、得罪眾生，都要避免，這個怨才會化解。所以過去先師淨老他也常常在講席當中講，你現在要教人，只能勸，你不能去限制，不能去勉強。你教學生也是一樣，只能用勸告，好像建議、勸告，你不能強制去要求他。強制要求他，如果他不能接受，那就跟他結怨，那就是冤冤相報，所以這個也要避免。所以我們也要懂得怎麼待人處事，我們處在什麼時代、我們針對什麼樣的對象，這個都要知道。學生可以教、可以講的，你有義務要跟他講，沒有講，你對不起他。這孔老夫子在《論語》也講，可以講的，你不講，失人，你對不起這個人叫失人。不能講的，你講，叫失言。講了他不能接受，反而跟他結怨，這個就不該講，你講了就失言，你言語就有過失。所以失人、失言，這個都要智慧去判斷。所以這個當中，經文是很簡短，但是它含攝的義理是深廣無盡。

　　『九無惡道怖』，你永離殺生就不會墮三惡道。為什麼墮三惡道？殺生，嚴重就墮地獄了，一刀還一刀，一命還一命，誰也佔不了便宜。所以殺生就會有墮惡道的這種恐怖，如果永離殺生，那不用擔心會墮到三惡道，就沒有三惡道這種恐怖了。

　　『十命終生天』。「命終」，這一生壽命終結，就生到天道去。『是為十』，那就以上這十種離惱法。『若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命』。這個就是成佛的時候，你把永離殺生的功德迴向無上菩提，以後成佛，你就「得佛隨心自在壽命」。自在壽命就是無量光、無量壽，你到十方世界去度化眾生，你要活多久就活多久，這個壽命是無量的，就自在了。我們現在不自在，成了佛，壽命就自在了，這是永離殺生最究竟圓滿的果報。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。這一段今天先跟大家消文釋義，先大概講一下。《講記》的部分，我們下一次。好！祝大家福慧增長，法喜充滿。　　

🔹佛定五戒，只有不飲酒，沒有定不抽煙，那可以抽煙嗎❓
🔹怎麼樣才算是永離殺生、偷盜❓
🔹釋迦牟尼佛為什麼規定出家人三衣一缽、日中一食、樹下一宿❓

佛說十善業道經講記節要—十善業道是共同科目　　悟道法師主講　　（第二十三集）　　2023/6/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0023

　　諸位同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們先來念開經偈，請合掌，「南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」請放掌。《佛說十善業道經講記》節要，請大家翻開經本第六十一頁，我們從第七行經文看起，「此法即是十善業道」，從這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【此法即是十善業道。何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。】

　　我們今天從這段經文看起。上星期我們學習前面一段經文，前面一段經文講，「言善法者，謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本而得成就，故名善法。」上一次我們學習到這一段。上一次這段經文就是給我們講什麼叫善法。善法，就是我們能得到人天身。就是在六道輪迴，還沒有出離六道，能夠生到人天善道，得到人天的身體，這個叫人天身。在六道裡面人天是善道，那就比三惡道好，三惡道就太苦了。人天有苦，但是沒有三惡道那麼苦，就比較好，又修善法。「聲聞菩提、獨覺菩提」，就出世間，這個是出離六道，這個就不在六道法界了，這個已經超越六道，到四聖法界。十法界的佛、菩薩、緣覺、聲聞，這個稱為四聖法界。他們脫離六道生死輪迴，但是還沒有明心見性。「無上菩提」就是明心見性，見性成佛，那就不在十法界，他就入一真法界，就到一真法界了。也就是說，從六道的人天身，一直到四聖法的聲聞菩提、獨覺菩提，一真法界的無上菩提，「皆依此法以為根本而得成就」。也就是說，無論你只是想得個人天身，像現在佛教界有很多寺院提倡人間佛教，人間佛教就是求人天福報，就是此地經文講的人天身，來生再來作人，或者提升生天，生到天道去了，但是不出六道。如果想要得個人天身，你也要修十善，沒有十善的根本，你得不到人天身。一天到晚造惡業，造十惡業，那怎麼能得人天身？造十惡業，果報就是在三惡道。所以從人天身一直到無上菩提，也就是說從作人到作佛都是以這個善法為根本，所以「故名善法」。為什麼叫做善法？就是從人天身到無上菩提都是以這個善法做根本，才能成就，所以這個叫善法。

　　我們今天接著學習的這段經文，就是前面給我們講善法，但是沒有具體給我們說明什麼是善法，只是說這個善法是從作人到無上菩提的根本，這段經文就具體給我們說明什麼是善法。『此法即是十善業道』，「此法」就是這個善法，就是「十善業道」，十善業道就是善法。這個十善業道，無論信仰哪個宗教，或者沒有宗教信仰，可以說這個十善業道沒有人會反對的，縱然他做不到，他也不會反對。縱然是惡人，他也不會反對，他也知道應該是這樣，只是惡習氣太重，他改不過來。所以這個就不是說你信仰什麼宗教，你有沒有宗教信仰，這個都一樣。所以這個十善業道，也就是說十法界一切眾生，大家應該共同修學的科目。這個就是共同要修學的，這個就不是各別的，是共同要修學。這基本的科目，大家都需要，無論你信什麼宗教。如果離開這個十善業道，宗教也沒有了。我們一般人講，宗教都是勸人家做好事的，他沒有學佛，不懂得什麼宗教的人，但是他還是有這個概念。宗教就是教人不要做壞事，要做好事。那什麼是壞事，什麼是好事？這有個標準，十善業道就是標準，這個基本概念大家都有，佛把這個善法具體給我們說明出來，也就是身口意三業。一切眾生都是一樣，就是身口意三業，展開就是十善十惡。

　　我們不要疏忽這個十善業道，過去我自己修學，對這個十善業道也是沒有留意。也知道說十善業道是對的，是很好，應該修的，但是並沒有留意。現在很多學佛的人，也是同樣有這個毛病，就是沒有在這個十善業道著手，下功夫。所以修學什麼法門，修了幾十年，還是沒有消息。因為沒有基礎的修學，蓋房子沒有打地基怎麼蓋也蓋不起來，問題就在這裡。這個十善，實在講，你看前面人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，從作人到作佛，都是以這個法而成就的。那也說明什麼？這個十善業道，雖然經文文字是一樣的，但是它的境界、層次是不一樣的。人間的十善，他的水平，一般講就是中品；天，你要生天，要上品，上品十善；如果你要生高一點的天，還要加上禪定，那個十善的境界、層次就不同了。所以從凡夫地到成佛，實在講就是十善業的提升，十善業的提升。在六道裡面十善有十善的標準，超越六道有超越六道十善的標準，到作佛有佛十善的標準。

　　我們去看地藏三經，其實地藏菩薩三部經，統統是講十善十惡。你三部經你拿來讀，《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》，什麼叫十輪？就十善十惡；《地藏菩薩本願經》也是講十善十惡。在《占察善惡業報經疏》，這是我們淨宗九祖蕅益祖師的註疏，他註解前面有很大篇幅的玄義，《占察經》的玄義，把經裡面玄妙的義理，還沒有講到經文，先做一番的發揮。蕅益祖師可以說發揮到淋漓盡致了，他把這個十善跟十惡，從凡夫一直到佛，這個層次都不一樣。所以我們看了之後，才知道這十善業也不簡單，不是說那是人天法，其實不止人天。我們如果只是把它看作，那人天在修的，我要修出世法，我要修作佛的法，這個就不需要了，我們這樣看就錯了。我們念佛也不例外，所以《觀經》淨業三福，第一福第四句就是「修十善業」。前面三句，也就是修十善業的基礎的基礎，就是根本的根本。我們淨老和尚用儒釋道三個根來落實淨業三福的第一福，這人天福，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。一般我們看十善業道，就這個十條列出來我們會念，字我們看得懂，也能講，但是實際上的內容、意義，我們還是不清楚。因為這樣我們淨老和尚才把儒家的《弟子規》跟《感應篇》列在前面。所以我們老和尚常講，能落實《弟子規》、《感應篇》，《十善業道》你就做得到，你修十善業就很容易。如果沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎，實在講修十善業還真不容易，你不知道怎麼修。所以《弟子規》、《感應篇》是《十善業道》的補充說明。

　　這個在《占察經》，我們也可以找到經典的依據。《占察善惡業報經》佛給我們講，「言十善」，就含攝一切善法。我們看條文只有這個十條，但是這個十條它含蓋所有一切善法，凡是善都歸十善。「言十惡」，含攝所有一切惡法。凡是惡的、不好的，統統歸十惡。所以過去有人說，佛定五戒，只有不飲酒，但是沒有定不抽煙，所以煙可以抽。那個條文沒有，沒有這一條。煙可以抽，那吸毒也可以了，佛也沒有寫說不吸毒，這樣可以嗎？所以就是要以經解經，如果《占察經》這一段經文，我們把它再引用出來，你就會清楚了。凡是好的就歸十善，雖然這個條文沒有，但是凡是好的就是歸這十條，這十條包括了。凡是不好的，就歸十惡，也是這十條包括了。你說吸毒、吸煙，對身體好嗎？不好。不好，那就惡法，惡法你就要斷。這是我們要明白十善業道，所以我們要明白。這部經我們如果再配地藏三經，再加上儒道的經典，實在講這個相關補充說明的經典也非常多。也是要這麼多，我們才能深入這部經。所以夏蓮居老居士講，「廣學原為深入」，廣學多聞，原來是為了要深入，為了幫助我們一門深入的。所以這一點我們也要明白。包括世間的善書典籍也都歸十善，《常禮舉要》、《禮記》、《易經》、《論語》，古聖先賢這些經典。包括其他宗教，正規宗教的經典，凡是講到善的，統統歸十善。所以這個善法就是十善業道，十善業道含攝所有一切善法。下面一條一條給我們做一個說明。

　　「一、此法就是十善業道。哪十種？第一、永離殺生。不但不可以殺生，連殺生的念頭都要永離。無論對什麼人，即使對極惡之人，對傷害自己之人，甚至於像《金剛經》講的歌利王割截忍辱仙人的身體，他都沒有絲毫瞋恚，也沒有我對，你不對的念頭，這才是永離殺生。」

　　哪十種？第一、「永離殺生」。殺生就是殺害有情眾生，無情眾生也不能故意去傷害。所以「不但不可以殺生，連殺生的念頭都要永離。無論對什麼人，即使對極惡之人，對傷害自己之人，甚至於像《金剛經》講的歌利王割截忍辱仙人的身體，他都沒有絲毫瞋恚，也沒有我對、你不對的念頭，這才是永離殺生。」的確是這樣，這個永離，的確要達到《金剛經》這個標準，才叫永離。所以《十善業道經》有沒有《金剛經》的教義？有。你要達到這個永離，你要做到《金剛經》的離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。昨天我們學習《金剛經講義節要》，也學習到忍辱仙人這一段。佛講過去世，往昔被歌利王割截身體，肉一片一片的割，還不是一刀給你痛快的死，讓你慢慢死，那是多痛苦。佛就講，當時如果我的身體被歌利王肢解，就是肉一片一片的割，如果當時我有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。他說當時如果我有四相，那我應該會生瞋恨心，一定受不了。我們現在不要說割截身體這麼殘忍的事情，人家打我們一個耳光，我看就恨他恨到死。大家想一想，會不會這樣？會，永遠記在心裡。甚至不要說打，就是罵你一句，你就懷恨在心，你就恨到死了。這個就是瞋恚心。為什麼有瞋恚心？因為有我相、人相、眾生相、壽者相，有這個四相，那就有我對、你不對，就有這個對立。有執著我相這個念頭，我們身體受到傷害，自然就會生瞋恨心。除非離了我相，沒有我相，或者他的禪定功夫很深，他伏住煩惱，他沒有斷，但是他伏了，甚深定功，伏住這個煩惱，他受到這種屈辱也不會起現行。如果沒有甚深禪定功夫，又沒有離四相，你說受到這種傷害，怎麼會不生瞋恨心？肯定要生瞋恨心的。

　　因此我們在《飭終津梁》，就是臨終助念，有一個事情很重要，就是助念這八個小時，臨終的人他的神識還沒有離開身體，斷氣八個小時還不能動，他躺什麼姿勢就隨他什麼姿勢，不要去調整，因為一動（甚至衣服都不要去碰到它，碰到它）他就生瞋恨心，他難受，生瞋恨心就墮落了。所以這個時候統統順其自然，不要去動，助念八個小時之後再去動。如果要保險一點，十二個小時就比較保險。現在也有人念到十六個小時、二十四個小時，基本上有念到十二個小時也是可以了，最少要八個小時，最少，最基本的，最少。一般是八個小時，他全身冷透了，就是第八阿賴耶識也離開了，你再去動，他就沒有感覺了，那就沒有問題了。這個也是很重要的一個地方。

　　像忍辱仙人他是破四相了，破四相，他受到歌利王這麼殘忍的割截身體，他能忍受，他不生瞋恨，而且還發願將來成佛，我第一個先度你。後來釋迦牟尼佛成佛，第一個得度就憍陳如，憍陳如尊者的前身就是歌利王。所以要真正做到永離殺生，《金剛般若》也要學習，你要破四相，這個殺生才永離。還沒有破四相之前，如果有禪定功夫也能伏這個煩惱，讓這個殺的念頭不會生起來。這個一般叫伏惑，伏住這個煩惱、惑業，伏住，沒斷。像《金剛經》那是要斷，破了，就是斷了。斷難度比較高，伏難度比較低。但是對我們來講，伏煩惱也是不容易，叫我們不生瞋恨心，這個也不是很好修。如果沒有常常提起觀照功夫，這個忍辱不好修。忍辱就是要有般若智慧，你修了才不會去強忍、硬忍，忍到最後忍不住，爆炸起來，就更厲害。硬壓的，壓抑的，那樣的忍，就不是究竟的。那在《了凡四訓》講，就是從事相上去忍。更高一層，就是從理上，明白道理也幫助我們修忍辱。人有犯錯，所謂「人非聖賢，孰能無過」，如果有儒道的基礎，忍辱這個修養也會修得很好，總是會去原諒別人。嚴以律己，寬以待人，這樣慢慢功夫也會得力。

　　殺生最根本就是從念頭斷，斷殺心。我們先從粗的去斷，一般我們都是從外面事相，事相先不要殺生，從事相改。這個事相是初步的，最後我們要從心上改。像《了凡四訓》有事上改、有理上改、有心上改，心上改是最高的，你不起這個殺心，那你身就不會造殺業了。這個心還是有殺心，但是這個事相你先戒殺，就是心殺生的念頭還有，但是身沒有，不殺生，沒有去造殺生的業。一般小乘，人天小乘就是從這裡開始。持戒，像五戒，小乘的戒，沙彌戒、比丘戒、八關齋戒，這叫小乘戒。小乘戒，就戒身口七支。不殺生，身你不要自己去殺，你心裡還有殺的念頭，你只要身沒有實際去殺生，這個不犯戒。論現行，你現行。像法律一樣，現行犯，論現行。但是菩薩戒就不一樣。小乘戒論事不論心，論你事相有沒有去做，沒有去做，他就不結罪。你心有這個念頭，但是實際上你身沒有去造這個業，不結罪。大乘論心不論事，你事沒有做，但是你起心動念要殺害一個眾生，那你就犯戒了。這個大乘戒就難了，要從起心動念去永離殺生，這個才究竟。小乘這個戒不究竟，但是不究竟，可以從這個初步的，一直到內心殺生的念頭都沒有，由淺而深。如果你能夠直接從這個心去永離殺生，那當然是最好，從根本修，禪宗講從根本修。因為一切法唯心，你心不殺生，身口當然不會去殺生。

　　所以這個身口意三業都可以造殺生業，也可以造不殺生的業。所以這個殺生，有身殺、口殺、意殺。身殺就是我們自己去殺生，比如說你殺一隻豬、殺一隻雞、殺一條魚，你自己去殺，殺生，這個身殺。口殺，就是教人家去殺生。好像你去市場買一隻雞活的，老闆這隻雞幫我殺一殺，不是你自己親自殺，叫口殺。你叫人家去殺的，這個帳還是要算到你頭上的，到時候閻羅王那個簿子拿出來，你說不是我殺的，但是是你叫他殺的，不然他不會殺。意殺就是意念，心裡，心有殺生的念頭。這個殺生也很多方面，殺有殺生的因緣，還有他的對象。同樣是殺生，殺螞蟻也是殺生，殺蟑螂也是殺生，你去殺一隻蚊子也是殺生。殺一條狗、一隻豬、一條牛，那個大的動物也是殺生。殺人也是殺生，殺父母也是殺生，對象不一樣，結罪也不一樣。這個是對象不一樣。殺，有故殺，有無意殺，無意殺就是說他是無心的，誤殺的，就動機不一樣。還有直接殺、間接殺，這個統統都是屬於殺生。還有殺鬼神，鬼神在哪裡，怎麼會殺？有殺鬼神，像道教，符，拿一個桃木劍，那不是殺鬼神嗎？最近我聽到我們老和尚講，《子不語》、《聊齋》、《閱微草堂筆記》都記載這些狐狸、黃鼠狼，這些鬼神類的。這些都是真的，這個當中也有一些是講有關因果報應的，這些都可以節錄。像《紀文達公筆記摘要》一百條，就是比較明顯的，講因果報應的，這個把它節錄出來。有一些比較沒有很明顯講這些，很多奇奇怪怪的，那個就沒有節錄了，因為子不語怪力亂神。我也想如果我有時間的話，我也是來做一點節錄，把它節錄下來，這個地方也講到很多去跟鬼神搏鬥，殺鬼神的。所以我們要持這條戒，鬼神你也不能殺，鬼神、畜生、人這些都不能殺，連殺生的念頭都永離了，那個才是永離殺生。永離殺生，要達到《金剛經》講的破四相，這個才是真正達到永離殺生。

　　好，我們再看第二：

　　「二、永離偷盜。偷盜就是不與取。這個物有主，主人沒有答應，就把它拿來，或者是據為己有，或者是暫時使用，或者是移動位置，無論用什麼方法，都是偷盜。」

　　這一條「永離偷盜」，這條戒也不好修。因為盜戒這一條，它的戒相很細。我們民國初年，律宗的祖師，弘一大師。他是中國佛教界在近代大家公認的，他是律宗的祖師，對戒律很有研究，他自稱出家多分優婆塞。這個也是效法蕅益祖師，蕅益祖師是我們淨宗祖師，也是律宗的祖師。這個律宗祖師，他對戒律有很深入的研究。所以蕅益祖師透過修占察懺，得到清淨輪相，得到這個戒。後來因為很多因緣，客觀條件不具足，沒有辦法如理如法的持清淨比丘戒，他就退戒了，退了，退到菩薩戒沙彌。菩薩戒他能做得到，還有沙彌戒他能做得到，比丘戒他做不到。這個是真正通達戒律的律師，他是務實的，就是他能做到的，他不是務一個虛名，不圖虛名。就他真能做到的，這是很務實的，我能做到什麼，能持什麼戒，名符其實這個名稱。他自己能做到菩薩戒，大乘菩薩戒，小乘沙彌戒，他能持；比丘戒，他做不到，退戒了。他的學生成時法師，幫蕅益祖師整理他的著作的，老師自稱菩薩戒沙彌，他也不敢稱沙彌，他自稱出家優婆塞。優婆塞，優婆塞是印度話，翻成中文是近事男，親近奉事佛法的男眾，也就是持三皈五戒的。三皈五戒是在家眾，但是他是出家眾，出家的優婆塞。

　　出家優婆塞跟在家優婆塞的差別，出家優婆塞，三皈五戒，第三條不邪行（也就是我們一般講不邪淫），出家優婆塞就是不淫欲，連正淫也沒有了，這出家優婆塞。在家優婆塞就是他有結婚，就是只有不邪淫這個差別。所以他說他能做到出家優婆塞。到了弘一大師，弘一大師出家多分優婆塞。因為這個五戒，五條統統受，這個叫滿分戒。具足圓滿五條戒了，這五條都受了，這叫滿分戒。如果你只能受三條、四條，這個叫多分戒。就三條，或者四條，多分戒。如果只能受持一條、兩條，叫少分戒。弘一大師說他只能做到多分戒。五戒，弘一大師說不殺生、不邪淫、不妄語、不飲酒，他說這個我可以做得到，但是不偷盜，他說我沒把握。為什麼？偷盜的戒相太細了，動不動就犯了戒，自己也不知道。你看這裡講，這個比較明顯的、大的我們知道，「偷盜就是不與取，這個物有主，主人沒有答應，就把它拿來，或者是據為己有，或者是暫時使用」，人家沒有答應，我們也拿來用，這個也是偷盜。「或者是移動位置」，人家擺在那裡，你把它移開地方，這個也算偷盜，這個就很細了，「無論用什麼方法，都是偷盜。」一針一線一物，不與取，都是屬於偷盜，這個就很細了。

　　過去台中蓮社雪廬老人他在奉祀官府上班，他是主任祕書。孔子的第七十七代嫡孫，奉祀官孔德成先生。以前孔先生是總統府的特任官，屬於是公務員，，總是有公家的信封、信紙。一般人他私人寫信，都拿公家的信封、信紙，寫私人的信，不是寫公家的。李老師每一次拿一個信封、一張信紙，要私人寫信用的，他都給孔德成先生報告，他說我這個要拿來私人寫信的，每一次要拿他都跟他講。孔先生有一次跟他講，你就拿，大家不都這麼拿嗎？也沒有人在講，你就拿去用就好了。雪廬老人他說不行，我受五戒，我不跟你講一聲，沒有經過你同意，我就犯盜戒了，每一次都要跟他講。這個是比較嚴謹，實際上有一些人聽到這個，就是心裡很恐懼。過去有法師講戒律，說到寺院道場吃一粒飯就要下地獄，嚇得有一些居士，那時候我在景美，中午請他們吃飯，打死他也不吃，他說吃下去就要下地獄。我一直跟他講也講不通，我說那個是偷盜，我們是弄給你們吃的，你們不是沒有經過我們同意，給我們偷去吃的，是道場做出來給大家吃的，這不是偷盜。說什麼也不行，他心理上那種罣礙，那是很難排除。我就跟他講，那你現在共修，你要跑到外面吃，這個也不方便。我說你去外面吃也是要付錢，你如果那麼不放心，不然你就丟個五十塊到功德箱，就等於你去外面買飯吃。這樣總可以了吧！這樣講，他才安心，吃飽，丟五十塊。所以這個戒律它有開遮持犯，這個沒有說清楚，那真的有很多人他不敢來學佛。他說你們佛門太危險了，到你們那邊吃一粒米就下地獄，我在外面吃一鍋都不會下地獄。這個你就斷人家學佛的因緣，這個也不對。講這個戒不容易，你開遮持犯，大乘戒的開遮持犯，小乘戒的開遮持犯，如果你沒有搞清楚，會講到給人家都嚇跑了，沒有人敢來學佛了。這個都是我親自碰到的，真是這樣，所以為什麼要講戒，要學。所以這個盜戒，這個是很細。我們老和尚常講，你有佔別人便宜的心也是盜心，那也是盜。所以這條要持到清淨，就是起心動念也不佔人家便宜。

　　我再看第三：

　　「三、譬如出家人住在山上，自己要搭一個小茅蓬，就地取材，砍幾棵樹也不行，因為樹也有主。誰是主？山神是主，樹神是主，這是我們肉眼看不見的。佛說這棵樹只要有一個人的高度，你要砍它，三天之前要先去祭祀，為它誦經念咒，說明我要用這棵樹搭個小茅蓬修行，請樹神搬家。如果不這麼做，也是屬於偷盜。所以，對人、對事、對物，一定要小心謹慎。」

　　這一條，我們常聽經的同修，應該都很熟悉。出家人搭茅蓬，山上就地取材，樹有一人高的都有樹神，三天前就要跟它誦經、念咒，請它搬家。像我們現在雙溪東林寺，前面大埤那個湖，有個湖，長滿了草，那個時候我們要整理，我叫霖師事先去誦經、念咒供養，迴向，告訴祂們要避開，我們要整理這塊。有同修有通靈的，他也能跟大埤裡面的神，他能溝通，說要給祂立牌位。這些我們都跟祂做了，就是有通知，我們有跟祂通知。所以現在整理出來，風景滿不錯的。以後我再蓋個涼亭，歡迎大家來那邊休息，來那邊看看。這些我們肉眼見不到的，我們也要尊重祂的財物。像鬼神、神廟，土地公、城煌爺，人家有去掛金牌的，那個也有人去偷，那是偷鬼神的財物。所以畜生也有畜生的財物，鬼神也有鬼神財物，你也不能偷祂的，去給祂偷來，那也是屬於偷盜。

　　第四條：

　　「四、佛警告我們，偷三寶物罪最重，三寶物的主是盡虛空、遍法界的佛法僧，這種偷盜罪是永遠還不盡的。」

　　三寶物罪最重，這個三寶物我們也是要了解。我們現在講的，這個有分很多方面的，如果十方常住的道場，這個三寶物偷了，他罪的確是盡虛空遍法界。現代的寺廟都沒有十方道場，都是屬於子孫廟、家廟，偷是有罪，但是沒有這麼嚴重。但是無論嚴重不嚴重，總是我們就是避免造偷盜這個業。如果我們無意當中犯了，懺悔，再多彌補一些，就還，這樣就好。

　　「五、偷盜說到最貼切之處，就是佔別人的便宜。佔別人的便宜，別人損失不大，自己的損失就太大。別人佔我的便宜是可以的，不要去計較，不要放在心上，這是布施；如果要計較，又變成不善。一定要記住永離，我們這一生肯定成就。」

　　別人坑我們、騙我們，我們損失就算了，不要計較。我們欠別人的，我們要還；別人欠我們，不要了，不要去討，這個就不要放在心上。這個也是布施，等於是布施。如果去計較，又變成不好了。所以我們如果有錢借給人家，人家故意不還，或者還不起，那也就當作布施，送給他了。反正都有因果，如果我們不要他還，但是這個因果因緣聚會，該還的還是要還，那個就沒辦法。但是我們心裡不要掛著一定要他還，這個對我們自己就很大的傷害。所以要永離佔別人便宜的心，不但不佔別人便宜，還布施給別人。

　　「六、第三、永離邪行。就是不淫欲。男女的情欲要從念頭上將之拔除，沒有這個心，也沒有這個念頭，才是永離。」

　　這個就是從念頭上去斷。佛經上講斷邪行，這個經典講得非常多。因為這一條也是六道輪迴第一個因素，如果沒有淫心，就不會到六道來了，就能證阿羅漢。這一條也很難斷，藕斷絲連。佛在《四十二章經》講，就是如果有一個煩惱跟淫欲是一樣的性質，他說普天之下沒有一個人能證阿羅漢果，還好只有一個，如果兩個，真沒辦法了。所以無始劫的煩惱習氣不好斷，你念佛、念觀音菩薩、念大悲咒、念楞嚴咒，都是可以對治。或者修觀，修不淨觀，修白骨觀，修種種的觀法，也是可以對治。這都看各人的根器。「永離邪行」，印光祖師推薦的《安士全書》，《安士全書》第三卷就是「欲海回狂」，專門講斷淫的理論方法。還有印光祖師推薦的《壽康寶鑑》，也是講福善禍淫的道理，還有這些事實的例子，這個我們可以多看。現在網路上YouTube，有一些善心人士，把《壽康寶鑑》拍成一些短片。我看了幾個還不錯的，把邪淫有什麼不好，也列了很多出來，這個也幫助我們來修這條戒。

　　「七、財色名食睡，地獄五條根。財色名食睡是五欲，這些念頭如果嚴重就會墮地獄；能把這些放下，地獄的根就斷了。若貪戀五欲六塵的享受，佛念得再好都不能往生，縱修善因，不過是人天福報而已，決定出不了三界。」

　　這一條，我們念佛人要特別留意，我們一般念佛人總是疏忽這個。念佛人，我們一般講，我們念佛就好了，那實際上我們並沒有真正懂得什麼叫念佛。念佛要怎麼樣才叫念佛？就是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「都攝六根，淨念相繼」。淨念相繼，要都攝六根。放下五欲六塵、名聞利養，這是都攝六根。你提起一句佛號，不夾雜這些自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，不夾雜這個來念佛，念佛就是對治這個。貪五欲六塵，如果有這個念頭起來，念佛把它壓下去，那才是真正念佛，這樣功夫才會得力。如果不是這樣，我們一面念佛，功夫一面增長，這些煩惱也同步的增長，甚至比這個功夫更增長。實際上還是這個煩惱的根，伏不住這個煩惱，臨終的時候心裡這些煩惱妄念就會出來了。臨終就是哪一個比較強，哪一個先牽引去受生，那時候我們就做不了主，控制不了。平常你的煩惱習氣哪一個比較嚴重，那個就牽引我們去哪裡受生。

　　所以佛念得再好，為什麼不能往生？因為貪戀這些五欲六塵的享受，貪戀。貪戀，你就沒有信願，你就沒有發願去西方了，心還是留戀這個世間，要享受這個世間的五欲六塵，這些放不下。放不下，你那個願就生不起來。願生不起來，跟佛就不能相應，這樣佛念得再好，都被這些障礙住了。所以要信願行具足，那才真正能往生。我們這一生要往生極樂世界，這個方面我們不能不深入去探討。所以要把這個放下，放下就是信願，相信這個世間苦，極樂世界的確「無有眾苦，但受諸樂」，真願意去，真願意放下這個世界的種種享受，那念佛才能往生。所以蕅益祖師講，沒有真信切願，佛念得再好，念得再多，也不能往生。你也沒有發願要去，還是捨不得離開這個世界，跟佛的願就不相應。所以能不能往生，關鍵在信願之有無；往生品位的高下，在念佛功夫的淺深。這個很重要，我們有時間再來就這方面多談一談。

　　「八、以戒為師，以苦為師，無論是物質生活，或是精神生活中的苦，都要能忍受。苦才能激發起出離心，對眼前的一切才不會留戀。生活太舒服、太富裕，就會產生留戀，捨不得離開，這就不能往生。因此，佛家讚歎苦行，苦行對我們修出世間法障礙少，道理在此地。」

　　這一條，我們淨老和尚給我們說明，物質生活、精神生活受點苦，對我們修行求生西方有幫助。因為有這些苦，諸佛以苦為師、以戒為師，苦才能激發出離心，所以古來祖師大德也都是修苦行。因為人受到苦，才能激發他要出離這個苦的心。如果太安逸、太安樂，感覺這個世間還不錯，還不想走，還留戀這個世間，那願生西方這個願就生不起來。生活太舒服、太富裕，就會產生留戀，捨不得走，捨不得離開，這就不能往生。所以這是值得我們真正要往生的人，很大的一個警惕。所以我們看釋迦牟尼佛為什麼規定出家人三衣一缽，日中一食，樹下一宿？就生活當中不能過得太安逸、太舒服，連一棵樹住兩個晚上都不行，為什麼？如果你選一棵，這個地方不錯，你又捨不得離開了，他就不能證果，不能超越三界，就還是在三界裡面。天天搬，就不讓你留戀一個地方。我們末法時期的出家人是沒有這個身體，樹下住一個晚上，我們老和尚常講，大概明天就要送加護病房了。我們主要要常常想到這個，想到這個就是提醒我們，我們住可以就好了，不要太講求了，反正我們住幾天就走了。常常有這樣的心，這出離心。

　　所以修苦行對我們修行人障礙比較少。所以以前出家人住山上，我們老和尚說用蒙古包代替樹下一宿。現在蒙古包也不好買，現在有賣帳蓬，如果要住茅蓬，住帳蓬也可以。不過住帳蓬，身體還是要比較好，夏天還可以，冬天恐怕也受不了。所以我們現在有個鐵皮屋也就不錯了，鐵皮屋。總之，再好的地方，我們都要提高警覺，會障礙我們往生。這樣不會留戀這個地方。所以以前我們出家，我們老和尚叫我們睡通鋪。睡通鋪，我們不會留戀，也不會賴床，因為大家住在一起，要做早課，就要起來。就像以前我跟我們美國一個師弟，悟塵師，都睡在我隔壁，我們睡通鋪，兩個人睡在一起，那個板子又是木頭的，他打呼的聲音，感覺那個板子會跳，他睡得可甜，我是一個晚上統統不能睡。所以這樣就會很想去西方了，受不了。如果一個人一間套房，滿舒服的，這裡不錯，不想去西方了。所以要真正修行，就是要過這樣的生活，苦一點。

　　「九、男女的情欲氾濫，這些事情在現前社會已經太普遍了，所以導致社會動亂、世界不太平。夫妻不和，男有外遇，女也有外遇，夫妻不和，家庭破裂，就是社會動亂的根源，因此邪行的因果有多大！今天全世界離婚率如此之高，世界焉能不亂！」

　　這個也是講到我們現狀，我們現在整個世界的確是這樣，離婚率很高。現在你要找一個說白頭偕老的都不太容易。特別現在年輕人把婚姻當兒戲，就當兒戲，他不知道應該要盡什麼義務跟責任，當好玩的，這個就天下大亂。婚姻，幸福的家庭，是安定社會的根本。如果很多家庭都不幸福了，那這個社會肯定亂。社會亂，國家就亂，這個就很難收拾了。

　　我們再看第十：

　　「十、世界和平、社會安定、國家興亡都在家庭，所以儒家講修身、齊家、治國、平天下。我們起心動念就要想到自己的行為會對社會造成什麼影響，一念惡，整個社會、世界、一切眾生遭難；一念善，能令一切眾生得福。社會的安危，眾生的禍福，都在我們的起心動念之間。」

　　這一條講，世界和平、社會安定、國家興亡，這個因素都在家庭，的確是這樣。所以儒家講政治，政治從哪裡做起，從修身做起。你自己本身修好了，才能齊家，這個家裡的人跟你看齊。家齊了，整齊了，才能治國。因為國是家的擴充，你能齊家就能治國。再來平天下，天下太平。所以我們起心動念對整個社會都會有影響，整個社會、整個世界，如果照佛經講，盡虛空遍法界都會有影響。一念善，能令一切眾生得福；一念惡，眾生就遭難。所以社會的安危，眾生的禍福，都在我們的起心動念當中，都息息相關，所以這個不能不謹慎。

　　我們再看第十一：

　　「十一、第四、永離妄語。妄是虛妄、不誠實，所謂說假話，有意無意欺騙別人，這是口惡裡最嚴重的，而且最容易犯的。」

　　我們上面講到身業，身業三種，不殺生、不偷盜、不邪淫，第四條就是妄語。妄語是講話不誠實，說假話騙人，有意無意欺騙別人，這個是很嚴重的，這個也很容易犯。但是妄語也有方便妄語，所以這個戒都有開遮持犯，這些我們也要明白，才知道怎麼持這條戒。總之，我們對人要不欺騙人，不騙人。如果為了自己的名利去欺騙人，就造罪業了，這果報將來都在地獄。所以妄語，說假話騙人。現在騙人的世界，好像不騙人，他就賺不了錢。那實在講，得不償失，你賺了一點眼前的小利，造了那麼大的罪業，將來果報不得了。所以我們要「永離妄語」。

　　十二條：

　　「十二、第五、永離兩舌。兩舌是挑撥是非，誤導眾生，鬥亂兩頭，此罪過尤其是重，其果報在拔舌地獄。兩舌最嚴重的是破和合僧，這是五逆罪之一。」

　　和合僧團是不容易見到的，現在我們也看不到和合僧團。真正的和合僧團，你去給它破，這是屬於五逆罪，這個不得了。現在雖然不是和合僧團，一般的團體，去造兩舌的業，那也是罪過很重。小，挑撥兩個人，人與人之間的情感；大，挑撥一個家庭，破壞人家家庭，破壞一個國家。特別是族群跟族群當中去挑撥，他為了得利益。國與國之間，他也去挑撥，去製造一些問題，讓兩個國家起衝突，自己在當中得到利益，這個都屬於兩舌的罪。影響的層面愈大，時間愈長，罪過就愈重，果報也就愈嚴重。所以要「永離兩舌」。

　　「十三、《發起菩薩殊勝志樂經》講，出家人嫉妒、毀謗講經說法的法師，破壞道場，讓信徒對法師失去信心。這個嫉妒的人目的達到了，可是果報墮落在地獄，以我們人間的時間來算是一千八百萬年。」

　　這時間實在太長了，這個公案記載在《發起菩薩殊勝志樂經》。我們淨老和尚這部經，好像我記得講過兩遍還是三遍，講得很詳細。這部經也非常好。這部經，他是看到黃念老註解《無量壽經》，有引用到這部經，他才去《大藏經》找這部經出來講。他引用一段，其他沒有引用，不知道後面的經文是什麼，所以就去找《大藏經》，找出來，他老人家講了兩、三遍。嫉妒，這個都是常有的事情，道場跟道場之間就互相嫉妒，互相障礙。特別這個道場怕信徒被人家拉跑了，會搶信徒，怕人家拉跑，所以就去造兩舌的罪業，去講壞話，去毀謗。這個果報都在地獄，是得不償失，造的業時間很短，果報時間太長。

　　我們再看：

　　「十四、我們看到別人有好事，應當隨喜讚歎，幫助、成就他，我們所獲得的功德跟他一樣大。自利與自害，吉凶與禍福，存於一念之間耳。一念覺，得無量無邊的福報；一念錯，招來無窮的禍患。」

　　這一條是教我們修隨喜功德，人家有好事就像自己有好事。這個吉凶禍福的確在我們一念之間，一念覺悟了，我們都不要出什麼力，隨喜人家的好事，那我們功德跟他一樣，沾他的光。他做得要命，我們都不用很辛苦，我們得的福報跟他一樣。一念錯了，去嫉妒障礙，去破壞，那招來無窮的禍患。所以應當要隨喜讚歎。有好事，希望他的好事能成就，能夠利益很多人。他做，有人做就更好，我們就省事，我們隨喜就好。如果需要我們幫忙，我們幫忙；不需要，我們就隨喜讚歎，功德也是一樣。不一定好事一定要攬在我自己身上來做，沒有人做，當然我們要來做；有人做，我們隨喜就好。

　　我們再看：

　　「十五、第六、永離惡口。惡口就是言語粗魯，沒有禮貌。這是顯示一個人的修養、行為與受教育的程度，此地所說的教育是指聖賢教育。受教育就是提升自己的道德、涵養、境界，以佛法的術語來說，就是超凡入聖。」

　　「惡口」也是現在社會上很普遍的一個現象，因為現在人不會講話，講話的口氣不好，沒有禮貌，都屬於惡口。這個顯示一個人他有沒有修養，他的行為跟他受的教育有關係，這個教育不是說你現在到學校念書，念到什麼大學、碩士、博士，不是指這個，是指聖賢經典的教育。如果接受聖賢的教育，就是能夠提升自己的道德涵養。如果不是接受佛菩薩、聖賢經典的教育，可能就很容易犯這個惡口，自己也不知道。

　　「十六、如今的學校教育純屬知識教育、科技教育，不是聖賢教育；換言之，不是做人的教育，這與聖賢教導完全相違背。」

　　這一條就給我們說明，現在的學校都是知識的教育、科技的教育，不是聖賢教育，不教經典的；換句話，就是不是做人的教育，不是教做人。他只是教這些知識，跟教這些科學技術，沒有教做人的道理，不懂得聖賢的教育。所以現代人就很無禮，這個不能怪他們，家庭也沒教、社會沒教、學校沒教、國家也不教、全世界都不教，那他怎麼會懂？他犯錯了，他也不知道，這個你沒辦法去怪他。所以我們淨老和尚大慈大悲，亡羊補牢，提倡中華傳統文化的倫理、道德、因果教育，目的就是挽救這個世界的危機。

　　「十七、惡口之人，對人沒有禮貌，對事粗魯，對物無愛惜之心，這顯示其煩惱習氣現前。如此不但傷害自己，也傷害社會、傷害別人。所以，孔子教學將言語看得很重。我們這一代人不幸生逢亂世，整個社會對聖賢的教育，縱然不否定，也是以冷漠的眼光待之。」

　　這個的確是這樣的，的確是這樣。有惡口的人，對人就沒禮貌，對事也粗魯，對物也沒有愛惜的心，這個就顯示煩惱習氣很嚴重。這樣不但傷害自己，也傷害社會，也傷害家庭。所以孔子教學是把言語擺在第二個，第一個是德行，第二就是言語。言語學非常重要，要學講話。現在不會講，講話有意無意都在得罪人，都在傷害人，自己也不知道，要改也改不過來，所以從小就要學。現在只能亡羊補牢，盡量學，盡量改，活到老，學到老。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。這一條還有不綺語，還沒講完。　　

🔹什麼是善法❓
🔹念佛為什麼會退轉❓
🔹為什麼四念處修不起來❓
🔹菩提心要怎麼發❓

佛說十善業道經講記節要—覺悟是從善法做起　　悟道法師主講　　（第二十二集）　　2023/6/22　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0022

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，大家端午節吉祥，阿彌陀佛！請放掌。今天是二Ｏ二三年癸卯端午節。端午佳節也是我們中國人民間的一個風俗，在東南亞，新加坡、馬來西亞，還有印尼，有華人的地方，今天也都會過這個節日。這個是我們中國民間的一個習俗，在台灣還有放假，也算是國定假日。今天端午節，我們繼續來學習《十善業道經講記》節要。

　　上一次我們學習到經文，就是佛告訴龍王，「菩薩有一法能斷一切諸惡道苦」，我們學習到這段經文。佛告訴龍王，也是告訴我們大家，佛勸我們要晝夜不間斷的思惟善法、觀察善法，讓善法能夠念念的增長，不要讓絲毫的不善夾雜。這樣我們就能夠達到諸惡永斷，善法圓滿，就能夠斷一切諸惡道苦，這個諸惡道在六道裡面就是三惡道。我們能夠諸惡永斷，善法圓滿，就能夠常常親近諸佛菩薩，這個是我們學佛的同修都很想親近諸佛菩薩。諸佛菩薩，實在講沒有離開我們，就在我們眼前，但是我們不認識，為什麼不認識？因為我們有業障，造惡業就有惡的業障，障礙我們，障礙佛菩薩在我們眼前我們也不認識，就不知道要去親近諸佛菩薩。如果能斷惡修善，我們看到統統是諸佛菩薩。以《華嚴經》的理論來講，一切眾生都是諸佛菩薩。善財童子五十三參，在家出家、男女老少、各行各業，包括惡人，還有其他宗教的，沒有一個不是菩薩。

　　所以知道斷惡修善，善人是我們的老師，惡人也是我們的老師。惡人他表演造惡業受惡報，我們看到就要知道避免，不要像他一樣，不要向他學習。那他是不是我們的老師？是！沒有他這個表演，我們不知道造惡業到底惡報是怎麼樣的情況，所以惡人是老師。善人，教我們要效法、要學習，善人也是我們的老師。所以善財童子為什麼一生能成佛？他就是抓住這個修學的要領，善人、惡人他統統是佛菩薩，都是在教我的，所以他能夠一生成佛就是這個道理。如果我們明白這個道理，天天都跟佛菩薩在一起，善人是佛菩薩，惡人也是佛菩薩。惡人教我們不要學他，教我們不要像他那樣，不要向他學習，要避免他的過失；善人教我們向他學習、效法。所以沒有一個不是佛菩薩、善知識，關鍵就是我們自己本身，要發心來斷惡修善。我們今天接著看下面這段經文：

　　【言善法者。謂人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法以為根本而得成就。故名善法。】

　　前面一段經文，就是佛勸我們要在晝夜常念、思惟、觀察善法。這一段經文，是給我們講善法它的重要。往往我們就疏忽了善法，特別我們學佛的人一開始學佛就學大乘佛法，聽大經大論。像我學佛，第一部聽的經就是《楞嚴經》（《大佛頂首楞嚴經》），這個是大經，大乘經典。所以聽大乘經典也聽得不少，很喜歡大乘經典這些經教、理論，很有興趣，但是疏忽了人天善法。這個善法，過去我們淨老和尚也常常提，在早期他是以道家的《太上感應篇》來勸我們同修，可以把《太上感應篇》做為早晚課。當時我還年輕，在家的時候聽經，覺得師父講的肯定有道理，但是師父講大乘經教，也就是心都放在大乘經教上面，也就沒有很重視《感應篇》。

　　我們讀到《十善業道經》，這一條給我們講『善法』它的重要性。你看這個經文講，『謂人天身』，什麼是「善法」？為什麼叫做善法？「人天身」，我們講人天，一般講人天福報，現在佛教有很多提倡人間佛教的，人間佛教就是求人天福報的，在六道裡面求人天福報，沒有出六道。『聲聞菩提，獨覺菩提』，這個就出離六道了。「聲聞」就是阿羅漢。「獨覺」也稱為緣覺，在有佛出世的時候，跟佛學習十二因緣法；佛講十二因緣，他從這個地方開悟，斷煩惱，證果了，這個稱為緣覺，修十二因緣。聲聞是修四聖諦，四諦法，苦集滅道；緣覺修十二因緣。此地講獨覺，他也是修十二因緣，但是他是生在沒有佛出世的時代，他自己看到這個世間花開花落，看到自然界現象，看到這個因緣變化，他覺悟了，這樣斷惑證真，這個稱為獨覺。所以獨覺，他是出生在沒有佛的時代，就是他自己獨自覺悟了，這也是過去世他有這個善根。所以獨覺跟緣覺是一樣的，都是修十二因緣覺悟，斷煩惱，超越六道了。

　　『無上菩提』，就是我們平常講阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，就成佛了。從人天身，聲聞菩提、無上菩提，這個當中當然包括菩薩，『皆依此法以為根本而得成就』，都要依善法這個根本。你要成就人天福報，你要超越六道，聲聞、緣覺、無上菩提，都要以這個做為根本才能成就。也就是這個是地基，好像蓋房子，這個是根本，要打地基，你沒有打地基就不能成就。『故名善法』，因為這個緣故，所以稱這個為善法。我們看《講記》節要第一條：

　　「一、何謂善法？在六道得人天身，人天是因善法而得的。聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提，這是聖人修善法而證得的。」

　　這一條就是講什麼是善法？善法在六道裡面能夠幫助我們得到人天身，就是人天福報。在六道輪迴裡面人天兩道是善道，所謂人天善道，比三惡道好，三惡道太苦了，六道裡面人天雖然苦，但是比三惡道好。所以我們要得人天福報，是因為修善法而得到的。我們修人天福報，要修善法，所以現在很多寺院道場提倡人間佛教，你要修善，要斷惡修善。如果你沒有斷惡修善，你想得人天身，得不到。一天到晚造惡業，怎麼能得人天福報？必定墮三惡道。「聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提」，這個是出世間聖人修的善法，也就是在這個善法的基礎上向上提升、向上超越，超越六道輪迴，超越十法界。無上菩提就超越十法界；聲聞、緣覺，權教菩薩超越六道法界，他沒有超越十法界；明心見性的大菩薩，他超越十法界，他入了一真法界，這個都是以善法為根本。我們再看第二：

　　「二、聲聞是阿羅漢，因為聽佛講經而覺悟，故稱為聲聞。菩提就是正覺。人天是六道裡面的善道，而阿修羅不算善道，因為阿修羅雖然修善，但夾雜嚴重的貪瞋痴慢。」

　　這一條也是給我們說明，「聲聞」就是我們一般講阿羅漢，阿羅漢是印度梵語的音譯，阿羅漢翻成中文是聲聞。「緣覺」，印度梵文音譯叫辟支佛，辟支佛翻成中文是緣覺、獨覺的意思。這裡提出聲聞菩提，聲聞是因為聽佛講經而覺悟的，所以稱為聲聞。我們娑婆世界的眾生，在六根當中耳根最利，所以佛當年出現在古印度，成道之後，四十九年天天講經說法不間斷。講經就是以音聲做佛事，因為六道裡面，我們娑婆世界南贍部洲這個地方的人耳根最利，聽比看容易明白，所以佛當年就是以音聲為佛事，就講經說法，講經就是音聲，讓大家聽經，的確聽經能開悟，聽經會開悟。我們這個娑婆世界眾生耳根最利，所以我們要降伏習氣，聽經、講經都很需要。聽經你才能明理，明白道理才能覺悟。所謂講經說法、聽經聞法，目的就是要達到破迷開悟，斷疑生信。斷疑生信，破迷開悟，才能離苦得樂。苦是從迷惑來的，為什麼迷惑？不明理。不明理就起惑，惑就是思想想錯了、言語說錯了、行為做錯了，招感的就是苦，你的苦是這麼來的，惑業苦，從迷惑來的。所以講經說法、聽經聞法，目的就是破迷開悟。苦從迷來的，樂從悟來的，覺悟了，苦就沒有了。

　　特別我們聽經，實在講，也需要「一門深入，長時薰修」，長時的薰習，時間當然愈長愈好，這樣才能降伏我們的煩惱習氣。我們這個煩惱習氣，無始劫以來很自然的，如果你沒有經教的薰習，一下子我們很自然這些煩惱習氣它自己就冒出來了，斷不容易，實在講，我們要控制都很難。因此古時候叢林，過去我們淨老和尚常講，說叢林一天八小時聽經，八小時念佛或者坐禪，剩下八個小時你要處理生活上的問題，還要睡覺，還要吃飯，整理這些東西，古時候修行人大概只能睡四個小時。現在的人體力差了，大概要睡六個小時最少，有的更差的要睡八個小時。你在一個叢林，每一天聽經八個小時，念佛八個小時，沒什麼時間打妄想，大概住個三年，人都變樣了，煩惱習氣也就能伏住了。在我們念佛功夫講，你就能夠伏煩惱，達到功夫成片。

　　像我們這個道場，聽經念佛還要並重，為什麼？因為能夠老實念佛的人畢竟還是比較少數，如果真能老實念佛，不聽經他也會開悟。因為大勢至菩薩講，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。現在問題，我們做不到「都攝六根，淨念相繼」，這個心一天到晚往外跑，收不回來，淨念也就沒有辦法相繼，這樣念佛就很難達到心開，因此要有經教的補助。如果真正明白道理，理論方法徹底明白，真能放下，真能放下就是都攝六根，這樣不聽經就沒有關係，就是你一句佛號綿綿不斷，這樣念個三年也就往生了，也就成就了；如果還有懷疑，還有夾雜，經教還是不能缺少。

　　所以過去新加坡佛教居士林，我們老和尚大概二十幾年前到那邊講經教學，在居士林也提倡二十四小時念佛不間斷，就一句佛號，分三區。剛開始幾百人去念，後來愈念愈少，我們老和尚看看這個不行，一天最少還要聽兩個小時的經，不然大家念得沒有味道，念得枯燥無味，他就退心了。念佛為什麼會退轉？因為念佛伏不住我們的煩惱，就一定會退轉。如果能夠伏住煩惱，他就有法喜了，他念得就不累，愈念愈歡喜，他就不會退了。我們伏不住煩惱，很自然就會退轉，這個我們也是要明白，所以各人的根器不一樣。

　　我們雙溪東林寺，那是很清淨的地方，裡面就不做法會了，地方不大。我的規畫就是說，要念佛求往生的到裡面。這個環境倒是很好，在這個清淨的環境，你沒有經教的薰習也不行，除非你真能放下萬緣，一心念佛求生淨土，對這個世界毫無留戀，那這個是可以的；如果我們還有留戀，還放不下，那經教的補助就需要了，所以我的規畫就是聽經、念佛。我們做不到像古代叢林八小時聽經、八小時念佛，起碼也聽個四個小時，念個八個小時，這樣一半，剛好平衡；如果能夠增加兩個小時，當然就更好，這個是我的規畫。這個裡面你帶手機進去就收不到訊號，我說不要去申請拉一條線，不要申請，就不用收手機了，你到那邊你就收不到訊號，你就不會受到干擾。手機是最受干擾的，如果你要功夫得力，就不能看手機這些。到裡面你就自然收不到，與世隔絕，讓你去感受寂靜之樂，但是要耐得住寂寞。

　　如果耐不住寂寞，過去陳永信菩薩給我講一句話，他是我們現在那個山上的功德主，他也很會開玩笑，講話比較幽默，他說「好山好水好無聊」，山很好，空氣也很好，水質也很好，但是好無聊，就是無聊。如果你耐不住寂寞，那你就沒有辦法待得下來。如果能夠耐得住寂寞，這個環境對我們修行也是有幫助，所以建立道場，它的性質、它的用途也不一樣。所以裡面深山，我是想幫助大家修清淨心的，要做法會就在小築這邊，熱鬧，人多，結結緣。肯定到裡面是比較少的，可能去住個一天、兩天，受不了，恐怕他也就走了。所以我房間沒有弄得很多，我知道人不會太多，這個我也了解，人不會太多。一開始我要去、我要去，一下一頭熱，一進去恐怕不用待一天，幾個小時就想要下山了。所以要經得起考驗的，這個不簡單，你真能夠待得住才行。所以在這個環境辦《無量壽經》道德講堂，《無量壽經》講堂這個是最好，就聽《無量壽經大經解》，老和尚講這麼清楚，你天天念佛，你能夠住個三年，應該功夫成片沒問題，有把握往生，念三年就往生了。要真正想往生的，這個環境是有很大的幫助。我們剛開始，我也不要說你一下子就來住三年，我先辦短期的，一個星期看你住不住得住？你一個星期住得下來，再來延長，不然一個星期都住不了了，住三年？恐怕三天都住不住，所以這個還是要由少而多。然後在這個地方就是篩選，你能住得下來，下一次進階，提升到兩個星期、三個星期，這樣提升，這個是我的規畫。「謀事在人，成事在天」，我這個規畫到底有沒有人會來？這個我也不知道，這個看因緣，但是我的準備是這樣的，現在做法也是這樣的。

　　所以聽經覺悟，聽佛講經覺悟，是我們這個世界大多數人的根器，所以聽經也是我們主要修學的一個前方便。所以聲聞，聞聲悟道，聽聞佛講經說法的聲音，他覺悟了、開悟了，稱為聲聞。菩提就是正覺，正確的覺悟，菩提就是覺悟的意思，而且這個覺悟是正覺，這個叫聲聞菩提。獨覺菩提跟這個是一樣。無上菩提，這個叫大菩提心，無上菩提是大菩提。人天是六道裡面的善道，「人天身」，人天是六道裡面的善道。「而阿修羅不算善道」，這裡我們淨老和尚講，阿修羅不算善道。一般我們講三善道、三惡道，把阿修羅也列為善道，此地講阿修羅不算善道，這個是根據這裡這個經文講的，這裡只有講人天身，只有講人天這兩道。阿修羅為什麼不算善道？因為阿修羅雖然修善，但是嚴重夾雜貪瞋痴慢，特別是慢，貪瞋、嫉妒、傲慢，阿修羅的性質就是鬥諍堅固，好鬥好勝。

　　我們老和尚早期講經也常常講，就連學佛，阿修羅的習氣還是放不下，上香搶著上頭香，上第一炷香；排班，排在別人後面就不高興，還要爭第一，那也就是阿修羅的習氣，好勝好爭，鬥爭，那就阿修羅，阿修羅就是這方面特別嚴重，特別明顯。阿修羅除了地獄道，其他四道都有，天道、人道、畜生道、餓鬼道，都有阿修羅。阿修羅好鬥，因此我們學佛不能學成阿修羅。阿修羅也有很大福報，因為他也修善，他也做好事，但做好事他夾雜好勝。好像來布施，別人布施一萬，那我布施兩萬，我要比他多，要超過他，一種比賽的心理，這個心態就是好勝，顯得要比別人強，好鬥，有這個念頭就是夾雜阿修羅的習氣。所以阿修羅他也修善，他也有很大的福報，但是福報享盡大多數都墮地獄去了，因為福報愈大，造惡業也相對的愈大。你看阿修羅王，他當國王，他一聲令下發動戰爭，那要死多少人？他沒有那個福報，他沒有那個勢力，他去殺人，頂多殺一個、兩個他就要被判死刑了，但是他當國王殺了再多的人他也不會。他有福報，他有勢力，但是福報享盡，惡報現前，就墮地獄去了，這叫「三世怨」。我們再看：

　　「三、聲聞、獨覺、菩薩的菩提法是覺悟的方法，都是從善法成就；沒有善法，他永遠不會覺悟。」

　　這一條我們也要注意，「聲聞、獨覺、菩薩的菩提」，聲聞、獨覺也稱緣覺，就是小乘，我們一般講小乘的聖人；菩薩，是大乘。小乘的菩提法，大乘的菩提法，都是覺悟的方法。菩提這兩個字，我們淨宗同修長期讀誦《無量壽經》，《無量壽經》三輩往生都有一句，「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，就是發菩提心，菩提就是覺悟的意思，你心覺悟了，以覺悟的心來一向專念阿彌陀佛，這樣必定往生極樂世界。我們現在念佛，多少有一點覺悟，但是沒有完全覺悟。不能說都沒有覺悟，都沒有覺悟就不會來念佛，只是我們這個覺悟還不完全，有一點覺悟，可能一下子又忘記，又沒有了，又迷了。我們短暫性的覺悟是有，但是長時間還是都在迷惑顛倒當中。所以發菩提心這個「菩提」，也就是我們念佛能不能成就，一個關鍵的地方。

　　這個菩提在《彌陀經》講叫信願，信願就是大菩提心。我們一般講信願，信願，實在講我們也常常聽，但是信願的內涵跟菩提心的意義，我們還不是很清楚。什麼叫覺悟，什麼叫不覺悟？什麼叫信願？你真信發願求生極樂世界，就是大菩提心，就是無上菩提心，我們聽到蕅益祖師這麼講。我願意去極樂世界，天天在發願，願生西方，是不是真的？實在講，我們都是有口無心，我們都喊口號在念，但是心裡並沒有真正覺悟，也就是沒有真正發願要求生極樂世界。對這個世間苦還不相信，對極樂世界的「無有眾苦，但受諸樂」信心還不夠，因此這個願也就不懇切。願不懇切，就是我們還是留戀這個世界，還是捨不得放下這個世界。這個世界的財產、名譽、地位、家親眷屬，這些我們都還放不下，對這些有留戀，有罣礙，繫念世間這一切，這個願就生不起來。為什麼生不起來？因為我們迷了，不知道這個世界苦。我們講到這裡，大家感覺都很苦，都很苦，但是沒覺悟。真正悟，就是要解決這個問題，那才真正覺悟了，解脫苦，這一生想要解決這個生死輪迴的大苦，那就是發菩提心。所以發菩提心就是要覺悟，要放下。

　　現在問題來了，我們聽經也聽這麼多了，聽我們老和尚講經聽很久的人是大有人在，聽得都耳熟，很想放下，但是就是放不下。什麼原因？這裡講的就是講到關鍵，因為我們沒有善法的基礎，我們現在修出世間的善法，把這個十善就疏忽了。這個《十善業道經》後面還會講到。你出世法要超越，就是要看破，要修觀，修觀就是看破，止觀就是看破放下，看破你才能放下。我們現在為什麼修觀修不成？因為這個善法還不及格，善法不及格就是造惡業比較多，這個惡業的業障障礙我們修觀，它會障礙，我們修就修不成，修不成我們就放不下。所以惡業是我們第一關要去突破的，能夠斷惡修善，後面《十善業道經》會講，你修三十七道品、六度、四無量心，你才能修得起來，才能修得成就。三十七道品，第一個就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，三十七道品前面四個，這個是叫四念處，最基本的。這個最基本的，如果你有一個觀起來，你就放下了。就是無論你修任何法門，這是一個共同科目，你要超越世間，這個是共同科目。我們為什麼四念處修不起來？因為沒有修十善業。一天到晚造惡業，貪瞋痴慢疑，這個障礙住了，我們被這個障礙住。如果斷惡修善，這個障礙排除了，我們來修這個觀，就功夫會得力。功夫得力就是幫助我們看破放下，我們信願念佛這個心自然就生起來，自然念了就相應，所以這個我們也不能疏忽了。所以這個第三條講，「聲聞、獨覺、菩薩的菩提法是覺悟的方法，都是從善法成就的」，從這個根基向上提升的，「沒有善法，他永遠不會覺悟」。這一條我們要注意聽，你沒有修十善業永遠不會覺悟，我們永遠在佛門外面，不會覺悟，不會入門，可見得善法的重要。

　　「四、佛在此地告訴我們，覺悟是從善法做起的。諺語所謂福至心靈，福是福報，善的果報；善的果報現前，心就開竅、靈了，智慧就現前。因此，佛教我們福慧雙修，以福為首，我們要明白此理，一定要行善修福。因此，從人天到佛果地，都依善法而成就。」

　　這一條也是非常重要，我們總是要常常記在心裡。佛在這段經文告訴我們，「覺悟是從善法做起」。我們要「發菩提心，一向專念」，菩提心怎麼發？發菩提心，不是我們口中念一念就是發菩提心，真正從內心覺悟了才是菩提心。如果心還是迷惑顛倒，古大德講「喊破喉嚨也枉然」，你那個心沒有發。佛在此地告訴我們，覺悟從哪裡做起？從善法做起，你能夠斷惡修善，就是開始覺悟了，開始邁向覺悟的道路。如果沒有從這個地方下手，那還不覺悟，還在迷惑顛倒。

　　「諺語所謂福至心靈」，福至心靈這個諺語我們常講、也常聽，就是一個人他的福報現前的時候，他這個心忽然就靈敏了，它就靈了，他就聰明了，以前想不通的現在想通了，他心靈了。禍來神昧，如果災禍要來，人就糊塗了；明明眼前的事情，他就想錯了、說錯了、做錯了，他就糊塗了，叫禍來神昧。還有一句話講，「運去神昏」，運氣沒有了，他的精神就昏昧了，昏昧就糊塗，糊裡糊塗，想錯了、說錯了、做錯了。這個事情在我們自己身上，我們自己看不到自己，看別人比較清楚，自己要看自己比較看不清楚，但是別人是我們一面鏡子，看到別人，回頭來觀察自己，自己是什麼樣的，我們就能感受到了。

　　所以這個福至心靈，福是福報，福報就是要修。我們還沒有明心見性之前，我們自性的福報被障礙住了，我們還沒有明心見性，你修才有，不修就沒有。好像你家裡很有錢，萬貫家財，億萬富翁，但是你沒回家，你享受不到，你還在外面流浪。外面流浪，你現在要用錢，要怎麼辦？要去打工，不然你就要餓死了；哪一天你回到家裡，那些統統是現成的。這個佛在經上用這個比喻讓我們去體會，《妙法蓮華經》比喻很多，好像長者子到外面去流浪，不知道家裡那麼有錢，在那邊做乞丐。這個就是形容比喻我們眾生還沒有明心見性，還沒有回歸自性，在六道裡面生死輪迴，你有修福才有福報，沒有修你就要受苦受難，所以要修。

　　福報是善的果報，福從哪裡來？福就是修善來的。禍從哪裡來？禍是從造惡來的，造惡業你就招感災禍。《太上感應篇》一開頭就講，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形，是以天地有司過之神」，這個《太上感應篇》講的話。我過去在日本住的這個地方，後面有一個小寺院，叫藥師寺，供藥師佛的。它的寺院門口有塊鐵的板子，有漢文、有日語，寫《感應篇》的三尸神記人的善惡。三尸神，這個出自於《太上感應篇》，可見得《太上感應篇》很早就流傳到日本去了。我有照相照下來，下面它是東京都的一個教育委員會，它以前列為教育的。

　　《感應篇》裡面講的，「善有善報，惡有惡報」。我們讀《感應篇》，再來讀《十善業道經》，我們才知道《十善業道經》在講什麼。《感應篇》等於是十善十惡的詳細補充說明，包括《弟子規》也是一樣，等於是十善業的補充說明。所以我們淨老和尚勸我們，你能夠做到《弟子規》、《感應篇》，你再修十善業就不難了。也可以說《弟子規》、《感應篇》是十善業的基礎，十善業是聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提的基礎。我們老和尚提倡這三個根，《弟子規》、《感應篇》是十善業道的基礎，這一點我們要明白，也不能疏忽了。

　　我們有修善，善的果報現前，心就開竅，就靈了。靈了，智慧就現前，所謂福至心靈。「因此，佛教我們福慧雙修，以福為首，我們要明白此理，一定要行善修福。」福在慧的前面，這個也有道理。實在講，慧跟福它也是有密切關係，不能偏，不能修福不修慧、修慧不修福，所以佛講福慧雙修。實在講，你沒有智慧，怎麼懂得去修福？沒有智慧的人，他不知道要修福。修福也要學習，也要智慧，不然修的那個福報到底是真的福報，還是假的福報？自己也不知道。《了凡四訓．積善之方》可以提供我們很好的修學的一個依據。你看「積善之方」，雲谷禪師給袁了凡講的，要有智慧去辨別真善還是假善，善講了八對，善有真有假、有偏有正、有陰有陽、有難有易、有大有小、有端有曲、有是有非、有半有满，講了八對。所以你沒有智慧去分辨，往往修到假善以為是真善，這就很冤枉了。現在的社會上很多人是這樣的，修的福田不對。我們到寺院看福田箱，那個福田；你種的那個田地選得不對，你選的不是良田，選的沙子的地，你種下去長不出東西來。所以這個也要有智慧去分辨，你才懂得怎麼去修善。修善，回歸到基本點，還是要聽經聞法。現在問題來了，聽經聞法，有業障他聽不懂。不相信你拉一個人來聽看看，他坐不住就表示他聽不懂，因為聽不懂，他聽了就沒味道，不曉得你在講什麼，他無法理解，他就坐不住了。如果他聽懂了，它就有味道，他就不疲不厭了，就表示他有善根。所以你業障深重，你聽也聽不懂。這樣說起來，該怎麼辦？到底要先修福，還是先修慧？遇到這個事情，要福慧雙修，你先修福。

　　所以我剛出家在佛陀教育基金會，有一個邱顯達居士，現在他出家了，後來到大陸出家叫宗達，現在他的法號又叫密寶。有一個日常法師的徒弟叫如道，福智就是日常法師開的。我出家，我們師父就叫日常法師做我阿闍梨，他剃度，他老人家取法號，請慈忍法師、悟嚴法師當引禮。他那個徒弟是讀成功大學，他那個知見，實在講他懂得很多，但是心就是定不下來，業障很重。那個時候常師父給他剃度了，住在基金會就我們兩個人，他很發心，他很願意做事。他願意做事，但是他事情都做得不是很理想。像我們輪流煮飯，輪到我煮飯，他就搶著要煮。一個人煮一個禮拜，他搶著要煮。我實在很不想讓他煮，為什麼？他不會煮。我們只能吃大鍋菜，不能煎、不能炒、不能炸，他煮的大鍋菜統統是豆，毛豆、碗豆、四季豆、豆腐，全是豆。他煮的那一鍋，我吃了就是脹氣。他不會配菜，反正是豆統統丟下去，都是豆。所以我很怕他煮，我寧願統統我來煮。但他很發心，事情搶著做。那個時候我取悟道，他取如道，我們兩個都是道。常師父就規定，我們每一天睡午覺一點半就起來拜八十八佛，拜完就自修。他的昏沉蓋很重，心定不下來。常師父叫他拜佛，叫他看書，叫他起妄想的時候就去磕頭。有一天他跑來給我講，他說我師父再叫我磕下去我要溜單了，溜單就是要跑了。他問我怎麼辦？經也看不下去，問我怎麼辦？我說什麼事情你可以做？他說，這個道場有什麼工作叫我做，我都沒問題的。我說那這樣好，因為基金會那個時候沒有人，每個月發會訊，做一些工作需要義工，所以你就去做那個。做那個，他就做得很高興。如果是這種業障，他發心去做事、幹活，做久了，福報累積夠了，業障消除，智慧就開了。

　　還有邱居士，他也是。他說常常聽到耳朵旁邊有人跟他講話，問我怎麼辦？我說你來做義工，他就真的來做義工。早期基金會印的經書，他開車負責去送。那個寺院宮廟，連那個土地廟在山上、海邊的，統統送，送到飽和了，也修了不少福報。後來講話的聲音就沒有了，後來基金會派他到大陸去印經，大陸那個地方大，夠他送了。早期我們老和尚很多錄音帶、錄影帶，他很發心去那邊流通，所以他也累積相當的福報，現在我們老和尚往生了，我們老和尚是基金會董事長，現在換他當董事長了。

　　所以我們沒有智慧的時候，你就認真修福，福能除障。修福就是你內財布施、外財布施，內財就是做義工，別人不願意幹的事情我們拿起來做。外財就是身外之物，多做好事，特別在三寶裡面印經、造佛像。過去我們老和尚教我們，如果你還沒有智慧去分辨到底這個善事是真正好事，還是這個當中有其他副作用，你沒有把握的時候，可以做三樁事情，就是印經。但是印經也要印真經才行，你印到假經，也是造罪業，花了錢還造罪業，那很冤枉。所以我們要印《大藏經》裡面有的經典，印製佛像，善知識講經的錄音帶。這個講經的錄音帶，講經弘法，你也要看他講得對不對？如果他講得不對，你去把它流通，那不是也是造業嗎？現在這個時代有這個問題，古時候政府有管制，現在沒有。古時候你看歷朝歷代帝王，國家都請當代的在家、出家高僧大德審核這些經典，有一些不對的地方，這些高僧大德就會提出來。以前連皇帝對經教都很內行，像雍正皇帝他就很內行，你寫得不對，邪知邪見，他統統可以給你挑出來，他這樣來做護法就沒問題了。現在沒有了，所以現在這個時代就比較困難。

　　所以講到福慧雙修，我們能夠遇到善知識，善知識的教導我們能聽得明白，我們能接受，這個也是善根福德因緣，這個也不能勉強。總之我們自己明白了，總是要幫助別人。所以我們道場設流通處，做這些主要是幫助別人。你多一個正法流通的道場，對這個世間真正要學佛的人，對他就有幫助，這個也是修福、修慧的一個地方。所以你智慧不開，多修福。修福當中也要聽經聞法，才能開智慧，這個福慧雙修。以福為首，就是福還在慧前面，福能除障，你福報修夠了，你的業障消除，你智慧就開了。所以我們明白這個道理，一定要行善修福。所以「從人天到佛果地，都依善法而成就」，沒有修善法，那成就不了。好，我們再看下面這段，「十善業道，善法何等為十？」請看經文：

　　【此法即是十善業道。何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。】

　　前面給我們講善法的重要，人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依善法而得成就，沒有講出善法具體的內容。這段經文就把善法的內容給我們說出來。『此法』，就是這個善法，『即是十善業道』，就是十善業道。『何等為十』？從『永離殺生』，我們一般講，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴；在《無量壽經》是講「不殺生、不偷盜」，跟「永離」同樣的意思。

　　十善業道這個十條，實在講，你有學佛或者沒有學佛，或者你信仰什麼宗教，十善業道是善惡共同的標準。十善業反過來就是十惡業，反面就是十惡業，一個善、一個惡，無論你什麼宗教，或者你不信仰宗教，這個標準都一樣的，這個不因為你有沒有信佛、你有沒有宗教信仰、或者你信仰什麼宗教，這個十條放諸四海皆準，這個就是標準，沒有人能去反對的。你反對這個，那就是造惡業。

　　所以「此法就是十善業道。哪十種？第一、永離殺生」，永離就是永遠離開殺生這個惡業。殺生是惡業，永離殺生就是善業。要做到永離殺生，不殺生，這個善業才圓滿。「不但不可以殺生，連殺生的念頭都要永離」，這個不容易。你生一個瞋恨心，你就要傷害人，那個也是殺心，也是屬於殺。所以這個殺生，有身、口、意殺，直接殺、間接殺，很多種。殺生還有對象不一樣，殺人也是殺生，還有殺鬼神的也是殺生，殺畜生也是殺生。同樣殺人，對象也不一樣，你殺父母，殺父害母也是殺生，殺一般的仇人也是殺生，你殺一隻螞蟻也是殺生，這個是對象。

　　所以這個十善如果能配五戒，五戒有開遮持犯（《五戒相經》講的），我們就對這一條會了解比較透徹一點，因為我們了解得愈詳細，對我們修這一條善業就很有幫助。還有包括因果，印光祖師在世他提倡三本善書，第一部《了凡四訓》、第二部《太上感應篇》、第三部就是《安士全書》。《安士全書》一共有四卷，第一卷是《文昌帝君陰騭文廣義節要》，有引用三教經典註解《文昌帝君陰騭文》，這清朝康熙年間周安士居士他的著作，他編的，他的註解，這個第一卷；第二卷就是「萬善先資」，第三卷「欲海回狂」，第四「西歸直指」，導歸淨土。「萬善先資」，就是講殺生跟不殺生的果報，這個道理、理論、方法、果報，有一卷都講這個不殺生的跟殺生的這些理論、方法、因果，舉出這些果報，事實的例子。所以我們要做到永離殺生，這些書，像《萬善先資》也要看。包括《五戒相經箋要》，還有《四十二章經》，這些註解相關的要來看，愈詳細，我們來修這一條善業就愈有幫助。

　　第一個就要講因果，為什麼要不殺生？因為現在這個世界的人類，除了殺人知道有罪，殺動物，他們覺得說這個就沒罪。特別是動物就是給人吃的，殺生吃肉大家都是這麼做，都很正常，無論中國外國都一樣，這個是很大的錯誤。所以佛出現在世間，真的是大慈大悲，你殺生吃肉，這個是有果報的，但現在人不相信因果。所以「萬善先資」講的是清朝時候，當時發生的一些果報，還有舉過去古代的果報，凡是有刀兵劫、有災難的，就是那個地方殺生特別多。所以二Ｏ一一年，十二年前，日本三一一大海嘯，有一個海邊就是整個村大概都被淹沒掉，人死很多。日本同修給我講，他說那個地方殺鯨魚最多的。

　　上海一個同修，這個也是十年前，我到日本去講經，我講《安士全書．萬善先資》。他們上海、江蘇那邊很喜歡吃大閘蟹，那個以前我也很喜歡吃。我也不要說別人，自己也很喜歡吃。那個大閘蟹燒得紅紅的，我到澳洲去，看那個洋人，去海邊看他們吃，我還會起心動念，回憶以前那個香味。但是現在三、四十年吃素了，會自然排斥。以前是那個腥味愈重愈好，我過去世可能殺生吃肉習氣很重，我大哥跟我弟弟他們吃素的習氣很重，他們沒有出家，但是他們吃素吃得很清。我就是從小跟我父親殺生吃肉，我父親說你像貓一樣，好像沒有腥味你就吃不下去。現在聞到那個腥味會自然排斥，那個習氣還有，但是真的要吃是沒辦法吃了，會自然排斥，那個習氣還有，會想到以前吃那個味道滿香的，那就是習氣。所以他們就很喜歡吃大閘蟹，在蘇州那邊很多人養大閘蟹，他就很喜歡吃。我講到《安士全書》，有個蟹山，以前清朝的時候就很多人喜歡吃大閘蟹。我說那個死了之後到蟹山受報破，那個地獄就是吃螃蟹、大閘蟹，吃得一堆像山一樣，就在那邊受地獄的果報。他去那邊聽到我這麼講，回去就不敢吃大閘蟹了。所以因果還是要多提一提，因果報應。

　　所以這一條，我們沒有深入的去了解，只是一個概念，但是這個比較詳細的地方，我們不知道怎麼來修，因為這個當中也有開遮持犯，這個也要知道。所以這些愈詳細，我們修了就愈沒有障礙。不然有很多人，你看到這一條，你不殺生、你不吃肉，你家裡人他沒學佛，他要殺生吃肉，你怎麼辦？吵架，你吵架又是貪瞋痴。所以這些它有開遮持犯，它有方便，你遇到那種境界你該怎麼辦，這個都要講，你才有辦法持這一條戒。所以我們多了解一些，要多花一點時間，大家如果有耐心，我們多講一點，對大家來修這一條會比較有幫助。光這一條，我看講個半年都講不完，但是你聽完之後，對你修學這條善業就有很大的幫助，而且還知道應付這些殺生的人，你怎麼跟他們相處。

　　好！今天時間到了，我們就學習到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。　　

🔹斷疑有哪兩種方式❓
🔹信願行，如果「行」不具足，「信、願」有沒有具足❓
🔹俞淨意公剛開始在修的時候，惡念還是伏不住，後來他怎麼做❓
🔹開心法師的事蹟

佛說十善業道經講記節要—常聽善知識教誨　　悟道法師主講　　（第二十一集）　　2023/6/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0021

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！我們上一次學習到經文：

　　【龍王當知。菩薩有一法能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。】

　　這段經文的《講義》節要，我們學習到第十八條，我們接著看第十九條：

　　「十九、從晝夜常念思惟到不容毫分不善間雜，是善因；是即能令諸惡永斷，善法圓滿，是講善果。善法圓滿就是止於至善，這個果報殊勝。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾，這是善緣，也就是說你能這樣修善，將來的果報一定在華藏世界、極樂世界，能與諸佛菩薩在一起。」

　　「晝夜常念思惟」，思惟就是要觀察我們的起心動念、言語行為。晝夜常念就是日夜也都不間斷，就是要時時刻刻提起觀察，要常常去思惟。常念，這個就是心繫念思惟善法。「不容毫分不善間雜」，就是一點點的惡念，都不能夠來摻雜在裡面。間就是間斷的意思。因為摻雜進去，善念就中斷了，就被惡念來取代。要怎麼樣晝夜常念思惟？我們要多讀《感應篇》，《感應篇》講得很具體，也講得很詳細，還有《了凡四訓》、《安士全書》，另外這段在「俞淨意公遇灶神記」這一篇，也非常符合這裡講這兩句經文。這段經文說「晝夜常念思惟觀察善法」，「不容毫分不善間雜」。那要怎麼修？《了凡四訓》是一個方法。《了凡四訓》雲谷禪師教袁了凡記功過格，每一天記功記過，每一天要求自己，反省自己，從早到晚到底起了幾個惡念，做了多少惡事；起了幾個善念，做了多少善事，天天記錄。

　　「俞淨意公遇灶神記」這篇文章，特別符合這段經文講的。「俞淨意公遇灶神記」這篇文章不長，但是裡面講的，都講到核心。你看，灶神給俞淨意點出來，「意惡太重，專務虛名」。俞淨意公他也組織一個社團，「文昌社」。文昌社提倡做善事，惜字、放生，做種種的好事。但是他的命運非常悽慘，生了九個兒女，五個兒子，死了四個，一個失蹤了；四個女兒，死了三個，他的太太哭兒女，哭到眼睛都瞎掉了，生活就愈來愈困難。考科舉，他只有考到秀才，舉人都考不上。他就怨天尤人，滿腹牢騷，滿腹的不平。每一年臘月三十日（除夕），都在他家裡面灶王爺前焚疏文（就像我們做法會寫疏文），請灶王爺向上帝來報告，說我做這麼多好事，我命運怎麼這麼悽慘？怎麼都沒有一點點好報？當然他的心裡非常不平衡，非常不平，因為家裡受到這樣的打擊。這個我們可想而知，兒子，死了一個，你都很難過。九個，死了七個，這種打擊，當然是不是一般的打擊，真的是受不了。畢竟他還有讀書，讀聖賢書，還有一點聖賢道理在支撐。如果沒有讀聖賢書的人，遇到這種環境，恐怕就想不開。

　　所以昨天我講完經，有一個女居士在隔壁等我。我看她心很不安，我問她什麼問題？她說她先生一直要跳樓，心裡很不平衡。一直要跳樓，說她先生親自看到她婆婆上吊。她先生在中視裡面工作，在工作當中也受到很多打擊，家庭也發生這樣的事情，所以她說心裡很難平衡。一直問我怎麼辦？實在講，這個我講什麼也幫不上什麼忙，第一個我看到她整個情緒都快失控了，我說妳要幫助你先生，先把妳自己情緒穩定下來，妳自己都穩不住了，妳怎麼能幫助妳先生？這個也就是這種遭遇。前天，莊嚴師她大嫂出殯，去給她誦經。碰到莊義師，莊義師給我講，三重有一個同修八十八歲了，老同修，上吊死了。所以莊嚴師她大嫂這個星期星期一出殯，星期二她要去給那個同修，也去給他念經。我問她為什麼，都八十八歲了，還上什麼吊、自什麼殺？有什麼想不開的，他身體也還好。但是他有寫遺囑，他說他對他的人生已經很滿足了。這個我也想不透。這個問題總是離不開冤親債主，因為冤親債主來干擾，他自己就控制不了。冤親債主，這個無形的，你看不到。鬼神無形的，看不到來干擾，這個就會造成這些事情。所以昨天晚上那個同修，我聽到，我也知道這個什麼情況，但是解鈴還須繫鈴人，自己造的業，還要自己去化解。旁邊的人能夠幫助的，就是把這些道理給他說明，勸他、安慰、輔導，旁邊的人能幫助的只是這些，他自己本人能夠理解、能夠接受，他的問題就能夠解決。

　　這些人他們的遭遇，都還沒有俞淨意這麼慘。俞淨意，你看，特別是兒女，天下父母心，你說九個，死了七個，一個失蹤，這種打擊，太太眼睛又瞎掉了，哭兒女哭到瞎了。光一個，可能就哭瞎了。在十幾年前，我們三三三之一，那邊二樓（那時候流通處在那邊），有一對老夫妻，都七十幾歲了，很晚了，大概八點多來找我。那個時候我們晚上都有放播經，放老和尚的經，放到九點。他來找我，他說他有看到我在電視上講經，講台語的，講經。我說你們兩個老夫妻這麼晚來找我什麼事？我看他的表情，兩個夫妻眼睛都哭得紅紅的。他就給我講，他一個小兒子很孝順，沒有結婚，在美國當醫生，才四十歲，就是每一個星期都會打電話回來，當然非常孝順，很孝順，有一天坐電車，突然死在電車上。他們就是受不了，他太太哭得最嚴重，她先生也跟著他太太哭。他說我們現在眼睛快看不見了，給我講完，就說要去看眼科，要去看眼科醫生。一直問我，他兒子這麼孝順，為什麼？在這個節骨眼，我也不能說什麼，這個說了，無法聽得進去。你要用佛經跟他講，要他這個心心平氣和的時候講，他聽得進去。他正在激動，你講什麼他也聽不進去。

　　更早還有一個，也是一個女菩薩，那個時候社團剛剛成立沒多久，也二十多年前了。就在那邊，有一個女居士（女同修），她女兒車禍死了，她一直來，情緒很不穩定，一直問我，為什麼觀世音菩薩沒有救她女兒？這個我也沒辦法去回答她這個問題。人在那種打擊，那種情緒失控的時候，講這些都沒有用。這是你心很平靜的時候講，那才聽得進去。在那個時候，佛來講也沒辦法。佛在經典上都講得非常清楚，就是因果，三世因果。「欲知前世因，今生受者是」，你要知道前世，我到底造了什麼樣的因，這一生的遭遇就是；「欲知來世果，今生作者是」，你要知道來世的果報是什麼，我們這一生的所作所為就是。為什麼說這些都有冤親債主？特別那個要自殺的，一個好端端的人要去自殺，有的人他是病痛，病痛痛得受不了，病痛是不是冤親債主？統統是冤親債主。

　　所以在三十年前，有一次我到台南般若精舍開心法師那裡，因為開心法師也啟請我們淨老和尚講《華嚴經》，他是啟請之一的。他修天台三止三觀，修天台宗的，有禪定，禪定也都修到有三昧，這個也不容易，但是他不出名。那時候我剛出家，他來佛陀教育基金會要找我們師父，我們師父剛好到美國。他來了，抱了一個大南瓜供養我們，我也不認識他。後來我們師父回來，他再來找。他回去之後，我們師父說，開心法師定功很深，比廣欽老和尚定功還深。我聽到我就很好奇，我的得戒和尚在台灣定功是大家都公認的不倒單，因為我在妙通寺受戒，他一生就傳那麼一次戒，傳完他就走了。我看到他都坐在一個藤椅，就是坐在那個上面，他晚上沒有睡覺，吃都吃水果，不吃人間煙火，真的不倒單。個子小小的，身輕如燕，他只有吃水果。但是他要我們受戒的戒子，不能學他，他知道我們沒功夫，不能學他。所以要求我們要吃三餐，而且還加上點心，實際上我去受戒是吃五餐，當中還有點心。

　　我們師父說開心法師定功比廣欽老和尚還深，我說這個不得了，那是什麼樣的定功，我怎麼沒有看出來？後來等到我們師父又到美國去了，我就利用這個空檔去般若精舍掛單，去看看他是什麼定功，所以我去住一個晚上。但是第一天去到那邊下午了，我就看到開心法師他在看電視，看歌仔戲。我說：師父，你在看歌仔戲。他說：我在修三止三觀。我當時也不懂他在修觀。後來他又開電視給我看，他們七月在普度放燄口，在台上坐了戴個五方帽的法師，他是坐在壇場後面，隔一個布幔，他穿個長衫在那邊入定打坐。我就知道真正超度的不是台上那一個，是他坐在後面，是他在超度。他就一直打開那個電視給我看，他錄下來的給我看，他說你看你看，有美國的鬼、日本的鬼，還有台灣這邊的鬼，很多！沒有頭的，沒有腳的，都來了。非常多，都來了，他就指給我看，指那個電視螢幕給我看，說你看，你有沒有看到？我說報告師父，我看到都是人，沒有看到鬼，你有通，我沒通，就一直給我講。

　　後來沒有多久台北三重來一個年輕人（有一個人陪他來），一進來講話那個聲音，我聽了毛骨悚然，不曉得是哪裡的話，那個聲音有夠尖、有夠高的，我在房間裡面聽得都毛骨悚然。後來講完之後，開心法師用台語跟他講，因為開心法師不會講國語。他就說，你不要騙我了，你是什麼天人，你是鬼。天有幾層，你知道嗎？天人的生活情況怎麼樣，你知道嗎？天人的生活環境怎麼樣，你知道嗎？附體的那個鬼，說不出來。後來就服了開心法師，開心法師給他講天的情況，講得他都服了，不敢叫。開心法師說，你跟他沒有惡意，你跟他有緣，你不要附在他身體，離他遠一點。你要跟他來聽經，可以，但是你不要附在他身體，歡迎你跟他來聽經。因為開心法師專門講《心經》。後來那個鬼就離開了，那個年輕人就恢復正常，就回去了。

　　沒多久又來一個女眾，大概五十幾歲，一進來，她就給開心法師講，她說她全身非常難過，難過到受不了。到醫院檢查，沒病，但是就是難過，難過得她一直想跳樓，問他是什麼問題？開心法師就講，我是法師，抓鬼也要來找我，有病也要來找我，這個怎麼都找到我這邊來了？原來沒有人去找他，因為他不出名，人家也不認識他，是因為他認識我們師父，認識我們老和尚。認識我們老和尚，他就拿一盒名片給我們老和尚，我們老和尚遇到那些疑難雜症的，什麼附體的，就是名片一張給你，去台南找開心法師。這樣他生意就很好，就給他介紹。所以認識我們老和尚，他拿那一盒名片，去找他的人就愈來愈多了。那個女眾就是問開心法師她到底是什麼原因？去醫院檢查沒病，就是難過，就是一直想要跳樓。開心法師就給她講因果，他說妳過去世，妳是個有錢人的太太，妳的婢女、妳的傭人，妳虐待她，虐待她受不了，她去跳樓自殺了。她的陰魂都一直跟到妳這一世來，她的冤魂一直跟著妳，她也要折磨到妳去跳樓，她才心甘情願。這個就很明顯是冤業病。問開心法師怎麼辦？開心法師說，妳要跟她談條件。就像悟達國師那個公案一樣，人面瘡，那個歷史有記載的，二十五史在《史記》裡面有記載，晁錯跟袁盎這個公案。就跟她講，妳要跟她化解，看你要修什麼功德迴向給她，她接受了，她離開你了，那妳病就好了。

　　這個冤業要化解，當然也不是很容易。所以當時開心法師也給她講，他說，如果一個人，不要說把妳害死、把妳逼死，就是一個人打妳一巴掌，恐怕妳都恨他恨一輩子，恨到死了妳都還記著，這個不容易放下。所以昨天我們講《金剛經》，忍辱波羅蜜，那個不好修，我們想想是不是這樣？所以我們與人就不要跟人結怨，能過得去就過得去了。所以這個都是有因果，沒有那個沒有因的果，都是前世的因，這生的果報。像昨天那個女眾說，她先生一直要跳樓，她先生看到她婆婆上吊自殺，這個離不開因果。這幾十年來我在道場碰到這些事情就太多了，認識的、不認識的，在同修當中這些事情就太多了。總是《太上感應篇》講，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」你起一個不善的念頭，善神就走了，惡神就來了。所以《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」起一個善念，善事還沒做，吉神就來了，你就感應吉神來了；起一個惡念，惡事還沒有做，凶神就來了。起心動念，就立刻感應到吉凶禍福。

　　所以悟達國師為什麼人面瘡那個冤親債主跟他跟了十世？因為後來第二生他就出家去修行，戒律精嚴，有護法神保護，他沒有機會報復。到了唐朝，第十世，他修了十世，福報很大，又出家，又修行，又當了國師。當了國師，皇帝對他非常尊重，送他一個檀香寶座，那個太師椅檀香去做的，那是價值連城。當時皇帝送他這個檀香寶座，他就起了一個傲慢的念頭，他覺得他自己了不起，一人之下，萬人之上，皇帝都對我這麼的尊重，沒有人比得上我了。這一念起來，護法神退了，冤親債主進來了，生了人面瘡，那個冤親債主等了十世，終於被他等到了，要他的命。後來他也是善緣很好，他年輕的時候，還沒有出名的時候，照顧一個生病的出家人，那個出家人是阿羅漢變化的。出家人被他照顧病好了，就給他講，將來你有災難，到四川某某地方找我，那個就是迦諾迦尊者。這個公案，在《慈悲三昧水懺》都記載這個公案，《水懺》就是悟達國師他造的。所以我們看到眼前這些事情，就要想到因果。

　　這一段如果我們沒有讀《感應篇》以及《弟子規》，我們不曉得晝夜常念思惟善法，因為我們也不知道什麼是善法。善法後面是有列出十條，那十條我們也常常念，但是我們還是不懂，還是不懂。所以我們讀到這一句，我們老和尚講的，的確是這樣。我們老和尚過去常常講，他說如果你把《弟子規》、《感應篇》做到了，你修《十善業道》不難。因為《弟子規》跟《感應篇》，就是《十善業道》的詳細說明，沒有這些詳細的內容，我們看不懂《十善業道》，我們看不懂。所以你看印光大師他一生提倡倫理道德因果教育，他不談玄說妙，不高談闊論，講的都很平實，就講做人。所以我們看印光祖師他為什麼提倡《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》？用這個來代替戒律。戒律看不懂，不要說戒律看不懂，五戒十善，十善我們也看不懂。那十條會念，五戒我們也會念，具體內容怎麼做？不知道。所以印祖提倡這三本書，就是戒律的鋼骨，因果教育就是戒律的鋼骨。所以這一條要晝夜常念思惟，不容毫分不善間雜，要做到這樣。

　　《俞淨意公遇灶神記》特別挑出意惡，那一條一條列出來，我們看了真的就很明顯。我們一看，我看到這個，還比俞淨意公還多，你不去讀那個都不知道，以為自己一天到晚在做好事，心中滿腔的惡念，意惡。如果沒有一條一條灶神給他點出來，真的不懂。因為我們念佛經貪瞋痴慢，只是知道一個大概，但是詳細具體的，你還是不清楚。所以灶神把俞淨意公點出來，他才明白。你看俞淨意他是讀書人，考中秀才，很有學問。我們現在大學生，沒有辦法跟他比的。你看他讀書人，又讀聖賢書，又發心結文昌社，他都還不懂。如果沒有遇到灶神給他點出來，他一生他也不會回頭，因為不知道自己錯在哪裡，不知道自己問題在哪裡。灶神要跟他點出來，灶神也知道他這個時候跟他講，他能接受。如果他不能接受，你跟他講也沒有用。因為他還是有一點善根，他對灶王爺很恭敬，每一年都拜，他遇到這個事情，都在灶王爺那邊燒疏文，請灶王爺帶到上帝（玉皇上帝）那裡，他真有感應，感應灶王爺現身到他家來，來當面跟他講。

　　所以我在二ＯＯ六年到北京陳曉旭那邊（他們的公司），請我們中視那個王導去拍《俞淨意公遇灶神記》，拍了八集。這個對我們讀這個書，也是有一些補助，也有很多人請。在潮州揭陽謝總，他們辦道德講堂就有播這一片，也列為一堂課。我們多讀《感應篇》、讀《俞淨意公遇灶神記》，我們就知道怎麼樣來晝夜常念思惟善法，做到不容毫分不善間雜。俞淨意公剛開始在修的時候，也是惡念還是伏不住，後來在觀音菩薩那裡叩頭流血，每一天念一百聲的觀音菩薩聖號，求觀音菩薩加持，真有感應。後來他如果不起心動念，一念不生，起心動念都是善，修了三年，他就成功了。他修了三年就整個命運轉變過來，比袁了凡還殊勝，袁了凡還修了十多年三千件善事才圓滿，他三年他就整個轉過來，得力於灶神跟他開示。袁了凡是得力於雲谷禪師跟他開示，不然他一生他也不可能改造命運。

　　所以我們要以《感應篇》來補充，我們這一條才知道怎麼修，你怎麼思惟。還有「俞淨意公」這一篇，我們多念，我們就知道這段經文要怎麼修，這個可以幫助我們來修善法。如果能做到晝夜常念思惟，不容毫分不善間雜，修這個善因，「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」。就像俞淨意公一樣，他惡念都不起了，就斷了，不會再造惡業，起心動念都是善，善法就圓滿。這個就是講善果，你就得善的果報。「善法圓滿就是止於至善」，止於至善是最高的，至善它就超越善惡的善，這個果報就很殊勝了。下面講，「常得親近諸佛菩薩及餘聖眾」，這個就是善緣。我們要親近諸佛菩薩及餘聖眾，就佛菩薩以下的，阿羅漢、天人、這些世間的聖賢，統統包括在裡面，世出世間的聖賢。能夠斷惡修善跟諸佛菩薩及餘聖眾就有感應，你能夠這樣修善，將來的果報會往生到華藏世界，我們修淨土，往生到極樂世界，能夠與諸佛菩薩俱會一處。《彌陀經》講，「諸上善人俱會一處」，這個上善。所以我們念佛人也是要修十善業，做為我們念佛的助修，這個非常非常重要。這個《無量壽經》都有講，《無量壽經．往生正因》都有講到，如果不能「盡持經戒，要當作善」，作善就是修十善業。好，我們再看下面：

　　「二十、這一段經文具足了因緣果報。從我們現前生活環境講，有因必須有緣，緣是什麼？緣是親近善知識，常聽善知識教誨，善知識時時刻刻提醒我們。」

　　這一段經文具足了因緣果報，一般我們講因果是講得比較簡單，具體的講，就是要講因緣果報，這個因當中有緣它才會結果，結了果才會有報。從我們現前生活環境，有因必須要有緣，因就是種子，好像你種蔬菜、種水果，你這個種子種下去，那個種子是因，種下去，你這個當中還需要有緣，這個助緣，增上緣。你要給它施肥、給它澆水、給它照顧，要找好的土壤，這個都是緣，這個因（這個種子）它才能夠成長，這個是用植物。因緣果報，有這個因，加上緣，它才能結果，結了果才有報，你才能受那個報，享受那個果報。我們要學佛，要斷惡修善，這個緣就是要親近善知識。這個緣也非常重要，因為這個因大家都有，我們眾生阿賴耶識裡面，十法界的種子都有，有善的也有惡的。緣就是引發，引發我們阿賴耶的善的種子，還是引發惡的種子，這個就是外面的緣。比如說，我們有貪心，這個我們大家都有，貪瞋痴。外面五欲六塵就誘惑、引誘我們生起貪心，那個就是緣。這裡講這個緣，我們要斷惡修善，要學佛，這個緣要親近善知識。善知識就是我們這一生修學成敗的一個關鍵。你有沒有遇到好的老師指導，這個很關鍵。如果你沒有遇到善知識來指導，自己盲修瞎練，修得都不對。或者遇到惡知識，不是真正善知識，那就誤入歧途。學佛的人誤入歧途的，在這個時代大有人在，那就是他的緣不好。

　　二十幾年前，我到美國休士頓，這個也是一個居士她的兒子。叫阿桃，我們在達拉斯打佛七，她從休士頓開車去做義工。她兒子也很會讀書，讀哈佛大學二年級，跑到奧斯汀去跟人家學密。學密，他學那個密法是晚上不睡覺的，就是晚上念咒。後來學了半年，著魔了，神經不正常。後來我到休士頓去，阿桃來找我，她兒子真的著魔了，怎麼辦？我說我也沒辦法，我只能到你家給他誦個《無量壽經》迴向迴向。那很難！所以我就問她怎麼修的？她就給我講，晚上念咒。晚上念咒，這個我也遇過一次，我在家的時候，在汐止彌勒內院，我母親以前都去那邊做義工，我有放假就去掛單。那天晚上寬裕法師給我安排通鋪，跟一個居士睡在一起。那個居士他給我介紹，他姓那，那裡的那，他是旗人，旗人就是滿族的（清朝就是滿族）。他說你晚上跟我一起睡，恐怕會吵到你，我都是晚上念咒的。那也沒辦法，主持就這麼安排，那就你念你的，我睡我的。果然到十二點開始，他就開始念咒，坐在我旁邊念，實在講，我那天晚上都沒睡覺，念到天亮。所以後來我出家去休士頓，說晚上念咒的，我說我在家碰過一次，密宗有這種修法的。

　　但是密宗，如果你不是遇到真正善知識，那你肯定誤入歧途，很危險的。這個黃念祖老居士講得很清楚，黃念祖老居士他是真正的金剛上師。如果你自己沒有那個慧眼去認識善知識，去親近了惡知識，那就誤入歧途，一生也就完了，那很危險。親近善知識，的確也是要有緣。所以善導大師講，各人遇緣不同，各人的緣不一樣。真正的善知識，你還是要跟他有緣，他講的話你才聽得進去。如果你跟他沒有緣，你對他不是很仰慕、很恭敬，他是佛來了也不行。所以我們淨老和尚也常講，他說這一生他能學佛，如果不是方東美教授（方老師）跟他講，他說什麼人跟我講，我也不會接受。他也是很固執的，就是說同樣那句話，如果不是出自於方教授的口，別人講的他也不會相信。可見我們親近善知識，關鍵在一個緣。你跟他有緣，你很仰慕他，你就很尊重他，他講的話，你就聽得進去，你能接受，你能理解。如果沒有緣，聽不懂，不理解，不能接受，或者把他的話都聽錯了、曲解了，這個善知識就幫不上忙。關鍵在緣，各人遇到的緣也不一樣。所以我們看到很多學佛的人，他遇到的緣不一樣，他親近的善知識也不一樣。

　　我這一生也是很有幸，親近到我們師父上人，淨老和尚。這個緣也是從星雲法師那邊來的，我訂了一份「覺世旬刊」，他登的。以前他請我們師父去當教務主任，當了一年。我早期有問題就請問星雲法師，十六歲的時候通信皈依，給我取法號叫慧明。早期他還沒有這麼忙，他都親自給我回信。那個信件搬家都不曉得到哪裡去了，那個如果還在，現在也是古董。後來，我十九歲訂了「覺世旬刊」，看到台北蓮友念佛團，淨空法師講《楞嚴經》，我就很高興去聽了。聽經的緣，我十六歲接觸佛法，就一直去找，聽收音機，以前還沒有這麼普遍，都會去找這些相關資料。後來聽了經，這個緣就愈來愈殊勝。各人親近善知識的緣也有淺深不一樣，比如說我們淨老和尚，多少人來跟他親近，有的人很短時間他也就沒有繼續聽。我聽經的時間，算是老聽眾，十九歲聽到現在，老聽眾。聽了五十幾年了，老聽眾。我也不敢隨便去聽其他法師大德講的，我們老和尚有介紹的大德，我才敢去接觸。像黃念老，他老人家推薦的，這個我就可以去聽，聽起來就跟我們師父講的都是一鼻孔出氣的，這個就相應的。

　　所以這個緣，現在比過去殊勝太多了。以前，早期我們聽經，你一定要到現場聽。你不到現場聽經，以前也沒有網路，也沒有電視。當時是已經有錄音帶，錄影帶是後面才有，最早是錄音帶。以前，如果不能到現場聽，那就聽錄音帶。錄音帶也度了不少人，早期都用錄音帶。特別是流通到海外，流通到大陸，錄音帶是最早，後來有錄影帶。後來又發明VCD、DVD，現在播經機那就更方便了。現在網路、電視，要接觸到聽經聞法的緣，現在是非常方便。方便是方便，還是在緣。這麼方便，那你聽不聽？這佛法送到你家來，你不聽，那也等於沒有，也等於沒有緣。所以現在「緣是親近善知識，常聽善知識教誨」，因為聽經就是聽善知識勸導，實際上我們要天天聽，不能一天不聽。我們老和尚的標準，聽經念佛的時間要很長，他是以古代叢林的標準。古代叢林標準，聽經八個小時，念佛八個小時。如果這樣一個道場，住上個半年，人就不一樣了。現在人精神、體力比較差，古時候的人體力比較好，睡四個小時就夠了，我們現在最少要睡六個小時，六、七個小時。所以現在，我想現在的人，大概最理想的是定十二個小時，十六個小時恐怕現在人受不了，能夠有十二個小時。如果你一天有聽經四個小時，念佛八個小時，這樣也算不錯了，這樣你住上三年，也有相當的一個功夫，一個地方定三年。因為天天薰習，這個力量就大。

　　你看新加坡陳光別老居士，他是往生前四個月才聽經，他坐輪椅，他不能起來，就把我們老和尚講經的錄影帶播給他看。所以他每一天聽經，聽八個小時，聽經之外就念佛。聽到四個多月，他也預知時至，知道自己哪一天走。所以常聽善知識教誨，這個很需要。我們再忙，也要聽個一小段也好，如果有時間當然愈長就愈好。但是我們現代人有很多事務干擾，特別手機信息，那是很干擾的，認識的人愈多，你就愈沒時間。所以我現在的手機，我不敢加太多，加了，這個人來了，你不給他回，好像你很傲慢；你要給他回，如果多了，我看你就不用睡覺，你也回不完。所以我們自己還是要知道去節制，要節制。現在聽經的緣非常方便，我們要靠自己提醒自己。聽經的時候，善知識提醒你。我們要提醒，我們要聽經，要聽善知識的教誨。我們再看：

　　「二十一、諸佛菩薩是善知識。雖然諸佛菩薩不在我們面前，但我們供養諸佛菩薩的形像，天天瞻仰佛菩薩形像，恭敬禮拜佛菩薩形像，每天讀誦經論，就是親近諸佛菩薩。」

　　這一條就很具體給我們講出來誰是善知識？佛菩薩就是善知識。佛菩薩在哪裡？也不在我們眼前，佛菩薩有佛像、菩薩像，天天看佛菩薩像，恭敬禮拜佛菩薩的形像，每一天讀誦經論，這個就是親近諸佛菩薩。這個每一個人都能做得到，天天讀經、天天拜佛，就是親近諸佛菩薩。我們再看下面：

　　「二十二、從龍王當知到瞋恚、邪見，這一段經文一定要背誦，起心動念都要想到佛陀慈悲的教誨。果然能做到，心地善良，念頭善良，行為善良，將來決定能生至善的世界。西方極樂世界和華藏世界都是至善的世界，人人無量壽，人人具足無量智慧、無量德能、無量相好、無量壽命。」

　　我們淨老和尚是勉勵我們，如果不能背全部的經典，「從龍王當知」到「瞋恚、邪見」這一段的經文，要能背誦是最好。要背誦就是不要忘記，起心動念都要想到佛陀慈悲的教誨，也就是時時提醒自己。果然能做得到，我們的心善良，行為善良，念頭善良，將來感應的就是善的世界，善跟善感應。至善，無過於西方極樂世界，極樂世界是最善的；華藏世界也都是至善的世界，那都是佛菩薩的世界。這個世界人都是無量壽，都有無量的智慧、無量的德能、無量的相好，所以那個世界稱為至善，沒有比這個更善的。我們再看：

　　「二十三、往生的條件決定在善心、善念、善行；如果心行不善，信願具足，行不具足，念佛也不能往生。行不但是要念佛，還要修善，這一點非常重要。」

　　這一條講到我們往生，這個也是我們念佛人很關心的，我這一生遇到念佛法門、遇到淨土法門，我念佛我能不能往生？這個是我們關心的。我們會關心這個問題，也就是說明我們往生沒把握，往生也沒消息。念佛念了幾十年也沒消息，也沒有跟阿彌陀佛感應，在這樣的情況之下，難免我們會有疑慮，我這一生到底能不能往生？這個就講到我們念佛人關鍵性的問題。如果我們這一生要往生極樂世界，這個地方我們不能不留意，就是不能疏忽，不能不留意。往生極樂世界，我們都知道要具足信願行。這個信願行，我們在這裡也不厭其煩的，我們多說一點，讓我們對信願行的道理，能夠更深一層的理解，這樣對我們具足信願行有幫助。我們常聽老和尚講經講《彌陀要解》，在講《無量壽經》也常常提起，包括黃念老，在講開示（講經）的時候也都提到蕅益祖師的《彌陀要解》。這個註解，蕅益祖師在《要解》裡面講，能不能往生，在信願之有無。就是我們這一生念佛，能不能往生西方極樂世界，關鍵在信願。沒有提到行，關鍵在信願，有真信切願，你這樣念佛就一定能往生。縱然沒有念到一心不亂，也能往生，只是品位低一點。品位高下在念佛功夫的淺深，念佛功夫深品位高，功夫淺品位低。往生關鍵在信跟願，如果沒有信願，你不相信有極樂世界，你也不願意往生西方極樂世界，你沒有信願，你佛念得再多，念得再好，也不能往生。這個是一定的，因為往生就靠信願。因為阿彌陀佛他發四十八願，他願意接引十方念佛眾生往生，十方眾生也願意往生極樂世界，也發願願意去，這樣才會相應，佛才能來接引，感應佛來接引。佛願意接，我們不願意去，這個就沒有感應。我們願意往生，佛願意接引，這樣就相應。如果我們不願意去，我們捨不得這個世界，對這個世界有留戀放不下，牽腸掛肚的事情一大堆，願生西方的心就生不起來了。如果我們還是繫念這個世界，這一切名聞利養、親情、財產種種的，名譽、地位、權勢、權力，這一切一切放不下。我們淨老和尚講得更具體，他說有一樁放不下，就好像一條繩子，那一條給你栓住，那你這個願就生不起來，你的願心就生不起來。

　　所以真信切願，真相信有極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。真相信這個世界很苦，真相信也真正發願，願意離苦得樂，願意解脫這個苦，往生極樂世界。當然願意解脫這個苦，對娑婆世界要放下。願意放下娑婆，願意往生極樂，這樣就相應了。不能我願意往生極樂世界，又不願意放下娑婆世界，腳踏兩條船，心頭亂紛紛，船一開走，兩頭都落空了。所以就是要有個取捨，要放得下。這個放得下，我們口頭上都會講，關鍵這個心還是放不下。我們也知道要放下，就放不下，這個願就沒有了。所以願不是我們口頭上念一念，就是發願，不是，那個叫有口無心，那不能相應。真正你內心發願，你嘴巴沒有念，佛也知道你真想來，你真放下了，他就來接引。所以這個也要補充說明，沒有再補充說明，可能這個當中，大家聽經聽到這個地方，可能還是會產生一些疑惑出來，甚至有一些誤解。實在講，信願行三資糧是缺一不可，信願行應該這麼講，就是一而三，三而一。蕅益祖師在《要解》裡面，他註解有註出來，所以這個地方我們都不能夠疏忽看過。他說信當中有願有行，願當中有信有行，行當中有信有願，這個就是給我們講，信願行三資糧，缺一不可。也就是說，信願行是一而三，三而一，你不能給它分割，你不能給它切割。這個切割了，就好像三角架缺一支腳就站不住了，如果缺兩支，那更是站不住。三角架，像前面那個錄影機三角架（就信願行三資糧），拿一支腳起來就倒下去了。

　　所以這一條給我們講，「往生的條件決定在善心、善念、善行；如果心行不善，信願具足，行不具足」，這句話要注意。信願具足，行不具足，實在講，行不具足，信願也不具足。大家想對不對？因為它相關的，它是相關的，一而三，三而一。這個就要拿我們中峰國師《三時繫念》那個開示來補充說明這個。中峰國師講，「信而無行，即不成其信。」他說你信，但是你沒有透過這個行，那你這個信，實在講叫半信半疑。不是不信，他不信不會來聽經，也不會來念佛，總是有夾雜懷疑。夾雜懷疑，怎麼辦？你要透過這個行，去斷這個疑。斷這個疑，你信心才生得起來。斷疑有兩種方式，一種是經教，聽經聞法，讀經、聽經，真聽明白，徹底明白，疑惑斷了。所以聽經聞法，目的在幫助我們斷疑生信。講經聞法、聽經聞法，目的做什麼？幫我們斷疑生信。我們有疑惑，所以才要聽經，才要聞法。如果都不疑惑，那不需要聽了。所以講經說法、聽經聞法幫助我們斷疑生信，疑斷除，信心才生起來。這是一個方式。釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，也就是說娑婆世界眾生耳根最利，聽經容易明白，這是一個方式。另外一個就是中峰國師講的，你要老實念佛，「都攝六根，淨念相繼」，「執持名號，一心不亂」，就是用念佛把我們的疑根把它念掉。這個在《淨語》裡面講，「誤人第一是多疑，疑網纏心不易知」；「疑能生苦苦生疑」，你愈懷疑，苦就愈多，那怎麼辦？你就念佛，「咬定牙關念阿彌，念到疑情連蒂斷，到此方知我是誰」。你就咬緊牙根，一直念阿彌陀佛，把這個疑把它念斷。我們這兩方面可以同時進行，一方面聽經聞法，一方面念佛。剛才講，你一天聽八個小時，念八個小時，大概三年下來，那個疑大概就沒有了。信願具足，透過這個行。

　　蕅益祖師在《彌陀要解》也講，透過這個行（念佛）來證實你相信的這個事情，透過念佛這個行，來滿你的願。所以行也幫助信願，信願也幫助行，這個三方面，實在講是相輔相成。比如說，你念佛念到有一些功夫，有一些感應，那也幫助信跟願，你信心就增長。如果你念到跟阿彌陀佛有相應，那你肯定願意往生極樂世界了。你見到極樂世界、見到阿彌陀佛，你還不往生嗎？不往生，總是我們沒看到，你有懷疑。你真見到的人，你肯定要去的，太好了！所以這個非常重要。我們老和尚講這個，也就把修十善配在行裡面，這個很有道理。為什麼？念佛是正行，那你修十善就是助行。十善幫助我們念佛功夫得力，你念佛功夫得力，你信心就增長，願就切了，所以這個都有相關的。你沒有信、沒有願，你也不會行，所以這個當中還是都相關。透過這個行，才能夠具體表現信願到什麼程度。因為信願表現在行上面，你具體行動，具體行動就是修善念佛，表現在這上面。你是不是真願意去西方，就看這個行的表現。所以這個三方面都相關。這樣一個說明，大家比較不會斷章取義，有一些誤解。我們多講一些，主要幫助我們念佛同修，希望每一個人這一生都能具足信願行，念佛往生極樂世界，那我們這一生就圓滿了。

　　好！今天時間到了，我們先學到這裡。下面這一段經文，我們就留在下一次再學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。