永離殺生，壽命自在｜佛說十善業道經講記節要 第21‒24集｜悟道法師主講

🔹佛定五戒，只有不飲酒，沒有定不抽煙，那可以抽煙嗎❓
🔹怎麼樣才算是永離殺生、偷盜❓
🔹釋迦牟尼佛為什麼規定出家人三衣一缽、日中一食、樹下一宿❓

佛說十善業道經講記節要—十善業道是共同科目　　悟道法師主講　　（第二十三集）　　2023/6/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0023

　　諸位同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們先來念開經偈，請合掌，「南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」請放掌。《佛說十善業道經講記》節要，請大家翻開經本第六十一頁，我們從第七行經文看起，「此法即是十善業道」，從這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【此法即是十善業道。何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。】

　　我們今天從這段經文看起。上星期我們學習前面一段經文，前面一段經文講，「言善法者，謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本而得成就，故名善法。」上一次我們學習到這一段。上一次這段經文就是給我們講什麼叫善法。善法，就是我們能得到人天身。就是在六道輪迴，還沒有出離六道，能夠生到人天善道，得到人天的身體，這個叫人天身。在六道裡面人天是善道，那就比三惡道好，三惡道就太苦了。人天有苦，但是沒有三惡道那麼苦，就比較好，又修善法。「聲聞菩提、獨覺菩提」，就出世間，這個是出離六道，這個就不在六道法界了，這個已經超越六道，到四聖法界。十法界的佛、菩薩、緣覺、聲聞，這個稱為四聖法界。他們脫離六道生死輪迴，但是還沒有明心見性。「無上菩提」就是明心見性，見性成佛，那就不在十法界，他就入一真法界，就到一真法界了。也就是說，從六道的人天身，一直到四聖法的聲聞菩提、獨覺菩提，一真法界的無上菩提，「皆依此法以為根本而得成就」。也就是說，無論你只是想得個人天身，像現在佛教界有很多寺院提倡人間佛教，人間佛教就是求人天福報，就是此地經文講的人天身，來生再來作人，或者提升生天，生到天道去了，但是不出六道。如果想要得個人天身，你也要修十善，沒有十善的根本，你得不到人天身。一天到晚造惡業，造十惡業，那怎麼能得人天身？造十惡業，果報就是在三惡道。所以從人天身一直到無上菩提，也就是說從作人到作佛都是以這個善法為根本，所以「故名善法」。為什麼叫做善法？就是從人天身到無上菩提都是以這個善法做根本，才能成就，所以這個叫善法。

　　我們今天接著學習的這段經文，就是前面給我們講善法，但是沒有具體給我們說明什麼是善法，只是說這個善法是從作人到無上菩提的根本，這段經文就具體給我們說明什麼是善法。『此法即是十善業道』，「此法」就是這個善法，就是「十善業道」，十善業道就是善法。這個十善業道，無論信仰哪個宗教，或者沒有宗教信仰，可以說這個十善業道沒有人會反對的，縱然他做不到，他也不會反對。縱然是惡人，他也不會反對，他也知道應該是這樣，只是惡習氣太重，他改不過來。所以這個就不是說你信仰什麼宗教，你有沒有宗教信仰，這個都一樣。所以這個十善業道，也就是說十法界一切眾生，大家應該共同修學的科目。這個就是共同要修學的，這個就不是各別的，是共同要修學。這基本的科目，大家都需要，無論你信什麼宗教。如果離開這個十善業道，宗教也沒有了。我們一般人講，宗教都是勸人家做好事的，他沒有學佛，不懂得什麼宗教的人，但是他還是有這個概念。宗教就是教人不要做壞事，要做好事。那什麼是壞事，什麼是好事？這有個標準，十善業道就是標準，這個基本概念大家都有，佛把這個善法具體給我們說明出來，也就是身口意三業。一切眾生都是一樣，就是身口意三業，展開就是十善十惡。

　　我們不要疏忽這個十善業道，過去我自己修學，對這個十善業道也是沒有留意。也知道說十善業道是對的，是很好，應該修的，但是並沒有留意。現在很多學佛的人，也是同樣有這個毛病，就是沒有在這個十善業道著手，下功夫。所以修學什麼法門，修了幾十年，還是沒有消息。因為沒有基礎的修學，蓋房子沒有打地基怎麼蓋也蓋不起來，問題就在這裡。這個十善，實在講，你看前面人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，從作人到作佛，都是以這個法而成就的。那也說明什麼？這個十善業道，雖然經文文字是一樣的，但是它的境界、層次是不一樣的。人間的十善，他的水平，一般講就是中品；天，你要生天，要上品，上品十善；如果你要生高一點的天，還要加上禪定，那個十善的境界、層次就不同了。所以從凡夫地到成佛，實在講就是十善業的提升，十善業的提升。在六道裡面十善有十善的標準，超越六道有超越六道十善的標準，到作佛有佛十善的標準。

　　我們去看地藏三經，其實地藏菩薩三部經，統統是講十善十惡。你三部經你拿來讀，《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》，什麼叫十輪？就十善十惡；《地藏菩薩本願經》也是講十善十惡。在《占察善惡業報經疏》，這是我們淨宗九祖蕅益祖師的註疏，他註解前面有很大篇幅的玄義，《占察經》的玄義，把經裡面玄妙的義理，還沒有講到經文，先做一番的發揮。蕅益祖師可以說發揮到淋漓盡致了，他把這個十善跟十惡，從凡夫一直到佛，這個層次都不一樣。所以我們看了之後，才知道這十善業也不簡單，不是說那是人天法，其實不止人天。我們如果只是把它看作，那人天在修的，我要修出世法，我要修作佛的法，這個就不需要了，我們這樣看就錯了。我們念佛也不例外，所以《觀經》淨業三福，第一福第四句就是「修十善業」。前面三句，也就是修十善業的基礎的基礎，就是根本的根本。我們淨老和尚用儒釋道三個根來落實淨業三福的第一福，這人天福，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。一般我們看十善業道，就這個十條列出來我們會念，字我們看得懂，也能講，但是實際上的內容、意義，我們還是不清楚。因為這樣我們淨老和尚才把儒家的《弟子規》跟《感應篇》列在前面。所以我們老和尚常講，能落實《弟子規》、《感應篇》，《十善業道》你就做得到，你修十善業就很容易。如果沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎，實在講修十善業還真不容易，你不知道怎麼修。所以《弟子規》、《感應篇》是《十善業道》的補充說明。

　　這個在《占察經》，我們也可以找到經典的依據。《占察善惡業報經》佛給我們講，「言十善」，就含攝一切善法。我們看條文只有這個十條，但是這個十條它含蓋所有一切善法，凡是善都歸十善。「言十惡」，含攝所有一切惡法。凡是惡的、不好的，統統歸十惡。所以過去有人說，佛定五戒，只有不飲酒，但是沒有定不抽煙，所以煙可以抽。那個條文沒有，沒有這一條。煙可以抽，那吸毒也可以了，佛也沒有寫說不吸毒，這樣可以嗎？所以就是要以經解經，如果《占察經》這一段經文，我們把它再引用出來，你就會清楚了。凡是好的就歸十善，雖然這個條文沒有，但是凡是好的就是歸這十條，這十條包括了。凡是不好的，就歸十惡，也是這十條包括了。你說吸毒、吸煙，對身體好嗎？不好。不好，那就惡法，惡法你就要斷。這是我們要明白十善業道，所以我們要明白。這部經我們如果再配地藏三經，再加上儒道的經典，實在講這個相關補充說明的經典也非常多。也是要這麼多，我們才能深入這部經。所以夏蓮居老居士講，「廣學原為深入」，廣學多聞，原來是為了要深入，為了幫助我們一門深入的。所以這一點我們也要明白。包括世間的善書典籍也都歸十善，《常禮舉要》、《禮記》、《易經》、《論語》，古聖先賢這些經典。包括其他宗教，正規宗教的經典，凡是講到善的，統統歸十善。所以這個善法就是十善業道，十善業道含攝所有一切善法。下面一條一條給我們做一個說明。

　　「一、此法就是十善業道。哪十種？第一、永離殺生。不但不可以殺生，連殺生的念頭都要永離。無論對什麼人，即使對極惡之人，對傷害自己之人，甚至於像《金剛經》講的歌利王割截忍辱仙人的身體，他都沒有絲毫瞋恚，也沒有我對，你不對的念頭，這才是永離殺生。」

　　哪十種？第一、「永離殺生」。殺生就是殺害有情眾生，無情眾生也不能故意去傷害。所以「不但不可以殺生，連殺生的念頭都要永離。無論對什麼人，即使對極惡之人，對傷害自己之人，甚至於像《金剛經》講的歌利王割截忍辱仙人的身體，他都沒有絲毫瞋恚，也沒有我對、你不對的念頭，這才是永離殺生。」的確是這樣，這個永離，的確要達到《金剛經》這個標準，才叫永離。所以《十善業道經》有沒有《金剛經》的教義？有。你要達到這個永離，你要做到《金剛經》的離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。昨天我們學習《金剛經講義節要》，也學習到忍辱仙人這一段。佛講過去世，往昔被歌利王割截身體，肉一片一片的割，還不是一刀給你痛快的死，讓你慢慢死，那是多痛苦。佛就講，當時如果我的身體被歌利王肢解，就是肉一片一片的割，如果當時我有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。他說當時如果我有四相，那我應該會生瞋恨心，一定受不了。我們現在不要說割截身體這麼殘忍的事情，人家打我們一個耳光，我看就恨他恨到死。大家想一想，會不會這樣？會，永遠記在心裡。甚至不要說打，就是罵你一句，你就懷恨在心，你就恨到死了。這個就是瞋恚心。為什麼有瞋恚心？因為有我相、人相、眾生相、壽者相，有這個四相，那就有我對、你不對，就有這個對立。有執著我相這個念頭，我們身體受到傷害，自然就會生瞋恨心。除非離了我相，沒有我相，或者他的禪定功夫很深，他伏住煩惱，他沒有斷，但是他伏了，甚深定功，伏住這個煩惱，他受到這種屈辱也不會起現行。如果沒有甚深禪定功夫，又沒有離四相，你說受到這種傷害，怎麼會不生瞋恨心？肯定要生瞋恨心的。

　　因此我們在《飭終津梁》，就是臨終助念，有一個事情很重要，就是助念這八個小時，臨終的人他的神識還沒有離開身體，斷氣八個小時還不能動，他躺什麼姿勢就隨他什麼姿勢，不要去調整，因為一動（甚至衣服都不要去碰到它，碰到它）他就生瞋恨心，他難受，生瞋恨心就墮落了。所以這個時候統統順其自然，不要去動，助念八個小時之後再去動。如果要保險一點，十二個小時就比較保險。現在也有人念到十六個小時、二十四個小時，基本上有念到十二個小時也是可以了，最少要八個小時，最少，最基本的，最少。一般是八個小時，他全身冷透了，就是第八阿賴耶識也離開了，你再去動，他就沒有感覺了，那就沒有問題了。這個也是很重要的一個地方。

　　像忍辱仙人他是破四相了，破四相，他受到歌利王這麼殘忍的割截身體，他能忍受，他不生瞋恨，而且還發願將來成佛，我第一個先度你。後來釋迦牟尼佛成佛，第一個得度就憍陳如，憍陳如尊者的前身就是歌利王。所以要真正做到永離殺生，《金剛般若》也要學習，你要破四相，這個殺生才永離。還沒有破四相之前，如果有禪定功夫也能伏這個煩惱，讓這個殺的念頭不會生起來。這個一般叫伏惑，伏住這個煩惱、惑業，伏住，沒斷。像《金剛經》那是要斷，破了，就是斷了。斷難度比較高，伏難度比較低。但是對我們來講，伏煩惱也是不容易，叫我們不生瞋恨心，這個也不是很好修。如果沒有常常提起觀照功夫，這個忍辱不好修。忍辱就是要有般若智慧，你修了才不會去強忍、硬忍，忍到最後忍不住，爆炸起來，就更厲害。硬壓的，壓抑的，那樣的忍，就不是究竟的。那在《了凡四訓》講，就是從事相上去忍。更高一層，就是從理上，明白道理也幫助我們修忍辱。人有犯錯，所謂「人非聖賢，孰能無過」，如果有儒道的基礎，忍辱這個修養也會修得很好，總是會去原諒別人。嚴以律己，寬以待人，這樣慢慢功夫也會得力。

　　殺生最根本就是從念頭斷，斷殺心。我們先從粗的去斷，一般我們都是從外面事相，事相先不要殺生，從事相改。這個事相是初步的，最後我們要從心上改。像《了凡四訓》有事上改、有理上改、有心上改，心上改是最高的，你不起這個殺心，那你身就不會造殺業了。這個心還是有殺心，但是這個事相你先戒殺，就是心殺生的念頭還有，但是身沒有，不殺生，沒有去造殺生的業。一般小乘，人天小乘就是從這裡開始。持戒，像五戒，小乘的戒，沙彌戒、比丘戒、八關齋戒，這叫小乘戒。小乘戒，就戒身口七支。不殺生，身你不要自己去殺，你心裡還有殺的念頭，你只要身沒有實際去殺生，這個不犯戒。論現行，你現行。像法律一樣，現行犯，論現行。但是菩薩戒就不一樣。小乘戒論事不論心，論你事相有沒有去做，沒有去做，他就不結罪。你心有這個念頭，但是實際上你身沒有去造這個業，不結罪。大乘論心不論事，你事沒有做，但是你起心動念要殺害一個眾生，那你就犯戒了。這個大乘戒就難了，要從起心動念去永離殺生，這個才究竟。小乘這個戒不究竟，但是不究竟，可以從這個初步的，一直到內心殺生的念頭都沒有，由淺而深。如果你能夠直接從這個心去永離殺生，那當然是最好，從根本修，禪宗講從根本修。因為一切法唯心，你心不殺生，身口當然不會去殺生。

　　所以這個身口意三業都可以造殺生業，也可以造不殺生的業。所以這個殺生，有身殺、口殺、意殺。身殺就是我們自己去殺生，比如說你殺一隻豬、殺一隻雞、殺一條魚，你自己去殺，殺生，這個身殺。口殺，就是教人家去殺生。好像你去市場買一隻雞活的，老闆這隻雞幫我殺一殺，不是你自己親自殺，叫口殺。你叫人家去殺的，這個帳還是要算到你頭上的，到時候閻羅王那個簿子拿出來，你說不是我殺的，但是是你叫他殺的，不然他不會殺。意殺就是意念，心裡，心有殺生的念頭。這個殺生也很多方面，殺有殺生的因緣，還有他的對象。同樣是殺生，殺螞蟻也是殺生，殺蟑螂也是殺生，你去殺一隻蚊子也是殺生。殺一條狗、一隻豬、一條牛，那個大的動物也是殺生。殺人也是殺生，殺父母也是殺生，對象不一樣，結罪也不一樣。這個是對象不一樣。殺，有故殺，有無意殺，無意殺就是說他是無心的，誤殺的，就動機不一樣。還有直接殺、間接殺，這個統統都是屬於殺生。還有殺鬼神，鬼神在哪裡，怎麼會殺？有殺鬼神，像道教，符，拿一個桃木劍，那不是殺鬼神嗎？最近我聽到我們老和尚講，《子不語》、《聊齋》、《閱微草堂筆記》都記載這些狐狸、黃鼠狼，這些鬼神類的。這些都是真的，這個當中也有一些是講有關因果報應的，這些都可以節錄。像《紀文達公筆記摘要》一百條，就是比較明顯的，講因果報應的，這個把它節錄出來。有一些比較沒有很明顯講這些，很多奇奇怪怪的，那個就沒有節錄了，因為子不語怪力亂神。我也想如果我有時間的話，我也是來做一點節錄，把它節錄下來，這個地方也講到很多去跟鬼神搏鬥，殺鬼神的。所以我們要持這條戒，鬼神你也不能殺，鬼神、畜生、人這些都不能殺，連殺生的念頭都永離了，那個才是永離殺生。永離殺生，要達到《金剛經》講的破四相，這個才是真正達到永離殺生。

　　好，我們再看第二：

　　「二、永離偷盜。偷盜就是不與取。這個物有主，主人沒有答應，就把它拿來，或者是據為己有，或者是暫時使用，或者是移動位置，無論用什麼方法，都是偷盜。」

　　這一條「永離偷盜」，這條戒也不好修。因為盜戒這一條，它的戒相很細。我們民國初年，律宗的祖師，弘一大師。他是中國佛教界在近代大家公認的，他是律宗的祖師，對戒律很有研究，他自稱出家多分優婆塞。這個也是效法蕅益祖師，蕅益祖師是我們淨宗祖師，也是律宗的祖師。這個律宗祖師，他對戒律有很深入的研究。所以蕅益祖師透過修占察懺，得到清淨輪相，得到這個戒。後來因為很多因緣，客觀條件不具足，沒有辦法如理如法的持清淨比丘戒，他就退戒了，退了，退到菩薩戒沙彌。菩薩戒他能做得到，還有沙彌戒他能做得到，比丘戒他做不到。這個是真正通達戒律的律師，他是務實的，就是他能做到的，他不是務一個虛名，不圖虛名。就他真能做到的，這是很務實的，我能做到什麼，能持什麼戒，名符其實這個名稱。他自己能做到菩薩戒，大乘菩薩戒，小乘沙彌戒，他能持；比丘戒，他做不到，退戒了。他的學生成時法師，幫蕅益祖師整理他的著作的，老師自稱菩薩戒沙彌，他也不敢稱沙彌，他自稱出家優婆塞。優婆塞，優婆塞是印度話，翻成中文是近事男，親近奉事佛法的男眾，也就是持三皈五戒的。三皈五戒是在家眾，但是他是出家眾，出家的優婆塞。

　　出家優婆塞跟在家優婆塞的差別，出家優婆塞，三皈五戒，第三條不邪行（也就是我們一般講不邪淫），出家優婆塞就是不淫欲，連正淫也沒有了，這出家優婆塞。在家優婆塞就是他有結婚，就是只有不邪淫這個差別。所以他說他能做到出家優婆塞。到了弘一大師，弘一大師出家多分優婆塞。因為這個五戒，五條統統受，這個叫滿分戒。具足圓滿五條戒了，這五條都受了，這叫滿分戒。如果你只能受三條、四條，這個叫多分戒。就三條，或者四條，多分戒。如果只能受持一條、兩條，叫少分戒。弘一大師說他只能做到多分戒。五戒，弘一大師說不殺生、不邪淫、不妄語、不飲酒，他說這個我可以做得到，但是不偷盜，他說我沒把握。為什麼？偷盜的戒相太細了，動不動就犯了戒，自己也不知道。你看這裡講，這個比較明顯的、大的我們知道，「偷盜就是不與取，這個物有主，主人沒有答應，就把它拿來，或者是據為己有，或者是暫時使用」，人家沒有答應，我們也拿來用，這個也是偷盜。「或者是移動位置」，人家擺在那裡，你把它移開地方，這個也算偷盜，這個就很細了，「無論用什麼方法，都是偷盜。」一針一線一物，不與取，都是屬於偷盜，這個就很細了。

　　過去台中蓮社雪廬老人他在奉祀官府上班，他是主任祕書。孔子的第七十七代嫡孫，奉祀官孔德成先生。以前孔先生是總統府的特任官，屬於是公務員，，總是有公家的信封、信紙。一般人他私人寫信，都拿公家的信封、信紙，寫私人的信，不是寫公家的。李老師每一次拿一個信封、一張信紙，要私人寫信用的，他都給孔德成先生報告，他說我這個要拿來私人寫信的，每一次要拿他都跟他講。孔先生有一次跟他講，你就拿，大家不都這麼拿嗎？也沒有人在講，你就拿去用就好了。雪廬老人他說不行，我受五戒，我不跟你講一聲，沒有經過你同意，我就犯盜戒了，每一次都要跟他講。這個是比較嚴謹，實際上有一些人聽到這個，就是心裡很恐懼。過去有法師講戒律，說到寺院道場吃一粒飯就要下地獄，嚇得有一些居士，那時候我在景美，中午請他們吃飯，打死他也不吃，他說吃下去就要下地獄。我一直跟他講也講不通，我說那個是偷盜，我們是弄給你們吃的，你們不是沒有經過我們同意，給我們偷去吃的，是道場做出來給大家吃的，這不是偷盜。說什麼也不行，他心理上那種罣礙，那是很難排除。我就跟他講，那你現在共修，你要跑到外面吃，這個也不方便。我說你去外面吃也是要付錢，你如果那麼不放心，不然你就丟個五十塊到功德箱，就等於你去外面買飯吃。這樣總可以了吧！這樣講，他才安心，吃飽，丟五十塊。所以這個戒律它有開遮持犯，這個沒有說清楚，那真的有很多人他不敢來學佛。他說你們佛門太危險了，到你們那邊吃一粒米就下地獄，我在外面吃一鍋都不會下地獄。這個你就斷人家學佛的因緣，這個也不對。講這個戒不容易，你開遮持犯，大乘戒的開遮持犯，小乘戒的開遮持犯，如果你沒有搞清楚，會講到給人家都嚇跑了，沒有人敢來學佛了。這個都是我親自碰到的，真是這樣，所以為什麼要講戒，要學。所以這個盜戒，這個是很細。我們老和尚常講，你有佔別人便宜的心也是盜心，那也是盜。所以這條要持到清淨，就是起心動念也不佔人家便宜。

　　我再看第三：

　　「三、譬如出家人住在山上，自己要搭一個小茅蓬，就地取材，砍幾棵樹也不行，因為樹也有主。誰是主？山神是主，樹神是主，這是我們肉眼看不見的。佛說這棵樹只要有一個人的高度，你要砍它，三天之前要先去祭祀，為它誦經念咒，說明我要用這棵樹搭個小茅蓬修行，請樹神搬家。如果不這麼做，也是屬於偷盜。所以，對人、對事、對物，一定要小心謹慎。」

　　這一條，我們常聽經的同修，應該都很熟悉。出家人搭茅蓬，山上就地取材，樹有一人高的都有樹神，三天前就要跟它誦經、念咒，請它搬家。像我們現在雙溪東林寺，前面大埤那個湖，有個湖，長滿了草，那個時候我們要整理，我叫霖師事先去誦經、念咒供養，迴向，告訴祂們要避開，我們要整理這塊。有同修有通靈的，他也能跟大埤裡面的神，他能溝通，說要給祂立牌位。這些我們都跟祂做了，就是有通知，我們有跟祂通知。所以現在整理出來，風景滿不錯的。以後我再蓋個涼亭，歡迎大家來那邊休息，來那邊看看。這些我們肉眼見不到的，我們也要尊重祂的財物。像鬼神、神廟，土地公、城煌爺，人家有去掛金牌的，那個也有人去偷，那是偷鬼神的財物。所以畜生也有畜生的財物，鬼神也有鬼神財物，你也不能偷祂的，去給祂偷來，那也是屬於偷盜。

　　第四條：

　　「四、佛警告我們，偷三寶物罪最重，三寶物的主是盡虛空、遍法界的佛法僧，這種偷盜罪是永遠還不盡的。」

　　三寶物罪最重，這個三寶物我們也是要了解。我們現在講的，這個有分很多方面的，如果十方常住的道場，這個三寶物偷了，他罪的確是盡虛空遍法界。現代的寺廟都沒有十方道場，都是屬於子孫廟、家廟，偷是有罪，但是沒有這麼嚴重。但是無論嚴重不嚴重，總是我們就是避免造偷盜這個業。如果我們無意當中犯了，懺悔，再多彌補一些，就還，這樣就好。

　　「五、偷盜說到最貼切之處，就是佔別人的便宜。佔別人的便宜，別人損失不大，自己的損失就太大。別人佔我的便宜是可以的，不要去計較，不要放在心上，這是布施；如果要計較，又變成不善。一定要記住永離，我們這一生肯定成就。」

　　別人坑我們、騙我們，我們損失就算了，不要計較。我們欠別人的，我們要還；別人欠我們，不要了，不要去討，這個就不要放在心上。這個也是布施，等於是布施。如果去計較，又變成不好了。所以我們如果有錢借給人家，人家故意不還，或者還不起，那也就當作布施，送給他了。反正都有因果，如果我們不要他還，但是這個因果因緣聚會，該還的還是要還，那個就沒辦法。但是我們心裡不要掛著一定要他還，這個對我們自己就很大的傷害。所以要永離佔別人便宜的心，不但不佔別人便宜，還布施給別人。

　　「六、第三、永離邪行。就是不淫欲。男女的情欲要從念頭上將之拔除，沒有這個心，也沒有這個念頭，才是永離。」

　　這個就是從念頭上去斷。佛經上講斷邪行，這個經典講得非常多。因為這一條也是六道輪迴第一個因素，如果沒有淫心，就不會到六道來了，就能證阿羅漢。這一條也很難斷，藕斷絲連。佛在《四十二章經》講，就是如果有一個煩惱跟淫欲是一樣的性質，他說普天之下沒有一個人能證阿羅漢果，還好只有一個，如果兩個，真沒辦法了。所以無始劫的煩惱習氣不好斷，你念佛、念觀音菩薩、念大悲咒、念楞嚴咒，都是可以對治。或者修觀，修不淨觀，修白骨觀，修種種的觀法，也是可以對治。這都看各人的根器。「永離邪行」，印光祖師推薦的《安士全書》，《安士全書》第三卷就是「欲海回狂」，專門講斷淫的理論方法。還有印光祖師推薦的《壽康寶鑑》，也是講福善禍淫的道理，還有這些事實的例子，這個我們可以多看。現在網路上YouTube，有一些善心人士，把《壽康寶鑑》拍成一些短片。我看了幾個還不錯的，把邪淫有什麼不好，也列了很多出來，這個也幫助我們來修這條戒。

　　「七、財色名食睡，地獄五條根。財色名食睡是五欲，這些念頭如果嚴重就會墮地獄；能把這些放下，地獄的根就斷了。若貪戀五欲六塵的享受，佛念得再好都不能往生，縱修善因，不過是人天福報而已，決定出不了三界。」

　　這一條，我們念佛人要特別留意，我們一般念佛人總是疏忽這個。念佛人，我們一般講，我們念佛就好了，那實際上我們並沒有真正懂得什麼叫念佛。念佛要怎麼樣才叫念佛？就是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「都攝六根，淨念相繼」。淨念相繼，要都攝六根。放下五欲六塵、名聞利養，這是都攝六根。你提起一句佛號，不夾雜這些自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，不夾雜這個來念佛，念佛就是對治這個。貪五欲六塵，如果有這個念頭起來，念佛把它壓下去，那才是真正念佛，這樣功夫才會得力。如果不是這樣，我們一面念佛，功夫一面增長，這些煩惱也同步的增長，甚至比這個功夫更增長。實際上還是這個煩惱的根，伏不住這個煩惱，臨終的時候心裡這些煩惱妄念就會出來了。臨終就是哪一個比較強，哪一個先牽引去受生，那時候我們就做不了主，控制不了。平常你的煩惱習氣哪一個比較嚴重，那個就牽引我們去哪裡受生。

　　所以佛念得再好，為什麼不能往生？因為貪戀這些五欲六塵的享受，貪戀。貪戀，你就沒有信願，你就沒有發願去西方了，心還是留戀這個世間，要享受這個世間的五欲六塵，這些放不下。放不下，你那個願就生不起來。願生不起來，跟佛就不能相應，這樣佛念得再好，都被這些障礙住了。所以要信願行具足，那才真正能往生。我們這一生要往生極樂世界，這個方面我們不能不深入去探討。所以要把這個放下，放下就是信願，相信這個世間苦，極樂世界的確「無有眾苦，但受諸樂」，真願意去，真願意放下這個世界的種種享受，那念佛才能往生。所以蕅益祖師講，沒有真信切願，佛念得再好，念得再多，也不能往生。你也沒有發願要去，還是捨不得離開這個世界，跟佛的願就不相應。所以能不能往生，關鍵在信願之有無；往生品位的高下，在念佛功夫的淺深。這個很重要，我們有時間再來就這方面多談一談。

　　「八、以戒為師，以苦為師，無論是物質生活，或是精神生活中的苦，都要能忍受。苦才能激發起出離心，對眼前的一切才不會留戀。生活太舒服、太富裕，就會產生留戀，捨不得離開，這就不能往生。因此，佛家讚歎苦行，苦行對我們修出世間法障礙少，道理在此地。」

　　這一條，我們淨老和尚給我們說明，物質生活、精神生活受點苦，對我們修行求生西方有幫助。因為有這些苦，諸佛以苦為師、以戒為師，苦才能激發出離心，所以古來祖師大德也都是修苦行。因為人受到苦，才能激發他要出離這個苦的心。如果太安逸、太安樂，感覺這個世間還不錯，還不想走，還留戀這個世間，那願生西方這個願就生不起來。生活太舒服、太富裕，就會產生留戀，捨不得走，捨不得離開，這就不能往生。所以這是值得我們真正要往生的人，很大的一個警惕。所以我們看釋迦牟尼佛為什麼規定出家人三衣一缽，日中一食，樹下一宿？就生活當中不能過得太安逸、太舒服，連一棵樹住兩個晚上都不行，為什麼？如果你選一棵，這個地方不錯，你又捨不得離開了，他就不能證果，不能超越三界，就還是在三界裡面。天天搬，就不讓你留戀一個地方。我們末法時期的出家人是沒有這個身體，樹下住一個晚上，我們老和尚常講，大概明天就要送加護病房了。我們主要要常常想到這個，想到這個就是提醒我們，我們住可以就好了，不要太講求了，反正我們住幾天就走了。常常有這樣的心，這出離心。

　　所以修苦行對我們修行人障礙比較少。所以以前出家人住山上，我們老和尚說用蒙古包代替樹下一宿。現在蒙古包也不好買，現在有賣帳蓬，如果要住茅蓬，住帳蓬也可以。不過住帳蓬，身體還是要比較好，夏天還可以，冬天恐怕也受不了。所以我們現在有個鐵皮屋也就不錯了，鐵皮屋。總之，再好的地方，我們都要提高警覺，會障礙我們往生。這樣不會留戀這個地方。所以以前我們出家，我們老和尚叫我們睡通鋪。睡通鋪，我們不會留戀，也不會賴床，因為大家住在一起，要做早課，就要起來。就像以前我跟我們美國一個師弟，悟塵師，都睡在我隔壁，我們睡通鋪，兩個人睡在一起，那個板子又是木頭的，他打呼的聲音，感覺那個板子會跳，他睡得可甜，我是一個晚上統統不能睡。所以這樣就會很想去西方了，受不了。如果一個人一間套房，滿舒服的，這裡不錯，不想去西方了。所以要真正修行，就是要過這樣的生活，苦一點。

　　「九、男女的情欲氾濫，這些事情在現前社會已經太普遍了，所以導致社會動亂、世界不太平。夫妻不和，男有外遇，女也有外遇，夫妻不和，家庭破裂，就是社會動亂的根源，因此邪行的因果有多大！今天全世界離婚率如此之高，世界焉能不亂！」

　　這個也是講到我們現狀，我們現在整個世界的確是這樣，離婚率很高。現在你要找一個說白頭偕老的都不太容易。特別現在年輕人把婚姻當兒戲，就當兒戲，他不知道應該要盡什麼義務跟責任，當好玩的，這個就天下大亂。婚姻，幸福的家庭，是安定社會的根本。如果很多家庭都不幸福了，那這個社會肯定亂。社會亂，國家就亂，這個就很難收拾了。

　　我們再看第十：

　　「十、世界和平、社會安定、國家興亡都在家庭，所以儒家講修身、齊家、治國、平天下。我們起心動念就要想到自己的行為會對社會造成什麼影響，一念惡，整個社會、世界、一切眾生遭難；一念善，能令一切眾生得福。社會的安危，眾生的禍福，都在我們的起心動念之間。」

　　這一條講，世界和平、社會安定、國家興亡，這個因素都在家庭，的確是這樣。所以儒家講政治，政治從哪裡做起，從修身做起。你自己本身修好了，才能齊家，這個家裡的人跟你看齊。家齊了，整齊了，才能治國。因為國是家的擴充，你能齊家就能治國。再來平天下，天下太平。所以我們起心動念對整個社會都會有影響，整個社會、整個世界，如果照佛經講，盡虛空遍法界都會有影響。一念善，能令一切眾生得福；一念惡，眾生就遭難。所以社會的安危，眾生的禍福，都在我們的起心動念當中，都息息相關，所以這個不能不謹慎。

　　我們再看第十一：

　　「十一、第四、永離妄語。妄是虛妄、不誠實，所謂說假話，有意無意欺騙別人，這是口惡裡最嚴重的，而且最容易犯的。」

　　我們上面講到身業，身業三種，不殺生、不偷盜、不邪淫，第四條就是妄語。妄語是講話不誠實，說假話騙人，有意無意欺騙別人，這個是很嚴重的，這個也很容易犯。但是妄語也有方便妄語，所以這個戒都有開遮持犯，這些我們也要明白，才知道怎麼持這條戒。總之，我們對人要不欺騙人，不騙人。如果為了自己的名利去欺騙人，就造罪業了，這果報將來都在地獄。所以妄語，說假話騙人。現在騙人的世界，好像不騙人，他就賺不了錢。那實在講，得不償失，你賺了一點眼前的小利，造了那麼大的罪業，將來果報不得了。所以我們要「永離妄語」。

　　十二條：

　　「十二、第五、永離兩舌。兩舌是挑撥是非，誤導眾生，鬥亂兩頭，此罪過尤其是重，其果報在拔舌地獄。兩舌最嚴重的是破和合僧，這是五逆罪之一。」

　　和合僧團是不容易見到的，現在我們也看不到和合僧團。真正的和合僧團，你去給它破，這是屬於五逆罪，這個不得了。現在雖然不是和合僧團，一般的團體，去造兩舌的業，那也是罪過很重。小，挑撥兩個人，人與人之間的情感；大，挑撥一個家庭，破壞人家家庭，破壞一個國家。特別是族群跟族群當中去挑撥，他為了得利益。國與國之間，他也去挑撥，去製造一些問題，讓兩個國家起衝突，自己在當中得到利益，這個都屬於兩舌的罪。影響的層面愈大，時間愈長，罪過就愈重，果報也就愈嚴重。所以要「永離兩舌」。

　　「十三、《發起菩薩殊勝志樂經》講，出家人嫉妒、毀謗講經說法的法師，破壞道場，讓信徒對法師失去信心。這個嫉妒的人目的達到了，可是果報墮落在地獄，以我們人間的時間來算是一千八百萬年。」

　　這時間實在太長了，這個公案記載在《發起菩薩殊勝志樂經》。我們淨老和尚這部經，好像我記得講過兩遍還是三遍，講得很詳細。這部經也非常好。這部經，他是看到黃念老註解《無量壽經》，有引用到這部經，他才去《大藏經》找這部經出來講。他引用一段，其他沒有引用，不知道後面的經文是什麼，所以就去找《大藏經》，找出來，他老人家講了兩、三遍。嫉妒，這個都是常有的事情，道場跟道場之間就互相嫉妒，互相障礙。特別這個道場怕信徒被人家拉跑了，會搶信徒，怕人家拉跑，所以就去造兩舌的罪業，去講壞話，去毀謗。這個果報都在地獄，是得不償失，造的業時間很短，果報時間太長。

　　我們再看：

　　「十四、我們看到別人有好事，應當隨喜讚歎，幫助、成就他，我們所獲得的功德跟他一樣大。自利與自害，吉凶與禍福，存於一念之間耳。一念覺，得無量無邊的福報；一念錯，招來無窮的禍患。」

　　這一條是教我們修隨喜功德，人家有好事就像自己有好事。這個吉凶禍福的確在我們一念之間，一念覺悟了，我們都不要出什麼力，隨喜人家的好事，那我們功德跟他一樣，沾他的光。他做得要命，我們都不用很辛苦，我們得的福報跟他一樣。一念錯了，去嫉妒障礙，去破壞，那招來無窮的禍患。所以應當要隨喜讚歎。有好事，希望他的好事能成就，能夠利益很多人。他做，有人做就更好，我們就省事，我們隨喜就好。如果需要我們幫忙，我們幫忙；不需要，我們就隨喜讚歎，功德也是一樣。不一定好事一定要攬在我自己身上來做，沒有人做，當然我們要來做；有人做，我們隨喜就好。

　　我們再看：

　　「十五、第六、永離惡口。惡口就是言語粗魯，沒有禮貌。這是顯示一個人的修養、行為與受教育的程度，此地所說的教育是指聖賢教育。受教育就是提升自己的道德、涵養、境界，以佛法的術語來說，就是超凡入聖。」

　　「惡口」也是現在社會上很普遍的一個現象，因為現在人不會講話，講話的口氣不好，沒有禮貌，都屬於惡口。這個顯示一個人他有沒有修養，他的行為跟他受的教育有關係，這個教育不是說你現在到學校念書，念到什麼大學、碩士、博士，不是指這個，是指聖賢經典的教育。如果接受聖賢的教育，就是能夠提升自己的道德涵養。如果不是接受佛菩薩、聖賢經典的教育，可能就很容易犯這個惡口，自己也不知道。

　　「十六、如今的學校教育純屬知識教育、科技教育，不是聖賢教育；換言之，不是做人的教育，這與聖賢教導完全相違背。」

　　這一條就給我們說明，現在的學校都是知識的教育、科技的教育，不是聖賢教育，不教經典的；換句話，就是不是做人的教育，不是教做人。他只是教這些知識，跟教這些科學技術，沒有教做人的道理，不懂得聖賢的教育。所以現代人就很無禮，這個不能怪他們，家庭也沒教、社會沒教、學校沒教、國家也不教、全世界都不教，那他怎麼會懂？他犯錯了，他也不知道，這個你沒辦法去怪他。所以我們淨老和尚大慈大悲，亡羊補牢，提倡中華傳統文化的倫理、道德、因果教育，目的就是挽救這個世界的危機。

　　「十七、惡口之人，對人沒有禮貌，對事粗魯，對物無愛惜之心，這顯示其煩惱習氣現前。如此不但傷害自己，也傷害社會、傷害別人。所以，孔子教學將言語看得很重。我們這一代人不幸生逢亂世，整個社會對聖賢的教育，縱然不否定，也是以冷漠的眼光待之。」

　　這個的確是這樣的，的確是這樣。有惡口的人，對人就沒禮貌，對事也粗魯，對物也沒有愛惜的心，這個就顯示煩惱習氣很嚴重。這樣不但傷害自己，也傷害社會，也傷害家庭。所以孔子教學是把言語擺在第二個，第一個是德行，第二就是言語。言語學非常重要，要學講話。現在不會講，講話有意無意都在得罪人，都在傷害人，自己也不知道，要改也改不過來，所以從小就要學。現在只能亡羊補牢，盡量學，盡量改，活到老，學到老。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。這一條還有不綺語，還沒講完。　　

🔹什麼是善法❓
🔹念佛為什麼會退轉❓
🔹為什麼四念處修不起來❓
🔹菩提心要怎麼發❓

佛說十善業道經講記節要—覺悟是從善法做起　　悟道法師主講　　（第二十二集）　　2023/6/22　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0022

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，大家端午節吉祥，阿彌陀佛！請放掌。今天是二Ｏ二三年癸卯端午節。端午佳節也是我們中國人民間的一個風俗，在東南亞，新加坡、馬來西亞，還有印尼，有華人的地方，今天也都會過這個節日。這個是我們中國民間的一個習俗，在台灣還有放假，也算是國定假日。今天端午節，我們繼續來學習《十善業道經講記》節要。

　　上一次我們學習到經文，就是佛告訴龍王，「菩薩有一法能斷一切諸惡道苦」，我們學習到這段經文。佛告訴龍王，也是告訴我們大家，佛勸我們要晝夜不間斷的思惟善法、觀察善法，讓善法能夠念念的增長，不要讓絲毫的不善夾雜。這樣我們就能夠達到諸惡永斷，善法圓滿，就能夠斷一切諸惡道苦，這個諸惡道在六道裡面就是三惡道。我們能夠諸惡永斷，善法圓滿，就能夠常常親近諸佛菩薩，這個是我們學佛的同修都很想親近諸佛菩薩。諸佛菩薩，實在講沒有離開我們，就在我們眼前，但是我們不認識，為什麼不認識？因為我們有業障，造惡業就有惡的業障，障礙我們，障礙佛菩薩在我們眼前我們也不認識，就不知道要去親近諸佛菩薩。如果能斷惡修善，我們看到統統是諸佛菩薩。以《華嚴經》的理論來講，一切眾生都是諸佛菩薩。善財童子五十三參，在家出家、男女老少、各行各業，包括惡人，還有其他宗教的，沒有一個不是菩薩。

　　所以知道斷惡修善，善人是我們的老師，惡人也是我們的老師。惡人他表演造惡業受惡報，我們看到就要知道避免，不要像他一樣，不要向他學習。那他是不是我們的老師？是！沒有他這個表演，我們不知道造惡業到底惡報是怎麼樣的情況，所以惡人是老師。善人，教我們要效法、要學習，善人也是我們的老師。所以善財童子為什麼一生能成佛？他就是抓住這個修學的要領，善人、惡人他統統是佛菩薩，都是在教我的，所以他能夠一生成佛就是這個道理。如果我們明白這個道理，天天都跟佛菩薩在一起，善人是佛菩薩，惡人也是佛菩薩。惡人教我們不要學他，教我們不要像他那樣，不要向他學習，要避免他的過失；善人教我們向他學習、效法。所以沒有一個不是佛菩薩、善知識，關鍵就是我們自己本身，要發心來斷惡修善。我們今天接著看下面這段經文：

　　【言善法者。謂人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法以為根本而得成就。故名善法。】

　　前面一段經文，就是佛勸我們要在晝夜常念、思惟、觀察善法。這一段經文，是給我們講善法它的重要。往往我們就疏忽了善法，特別我們學佛的人一開始學佛就學大乘佛法，聽大經大論。像我學佛，第一部聽的經就是《楞嚴經》（《大佛頂首楞嚴經》），這個是大經，大乘經典。所以聽大乘經典也聽得不少，很喜歡大乘經典這些經教、理論，很有興趣，但是疏忽了人天善法。這個善法，過去我們淨老和尚也常常提，在早期他是以道家的《太上感應篇》來勸我們同修，可以把《太上感應篇》做為早晚課。當時我還年輕，在家的時候聽經，覺得師父講的肯定有道理，但是師父講大乘經教，也就是心都放在大乘經教上面，也就沒有很重視《感應篇》。

　　我們讀到《十善業道經》，這一條給我們講『善法』它的重要性。你看這個經文講，『謂人天身』，什麼是「善法」？為什麼叫做善法？「人天身」，我們講人天，一般講人天福報，現在佛教有很多提倡人間佛教的，人間佛教就是求人天福報的，在六道裡面求人天福報，沒有出六道。『聲聞菩提，獨覺菩提』，這個就出離六道了。「聲聞」就是阿羅漢。「獨覺」也稱為緣覺，在有佛出世的時候，跟佛學習十二因緣法；佛講十二因緣，他從這個地方開悟，斷煩惱，證果了，這個稱為緣覺，修十二因緣。聲聞是修四聖諦，四諦法，苦集滅道；緣覺修十二因緣。此地講獨覺，他也是修十二因緣，但是他是生在沒有佛出世的時代，他自己看到這個世間花開花落，看到自然界現象，看到這個因緣變化，他覺悟了，這樣斷惑證真，這個稱為獨覺。所以獨覺，他是出生在沒有佛的時代，就是他自己獨自覺悟了，這也是過去世他有這個善根。所以獨覺跟緣覺是一樣的，都是修十二因緣覺悟，斷煩惱，超越六道了。

　　『無上菩提』，就是我們平常講阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，就成佛了。從人天身，聲聞菩提、無上菩提，這個當中當然包括菩薩，『皆依此法以為根本而得成就』，都要依善法這個根本。你要成就人天福報，你要超越六道，聲聞、緣覺、無上菩提，都要以這個做為根本才能成就。也就是這個是地基，好像蓋房子，這個是根本，要打地基，你沒有打地基就不能成就。『故名善法』，因為這個緣故，所以稱這個為善法。我們看《講記》節要第一條：

　　「一、何謂善法？在六道得人天身，人天是因善法而得的。聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提，這是聖人修善法而證得的。」

　　這一條就是講什麼是善法？善法在六道裡面能夠幫助我們得到人天身，就是人天福報。在六道輪迴裡面人天兩道是善道，所謂人天善道，比三惡道好，三惡道太苦了，六道裡面人天雖然苦，但是比三惡道好。所以我們要得人天福報，是因為修善法而得到的。我們修人天福報，要修善法，所以現在很多寺院道場提倡人間佛教，你要修善，要斷惡修善。如果你沒有斷惡修善，你想得人天身，得不到。一天到晚造惡業，怎麼能得人天福報？必定墮三惡道。「聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提」，這個是出世間聖人修的善法，也就是在這個善法的基礎上向上提升、向上超越，超越六道輪迴，超越十法界。無上菩提就超越十法界；聲聞、緣覺，權教菩薩超越六道法界，他沒有超越十法界；明心見性的大菩薩，他超越十法界，他入了一真法界，這個都是以善法為根本。我們再看第二：

　　「二、聲聞是阿羅漢，因為聽佛講經而覺悟，故稱為聲聞。菩提就是正覺。人天是六道裡面的善道，而阿修羅不算善道，因為阿修羅雖然修善，但夾雜嚴重的貪瞋痴慢。」

　　這一條也是給我們說明，「聲聞」就是我們一般講阿羅漢，阿羅漢是印度梵語的音譯，阿羅漢翻成中文是聲聞。「緣覺」，印度梵文音譯叫辟支佛，辟支佛翻成中文是緣覺、獨覺的意思。這裡提出聲聞菩提，聲聞是因為聽佛講經而覺悟的，所以稱為聲聞。我們娑婆世界的眾生，在六根當中耳根最利，所以佛當年出現在古印度，成道之後，四十九年天天講經說法不間斷。講經就是以音聲做佛事，因為六道裡面，我們娑婆世界南贍部洲這個地方的人耳根最利，聽比看容易明白，所以佛當年就是以音聲為佛事，就講經說法，講經就是音聲，讓大家聽經，的確聽經能開悟，聽經會開悟。我們這個娑婆世界眾生耳根最利，所以我們要降伏習氣，聽經、講經都很需要。聽經你才能明理，明白道理才能覺悟。所謂講經說法、聽經聞法，目的就是要達到破迷開悟，斷疑生信。斷疑生信，破迷開悟，才能離苦得樂。苦是從迷惑來的，為什麼迷惑？不明理。不明理就起惑，惑就是思想想錯了、言語說錯了、行為做錯了，招感的就是苦，你的苦是這麼來的，惑業苦，從迷惑來的。所以講經說法、聽經聞法，目的就是破迷開悟。苦從迷來的，樂從悟來的，覺悟了，苦就沒有了。

　　特別我們聽經，實在講，也需要「一門深入，長時薰修」，長時的薰習，時間當然愈長愈好，這樣才能降伏我們的煩惱習氣。我們這個煩惱習氣，無始劫以來很自然的，如果你沒有經教的薰習，一下子我們很自然這些煩惱習氣它自己就冒出來了，斷不容易，實在講，我們要控制都很難。因此古時候叢林，過去我們淨老和尚常講，說叢林一天八小時聽經，八小時念佛或者坐禪，剩下八個小時你要處理生活上的問題，還要睡覺，還要吃飯，整理這些東西，古時候修行人大概只能睡四個小時。現在的人體力差了，大概要睡六個小時最少，有的更差的要睡八個小時。你在一個叢林，每一天聽經八個小時，念佛八個小時，沒什麼時間打妄想，大概住個三年，人都變樣了，煩惱習氣也就能伏住了。在我們念佛功夫講，你就能夠伏煩惱，達到功夫成片。

　　像我們這個道場，聽經念佛還要並重，為什麼？因為能夠老實念佛的人畢竟還是比較少數，如果真能老實念佛，不聽經他也會開悟。因為大勢至菩薩講，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。現在問題，我們做不到「都攝六根，淨念相繼」，這個心一天到晚往外跑，收不回來，淨念也就沒有辦法相繼，這樣念佛就很難達到心開，因此要有經教的補助。如果真正明白道理，理論方法徹底明白，真能放下，真能放下就是都攝六根，這樣不聽經就沒有關係，就是你一句佛號綿綿不斷，這樣念個三年也就往生了，也就成就了；如果還有懷疑，還有夾雜，經教還是不能缺少。

　　所以過去新加坡佛教居士林，我們老和尚大概二十幾年前到那邊講經教學，在居士林也提倡二十四小時念佛不間斷，就一句佛號，分三區。剛開始幾百人去念，後來愈念愈少，我們老和尚看看這個不行，一天最少還要聽兩個小時的經，不然大家念得沒有味道，念得枯燥無味，他就退心了。念佛為什麼會退轉？因為念佛伏不住我們的煩惱，就一定會退轉。如果能夠伏住煩惱，他就有法喜了，他念得就不累，愈念愈歡喜，他就不會退了。我們伏不住煩惱，很自然就會退轉，這個我們也是要明白，所以各人的根器不一樣。

　　我們雙溪東林寺，那是很清淨的地方，裡面就不做法會了，地方不大。我的規畫就是說，要念佛求往生的到裡面。這個環境倒是很好，在這個清淨的環境，你沒有經教的薰習也不行，除非你真能放下萬緣，一心念佛求生淨土，對這個世界毫無留戀，那這個是可以的；如果我們還有留戀，還放不下，那經教的補助就需要了，所以我的規畫就是聽經、念佛。我們做不到像古代叢林八小時聽經、八小時念佛，起碼也聽個四個小時，念個八個小時，這樣一半，剛好平衡；如果能夠增加兩個小時，當然就更好，這個是我的規畫。這個裡面你帶手機進去就收不到訊號，我說不要去申請拉一條線，不要申請，就不用收手機了，你到那邊你就收不到訊號，你就不會受到干擾。手機是最受干擾的，如果你要功夫得力，就不能看手機這些。到裡面你就自然收不到，與世隔絕，讓你去感受寂靜之樂，但是要耐得住寂寞。

　　如果耐不住寂寞，過去陳永信菩薩給我講一句話，他是我們現在那個山上的功德主，他也很會開玩笑，講話比較幽默，他說「好山好水好無聊」，山很好，空氣也很好，水質也很好，但是好無聊，就是無聊。如果你耐不住寂寞，那你就沒有辦法待得下來。如果能夠耐得住寂寞，這個環境對我們修行也是有幫助，所以建立道場，它的性質、它的用途也不一樣。所以裡面深山，我是想幫助大家修清淨心的，要做法會就在小築這邊，熱鬧，人多，結結緣。肯定到裡面是比較少的，可能去住個一天、兩天，受不了，恐怕他也就走了。所以我房間沒有弄得很多，我知道人不會太多，這個我也了解，人不會太多。一開始我要去、我要去，一下一頭熱，一進去恐怕不用待一天，幾個小時就想要下山了。所以要經得起考驗的，這個不簡單，你真能夠待得住才行。所以在這個環境辦《無量壽經》道德講堂，《無量壽經》講堂這個是最好，就聽《無量壽經大經解》，老和尚講這麼清楚，你天天念佛，你能夠住個三年，應該功夫成片沒問題，有把握往生，念三年就往生了。要真正想往生的，這個環境是有很大的幫助。我們剛開始，我也不要說你一下子就來住三年，我先辦短期的，一個星期看你住不住得住？你一個星期住得下來，再來延長，不然一個星期都住不了了，住三年？恐怕三天都住不住，所以這個還是要由少而多。然後在這個地方就是篩選，你能住得下來，下一次進階，提升到兩個星期、三個星期，這樣提升，這個是我的規畫。「謀事在人，成事在天」，我這個規畫到底有沒有人會來？這個我也不知道，這個看因緣，但是我的準備是這樣的，現在做法也是這樣的。

　　所以聽經覺悟，聽佛講經覺悟，是我們這個世界大多數人的根器，所以聽經也是我們主要修學的一個前方便。所以聲聞，聞聲悟道，聽聞佛講經說法的聲音，他覺悟了、開悟了，稱為聲聞。菩提就是正覺，正確的覺悟，菩提就是覺悟的意思，而且這個覺悟是正覺，這個叫聲聞菩提。獨覺菩提跟這個是一樣。無上菩提，這個叫大菩提心，無上菩提是大菩提。人天是六道裡面的善道，「人天身」，人天是六道裡面的善道。「而阿修羅不算善道」，這裡我們淨老和尚講，阿修羅不算善道。一般我們講三善道、三惡道，把阿修羅也列為善道，此地講阿修羅不算善道，這個是根據這裡這個經文講的，這裡只有講人天身，只有講人天這兩道。阿修羅為什麼不算善道？因為阿修羅雖然修善，但是嚴重夾雜貪瞋痴慢，特別是慢，貪瞋、嫉妒、傲慢，阿修羅的性質就是鬥諍堅固，好鬥好勝。

　　我們老和尚早期講經也常常講，就連學佛，阿修羅的習氣還是放不下，上香搶著上頭香，上第一炷香；排班，排在別人後面就不高興，還要爭第一，那也就是阿修羅的習氣，好勝好爭，鬥爭，那就阿修羅，阿修羅就是這方面特別嚴重，特別明顯。阿修羅除了地獄道，其他四道都有，天道、人道、畜生道、餓鬼道，都有阿修羅。阿修羅好鬥，因此我們學佛不能學成阿修羅。阿修羅也有很大福報，因為他也修善，他也做好事，但做好事他夾雜好勝。好像來布施，別人布施一萬，那我布施兩萬，我要比他多，要超過他，一種比賽的心理，這個心態就是好勝，顯得要比別人強，好鬥，有這個念頭就是夾雜阿修羅的習氣。所以阿修羅他也修善，他也有很大的福報，但是福報享盡大多數都墮地獄去了，因為福報愈大，造惡業也相對的愈大。你看阿修羅王，他當國王，他一聲令下發動戰爭，那要死多少人？他沒有那個福報，他沒有那個勢力，他去殺人，頂多殺一個、兩個他就要被判死刑了，但是他當國王殺了再多的人他也不會。他有福報，他有勢力，但是福報享盡，惡報現前，就墮地獄去了，這叫「三世怨」。我們再看：

　　「三、聲聞、獨覺、菩薩的菩提法是覺悟的方法，都是從善法成就；沒有善法，他永遠不會覺悟。」

　　這一條我們也要注意，「聲聞、獨覺、菩薩的菩提」，聲聞、獨覺也稱緣覺，就是小乘，我們一般講小乘的聖人；菩薩，是大乘。小乘的菩提法，大乘的菩提法，都是覺悟的方法。菩提這兩個字，我們淨宗同修長期讀誦《無量壽經》，《無量壽經》三輩往生都有一句，「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，就是發菩提心，菩提就是覺悟的意思，你心覺悟了，以覺悟的心來一向專念阿彌陀佛，這樣必定往生極樂世界。我們現在念佛，多少有一點覺悟，但是沒有完全覺悟。不能說都沒有覺悟，都沒有覺悟就不會來念佛，只是我們這個覺悟還不完全，有一點覺悟，可能一下子又忘記，又沒有了，又迷了。我們短暫性的覺悟是有，但是長時間還是都在迷惑顛倒當中。所以發菩提心這個「菩提」，也就是我們念佛能不能成就，一個關鍵的地方。

　　這個菩提在《彌陀經》講叫信願，信願就是大菩提心。我們一般講信願，信願，實在講我們也常常聽，但是信願的內涵跟菩提心的意義，我們還不是很清楚。什麼叫覺悟，什麼叫不覺悟？什麼叫信願？你真信發願求生極樂世界，就是大菩提心，就是無上菩提心，我們聽到蕅益祖師這麼講。我願意去極樂世界，天天在發願，願生西方，是不是真的？實在講，我們都是有口無心，我們都喊口號在念，但是心裡並沒有真正覺悟，也就是沒有真正發願要求生極樂世界。對這個世間苦還不相信，對極樂世界的「無有眾苦，但受諸樂」信心還不夠，因此這個願也就不懇切。願不懇切，就是我們還是留戀這個世界，還是捨不得放下這個世界。這個世界的財產、名譽、地位、家親眷屬，這些我們都還放不下，對這些有留戀，有罣礙，繫念世間這一切，這個願就生不起來。為什麼生不起來？因為我們迷了，不知道這個世界苦。我們講到這裡，大家感覺都很苦，都很苦，但是沒覺悟。真正悟，就是要解決這個問題，那才真正覺悟了，解脫苦，這一生想要解決這個生死輪迴的大苦，那就是發菩提心。所以發菩提心就是要覺悟，要放下。

　　現在問題來了，我們聽經也聽這麼多了，聽我們老和尚講經聽很久的人是大有人在，聽得都耳熟，很想放下，但是就是放不下。什麼原因？這裡講的就是講到關鍵，因為我們沒有善法的基礎，我們現在修出世間的善法，把這個十善就疏忽了。這個《十善業道經》後面還會講到。你出世法要超越，就是要看破，要修觀，修觀就是看破，止觀就是看破放下，看破你才能放下。我們現在為什麼修觀修不成？因為這個善法還不及格，善法不及格就是造惡業比較多，這個惡業的業障障礙我們修觀，它會障礙，我們修就修不成，修不成我們就放不下。所以惡業是我們第一關要去突破的，能夠斷惡修善，後面《十善業道經》會講，你修三十七道品、六度、四無量心，你才能修得起來，才能修得成就。三十七道品，第一個就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，三十七道品前面四個，這個是叫四念處，最基本的。這個最基本的，如果你有一個觀起來，你就放下了。就是無論你修任何法門，這是一個共同科目，你要超越世間，這個是共同科目。我們為什麼四念處修不起來？因為沒有修十善業。一天到晚造惡業，貪瞋痴慢疑，這個障礙住了，我們被這個障礙住。如果斷惡修善，這個障礙排除了，我們來修這個觀，就功夫會得力。功夫得力就是幫助我們看破放下，我們信願念佛這個心自然就生起來，自然念了就相應，所以這個我們也不能疏忽了。所以這個第三條講，「聲聞、獨覺、菩薩的菩提法是覺悟的方法，都是從善法成就的」，從這個根基向上提升的，「沒有善法，他永遠不會覺悟」。這一條我們要注意聽，你沒有修十善業永遠不會覺悟，我們永遠在佛門外面，不會覺悟，不會入門，可見得善法的重要。

　　「四、佛在此地告訴我們，覺悟是從善法做起的。諺語所謂福至心靈，福是福報，善的果報；善的果報現前，心就開竅、靈了，智慧就現前。因此，佛教我們福慧雙修，以福為首，我們要明白此理，一定要行善修福。因此，從人天到佛果地，都依善法而成就。」

　　這一條也是非常重要，我們總是要常常記在心裡。佛在這段經文告訴我們，「覺悟是從善法做起」。我們要「發菩提心，一向專念」，菩提心怎麼發？發菩提心，不是我們口中念一念就是發菩提心，真正從內心覺悟了才是菩提心。如果心還是迷惑顛倒，古大德講「喊破喉嚨也枉然」，你那個心沒有發。佛在此地告訴我們，覺悟從哪裡做起？從善法做起，你能夠斷惡修善，就是開始覺悟了，開始邁向覺悟的道路。如果沒有從這個地方下手，那還不覺悟，還在迷惑顛倒。

　　「諺語所謂福至心靈」，福至心靈這個諺語我們常講、也常聽，就是一個人他的福報現前的時候，他這個心忽然就靈敏了，它就靈了，他就聰明了，以前想不通的現在想通了，他心靈了。禍來神昧，如果災禍要來，人就糊塗了；明明眼前的事情，他就想錯了、說錯了、做錯了，他就糊塗了，叫禍來神昧。還有一句話講，「運去神昏」，運氣沒有了，他的精神就昏昧了，昏昧就糊塗，糊裡糊塗，想錯了、說錯了、做錯了。這個事情在我們自己身上，我們自己看不到自己，看別人比較清楚，自己要看自己比較看不清楚，但是別人是我們一面鏡子，看到別人，回頭來觀察自己，自己是什麼樣的，我們就能感受到了。

　　所以這個福至心靈，福是福報，福報就是要修。我們還沒有明心見性之前，我們自性的福報被障礙住了，我們還沒有明心見性，你修才有，不修就沒有。好像你家裡很有錢，萬貫家財，億萬富翁，但是你沒回家，你享受不到，你還在外面流浪。外面流浪，你現在要用錢，要怎麼辦？要去打工，不然你就要餓死了；哪一天你回到家裡，那些統統是現成的。這個佛在經上用這個比喻讓我們去體會，《妙法蓮華經》比喻很多，好像長者子到外面去流浪，不知道家裡那麼有錢，在那邊做乞丐。這個就是形容比喻我們眾生還沒有明心見性，還沒有回歸自性，在六道裡面生死輪迴，你有修福才有福報，沒有修你就要受苦受難，所以要修。

　　福報是善的果報，福從哪裡來？福就是修善來的。禍從哪裡來？禍是從造惡來的，造惡業你就招感災禍。《太上感應篇》一開頭就講，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形，是以天地有司過之神」，這個《太上感應篇》講的話。我過去在日本住的這個地方，後面有一個小寺院，叫藥師寺，供藥師佛的。它的寺院門口有塊鐵的板子，有漢文、有日語，寫《感應篇》的三尸神記人的善惡。三尸神，這個出自於《太上感應篇》，可見得《太上感應篇》很早就流傳到日本去了。我有照相照下來，下面它是東京都的一個教育委員會，它以前列為教育的。

　　《感應篇》裡面講的，「善有善報，惡有惡報」。我們讀《感應篇》，再來讀《十善業道經》，我們才知道《十善業道經》在講什麼。《感應篇》等於是十善十惡的詳細補充說明，包括《弟子規》也是一樣，等於是十善業的補充說明。所以我們淨老和尚勸我們，你能夠做到《弟子規》、《感應篇》，你再修十善業就不難了。也可以說《弟子規》、《感應篇》是十善業的基礎，十善業是聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提的基礎。我們老和尚提倡這三個根，《弟子規》、《感應篇》是十善業道的基礎，這一點我們要明白，也不能疏忽了。

　　我們有修善，善的果報現前，心就開竅，就靈了。靈了，智慧就現前，所謂福至心靈。「因此，佛教我們福慧雙修，以福為首，我們要明白此理，一定要行善修福。」福在慧的前面，這個也有道理。實在講，慧跟福它也是有密切關係，不能偏，不能修福不修慧、修慧不修福，所以佛講福慧雙修。實在講，你沒有智慧，怎麼懂得去修福？沒有智慧的人，他不知道要修福。修福也要學習，也要智慧，不然修的那個福報到底是真的福報，還是假的福報？自己也不知道。《了凡四訓．積善之方》可以提供我們很好的修學的一個依據。你看「積善之方」，雲谷禪師給袁了凡講的，要有智慧去辨別真善還是假善，善講了八對，善有真有假、有偏有正、有陰有陽、有難有易、有大有小、有端有曲、有是有非、有半有满，講了八對。所以你沒有智慧去分辨，往往修到假善以為是真善，這就很冤枉了。現在的社會上很多人是這樣的，修的福田不對。我們到寺院看福田箱，那個福田；你種的那個田地選得不對，你選的不是良田，選的沙子的地，你種下去長不出東西來。所以這個也要有智慧去分辨，你才懂得怎麼去修善。修善，回歸到基本點，還是要聽經聞法。現在問題來了，聽經聞法，有業障他聽不懂。不相信你拉一個人來聽看看，他坐不住就表示他聽不懂，因為聽不懂，他聽了就沒味道，不曉得你在講什麼，他無法理解，他就坐不住了。如果他聽懂了，它就有味道，他就不疲不厭了，就表示他有善根。所以你業障深重，你聽也聽不懂。這樣說起來，該怎麼辦？到底要先修福，還是先修慧？遇到這個事情，要福慧雙修，你先修福。

　　所以我剛出家在佛陀教育基金會，有一個邱顯達居士，現在他出家了，後來到大陸出家叫宗達，現在他的法號又叫密寶。有一個日常法師的徒弟叫如道，福智就是日常法師開的。我出家，我們師父就叫日常法師做我阿闍梨，他剃度，他老人家取法號，請慈忍法師、悟嚴法師當引禮。他那個徒弟是讀成功大學，他那個知見，實在講他懂得很多，但是心就是定不下來，業障很重。那個時候常師父給他剃度了，住在基金會就我們兩個人，他很發心，他很願意做事。他願意做事，但是他事情都做得不是很理想。像我們輪流煮飯，輪到我煮飯，他就搶著要煮。一個人煮一個禮拜，他搶著要煮。我實在很不想讓他煮，為什麼？他不會煮。我們只能吃大鍋菜，不能煎、不能炒、不能炸，他煮的大鍋菜統統是豆，毛豆、碗豆、四季豆、豆腐，全是豆。他煮的那一鍋，我吃了就是脹氣。他不會配菜，反正是豆統統丟下去，都是豆。所以我很怕他煮，我寧願統統我來煮。但他很發心，事情搶著做。那個時候我取悟道，他取如道，我們兩個都是道。常師父就規定，我們每一天睡午覺一點半就起來拜八十八佛，拜完就自修。他的昏沉蓋很重，心定不下來。常師父叫他拜佛，叫他看書，叫他起妄想的時候就去磕頭。有一天他跑來給我講，他說我師父再叫我磕下去我要溜單了，溜單就是要跑了。他問我怎麼辦？經也看不下去，問我怎麼辦？我說什麼事情你可以做？他說，這個道場有什麼工作叫我做，我都沒問題的。我說那這樣好，因為基金會那個時候沒有人，每個月發會訊，做一些工作需要義工，所以你就去做那個。做那個，他就做得很高興。如果是這種業障，他發心去做事、幹活，做久了，福報累積夠了，業障消除，智慧就開了。

　　還有邱居士，他也是。他說常常聽到耳朵旁邊有人跟他講話，問我怎麼辦？我說你來做義工，他就真的來做義工。早期基金會印的經書，他開車負責去送。那個寺院宮廟，連那個土地廟在山上、海邊的，統統送，送到飽和了，也修了不少福報。後來講話的聲音就沒有了，後來基金會派他到大陸去印經，大陸那個地方大，夠他送了。早期我們老和尚很多錄音帶、錄影帶，他很發心去那邊流通，所以他也累積相當的福報，現在我們老和尚往生了，我們老和尚是基金會董事長，現在換他當董事長了。

　　所以我們沒有智慧的時候，你就認真修福，福能除障。修福就是你內財布施、外財布施，內財就是做義工，別人不願意幹的事情我們拿起來做。外財就是身外之物，多做好事，特別在三寶裡面印經、造佛像。過去我們老和尚教我們，如果你還沒有智慧去分辨到底這個善事是真正好事，還是這個當中有其他副作用，你沒有把握的時候，可以做三樁事情，就是印經。但是印經也要印真經才行，你印到假經，也是造罪業，花了錢還造罪業，那很冤枉。所以我們要印《大藏經》裡面有的經典，印製佛像，善知識講經的錄音帶。這個講經的錄音帶，講經弘法，你也要看他講得對不對？如果他講得不對，你去把它流通，那不是也是造業嗎？現在這個時代有這個問題，古時候政府有管制，現在沒有。古時候你看歷朝歷代帝王，國家都請當代的在家、出家高僧大德審核這些經典，有一些不對的地方，這些高僧大德就會提出來。以前連皇帝對經教都很內行，像雍正皇帝他就很內行，你寫得不對，邪知邪見，他統統可以給你挑出來，他這樣來做護法就沒問題了。現在沒有了，所以現在這個時代就比較困難。

　　所以講到福慧雙修，我們能夠遇到善知識，善知識的教導我們能聽得明白，我們能接受，這個也是善根福德因緣，這個也不能勉強。總之我們自己明白了，總是要幫助別人。所以我們道場設流通處，做這些主要是幫助別人。你多一個正法流通的道場，對這個世間真正要學佛的人，對他就有幫助，這個也是修福、修慧的一個地方。所以你智慧不開，多修福。修福當中也要聽經聞法，才能開智慧，這個福慧雙修。以福為首，就是福還在慧前面，福能除障，你福報修夠了，你的業障消除，你智慧就開了。所以我們明白這個道理，一定要行善修福。所以「從人天到佛果地，都依善法而成就」，沒有修善法，那成就不了。好，我們再看下面這段，「十善業道，善法何等為十？」請看經文：

　　【此法即是十善業道。何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。】

　　前面給我們講善法的重要，人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依善法而得成就，沒有講出善法具體的內容。這段經文就把善法的內容給我們說出來。『此法』，就是這個善法，『即是十善業道』，就是十善業道。『何等為十』？從『永離殺生』，我們一般講，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴；在《無量壽經》是講「不殺生、不偷盜」，跟「永離」同樣的意思。

　　十善業道這個十條，實在講，你有學佛或者沒有學佛，或者你信仰什麼宗教，十善業道是善惡共同的標準。十善業反過來就是十惡業，反面就是十惡業，一個善、一個惡，無論你什麼宗教，或者你不信仰宗教，這個標準都一樣的，這個不因為你有沒有信佛、你有沒有宗教信仰、或者你信仰什麼宗教，這個十條放諸四海皆準，這個就是標準，沒有人能去反對的。你反對這個，那就是造惡業。

　　所以「此法就是十善業道。哪十種？第一、永離殺生」，永離就是永遠離開殺生這個惡業。殺生是惡業，永離殺生就是善業。要做到永離殺生，不殺生，這個善業才圓滿。「不但不可以殺生，連殺生的念頭都要永離」，這個不容易。你生一個瞋恨心，你就要傷害人，那個也是殺心，也是屬於殺。所以這個殺生，有身、口、意殺，直接殺、間接殺，很多種。殺生還有對象不一樣，殺人也是殺生，還有殺鬼神的也是殺生，殺畜生也是殺生。同樣殺人，對象也不一樣，你殺父母，殺父害母也是殺生，殺一般的仇人也是殺生，你殺一隻螞蟻也是殺生，這個是對象。

　　所以這個十善如果能配五戒，五戒有開遮持犯（《五戒相經》講的），我們就對這一條會了解比較透徹一點，因為我們了解得愈詳細，對我們修這一條善業就很有幫助。還有包括因果，印光祖師在世他提倡三本善書，第一部《了凡四訓》、第二部《太上感應篇》、第三部就是《安士全書》。《安士全書》一共有四卷，第一卷是《文昌帝君陰騭文廣義節要》，有引用三教經典註解《文昌帝君陰騭文》，這清朝康熙年間周安士居士他的著作，他編的，他的註解，這個第一卷；第二卷就是「萬善先資」，第三卷「欲海回狂」，第四「西歸直指」，導歸淨土。「萬善先資」，就是講殺生跟不殺生的果報，這個道理、理論、方法、果報，有一卷都講這個不殺生的跟殺生的這些理論、方法、因果，舉出這些果報，事實的例子。所以我們要做到永離殺生，這些書，像《萬善先資》也要看。包括《五戒相經箋要》，還有《四十二章經》，這些註解相關的要來看，愈詳細，我們來修這一條善業就愈有幫助。

　　第一個就要講因果，為什麼要不殺生？因為現在這個世界的人類，除了殺人知道有罪，殺動物，他們覺得說這個就沒罪。特別是動物就是給人吃的，殺生吃肉大家都是這麼做，都很正常，無論中國外國都一樣，這個是很大的錯誤。所以佛出現在世間，真的是大慈大悲，你殺生吃肉，這個是有果報的，但現在人不相信因果。所以「萬善先資」講的是清朝時候，當時發生的一些果報，還有舉過去古代的果報，凡是有刀兵劫、有災難的，就是那個地方殺生特別多。所以二Ｏ一一年，十二年前，日本三一一大海嘯，有一個海邊就是整個村大概都被淹沒掉，人死很多。日本同修給我講，他說那個地方殺鯨魚最多的。

　　上海一個同修，這個也是十年前，我到日本去講經，我講《安士全書．萬善先資》。他們上海、江蘇那邊很喜歡吃大閘蟹，那個以前我也很喜歡吃。我也不要說別人，自己也很喜歡吃。那個大閘蟹燒得紅紅的，我到澳洲去，看那個洋人，去海邊看他們吃，我還會起心動念，回憶以前那個香味。但是現在三、四十年吃素了，會自然排斥。以前是那個腥味愈重愈好，我過去世可能殺生吃肉習氣很重，我大哥跟我弟弟他們吃素的習氣很重，他們沒有出家，但是他們吃素吃得很清。我就是從小跟我父親殺生吃肉，我父親說你像貓一樣，好像沒有腥味你就吃不下去。現在聞到那個腥味會自然排斥，那個習氣還有，但是真的要吃是沒辦法吃了，會自然排斥，那個習氣還有，會想到以前吃那個味道滿香的，那就是習氣。所以他們就很喜歡吃大閘蟹，在蘇州那邊很多人養大閘蟹，他就很喜歡吃。我講到《安士全書》，有個蟹山，以前清朝的時候就很多人喜歡吃大閘蟹。我說那個死了之後到蟹山受報破，那個地獄就是吃螃蟹、大閘蟹，吃得一堆像山一樣，就在那邊受地獄的果報。他去那邊聽到我這麼講，回去就不敢吃大閘蟹了。所以因果還是要多提一提，因果報應。

　　所以這一條，我們沒有深入的去了解，只是一個概念，但是這個比較詳細的地方，我們不知道怎麼來修，因為這個當中也有開遮持犯，這個也要知道。所以這些愈詳細，我們修了就愈沒有障礙。不然有很多人，你看到這一條，你不殺生、你不吃肉，你家裡人他沒學佛，他要殺生吃肉，你怎麼辦？吵架，你吵架又是貪瞋痴。所以這些它有開遮持犯，它有方便，你遇到那種境界你該怎麼辦，這個都要講，你才有辦法持這一條戒。所以我們多了解一些，要多花一點時間，大家如果有耐心，我們多講一點，對大家來修這一條會比較有幫助。光這一條，我看講個半年都講不完，但是你聽完之後，對你修學這條善業就有很大的幫助，而且還知道應付這些殺生的人，你怎麼跟他們相處。

　　好！今天時間到了，我們就學習到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。　　

🔹斷疑有哪兩種方式❓
🔹信願行，如果「行」不具足，「信、願」有沒有具足❓
🔹俞淨意公剛開始在修的時候，惡念還是伏不住，後來他怎麼做❓
🔹開心法師的事蹟

佛說十善業道經講記節要—常聽善知識教誨　　悟道法師主講　　（第二十一集）　　2023/6/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0021

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！我們上一次學習到經文：

　　【龍王當知。菩薩有一法能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。】

　　這段經文的《講義》節要，我們學習到第十八條，我們接著看第十九條：

　　「十九、從晝夜常念思惟到不容毫分不善間雜，是善因；是即能令諸惡永斷，善法圓滿，是講善果。善法圓滿就是止於至善，這個果報殊勝。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾，這是善緣，也就是說你能這樣修善，將來的果報一定在華藏世界、極樂世界，能與諸佛菩薩在一起。」

　　「晝夜常念思惟」，思惟就是要觀察我們的起心動念、言語行為。晝夜常念就是日夜也都不間斷，就是要時時刻刻提起觀察，要常常去思惟。常念，這個就是心繫念思惟善法。「不容毫分不善間雜」，就是一點點的惡念，都不能夠來摻雜在裡面。間就是間斷的意思。因為摻雜進去，善念就中斷了，就被惡念來取代。要怎麼樣晝夜常念思惟？我們要多讀《感應篇》，《感應篇》講得很具體，也講得很詳細，還有《了凡四訓》、《安士全書》，另外這段在「俞淨意公遇灶神記」這一篇，也非常符合這裡講這兩句經文。這段經文說「晝夜常念思惟觀察善法」，「不容毫分不善間雜」。那要怎麼修？《了凡四訓》是一個方法。《了凡四訓》雲谷禪師教袁了凡記功過格，每一天記功記過，每一天要求自己，反省自己，從早到晚到底起了幾個惡念，做了多少惡事；起了幾個善念，做了多少善事，天天記錄。

　　「俞淨意公遇灶神記」這篇文章，特別符合這段經文講的。「俞淨意公遇灶神記」這篇文章不長，但是裡面講的，都講到核心。你看，灶神給俞淨意點出來，「意惡太重，專務虛名」。俞淨意公他也組織一個社團，「文昌社」。文昌社提倡做善事，惜字、放生，做種種的好事。但是他的命運非常悽慘，生了九個兒女，五個兒子，死了四個，一個失蹤了；四個女兒，死了三個，他的太太哭兒女，哭到眼睛都瞎掉了，生活就愈來愈困難。考科舉，他只有考到秀才，舉人都考不上。他就怨天尤人，滿腹牢騷，滿腹的不平。每一年臘月三十日（除夕），都在他家裡面灶王爺前焚疏文（就像我們做法會寫疏文），請灶王爺向上帝來報告，說我做這麼多好事，我命運怎麼這麼悽慘？怎麼都沒有一點點好報？當然他的心裡非常不平衡，非常不平，因為家裡受到這樣的打擊。這個我們可想而知，兒子，死了一個，你都很難過。九個，死了七個，這種打擊，當然是不是一般的打擊，真的是受不了。畢竟他還有讀書，讀聖賢書，還有一點聖賢道理在支撐。如果沒有讀聖賢書的人，遇到這種環境，恐怕就想不開。

　　所以昨天我講完經，有一個女居士在隔壁等我。我看她心很不安，我問她什麼問題？她說她先生一直要跳樓，心裡很不平衡。一直要跳樓，說她先生親自看到她婆婆上吊。她先生在中視裡面工作，在工作當中也受到很多打擊，家庭也發生這樣的事情，所以她說心裡很難平衡。一直問我怎麼辦？實在講，這個我講什麼也幫不上什麼忙，第一個我看到她整個情緒都快失控了，我說妳要幫助你先生，先把妳自己情緒穩定下來，妳自己都穩不住了，妳怎麼能幫助妳先生？這個也就是這種遭遇。前天，莊嚴師她大嫂出殯，去給她誦經。碰到莊義師，莊義師給我講，三重有一個同修八十八歲了，老同修，上吊死了。所以莊嚴師她大嫂這個星期星期一出殯，星期二她要去給那個同修，也去給他念經。我問她為什麼，都八十八歲了，還上什麼吊、自什麼殺？有什麼想不開的，他身體也還好。但是他有寫遺囑，他說他對他的人生已經很滿足了。這個我也想不透。這個問題總是離不開冤親債主，因為冤親債主來干擾，他自己就控制不了。冤親債主，這個無形的，你看不到。鬼神無形的，看不到來干擾，這個就會造成這些事情。所以昨天晚上那個同修，我聽到，我也知道這個什麼情況，但是解鈴還須繫鈴人，自己造的業，還要自己去化解。旁邊的人能夠幫助的，就是把這些道理給他說明，勸他、安慰、輔導，旁邊的人能幫助的只是這些，他自己本人能夠理解、能夠接受，他的問題就能夠解決。

　　這些人他們的遭遇，都還沒有俞淨意這麼慘。俞淨意，你看，特別是兒女，天下父母心，你說九個，死了七個，一個失蹤，這種打擊，太太眼睛又瞎掉了，哭兒女哭到瞎了。光一個，可能就哭瞎了。在十幾年前，我們三三三之一，那邊二樓（那時候流通處在那邊），有一對老夫妻，都七十幾歲了，很晚了，大概八點多來找我。那個時候我們晚上都有放播經，放老和尚的經，放到九點。他來找我，他說他有看到我在電視上講經，講台語的，講經。我說你們兩個老夫妻這麼晚來找我什麼事？我看他的表情，兩個夫妻眼睛都哭得紅紅的。他就給我講，他一個小兒子很孝順，沒有結婚，在美國當醫生，才四十歲，就是每一個星期都會打電話回來，當然非常孝順，很孝順，有一天坐電車，突然死在電車上。他們就是受不了，他太太哭得最嚴重，她先生也跟著他太太哭。他說我們現在眼睛快看不見了，給我講完，就說要去看眼科，要去看眼科醫生。一直問我，他兒子這麼孝順，為什麼？在這個節骨眼，我也不能說什麼，這個說了，無法聽得進去。你要用佛經跟他講，要他這個心心平氣和的時候講，他聽得進去。他正在激動，你講什麼他也聽不進去。

　　更早還有一個，也是一個女菩薩，那個時候社團剛剛成立沒多久，也二十多年前了。就在那邊，有一個女居士（女同修），她女兒車禍死了，她一直來，情緒很不穩定，一直問我，為什麼觀世音菩薩沒有救她女兒？這個我也沒辦法去回答她這個問題。人在那種打擊，那種情緒失控的時候，講這些都沒有用。這是你心很平靜的時候講，那才聽得進去。在那個時候，佛來講也沒辦法。佛在經典上都講得非常清楚，就是因果，三世因果。「欲知前世因，今生受者是」，你要知道前世，我到底造了什麼樣的因，這一生的遭遇就是；「欲知來世果，今生作者是」，你要知道來世的果報是什麼，我們這一生的所作所為就是。為什麼說這些都有冤親債主？特別那個要自殺的，一個好端端的人要去自殺，有的人他是病痛，病痛痛得受不了，病痛是不是冤親債主？統統是冤親債主。

　　所以在三十年前，有一次我到台南般若精舍開心法師那裡，因為開心法師也啟請我們淨老和尚講《華嚴經》，他是啟請之一的。他修天台三止三觀，修天台宗的，有禪定，禪定也都修到有三昧，這個也不容易，但是他不出名。那時候我剛出家，他來佛陀教育基金會要找我們師父，我們師父剛好到美國。他來了，抱了一個大南瓜供養我們，我也不認識他。後來我們師父回來，他再來找。他回去之後，我們師父說，開心法師定功很深，比廣欽老和尚定功還深。我聽到我就很好奇，我的得戒和尚在台灣定功是大家都公認的不倒單，因為我在妙通寺受戒，他一生就傳那麼一次戒，傳完他就走了。我看到他都坐在一個藤椅，就是坐在那個上面，他晚上沒有睡覺，吃都吃水果，不吃人間煙火，真的不倒單。個子小小的，身輕如燕，他只有吃水果。但是他要我們受戒的戒子，不能學他，他知道我們沒功夫，不能學他。所以要求我們要吃三餐，而且還加上點心，實際上我去受戒是吃五餐，當中還有點心。

　　我們師父說開心法師定功比廣欽老和尚還深，我說這個不得了，那是什麼樣的定功，我怎麼沒有看出來？後來等到我們師父又到美國去了，我就利用這個空檔去般若精舍掛單，去看看他是什麼定功，所以我去住一個晚上。但是第一天去到那邊下午了，我就看到開心法師他在看電視，看歌仔戲。我說：師父，你在看歌仔戲。他說：我在修三止三觀。我當時也不懂他在修觀。後來他又開電視給我看，他們七月在普度放燄口，在台上坐了戴個五方帽的法師，他是坐在壇場後面，隔一個布幔，他穿個長衫在那邊入定打坐。我就知道真正超度的不是台上那一個，是他坐在後面，是他在超度。他就一直打開那個電視給我看，他錄下來的給我看，他說你看你看，有美國的鬼、日本的鬼，還有台灣這邊的鬼，很多！沒有頭的，沒有腳的，都來了。非常多，都來了，他就指給我看，指那個電視螢幕給我看，說你看，你有沒有看到？我說報告師父，我看到都是人，沒有看到鬼，你有通，我沒通，就一直給我講。

　　後來沒有多久台北三重來一個年輕人（有一個人陪他來），一進來講話那個聲音，我聽了毛骨悚然，不曉得是哪裡的話，那個聲音有夠尖、有夠高的，我在房間裡面聽得都毛骨悚然。後來講完之後，開心法師用台語跟他講，因為開心法師不會講國語。他就說，你不要騙我了，你是什麼天人，你是鬼。天有幾層，你知道嗎？天人的生活情況怎麼樣，你知道嗎？天人的生活環境怎麼樣，你知道嗎？附體的那個鬼，說不出來。後來就服了開心法師，開心法師給他講天的情況，講得他都服了，不敢叫。開心法師說，你跟他沒有惡意，你跟他有緣，你不要附在他身體，離他遠一點。你要跟他來聽經，可以，但是你不要附在他身體，歡迎你跟他來聽經。因為開心法師專門講《心經》。後來那個鬼就離開了，那個年輕人就恢復正常，就回去了。

　　沒多久又來一個女眾，大概五十幾歲，一進來，她就給開心法師講，她說她全身非常難過，難過到受不了。到醫院檢查，沒病，但是就是難過，難過得她一直想跳樓，問他是什麼問題？開心法師就講，我是法師，抓鬼也要來找我，有病也要來找我，這個怎麼都找到我這邊來了？原來沒有人去找他，因為他不出名，人家也不認識他，是因為他認識我們師父，認識我們老和尚。認識我們老和尚，他就拿一盒名片給我們老和尚，我們老和尚遇到那些疑難雜症的，什麼附體的，就是名片一張給你，去台南找開心法師。這樣他生意就很好，就給他介紹。所以認識我們老和尚，他拿那一盒名片，去找他的人就愈來愈多了。那個女眾就是問開心法師她到底是什麼原因？去醫院檢查沒病，就是難過，就是一直想要跳樓。開心法師就給她講因果，他說妳過去世，妳是個有錢人的太太，妳的婢女、妳的傭人，妳虐待她，虐待她受不了，她去跳樓自殺了。她的陰魂都一直跟到妳這一世來，她的冤魂一直跟著妳，她也要折磨到妳去跳樓，她才心甘情願。這個就很明顯是冤業病。問開心法師怎麼辦？開心法師說，妳要跟她談條件。就像悟達國師那個公案一樣，人面瘡，那個歷史有記載的，二十五史在《史記》裡面有記載，晁錯跟袁盎這個公案。就跟她講，妳要跟她化解，看你要修什麼功德迴向給她，她接受了，她離開你了，那妳病就好了。

　　這個冤業要化解，當然也不是很容易。所以當時開心法師也給她講，他說，如果一個人，不要說把妳害死、把妳逼死，就是一個人打妳一巴掌，恐怕妳都恨他恨一輩子，恨到死了妳都還記著，這個不容易放下。所以昨天我們講《金剛經》，忍辱波羅蜜，那個不好修，我們想想是不是這樣？所以我們與人就不要跟人結怨，能過得去就過得去了。所以這個都是有因果，沒有那個沒有因的果，都是前世的因，這生的果報。像昨天那個女眾說，她先生一直要跳樓，她先生看到她婆婆上吊自殺，這個離不開因果。這幾十年來我在道場碰到這些事情就太多了，認識的、不認識的，在同修當中這些事情就太多了。總是《太上感應篇》講，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」你起一個不善的念頭，善神就走了，惡神就來了。所以《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」起一個善念，善事還沒做，吉神就來了，你就感應吉神來了；起一個惡念，惡事還沒有做，凶神就來了。起心動念，就立刻感應到吉凶禍福。

　　所以悟達國師為什麼人面瘡那個冤親債主跟他跟了十世？因為後來第二生他就出家去修行，戒律精嚴，有護法神保護，他沒有機會報復。到了唐朝，第十世，他修了十世，福報很大，又出家，又修行，又當了國師。當了國師，皇帝對他非常尊重，送他一個檀香寶座，那個太師椅檀香去做的，那是價值連城。當時皇帝送他這個檀香寶座，他就起了一個傲慢的念頭，他覺得他自己了不起，一人之下，萬人之上，皇帝都對我這麼的尊重，沒有人比得上我了。這一念起來，護法神退了，冤親債主進來了，生了人面瘡，那個冤親債主等了十世，終於被他等到了，要他的命。後來他也是善緣很好，他年輕的時候，還沒有出名的時候，照顧一個生病的出家人，那個出家人是阿羅漢變化的。出家人被他照顧病好了，就給他講，將來你有災難，到四川某某地方找我，那個就是迦諾迦尊者。這個公案，在《慈悲三昧水懺》都記載這個公案，《水懺》就是悟達國師他造的。所以我們看到眼前這些事情，就要想到因果。

　　這一段如果我們沒有讀《感應篇》以及《弟子規》，我們不曉得晝夜常念思惟善法，因為我們也不知道什麼是善法。善法後面是有列出十條，那十條我們也常常念，但是我們還是不懂，還是不懂。所以我們讀到這一句，我們老和尚講的，的確是這樣。我們老和尚過去常常講，他說如果你把《弟子規》、《感應篇》做到了，你修《十善業道》不難。因為《弟子規》跟《感應篇》，就是《十善業道》的詳細說明，沒有這些詳細的內容，我們看不懂《十善業道》，我們看不懂。所以你看印光大師他一生提倡倫理道德因果教育，他不談玄說妙，不高談闊論，講的都很平實，就講做人。所以我們看印光祖師他為什麼提倡《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》？用這個來代替戒律。戒律看不懂，不要說戒律看不懂，五戒十善，十善我們也看不懂。那十條會念，五戒我們也會念，具體內容怎麼做？不知道。所以印祖提倡這三本書，就是戒律的鋼骨，因果教育就是戒律的鋼骨。所以這一條要晝夜常念思惟，不容毫分不善間雜，要做到這樣。

　　《俞淨意公遇灶神記》特別挑出意惡，那一條一條列出來，我們看了真的就很明顯。我們一看，我看到這個，還比俞淨意公還多，你不去讀那個都不知道，以為自己一天到晚在做好事，心中滿腔的惡念，意惡。如果沒有一條一條灶神給他點出來，真的不懂。因為我們念佛經貪瞋痴慢，只是知道一個大概，但是詳細具體的，你還是不清楚。所以灶神把俞淨意公點出來，他才明白。你看俞淨意他是讀書人，考中秀才，很有學問。我們現在大學生，沒有辦法跟他比的。你看他讀書人，又讀聖賢書，又發心結文昌社，他都還不懂。如果沒有遇到灶神給他點出來，他一生他也不會回頭，因為不知道自己錯在哪裡，不知道自己問題在哪裡。灶神要跟他點出來，灶神也知道他這個時候跟他講，他能接受。如果他不能接受，你跟他講也沒有用。因為他還是有一點善根，他對灶王爺很恭敬，每一年都拜，他遇到這個事情，都在灶王爺那邊燒疏文，請灶王爺帶到上帝（玉皇上帝）那裡，他真有感應，感應灶王爺現身到他家來，來當面跟他講。

　　所以我在二ＯＯ六年到北京陳曉旭那邊（他們的公司），請我們中視那個王導去拍《俞淨意公遇灶神記》，拍了八集。這個對我們讀這個書，也是有一些補助，也有很多人請。在潮州揭陽謝總，他們辦道德講堂就有播這一片，也列為一堂課。我們多讀《感應篇》、讀《俞淨意公遇灶神記》，我們就知道怎麼樣來晝夜常念思惟善法，做到不容毫分不善間雜。俞淨意公剛開始在修的時候，也是惡念還是伏不住，後來在觀音菩薩那裡叩頭流血，每一天念一百聲的觀音菩薩聖號，求觀音菩薩加持，真有感應。後來他如果不起心動念，一念不生，起心動念都是善，修了三年，他就成功了。他修了三年就整個命運轉變過來，比袁了凡還殊勝，袁了凡還修了十多年三千件善事才圓滿，他三年他就整個轉過來，得力於灶神跟他開示。袁了凡是得力於雲谷禪師跟他開示，不然他一生他也不可能改造命運。

　　所以我們要以《感應篇》來補充，我們這一條才知道怎麼修，你怎麼思惟。還有「俞淨意公」這一篇，我們多念，我們就知道這段經文要怎麼修，這個可以幫助我們來修善法。如果能做到晝夜常念思惟，不容毫分不善間雜，修這個善因，「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」。就像俞淨意公一樣，他惡念都不起了，就斷了，不會再造惡業，起心動念都是善，善法就圓滿。這個就是講善果，你就得善的果報。「善法圓滿就是止於至善」，止於至善是最高的，至善它就超越善惡的善，這個果報就很殊勝了。下面講，「常得親近諸佛菩薩及餘聖眾」，這個就是善緣。我們要親近諸佛菩薩及餘聖眾，就佛菩薩以下的，阿羅漢、天人、這些世間的聖賢，統統包括在裡面，世出世間的聖賢。能夠斷惡修善跟諸佛菩薩及餘聖眾就有感應，你能夠這樣修善，將來的果報會往生到華藏世界，我們修淨土，往生到極樂世界，能夠與諸佛菩薩俱會一處。《彌陀經》講，「諸上善人俱會一處」，這個上善。所以我們念佛人也是要修十善業，做為我們念佛的助修，這個非常非常重要。這個《無量壽經》都有講，《無量壽經．往生正因》都有講到，如果不能「盡持經戒，要當作善」，作善就是修十善業。好，我們再看下面：

　　「二十、這一段經文具足了因緣果報。從我們現前生活環境講，有因必須有緣，緣是什麼？緣是親近善知識，常聽善知識教誨，善知識時時刻刻提醒我們。」

　　這一段經文具足了因緣果報，一般我們講因果是講得比較簡單，具體的講，就是要講因緣果報，這個因當中有緣它才會結果，結了果才會有報。從我們現前生活環境，有因必須要有緣，因就是種子，好像你種蔬菜、種水果，你這個種子種下去，那個種子是因，種下去，你這個當中還需要有緣，這個助緣，增上緣。你要給它施肥、給它澆水、給它照顧，要找好的土壤，這個都是緣，這個因（這個種子）它才能夠成長，這個是用植物。因緣果報，有這個因，加上緣，它才能結果，結了果才有報，你才能受那個報，享受那個果報。我們要學佛，要斷惡修善，這個緣就是要親近善知識。這個緣也非常重要，因為這個因大家都有，我們眾生阿賴耶識裡面，十法界的種子都有，有善的也有惡的。緣就是引發，引發我們阿賴耶的善的種子，還是引發惡的種子，這個就是外面的緣。比如說，我們有貪心，這個我們大家都有，貪瞋痴。外面五欲六塵就誘惑、引誘我們生起貪心，那個就是緣。這裡講這個緣，我們要斷惡修善，要學佛，這個緣要親近善知識。善知識就是我們這一生修學成敗的一個關鍵。你有沒有遇到好的老師指導，這個很關鍵。如果你沒有遇到善知識來指導，自己盲修瞎練，修得都不對。或者遇到惡知識，不是真正善知識，那就誤入歧途。學佛的人誤入歧途的，在這個時代大有人在，那就是他的緣不好。

　　二十幾年前，我到美國休士頓，這個也是一個居士她的兒子。叫阿桃，我們在達拉斯打佛七，她從休士頓開車去做義工。她兒子也很會讀書，讀哈佛大學二年級，跑到奧斯汀去跟人家學密。學密，他學那個密法是晚上不睡覺的，就是晚上念咒。後來學了半年，著魔了，神經不正常。後來我到休士頓去，阿桃來找我，她兒子真的著魔了，怎麼辦？我說我也沒辦法，我只能到你家給他誦個《無量壽經》迴向迴向。那很難！所以我就問她怎麼修的？她就給我講，晚上念咒。晚上念咒，這個我也遇過一次，我在家的時候，在汐止彌勒內院，我母親以前都去那邊做義工，我有放假就去掛單。那天晚上寬裕法師給我安排通鋪，跟一個居士睡在一起。那個居士他給我介紹，他姓那，那裡的那，他是旗人，旗人就是滿族的（清朝就是滿族）。他說你晚上跟我一起睡，恐怕會吵到你，我都是晚上念咒的。那也沒辦法，主持就這麼安排，那就你念你的，我睡我的。果然到十二點開始，他就開始念咒，坐在我旁邊念，實在講，我那天晚上都沒睡覺，念到天亮。所以後來我出家去休士頓，說晚上念咒的，我說我在家碰過一次，密宗有這種修法的。

　　但是密宗，如果你不是遇到真正善知識，那你肯定誤入歧途，很危險的。這個黃念祖老居士講得很清楚，黃念祖老居士他是真正的金剛上師。如果你自己沒有那個慧眼去認識善知識，去親近了惡知識，那就誤入歧途，一生也就完了，那很危險。親近善知識，的確也是要有緣。所以善導大師講，各人遇緣不同，各人的緣不一樣。真正的善知識，你還是要跟他有緣，他講的話你才聽得進去。如果你跟他沒有緣，你對他不是很仰慕、很恭敬，他是佛來了也不行。所以我們淨老和尚也常講，他說這一生他能學佛，如果不是方東美教授（方老師）跟他講，他說什麼人跟我講，我也不會接受。他也是很固執的，就是說同樣那句話，如果不是出自於方教授的口，別人講的他也不會相信。可見我們親近善知識，關鍵在一個緣。你跟他有緣，你很仰慕他，你就很尊重他，他講的話，你就聽得進去，你能接受，你能理解。如果沒有緣，聽不懂，不理解，不能接受，或者把他的話都聽錯了、曲解了，這個善知識就幫不上忙。關鍵在緣，各人遇到的緣也不一樣。所以我們看到很多學佛的人，他遇到的緣不一樣，他親近的善知識也不一樣。

　　我這一生也是很有幸，親近到我們師父上人，淨老和尚。這個緣也是從星雲法師那邊來的，我訂了一份「覺世旬刊」，他登的。以前他請我們師父去當教務主任，當了一年。我早期有問題就請問星雲法師，十六歲的時候通信皈依，給我取法號叫慧明。早期他還沒有這麼忙，他都親自給我回信。那個信件搬家都不曉得到哪裡去了，那個如果還在，現在也是古董。後來，我十九歲訂了「覺世旬刊」，看到台北蓮友念佛團，淨空法師講《楞嚴經》，我就很高興去聽了。聽經的緣，我十六歲接觸佛法，就一直去找，聽收音機，以前還沒有這麼普遍，都會去找這些相關資料。後來聽了經，這個緣就愈來愈殊勝。各人親近善知識的緣也有淺深不一樣，比如說我們淨老和尚，多少人來跟他親近，有的人很短時間他也就沒有繼續聽。我聽經的時間，算是老聽眾，十九歲聽到現在，老聽眾。聽了五十幾年了，老聽眾。我也不敢隨便去聽其他法師大德講的，我們老和尚有介紹的大德，我才敢去接觸。像黃念老，他老人家推薦的，這個我就可以去聽，聽起來就跟我們師父講的都是一鼻孔出氣的，這個就相應的。

　　所以這個緣，現在比過去殊勝太多了。以前，早期我們聽經，你一定要到現場聽。你不到現場聽經，以前也沒有網路，也沒有電視。當時是已經有錄音帶，錄影帶是後面才有，最早是錄音帶。以前，如果不能到現場聽，那就聽錄音帶。錄音帶也度了不少人，早期都用錄音帶。特別是流通到海外，流通到大陸，錄音帶是最早，後來有錄影帶。後來又發明VCD、DVD，現在播經機那就更方便了。現在網路、電視，要接觸到聽經聞法的緣，現在是非常方便。方便是方便，還是在緣。這麼方便，那你聽不聽？這佛法送到你家來，你不聽，那也等於沒有，也等於沒有緣。所以現在「緣是親近善知識，常聽善知識教誨」，因為聽經就是聽善知識勸導，實際上我們要天天聽，不能一天不聽。我們老和尚的標準，聽經念佛的時間要很長，他是以古代叢林的標準。古代叢林標準，聽經八個小時，念佛八個小時。如果這樣一個道場，住上個半年，人就不一樣了。現在人精神、體力比較差，古時候的人體力比較好，睡四個小時就夠了，我們現在最少要睡六個小時，六、七個小時。所以現在，我想現在的人，大概最理想的是定十二個小時，十六個小時恐怕現在人受不了，能夠有十二個小時。如果你一天有聽經四個小時，念佛八個小時，這樣也算不錯了，這樣你住上三年，也有相當的一個功夫，一個地方定三年。因為天天薰習，這個力量就大。

　　你看新加坡陳光別老居士，他是往生前四個月才聽經，他坐輪椅，他不能起來，就把我們老和尚講經的錄影帶播給他看。所以他每一天聽經，聽八個小時，聽經之外就念佛。聽到四個多月，他也預知時至，知道自己哪一天走。所以常聽善知識教誨，這個很需要。我們再忙，也要聽個一小段也好，如果有時間當然愈長就愈好。但是我們現代人有很多事務干擾，特別手機信息，那是很干擾的，認識的人愈多，你就愈沒時間。所以我現在的手機，我不敢加太多，加了，這個人來了，你不給他回，好像你很傲慢；你要給他回，如果多了，我看你就不用睡覺，你也回不完。所以我們自己還是要知道去節制，要節制。現在聽經的緣非常方便，我們要靠自己提醒自己。聽經的時候，善知識提醒你。我們要提醒，我們要聽經，要聽善知識的教誨。我們再看：

　　「二十一、諸佛菩薩是善知識。雖然諸佛菩薩不在我們面前，但我們供養諸佛菩薩的形像，天天瞻仰佛菩薩形像，恭敬禮拜佛菩薩形像，每天讀誦經論，就是親近諸佛菩薩。」

　　這一條就很具體給我們講出來誰是善知識？佛菩薩就是善知識。佛菩薩在哪裡？也不在我們眼前，佛菩薩有佛像、菩薩像，天天看佛菩薩像，恭敬禮拜佛菩薩的形像，每一天讀誦經論，這個就是親近諸佛菩薩。這個每一個人都能做得到，天天讀經、天天拜佛，就是親近諸佛菩薩。我們再看下面：

　　「二十二、從龍王當知到瞋恚、邪見，這一段經文一定要背誦，起心動念都要想到佛陀慈悲的教誨。果然能做到，心地善良，念頭善良，行為善良，將來決定能生至善的世界。西方極樂世界和華藏世界都是至善的世界，人人無量壽，人人具足無量智慧、無量德能、無量相好、無量壽命。」

　　我們淨老和尚是勉勵我們，如果不能背全部的經典，「從龍王當知」到「瞋恚、邪見」這一段的經文，要能背誦是最好。要背誦就是不要忘記，起心動念都要想到佛陀慈悲的教誨，也就是時時提醒自己。果然能做得到，我們的心善良，行為善良，念頭善良，將來感應的就是善的世界，善跟善感應。至善，無過於西方極樂世界，極樂世界是最善的；華藏世界也都是至善的世界，那都是佛菩薩的世界。這個世界人都是無量壽，都有無量的智慧、無量的德能、無量的相好，所以那個世界稱為至善，沒有比這個更善的。我們再看：

　　「二十三、往生的條件決定在善心、善念、善行；如果心行不善，信願具足，行不具足，念佛也不能往生。行不但是要念佛，還要修善，這一點非常重要。」

　　這一條講到我們往生，這個也是我們念佛人很關心的，我這一生遇到念佛法門、遇到淨土法門，我念佛我能不能往生？這個是我們關心的。我們會關心這個問題，也就是說明我們往生沒把握，往生也沒消息。念佛念了幾十年也沒消息，也沒有跟阿彌陀佛感應，在這樣的情況之下，難免我們會有疑慮，我這一生到底能不能往生？這個就講到我們念佛人關鍵性的問題。如果我們這一生要往生極樂世界，這個地方我們不能不留意，就是不能疏忽，不能不留意。往生極樂世界，我們都知道要具足信願行。這個信願行，我們在這裡也不厭其煩的，我們多說一點，讓我們對信願行的道理，能夠更深一層的理解，這樣對我們具足信願行有幫助。我們常聽老和尚講經講《彌陀要解》，在講《無量壽經》也常常提起，包括黃念老，在講開示（講經）的時候也都提到蕅益祖師的《彌陀要解》。這個註解，蕅益祖師在《要解》裡面講，能不能往生，在信願之有無。就是我們這一生念佛，能不能往生西方極樂世界，關鍵在信願。沒有提到行，關鍵在信願，有真信切願，你這樣念佛就一定能往生。縱然沒有念到一心不亂，也能往生，只是品位低一點。品位高下在念佛功夫的淺深，念佛功夫深品位高，功夫淺品位低。往生關鍵在信跟願，如果沒有信願，你不相信有極樂世界，你也不願意往生西方極樂世界，你沒有信願，你佛念得再多，念得再好，也不能往生。這個是一定的，因為往生就靠信願。因為阿彌陀佛他發四十八願，他願意接引十方念佛眾生往生，十方眾生也願意往生極樂世界，也發願願意去，這樣才會相應，佛才能來接引，感應佛來接引。佛願意接，我們不願意去，這個就沒有感應。我們願意往生，佛願意接引，這樣就相應。如果我們不願意去，我們捨不得這個世界，對這個世界有留戀放不下，牽腸掛肚的事情一大堆，願生西方的心就生不起來了。如果我們還是繫念這個世界，這一切名聞利養、親情、財產種種的，名譽、地位、權勢、權力，這一切一切放不下。我們淨老和尚講得更具體，他說有一樁放不下，就好像一條繩子，那一條給你栓住，那你這個願就生不起來，你的願心就生不起來。

　　所以真信切願，真相信有極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。真相信這個世界很苦，真相信也真正發願，願意離苦得樂，願意解脫這個苦，往生極樂世界。當然願意解脫這個苦，對娑婆世界要放下。願意放下娑婆，願意往生極樂，這樣就相應了。不能我願意往生極樂世界，又不願意放下娑婆世界，腳踏兩條船，心頭亂紛紛，船一開走，兩頭都落空了。所以就是要有個取捨，要放得下。這個放得下，我們口頭上都會講，關鍵這個心還是放不下。我們也知道要放下，就放不下，這個願就沒有了。所以願不是我們口頭上念一念，就是發願，不是，那個叫有口無心，那不能相應。真正你內心發願，你嘴巴沒有念，佛也知道你真想來，你真放下了，他就來接引。所以這個也要補充說明，沒有再補充說明，可能這個當中，大家聽經聽到這個地方，可能還是會產生一些疑惑出來，甚至有一些誤解。實在講，信願行三資糧是缺一不可，信願行應該這麼講，就是一而三，三而一。蕅益祖師在《要解》裡面，他註解有註出來，所以這個地方我們都不能夠疏忽看過。他說信當中有願有行，願當中有信有行，行當中有信有願，這個就是給我們講，信願行三資糧，缺一不可。也就是說，信願行是一而三，三而一，你不能給它分割，你不能給它切割。這個切割了，就好像三角架缺一支腳就站不住了，如果缺兩支，那更是站不住。三角架，像前面那個錄影機三角架（就信願行三資糧），拿一支腳起來就倒下去了。

　　所以這一條給我們講，「往生的條件決定在善心、善念、善行；如果心行不善，信願具足，行不具足」，這句話要注意。信願具足，行不具足，實在講，行不具足，信願也不具足。大家想對不對？因為它相關的，它是相關的，一而三，三而一。這個就要拿我們中峰國師《三時繫念》那個開示來補充說明這個。中峰國師講，「信而無行，即不成其信。」他說你信，但是你沒有透過這個行，那你這個信，實在講叫半信半疑。不是不信，他不信不會來聽經，也不會來念佛，總是有夾雜懷疑。夾雜懷疑，怎麼辦？你要透過這個行，去斷這個疑。斷這個疑，你信心才生得起來。斷疑有兩種方式，一種是經教，聽經聞法，讀經、聽經，真聽明白，徹底明白，疑惑斷了。所以聽經聞法，目的在幫助我們斷疑生信。講經聞法、聽經聞法，目的做什麼？幫我們斷疑生信。我們有疑惑，所以才要聽經，才要聞法。如果都不疑惑，那不需要聽了。所以講經說法、聽經聞法幫助我們斷疑生信，疑斷除，信心才生起來。這是一個方式。釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，也就是說娑婆世界眾生耳根最利，聽經容易明白，這是一個方式。另外一個就是中峰國師講的，你要老實念佛，「都攝六根，淨念相繼」，「執持名號，一心不亂」，就是用念佛把我們的疑根把它念掉。這個在《淨語》裡面講，「誤人第一是多疑，疑網纏心不易知」；「疑能生苦苦生疑」，你愈懷疑，苦就愈多，那怎麼辦？你就念佛，「咬定牙關念阿彌，念到疑情連蒂斷，到此方知我是誰」。你就咬緊牙根，一直念阿彌陀佛，把這個疑把它念斷。我們這兩方面可以同時進行，一方面聽經聞法，一方面念佛。剛才講，你一天聽八個小時，念八個小時，大概三年下來，那個疑大概就沒有了。信願具足，透過這個行。

　　蕅益祖師在《彌陀要解》也講，透過這個行（念佛）來證實你相信的這個事情，透過念佛這個行，來滿你的願。所以行也幫助信願，信願也幫助行，這個三方面，實在講是相輔相成。比如說，你念佛念到有一些功夫，有一些感應，那也幫助信跟願，你信心就增長。如果你念到跟阿彌陀佛有相應，那你肯定願意往生極樂世界了。你見到極樂世界、見到阿彌陀佛，你還不往生嗎？不往生，總是我們沒看到，你有懷疑。你真見到的人，你肯定要去的，太好了！所以這個非常重要。我們老和尚講這個，也就把修十善配在行裡面，這個很有道理。為什麼？念佛是正行，那你修十善就是助行。十善幫助我們念佛功夫得力，你念佛功夫得力，你信心就增長，願就切了，所以這個都有相關的。你沒有信、沒有願，你也不會行，所以這個當中還是都相關。透過這個行，才能夠具體表現信願到什麼程度。因為信願表現在行上面，你具體行動，具體行動就是修善念佛，表現在這上面。你是不是真願意去西方，就看這個行的表現。所以這個三方面都相關。這樣一個說明，大家比較不會斷章取義，有一些誤解。我們多講一些，主要幫助我們念佛同修，希望每一個人這一生都能具足信願行，念佛往生極樂世界，那我們這一生就圓滿了。

　　好！今天時間到了，我們先學到這裡。下面這一段經文，我們就留在下一次再學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。